Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Жоел кітабы және Лаодикеялық Жетінші күн адвентистері шіркеуі — Төртінші бөлім

Number Four

Төртінші сан

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

Ишаяның жиырма сегізінші тарауында «Иерусалимді» билейтін «мазақтаушы адамдар» «Ефремнің маскүнемдері» және «тәкаппарлық тәжі» ретінде бейнеленген. «Тәж» басшылықты, ал «тәкаппарлық» шайтандық мінезді білдіреді.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Маскүнемдер Құдайдың ұлылығының «тәжі» болатын қалдықпен («қалғанымен») қарсы қойылады, өйткені кейінгі жаңбыр кезінде Жаратқан Ие айқышта «рақым патшалығын» орнатуымен ишараланғандай, Өзінің «ұлылық патшалығын» орнатады. Айқыштағы рақым патшалығы жексенбілік заң тұсындағы ұлылық патшалығын бейнелейді. Кейінгі жаңбыр 9/11-де басталды, сол кезде жүз қырық төрт мыңның мөрленуі мен тірілерге үкімнің басталуы орын алды.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> «Мен барлық нәрсенің өздерінің алдында тұрған таяп келе жатқан дағдарысқа бар ынтасымен назар тігіп, ойларын соған қарай созып тұрғанын көрдім. Исраилдің күнәлары сотқа алдын ала баруы тиіс. Әрбір күнә киелі орында мойындалуы тиіс, сонда іс алға жылжиды. Бұл қазір орындалуы керек. Қиыншылық уақытындағы қалдық: “Құдайым, Құдайым, Сен неге мені тастап кеттің?” — деп жалбарынады.»

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> “Кейінгі жаңбыр таза болғандардың үстіне жауады — сонда олардың бәрі оны бұрынғыдай қабылдайтын болады.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> «Төрт періште жіберіп қоя берген кезде, Мәсіх Өз патшалығын орнатады. Қолынан келгеннің бәрін істеп жүргендерден басқа ешкім соңғы жауынды қабылдамайды. Мәсіх бізге жәрдемдесер еді. Барлығы да Иса қаны арқылы, Құдайдың рақымымен жеңімпаз бола алар еді. Бүкіл көк аспан бұл іске мүдделі. Періштелер де мүдделі». Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Аян кітабының төрт желі Ишая арқылы да шығыс желі соққан күні тыйылып тұрған долы жел ретінде бейнеленеді; дәл сол сияқты Аяндағы алауыздықтың төрт желін де төрт періште тежеп ұстап тұр. Систер Уайт төрт желді «босанып шығуға ұмтылған қаһарлы ат» деп айқындап, оның «өлім мен күйреу» әкелетінін айтады. Төрт жел біртіндеп босатылады: әуелі 11 қыркүйектен бастап, содан кейін жексенбілік заң кезінде қатты күшейтіліп, ақырында адамзаттың сынақ мерзімі аяқталғанда толықтай жіберіледі.

## Released and Restrained

Босатылған және тежелген

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Үшінші қасірет те болып табылатын, Құдайдың құпиясының аяқталуын жариялайтын жетінші керней 9/11 кезінде, Ислам босатылғанда, ал кейін 9/11-ден соң Джордж У. Буш арқылы пайғамбарлық тұрғыдан тежелгенде, пайғамбарлық түрде тартылды. Исламның анасы — Ысмайылдың анасы Ажар — тежеу мен босатудың нышаны болып табылады. Сара оны Ыбырайыммен бала көтеруі үшін босатты; содан кейін қызғаныштың салдарынан Сара оны тежеді, соның кесірінен Ажар қашып кетті, ақыры періште Ажардың қашуын тежеп, оған қайта оралуды бұйырғанға дейін. Ысқақ туғаннан кейін, Ажар мен Сараның араздығы жалғаса берді, ақырында Ыбырайым күң әйелді қуып жіберді, сөйтіп оған тағы бір шектеу қойды.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Исламның төрт періштесі Аян кітабының тоғызыншы тарауы, он бесінші аятындағы үш жүз тоқсан бір жыл және он бес күндік пайғамбарлықтың басында босатылды да, кейін 1840 жылғы 11 тамызда тежелді.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> Алтыншы періште керней тартты, сонда мен Құдайдың алдында тұрған алтын құрбандық үстелінің төрт мүйізінен шыққан бір дауысты естідім. Ол кернейі бар алтыншы періштеге былай деді: «Ұлы Евфрат өзеніне байланып қойған төрт періштені босат». Сөйтіп, адамдардың үштен бірін қыру үшін бір сағатқа, бір күнге, бір айға және бір жылға әзірленген төрт періште босатылды. Аян 9:13–15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Үшінші қасіреттің Исламы 11 қыркүйектегі шабуылға жіберілгеннен кейін, Джордж У. Буш терроризмге қарсы бүкіләлемдік соғысын бастап, Исламға тізгін салды. Исламның нышаны болып табылатын Ысмайыл туралы алғашқы ескертуде Ысмайылдың ұрпақтары әркімге қарсы болады және әркім оларға қарсы болады деп айқындалады.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> Сонда Жаратқан Иенің періштесі оған былай деді: Міне, сен құрсақ көтердің, ұл туасың, оның атын Ысмайыл қоясың; өйткені Жаратқан Ие сенің қасіретіңді естіді. Ал ол тағы адам болады; оның қолы әркімге қарсы, және әркімнің қолы оған қарсы болады; әрі ол барлық бауырларының көз алдында қоныстанады. Жаратылыс 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

Ислам — дүниенің ақырындағы, «әркімнің қолы» қарсы болатын күш, ал исламның өзі де әркімге қарсы болады; бұл бүгінгі күні дәлме-дәл орындалып жатыр. Пайғамбарлықтың нышаны ретіндегі исламның айрықша қызметі — дүниежүзілік соғысты туындату. Бұл тақырып Ілиястың, Шомылдыру рәсімін жасаушы Жоханның оқиғасы арқылы расталады және Аян кітабында «халықтардың қаһарлануы» ретінде бейнеленеді.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> «Мұнда аталған “сол қайғы-қасірет уақытының басталуы” індеттердің төгіле бастайтын уақытына емес, қайта олардың төгілуінің дәл алдындағы қысқа мерзімге, Мәсіх киелі орында болған кезге қатысты. Сол уақытта, құтқарылу ісі аяқталуға таяғанда, жер бетіне қайғы-қасірет келе бастайды, әрі халықтар қаһарланатын болады, дегенмен үшінші періштенің ісіне кедергі келтірмеу үшін тежеліп тұрады. Сол кезде “кеш жауын”, яғни Жаратқан Иенің алдынан келетін сергіту, үшінші періштенің зор даусына күш беру және әулиелерді соңғы жеті індет төгілетін кезеңде берік тұруға дайындау үшін келеді». Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

Кейінгі жаңбыр жауып жатқан «күндерде» Мәсіх Даниял кітабында бейнеленгеніндей Өзінің даңқ патшалығын орнатады.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> Сол патшалардың күндерінде көктің Құдайы ешқашан жойылмайтын бір патшалық орнатады; бұл патшалық өзге халыққа берілмейді, қайта осы патшалықтардың бәрін талқандап, жояды, ал өзі мәңгі тұрады. Даниял 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

Мәсіх Өзінің салтанат патшалығын орнататын «күндерде» Мәсіхке тиесілі, даңқтың «тәжі» болғандар мен менмендіктің «тәжін» киген маскүнемдер қарама-қарсы қойылады. Хабаққұқтың «аян» туралы — «тақталарға» жазылып, анық етілуге тиіс болған — сөзі адвентизмнің іргетастық ақиқаттарының тарихи куәлігін көрнекі түрде бейнелейді. Хабаққұқтың куәлігінде Жоелдің «менмендік» не «даңқ» деген екі тобы сенім арқылы ақталғандар немесе менмендікпен көтерілгендер ретінде көрсетіледі. Екінші тараудың төртінші аяты осы екі топқа арналады және олар парызшыл мен салықшы туралы классикалық мысалға сәйкес келеді. Салықшы үйіне ақталып қайтты, ал парызшылдың «жаны» «тура емес», өйткені ол «көтеріліп кеткен».

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Міне, менменсіген оның жаны өз ішінде түзу емес; ал әділ өз сенімі арқылы өмір сүреді. Абақұқ 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

Келесі аятта Хабаққұқ жүректері менмендікпен көтерілген топты мас деп сипаттайды, осылайша Ишая мен Хабаққұқтағы мас адамдарды «тәкаппарлықпен» байланыстырады.

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Иә, сондай-ақ, ол шараптан опасыздық жасап, тәкаппар адамға айналады; өз орнында тұрмайды; өз нәпсісін о дүниедей кеңейтеді, өзі өлім секілді, және тойымсыз; бірақ өзіне барлық халықтарды жинайды, өзіне бүкіл жұрттарды үйіп-төгеді. Аввакум 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Хабаққұқ кітабындағы осы аяттардың тек Миллершілер тарихында ғана орындалмағанын, сонымен қатар олардың орындалуы Эллен Уайт пен Адвентизмнің ертедегі ізашарларының екеуіне де ортақ тақырып болғанын еске ұстаған жөн. Миллершілер тарихының төртінші аятында бейнеленген сенім арқылы ақталғандар — бірінші түңілудің дағдарысына төтеп бергендер еді; сол дағдарыс әрі кідіру уақытын, әрі Бабылдың құлағанын жариялаған екінші періштенің хабарының келуін белгілеген болатын. Миллершілер сол сыналу тарихының аясында бұрын тарихи тұрғыдан протестанттар болып келген бұрынғы келісім халқының Бабылдың қыздарына айналғанын түсінді. Ол протестанттар келісім халқына меңзейтін Сардис шіркеуі арқылы бейнеленген протестанттар еді, өйткені оларда “ат” — әрі мінездің, әрі келісімдік қарым-қатынастың нышаны — бар болатын, бірақ олар өлі еді.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Сардистегі қауымның періштесіне жаз: Құдайдың жеті Рухына және жеті жұлдызға ие Болушы мынаны айтады: сенің істеріңді білемін; сен тірісің деген атың бар, бірақ өлісің. Аян 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

1844 жылғы 19 сәуірде басталып, кейін 22 қазанда аяқталған сынақ үдерісінде — сол сынақтан өте алмағандар тәкаппарлыққа бой алдырды; ал егер біз бесінші аяттан кейінгі аяттарды оқитын болсақ, онда адамдық менмендіктің сипаты папалық өркөкіректік пен өзін-өзі дәріптеудің мысалы арқылы айқын көрсетілген. Бұл жиырмасыншы аятта: «Жаратқан Ие Өзінің қасиетті ғибадатханасында; бүкіл жер жүзі Оның алдында үнсіз қалсын», — деп жариялануымен аяқталады.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Ал Жаратқан Ие Өзінің киелі ғибадатханасында; бүкіл жер жүзі Оның алдында үнсіз қалсын. Хабаккук 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Хабаққұқ кітабының екінші тарауының екінші аяты 1844 жылдың 19 сәуіріндегі алғашқы түңілуді көрсетеді, ал тарау жиырмасыншы аятпен аяқталады, ол Жаратқан Иенің Өз ғибадатханасына кенеттен келген 1844 жылдың 22 қазанын айқын белгілейді.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

1844 жылғы 22 қазандағы Төрт Келу (жол үстіне жол)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «Даниял 8:14-те көрсетілгендей, Мәсіхтің киелі үйді тазарту үшін біздің Ұлы Діни Қызметкеріміз ретінде Ең Киелі орынға келуі; Даниял 7:13-те баяндалғандай, Адам Ұлының Көне Күндер Иесіне келуі; және Малахия алдын ала айтқандай, Жаратқан Иенің Өз ғибадатханасына келуі — бұлардың бәрі бір оқиғаның сипаттамалары; әрі бұл сондай-ақ Мәсіх Матай 25-тегі он қыз туралы астарлы әңгімеде суреттеген күйеу жігіттің неке тойына келуі арқылы да бейнеленген». Ұлы тартыс, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Үшінші және төртінші аяттар екінші аяттан жиырмасыншы аятқа дейінгі сынақ үдерісінде, яғни 1844 жылғы 19 сәуірден 1844 жылғы 22 қазанға дейінгі сынақ үдерісінде пайда болатын екі топты айқындайды. Төртінші аяттан он тоғызыншы аятқа дейінгі бөліктің бәрі папалық билікке арналған, тек он төртінші аят қана Аян кітабының он сегізінші тарауындағы періштенің 9/11-де түсуінен кейінгі тарихқа қатысты.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Өйткені жерді, сулар теңізді қалай қаптаса, Жаратқан Иенің ұлылығы туралы білім де солай толтырады. Абақұқ 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

Миллериттер тарихындағы екінші періштенің сынақ үдерісінде ғибадат етушілердің екі тобы қалыптасып, кейін 1844 жылғы 22 қазандағы дағдарыс кезінде айқын көрінді. Бұл үзіндідегі зұлымдардың сипаты — папалықтың сипаты; сол сынақ кезеңінде адал Миллериттер екінші періштенің хабарымен үйлесімде: Миллериттік хабарды қабылдамағаны арқылы протестанттық шіркеу Римнің қыздарына айналды, деп жариялауға келді. 19 сәуірден басталып, 22 қазанда аяқталған осы тартыс — мінез не Белшазар сияқты Бабылдың шарабын ішетін тәкаппар жан ретінде, не Белшазардың алдында тұрған Даниял іспетті сенімі арқылы ақталған адам ретінде айқындалатын орын. Дәл осы тартыста үшінші періштенің хабарымен байланысты мәңгілік шындықтарға дүниені оятатын драма өрбиді. Мас болған мен ақталғанның қарама-қарсылығы дүниенің осы мәселелерге қалай жарықтандырылатыны туралы уәждің аясында берілген: “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” Сол жарықтандыру 9/11-де басталды.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Хабаққұқ кітабының екінші тарауында бейнеленген тарихтың соңында Жаратқан Ие 1844 жылғы 22 қазанда кенеттен Өз ғибадатханасына келді. Ол мұны Даниял 8-тараудың он төртінші аятында Палмони ретінде баяндап берген пайғамбарлықтың орындалуы ретінде істеді.

## Palmoni

Палмони

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Киелі кітап күнтізбесінің жетінші айының оныншы күні, ол 1844 жылы оныншы айдың жиырма екінші күніне сәйкес келді, Хабакқұқ 2:20 аяты орындалды, әрі көктегі киелі орында Мәсіхтің қызметіндегі дәуірлік өзгерісті айқындайтын «тарау мен аятта» бейнелік “220” саны көрінеді. Жүз қырық төрт мыңның пайғамбарлық сипатының бірі — олардың Тоқты қайда барса, соның соңынан ерушілер екендігі. Мәсіхке еру дегеніміз — Оның Сөзінде Оған еру.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

Өз Сөзінде “220” саны Құдайлық пен адамдықтың бірігуін рәміздік түрде білдіреді, ал дәл сол күні Мәсіх бастаған істің өзі Оның Құдайлығын адамдықпен біріктіру ісі болды. 1844 жылы оныншы айдың жиырма екінші күні, яғни рәміздік түрде жиырма екіні онға көбейткенде “220”-ға тең болады (22 X 10 = 220), немесе, басқаша айтқанда, рәміздік тұрғыдан “220”-ға сәйкес келетін дәл сол күні, Мәсіх тергеу сотын бастау үшін қасиетті орыннан Ең Қасиетті Орынға өткен кезде, Аббақұқ “2:20” орындалды.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Палмони, ғажайып Сан, Адвентизмнің орталық діңгегі болып табылатын «сұрақ пен жауаптың» өзегінде тұр, ал адвентистердің көпшілігі бұл шындықтан мүлде бейхабар.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> «Басқа барлық аяттардан да артық Адвент сенімінің әрі іргетасы, әрі орталық тірегі болған Жазба мына мәлімдеме еді: “Екі мың үш жүз кеш пен таңға дейін; содан кейін киелі орын тазарады”. [Daniel 8:14.]» Ұлы тартыс, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Даниял кітабының сегізінші тарауының он үшінші және он төртінші аяттары он үшінші аяттағы сұрақты және соның артынан он төртінші аяттағы жауапты бейнелейді. Он үшінші аятта еврей тіліндегі «Палмони» сөзі «әлгі бір киелі» деп аударылған, әрі Мәсіхтің осы ерекше есімі «Ғажайып Санаушы» немесе «Құпиялардың Санаушысы» дегенді білдіреді.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Эллен Уайт он төртінші аятты Адвентизмнің негізгі тірегі мен іргетасы деп айқындағанда, ол осы екі аяттағы сұрақ пен жауапқа құдайлық екпін қояды; бұл, Ғажайып Санаушы ретіндегі Мәсіхтің негізгі сілтеме нүктесі болуға тиіс екенін талап етеді. Уайт ханым кез келген үзіндінің орталық ақиқаты ретінде Мәсіхке қараудың маңызын қайта-қайта атап көрсетті, ал он үшінші және он төртінші аяттарда Мәсіхтің тікелей көрінісі бар — «әлгі бір әулие», — ол Палмони.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Адвентизм 1863 жылы Леуіліктер кітабының жиырма алтыншы тарауындағы «жеті уақытты» теріске шығарғанда, олар Палмониге көздерін жұмды, өйткені сұрақ пен жауаптың пайғамбарлық құрылымы Мұсаның «жеті уақыты» мен Даниялдың «екі мың үш жүз күні» арасындағы байланысқа негізделген. Мұсаның «жеті уақыты», яғни екі мың бес жүз жиырма жыл, және Даниялдың «екі мың үш жүз кеші мен таңы», яғни пайғамбарлық мағынадағы екі мың үш жүз жыл, арасындағы байланыс санмен бейнеленетін уақыт арқылы орнықтырылады, ал Ғажайып Санаушы Адвентизмнің орталық тірегі болып табылатын сол сұрақ пен жауаптың дәл ортасында тұр. Иосиф Флавийдің жазбаларын оқығандар оның Құдай жаратқан екі айрықша нәрсені анықтаған қисынды дәлелдерін еске түсіруі мүмкін. Соның бірі — еврей тілі, ал екіншісі — өлшенетін уақыт, ол өз кезегінде математиканы талап етеді.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Он үшінші аят: «Қанша уақытқа дейін?» — деп сұрайды. Бұл аят «қашан?» деп сұрамайды, «қанша уақытқа дейін?» деп сұрайды. Сұрақтың ұзақтыққа қатысты ма («қанша уақытқа дейін?»), әлде белгілі бір уақыт нүктесіне қатысты ма («қашан?») екендігін айқындау — дұрыс түсіну үшін шешуші мәнге ие. Он төртінші аяттағы сұраққа берілген жауап не белгілі бір уақыт нүктесін айқындайды, не бір уақыт мерзімін, мүмкін екеуін де білдіреді; бірақ жауап қандай болса да, ол он үшінші аяттағы сұрақтың мәнмәтіні аясында қарастырылуға тиіс. Сөзді дұрыс бөлу, яғни он төртінші аяттың жауабын дұрыс түсіну үшін, сұрақтың мәнмәтінін дұрыс түсіну қажет. Бұл «қашан» ба, әлде «сонда» ма?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Ефремнің маскүнемдері он төртінші аят белгілі бір уақыт нүктесін көрсетеді деп бұлдыр түрде үйретеді; олар оны 1844 жылғы 22 қазан деп таниды, әрі солай еткенде, әбден мүмкін, біз жаңа ғана «Ұлы күрестен» келтірген үзіндіге сілтеме жасайтын шығар; бірақ Құдай Сөзі ешқашан өзгермейді және ешқашан мүлт кетпейді. «Қанша уақыт» деген сұрақ белгілі бір уақыт нүктесін емес, ұзақтықты білдіреді. 1844 жылғы 22 қазан тергеуші сот кезеңін бастады, ал сол іске қатысты ақиқаттар мәңгілік Ізгі хабарды білдіреді және оның жай ғана басталған күнінен әлдеқайда маңызды.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

Еврей грамматикасы анық, әрі сол бірдей мағына King James Version аудармасына да дәл берілген. Грамматика сұрақты ұзақтық мәнмәтінінде анық орналастырып қана қоймайды, сонымен бірге “қашанға дейін” деген сұрақ Киелі кітап пайғамбарлығындағы бір нышан болып табылады. Бірнеше куәлік арқылы “қашанға дейін” деген сұрақтың нышан ретінде 9/11 тарихын жексенбілік заңға дейін бейнелейтіні дәлелдене алады. Біз алдымен “қашанға дейін” нышанын қарастырып, содан кейін Палмони мен Жоелге қайта ораламыз.

## How Long? Isaiah Six

Қашанға Дейін? Ишая, Алтыншы Тарау In the year that king Uzziah died, Isaiah had a wonderful view of God’s sanctuary and of a special service there. Read Isaiah 6. During this vision, he said, “Mine eyes have seen the King, the Lord of hosts” (Isaiah 6:5). Isaiah saw the Lord “sitting upon a throne, high and lifted up, and his train filled the temple” (verse 1). Angels were there and one “flew unto me, having a live coal in his hand, which he had taken with the tongs from off the altar” (verse 6). Бұл көріністе Ишая өзін Құдайдың тағының бөлмесінде тұрғандай көрді, сондықтан ол бұл аянды былай суреттеді. Ол көкте Құдайдың тағын көрді, ал сол тақты қоршаған періштелер дұға мен мадақтың ладанымен бірге Құдай халқының мойындалған күнәларын жоғары көтеріп жатты. Бұл Құдайдың көктегі киелі үйінің бір бөліміндегі қызметтің көрінісі еді. And in this vision, the holy law of God shone before him with a glory that made his own defects of character appear to him in vivid strength. He felt entirely hopeless and undone, and exclaimed, “Woe is me! for I am undone” (verse 5). But relief came immediately in this symbolic scene. One of the seraphim took a live coal from the altar and touched his lips, saying, “Thine iniquity is taken away, and thy sin purged” (verse 7). Here Isaiah was shown that no one can really comprehend God and ever remain complacent, self-satisfied, and faultless in his own eyes. The closer one comes to Christ, the more imperfect he will appear in his own eyes, because his vision will be clearer, and his defects will be seen in broad and distinct contrast to the perfect character of Christ. It was because Isaiah had so deep a sense of God’s holiness and purity that he felt his own weakness and unworthiness. Then his attention was turned from himself to the perfection of Christ’s character, and he was relieved. After that, when the voice of God was heard saying, “Whom shall I send, and who will go for us?” Isaiah could quickly answer, “Here am I; send me” (verse 8). Then he was told to deliver a solemn message to God’s people, but he was informed beforehand that the message would not be accepted. “Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not” (verse 9). That was a strange message for God to send to His people. Yet it has always been true that many hear and do not understand, see and do not perceive. The message was further, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes” (verse 10). These words did not imply that Isaiah was to do this himself, but that his message was of such a character that the result of it would be to harden the people to whom he was sent. The same gospel that softens some hearts hardens others. Christ is a rock. To some He is the rock of offense. Some fall upon this rock and are broken; for them that is the beginning of salvation. Others are offended by it and are broken in pieces in final destruction. So it was to be with Isaiah’s message. The people would not receive it. The important question to Isaiah was, How long must this message be given? Here is the answer: “Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate” (verse 11). This would continue till desolation should overspread the land because of their great wickedness. Yet there was to be “a tenth” in it, and “it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof” (verse 13). There would be a remnant, a holy seed, from which the nation would spring again. It would be like a tree, which though cut down and left desolate through the long winter months, still has life hidden in its roots and sends forth fresh shoots and branches when spring appears. Thus, though the land of Judah was to become desolate because of the wickedness of the people, yet the holy seed remained in the roots, and from it would come a new growth. When Jesus came into Galilee preaching and saying, “The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand,” He immediately began to call disciples to leave all and follow Him. One day, after He had taught the people from Simon Peter’s boat, He told Peter to launch out into the deep and let down the nets. Peter thought it useless, because they had toiled all night and had caught nothing, but in response to Christ’s command he obeyed and enclosed a vast multitude of fishes. This impressed Peter deeply. He saw that there was divine power in Christ’s command, and in the reaction of his own heart he fell at Jesus’ feet, exclaiming, “Depart from me; for I am a sinful man, O Lord” (Luke 5:8). There came to Peter for a moment something of the same overwhelming sense of Christ’s majesty and his own sinfulness that had overwhelmed Isaiah in the temple vision. But relief came to him as it had to Isaiah, for Jesus said to him, “Fear not; from henceforth thou shalt catch men” (verse 10). Peter accepted the call, and so did James and John. Jesus Himself later said, “I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me” (John 12:32). The prophet said similarly of Christ, “And he shall be for a sanctuary; but for a stone of stumbling and for a rock of offense to both the houses of Israel” (Isaiah 8:14). Those who are drawn to Him and who in penitence fall broken at His feet find in Him a sanctuary. But those who refuse Him find Him a rock that offends and destroys. This happens because of the way men respond to Him. The same sun that melts wax hardens clay. Christ came to save, not to destroy. Yet if people refuse salvation, the result is destruction. When Isaiah understood that the people would not hear, he asked, “Lord, how long?” And the answer was, until utter desolation should come on the land. Nevertheless God preserved a remnant, a tenth, the holy seed. The same principle runs all through Scripture. God’s purposes move forward, even though the majority refuse His message. There is always a remnant that hears, believes, and becomes the seed of future restoration.

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

Ишая пайғамбар кітабының алтыншы тарауының үшінші аятында періштелер жердің Құдайдың ұлылығына толы екенін мәлімдейді.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> Бірі екіншісіне дауыстап былай деді: «Қасиетті, қасиетті, қасиетті Әскерлердің Иесі Жаратқан Ие; бүкіл жер жүзі Оның ұлылығына толы». Ишая 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Уайт апай Аян кітабының он сегізінші тарауындағы періштенің төмен түсуін үшінші аяттағы періштелермен байланыстырады.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> «Олар [періштелер] бүкіл жер Оның ұлылығына толатын болашақты көргенде, бірінен бірі әуезді үнмен қайталап, мадақтың салтанатты әнін шырқайды: “Қасиетті, қасиетті, қасиетті — Әскерлер Иесі Жаратқан Ие.”» Review and Herald, December 22, 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Ишая 9/11-де тұр және ол көргісі де, естігісі де келмейтін лаодикиялық халыққа 9/11 хабарын қанша уақыт жариялауы керектігін сұрайды. Оған қалалар қирап-бүлінгенге дейін табандылықпен жалғастыруы тиіс екені айтылады; ал қалалардың қирауы ұлттық безбүйректікке ұлттық күйреу ілесетін жексенбілік заңнан басталады.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Сонда мен: «Ием, қашанға дейін?» — дедім. Ол былай деп жауап берді: «Қалалар тұрғыны жоқ қаңырап қалғанша, үйлерде адам қалмағанша, жер мүлде қаңырап бос қалғанша, Жаратқан Ие адамдарды алысқа айдап жібергенше, және елдің қақ ортасында зор қаңырау орын алғанша». Бірақ онда әлі де оннан бір бөлік қалады; ол қайта оралады, бірақ жойылуға беріледі: жапырағы түскеннен кейін де өзегін сақтайтын терек пен емен тәрізді, сол сияқты киелі тұқым да соның өзегі болады. Ишая 6:11–13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

9/11-де, жер Құдайдың ұлылығымен нұрланған кезде, Ишая соңғы жаңбыр туралы хабарды жеткізуге майланып тағайындалады, әрі ол: «жүректері семірген» адамдарға 9/11 туралы хабарды қанша уақытқа дейін жеткізуім керек?» — деп сұрайды. Жауабы: жексенбілік заңға «дейін», сол кезде «елдің қақ ортасында зор тастап кету болады». «Зор тастап кетуді» Лаодикеялық адвентизм жүзеге асырады; Ишая оны жиырма екінші тарауда Шебна ретінде бейнелейді.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Міне, Жаратқан Ие сені күшті айдаумен алып кетеді, және сөзсіз сені бүркейді. Ол сені сөзсіз қатты айналдырып, кең бір елге доптай лақтырады; сен сонда өлесің, әрі сонда даңқыңның арбалары қожайыныңның үйіне масқара болады. Мен сені қызмет орныңнан қуа шығарамын, әрі ол сені өз лауазымыңнан құлатады. Ишая 22:17–19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Лаодикеялық адвентизм жексенбілік заң кезінде ақиқатты тастап кетеді де, Даниял кітабының он бірінші тарауының қырық бірінші аятында бейнеленгендей, сол жерде «құлатылады».

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Ол сондай-ақ даңқты елге кіреді, және көптеген елдер құлатылады; бірақ мыналар оның қолынан құтылады: Едом, Моаб және Аммон ұлдарының басшылары. Даниял 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Ишая: «Қашанға дейін?» — деп сұрағанда, оған Даниял кітабының он бірінші тарауының қырық бірінші аятындағы «көптегендер» сенбі күнін де, Құдайды да тастап кететін, сол кезде «құлатылатын» жексенбілік заңға дейін дәл Адвентизмге осы хабарды жеткізу бұйырылады. Сонда олар Аян кітабында бейнеленгендей, Киелі кітаптың барлық кітаптары түйісіп, аяқталатын жерде, Ишая жиырма екінші тараудағы Шебнаның «алып бір елге доптай» «қатты лақтырылып», «алысқа» «алынып тасталуы» арқылы көрсетілгендей, Жаратқан Иенің аузынан құсып тасталады.

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

Сол уақыт кезеңінде «оннан бір бөлік» (яғни, ондық) ретінде бейнеленген қалдық «қайтып оралады»; бұл үзіндіде олар жапырақтары түсіп қалған кезде де «өзегі» сақталып қалатын ағаштарға теңеледі. Пайғамбарлық рәмізде «жапырақтар» сенімін жариялап мойындауды білдіреді. Адвентизм жексенбілік заңға келіп, Құдайдың сенбісінің орнына аптаның бірінші күнін қабылдағанда, олар өздерінің «мойындау» жапырақтарын түсіріп тастайды да, бұдан былай Құдайдың жетінші күнгі сенбісін ұстанамыз деп мәлімдемейтін болады.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> «Інжір ағашын қарғау — іс жүзінде көрсетілген астарлы әңгіме еді. Мәсіхтің дәл алдында тәкаппарлана жапырағын жайған сол бедеу ағаш яһуди халқының нышаны болды. Құтқарушы Өз шәкірттеріне Исраилдің құрыуының себебі мен оның бұлтартпас ақиқаттығын айқын көрсетуді қалады. Осы мақсат үшін Ол ағашқа адамгершілік қасиеттер дарытып, оны Құдайлық шындықтың жаршысы етті. Яһудилер Құдайға адалдық танытатынын мәлімдеп, өздерін барлық өзге халықтардан айрықша етіп көрсетіп тұрды. Олар Оның тарапынан ерекше ілтипатқа ие болған еді, әрі өздерін барлық өзге халықтардан артық әділміз деп санады. Бірақ олар дүниеге деген сүйіспеншілік пен пайдақұмарлықтың салдарынан азғындалған еді. Олар өз білімдерін мақтан тұтты, алайда Құдай талаптарын білмеді және екіжүзділікке толы болды. Бедеу ағаш сияқты, олар көзге жайнаған, көркем көрінетін, тәкаппар тармақтарын жоғары жайып, «жапырақтан басқа ештеңе» бермеді. Өзінің зәулім ғибадатханасымен, қасиетті құрбандық орындарымен, басына тәж тәрізді бас киім киген діни қызметкерлерімен және әсерлі рәсімдерімен яһуди діні сырттай расында да көркем еді, бірақ онда кішіпейілділік, сүйіспеншілік және қайырымдылық жетіспеді.»

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> «Інжір бағындағы барлық ағаштар жеміссіз еді; бірақ жапырақсыз ағаштардан ешқандай үміт күтілмеді, сондықтан олар ешбір түңілушілік те туғызбады. Осы ағаштар арқылы басқа ұлттар бейнеленді. Олар яһудилер сияқты-ақ тақуалықтан жұрдай еді; бірақ олар Құдайға қызмет етеміз деп мойындамаған болатын. Олар ізгілікке қатысты даңғой дәмелер жасаған жоқ. Олар Құдайдың істері мен жолдарын көрмейтін соқыр еді. Олар үшін інжір пісетін уақыт әлі келген жоқ еді. Олар өздеріне нұр мен үміт әкелетін бір күнді әлі де күтіп жүрген еді. Құдайдан молырақ игіліктер алған яһудилер осы сыйларды теріс пайдаланғандары үшін жауапқа тартылды. Өздері мақтан еткен артықшылықтар олардың кінәсін тек күшейте түсті». The Desire of Ages, 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

Жексенбілік заң кезінде Лаодикиялық адвентизмнің Құдайдың келісім халқы екендігін мәлімдеуі жойылады, өйткені олар өлім келісімінің таңбасын қабылдап, өмір келісімінің мөрін қабылдамайды. Содан кейін олар өздерінің сыртқы мойындау жапырақтарын тастап, көз алдына Ишая арқылы бейнеленген бір қалдық әкелінеді; ол 9/11-де ежелгі жолдарға «қайтып оралды», содан соң өзінің бұзылған тәжірибесін түсінген кезде (Ишая) топыраққа дейін humbled етілді, әрі одан кейін құрбандық үстелінен алынған шоқпен тазартылды. Уайт ханым бізге құрбандық үстелінен алынған шоқтың тазартуды білдіретінін айтады, бірақ тазарту дегеніміз — шоқтың Ишаяның ерніне тиюі арқылы жүзеге асатын нәрсенің өзі ғана.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> «Жанып тұрған көмір тазарудың нышаны болып табылады. Егер ол еріндерге тисе, олардан ешбір арам сөз шықпайды. Жанып тұрған көмір сондай-ақ Жаратқан Иенің қызметшілерінің күш-жігерінің ықпал-қуатын да бейнелейді». Review and Herald, October 16, 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

Соңғы күндері жерге тасталатын құрбандық үстеліндегі «шоқтар» — Аян кітабының сегізінші тарауының алғашқы бес аятында жетінші әрі соңғы мөр ашылғанда жерге тасталатын шоқтар. Ишая, демек, жүз қырық төрт мың да, шоқтың еріндеріне тиюі арқылы тазарады, бірақ «шоқ» — хабар. Олар періштенің қолынан кітапты алып, оны жеген кезде, ол олардың еріндеріне тиеді.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Оларды Өзіңнің ақиқатыңмен киелі ет; Сенің сөзің — ақиқат. Жохан 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

«Қайтып оралатындар» және қалдыққа (сарқынға) айналатындар емен мен теребинф ағаштары ретінде бейнеленеді; әрі Мәсіхтің «ағашқа адамгершілік қасиеттер дарытып, оны құдайлық ақиқатты түсіндіруші еткені» сияқты, Ишаяның ағаштарының да өз ішінде «мәнмен» бейнеленген «адамгершілік қасиеті» бар. Тек сыртқы мойындаудың жапырақтары ғана болғандар аластатылған кезде де, сол мән ағаштармен бірге қалады. «Қасиетті тұқым» — сол «мән», ал Мәсіх — пайғамбарлықтағы «қасиетті тұқым». Қалдық ретінде және Ишаяның өзі арқылы алтыншы тарауда бейнеленген сол ағаштар адамдарды, демек адамзат болмысын білдіреді, ал қасиетті тұқым құдайлық болмысты білдіреді. Осылайша, Ишая 6-тарау 11 қыркүйектен жексенбілік заңға дейінгі аралықтағы Адвентизмнің тазаруын айқындайды, әрі Ишаяның сол пайғамбарлық тарихқа қосатын егжей-тегжейлерінің бәрі оның «қашанға дейін?» деген сұрағымен бейнеленген. Ишая үшін «қашанға дейін?» дегеннің жауабы 11 қыркүйектен жексенбілік заңға дейін болды.

## How Long? 1840–1844

Қанша уақыт? 1840–1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

1840 жылдың 11 тамызы 9/11-ді бейнеледі, әрі 1840 жылдың 11 тамызынан 1844 жылдың 22 қазанына дейінгі пайғамбарлық тарих аясында Ілияс пен Изебелдің пайғамбарлары арасындағы Қармел тауындағы шайқас орын алды. Ақырында Бағалдың пайғамбарларының жалған пайғамбарлар екені әшкереленіп, Ілияс оларды өлтірді, бірақ қақтығыстың ең басында-ақ Ілияс: «екі пікірдің арасында қашанға дейін толқып жүресіңдер?» — деген сұрақ қойды.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> Сонда Ілияс бүкіл халыққа келіп: «Қашанға дейін екі ойдың арасында теңселіп жүресіңдер? Егер Жаратқан Ие Құдай болса, Оған еріңдер; ал егер Бағал болса, соның соңынан еріңдер»,— деді. Ал халық оған бір сөз де жауап бермеді. Сонда Ілияс халыққа: «Жаратқан Иенің пайғамбары ретінде мен ғана қалдым; ал Бағалдың пайғамбарлары төрт жүз елу адам»,— деді. 3 Патшалықтар 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Ілияс 1840 жылдың 11 тамызында; сол ұрпақтан Миллериттік хабардың шынайы ма, әлде жалған ба екенін сұрап тұр. Бұл Ишаяның алтыншы тарауы сияқты, Лаодикияға арналған тағы бір хабар.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> «Мыңдаған адам Уильям Миллер уағыздаған ақиқатты қабылдауға жетелінді, әрі Құдайдың қызметшілері Ілиястың рухы мен құдіретінде осы хабарды жариялау үшін көтерілді. Исаның жолын дайындаушы Жохан сияқты, осы салтанатты хабарды уағыздағандар балтаны ағаштың түбіне шабуға және адамдарды тәубеге лайық жеміс келтіруге шақыруға өздерін міндетті сезінді. Олардың куәлігі қауымдарды оятып, оларға күшті әсер етуге және олардың шынайы болмысын әшкерелеуге бағытталған еді. Ал келешек қаһардан қашу туралы салтанатты ескерту жария етілгенде, қауымдарға біріккен көптеген адамдар шипалы хабарды қабылдады; олар өздерінің кері шегінулерін көріп, тәубенің ащы көз жастарымен және жанның терең қасіретімен Құдайдың алдында кішірейді. Құдай Рухы олардың үстіне қонғанда, олар: “Құдайдан қорқыңдар, Оған мадақ беріңдер; өйткені Оның сотының уақыты келді”,— деген айқайды жариялауға жәрдемдесті». Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

1840 жылдан 1844 жылға дейінгі сыналу тарихында Ілиястың хабарын қабылдамаған протестанттар Римнің қыздарына айналып, протестантизмнің жамылғысын Миллериттік адвентизмге тапсырды. Ишая мен Ілияста біз «қанша уақытқа дейін» деген сұрақтың 9/11-ден басталып, жексенбілік заңмен аяқталатын тарихтың нышаны екендігіне куәлік ететін екі куәгерді көреміз. Миллериттік тарихта 1840 жылғы 11 тамыз 9/11-ге сәйкес келеді, ал 1844 жылғы 22 қазан жексенбілік заңға сәйкес келеді. Көктен от түсіп, Ілиястың құрбандығын жалмап қойған кезде, он екі тастың бәрі де құрбандықпен бірге нұрланып көрінді; осылайша жүз қырық төрт мың нұрланған тастар ретінде бейнеленген ту іспетті белгі ретінде айқындалды. Содан кейін жалған пайғамбарлар Ілияс арқылы өлтірілді, дәл сол сияқты Құрама Штаттар — жалған пайғамбар — жексенбілік заң кезінде алтыншы патшалық ретінде өлтіріледі.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Ишая кітабының алтыншы тарауы 11 қыркүйектен жексенбілік заңға дейінгі аралықта Құдай халқының арасында жүретін сынау, аластау және тазарту үдерісіне айрықша мән береді. Ілияс Құдай халқының лаодикеялық көзқарасына үн қатады, сонымен қатар шынайы және жалған пайғамбардың, соған сәйкес шынайы не жалған хабардың арасындағы айырманы дәлелдейтін куәлік ұсынады. Осылайша, 1840 жылдың 11 тамызынан басталып, 1844 жылдың 22 қазанына дейін аяқталған аралықта Сардис кезеңіндегі протестанттарға пайғамбарлық сынақ жіберілді; әрі Кармил тауындағы от екі топқа бөлінуді тудырғаны сияқты, 1844 жылы да екі топ айқын көрінді. Сынақ үдерісіндегі бір топ көп ұзамай «бұрынғы» келісім халқы болатын, ал екінші топ Құдай 1844 жылдың 22 қазанында Өзімен келісімге енгізетін Миллерлік адвентизм еді. Сынақ пен бөліну кезеңі — жүзімдік туралы хикая, өйткені Миллерлік адвентизм Сардистік протестантизм адасқан протестантизм ретіндегі өз рөлін орындай бастаған дәл сол мезетте шынайы пайғамбар екені көрсетілді. Бағалдың пайғамбарларының жалған екені әшкереленгені сияқты, бұрынғы келісім халқы да әшкереленіп, содан кейін Миллериттер тарапынан Римнің қызы ретінде танылды. Кармил тауының тарихы, сондай-ақ сол тарихтың Миллериттер заманындағы орындалуы, «қанша уақытқа дейін?» деген сұрақтың 11 қыркүйектен жексенбілік заңға дейінгі уақыт кезеңінің нышаны екенін Ишаяның алтыншы тарауына қатысты растайтын екінші куәлікті береді.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> “Уа, Ыбырайымның, Ысқақтың және Исраилдің Құдайы Жаратқан Ие,” — деп жалбарынады пайғамбар, — “бүгін Сенің Исраилде Құдай екенің, менің де Сенің құлың екенім, әрі осының бәрін Сенің сөзің бойынша істегенім мәлім болсын. Мені ести гөр, уа, Жаратқан Ие, мені ести гөр, осы халық Сенің Жаратқан Ие Құдай екеніңді және олардың жүрегін қайтадан Өзіңе бұрғаныңды білсін.”

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Өзінің салтанатты ауырлығымен жаншитын бір үнсіздік баршаға орнады. Бағалдың діни қызметкерлері қорқыныштан дірілдейді. Өз кінәларын сезіне отырып, олар тез арадағы жазаны күтеді.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> Ілиястың дұғасы аяқтала салысымен, жалын атқан от көктен жарқыраған найзағайдың жарқылындай болып, көтеріліп қойылған құрбандық үстеліне түсіп, құрбандықты жалмап кетеді, ордағы суды жалап қояды, тіпті құрбандық үстелінің тастарын да жалмап қояды. Жалынның жарқылы тауды нұрландырып, жиналған халықтың көзін қарықтырады. Төмендегі аңғарларда, жоғарыдағылардың қимылдарын мазасыз күдікпен бақылап тұрған көпшіліктің бәрі оттың түскенін анық көріп, бұл көрініске қайран қалады. Бұл Қызыл теңізде Исраил ұлдарын Мысыр қолынан бөліп тұрған от бағанына ұқсайды.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> «Таудағы халық көзге көрінбейтін Құдайдың алдында үрейлі қастермен жерге жығылады. Олар көктен түскен отқа әрі қарай қарауға батылы бармайды. Өздері де жалмап қойылармыз деп қорқады; әрі Ілиястың Құдайын өз әкелерінің Құдайы, өздері мойынсұнуға тиіс Құдай деп тану міндетіне көздері жетіп, бәрі бір ауыздан: “Жаратқан Ие — Құдай, Жаратқан Ие — Құдай”, — деп айқай салады. Бұл айқай таңғаларлық айқындықпен таудың үстін кернеп, төмендегі жазықта жаңғырып естіледі. Ақырында Исраил серпіліп оянады, алданудан арылады, тәубеге келеді. Ақырында халық Құдайды қаншалықты қорлағанын көреді. Бағалға табынудың сипаты, шынайы Құдай талап ететін парасатты қызметпен салыстырғанда, толық әшкереленеді. Халық Құдайдың Өз есімін мойындатқанға дейін шық пен жаңбырды тоқтатып қоюындағы әділдігі мен рақымын мойындайды. Енді олар Ілиястың Құдайы әрбір пұттан жоғары екенін мойындауға дайын». Пайғамбарлар мен патшалар, 153.

## How Long? Moses

Қаншаға дейін? Мұса

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

«Қашанға дейін?» деген рәміздік сұрақтың пайғамбарлық Сөзде алғаш рет көтерілуі Мұсаның заманында мысырлықтарға жіберілген сегізінші жазада орын алады. Сегізінші жаза — «шегірткелер» (Исламның рәмізі), оларды «шығыс желі» (Исламның рәмізі) алып келеді.

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Сонда Мұса мен Һарон перғауынға келіп, оған былай деді: «Еврейлердің Құдайы Жаратқан Ие былай дейді: “Менің алдымда өзіңді төмендетуден қашанға дейін бас тартасың? Халқымды жібере гөр, Маған қызмет етсін. Әйтпесе, егер халқымды жіберуден бас тартсаң, міне, ертең еліңнің шегіне шегірткелерді әкелемін. Олар жердің бетін қаптап кетеді, сондықтан жер көрінбей қалады; бұршақтан аман қалған, сендерге сақталып қалған қалдықтың бәрін жеп қояды, әрі сендер үшін танапта өсіп тұрған әрбір ағашты да жейді. Олар сенің үйлеріңді, барлық құлдарыңның үйлерін және бүкіл мысырлықтардың үйлерін толтырады; мұндайды жер бетінде болған күннен бастап осы күнге дейін әкелерің де, әкелеріңнің әкелері де көрген емес”». Осыны айтып, ол бұрылып, перғауынның алдынан шығып кетті.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> Сонда перғауынның қызметшілері оған былай деді: «Бұл адам қашанға дейін бізге тұзақ болмақ? Ол кісілерді жібер, олар өздерінің Құдайы Жаратқан Иеге қызмет етсін; сен әлі де Мысырдың күйрегенін білмейсің бе?»

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Мұса мен Һарон қайтадан перғауынның алдына әкелінді; сонда ол оларға: «Барып, Құдайларың Жаратқан Иеге қызмет етіңдер; бірақ баратындар кімдер?» — деді.

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> Сонда Мұса былай деді: Біз жасымызбен де, кәрімізбен де, ұлдарымызбен де, қыздарымызбен де, отарларымызбен де, табындарымызбен де барамыз; өйткені біз Жаратқан Иеге арнап мейрам өткізуге тиіспіз.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Сонда ол оларға былай деді: «Мен сендерді және балаларыңды жіберетін болсам, Жаратқан Ие сендермен солай болсын; абайлаңдар, өйткені алдарыңда пәле тұр. Жоқ, олай емес; қазір еркектер ғана барып, Жаратқан Иеге қызмет етсін, өйткені өздеріңнің қалағандарың осы еді». Сөйтіп олар перғауынның алдынан қуылып шығарылды.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> Сонда Жаратқан Ие Мұсаға былай деді: «Шегірткелер Мысыр жеріне қаптап келіп, сол жердің бүкіл шөбін, тіпті бұршақтан аман қалғанының бәрін жеп қоюы үшін, қолыңды Мысыр жерінің үстіне соз». Мұса өз таяғын Мысыр жерінің үстіне созды, сонда Жаратқан Ие күні бойы және түні бойы сол жерге шығыс желін жіберді; таң атқанда, шығыс желі шегірткелерді алып келді. Шегірткелер бүкіл Мысыр жеріне қаптап келіп, Мысырдың барлық өңіріне қонды. Олар тым жойқын болды; олардан бұрын ондай шегірткелер ешқашан болмаған, олардан кейін де ондайы болмайды. Өйткені олар бүкіл жердің бетін жауып, жер қарауытып кетті; сөйтіп, олар жердің бүкіл шөбін және бұршақтан аман қалған ағаштардың барлық жемісін жеп қойды. Осылайша, бүкіл Мысыр жерінде ағаштарда да, егістік шөптерінде де ешбір көк нәрсе қалмады.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Сонда перғауын Мұса мен Һаронды асығыс шақыртып алып, былай деді: «Мен Жаратқан Ие — сендердің Құдайларыңа да, сендерге де қарсы күнә жасадым. Енді, өтінемін, осы жолы ғана күнәмді кешіріңдер де, Жаратқан Ие — сендердің Құдайларыңа жалбарыныңдар, Ол менен осы өлімді ғана алып тастасын». Сонда Мұса перғауынның алдынан шығып, Жаратқан Иеге жалбарынды. Ал Жаратқан Ие өте күшті батыс желін соқтырды; ол шегірткелерді алып кетіп, Қызыл теңізге айдап тастады. Мысырдың бүкіл жерінде бірде-бір шегіртке қалмады. Мысырдан шығу 10:3–19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Әуелі «еврейлердің Құдайы Жаратқан Ие»: «Менің алдымда бас иуден сен қашанға дейін бас тартасың?» — деп сұрайды; содан кейін Перғауынның қызметшілері де тағы да Перғауыннан: «Бұл адам қашанға дейін бізге тұзақ болып тұра бермек?» — деп сұрайды. Бұл сұрақ сегізінші індет кезінде қойылады, ал ол бірнеше себептерге байланысты 9/11-ге сәйкес келеді. Оныншы індет — тұңғыштардың өлтірілуі; ол айқышқа сәйкес келеді, әрі одан кейін Қызыл теңіз жанындағы түңілу келеді. Рухани шабыт бұл түңілуді айқыш жанындағы шәкірттердің түңілуімен сәйкестендіреді, ал ол 1844 жылғы миллериттердің ұлы түңілуіне сәйкес келеді. Осы үш куәліктің бәрі де жексенбілік заңмен сәйкес келеді. Оныншы індет — жексенбілік заң, ал одан екі індет бұрын сегізінші індет «шығыс желімен» «шегірткелерді» алып келді. «Шегірткелер» бүкіл жер бетін қаптап кетті, дәл сол сияқты Ислам да бүгін бүкіл әлемді сілкіндіріп жатыр, өйткені ол мәжбүрлі иммиграция арқылы өз қараңғылығын таратып келеді. «Шөл шегірткесінің» латынша атауы — «locusta migratoria», бұл Исламның иммиграция арқылы таралуын білдіреді; мұның үлгісі табиғи дүниеде көші-қон ретінде көрініс табады.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Тоғызыншы оба сезілетіндей қараңғылық болды.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> Сонда Жаратқан Ие Мұсаға былай деді: Қолыңды аспанға қарай соз, сонда Мысыр жерін қараңғылық бассын, тіпті қолмен сезілетін қараңғылық болсын. Мұса қолын аспанға қарай созды; сөйтіп бүкіл Мысыр жерін үш күн бойы қалың қараңғылық басты: олар бірін-бірі көрмеді, әрі үш күн бойы ешкім орнынан тұрған жоқ; ал Исраил ұлдарының бәрінің тұратын жерлерінде жарық болды. Мысырдан шығу 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

Кармил тауы мен Ілияс арқылы бейнеленген «қашанға дейін» деген нышанда көктен от түскен кезде айқындалатын бір айырмашылық бар. Ілиястың Құдайы Бағал істей алмайтын нәрсені істеді. Миллершілдер тарихында бұл айырмашылық құлаған Сардистік протестантизм мен Миллершіл адвентизмнің арасында белгіленді. Мұсамен бірге бұл айырмашылық қараңғылық па, әлде жарық па деген түрде болды. Еврейлердің үйлерінде жарық болды. Ишая бізге әрі қарай, Мұсаның желісінде нұры жоқтар, яғни Ілияс жойып жіберетіндер де, сондай-ақ Миллершілдер кезеңінде протестантизмнің жамылғысынан айырылатындар да: «естиді, бірақ түсінбейді; көреді, бірақ ұқпайды» деген «халық» екенін хабарлайды. Содан кейін бұл халық туралы мынадай жариялау айтылады: «Осы халықтың жүрегін семірт, құлақтарын ауырлат, көздерін жұм; олар көздерімен көріп, құлақтарымен естіп, жүректерімен түсініп, теріс бұрылып, сауығып кетпесін».

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Жұмысты істеуге ықыласты, бірақ тыңдамайтындарға уағыз айту тапсырмасынан еңсесі түскен Ишая сонда: «Ием, қашанға дейін?» — деді.

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Мысырдың он жазасының соңғы үшеуі 11 қыркүйектен бастап жексенбілік заңға дейінгі үш қадамға куәлік береді. 1840 жылғы 11 тамызда бірінші періштенің хабары қуаттандырылды, ал 1844 жылғы 19 сәуірде екінші періште келіп, 12–17 тамыз күндері Exeter Camp Meeting-те қуаттандырылды, және үшінші періште 1844 жылғы 22 қазанда келді. Үшінші періште жексенбілік заңмен сәйкеседі, сондықтан ол үш қадамдық үдерісті айқындайды, өйткені бірінші мен екіншісі болмай, үшіншісі болуы мүмкін емес.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> «Бірінші және екінші хабарлар 1843 және 1844 жылдары берілді, ал біз қазір үшінші хабардың жариялануы дәуірінде тұрмыз; бірақ осы үш хабардың үшеуі де әлі де жариялануға тиіс. Олардың ақиқатты іздеп жүргендерге қайтадан айтылуы қазір де бұрынғыдай қажет. Біз қаламмен де, дауыспен де бұл жариялауды паш етуге, олардың ретін және бізді үшінші періштенің хабарына алып келетін пайғамбарлықтардың қолданылуын көрсетуге тиіспіз. Біріншісі мен екіншісінсіз үшіншісі болуы мүмкін емес. Бұл хабарларды біз дүниеге басылымдарда да, уағыздарда да, пайғамбарлық тарих желісінде болған нәрселер мен болатын нәрселерді көрсете отырып жеткізуге тиіспіз». Selected Messages, book 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Мысырдың оныншы жазасы аян беру арқылы айқышпен және соған байланысты кейінгі түңілумен сәйкестендірілген. Сондықтан оныншы жаза — үшінші хабар, ал пайғамбарлық қажеттілік бойынша оның алдында міндетті түрде бірінші және екінші хабар келуге тиіс. 9/11-де Жаратқан Ие перғауыннан: «Қашанға дейін?» — деп сұрады, ал содан кейін бірден перғауынның қызметшілері де: «Қашанға дейін?» — деп сұрады. Мұса Құдайдың «Қашанға дейін?» деген сұрағын перғауынға жеткізгеннен кейін, әрі қызметшілер Мұсаның осы сұрағын перғауынға қайталап айтпай тұрып, Мұса бір бетбұрысты былайша белгілейді: «Ол бұрылып, перғауынның қасынан шығып кетті». Мысырдан шығу 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

9/11 — шығыс желімен келген шегірткелер обасын Мұсаның жіберуі арқылы бейнеленген пайғамбарлық бетбұрыс кезеңі болды.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> «Ұлттар мен шіркеудің тарихында бетбұрыс кезеңдер болады. Құдайдың қамқорлығымен, осындай әртүрлі дағдарыс шақтары келгенде, сол уақытқа арналған нұр беріледі». Bible Echo, August 26, 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Келесі оба қай топқа жатқаныңа қарай не қараңғылықты, не жарықты әкелді. 9/11 — «ұлттар мен шіркеудің тарихындағы бетбұрыс сәті» болды. Сол кезде Құдайдың халқы қайтып келіп, ежелгі жолдармен жүруге шақырылды, бірақ олар сол жолмен жүруден бас тартып, кернейдің даусына құлақ аспады. Ілияс заманынан кейін қараңғылық пен жарықтың арасындағы айырылу жүзеге асты, ал Мұса: «қашанға дейін?» — деп сұрады. Ол әрі қарай сол үзіндіде былай дейді:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> «Ұлттар мен қауымның тарихында бетбұрыс кезеңдері болады. Құдайдың қамқорлықпен жүргізетін еркінде осындай әртүрлі дағдарыс шақтары келгенде, сол уақытқа арналған нұр беріледі. Егер ол қабылданса, рухани ілгерілеу болады; ал егер ол қабылданбай, теріске шығарылса, онда рухани құлдырау мен күйреу соңынан ереді». Bible Echo, August 26, 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Келесі мақалада «қанша уақытқа дейін» тақырыбын жалғастырамыз.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> 1842 жылдың мамыр айында Массачусетс штатындағы Бостонда Бас конференция шақырылды. Осы жиналыстың ашылуында Хаверхиллден келген бауырластар Чарльз Фитч пен Аполлос Хейл матаға салып бейнелеген, орындалуын көрсететін пайғамбарлық сандарымен бірге Даниял мен Жоханның бейнелі пайғамбарлықтарын ұсынды. Фитч бауырлас конференция алдында өз кестесі бойынша түсіндіріп жатып, осы пайғамбарлықтарды зерттей келе, егер мұнда көрсетілгендей бір нәрсе жасай алса, бұл тақырыпты неғұрлым айқындап, оны тыңдаушыларға ұсынуды өзіне жеңілдетер еді деп ойлағанын айтты. Біздің жолымызда мұнда көбірек нұр болды. Бұл бауырластар Жаратқан Иенің 2 468 жыл бұрын Хабакукқа өз аянында көрсеткенін орындап жатқан еді: «Аянды жазып ал да, оқыған адам жүгіріп өте алатындай етіп, тақталарға анықтап жаз. Өйткені аян әлі де белгіленген уақытқа арналған». Хабакук 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> «Осы мәселе жөніндегі біраз талқылаудан кейін, бұған ұқсас үш жүз дананы литография тәсілімен басып шығару туралы бірауыздан шешім қабылданды, бұл көп ұзамай жүзеге асырылды. Олар “43 жылғы кестелер” деп аталды. Бұл өте маңызды Конференция болды». The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «Мен 1843 жылғы кестенің Жаратқан Иенің қолымен басқарылғанын және оған өзгеріс енгізілмеуге тиісті екенін көрдім; ондағы сандар Оның қалағанындай болғанын; Оның қолы олардың кейбіріндегі бір қателікті бүркеп, жасырып тұрғанын, сондықтан Оның қолы алынғанға дейін оны ешкім көре алмағанын көрдім». Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> «Екінші Келу жөніндегі уағыздаушылар мен басылымдардың “бастапқы сенімнің” негізінде тұрған кездегі біріккен куәлігі — кестенің жариялануы Хабаққұқ 2:2, 3-тің орындалуы болды деген еді. Егер кесте пайғамбарлықтың нысаны болса (ал мұны теріске шығаратындар бастапқы сенімнен кетеді), онда бұдан 2300 күнді б.з.д. 457 жылдан бастап есептеу керектігі туындайды. “Аянның” “кідіруі”, яғни кідіру уақыты болуы үшін, 1843 жылдың алғаш жарияланған уақыт болуы қажет еді; сол уақытта пәк қыздар тобы Түн ортасындағы Айқай арқылы оятылуларының дәл алдында уақыт жөніндегі ұлы мәселеде қалғып, ұйықтауға тиіс болды». Second Advent Review and Sabbath Herald, I том, № 2, Джеймс Уайт.

Back to Articles