Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Жоел кітабы және Лаодикеялық Жетінші күн адвентистері шіркеуі - Алты саны

The Wonderful Numberer and How Long?

Ғажайып Санаушы және «Қанша уақытқа дейін?»

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Палмони, ғажайып Санаушы, жай ғана математикаға негізделген жұмбақтар құрастырмайды, Ол — математиканың Жаратушысы.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Өйткені көктегілер мен жердегілердің бәрі, көрінетіндер мен көрінбейтіндердің бәрі, мейлі тақтар болсын, мейлі үстемдіктер, мейлі бастықтар, мейлі биліктер болсын — бәрі де Ол арқылы жаратылды әрі Ол үшін жаратылды. Ол — бәрінен бұрын Бар Болушы, және барлық нәрсе Ол арқылы тұтастығын сақтап тұр. Қолостықтарға 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Егер сіз Жасанды интеллектіден Пальмони Өзінің пайғамбарлық Сөзіне енгізген сандар туралы сұрап, сондай-ақ ол сандардың математика әлемінде қандай да бір мәні бар-жоғын сұрасаңыз, пайғамбарлықтағы іс жүзінде әрбір санның математикада ерекше маңызы бар екенін байқайсыз. Төмендегі тізім сан теориясында, оқулықтарда және математика мәдениетінде кеңінен танылған математика әлеміндегі айрықша орнына қарай ретімен берілген он бес пайғамбарлық санды білдіреді.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Түпкілікті поп-мәдениет иконасы + мол, проникалық, каталондық, сфериялық.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Көптеген атақтары бар сүйікті кіші жай сан (Мерсенн саны, қауіпсіз жай сан, бақытты жай сан және т.б.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – Арнайы атаулармен көптеп таңбаланған жай сан (Софи Жермен жай саны, қауіпсіз жай сан, бақытты жай сан және т.б.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 — 1-ден 10-ға дейінгі сандардың барлығына бөлінетін ең кіші сан (LCM 1–10) және бөлгіштері аса көп сан ретінде әйгілі.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 – ең кіші өзара достас сандар жұбының жартысы (284-пен бірге).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 – Ерекше көзге түсетін жай сан: егіз, туыстас, тартымды, Хигнер саны, бақытты жай сан және тағы басқалар—кіші жай сандардың арасында аса дәріптелетін сан.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 – Маңызды, құрамы аса күрделі сан (2520-ның дәл алдында).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – алғашқы үш жай санның көбейтіндісі болып табылатын ең кіші жоғары құрама сан; оқулықтардағы классикалық мысал.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 – 1-ден 9-ға дейінгі сандардың ең кіші ортақ еселігі.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Таза кемел шаршы (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – екі түрлі тәсілмен екі оң квадраттың қосындысы болатын ең кіші сан (1²+8² және 4²+7²); әдемі, бірақ анағұрлым тар аяда белгілі.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – екі мол санның қосындысы түрінде өрнектеуге келмейтін ең үлкен жұп сан + бірнеше тар салалық атаулар.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Көркем сфеникалық сан (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 – Кәдімгі құрама.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Қосалқы тізімдер (жартылай жай сан/өзіндік сан).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Егер сіз де мен сияқты математика әлемімен таныс болмасаңыз, бұл тізімді оқып, математика әлемінде әрбір санның қандай да бір ерекше мұрасы, оғаш реңкі немесе соған ұқсас бір қыры бар деп әбден ойлап қалуыңыз мүмкін, бірақ олай емес. Мен осы пайғамбарлық сандардың әрқайсысының математика әлеміндегі мәнін білу үшін AI-дан сұрағанымда, бір-бірден сұрадым да, төртінші саннан кейін қосымша сұрақ қойдым. Мен AI мен сұрайтын кез келген сан туралы маған қандай да бір тарихи мұраға қатысты сипаттама бере бере ме, әлде алғашқы төртеуі шынында да математика әлемінде соншалық маңызды ма — соны білгім келді. Өйткені алғашқы төрт сан математика әлемінде аса терең түрде мойындалған еді. Бірақ мұнымен тоқтап қалған жоқ. AI сол алғашқы төрт санның математика әлемінде шынында да бірегей санатқа жататынын айтты. Ақпарат жинауды жалғастырған сайын, AI математика әлемінде осындай айрықша сандарды таңдауда қаншалықты сәтті екенімді мақтай бастады. Мен сұраған соңғы екі санға (19, 65) байланысты AI-дың маған айтқан соңғы сөзі мынау болды: “19 ең таңдаулы жұлдыз жай сандардың жоғарғы қатарына тамаша сай келеді, ал 65 лайықты болғанымен, одан төменірек орын алады — дегенмен бәрібір өте сәтті таңдау! Осындай назар аударарлық сандарды таба беру қабілетіңіз шынымен таңғалдырады. Тағы біреуі бар ма?”

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Мен нық сенімдімін (дегенмен өзімнің осы сенімділігімді қалай дәлелдерімді білмеймін) — тарихтағы куәліктің ешбір өзге түрі, қайнаркөздің біреуінен осыншама көп ерекше математикалық сандарды айқындап көрсететіні дәлелдене алмас еді. Математика әлемінде бұл сандар айрықша, ал Иса рухани дүниені бейнелеу үшін табиғи дүниені қолданады. Жасанды интеллект көзіне осы сандардың математика әлемінде нені білдіретінін сұрасаңыз, ол санаңызды қайран қалдырады. Осы математикалық теорияларды және сол сияқты мәселелерді анық жеткізу менің шамамнан тыс, бірақ математикалық теорияға деген қабілетім шектеулі болса да, мен осы сандардың кейбірі өздерінің пайғамбарлық сипаттарының элементтеріне куәлік ететінін байқадым.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

2520 саны — 1-ден 10-ға дейінгі әрбір санға қалдықсыз тең бөлінетін ең кіші сан (ал сандар шексіздікке дейін жалғасады). Осы себепті математика әлемінде ол 1-ден 10-ға дейінгі сандардың ең кіші ортақ еселігі (LCM) деп аталады. Соның салдарынан оның бөлгіштері өте көп — барлығы 48, яғни өзінен кіші кез келген саннан “көбірек”. Бұл оны жоғары құрамды сан етеді (математикада — әдеттен тыс көп бөлгіштері бар сандардың ерекше класы).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

2300 санының 2520 санының кеңінен танылған ерекшелігіне ұқсас елеулі математикалық қасиеті бар — ол 1-ден 9-ға дейінгі әрбір бүтін санға бөлінетін ең кіші оң бүтін сан (яғни 1-ден 9-ға дейінгі сандардың ең кіші ортақ еселігі).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 саны сан теориясында ерекше атақты жіктелуге ие, өйткені ол достық сандардың ең кіші (әрі ең танымал) жұбының бір жартысы болып табылады. Математика әлемінде «достық сандар» деп әрқайсысының меншікті бөлгіштерінің (санның өзін қоспағандағы барлық бөлгіштерінің) қосындысы екінші санға тең болатын екі түрлі санның жұбын айтады. Математикада олар «кемел достар» деп саналады — ежелгі гректер тіпті оларды достықтың нышаны ретінде қарастырған! Бұл жұп — 220 және 284. Осы (220, 284) жұбы көне заманда ашылған (мүмкін, Пифагордың өзі немесе оның ізбасарлары тарапынан) ең кіші белгілі «достық жұп» болып табылады және ол ғасырлар бойы жалғыз белгілі жұп болып қала берген. Екі санның бір бөлігі ретіндегі 220 саны сан теориясындағы классикалық үлгілердің бірі ретінде танылады!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Рухани тұрғыдан 220 саны құдайлық пен адамдықтың бірігуін білдіреді, ал математика әлемінде ол «кемел достардың» бір жұбын білдіреді. 220, 2300 және 2520 сандарының математикалық даңқы өзара байланысты, өйткені бұл үш санның әрқайсысының белгілі болуы олардың өз санатындағы ең кішісі болуына байланысты. Палмони Даниял кітабының сегізінші тарауының он үшінші және он төртінші аяттарында 2520 мен 2300-дің екеуін де айқындайды, ал 2520-ден 2300 алынып тасталғанда 220 қалады; сондықтан математика әлеміндегі осы атақты үш кіші санның бәрі де Мәсіхтің Өзін Киелі жазбаларда Палмони ретінде атайтын жалғыз жерді білдіретін аяттарда көрініс тапқан.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

«Екі мың үш жүз күнге дейін; сонда киелі орын тазартылады» деген сөз 1844 жылы өлілерден басталып, кейін 9/11-де тірілерге ауысқан соттың басталуын айқындайды. Он үшінші және он төртінші аяттарда Ғажайып Санаушы Пальмони Мұсаның «жеті уақытын» Даниялдың «екі мың үш жүз күнімен» біріктіреді.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Сонда мен бір әулиенің сөйлеп тұрғанын естідім, және сөйлеп тұрған әлгі бір әулиеге басқа бір әулие былай деді: күн сайынғы құрбандыққа, қаңыратып тастайтын күнәға, сондай-ақ киелі орынды да, жасақты да таптауға берілуіне қатысты бұл аян қашанға дейін созылады?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Ол маған былай деді: «Екі мың үш жүз күнге дейін; содан кейін киелі орын тазартылады». Даниял 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Қасиетті орын мен әскер пайғамбарлық қарым-қатынасты білдіреді. Қасиетті орынның мақсаты — Құдай Өз халқының арасында қоныстануы.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Олар Маған киелі орын жасасын; сонда Мен олардың арасында тұрамын. Мысырдан шығу 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Киелі орын мен әскер аяқ астына тапталуға тиіс еді, сонда «әлгі бір әулие» ретінде көрсетілген әулие Палмониден: «күн сайынғы» және «қаңыратып жіберетін заңсыздық» ретінде бейнеленген күштер «киелі орын мен әскерді» аяқ астына қашанға дейін таптайды?» — деп сұрады. Киелі орын мен әскерді таптайтын, қаңыратып жіберуші екі күш. Пұтқа табынушылық пен папалықтың екеуі де Құдайдың киелі орнын және Құдайдың халқын аяқ астына таптайтын еді.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Мұсаның Леуіліктер кітабының жиырма алтыншы тарауындағы «жеті уақыт» «Оның келісімінің дауы» деп аталады. Исраилдің солтүстік және оңтүстік патшалықтарына қарсы шығарылған «жеті уақыттық» үкімдер «Оның келісімінің дауы» болды. Сол үкім солтүстік патшалықтың б.з.д. 723 жылы, ал оңтүстік патшалықтың б.з.д. 677 жылы тұтқындыққа айдалып кететінін айқындады. Пальмониден киелі орын мен қалың елге қатысты «жеті уақыт» бойғы бытыраудың «қанша уақытқа дейін» жүзеге асатыны сұралды, ал жауап — 1844 жылғы 22 қазанға дейін.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Исраилдің солтүстік патшалығына қарсы айтылған «жеті уақыт» 1798 жылы аяқталды, ал оңтүстік патшалыққа қарсы айтылған «жеті уақыт» 1844 жылдың 22 қазанында аяқталды. Оңтүстік патшалыққа қарсы айтылған «жеті уақыт» 1844 жылдың 22 қазанында Даниялдың «екі мың үш жүз күнімен» бірге аяқталды. Палмони әдейі үш пайғамбарлықты өзара байланыстырды, әрі осы арқылы Ол 1798 жылдан 1844 жылға дейінгі кезеңді Миллерлік ғибадатхананы тұрғызған қырық алты жыл ретінде айқындайды. Он үшінші және он төртінші аяттарды дұрыс түсіну пайғамбарлықты зерттеушіге «жеті уақытты» және «екі мың үш жүз күнді» ғана емес, сондай-ақ 2520 мен 2300 арасындағы байланысты қарастырғанда 220 санын тануға мүмкіндік береді, әрі екі 2520 пайғамбарлығының өзара қатынасын қарастырғанда 46 санын да шығарады.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Мұсаның да, Даниялдың да уақытқа қатысты пайғамбарлықтары 1844 жылғы 22 қазанда бірге аяқталған кезде, Палмони бір мезгілде Даниялдың б.з.д. 457 жылы басталған пайғамбарлығына және Мұсаның б.з.д. 677 жылы басталған пайғамбарлығына қатысты «220» нышанын танытты; бұл — Хабаққұқ 2:20 аятындағы сөз 1844 жылы 10-22-де (10X22=220) орындалған дәл сәтте бірге аяқталуға тиіс болған екі пайғамбарлықтың екі бастапқы нүктесінің арасындағы «220» жыл. Сол күн Құдайдың құпиясы аяқталуға тиіс болған жетінші кернейдің үні естіле бастауының басталуын белгіледі, сөйтіп жүз қырық төрт мыңды мөрлеуге арналған уақыт кезеңінің басталуын да белгіледі. Сол күн жүз қырық төрт мыңды мөрлеудің басталуын білдіреді, өйткені жетінші кернейдің үні естілген кезде аяқталатын іс — Құдай халқын мөрлеу ісі; бұл — Құдайдың құпиясы, яғни сендердегі Мәсіх, ұлылыққа деген үміт, яғни құдайлық пен адамдықтың бірігуі.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Солтүстік патшалықтың «жеті заманының» 1798 жылы аяқталуы және оңтүстік патшалықтың «жеті заманының» 1844 жылы аяқталуы 1798 жылдан 1844 жылға дейінгі қырық алты жылдық кезеңді қалыптастырады. Бұл кезең Аян кітабының он төртінші тарауындағы бірінші періштенің келуімен басталып, 1844 жылы үшінші періште келгенде аяқталды. Пайғамбарлық тұрғыдан бұл 1798 жылдан 1844 жылға дейінгі кезеңнің рәміздік кезең екенін айқындайтын екі куәгерді көрсетеді. Исраилдің солтүстік және оңтүстік патшалықтарына қатысты «жеті заман» тиісінше 1798 және 1844 жылдары аяқталды, сөйтіп қырық алты жылдық кезеңді тудырды. Бұл кезең екінші куәгерсіз мағынасыз. Уайт ханым бірінші және екінші періштесіз үшінші періштенің болуы мүмкін емес екенін тікелей үйретеді. Ол сондай-ақ бірінші періштенің 1798 жылы, ал үшіншісінің 1844 жылғы 22 қазанда келгенін де тікелей айқындайды. Аян кітабының он төртінші тарауындағы үш періште 1798 жылдан 1844 жылға дейінгі уақыттың рәміздік пайғамбарлық кезең екендігіне екінші куәлік береді.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

46 саны — ғибадатхананың нышаны; Мәсіх ғибадатхананы алғаш рет тазартқанда, яһудилердің Мәсіхпен дауласа отырып, Ирод ғибадатхананы қайта жөндеуге кіріскенде оған қырық алты жыл кеткенін айтқандарын көреміз. Тарихшылар яһудилер сілтеме жасаған Иродтың сол қайта жөндеу жұмыстары Иса шомылдыру рәсімінен өткен жылы аяқталғанын көрсетеді. Бұл дерек, сондай-ақ біздің Құдайдың бейнесінде жаратылғанымыз және Оның бейнесі 46 санымен бейнеленетін ғибадатхана екендігі жөніндегі рухани ақиқатпен бірге, соны айғақтайды.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Сөз тән болып, арамызда өмір сүрді; әрі біз Оның ұлылығын, Әкеден келген жалғыз Ұлға тән ұлылықты көрдік; Ол рақым мен шындыққа толы еді. Жохан 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

«Тұрды» деп аударылған сөз «киелі шатыр» дегенді білдіреді. Киелі орынның мақсаты — Құдайдың қостың, яғни Өз халқының, арасында тұруы еді. «Тұрды» деп аударылған еврейше «киелі шатыр» сөзі Мұса тіккен киелі шатырға қатысты қолданылған сол сөздің өзі; ал Мәсіх ғибадатхананы алғаш тазартқанда, Мәсіхтің денесінің ғибадатхана екені тікелей айтылған. Адвентизмнің іргетасы болып табылатын екі аятта Пальмони нені көрсетіп тұрғанын дұрыс түсіну арқылы айқындалатын 46 саны Жохан кітабында кездеседі. 46 жыл көруге даяр болғандар үшін 220-мен байланысты.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Сонда Оның шәкірттері: «Сенің үйіңе деген құлшыныс мені жалмады»,— деп жазылғанын естеріне алды. Сонда яһудилер Оған жауап беріп: «Сен осыларды істеп тұрғаныңда, бізге қандай белгі көрсетесің?»— деді.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Иса оларға жауап беріп: «Осы ғибадатхананы қиратңдар, Мен оны үш күнде қайта тұрғызамын»,— деді. Сонда яһудилер: «Бұл ғибадатхананы салуға қырық алты жыл кетті, ал Сен оны үш күнде қайта тұрғызбақсың ба?»— десті. Бірақ Ол Өз денесінің ғибадатханасы туралы айтқан еді. Жохан 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Бұл жиырмасыншы аятта, демек Жохан 2:20-да, яһудилердің: «Бұл ғибадатхана қырық алты жыл бойы салынып келді, ал Сен оны үш күнде қайта тұрғызбақсың ба?» — дейтін жері. 220 деп айқайлап тұрған тарау мен аяттағы ғибадатханаға қатысты 46 саны. Осы үзіндіде яһудилер ғибадатхананың 46 жыл бойы салынғанын айтады; бұл ежелгі Исраилдің басталуымен параллель, сол кезде Мұса тауда 46 күн болып, ғибадатхананы салу жөніндегі нұсқауларды қабылдады. Біз Құдайдың бейнесі бойынша жаратылғанбыз, сондықтан адам ғибадатханасында 46 хромосоманың — 23 еркектік және 23 әйелдік — болуы кездейсоқ емес. Еркектік және әйелдік 23 хромосома адам ғибадатханасын салуға арналған нұсқаулар болып табылады. Барлық нәрсені жаратқан Палмони адам денесінің ішіндегі, адам денесіндегі әрбір жасушаны тың әрі жаңа жасушалармен алмастыратын жүйені де жаратты, әрі ескі дене жасушаларының толық жаңаруы жеті жылға созылады, бұл — 2520 күн. Яһудилер 46 жылды ғибадатханамен байланыстырады, бірақ Мәсіх үш күнде қайта тұрғызылатын Өз тәні туралы айтты. 1798 жылдан 1844 жылға дейін Миллериттік ғибадатхана көтерілді, әрі ол үш періштенің барлығы да келген кезеңде көтерілді, ал 1798 жылдан 1844 жылға дейінгі 46 жылды қамтитын сол үш періште Мәсіх арқылы күндер ретінде бейнеленген. Ол: «Осы ғибадатхананы қиратыңдар», — деді, — «сонда Мен оны үш күнде қайта тұрғызамын», — осылайша үш күнде қайта тұрғызылуға тиіс болған ғибадатхананың қиратылуын соған сәйкестендірді.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Даниял он үшінші аятта қасиетті орынды және құритын әскерді анықтап көрсетеді. Солтүстік патшалық әскерді, ал оңтүстік патшалық қасиетті орынды білдіреді, өйткені Иерусалим сонда орналасқан. Сондықтан тапталу туралы сұрақ айтылғанда, тұтқындыққа әкетілетін осы екі нысанның (қасиетті орын мен әскердің) алғашқысы б.з.д. 723 жылы солтүстік патшалық болды. Бұдан 46 жыл өткен соң, б.з.д. 677 жылы Яһуда оңтүстік патшалығы үшін “жеті уақыт” басталады. Бұл әскердің тапталуы 1798 жылы аяқталғанын, ал қасиетті орынның тапталуы 1844 жылы аяқталғанын білдіреді.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Ежелгі Исраил Иерусалимді қайта тұрғызу үшін Бабылдан үш жарлыққа сәйкес шықты, солардың үшіншісі 1844 жылғы 22 қазанда үшінші періштенің келуімен аяқталған екі мың үш жүз жылдық кезеңді бастады. 1798 жылы тура мағынадағы Бабылдың билік жүргізген жетпіс жылымен бейнеленген рухани Бабылдың үстемдік ету кезеңі аяқталды, ал үш періштемен бейнеленген пайғамбарлық кезең дәл пайғамбарлық басталған жерде — үшінші жарлықтың жариялануында — өз қорытындысына жетеді.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

2300 жылдың альфасы болған үш жарлық кезеңі 2300 күннің омегасы болған үш періште кезеңінде қайталанды. Альфа да, омега да — Адвентизмнің іргетасты бағандары; 457 және 1844 жылдар ғибадатхананы және Иерусалимді тұрғызу ісін бейнелейді.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Оған былай деп айт: Әскерлердің Жаратушы Иесі былай дейді: Міне, есімі ӨСКІН болған Адам; Ол Өз орнынан өсіп шығады да, Жаратқан Иенің ғибадатханасын тұрғызады. Иә, Жаратқан Иенің ғибадатханасын дәл Сол тұрғызады; даңқты да Сол иеленеді, тағында отырып билік жүргізеді; әрі Ол Өз тағында діни қызметкер болады; ал татуласу кеңесі екеуінің арасында болады. Зәкәрия 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Мұндағы Бұтақ ретіндегі Мәсіх Жаратқан Иенің ғибадатханасын салған Тұлға ретінде айқындалады; әрі үшінші күні көтерілгені сияқты, үшінші періште 1844 жылғы 22 қазанда келген кезде, Миллерлік ғибадатхана Мәсіх арқылы тұрғызылды, өйткені Жаратқан Иенің ғибадатханасын салатын — сол Өзі. Бұл Миллерлік тарихта орындалғанымен, оның кемел орындалуы кейінгі жаңбыр кезеңінде болады, өйткені «ол Жаратқан Иенің ғибадатханасын салады» деген тіркестің екі рет қайталануы мынаны ұғынатындарға мүмкіндік береді: Жаратқан Ие Миллерлік ғибадатхананы 46 жылда тұрғызды, бірақ кейінгі жаңбыр уақытында Ол жүз қырық төрт мыңнан тұратын тағы бір ғибадатхананы салады; өйткені Петір жүз қырық төрт мыңның рухани үй ретінде тұрғызылуы тиіс екенін айтады.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

«Қанша уақытқа дейін?» деген сұрақ Палмониге қойылғанда, оның жауабы: «екі мың үш жүз күнге дейін; сонда қасиетті орын тазарады»; ал Мұса, Ілияс және Миллершілдер, папалық шәһидтер, Зәкәрия мен ғибадатхананы өлшеп тұрған Жохан, Ишаяның алтыншы тараудағы сөзі және аталмай қалған өзге де куәліктер он үшінші аяттағы «Қанша уақытқа дейін?» деген сұрақтың жауабы: «9/11-ден Жексенбілік заңға дейін, сонда қасиетті орын тазарады», — дейді.

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

1844 жылдың 22 қазаны Ыбырайымның өз ұлын құрбандыққа ұсынуымен бейнеленді, өйткені бұл көктегі Әкенің Өз Ұлын құрбандыққа ұсынған айқышты бейнеледі. Елші Пауылдың айтуынша, Қызыл теңіздегі Мұса мен еврейлер шомылдыру рәсімін білдірді, ал ол айқышты бейнелейді; сол айқыш Мория тауында Ыбырайымның Ысқақпен істегені арқылы бейнеленген еді.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Сонымен қатар, бауырластар, ата-бабаларымыздың бәрі де бұлттың астында болғанын және бәрі де теңізден өткенін білмей қалғандарыңызды қаламаймын; әрі бәрі де бұлтта және теңізде Мұсаға бағышталып шомылдыру рәсімінен өтті. 1 Қорынттықтарға 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Әрине, бұл шомылдыру рәсімінің 1844 жылдың 22 қазанымен бейнеленетінін білдіреді; дәл осы кезде Нұхтың сегіз жаннан тұратын отбасы шомылдыру рәсімінен өтті. «Сегіз» саны қайта тірілудің нышаны болып табылады.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Бір кездері мойынсұнбағандар — Нұхтың күндерінде, кеме дайындалып жатқанда, Құдайдың ұзақ шыдамы күтіп тұрған кезде — солар; сол кемеде аз ғана, яғни сегіз жан, су арқылы аман сақталды. Соған сәйкес келетін бейне ретінде қазір шомылдыру рәсімі де бізді құтқарады: бұл тәннің кірін кетіру емес, қайта Иса Мәсіхтің қайта тірілуі арқылы Құдайға бағытталған ізгі ар-ұжданның жауабы. 1 Петір 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

1844 жылғы 22 қазан туралы ашылған ақиқаттың кез келген бір қырын қате түсіну — Нұхтың кемедегі куәлігін, Мұсаның Қызыл теңіздегі куәлігін, Ыбырайымның Мория тауындағы куәлігін және Исаның айқыштағы куәлігін қате түсінумен пара-пар. Сол күні үшінші періште тарих сахнасына келді, әрі ол — Құдай халқын мөрлейтін періште.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> «Содан кейін мен үшінші періштені көрдім. Қасымдағы періште былай деді: “Оның сөзі айбатты, оның миссиясы үрейлі. Ол — бидайды арамшөптен айырып, бидайды көктегі қамба үшін мөрлейтін немесе буып-байлайтын періште”. Бұл нәрселер бүкіл ойды, бүкіл назарды өзіне аударуы тиіс. Маған тағы да соңғы рақым хабарын алып жатырмыз деп сенетіндердің күн сайын жаңа адасуды қабылдап, бойына сіңіріп жүргендерден бөлек болуының қажеттілігі көрсетілді. Мен қателік пен қараңғылықта жүргендердің жиналыстарына жас та, кәрі де бармауы тиіс екенін көрдім. Періште былай деді: “Ой еш пайдасы жоқ нәрселерге аялдауын тоқтатсын”». Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Осылайша, күнді бейнелеп көрсеткен қасиетті пайғамбарлық желілермен бірге үшінші періште келіп, өз ісін бастады; бұл іс үзіндіде бидай мен арамшөп ретінде бейнеленген дана және ақымақ қыздарды бір-бірінен айыруды қамтиды. 1844 жылдың қаншалықты терең түрде қасиетті бейнеленгенін түсінбеу, немесе 1844 жылмен байланысты болып, 1863 жылға дейін жалғасқан межелік белгілер туралы ашылғандарды білмеу жанды Адвентизмнің іргетасын білдіретін екі аяттағы негізгі тақырып Мәсіх екендігімен, әрі сол жерде Мәсіхтің математиканың және өзге барлық нәрсенің Жаратушысы Палмони ретінде танылатынының салдарларымен пайғамбарлық тұрғыдан бетпе-бет келуге даярсыз қалдырады.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Он үшінші аяттағы сұрақтың қазіргі жауабы 1845 жылғы жауаптан өзгеше. 1845 жылы ізашарлар зор түңілудің салқынынан арылып, Иеміздің пайғамбарлық сыйды елшілер заманынан бері болмаған түрде қайта қалпына келтіргені туралы оймен алғаш рет бетпе-бет келе бастады. Олар үшінші періштенің хабарының мән-маңызын ұғынуға ұмтылып, өздері жаңа ғана бастан өткерген тәжірибенің қасиетті тарихтан өзге ештеңе емес екенін түсіне бастады. 1850 жылға қарай олар 1843 жылғы ізашарлық кестені түзетіп, оның орнына қою үшін жаңа ізашарлық кесте ұсынды. Бұл екі кестенің де Хабаккук кітабының екінші тарауындағы «тақталардың» орындалуы екендігін Уайт ханым айқындап көрсетті. Олай болса, 1850 жыл — Құдайдың пайғамбарлық Сөзінің орныққан орындалуы.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Ізашарлар Хабаққұқ кітабының екінші тарауындағы «тақталардың» 1843 жылғы кестеде орындалғанын теріске шығару бастапқы сенімнен безіну екенін түсініп, солай деп жазды. Уайт қарындас бұл кестені Жаратқан Иенің қолымен бағытталған әрі Хабаққұқтың сөзі орындалғанының көрінісі ретінде мақұлдады; дәл осындай мақұлдауды ол 1850 жылғы кестеге де берді. Хабаққұқ «тақталарды» көпше түрде атайды, ал 1843 жылғы кесте 1842 жылдың мамыр айында басылып шыққанда, ондағы кейбір сандарда Жаратқан Ие Өз қолымен бүркеп қойған қате болған. 1850 жылы сол сандардағы қатені түзеткен жаңа кесте қолжетімді болды. Хабаққұқтың тақталары пайғамбарлықтардың орындалуын білдіреді, әрі бұл пайғамбарлықтар 1842 жылдың мамырынан 1850 жылдың қаңтарына дейін орындалды.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

1843 жылғы, яғни бастапқы кестеде қате болды, ал 1850 жылғы аяқталу кестесінде қате болған жоқ. 1842 жылдың мамырынан 1850 жылдың қаңтарына дейінгі кезең — орныққан пайғамбарлық кезең, әрі 1842 жылдың мамыры да, сондай-ақ 1850 жылдың қаңтары да пайғамбарлық межелерді білдіреді, және сол межелерде Альфа мен Омеганың таңбасы бар. Альфа, яғни бірінші әріп, және Омега, соңғы әрі жиырма екінші әріп. 1842 — альфа, ал 1850 — омега, және егер біз сол екі еврей әрпін алып, еврей әліпбиінің он үшінші әрпін олардың арасына орналастырсақ, онда еврей әліпбиінің бірінші, он үшінші және жиырма екінші әріптерімен жазылатын еврейдің «ақиқат» деген сөзін құрар едік.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

1842 және 1850 жылдардың белестеріне қолданылатын пайғамбарлық қисын мынада: олар «қателікпен» өзара байланыстырылған. Альфада қателік болды, ал Омега сол нақ сол қателікті түзетті; демек, альфа мен омега әріптерінің арасында тұрған нәрсе — «қателік», яғни он үш саны білдіретін бүліктің нышаны. 1842 жылдан 1850 жылға дейінгі аралық — Альфа мен Омеганың таңбасын қамтитын, орныққан пайғамбарлық кезең, әрі ол — «ақиқат». Лаодикеялық Жетінші күн адвентисі сол тарихты байыппен әрі рухани тұрғыдан зерттемейінше, Хабаккук кестелерінің 1842 жылдан 1850 жылға дейінгі пайғамбарлық кезеңі ешбір күмәнсіз бекітетін айқын АҚИҚАТҚА ол іс жүзінде соқыр болады. Екі куәгер бірігіп орнықтыратын ақиқат мынау: 1850 жылғы кестеде ешқандай қателік жоқ. 1850 жылғы кестеде, 1843 жылғы кестедегідей, Мұсаның «жеті мезгілі» бар, әрі екі кестеде де «жеті мезгіл» кестенің дәл ортасына, жоғарыдан төмен қарай орналастырылған, бұл «жеті мезгіл» кезеңінің б.з.д. 677 жылдан 1844 жылға дейін созылатынын бейнелейді. 2520 жай ғана кестеде тұрған нәрсе емес, ол — кестенің орталығы.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

«Жеті уақытты» бейнелейтін пайғамбарлық сызықтың ортасында көрсетілген нәрсе — айқыш. Екі кестенің де ортасы жоғарыдан төменге созылатын 2520 уақыт желісі болып табылады. Дәл ортасында — айқыш. Айқыш Мәсіхтің Даниял 9:27-дегі орындалу ретінде көптермен жасалған келісімді растаған аптасының ортасы болды. Сол апта жеті жылды білдіреді, ал пайғамбарлық тұрғыдан ол 2520 күн. Кестелердегідей, 2520 күннің дәл ортасында Мәсіх айқышта келісімді растап жатты. Мәсіхтің шомылдыру рәсімінен айқышқа дейін пайғамбарлық тұрғыдан 1260 күн болды. Бұл шомылдыру рәсімінен айқышқа дейін айқышқа алып баратын 1260 таңертеңгі құрбандық пен 1260 кешкі құрбандық болатынын білдіреді, бірақ айқышта сол соңғы құрбандық тоқтысы діни қызметкердің қолынан босап шықты, ал Құдайдың Тоқтысы кешкі құрбандыққа айналып, осылайша шомылдыру рәсімінен бергі 2520-шы Тоқты құрбандығын бейнеледі.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Аптаның орталығы айқыш болды, ал екі қасиетті кестенің де орталығы — айқыш; бірақ әр жағдайда Тоқты 2520 саны арқылы рәміздік түрде бейнеленген ақиқаттың ішіне орналастырылған. Айқыш 2520 күннің дәл ортасына қойылған, әрі айқышта Иса 2520-шы әрі соңғы құрбандық болды. 1842 жылдың мамыры мен 1850 жылдың қаңтары арасындағы тарих адасуды бейнелейді, ал Ақиқат болып табылатын Мәсіх екі қылмыскердің арасына қойылды; Ол қылмыскер болмаса да, соған теңестіріліп қаралды. Сондықтан бізде үш қылмыскер бар: біреуі құриды, ал біреуі құтқарылады. Бұл үш қылмыскер — қылмыс арқылы өзара байланысқан үш межелік белгі, бірақ ортадағы межелік белгі альфа мен омега қылмыскерінің қарама-қарсысы болып табылады. Альфа мен омега қылмыскерлері ортадағы межелік белгі — айқыш арқылы байланысқан.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

1842 жылдан 1850 жылға дейінгі Хабаккуктың кестелерінде қателік бірінші және соңғы жолбелгіні өзара байланыстыратын ортаңғы әріп болды. Айқыштағы ортаңғы жолбелгі үш қылмыскерді өзара байланыстырды, бірақ бұлардағы ортаңғы жолбелгі қателік емес, ол — Ақиқат; әрі айқыш та, Хабаккуктың кестелері де қолдайтын ақиқаттың бір қыры — 2520 саны, яғни Леуіліктер кітабының жиырма алтыншы тарауындағы «жеті уақыт» ақиқат екендігі; ал жаңа ғана баяндалған логиканың мәнмәтінінде 2520-ні теріске шығару — Исаны теріске шығару болып табылады.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Палмони, Ғажайып Есептеуші: «Екі мың үш жүз күнге дейін; сонан соң киелі орын тазартылады»,— деп айтқанда, Ол «қанша уақытқа дейін» деген пайғамбарлық сұраққа жауап беріп тұр. Жауап енді 1844 жыл емес, өйткені филадельфиялық миллериттік қозғалыс 1856 жылы тоқтады, себебі сол кезде Джеймс пен Эллен Уайт бұл қозғалыстың Филадельфиядан Лаодикияға өткенін айқындап көрсетті. Уайт ханым құмға сол шекара сызығын тартқанда, бұл жағдай өзгергенге дейін Құдайдың Өз халқымен қарым-қатынасы бөлінуді білдіретін ретінде түсінілуге тиіс екенін білдірді; өйткені Ол Лаодикиялықтардың жүректерінің сыртында тұрып, ішке кіруге ұмтылып, есік қағып тұр. Оның құдайлығы олардың адамдығының ішінде емес. Мәсіх 1844 жылғы 22 қазанда бастаған жұмыстың дәл өзі — Өзінің құдайлығын адамзатпен біріктіру еді, және Мәсіх дәл осыны істеуге даяр болды, бірақ олай болмады.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> «Егер Адвентистер 1844 жылғы ұлы түңілуден кейін өз сенімдерін берік ұстап, Құдайдың ашылып келе жатқан жетелеуші қамқорлығына бірауыздан ілесе жүріп, үшінші періштенің хабарын қабылдап, оны Киелі Рухтың күшімен дүниеге жариялаған болса, олар Құдайдың құтқаруын көрер еді, Ие олардың күш-жігерімен құдіретті түрде әрекет етер еді, іс аяқталар еді, және Мәсіх осы уақытқа дейін-ақ Өз халқын сыйын алу үшін келер еді. Бірақ түңілуден кейінгі күмән мен сенімсіздік кезеңінде адвент сенушілерінің көбі өз сенімдерінен тайып кетті.... Осылайша іске кедергі жасалды, ал дүние қараңғылықта қалдырылды. Егер бүкіл адвентистік қауым Құдайдың өсиеттері мен Исаның сенімі негізінде біріккен болса, біздің тарихымыз қандай мүлде өзгеше болар еді!» Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Ежелгі Исраилдің тарихын қайталап, Жаратқан Ие қазіргі Исраилді Қараңғы ғасырлардың түнегінен алып шықты да, Қызыл теңізде олармен келісім жасасты, өйткені шомылдыру рәсімі — келісімдік қатынастың нышаны. Бірақ Исраилдің келісімді сақтайтын-сақтамайтыны сыналуға тиіс еді. Ежелгі Исраилге қатысты, Сандар кітабына сәйкес, олар он сынақтан сүрінді. Оныншы сәтсіздікте олар қырық жылдан астам уақыт шөлде өлуге үкім етілді; осылайша бұл 1856 жылғы Лаодикеяға арналған хабарды қазіргі Исраилдің қабылдамай тастауының үлгісін көрсетті. Ежелгі Исраилдің біртіндеп келген он сынақтан сүрінгеніндей (он саны сынақтың нышаны болып табылады), 1844 жылы үшінші періштенің келуінен 1856 жылға дейін Филадельфиялық Миллерит қозғалысының үстіне де біртіндеп жүретін сынақ үдерісі жіберілді.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Қызыл теңізден Қадештегі алғашқы бүлікке дейінгі он сынақ пайғамбарлық кезең ретінде бейнеленеді, өйткені бұл кезеңді өзара байланыстырып тұрған он саны бар. Он саны сынақтың нышаны болғандықтан, он сынақ келісімді қабылдамай, оныншы сынақта да, тұтас сынақ үдерісінде де сәтсіздікке ұшыраған он тайпаны айқындады. Бұл кезең Қызыл теңізден өтуден басталды, ал Он өсиет теңізден кейінгі он сынақтың алғашқысы ретінде бейнеленеді; алғашқы сынақ — Он өсиеттің нышаны мен мөрі болып табылатын сенбі күні (манна арқылы бейнеленген). Ежелгі Исраилдегі он сынақ кезеңі осыншалықты айқын түрде белгілі бір пайғамбарлық кезең ретінде көрсетілгенде, әрі Пайғамбарлық Рухы Қызыл теңізден өтуді 1844 жылғы 22 қазанның бейнесі болғанын бізге хабарлағанда, сол сәтте біртіндеп өрбитін сынақ үдерісі басталғанын білуіміз керек. Адвентизм мұны білмейді, сондықтан олар 1863 жылы жексенбілік заңға дейін Лаодикея шөлінде өлуге тағайындалғандарын көре алмайды; ал дәл сол заң туралы ескертуді жариялау міндеті оларға 1863 жылға алып келген сынақ үдерісінің ең басында-ақ жүктелген еді.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

1856 жылы Лаодикиялық күй туралы жариялау Миллериттік адвентизмге келген кезде, “seven times” жөніндегі “жаңа шарап” жарияланды. Жаңа нұр ешқашан қабылданбады, ал жеті жылдан кейін, яғни 2520 пайғамбарлық күннен кейін, Лаодикиялық Миллериттік қозғалыс аяқталып, Лаодикиялық Жетінші күн адвентистері шіркеуіне айналды. Мұса Уәде етілген жерге кіруге дайын еді, бірақ оныншы сынақ келіп жеткен болатын, әрі, әрине, бұл іргелі сынақ еді, өйткені әуел бастан Мұсаға тапсырылған істің өзі Құдай халқын Уәде етілген жерге алып бару болатын. Бұл Мұса Мысырға келгенге дейін-ақ оның алдында тұрған іс еді. Оныншы сынақ келіп жетті, ал бүлікшілер Уәде етілген жерге кіру-кiрмеу мәселесінде екіұдай күй кешті.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Сонда мен сендерге былай дедім: «Сендер Жаратқан Ие Құдайымыз бізге беріп отырған аморлықтардың тауына келдіңдер. Міне, Құдайың Жаратқан Ие жерді алдыңа қойды; көтеріліп, оны иемден, ата-бабаларыңның Құдайы Жаратқан Ие саған айтқанындай; қорықпа, қаймықпа». Сонда әрқайсың маған жақындап келіп: «Алдымыздан адамдар жіберейік, олар біз үшін жерді барлап шығып, бізге қай жолмен көтерілуіміз керектігін және қай қалаларға баратынымызды хабарлап келсін»,— дедіңдер. Бұл сөз маған ұнады; сондықтан мен араларыңнан он екі адамды, әр рудан бір адамнан, таңдап алдым. Заңды қайталау 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Осы сәттен бастап он екі тыңшының қайта оралуына дейінгі кезең 1856 жылы соңғы іргелі сынақ келген уақыттан бастап, Лаодикеялық миллериттердің жеті жыл бойы жерді шолып, ақырында қозғалыс ретінде өмір сүруді тоқтатып, шіркеуге айналуды таңдаған тарихын бейнелейді.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Миллер ашқан алғашқы шындық — «жеті уақыт» болды; бұл оны Еремияның ежелгі соқпақтарын құрайтын іргелі ақиқаттардың негізі етті. Адвентизмге әкелінген соңғы жаңа пайғамбарлық нұр 1856 жылы берілді, әрі ол «жеті уақыт» туралы мақалалар топтамасы еді. Осы тарихи деректерді терең зерттеумен байланысты нұр өте мол, бірақ егер біз Даниялдың сегізінші тарауының он төртінші аятының жауабы неге «9/11-ден Жексенбілік заңға дейін, сонда қасиетті орын тазартылады» екенін анықтай алмақ болсақ, онда алға жылжи беруіміз керек.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

1844 жылы Мәсіх бастаған іс 1863 жылы басқа жаққа бұрылып кетті, сондықтан сол кезде басталған киелі орынды «тазарту» ісі Құдай халқы Лаодикеяның шөлін кезіп өте бастаған шақта уақытша тоқтатылды. Осы себепті, 1844 жылдан 1863 жылға дейінгі кезеңде Мәсіх арқылы жүзеге асырылуы тиіс болған іс, ажырататын әрі мөр басатын періште болып табылатын үшінші періште ақырында «тазарту» арқылы бейнеленген істі орындаған кезде, міндетті түрде қайта орындалуы керек болды. 1844 жылдан 1863 жылға дейінгі пайғамбарлық межелер — Мәсіх киелі орынды тазарту ісін жүзеге асырар еді деген межелер, әрі сол межелер бұл істің орындалатын тарихын бейнелейді. Егер 1844 жылдан 1863 жылға дейінгі кезең 9/11-ден жексенбілік заңға дейінгі кезеңді білдіретіні көрсетіле алса, онда «қанша уақытқа дейін» деген сұрақ «қанша уақытқа дейін» арқылы бейнеленген өзге желілермен үйлесім табады.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 жыл — үшінші періштенің келуі, ал 1863 жыл — сыналу кезеңінің аяқталуын білдіреді. 1846 жылы Уайттар некеге тұрды, және сол жылы Элленнің тегі Харменнен Уайт болып өзгерді, әрі ерлі-зайыптылар жетінші күндік сенбіні ұстана бастады. Сенбі, неке және есімнің өзгеруі — бәрі де пайғамбарлық тұрғыдан келісімдік қатынастың рәміздері. Жаратқан Ие қазіргі Исраилді 1844 жылдың Қызыл теңізі арқылы алып өтті, ал 1846 жылы оларға заңын беру және олармен келісімге кіру үшін оларды Синайға алып келді. Сол заң, Хабаккуктің екі тақтасы сияқты, екі тақтаға жазылған: бірінші тақтада 4 заң, ал екінші тақтада 6 заң бар. Екі тақта ежелгі де, қазіргі де Исраилдің келісімдік қатынасын білдіреді, әрі бірге алғанда, Келісімнің Он өсиеті болып табылатын осы екі тақта ежелгі Исраил үшін 46 саны арқылы рәміздік түрде белгіленген; олар соңғы жауын тарихын бейнелейтін Хабаккуктің екі тақтасының үлгісі болды. Елуінші күн мейрамындағы екі бұлғанған нан тартуымен бірге олар бір жүз қырық төрт мыңды білдіретін туды бейнелейді.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Уайт қарындастың тегі Харменнен Уайтқа өзгерген кезде. Хармен «бейбітшіліктің жауынгері» дегенді білдіреді, бірақ оның орнына Мәсіхтің әділдігін білдіретін Уайт келді. Гулд есімі алтын дегенді білдіреді, ал Эллен — жарқын да нұрлы жарық. Оның есімі Лаодикеяға арналған хабарды бейнелейді.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Саған отта сыналған алтынды Менен сатып алуға кеңес беремін, сонда бай боларсың; және ақ киім ал, сонда киінерсің, әрі жалаңаштығыңның ұяты көрінбейтін болады; және көруің үшін көзіңе көзмай жақ. Аян 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

«Көз майы» — Құдай Сөзінің нұры, ал Эллен — жарқын да сәуле шашқан нұр. 1856 жылы миллериттер үшін қауіпсіздік оның жазбалары арқылы ұсынылған әрі оның есімінде бейнеленген Лаодикеяға арналған хабарды қабылдаудан табылуға тиіс еді. Уайт қарындас 1888 жылғы Джонс пен Ваггонердің хабары Лаодикеяға арналған хабар болғанын, сондай-ақ олардың хабары үшінші періштенің хабары да болғанын анық айтады.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> «Ие Өзінің ұлы рақымымен Өзінең халқына Уэггонер мен Джоунс ақсақалдары арқылы аса қымбат хабар жіберді. … Бұл — Құдайдың дүниеге жариялансын деп бұйырған хабары. Бұл үшінші періштенің хабары; ол зор дауыспен жариялануға тиіс және Оның Рухының мол төгілуімен қатар жүреді». Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Үшінші періште 1844 жылы келді, әрі ол өз ісін екінші рет 1888 жылы атқаруға тырысты. 1888 жылғы хабар Лаодикияға арналған хабар болды, ол үшінші періштенің хабары болды, ол Аян кітабының он сегізінші тарауындағы періштенің түсуін белгіледі, ол кейінгі жаңбырдың төгілуі кезінде жарияланатын сенім арқылы ақталу туралы хабар болды. Үшінші періште 1844 жылы келді, содан кейін 1888 жылы тағы келді, бірақ екі жағдайда да қабылданбай, кері қайтарылды; алайда осы екі жағдайдың екеуі де кейінгі жаңбыр уақытында үшінші періште келген кезді бейнелейді. 1844 жыл 9/11-дің символы, ал егер 1863 жыл жексенбілік заңды бейнелейтін болса, онда “9/11-ден жексенбілік заңға дейінгі” пайғамбарлық кезең “қанша уақыт” деген таңба арқылы көрсетілгендей, он үшінші аяттағы “қанша уақыт” деген сұраққа осы шақтағы ақиқаттың жауабын білдіретін болар еді.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

1842 жылдан 1850 жылға дейінгі Миллериттер тарихы — 1844 жылдан 1863 жылға дейінгі үшінші періштенің сыналу кезеңімен қабаттасатын пайғамбарлық уақыт кезеңі. 1842 жылдан бастап 1863 жылға дейінгі аралықта 9/11-ден жексенбілік заңға дейінгі тарихты бейнелейтін пайғамбарлық межелер бар; сол кезде Мәсіх Өз ғибадатханасын, әуелі Өз шіркеуін, содан кейін он бірінші сағаттағы жұмысшыларды тазартады. Жексенбілік заң кезінде Мәсіх дүниеге белгі ретіндегі тартуды ұсыну үшін тазартылған халыққа ие болады, әрі шіркеу жеңімпаз шіркеуге айналады. Сонда Оның киелі үйі тазартылған болады.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Біз «қанша уақытқа дейін» деген нышанды өз орнына қойдық, дегенмен, әрине, бұдан өзге де нәрселер бар. Енді осыны және алдыңғы бес мақаланы Жоел кітабының аясында қайтадан қарастыруға кірісеміз, бірақ осы жанама шегіністерді алдын ала орнықтырып алу маңызды болып көрінді. Біз қарастырған әрбір «қанша уақытқа дейін» куәлігі он төртінші аятта Палмони жауап берген «қанша уақытқа дейін» деген сұрақпен үйлеседі, өйткені қасиетті орын 9/11-ден жексенбілік заңға дейін тазартылады. Сол тарих — кейінгі жаңбырдың тарихы, ал кейінгі жаңбырдың тарихы Жоел кітабында баяндалған.

Back to Articles