Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

សៀវភៅ​ដានីយ៉ែល — លេខ ហាសិប​ប្រាំ

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

បើកបង្ហាញក្រណាត់តម្បាញនៃព្យាករណ៍៖ ការបើកសម្តែងរបស់កាព្រីយ៉ែលដល់ដានីយ៉ែល

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

កាព្រីយែល​បាន​មក​ឯ​ដានីយ៉ែល បន្ទាប់​ពី​គាត់​បាន​យល់​ច្បាស់​អំពី​រយៈពេល​ចិតសិប​ឆ្នាំ​នៃ​ការ​ជា​ឈ្លើយ​សឹក តាម​ទំនាយ​របស់​យេរេមា និង​អំពី​ពាក្យ​សម្បថ និង​បណ្ដាសា​របស់​ម៉ូសេ។

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ​ទី​មួយ​នៃ​រាជ្យ​ទ្រង់ ខ្ញុំ ដានីយ៉ែល បាន​យល់​ដោយ​សៀវភៅ​ទាំង​ប៉ុន្មាន អំពី​ចំនួន​ឆ្នាំ ដែល​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះយេហូវ៉ា​បាន​មក​ដល់​យេរេមា​ហោរា ថា ទ្រង់​នឹង​បំពេញ​ចំនួន​ចិតសិប​ឆ្នាំ ក្នុង​ការ​ខ្ទេចខ្ទី​របស់​ក្រុង​យេរូសាឡឹម។ ... មែន​ហើយ អ៊ីស្រាអែល​ទាំង​មូល​បាន​រំលង​ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ទ្រង់ ដោយ​វង្វេង​ចេញ​ទៅ ដើម្បី​មិន​ស្តាប់​តាម​ព្រះសូរ​របស់​ទ្រង់​ឡើយ ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ បណ្ដាសា និង​ពាក្យ​សម្បថ​ដែល​បាន​ចែង​ទុក​ក្នុង​ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ម៉ូសេ ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះ បាន​ត្រូវ​ចាក់​ស្រោច​មក​លើ​យើង ពី​ព្រោះ​យើង​បាន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​ទាស់​នឹង​ទ្រង់។ ហើយ​ទ្រង់​បាន​បញ្ជាក់​ព្រះបន្ទូល​របស់​ទ្រង់ ដែល​ទ្រង់​បាន​មាន​បន្ទូល​ទាស់​នឹង​យើង និង​ទាស់​នឹង​ចៅក្រម​របស់​យើង ដែល​បាន​វិនិច្ឆ័យ​យើង ដោយ​នាំ​អំពើ​អាក្រក់​ដ៏​ធំ​មួយ​មក​លើ​យើង ដ្បិត​ថា នៅ​ក្រោម​មេឃ​ទាំង​មូល មិន​ដែល​មាន​ការ​អ្វី​បាន​ធ្វើ​ដូច​ជា​ការ​ដែល​បាន​ធ្វើ​មក​លើ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម​ឡើយ។ ដូច​ដែល​បាន​ចែង​ទុក​ក្នុង​ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ម៉ូសេ អំពើ​អាក្រក់​ទាំង​អស់​នេះ​បាន​មក​លើ​យើង​ហើយ តែ​យើង​មិន​បាន​អង្វរ​នៅ​ចំពោះ​ព្រះយេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​នៃ​យើង​ទេ ដើម្បី​ឲ្យ​យើង​បែរ​ចេញ​ពី​អំពើ​ទុច្ចរិត​របស់​យើង ហើយ​យល់​អំពី​សេចក្ដី​ពិត​របស់​ទ្រង់។ ដូច្នេះ ព្រះយេហូវ៉ា​បាន​យាម​មើល​លើ​អំពើ​អាក្រក់​នោះ ហើយ​បាន​នាំ​វា​មក​លើ​យើង ដ្បិត​ព្រះយេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​នៃ​យើង ទ្រង់​សុចរិត​ក្នុង​គ្រប់​ការ​ទាំង​អស់​ដែល​ទ្រង់​ធ្វើ ពី​ព្រោះ​យើង​មិន​បាន​ស្តាប់​តាម​ព្រះសូរ​របស់​ទ្រង់​ឡើយ។ ដានីយ៉ែល ៩៖២, ១១–១៤។

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

ពាក្យដែលដានីយ៉ែលបានប្រើ ដែលត្រូវបានបកប្រែថា «ពាក្យសម្បថ» នោះ គឺជាពាក្យដដែលដែលលោកម៉ូសេបានប្រើ ដែលត្រូវបានបកប្រែថា «ប្រាំពីរដង» ក្នុងគម្ពីរលេវីវិន័យ ជំពូក ២៦។ ស៊ីស្ទើរ វ៉ាយ ប្រាប់យើងថា នៅក្នុងជំពូក ៩ ដានីយ៉ែលកំពុងស្វែងរកឲ្យយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំរបស់យេរេមា និងរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ក្នុងជំពូក ៨ កាប្រៀលត្រូវបានបង្គាប់ឲ្យធ្វើឲ្យដានីយ៉ែលយល់អំពីនិមិត្តនៃពីរពាន់បីរយថ្ងៃ ហើយកាប្រៀលកំពុងបំពេញកិច្ចការរបស់ខ្លួនឲ្យចប់ នៅពេលដែលគាត់ត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងជំពូក ៩ ហើយប្រាប់ដានីយ៉ែលឲ្យបំបែកនិមិត្តទាំងពីរនោះចេញពីគ្នានៅក្នុងគំនិត ដែលបានជាប្រធានបទនៃជំពូក ៧, ៨ ហើយក៏ ៩ ផងដែរ។ និមិត្តទាំងពីរនោះ គឺជាប្រធានបទនៃ «ការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង» ដែលត្រូវបានបើកត្រានៅឆ្នាំ ១៧៩៨។

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

ចិតសិបឆ្នាំរបស់យេរេមា និង «បណ្ដាសា» របស់ម៉ូសេ ទាំងពីរគឺជានិមិត្តរូបនៃ «ប្រាំពីរដង» ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ «សម្បថ» របស់ម៉ូសេ ប៉ុន្តែកាប្រីយ៉ែលនឹងបង្ហាញការបំបែកនៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ វាអាចត្រូវបានបែងចែកយ៉ាងត្រឹមត្រូវបាន លុះត្រាតែទំនាក់ទំនងរវាងនិមិត្ត («chazon») នៃការជាន់ឈ្លីបំផ្លាញ និងនិមិត្ត («mareh») នៃការលេចមក ត្រូវបានបែងចែកយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។ កាប្រីយ៉ែលបានចាប់ផ្តើមដោយកំណត់ថា រយៈពេលសាកល្បងមួយចំនួនបួនរយកៅសិបឆ្នាំ ត្រូវបានប្រទានឲ្យពួកយូដា។ រយៈពេលនោះគឺដូចគ្នានឹងរយៈពេលបួនរយកៅសិបឆ្នាំនៃការបះបោរ ដែលបានបង្កឲ្យមានចិតសិបឆ្នាំនៃការជាប់ឃុំឃាំង។

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

ពាក្យ «បានកំណត់» នៅក្នុងខទីម្ភៃបួន សំដៅទៅលើរយៈពេលចាប់ពីការចេញព្រះរាជក្រឹត្យទីបីនៅឆ្នាំ 457 មុន គ.ស. រហូតដល់ការគប់ដុំថ្មស្ទេផាននៅឆ្នាំ 34 គ.ស. ប៉ុន្តែពាក្យ «បានកំណត់» នៅក្នុងខទីម្ភៃប្រាំមួយ និងខទីម្ភៃប្រាំពីរ កំពុងកំណត់អត្តសញ្ញាណអំណាចបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំនៃសាសនាមិនគោរពព្រះ និងអំណាចសម្តេចប៉ាប។

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> ហើយ​ក្រោយ​ពី​អស់​ប្រាំមួយ​សប្តាហ៍​បូក​នឹង​ពីរ​សប្តាហ៍ ព្រះមេស្ស៊ី​នឹង​ត្រូវ​បាន​កាត់​ចេញ ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​សម្រាប់​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ទេ៖ ហើយ​ប្រជាជន​របស់​មេដឹកនាំ​មួយ​អង្គ​ដែល​នឹង​មក នឹង​បំផ្លាញ​ទីក្រុង និង​ទីបរិសុទ្ធ; ហើយ​ចុង​បញ្ចប់​របស់​វា​នឹង​មក​ដូច​ជា​ទឹក​ជំនន់​មួយ ហើយ​រហូត​ដល់​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​សង្គ្រាម ការ​បំផ្លាញ​ស្ងាត់ស្ងៀម​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ទុក​ហើយ។ ហើយ​ទ្រង់​នឹង​បញ្ជាក់​សេចក្ដី​សញ្ញា​ជាមួយ​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​អស់​មួយ​សប្តាហ៍: ហើយ​នៅ​កណ្ដាល​សប្តាហ៍ ទ្រង់​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​យញ្ញបូជា និង​តង្វាយ​ត្រូវ​ឈប់; ហើយ​ដោយ​សារ​ការ​រាលដាល​នៃ​អំពើ​ស្អប់ខ្ពើម ទ្រង់​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​វា​ស្ងាត់ស្ងៀម រហូត​ដល់​ទី​បញ្ចប់​សម្រេច ហើយ​អ្វី​ដែល​បាន​កំណត់​ទុក​នោះ នឹង​ត្រូវ​ចាក់​ចុះ​លើ​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ស្ងាត់ស្ងៀម។ ដានីយ៉ែល 9:26, 27។

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

ទេវតា កាប្រីយ៉ែល បានជូនដំណឹងដល់ ដានីយ៉ែល ថា «បន្ទាប់ពី» «ព្រះមេស្ស៊ី» ត្រូវបាន «កាត់ផ្តាច់» នោះ «ប្រជាជនរបស់មេដឹកនាំដែលនឹងមក នឹងបំផ្លាញទីក្រុង និងទីបរិសុទ្ធ»។ រ៉ូមបែបពហុទេវនិយមបានបំផ្លាញ «ទីក្រុង និងទីបរិសុទ្ធ» ក្នុងការឡោមព័ទ្ធដែលបានបន្តអស់រយៈពេលបីឆ្នាំកន្លះយ៉ាងពិតប្រាកដ ចាប់ពីឆ្នាំ 66 ដល់ 70 គ.ស.។ កាប្រីយ៉ែលបានកំណត់សម្គាល់ថា «ទីបញ្ចប់នៃសង្គ្រាម» នឹងកើតមាន «ដោយទឹកជំនន់» ហើយថា សង្គ្រាមនោះនឹងមានសភាពជា «ការបំផ្លាញឲ្យស្ងាត់ជ្រងំ»។ សង្គ្រាមដែលត្រូវបានអនុវត្តប្រឆាំងនឹងក្រុងយេរូសាឡិម និងទីបរិសុទ្ធ គឺជាការជាន់ឈ្លីដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយអំណាចពហុទេវនិយម និងអំណាចសម្តេចប៉ាប។ អំណាចពហុទេវនិយមដែលនឹងបំផ្លាញក្រុងយេរូសាឡិមនៅដើមដំបូង គឺបាប៊ីឡូន ប៉ុន្តែអំណាចពហុទេវនិយមដែលនឹងបំផ្លាញវាបន្ទាប់ពីព្រះមេស្ស៊ីត្រូវបានឆ្កាង គឺរ៉ូមបែបពហុទេវនិយម។ ប៉ុន្តែសង្គ្រាមប្រឆាំងនឹងទីបរិសុទ្ធ និងពលបរិវារ ត្រូវបានអនុវត្តដោយអំណាចបំផ្លាញឲ្យស្ងាត់ជ្រងំពីរ ហើយអំណាចបំផ្លាញឲ្យស្ងាត់ជ្រងំទីពីរ ក្នុងចំណោមអំណាចទាំងពីរនោះ នៅក្នុងបទគម្ពីរ គឺសម្តេចប៉ាប។

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

សម្តេចប៉ាបភាព គឺជាអំណាចដែលត្រូវបានតំណាងថាជា «រំពាត់លិចលង់» ហើយវាគឺជាអំណាចក្នុងខទីសែសិប នៃដានីយ៉ែល ជំពូក ១១ ដែល «ជន់លិច ហើយហូរកាត់ទៅ»។ ការជាន់ឈ្លីក្រុងយេរូសាឡឹម ដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយបាប៊ីឡូន ហើយបានបន្តដោយជាតិសាសន៍ដែកដែលនិយាយពាក្យអាថ៌កំបាំង ដូចដែលម៉ូសេបានតំណាងទុកក្នុងច្បាប់ដទិយកថា នោះត្រូវបានបន្តតាមក្រោយដោយសម្តេចប៉ាបភាព។ រហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃការជាន់ឈ្លីនោះ «ការបំផ្លាញ» ត្រូវបាន «កំណត់ទុក»។ ក្នុងខទីម្ភៃប្រាំពីរ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់បញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើនសម្រាប់មួយសប្តាហ៍។ នៅកណ្តាលសប្តាហ៍នោះ ប្រព័ន្ធយញ្ញបូជានៅលើផែនដីនឹងត្រូវបញ្ឈប់ ពីព្រោះព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្តើមព្រះរាជកិច្ចជាមហាបូជាចារ្យរបស់ទ្រង់នៅក្នុងទីបរិសុទ្ធស្ថាននៅស្ថានសួគ៌។ ដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ពួកយូដាក្នុងអំឡុងពេលសវនាការប្រណីដែលត្រូវបានកាត់ចេញសម្រាប់ពួកគេ នោះទីបរិសុទ្ធស្ថាន និងទីក្រុងត្រូវតែត្រូវបានធ្វើឲ្យស្ងាត់ជ្រងំឡើងវិញ។

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

ខនេះចែងថា «ដោយសារការរាលដាលនៃអំពើស្អប់ខ្ពើម គាត់នឹងធ្វើឲ្យវាក្លាយជាទីស្ងាត់ជ្រងំ រហូតដល់ទីបញ្ចប់ ហើយអ្វីដែលបានកំណត់ទុកនោះ នឹងត្រូវចាក់ស្រោចមកលើទីស្ងាត់ជ្រងំ»។ នៅពេលដែលជនជាតិយូដាបានបំពេញពែងនៃរយៈពេលសាកល្បងរបស់ពួកគេចេញដល់មាត់ពែងនៅទីបំផុត នោះទីក្រុង និងទីបរិសុទ្ធ ត្រូវក្លាយជាទីស្ងាត់ជ្រងំរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃសង្គ្រាម។ នៅឯ «ទីបញ្ចប់» នៃការជាន់ឈ្លីក្នុងឆ្នាំ 1798 គេបាន «កំណត់» រួចហើយថា សាសនាចក្រប៉ាបនឹងទទួលរបួសមរណៈមួយ។ បន្ទាប់មក ទីក្រុង និងទីបរិសុទ្ធ ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ និងសង់ឡើងវិញ ដូចដែលបានតំណាងជាមុន នៅពេលដែលជនជាតិយូដាបានចេញពីបាប៊ីឡូនពិតប្រាកដ ក្រោមព្រះរាជក្រឹត្យទាំងបី។

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

រហូតដល់ការបញ្ចប់សព្វគ្រប់នៃសង្គ្រាមនោះ ក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានឲ្យអំណាចប៉ាបជាន់ឈ្លី។ រយៈពេលទំនាយទាំងឡាយដែលបង្កើតជារយៈពេលដាច់ដោយឡែកនៅក្នុងរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ អាចត្រូវបានយល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវបានតែកាលណាទំនាក់ទំនងនៃនិមិត្តអំពីការជាន់ឈ្លីចុះក្នុងរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ ត្រូវបានយល់ភ្ជាប់ជាមួយនឹងនិមិត្តអំពីការស្ដារឡើងវិញនៃទីសក្ការៈ និងពួកពល។ ការបដិសេធនិមិត្តអំពីការខ្ចាត់ខ្ចាយនៃបណ្ដាសារបស់ម៉ូសេ គឺជាការបដិសេធនិមិត្តអំពីការប្រមូលផ្តុំ។ និមិត្តនៃរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ គឺជានិមិត្តនៃការខ្ចាត់ខ្ចាយ។ និមិត្តនៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ គឺជានិមិត្តនៃការប្រមូលផ្តុំ។ និមិត្តនៃរយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ គឺជានិមិត្ត “chazon” នៃការខ្ចាត់ខ្ចាយ ហើយនិមិត្តនៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ គឺជានិមិត្ត “mareh” នៃការប្រមូលផ្តុំ។

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> ដូច្នេះ អ្វីដែលព្រះបានផ្គុំរួមគ្នា មនុស្សកុំបំបែកចេញពីគ្នា​ឡើយ។ ម៉ាកុស 10:9

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

និមិត្តទាំងពីរនេះ ត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាជាមួយគ្នាតាមរយៈទំនាយ ហើយការបដិសេធមួយ គឺជាការបដិសេធទាំងពីរ។ សេចក្តីពិតនេះបញ្ជាក់ថា ទោះបីអាដվենទីសឹមអះអាងថា ខ្លួនកំពុងកាន់ខ្ជាប់ទំនាយអំពីពីរពាន់បីរយឆ្នាំក៏ដោយ ក៏ពួកគេបានបដិសេធសសរស្តម្ភកណ្តាលនៃអាដվենទីសឹម ដូចយ៉ាងប្រាកដដូចដែលពួកគេបានបដិសេធ “ប្រាំពីរដង” នៅឆ្នាំ 1863។ តើជនជាតិយូដាមិនបានប្រកាសថា ពួកគេកំពុងរក្សាក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះទេឬ? តើអ៊ីស្រាអែលបុរាណមិនបានប្រកាសថា ពួកគេកំពុងរង់ចាំព្រះមេស្ស៊ីទេឬ? ការប្រកាសជំនឿគ្មានន័យអ្វីឡើយ បើវាមិនកាន់ខ្ជាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

អ្នកមិល្លេរីត នៅទីបំផុតបានកំណត់ថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ថាជាទីបញ្ចប់នៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយថ្ងៃ ប៉ុន្តែការយល់ដឹងរបស់ពួកគេនៅមានកម្រិត។ លុះត្រាតែបន្ទាប់ពីការខកចិត្តដ៏ធំ នោះទើបមានពន្លឺមកអំពីទីសក្ការៈនៅស្ថានសួគ៌ និងការបង្ហាញខ្លួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងទីបរិសុទ្ធបំផុតនៅថ្ងៃនោះ។ ក៏លុះត្រាតែបន្ទាប់ពីថ្ងៃនោះដែរ ទើបពួកគេបានឃើញសាររបស់ទេវតាទីបី និងក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះ។

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

ព្រះអម្ចាស់បានមានបំណងបន្ថែមពន្លឺទំនាយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ ហើយនៅឆ្នាំ 1856 ទ្រង់បានបើកទ្វារទៅកាន់ពន្លឺបន្ថែមទៀត ហើយក្នុងអំឡុងពេលប្រាំពីរឆ្នាំបន្ទាប់ លទ្ធិអាដវេនទីស្តបានបិទទ្វារនោះ។ មិនមែនរហូតដល់ក្រោយថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 ទេ ដែលព្រះអម្ចាស់បានដឹកនាំសិស្សានុសិស្សនៃទំនាយឲ្យត្រឡប់ទៅកាន់អត្ថបទរបស់ Hiram Edson ហើយពន្លឺនៃ “ប្រាំពីរដង” ក៏បានចាប់ផ្តើមកើនឡើងម្ដងទៀត។

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

ដោយ​បដិសេធ​មិន​ព្រម​ឃើញ​ទំនាក់ទំនង​រវាង​ទំនាយ​នៃ​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ និង​ទំនាយ​នៃ​ពីរ​ពាន់​ប្រាំ​រយ​ម្ភៃ​ឆ្នាំ និកាយ​អាដվենទីស្ត​បាន​យល់​អំពី​ថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ក្នុង​លក្ខណៈ​ក្រិន និង​មិន​ពេញលេញ។

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

នៅពេលដែល S. S. Snow បានកំណត់កាលបរិច្ឆេទនៃការឆ្កាងយ៉ាងច្បាស់លាស់ហើយ កាលបរិច្ឆេទថ្ងៃទី ២២ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៨៤៤ ក៏ត្រូវបានកំណត់ឲ្យប្រាកដដែរ។

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> ដូច្នេះ ចូរដឹង ហើយយល់ថា ចាប់តាំងពីការចេញបង្គាប់ឲ្យស្ថាបនាឡើងវិញ និងសង់ក្រុងយេរូសាឡឹម រហូតដល់ព្រះមេស្ស៊ី ជាព្រះអង្គម្ចាស់ នឹងមានប្រាំពីរសប្តាហ៍ និងហុកសិបពីរសប្តាហ៍។ ផ្លូវនានានឹងត្រូវសង់ឡើងវិញ ហើយកំផែងក្រុងផងដែរ ទោះបីនៅក្នុងគ្រាលំបាកក៏ដោយ។ ហើយបន្ទាប់ពីហុកសិបពីរសប្តាហ៍ ព្រះមេស្ស៊ីនឹងត្រូវកាត់ចេញ តែមិនមែនសម្រាប់ព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ឡើយ។ ហើយប្រជាជនរបស់ម្ចាស់ដែលនឹងមក នឹងបំផ្លាញក្រុង និងទីបរិសុទ្ធ។ ទីបញ្ចប់របស់វានឹងមកដូចជាទឹកជំនន់ ហើយរហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃសង្គ្រាម ការបំផ្លិចបំផ្លាញត្រូវបានកំណត់ទុកហើយ។ ហើយលោកនឹងបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើន អស់មួយសប្តាហ៍។ ហើយនៅកណ្តាលសប្តាហ៍ លោកនឹងធ្វើឲ្យយញ្ញបូជា និងតង្វាយឈប់ទៅ ហើយដោយសារការរីកសាយនៃអំពើគួរឲ្យស្អប់ខ្ពើម លោកនឹងធ្វើឲ្យវាក្លាយជាទីស្ងាត់ជ្រងំ រហូតដល់ទីបញ្ចប់សព្វគ្រប់ ហើយអ្វីដែលបានកំណត់ទុក នឹងត្រូវចាក់ទម្លាក់លើទីដែលស្ងាត់ជ្រងំ។ ដានីយ៉ែល 9:25–27។

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

ពួកមីល្លឺរ៉ាយត៍បានទទួលស្គាល់កាលបរិច្ឆេទត្រឹមត្រូវសម្រាប់ការឆ្កាងព្រះគ្រីស្ទ ហើយបន្ទាប់មកចុងបញ្ចប់នៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំក៏ត្រូវបានកំណត់សម្គាល់ផងដែរ។ «ការត្រូវកាត់ផ្តាច់នៃព្រះមេស្ស៊ី» នៅក្នុង «កណ្ដាលសប្ដាហ៍» ដែលក្នុងនោះព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់ «សេចក្ដីសញ្ញា» ដោយសារជនជាតិយូដាបានបំពេញពែងនៃរយៈពេលសាកល្បងរបស់ខ្លួនដល់កំពូល ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ «ការរាលដាលគ្របដណ្តប់នៃអំពើស្អប់ខ្ពើម» ក៏ត្រូវបានកំណត់សម្គាល់ផងដែរ។ ឈើឆ្កាងបានក្លាយជាសញ្ញាសម្គាល់ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលមានសារៈសំខាន់ជាចាំបាច់សម្រាប់ការទទួលស្គាល់សារនៃការយំកណ្តាលអធ្រាត្រ។

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

ទោះបីជាមានពន្លឺដែលស្ថិតនៅក្នុងខទាំងនោះ ដែលបានបង្កើតការបង្ហាញយ៉ាងមានអំណាចនៃព្រះចេស្ដារបស់ព្រះក៏ដោយ ក្រុមមីឡឺរ៉ាយត៍មិនដែលឈានដល់ការយល់ដឹងអំពីខទាំងនោះ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយបំណងប្រាថ្នារបស់ដានីយ៉ែលក្នុងការយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងនិមិត្តទស្សន៍ទាំងពីរនោះឡើយ។ សប្តាហ៍ដែលព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់សេចក្ដីសញ្ញានោះ ត្រូវបានបែងចែកជាពីររយៈពេល ដែលក្រោយមកបងស្រី White បានកំណត់ថា តំណាងឲ្យព្រះរាជកិច្ចផ្ទាល់របស់ព្រះគ្រីស្ទរយៈពេលបីឆ្នាំកន្លះ បន្ទាប់មកដោយព្រះរាជកិច្ចរបស់ទ្រង់ ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយពួកសិស្ស។ ពួកគេបានឃើញថា សញ្ញាសម្គាល់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃឈើឆ្កាងបានក្លាយជាយុថ្កាសម្រាប់កំណត់ថ្ងៃខែឆ្នាំនៃថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានឃើញថា វាក៏តំណាងឲ្យចំណុចកណ្ដាលនៃរយៈពេលដូចគ្នាពីរនៃបីឆ្នាំកន្លះផងដែរ ហើយដូច្នេះ វាតំណាងឲ្យ «ប្រាំពីរដង» ដែលព្រះបានហៅតាមរយៈម៉ូសេថា «ការទាស់ទែងនៃសេចក្ដីសញ្ញារបស់ទ្រង់»។

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> នោះ​ហើយ ខ្ញុំ​នឹង​ដើរ​ទាស់​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​ដែរ ហើយ​នឹង​ផ្ដន្ទាទោស​អ្នក​ទៀត​ដល់​ប្រាំពីរ​ដង ដោយ​ព្រោះ​អំពើ​បាប​របស់​អ្នក។ ហើយ​ខ្ញុំ​នឹង​នាំ​ដាវ​មក​លើ​អ្នក ដែល​នឹង​សងសឹក​កិច្ចសញ្ញា​របស់​ខ្ញុំ; ហើយ​កាល​ណា​អ្នក​ត្រូវ​បាន​ប្រមូល​ផ្ដុំ​គ្នា​នៅ​ក្នុង​ទីក្រុង​របស់​អ្នក ខ្ញុំ​នឹង​ផ្ញើ​ជំងឺ​រាតត្បាត​មក​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក; ហើយ​អ្នក​នឹង​ត្រូវ​ប្រគល់​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​សត្រូវ។ លេវីវិន័យ 26:24, 25.

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទកំពុងបញ្ជាក់សេចក្ដីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើន នោះគឺជាសេចក្ដីសញ្ញាដែលទ្រង់មានវិវាទអំពីវាជាមួយពួកយូដាមិនស្តាប់បង្គាប់។ «វិវាទនៃសេចក្ដីសញ្ញារបស់ទ្រង់» បានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 723 មុន គ.ស. នៅពេលដែលពួកអាស៊ីរីបាននាំរាជាណាចក្រខាងជើងទៅក្នុងភាពជាឈ្លើយ ហើយបន្ទាប់មកអស់រយៈពេលមួយពាន់ពីររយហុកសិបថ្ងៃព្យាករណ៍ សាសនាពហុទេវនិយមបានជាន់ឈ្លីអ៊ីស្រាអែលតាមន័យអក្សរ។ ការជាន់ឈ្លីនោះ បន្ទាប់មកត្រូវបានតាមមកដោយមួយពាន់ពីររយហុកសិបថ្ងៃព្យាករណ៍ទៀត នៃអំណាចសម្តេចប៉ាបជាន់ឈ្លីអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ។

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

សប្ដាហ៍ទំនាយដែលព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់សញ្ញាសញ្ញាចងសម្ពន្ធ ក្នុងការបំពេញឲ្យសម្រេចនូវនិមិត្តនៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ ក៏ជាតំណាងផងដែរដល់និមិត្តនៃរយៈពេលពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំ។ ពួកមីឡឺរ៉ាយត៍បានយល់ស្គាល់ទំនាយពីរពាន់បីរយឆ្នាំបានគ្រប់គ្រាន់ ដើម្បីប្រកាសសារនៃសម្រែកពាក់កណ្ដាលអធ្រាត្រយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែពួកគេបានជ្រើសរើសបដិសេធពន្លឺខ្លះៗ ដែលការបកស្រាយរបស់កាប្រីយ៉ែលក្នុងជំពូកទី៩ មានបំណងបញ្ជាក់ឲ្យយល់។

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

ទេវតាកាប្រីយ៉ែលបានណែនាំដានីយ៉ែលឲ្យបែងចែកដោយត្រឹមត្រូវ (បំបែកដោយចិត្តគំនិត) នូវនិមិត្តទស្សន៍ទាំងពីរ ដែលត្រូវបានតំណាងថាជា «រឿងការណ៍» និង «និមិត្តទស្សន៍» ហើយ ក្នុងការបំពេញតាមដំបូន្មាននោះ ស៊ីស្ទើរ វ៉ាយ ប្រាប់យើងថា នេះឯងជាបន្ទុកសំខាន់របស់ដានីយ៉ែល ខណៈដែលគាត់ស្វែងរកការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងចិតសិបសប្តាហ៍ (និមិត្តសញ្ញានៃ «ប្រាំពីរដង») និងពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

ការបដិសេធរបស់សាសនាអាដវេនទីស្តចំពោះ «ប្រាំពីរដង» បានដាក់ពួកគេឲ្យស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពមួយ ដែលពួកគេមិនអាចយល់បានថា រយៈពេលដំបូងនៃបួនរយកៅសិបឆ្នាំ ដែលត្រូវបានកាត់ចេញពីពីរពាន់បីរយឆ្នាំ នោះ តំណាងឲ្យការបះបោរប្រឆាំងនឹងសេចក្តីសញ្ញា ដែលលោកម៉ូសេកំណត់ថាជា «ជម្លោះនៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ទ្រង់»។

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

ពួកគេក៏ត្រូវបានរារាំងមិនឲ្យទទួលស្គាល់ថា ការឆ្កាងនៅកណ្ដាលសប្តាហ៍ មិនត្រឹមតែបញ្ជាក់កាលបរិច្ឆេទប៉ុណ្ណោះទេ ពីព្រោះវាបានបញ្ជាក់អំពីចំណុចកណ្ដាលពិតប្រាកដនៃវិវាទរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមួយនឹងការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់អ៊ីស្រាអែល ដោយសារព្រះលោហិតនៃសេចក្តីសញ្ញា។ ពួកគេខ្វាក់ចំពោះសេចក្តីពិតដែលថា ព្រះលោហិតដែលបានហូរសម្រាប់មនុស្សជាច្រើននៅលើឈើឆ្កាង ដែលកំពុងបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញារបស់ទ្រង់ នោះក៏កំពុងបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាដែលបានកំណត់ទុកនៅក្នុង លេវីវិន័យ ២៥ និង ២៦ ផងដែរ។

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

អ៊ីស្រាអែលបុរាណបានយកលើខ្លួនពួកគេនូវសេចក្ដីសញ្ញាមួយ ដែលក្នុងនោះពួកគេបានកំណត់និយមន័យសេចក្ដីសញ្ញានោះថា ជាការប្រកាសរបស់ពួកគេថា «អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះអម្ចាស់បានមានព្រះបន្ទូល នោះយើងខ្ញុំនឹងប្រព្រឹត្តតាម» ទាំងមិនបានដឹងសោះថា សេចក្ដីសញ្ញាដែលព្រះគ្រីស្ទកំពុងប្រទាននោះ តម្រូវឱ្យក្រឹត្យវិន័យរបស់ទ្រង់ត្រូវបានសរសេរនៅលើចិត្ត។ ការកំណត់និយមន័យបែបផារីស៊ីរបស់ពួកគេចំពោះលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្ដីសញ្ញា បានរារាំងពួកគេមិនឱ្យយល់ និងទទួលយកសេចក្ដីសញ្ញាពិតប្រាកដនោះឡើយ។

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើបបានកំណត់ន័យព្រះលោហិតនៃឈើឆ្កាងនៅកណ្ដាលសប្ដាហ៍ ដោយប្រើពាក្យសម្ដីដែលបង្កឲ្យមានភាពខ្វាក់ភ្នែកដូចគ្នាចំពោះអ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ដូចដែលបានស្ថិតលើអ៊ីស្រាអែលបុរាណ នៅពេលពួកគេបានបដិសេធព្រះមេស្ស៊ី ហើយប្រកាសថា ពួកគេគ្មានស្ដេចណាក្រៅពីសេសារ។

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ពិការ​ភ្នែក​ចំពោះ​សេចក្ដីពិត​ដែលថា ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដែល​កាប្រៀល​បាន​បង្ហាញ​ដល់​ដានីយ៉ែល មិនត្រឹមតែ​រួមបញ្ចូល​ការ​បញ្ជាក់​សេចក្ដី​សញ្ញា​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​រួមបញ្ចូល​ទាំង​ការ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ​ដែល​នាំ​មក​លើ​អស់​អ្នក​ដែល​បដិសេធ​សេចក្ដី​សញ្ញា​នោះ​ផងដែរ ព្រោះ​ខ​ទាំងនោះ​បញ្ជាក់​ថា រ៉ូមាំង​មិនជឿ​ព្រះ (ម្ចាស់​ដែល​ត្រូវ​មក) នឹង​បំផ្លាញ​ទីក្រុង និង​ទីបរិសុទ្ធ ហើយ​រហូត​ដល់​ចុងបញ្ចប់​នៃ​សង្គ្រាម (ដែល​បាន​ជាន់ឈ្លី​ទីបរិសុទ្ធ និង​ពលបរិវារ) «សេចក្ដី​អស់​ទទេ» ជា​ពហុវចនៈ ត្រូវ​បាន​កំណត់​ទុក។

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដែលព្រះគ្រីស្ទបានបង្ហូរព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ ដើម្បីបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើន អំណាចបំផ្លាញឲ្យស្ងាត់ជ្រងំពីរយ៉ាង គឺ រ៉ូមបាកាន និងរ៉ូមប៉ាប ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណយ៉ាងជាក់លាក់។ ព្រះលោហិតដែលបានបង្ហូរនៅលើឈើឆ្កាង គឺជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទនាំចូលទៅក្នុងទីបរិសុទ្ធនៅស្ថានសួគ៌ ហើយជានិមិត្តរូបនៃកិច្ចការរបស់ទ្រង់ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយនិមិត្ត “mareh” នៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រនោះត្រូវបានត្បាញភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃនិមិត្ត “chazon” នៃរយៈពេលពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំ ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយអំណាចបំផ្លាញឲ្យស្ងាត់ជ្រងំពីរយ៉ាង ដែលនឹងជាន់ឈ្លីទីបរិសុទ្ធ និងពួកពលបរិវារ។

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

សេចក្ដីពិត​ទាំងឡាយ​ដែល​បាន​ត្រូវ​តំណាង​នៅ​ក្នុង​សុបិន​របស់​មីល្លើរ​ជា​ត្បូង​អលង្ការ បាន​ភ្លឺ​ចែងចាំង​ដូច​ព្រះអាទិត្យ ប៉ុន្តែ​វា​នៅ​មិន​ទាន់​គ្រប់លេញ​ទេ។ នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ បើកាលណា​សម្រែក​កណ្ដាល​អធ្រាត្រ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ម្ដង​ទៀត​តាម​អក្សរ​ពិត​ប្រាកដ​នោះ ត្បូង​អលង្ការ​ដដែល​ទាំង​នោះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ដាក់​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ប្រអប់​ថ្មី ដែល​ធំ​ជាង​មុន ដោយ “បុរស​ជក់​ធូលី” ហើយ​បន្ទាប់​មក វា​នឹង​ភ្លឺ​ចែងចាំង​ខ្លាំង​ជាង​ដើម​ដប់​ដង។ វា​ក្លាយ​ជា​សេចក្ដី​សាកល្បង​នៃ​សារ​សម្រែក​កណ្ដាល​អធ្រាត្រ​ចុង​ក្រោយ។ ត្បូង​អលង្ការ​ទាំង​នោះ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​យ៉ាង​ជាក់លាក់​ដោយ​សាក្សី​ទាំង​ពីរ ដែល​បាន​ទាយទុក​ដោយ​ហាបាគុក ថា​ជា​តារាង​ទាំងឡាយ។ នៅ​ពេល​ដែល​តារាង​ទាំង​ពីរ​នៃ​ផែនទី​អ្នក​ត្រួសត្រាយ​ឆ្នាំ 1843 និង 1850 ត្រូវ​បាន​ដាក់​លើ​គ្នា “បន្ទាត់​លើ​បន្ទាត់” ត្បូង​អលង្ការ​របស់​មីល្លើរ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​យ៉ាង​ជាក់លាក់ ហើយ​ដោយ​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ ត្បូង​អលង្ការ​ទាំង​នោះ​តំណាង​ឲ្យ​សារ​នៃ​សម្រែក​កណ្ដាល​អធ្រាត្រ​ចុង​ក្រោយ។

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

សេចក្តីពិតភាគច្រើនដែលមាននៅលើគំនូសតាងទាំងពីរ បង្ហាញអំពីទំនាយដែលបានសម្រេចរួចមកហើយមុនឆ្នាំ 1844 ដូចជា ការកំណត់អត្តសញ្ញាណសត្វនៅក្នុង ដានីយ៉ែល ៧ និង ៨។ រូបបដិមាក្នុង ដានីយ៉ែល ២ ត្រូវបានបង្ហាញនៅទីនោះ។ ការជជែកដេញដោលអំពីថា តើជារ៉ូម ឬ អាន់ទីយ៉ូកុស អេពីផានេស ដែលបង្កើតឲ្យមាននិមិត្ត នោះ ក៏មាននៅទីនោះដែរ។ ការខកចិត្តលើកទីមួយ និងពេលយឺតយ៉ាវនៃ ហាបាគុក និងព្រហ្មចារីទាំងដប់ ក៏មាននៅទីនោះដែរ។ ការមកដល់របស់ទេវតាទីបី ក៏មាននៅទីនោះដែរ ដូចជាព្រះវិហារនៅស្ថានសួគ៌ផងដែរ។ «សេចក្តីប្រចាំថ្ងៃ» ជានិមិត្តរូបនៃសាសនាព្រហ្មញ្ញ ក៏មាននៅទីនោះដែរ។ ហើយជាក់ជាមិនខាន គ្រោះវេទនាទាំងបីនៃសាសនាអ៊ីស្លាម ក៏មាននៅទីនោះដែរ។ នៅពេលយកមករួមគ្នា គំនូសតាងទាំងនោះបង្ហាញជារូបភាពនៃ «ការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង» ដែលកើតមានឡើង នៅពេលសិង្ហនៃពូជយូដា បើកត្រាសេចក្តីពិតទំនាយមួយ។

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

ខណៈដែលយើងកំពុងបញ្ចប់ការពិចារណារបស់យើងអំពីនិមិត្តនៃទន្លេអ៊ុលាយ ជានិមិត្តរូបនៃចំណេះដឹងទំនាយដែលត្រូវបានបើកត្រានៅពេលវេលាចុងបញ្ចប់ក្នុងឆ្នាំ 1798 ដែលបានកើនឡើងដើម្បីបង្កើតជាគ្រឿងអលង្ការនៅក្នុងប្រអប់គ្រឿងអលង្ការថ្មីដែលធំជាងមុន នៃសុបិនរបស់ William Miller នោះ យើងនឹងត្រឡប់មកពិនិត្យឡើងវិញនូវសេចក្តីពិតរបស់ពួក Millerite ដែលមិនទាន់ពេញលេញនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។ ខ្លះត្រូវបានទុកឲ្យនៅក្នុងសភាពមិនទាន់ពេញលេញ ដោយសារពេលវេលានៃប្រវត្តិសាស្ត្រដែលពួក Millerite កំពុងរស់នៅ ហើយខ្លះទៀតត្រូវបានទុកឲ្យមិនទាន់ពេញលេញ ដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់អ្នកទាំងឡាយដែលបានបដិសេធមិនព្រមដើរតាមពន្លឺដែលកំពុងរីកចម្រើនរបស់ទេវតាទីបី។

We will continue these things in the next article.

យើង​នឹង​បន្ត​អំពី​កិច្ចការ​ទាំង​នេះ​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​បន្ទាប់។

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> «អ្នក​ដែល​ព្រះ​បាន​ចាត់​ឲ្យ​នាំ​សារ​មក គ្រាន់​តែ​ជា​មនុស្ស​ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែ សារ​ដែល​ពួកគេ​កាន់​មក​នោះ មាន​លក្ខណៈ​យ៉ាង​ដូច​ម្តេច? តើ​អ្នក​ហ៊ាន​បែរ​ចេញ​ពី​ការ​ព្រមាន​ទាំង​នោះ ឬ​មើល​ស្រាល​វា ដោយសារ​ព្រះ​មិន​បាន​ពិគ្រោះ​ជាមួយ​អ្នក​អំពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ចូល​ចិត្ត​ជាង​នោះ​ឬ? ព្រះ​ទ្រង់​ហៅ​មនុស្ស​ដែល​នឹង​និយាយ ដែល​នឹង​ស្រែក​ឡើង​ខ្លាំង ហើយ​មិន​សំចៃ​ឡើយ។ ព្រះ​ទ្រង់​បាន​លើក​ឡើង​អ្នក​នាំ​សារ​របស់​ទ្រង់ ដើម្បី​ធ្វើ​កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់​សម្រាប់​សម័យ​នេះ។ មនុស្ស​ខ្លះ​បាន​បែរ​ចេញ​ពី​សារ​អំពី​សេចក្តី​សុចរិត​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ទៅ​រិះគន់​មនុស្ស និង​កំហុស​ខ្វះខាត​របស់​ពួកគេ ពីព្រោះ​ពួកគេ​មិន​បាន​ប្រកាស​សារ​នៃ​សេចក្តី​ពិត​ដោយ​ព្រះគុណ និង​ភាព​លម្អ​សមរម្យ​គ្រប់​យ៉ាង​តាម​ដែល​គេ​ប្រាថ្នា។ ពួកគេ​មាន​ចិត្ត​ខ្នះខ្នែង​ខ្លាំង​ពេក មាន​សេចក្តី​អស់​ពី​ចិត្ត​ខ្លាំង​ពេក និយាយ​ដោយ​ភាព​ច្បាស់លាស់​មុតមាំ​ខ្លាំង​ពេក ហើយ​សារ​ដែល​នឹង​នាំ​មក​នូវ​ការ​ព្យាបាល ជីវិត និង​ការ​កម្សាន្ត​ចិត្ត ដល់​ព្រលឹង​ជា​ច្រើន​ដែល​នឿយហត់ និង​ត្រូវ​សង្កត់សង្កិន នោះ ត្រូវ​បាន​បដិសេធ​ចេញ​មួយ​កម្រិត; ដ្បិត តាម​សមាមាត្រ​ដែល​មនុស្ស​មាន​ឥទ្ធិពល​បិទ​ចិត្ត​របស់​ខ្លួន ហើយ​តាំង​ចិត្ត​របស់​ខ្លួន​ឡើង​ប្រឆាំង​នឹង​អ្វី​ដែល​ព្រះ​បាន​មាន​បន្ទូល នោះ​ពួកគេ​នឹង​ខិតខំ​ដក​យក​កាំ​រស្មី​នៃ​ពន្លឺ​ចេញ​ពី​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ទន្ទឹង​រង់ចាំ និង​អធិស្ឋាន​សុំ​ពន្លឺ និង​អំណាច​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​រស់​ឡើង​វិញ។ ព្រះ​គ្រីស្ទ​ទ្រង់​បាន​កត់ត្រា​ទុក​ហើយ នូវ​ពាក្យ​សម្ដី​ដ៏​រឹងរូស ក្រអឺតក្រទម និង​ចំអក ដែល​បាន​និយាយ​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​បម្រើ​របស់​ទ្រង់ ថា​ជា​ការ​និយាយ​ប្រឆាំង​នឹង​ទ្រង់​ផ្ទាល់»។

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> «សាររបស់ទេវតាទីបីនឹងមិនត្រូវបានយល់ដឹងឡើយ ហើយពន្លឺដែលនឹងបំភ្លឺផែនដីដោយសិរីរុងរឿងរបស់វា នឹងត្រូវបានហៅថាជាពន្លឺក្លែងក្លាយ ដោយអ្នកទាំងឡាយណាដែលបដិសេធមិនព្រមដើរក្នុងសិរីរុងរឿងដែលកំពុងរីកចម្រើនរបស់វា។ កិច្ចការដែលអាចត្រូវបានធ្វើ នឹងត្រូវទុកឲ្យមិនបានធ្វើ ដោយពួកអ្នកបដិសេធសេចក្ដីពិត ពីព្រោះការមិនជឿរបស់ពួកគេ។ យើងអង្វរដល់អ្នកទាំងឡាយណាដែលប្រឆាំងនឹងពន្លឺនៃសេចក្ដីពិត ឲ្យឈរចេញពីផ្លូវរបស់ប្រជាជនព្រះ។ សូមឲ្យពន្លឺដែលបានផ្ញើមកពីស្ថានសួគ៌ បញ្ចេញពន្លឺលើពួកគេជាកាំរស្មីច្បាស់លាស់ និងថេរមាំ។ ព្រះទ្រង់ចាត់ទុកអ្នកទាំងឡាយណាដែលពន្លឺនេះបានមកដល់ ថាមានការទទួលខុសត្រូវចំពោះការប្រើប្រាស់ដែលអ្នកធ្វើចំពោះវា។ អ្នកទាំងឡាយណាដែលមិនព្រមស្តាប់ នឹងត្រូវទទួលខុសត្រូវ ពីព្រោះសេចក្ដីពិតបានត្រូវនាំមកឲ្យស្ថិតនៅក្នុងការឈានដល់របស់ពួកគេ ប៉ុន្តែពួកគេបានមើលងាយឱកាស និងសិទ្ធិអំណោយពិសេសរបស់ខ្លួន។ សារទាំងឡាយដែលផ្ទុកនូវលិខិតបញ្ជាក់ដ៏ទេវភាព ត្រូវបានផ្ញើមកកាន់ប្រជាជនព្រះហើយ; សិរីរុងរឿង សេចក្ដីមហិមា សេចក្ដីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលពេញដោយសេចក្ដីល្អ និងសេចក្ដីពិត ត្រូវបានបង្ហាញ; ភាពពេញលេញនៃព្រះជាម្ចាស់ទាំងមូលក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ត្រូវបានលាតត្រដាងក្នុងចំណោមយើងដោយសម្រស់ និងភាពគួរឲ្យស្រឡាញ់ ដើម្បីទាក់ទាញអស់អ្នកទាំងឡាយណាដែលចិត្តមិនត្រូវបានបិទដោយអគតិ។ យើងដឹងថា ព្រះបានប្រព្រឹត្តការក្នុងចំណោមយើង។ យើងបានឃើញព្រលឹងទាំងឡាយបែរចេញពីអំពើបាបទៅរកសេចក្ដីសុចរិត។ យើងបានឃើញជំនឿត្រូវបានរស់ឡើងវិញក្នុងចិត្តរបស់អ្នកទាំងឡាយដែលមានចិត្តសោកស្ដាយ។ តើយើងនឹងដូចជាមនុស្សឃ្លង់ទាំងនោះដែលបានទទួលការសម្អាតហើយបន្តទៅតាមផ្លូវរបស់ខ្លួន ហើយមានតែម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលបានត្រឡប់មកថ្វាយសិរីល្អដល់ព្រះឬ? សូមឲ្យយើងវិញនិយាយអំពីសេចក្ដីល្អរបស់ទ្រង់ ហើយសរសើរព្រះដោយចិត្ត ដោយប៊ិច និងដោយសំឡេង»។ Review and Herald, May 27, 1890.

Back to Articles