Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

សៀវភៅដានីយ៉ែល - លេខ ហាសិបបួន

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

បើកបង្ហាញអំពីថ្ងៃចុងក្រោយ៖ ការស្វែងរកការយល់ដឹងរបស់ដានីយ៉ែល

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

យើងបានបញ្ចប់អត្ថបទថ្មីមួយដោយសម្រង់មួយពី សៀវភៅ Prophets and Kings ដែលនៅទីនោះ អ្នកស្រី វ៉ៃត៍ បានបញ្ជាក់ថា ដានីយ៉ែលកំពុងស្វែងរក «យល់អំពីទំនាក់ទំនងដែលមានរវាងការជាប់ជាឈ្លើយអស់រយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ ដូចដែលបានទាយទុកជាមុនតាមរយៈយេរេមា និងរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ ដែលក្នុងនិមិត្តគាត់បានឮទេវទូតស្ថានសួគ៌ប្រកាសថា ត្រូវតែកន្លងផុតទៅ មុនពេលការសម្អាតទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះនឹងកើតឡើង»។

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> តាមរយៈនិមិត្តមួយទៀត ពន្លឺបន្ថែមត្រូវបានបញ្ចេញមកលើព្រឹត្តិការណ៍នានានៃអនាគត; ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃនិមិត្តនេះ ដានីយ៉ែលបានឮ «មានបរិសុទ្ធម្នាក់កំពុងនិយាយ ហើយបរិសុទ្ធម្នាក់ទៀតបាននិយាយទៅកាន់បរិសុទ្ធម្នាក់នោះដែលកំពុងនិយាយថា និមិត្តនេះនឹងមានរយៈពេលដល់ណា?» ដានីយ៉ែល 8:13។ ចម្លើយដែលត្រូវបានផ្តល់ឲ្យថា «ដល់ពីរពាន់បីរយថ្ងៃ; បន្ទាប់មកទីសក្ការៈនឹងត្រូវបានសម្អាត» (ខ 14) បានធ្វើឲ្យគាត់ពោរពេញដោយភាពច្របូកច្របល់។ គាត់បានស្វែងរកដោយអស់ពីចិត្តនូវអត្ថន័យនៃនិមិត្តនោះ។ គាត់មិនអាចយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងការជាប់ជាឈ្លើយអស់រយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ ដូចដែលបានទាយទុកជាមុនតាមរយៈយេរេមា និងពីរពាន់បីរយឆ្នាំ ដែលក្នុងនិមិត្តគាត់បានឮអ្នកនាំសារពីស្ថានសួគ៌ប្រកាសថា នឹងកន្លងផុតទៅមុនពេលការសម្អាតទីសក្ការៈរបស់ព្រះ។ ទេវតាកាប្រៀលបានផ្តល់ការបកស្រាយមួយផ្នែកដល់គាត់; ទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលហោរាបានឮពាក្យថា «និមិត្តនេះ … នឹងសម្រាប់ថ្ងៃជាច្រើន» គាត់ក៏ដួលសន្លប់។ «ខ្ញុំ ដានីយ៉ែល បានសន្លប់» គាត់បានកត់ត្រាអំពីបទពិសោធន៍របស់គាត់ថា «ហើយខ្ញុំបានឈឺអស់ប៉ុន្មានថ្ងៃ; បន្ទាប់មកខ្ញុំបានក្រោកឡើង ហើយធ្វើកិច្ចការរបស់ស្តេច; ហើយខ្ញុំមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះនិមិត្តនោះ ប៉ុន្តែគ្មានអ្នកណាយល់វាទេ»។ ខ 26, 27។ ហោរា និង ស្តេច, 553, 554។

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

មីឡឺរ៉ាយត៍​មិនដែល​បាន​ឈាន​ដល់​ការ​យល់ដឹង​ពេញលេញ​អំពី​សារ​មូលដ្ឋាន​ដែល​ពួកគេ​បាន​ប្រកាស​នោះ​ឡើយ។ នៅពេល​ដែល​បាន​មក​ដល់ ដែល​សត្វតោ​នៃ​កុលសម្ព័ន្ធ​យូដា បាន​ស្វែងរក​ដើម្បី​ផ្តល់​ព័ត៌មាន​បន្ថែម​អំពី «ប្រាំពីរ​គ្រា» ពួកគេ​បាន​ផ្លាស់ប្ដូរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បទពិសោធន៍​ឡាវឌីសេ ហើយ​ប្រាំពីរ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក បាន​បដិសេធ​ពន្លឺ​នៃ «ប្រាំពីរ​គ្រា» ទាំងស្រុង។ ពួកគេ​មិនដែល​បាន​ឃើញ​ទំនាក់ទំនង​ពេញលេញ​រវាង​ចិតសិប​ឆ្នាំ និង​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ ដែល​ដានីយ៉ែល​បាន​ខិតខំ​ស្វែងរក​ដើម្បី​យល់​នោះ​ឡើយ។ ដានីយ៉ែល​តំណាង​ឲ្យ​ប្រជាជន​របស់​ព្រះ​នៅ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ។

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

ដីដែលរីករាយនឹងសប្បថរបស់វា គឺជាផ្នែកមួយនៃសម្ពន្ធមេត្រីដែលបានប្រទានដល់អ៊ីស្រាអែលបុរាណ ដែលរួមបញ្ចូលទាំងពន្លឺនៃការឈប់សម្រាករបស់ដីរៀងរាល់ឆ្នាំទីប្រាំពីរ។ សម្ពន្ធមេត្រីនោះបានរួមបញ្ចូលវដ្តនៃប្រាំពីរឆ្នាំ ដែលធ្វើម្តងហើយម្តងទៀតចំនួនប្រាំពីរដង។ វាបានរួមបញ្ចូលការដោះលែង និងការស្ដារឡើងវិញនូវទ្រព្យសម្បត្តិ និងទាសករ នៅចុងបញ្ចប់នៃវដ្តទាំងប្រាំពីរនៃប្រាំពីរឆ្នាំ (សែសិបប្រាំបួនឆ្នាំ) ក្នុងអំឡុងពិធីបុណ្យដែលគេស្គាល់ថាជាយូប៊ីលេ។ ពួកយូដាបានមិនស្តាប់បង្គាប់ចំពោះគោលការណ៍នៃសម្ពន្ធមេត្រីទាំងនោះ ហើយ 2 Chronicles បានបញ្ជាក់ថា ការជាប់ជាឈ្លើយអស់រយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ ដែលព្យាការីយេរេមាបាននិយាយទុកមុន នោះ តំណាងឲ្យការបះបោរចំនួនបួនរយកៅសិបឆ្នាំមុននោះ។ ក្នុងរយៈពេលបួនរយកៅសិបឆ្នាំ ប្រសិនបើអ៊ីស្រាអែលបុរាណបានស្តាប់បង្គាប់តាមសេចក្តីណែនាំនៅក្នុងសម្ពន្ធមេត្រី ដូចដែលបានកំណត់ទុកក្នុង Leviticus 25 នោះ នឹងមានសរុបចំនួនចិតសិបឆ្នាំ ក្នុងចំណោមឆ្នាំទាំងនោះ ដែលដីបានសម្រាក។ មួយឆ្នាំតាមព្រះគម្ពីរ មានបីរយហុកសិបថ្ងៃ ហើយបីរយហុកសិបថ្ងៃ គុណនឹងប្រាំពីរ («ប្រាំពីរដង») ស្មើនឹងពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃថ្ងៃ។

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

រយៈពេលចិតសិបឆ្នាំ មានការភ្ជាប់ជាដាច់ខាតនឹងការឲ្យដីសម្រាក ហើយការឲ្យដីសម្រាកនោះក៏មានការភ្ជាប់ជាដាច់ខាតនឹង «ប្រាំពីរដង» ផងដែរ។ ដានីយ៉ែលកំពុងស្វែងរក «ឲ្យយល់អំពីទំនាក់ទំនង» នៃ «ការជាប់ជាឈ្លើយចិតសិបឆ្នាំ» «ជាមួយនឹងពីរពាន់បីរយឆ្នាំ» «មុនការសម្អាតទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ»។ ដូច្នេះ គាត់កំពុងស្វែងរកឲ្យយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងនិមិត្ត «chazon» និងនិមិត្ត «mareh»។ មិនអាចយល់អំពីទំនាក់ទំនងនោះបានឡើយ បើមិនទទួលស្គាល់ការឲ្យដីសម្រាកក្នុងលេវីវិន័យ ជំពូក ២៥ និង ២៦ ជាមួយនឹងការជាប់ជាឈ្លើយចិតសិបឆ្នាំដែលយេរេមាបាននិយាយ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនជឿថា «ប្រាំពីរដង» តំណាងឲ្យរយៈពេលទំនាយពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំទេ នោះអ្នកបានដកខ្លួនអ្នកចេញពីអ្នកទាំងឡាយដែលត្រូវបានតំណាងដោយដានីយ៉ែលនៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ ពួកមីល្លឺរ៉ាយបានជឿថា «ប្រាំពីរដង» ជាទំនាយអំពីពេលវេលា ប៉ុន្តែសាសនាអាដវេនទីសមិនជឿដូច្នោះទៀតទេ។

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

ដានីយ៉ែល ដូចជាព្យាការីទាំងអស់ បង្ហាញជាតំណាងដល់រាស្ត្ររបស់ព្រះនៅចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោក ហើយសេចក្តីអធិប្បាយរបស់បងស្រី វ៉ាយត៍ អំពីបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ក្នុងការយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងចិតសិបឆ្នាំ (the “seven times”) និងពីរពាន់បីរយឆ្នាំ តំណាងឲ្យបំណងប្រាថ្នាដែលរាស្ត្ររបស់ព្រះនៅថ្ងៃចុងក្រោយត្រូវមាន។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចហើយនៅក្នុងអត្ថបទមុនៗ គ្មានសេចក្តីពិតណាមួយដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងឆ្នាំ 1843 និង 1850 ដែលមិនត្រូវបានគាំទ្រដោយផ្ទាល់ (ម្តងហើយម្តងទៀត) នៅក្នុងសំណេររបស់បងស្រី វ៉ាយត៍ឡើយ។

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

គ្រឿងអលង្ការរបស់ Miller នឹងភ្លឺចែងចាំងខ្លាំងជាងមុនដល់ទៅដប់ដង ក្នុងសារលាន់ឮនៅកណ្ដាលអធ្រាត្រ នៃថ្ងៃចុងក្រោយ ហើយដោយការនេះ គ្រឿងអលង្ការទាំងនោះតំណាងឲ្យការសាកល្បងចុងក្រោយសម្រាប់ព្រហ្មចារីទាំងឡាយនៃ Adventism។ គ្រឿងអលង្ការទាំងនោះគឺជាសេចក្ដីពិតមូលដ្ឋាន ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងរបស់ Habakkuk និងជាគ្រឿងអលង្ការនៅក្នុងប្រអប់ ដែលត្រូវបានដាក់លើតុមួយនៅកណ្ដាលបន្ទប់របស់ Miller។ ការសាកល្បងមូលដ្ឋានគឺជាការសាកល្បងចុងក្រោយ ប៉ុន្តែដូចគ្នានោះផងដែរ គឺជាសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍។ ការបដិសេធសេចក្ដីពិតមូលដ្ឋានទាំងនោះ ដែលត្រូវបានជានិមិត្តរូបដោយគ្រឿងអលង្ការនៅក្នុងសុបិនរបស់ Miller គឺស្មើនឹងការបដិសេធព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍ក្នុងពេលតែមួយ។

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> «ការបោកបញ្ឆោតចុងក្រោយបំផុតរបស់សាតាំង គឺដើម្បីធ្វើឲ្យសក្ខីភាពនៃព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះក្លាយជាឥតប្រសិទ្ធភាព។ “កន្លែងណាដែលគ្មានការនិមិត្ត នោះប្រជាជនតែងវិនាស” (សុភាសិត 29:18)។ សាតាំងនឹងប្រតិបត្តិការដោយល្បិចកលយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ តាមវិធីផ្សេងៗ និងតាមរយៈភ្នាក់ងារផ្សេងៗ ដើម្បីបំផ្លាញភាពជឿទុកចិត្តរបស់ប្រជារាស្ត្រដែលនៅសេសសល់របស់ព្រះ ចំពោះសក្ខីភាពពិត។ វានឹងនាំការនិមិត្តក្លែងក្លាយចូលមក ដើម្បីបំភាន់ ហើយនឹងលាយបញ្ចូលអ្វីដែលមិនពិតជាមួយអ្វីដែលពិត ដូច្នេះធ្វើឲ្យមនុស្សស្អប់ខ្ពើម ដល់ថ្នាក់ពួកគេនឹងចាត់ទុកអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានឈ្មោះថា ការនិមិត្ត ថាជាប្រភេទមួយនៃការអន្ទះអន្ទែងខាងសាសនា; ប៉ុន្តែព្រលឹងស្មោះត្រង់ ដោយប្រៀបធៀបរវាងអ្វីដែលមិនពិត និងអ្វីដែលពិត នឹងអាចសម្គាល់ភាពខុសគ្នារវាងវាទាំងនោះបាន»។ Selected Messages, volume 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

ឥឡូវនេះ យើងកំពុងពិនិត្យអំពីការកើនឡើងនៃចំណេះដឹង ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកមីឡេរ៉ាយត៍ ចាប់ពីឆ្នាំ 1798 រហូតដល់ឆ្នាំ 1844 ប៉ុន្តែយើងកំពុងសម្គាល់ឃើញថា ទោះបីពួកមីឡេរ៉ាយត៍ត្រឹមត្រូវក្នុងការអនុវត្តន៍ព្យាករណ៍របស់ពួកគេក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែមានកម្រិត ដោយសារតែប្រវត្តិសាស្ត្រដែលពួកគេត្រូវបានលើកឲ្យកើតឡើងក្នុងនោះ។ ឥឡូវនេះ យើងស្ថិតនៅក្នុងគ្រាចុងក្រោយ និងនៅក្នុងជំនាន់ចុងក្រោយបង្អស់ (ជំនាន់ទីបួន) នៃអាដվեն្ទិស៊ឹម។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អាដվեն្ទិស៊ឹមបានត្រូវបញ្ចូលគំនិតយ៉ាងខ្លាំងដោយប្រពៃណី និងទម្លាប់ទាំងឡាយ (គ្រឿងអលង្ការក្លែងក្លាយ) ដល់ថ្នាក់ដែលវាមិនស្គាល់ទៀតថា សេចក្តីពិតគ្រឹះទាំងនោះជាអ្វី។ ការមិនស្គាល់ថាសេចក្តីពិតទាំងនោះជាអ្វី បានរារាំងអាដվեն្ទិស៊ឹមមិនឲ្យយល់ពីសារៈសំខាន់របស់សេចក្តីពិតទាំងនោះ ហើយធ្វើឲ្យបទបញ្ជាដែលត្រូវបានធ្វើម្តងហើយម្តងទៀតឲ្យការពារ និងរក្សាសេចក្តីពិតទាំងនោះ ក្លាយជាអសារប្រយោជន៍។

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

មុន​នឹង​យើង​បន្ត​ចូល​ទៅ​កាន់​ការ​បកស្រាយ​របស់​កាប្រ៊ីយែល​អំពី​និមិត្ត​នៃ​ទន្លេ​អ៊ុលាយ យើង​នឹង​ពិចារណា​ចំណុច​មួយ​ចំនួន​ដែល​ពាក់ព័ន្ធ ដែល​ទាក់ទង​នឹង​សេចក្តី​ពិត​មូលដ្ឋាន និង​សិទ្ធិ​អំណាច​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ការ​ព្យាករណ៍។ ពួក​ទេវវិទូ​សម័យ​ទំនើប​អះអាង​ថា ខគម្ពីរ​ខាង​ក្រោម​នេះ​បញ្ជាក់​ថា ព្រះបន្ទូល​ព្យាករណ៍​អំពី​ពេលវេលា​ដែល​វែង​បំផុត​នៅ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ គឺ​ជា​រយៈពេល​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ។

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> បទពិសោធន៍របស់ពួកសិស្សដែលបានប្រកាស «ដំណឹងល្អអំពីនគរ» នៅក្នុងការយាងមកលើកទីមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មានគំរូស្រដៀងគ្នានៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់ពួកអ្នកដែលបានប្រកាសសារអំពីការយាងមកលើកទីពីររបស់ទ្រង់។ ដូចដែលពួកសិស្សបានចេញទៅប្រកាសថា «ពេលកំណត់បានគ្រប់ហើយ ហើយនគររបស់ព្រះបានមកជិតហើយ» ដូច្នោះដែរ មីឡើរ និងសហការីរបស់គាត់បានប្រកាសថា រយៈពេលទំនាយដែលវែងជាងគេ និងជាចុងក្រោយដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ជិតដល់ពេលបញ្ចប់ហើយ ថាការជំនុំជម្រះបានមកជិតហើយ ហើយនគរអស់កល្បជានិច្ចហៀបនឹងត្រូវបាននាំមក។ ការប្រកាសរបស់ពួកសិស្សទាក់ទងនឹងពេលវេលា គឺមានមូលដ្ឋានលើចិតសិបសប្តាហ៍នៃ ដានីយ៉ែល 9។ សារដែលមីឡើរ និងសហការីរបស់គាត់បានផ្ដល់ ប្រកាសអំពីការបញ្ចប់នៃ 2300 ថ្ងៃ ក្នុង ដានីយ៉ែល 8:14 ដែលក្នុងនោះចិតសិបសប្តាហ៍ជាផ្នែកមួយ។ ការប្រកាសរបស់ភាគីនីមួយៗ គឺមានមូលដ្ឋានលើការសម្រេចបំពេញនៃផ្នែកផ្សេងគ្នាមួយនៃរយៈពេលទំនាយដ៏ធំដូចគ្នានោះ។

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> «ដូចជាសិស្សដំបូងៗដែរ William Miller និងសហការីរបស់គាត់ ក៏មិនបានយល់ពេញលេញដោយខ្លួនឯងអំពីសារៈសំខាន់នៃសារដែលពួកគេបាននាំមកនោះទេ។ កំហុសទាំងឡាយដែលបានបង្កើតឡើងយូរមកហើយនៅក្នុងព្រះវិហារ បានរារាំងពួកគេមិនឲ្យឈានដល់ការបកស្រាយត្រឹមត្រូវអំពីចំណុចសំខាន់មួយក្នុងទំនាយនោះឡើយ។ ហេតុនេះហើយ ទោះបីជាពួកគេបានប្រកាសសារដែលព្រះបានប្រគល់ឲ្យពួកគេ ដើម្បីឲ្យប្រកាសដល់លោកិយក៏ដោយ ក៏ដោយសារការយល់ខុសអំពីន័យរបស់វា ពួកគេបានទទួលការខកចិត្ត»។ The Great Controversy, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

អត្ថបទនោះបាននិយាយថា «Miller និងសហការីរបស់គាត់បានប្រកាសថា រយៈពេលទំនាយដែលវែងបំផុត និងជាចុងក្រោយ ដែលត្រូវបានបង្ហាញឲ្យឃើញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ កំពុងជិតផុតកំណត់ហើយ» ហើយពួកទេវវិទូអះអាងថា រយៈពេលទំនាយដែលវែងបំផុត និងជាចុងក្រោយ គឺជារយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ពួកគេបន្តអះអាងទៀតថា នេះហើយជាអ្វីដែល Sister White កំពុងសម្គាល់នៅក្នុងអត្ថបទនោះ ពីព្រោះតាមការអះអាងរបស់ពួកគេ នាងកំពុងនិយាយដោយផ្ទាល់អំពីរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ពួកគេងងឹតភ្នែកចំពោះទំនាក់ទំនងណាមួយរវាងចិតសិបឆ្នាំ និងរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ពួកគេងងឹតភ្នែកចំពោះពន្លឺដែលដានីយ៉ែលកំពុងស្វែងរកដើម្បីយល់។

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

អេលេន វ៉ាយត៍ ជាសមាជិកនៃចលនាមីឡឺរ៉ាយត៍ ហើយនាងបានស្គាល់សារទាំងឡាយដែលត្រូវបានដាក់លើផ្ទាំងតារាងអ្នកត្រួសត្រាយឆ្នាំ 1843 និងលើផ្ទាំងតារាងអ្នកត្រួសត្រាយឆ្នាំ 1850 ដែលត្រូវបានបោះពុម្ពដោយ F. D. Nichols។ ផ្ទាំងតារាងឆ្នាំ 1850 ដែលត្រូវបានផលិតដោយ Nichols នោះ ត្រូវបានរៀបចំនៅក្នុងគេហដ្ឋានរបស់ Nichol នៅពេលដដែលនោះដែល James និង Ellen White កំពុងរស់នៅជាមួយ Nichols។ រយៈពេលទំនាយដែលវែងបំផុតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើផ្ទាំងតារាងទាំងពីរនោះ មិនមែនជាពីរពាន់បីរយឆ្នាំទេ ប៉ុន្តែជាពាក្យ “ប្រាំពីរដង” នៃលេវីវិន័យ ជំពូក 26។

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

ការអះអាងថា អត្ថបទមុននោះ​ជា​ការ​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ដោយ​ការ​បំផុស​គំនិត​ថា រយៈពេល​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ គឺ​ជា​រយៈពេល​ទំនាយ​ដែល​វែង​បំផុត និង​ចុងក្រោយ​បំផុត នោះ​គឺ​ជា​ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​សំណេរ​របស់​ស៊ីស្ទើរ វ៉ៃត៍ ផ្ទុយ​គ្នា​ដោយ​ខ្លួន​វា​ឯង។ ប្រសិនបើ​នាង​ជឿ​ដូច​ដែល​ពួក​អធិទេវវិទូ​អះអាង​អំពី​អត្ថបទ​នេះ មែន​នោះ តើ​វា​មាន​ន័យ​អ្វី នៅ​ពេល​ដែល​នាង​គាំទ្រ​តារាង​ទាំងឡាយ​ដែល​រក្សា​ទុក «ប្រាំពីរ​ដង»?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «ខ្ញុំបានឃើញថា តារាងឆ្នាំ 1843 នោះ ត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះហស្តរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយថា វាមិនគួរត្រូវបានកែប្រែឡើយ; ថា លេខទាំងនោះគឺដូចដែលទ្រង់បានព្រះទ័យឲ្យវាជាយ៉ាងនោះ; ថា ព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ស្ថិតនៅលើវា ហើយបានលាក់កំហុសមួយនៅក្នុងលេខខ្លះៗ ដើម្បីកុំឲ្យអ្នកណាម្នាក់អាចឃើញវាបាន រហូតទាល់តែព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ត្រូវបានដកចេញ។» Early Writings, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

អ្នកដែលមានបំណងចង់គាំទ្រប្រពៃណី និងរឿងនិទានរបស់ខ្លួន អាចជជែកអះអាងថា នៅលើតារាងឆ្នាំ 1843 ព្រះអម្ចាស់បានដាក់ព្រះហស្តរបស់ទ្រង់គ្របលើកំហុសនៃ «ប្រាំពីរដង» រហូតដល់ទ្រង់ដកព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ចេញនៅពេលក្រោយ។ បញ្ហានៃសេចក្តីសន្និដ្ឋាននោះគឺថា បងស្រី White បានកំណត់បញ្ជាក់ថា នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់ដកព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ចេញពីតួលេខទាំងនោះ ព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ត្រូវបានដកចេញមុនថ្ងៃទី 22 តុលា 1844 គឺភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការខកចិត្តលើកដំបូង។ ក្នុងទីបន្ទាល់របស់នាងអំពីព្រឹត្តិការណ៍នោះ នាងបានបញ្ជាក់កំហុសដែលត្រូវបានកែតម្រូវ ហើយវាច្បាស់ណាស់ថា កំហុសនោះមិនមែនជា «ប្រាំពីរដង» ទេ។

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> «ពួកអ្នកស្មោះត្រង់ទាំងនោះ ដែលបានខកចិត្ត ហើយមិនអាចយល់បានថា ហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់របស់ពួកគេមិនបានយាងមក នោះមិនត្រូវបានទុកឲ្យស្ថិតនៅក្នុងសេចក្ដីងងឹតឡើយ។ ម្ដងទៀត ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំឲ្យត្រឡប់ទៅកាន់ព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេ ដើម្បីស្វែងរកអំពីអំឡុងពេលទំនាយ។ ព្រះហស្តរបស់ព្រះអម្ចាស់ត្រូវបានដកចេញពីតួលេខទាំងនោះ ហើយកំហុសត្រូវបានពន្យល់។ ពួកគេបានឃើញថា អំឡុងពេលទំនាយបានឈានដល់ឆ្នាំ 1844 ហើយភស្តុតាងដដែលដែលពួកគេបានលើកឡើង ដើម្បីបង្ហាញថា អំឡុងពេលទំនាយបានបិទបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1843 នោះ បានបញ្ជាក់ថា វានឹងបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1844 វិញ»។ Early Writings, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

នៅពេលដែល «ព្រះហស្តរបស់ព្រះអម្ចាស់ត្រូវបានដកចេញពីរូបសញ្ញាទាំងនោះ ហើយកំហុសត្រូវបានពន្យល់» នោះពួកគេបានទទួលស្គាល់ថា «ភស្តុតាងដដែលដែលពួកគេបានលើកមកបង្ហាញថា កាលកំណត់ព្យាករណ៍បានបិទបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1843 នោះ បានបញ្ជាក់ថា វានឹងបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1844»។ កាលកំណត់ព្យាករណ៍ដែលដំបូងត្រូវបានគេគិតថា បិទបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1843 ត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងឆ្នាំ 1843 ដែលជាតារាងដែលអ្នកអធិប្បាយមីល្លឺរីតទាំងបីរយនាក់បានប្រើ។ កាលកំណត់ព្យាករណ៍ដែលត្រូវបានតំណាងនៅលើតារាងនោះ ហើយត្រូវបានគេថាបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1843 រួមមាន ពីរពាន់បីរយឆ្នាំនៃដានីយ៉ែល ជំពូក 8 ខ 14, ពីរពាន់ប្រាំរយម្ភៃឆ្នាំនៃលេវីវិន័យ 26 និង មួយពាន់បីរយសាមសិបប្រាំឆ្នាំនៃដានីយ៉ែល 12។ បន្ទាប់ពីការខកចិត្តលើកដំបូង ព្រះអម្ចាស់បានដកព្រះហស្តរបស់ទ្រង់ចេញពីកំហុសនោះ ហើយបន្ទាប់មកពួកមីល្លឺរីតបានទទួលស្គាល់ថា ភស្តុតាងដដែលដែលបានកំណត់អត្តសញ្ញាណការបិទបញ្ចប់នៃកាលកំណត់ព្យាករណ៍នៅឆ្នាំ 1843 តាមពិតបានបញ្ជាក់ថា កាលកំណត់ទាំងនោះបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1844។

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

តារាង​ឆ្នាំ 1850 ត្រូវ​បាន​រៀបចំ​នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ 1850 ហើយ​ត្រូវ​បាន​ដាក់​លក់​នៅ​ខែ​មករា ឆ្នាំ 1851។ Ellen White បាន​កត់ត្រា​ថា តារាង​នោះ​ក៏​ជា​ការ​បំពេញ​នៃ​សៀវភៅ Habakkuk ផង​ដែរ ដូច​ដែល​នាង​ក៏​បាន​កត់ត្រា​អំពី​តារាង​ឆ្នាំ 1843 ផង​ដែរ។ តារាង​នោះ​ក៏​បាន​តំណាង​ឲ្យ​រយៈពេល​ទំនាយ​ដ៏​វែង​បំផុត​ដូច​ជា «ប្រាំពីរ​ដង» នៃ​លេវីវិន័យ ជំពូក 26។

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> «ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ថា ព្រះ​ទ្រង់​គង់​នៅ​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​ផ្សាយ​ផ្ទាំងគំនូស​នេះ​ដោយ​បងប្អូន Nichols។ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ថា មាន​ទំនាយ​មួយ​អំពី​ផ្ទាំងគំនូស​នេះ​នៅ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ ហើយ​បើ​ផ្ទាំងគំនូស​នេះ​ត្រូវ​បាន​រៀបចំ​សម្រាប់​ប្រជារាស្ត្រ​របស់​ព្រះ បើ​វា​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​ម្នាក់ នោះ​វា​ក៏​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​អ្នក​ដទៃ​ទៀត​ដែរ ហើយ​បើ​ម្នាក់​មួយ​ត្រូវ​ការ​ផ្ទាំងគំនូស​ថ្មី​មួយ​ដែល​គូរ​ក្នុង​មាត្រដ្ឋាន​ធំ​ជាង នោះ​អ្នក​ទាំងអស់​គ្នា​ក៏​ត្រូវ​ការ​វា​ដូច​គ្នា​ផង​ដែរ»។ Manuscript Releases, volume 13, 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

ការអះអាងថា ការយោងរបស់អ្នកស្រី White ទៅកាន់សេចក្តីពិតដែលថា ពួក Millerite «បានប្រកាសថា រយៈពេលទំនាយដែលវែងបំផុត និងជារយៈពេលចុងក្រោយដែលត្រូវបានបង្ហាញឲ្យឃើញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ កំពុងជិតផុតកំណត់» នោះ គឺត្រឹមត្រូវ ពីព្រោះពួកគេពិតជាបានធ្វើដូច្នោះមែន។ ការអះអាងថា «រយៈពេលទំនាយ» ដែល «វែងបំផុត» នោះ គឺជាពីរពាន់បីរយឆ្នាំ ប្រែក្លាយសក្ខីភាពរបស់អ្នកស្រី White ឲ្យប្រឆាំងនឹងខ្លួនវាឯង ហើយប្រឆាំងនឹងកំណត់ត្រាប្រវត្តិសាស្ត្រផងដែរ។ ការជឿរឿងព្រេងនោះ គឺជាការជឿលើការកុហកមួយ ហើយនៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយ អស់អ្នកដែលជ្រើសរើសជឿលើការកុហក នោះធ្វើដូច្នេះ ពីព្រោះពួកគេមិនស្រឡាញ់សេចក្តីពិត។

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

ព្រះយេស៊ូវ​មិន​បាន​ចាក់ថ្នាំ​ការពារ​ដោយ​អព្ភូតហេតុ​ដល់​ព្រះអង្គ​ផ្ទាល់​ជាមួយ​នឹង​ថ្នាំ​សន្លប់​ដ៏​ទេវភាព​ប្រភេទ​ណាមួយ ដើម្បី​ឲ្យ​អាច​ឆ្លង​កាត់​ការ​រង​ទុក្ខ​នៃ​ឈើឆ្កាង​បាន​ឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​រង​ទុក្ខ​ដោយ​ទុក្ខវេទនា​ដ៏​ទេវភាព ដែល​លើស​ឆ្ងាយ​ពី​អ្វី​ដែល​សត្វសೃષ્ટិ​ណា​មួយ​របស់​ព្រះអង្គ​អាច​ទ្រាំទ្រ​បាន។ ទោះ​យ៉ាង​ណា មនុស្សជាតិ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​តាម​រូប​ព្រះអង្គ ហើយ​ការបំផុស​គំនិត​បញ្ជាក់​ថា មនុស្សជាតិ​ត្រូវ​ឈ្នះ​ដូច​ជា​ព្រះអង្គ​បាន​ឈ្នះ។ អ្វី​ដែល​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ព្រះគ្រីស្ទ​អាច​ទ្រាំទ្រ​ការ​រង​ទុក្ខ​នៃ​ឈើឆ្កាង​បាន គឺ​ជា​គុណលក្ខណៈ​មួយ​ដែល​ព្រះអង្គ​មាន ហើយ​មនុស្សជាតិ​ក៏​មាន​ដែរ។

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> ដោយសម្លឹងទៅឯព្រះយេស៊ូវ ជាព្រះអង្គជាអ្នកផ្ដើម និងជាអ្នកបំពេញសេចក្ដីជំនឿរបស់យើង ដែលដោយសារអំណរដែលបានដាក់នៅមុខព្រះអង្គ ទ្រង់បានស៊ូទ្រាំនឹងឈើឆ្កាង ដោយមើលងាយសេចក្ដីអាម៉ាស់ ហើយទ្រង់បានគង់នៅខាងស្ដាំបល្ល័ង្ករបស់ព្រះ។ ហេព្រើរ 12:1។

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

ព្រះយេស៊ូវបានស៊ូទ្រាំនឹងទុក្ខវេទនានៃឈើឆ្កាង ពីព្រោះទ្រង់មានគោលដៅមួយបានដាក់នៅខាងមុខទ្រង់ ហើយយើងត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរូបអង្គទ្រង់ ដូច្នេះយើងជាសត្វមានជីវិតដែលត្រូវបានជំរុញដោយគោលដៅ។ នេះជាផ្នែកមួយនៃការរចនារបស់យើង។ បើយើងត្រូវបាននាំឲ្យជឿថា ការយល់ដឹងអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអាដវែនទីសមិនសំខាន់ទេ នោះយើងនឹងគ្មានការជំរុញចិត្តដើម្បីធ្វើរឿងនោះឡើយ។ ការជំរុញចិត្តដ៏ទេវភាពតែមួយគត់ ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចបណ្ដាលឲ្យកើតឡើង ដើម្បីយកឈ្នះសភាពល្អូឌីសេនោះ គឺសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្ដីពិត។ សេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះសេចក្ដីពិត នឹងត្រូវបានសាកល្បងដោយការមានស្រាប់នៃទម្លាប់ និងប្រពៃណីដ៏ងាយស្រួល ដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីបំបាត់ការរមាស់ត្រចៀករបស់យើង។ ប្រសិនបើ ក្នុងភាពសុខស្រួលល្អូឌីសេរបស់យើង យើងគ្មានបំណងប្រាថ្នាចង់យល់សេចក្ដីពិតដោយខ្លួនយើងទេ នោះយើងនឹងវិនាសបាត់។ នេះហើយជាទីតាំងដែលអាដវែនទីសមកំពុងឈរនៅសព្វថ្ងៃនេះ។

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

ដានីយ៉ែល​គឺ​ជា​គំរូ​មួយ​នៃ​ប្រជាជន​របស់​ព្រះ​នៅ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ ដែល​កំពុង​ស្វែង​រក តាម​រយៈ​ព្រះបន្ទូល​ទំនាយ ដើម្បី​យល់​អំពី​ទំនាក់ទំនង​រវាង​ការ​ជាប់​ជា​ឈ្លើយ​អស់​រយៈពេល​ចិតសិប​ឆ្នាំ និង​ទំនាយ​អស់​រយៈពេល​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ។ ការ​កំណត់​ថា ទំនាយ​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ ជា​រយៈពេល​ទំនាយ​ដែល​វែង​បំផុត និង​ជា​ចុង​ក្រោយ​បង្អស់ នោះ​គឺ​ជា​ការ​បដិសេធ​សេចក្ដី​ពិត​មូលដ្ឋាន​នៃ​អាដវេនទីស៊ឹម ហើយ​នៅ​ពេល​ដំណាល​គ្នា​ក៏​ជា​ការ​បដិសេធ​សិទ្ធិ​អំណាច​នៃ​វិញ្ញាណ​នៃ​ទំនាយ​ផង​ដែរ។ ការ​អះអាង​ថា នៅ​ពេល​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍​បាន​បង្ហាញ​រយៈពេល​ទំនាយ​ដែល​វែង​បំផុត និង​ជា​ចុង​ក្រោយ​បង្អស់​នោះ វា​ជា​រយៈពេល​ពីរ​ពាន់​បី​រយ​ឆ្នាំ គឺ​ជា​ការ​បដិសេធ​កំណត់ត្រា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> «យើង​គ្មាន​អ្វី​ត្រូវ​ខ្លាច​សម្រាប់​អនាគត​ឡើយ លើកលែងតែ​នៅពេល​ដែល​យើង​នឹង​ភ្លេច​ផ្លូវ​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ដឹកនាំ​យើង និង​សេចក្ដី​បង្រៀន​របស់​ទ្រង់​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​អតីតកាល​របស់​យើង»។ Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

កាប្រីយែលបានមក ដើម្បីប្រទានការយល់ដឹងដល់ដានីយែលអំពីនិមិត្ត «mareh» និង «chazon» ទាំងពីរ ហើយលោកបានណែនាំដានីយែលឲ្យបំបែកនិមិត្តទាំងពីរនោះចេញពីគ្នានៅក្នុងចិត្ត ទោះបីជាវាមានទំនាក់ទំនងព្យាករណ៍ជាក់ស្តែងក៏ដោយ។ និមិត្តនោះបានរួមបញ្ចូលនគរទាំងឡាយនៃព្រះបន្ទូលព្យាករណ៍ក្នុងព្រះគម្ពីរ នៅជំពូកទីប្រាំពីរ និងទីប្រាំបី ដែលជាការធ្វើឡើងវិញ និងការពង្រីកអំពីនគរដដែលទាំងនោះនៅក្នុងជំពូកទីពីរ។ ព័ត៌មាននោះបានរួមបញ្ចូលទាំងសន្ទនានៅស្ថានសួគ៌ ដែលតំណាងឲ្យនិមិត្តមួយថាជាការជាន់ឈ្លីទីសក្ការៈ និងប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ ហើយនិមិត្តមួយទៀតអំពីកិច្ចការនៃការស្ដារប្រជារាស្ត្រ និងទីសក្ការៈឡើងវិញ។

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

ដូចដែលកាព្រីយ៉ែលបានបង្ហាញការបកស្រាយនោះ ដែលនៅទីបញ្ចប់បានក្លាយជាចំណុចស្នូលនៃសារដែលពួក Millerites បានប្រកាស មានទំនាក់ទំនងមួយរវាងនិមិត្តទាំងពីរ ដែលអ្នកដែលបំពេញបញ្ញត្តិឲ្យធ្វើការបំបែកការបកស្រាយនេះនៅក្នុងចិត្តត្រូវកត់សម្គាល់។ មួយក្នុងចំណោមភាពខុសគ្នាទាំងនោះ ត្រូវបានតំណាងដោយពាក្យពីរ ដែលទាំងពីរត្រូវបានបកប្រែថា «បានកំណត់»។

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> ចិតសិបសប្តាហ៍ត្រូវបានកំណត់លើប្រជាជនរបស់អ្នក និងលើទីក្រុងបរិសុទ្ធរបស់អ្នក ដើម្បីបញ្ចប់ការរំលងច្បាប់ ហើយធ្វើឲ្យអំពើបាបដល់ទីបញ្ចប់ ហើយធ្វើការផ្សះផ្សាសម្រាប់អំពើទុច្ចរិត ហើយនាំមកនូវសេចក្តីសុចរិតអស់កល្បជានិច្ច ហើយបិទត្រាចក្ខុនិមិត្ត និងព្រះបន្ទូលទំនាយ ហើយចាក់ប្រេងតាំងព្រះដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។ ដូច្នេះ ចូរដឹង ហើយយល់ថា ចាប់តាំងពីព្រះបញ្ជាចេញទៅ ដើម្បីស្តារឡើងវិញ និងសង់ក្រុងយេរូសាឡិម រហូតដល់ព្រះមេស្ស៊ី ជាព្រះអង្គម្ចាស់ នឹងមានប្រាំពីរសប្តាហ៍ និងហុកសិបពីរសប្តាហ៍៖ ផ្លូវនឹងត្រូវសង់ឡើងវិញ ហើយកំផែងផង ទោះក្នុងគ្រាលំបាកក៏ដោយ។ ហើយបន្ទាប់ពីហុកសិបពីរសប្តាហ៍ ព្រះមេស្ស៊ីនឹងត្រូវកាត់ចេញ ប៉ុន្តែមិនមែនសម្រាប់ព្រះអង្គទេ៖ ហើយប្រជាជនរបស់មេដឹកនាំដែលនឹងមក នឹងបំផ្លាញទីក្រុង និងទីសក្ការៈបរិសុទ្ធ; ហើយទីបញ្ចប់របស់វានឹងមកជាមួយនឹងទឹកជំនន់ ហើយរហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃសង្គ្រាម ការបំផ្លាញស្ងាត់ជ្រងំត្រូវបានកំណត់។ ហើយគាត់នឹងបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើនសម្រាប់មួយសប្តាហ៍៖ ហើយនៅកណ្ដាលសប្តាហ៍ គាត់នឹងធ្វើឲ្យយញ្ញបូជា និងតង្វាយឈប់ ហើយដោយសារការរាលដាលនៃអំពើគួរស្អប់ខ្ពើម គាត់នឹងធ្វើឲ្យវាស្ងាត់ជ្រងំ រហូតដល់ការបញ្ចប់ទាំងស្រុង ហើយអ្វីដែលបានកំណត់នោះ នឹងត្រូវចាក់ស្រោចលើទីដែលស្ងាត់ជ្រងំ។ ដានីយ៉ែល ៩:២៤–២៧។

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

ចិតសិប​សប្តាហ៍ (បួន​រយ​កៅសិប​ឆ្នាំ) ត្រូវ​បាន​កំណត់​លើ​ប្រជាជន និង​ទីក្រុង​បរិសុទ្ធ។ ពាក្យ​ដែល​បាន​បកប្រែ​ថា «កំណត់» មាន​ន័យ​ថា «កាត់​ចេញ» ហើយ​ពាក្យ​នោះ​សម្គាល់​រយៈពេល​មួយ ឬ​រយៈពេល​សាកល្បង​សម្រាប់​សាសន៍​យូដា និង​ក្រុង​យេរូសាឡឹម។ វា​ក៏​តំណាង​ឲ្យ​រយៈពេល​នៃ​ការ​បះបោរ​ដែល​នាំ​មក​នូវ​ការ​បំផ្លាញ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម និង​ការ​ជាប់​ឃុំ​ជា​ឈ្លើយ​អស់​ចិតសិប​ឆ្នាំ​ផង​ដែរ។ បួន​រយ​កៅសិប​ឆ្នាំ​នោះ ត្រូវ​បាន «កំណត់» ដូច្នេះ ដោយ​ចាប់ផ្តើម​ពី​ព្រះរាជក្រឹត្យ​ទី​បី។ បួន​រយ​កៅសិប​ឆ្នាំ​ដំបូង​នៃ​ការ​បះបោរ​បាន​នាំ​មក​នូវ​ការ​វាយប្រហារ​បី​លើក​របស់​នេប៊ូក្នេសា ការ​បំផ្លាញ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម​ជា​ចុងក្រោយ និង​ការ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ ព្រម​ទាំង​ការ​ជាប់​ឃុំ​ជា​ឈ្លើយ​អស់​ចិតសិប​ឆ្នាំ​របស់​អ៊ីស្រាអែល​ពិតប្រាកដ​នៅ​បាប៊ីឡូន​ពិតប្រាកដ។

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

ក្រឹត្យទីមួយបានសម្គាល់ការបញ្ចប់នៃការជាប់ឃុំឃាំង និងការចាប់ផ្តើមនៃកិច្ចការកសាងក្រុងយេរូសាឡឹមឡើងវិញ។ ក្រឹត្យទីបីបានសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃរយៈពេលពីរពាន់បីរយឆ្នាំ។ ការមកដល់របស់ទេវតាទីមួយបានសម្គាល់ការបញ្ចប់នៃការជាប់ឃុំឃាំងរបស់អ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងបាប៊ីឡូនខាងវិញ្ញាណ អស់រយៈពេលមួយពាន់ពីររយហុកសិបឆ្នាំ ហើយវាបានសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃរយៈពេលសែសិបប្រាំមួយឆ្នាំ ដែលក្នុងអំឡុងពេលនោះ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រើក្រុមមីល្លឺរ៉ាយ ដើម្បីចេញពីការជាប់ឃុំឃាំង និងស្ថាបនាព្រះវិហារខាងវិញ្ញាណមួយ។

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

ពាក្យ​ដែល​ត្រូវបាន​បកប្រែ​ពីរដង​ថា «បាន​កំណត់» នៅ​ក្នុង​ខ​ទី​ម្ភៃប្រាំមួយ និង​ម្ភៃប្រាំពីរ គឺ «charats» ហើយ​វា​មាន​ន័យ​ថា «បង្ក​របួស» និង «ក្រឹត្យ»។ តាម​ទំនាយ វា​ត្រូវបាន «ក្រឹត្យ» ថា អំណាច​សម្តេច​ប៉ាប​នឹង​ទទួល «របួស» ដ៏​ស្លាប់​មួយ នៅ​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​សេចក្តី​កំហឹង​លើក​ទី​មួយ។ នេះ​ជា​ពាក្យ​ដដែល​ដែល​ដានីយ៉ែល​ប្រើ​នៅ​ក្នុង​ជំពូក​ទី​ដប់មួយ ខ​ទី​សាមសិបប្រាំមួយ។

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> ហើយ​ស្ដេច​នោះ​នឹង​ប្រព្រឹត្ត​តាម​ចិត្ត​របស់​ខ្លួន; គាត់​នឹង​លើក​តម្កើង​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្លួន​ធំ​ជាង​ព្រះ​ទាំង​អស់ ហើយ​នឹង​ពោល​ពាក្យ​អស្ចារ្យៗ​ទាស់​នឹង​ព្រះ​នៃ​ព្រះ​ទាំង​អស់ ហើយ​នឹង​ចម្រើន​រុងរឿង​រហូត​ដល់​សេចក្ដី​ក្រោធ​បាន​សម្រេច; ដ្បិត​អ្វី​ដែល​បាន​កំណត់​ទុក​នោះ នឹង​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ។ ដានីយ៉ែល 11:36។

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

នៅ​ក្នុង​ខ​ទី​សាមសិបប្រាំមួយ «ស្តេច» គឺ​ជា​ស្ថាប័ន​សម្តេច​ប៉ាប។ ស្ថាប័ន​សម្តេច​ប៉ាប​ត្រូវ​រុងរឿង​រហូត​ដល់​ឆ្នាំ 1798 នៅ​ពេល​ដែល​វា​បាន​ទទួល «របួស​ស្លាប់» របស់​ខ្លួន។ បន្ទាប់​មក «សេចក្តី​ក្រោធ» ទី​មួយ​ត្រូវ «បាន​សម្រេច» ពី​ព្រោះ «សេចក្តី​ក្រោធ» នោះ​ត្រូវ​បាន «កំណត់​ទុក» (បង្គាប់) ឲ្យ «កើត​មាន»។ នៅ​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​សេចក្តី​ក្រោធ​ទី​មួយ​ទាស់​នឹង​នគរ​ខាង​ជើង​របស់​អ៊ីស្រាអែល ដែល​បាន​ចាប់​ផ្តើម​នៅ​ឆ្នាំ 723 មុន គ.ស. ហើយ​បាន​បញ្ចប់​នៅ​ឆ្នាំ 1798 ស្ថាប័ន​សម្តេច​ប៉ាប​បាន​ទទួល «របួស​ស្លាប់» មួយ។ ពាក្យ «កំណត់​ទុក» មាន​ន័យ​ថា «របួស»។

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ក្បាល​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ក្បាល​ទាំងឡាយ​របស់​វា ហាក់​ដូច​ជា​ត្រូវ​បាន​របួស​ដល់​ស្លាប់; ហើយ​របួស​ដ៏​សាហាវ​របស់​វា​បាន​ជា​សះស្បើយ​ឡើង​វិញ: ហើយ​មនុស្ស​ទូទាំង​លោកិយ​ទាំងមូល​បាន​អស្ចារ្យ​ចិត្ត​តាម​សត្វ​សាហាវ​នោះ។ វិវរណៈ 13:3។

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

រចនាសម្ព័ន្ធទំនាយរបស់ពួកមីឡឺរ៉ាយ ត្រូវបានស្ថាបនាលើអំណាចបំផ្លាញទាំងពីរ គឺសាសនាព្រហ្មញ្ញបុរាណ បន្ទាប់មកគឺអំណាចសម្តេចប៉ាប។ ពួកគេបានយល់ថា អំណាចទាំងពីរនោះនឹងជាន់ឈ្លីទីបរិសុទ្ធ និងពួកបម្រើ ដូចដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងនិមិត្ត «chazon» នៃដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ខ ១៣។

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> បន្ទាប់​មក ខ្ញុំ​បាន​ឮ​ពួក​បរិសុទ្ធ​ម្នាក់​កំពុង​និយាយ ហើយ​មាន​ពួក​បរិសុទ្ធ​ម្នាក់​ទៀត​សួរ​ទៅ​កាន់​ពួក​បរិសុទ្ធ​ជាក់​លាក់​នោះ ដែល​កំពុង​និយាយ​ថា និមិត្ត​អំពី​យញ្ញបូជា​ប្រចាំ​ថ្ងៃ និង​អំពើ​រំលង​ដែល​នាំ​ឲ្យ​ស្ងាត់​ស្ងៀម នោះ តើ​នឹង​មាន​រយៈ​ពេល​យូរ​ប៉ុណ្ណា ដើម្បី​ប្រគល់​ទាំង​ទី​បរិសុទ្ធ និង​ពល​បរិវារ​ឲ្យ​ត្រូវ​បាន​ជាន់​ក្រោម​ជើង? ដានីយ៉ែល 8:13

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

អំណាចបំផ្លាញរបស់សម្តេចប៉ាប ត្រូវជាន់ឈ្លីទីបរិសុទ្ធ និងពលបរិវារ អស់រយៈពេលមួយពាន់ពីររយហុកសិបឆ្នាំ។

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> ប៉ុន្តែ ទីធ្លាដែលនៅខាងក្រៅព្រះវិហារ នោះចូរទុកវាចោលទៅ កុំវាស់វាឡើយ ដ្បិតវាត្រូវបានប្រគល់ឲ្យសាសន៍ដទៃហើយ; ហើយក្រុងបរិសុទ្ធ នោះពួកគេនឹងជាន់ឈ្លីអស់រយៈពេលសែសិបពីរខែ។ ហើយយើងនឹងប្រទានអំណាចដល់សាក្សីទាំងពីររបស់យើង ហើយពួកគេនឹងថ្លែងទំនាយអស់មួយពាន់ពីររយហុកសិបថ្ងៃ ដោយស្លៀកពាក់សំពត់សោក។ វិវរណៈ 11:2, 3។

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

នៅ​ចុងបញ្ចប់​នៃ​កំហឹង​ដំបូង​នៅ​ឆ្នាំ 1798 ព្រះបន្ទូល​ទំនាយ​បាន​កំណត់​ទុក​ឲ្យ «វាយបំបាក់» អំណាច​សម្តេចប៉ាប។ ក្នុង ដានីយ៉ែល ជំពូក 9 ការ​កំណត់​នោះ​ត្រូវ​បាន​តំណាង​នៅ​ក្នុង​ខ​ពីរ​ចុងក្រោយ ហើយ​ពាក្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ជា «កំណត់​ទុក» ពីរ​ដង​នៅ​ក្នុង​ខ​ទាំងនោះ មាន​ទំនាក់ទំនង​នឹង​និមិត្ត «chazon» ចំណែក​ពាក្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ជា «កំណត់​ទុក» នៅ​ក្នុង​ខ 24 វិញ គឺ​ជា​ពាក្យ​ហេប្រឺ​មួយ​ផ្សេង​ទៀត ហើយ​មាន​ទំនាក់ទំនង​នឹង​និមិត្ត «mareh»។ ដានីយ៉ែល ដែល​តំណាង​ឲ្យ​រាស្ត្រ​របស់​ព្រះ​នៅ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ កំពុង​ស្វែងរក​ការ​យល់ដឹង​អំពី​ទំនាក់ទំនង​រវាង​និមិត្ត​ទាំង​ពីរ​នោះ ដែល​កាព្រីយ៉ែល​បាន​ប្រាប់​គាត់​ឲ្យ​បំបែក​ដាច់​ពី​គ្នា​ក្នុង​គំនិត។

We will continue this subject in the next article.

យើង​នឹង​បន្ត​ប្រធានបទ​នេះ​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​បន្ទាប់។

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> «ព្រះជាម្ចាស់មិនបានប្រទានសារថ្មីមួយដល់យើងទេ។ យើងត្រូវប្រកាសសារដែលនៅឆ្នាំ 1843 និង 1844 បាននាំយើងចេញពីពួកក្រុមជំនុំផ្សេងៗទៀត»។ Review and Herald, January 19, 1905.

Back to Articles