Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

សៀវភៅដានីយ៉ែល — លេខ​មួយ​រយ​ប៉ែតសិប​ពីរ

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

សម្ព័ន្ធភាព និងសង្គ្រាមតាមព្យាការណ៍៖ ពីសេលេអ៊ូកុសបុរាណ ដល់ភូមិសាស្ត្រនយោបាយសម័យទំនើប

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

ខទីដប់បី និងដប់បួន កំណត់អត្តសញ្ញាណប្រវត្តិសាស្ត្រមួយ ដែលក្នុងនោះ សេល៊ូកុស និងភីលីព នៃម៉ាសេដូន កំពុងបង្កើតសម្ព័ន្ធភាពមួយ ហើយពួកគេជានិមិត្តរូបនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលជាកងទ័ពតំណាងដំបូងរបស់រ៉ូម ហើយម៉ាសេដូន (ក្រិក) គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃអង្គការសហប្រជាជាតិ។ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដំបូងនោះ សម្ព័ន្ធភាពរវាងស្តេចខាងជើង (សេល៊ូកុស) និងភីលីព (ក្រិក) តំណាងឲ្យប្រវត្តិសាស្ត្រដែលនាំចូលទៅកាន់សង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូម ដែលពីរសតវត្សរ៍ក្រោយមក ឈ្មោះទីក្រុងនោះត្រូវបានប្តូរពី ប៉ានីយ៉ូម ទៅជាទីក្រុង សេសារា ភីលីពី។ ឈ្មោះទ្វេរបស់ទីក្រុងនោះ មិនមែនជាការរំលឹកដល់សម្ព័ន្ធភាពរវាងសេល៊ូកុស និងភីលីព នៃម៉ាសេដូន ទេ។

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

ឈ្មោះ «កេសារីយ៉ា ភីលីពី» មានប្រភពមកពីការប្រែប្រួលតាមប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទីក្រុងបុរាណដែលត្រូវបានស្គាល់ថា ប៉ានេអាស ឬ ប៉ានីអុម។ ដើមកាល ទីក្រុងនោះត្រូវបានដាក់ឈ្មោះថា ប៉ានេអាស ដោយសារតែវាស្ថិតនៅជិតប្រភពទឹកដ៏លេចធ្លោមួយដែលបានឧទ្ទិសដល់ព្រះប៉ាន នៃជនជាតិក្រិក។ ប្រភពទឹកនោះ ដែលជាទីកន្លែងសាសនាដ៏សំខាន់មួយក្នុងសម័យបុរាណ បានហូរចូលទៅក្នុងទន្លេយ័រដាន់។

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.

នៅក្នុងរជ្ជកាលរបស់ស្តេចហេរ៉ូដដ៏មហិមា ប្រហែលនៅសតវត្សទី១ មុនគ្រិស្តសករាជ ទីក្រុងនេះបានឆ្លងកាត់ការជួសជុលកែលម្អយ៉ាងសំខាន់ ហើយត្រូវបានពង្រីក និងតុបតែងឲ្យស្រស់បំព្រងឡើង។ កេសារីយ៉ា ភីលីពី ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដោយហេរ៉ូដ ភីលីព ដែលជាព្រះរាជបុត្រមួយរបស់ហេរ៉ូដដ៏មហិមា។ ព្រះអង្គបានដាក់ឈ្មោះទីក្រុងនេះថា «កេសារីយ៉ា» ដើម្បីគោរពដល់អធិរាជរ៉ូម កេសារ អូហ្គុស្ទុស ហើយ «ភីលីពី» តាមព្រះនាមរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ដូច្នេះហើយក្លាយជា «កេសារីយ៉ា ភីលីពី»។ ដូច្នេះ «កេសារីយ៉ា ភីលីពី» គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នារវាង «កេសារីយ៉ា» ដែលបង្ហាញពីការសម្ដែងសក្ការៈរបស់ហេរ៉ូដចំពោះកេសារ អូហ្គុស្ទុស និង «ភីលីពី» ដែលជាការលើកកិត្តិយសដល់ហេរ៉ូដ ភីលីព។

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

តាមន័យទំនាយ ប៉ានីយុម ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយសហព័ន្ធមួយរវាង សេលេអ៊ូកុស និង ភីលីព នៃម៉ាសេដូន ហើយក៏ជាសម្ព័ន្ធភាពរវាង សេសារ និង ហេរ៉ូឌ ភីលីព ផងដែរ។ សម្ព័ន្ធភាពទាំងពីរនោះ សំដៅទៅលើសម្ព័ន្ធភាពរវាង សហរដ្ឋអាមេរិក និង អង្គការសហប្រជាជាតិ ដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃរុស្ស៊ីរបស់ ពូទីន ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ សេលេអ៊ូកុស និង ភីលីព។ ពួកវាក៏តំណាងឲ្យសម្ព័ន្ធភាពរវាង សម្តេចប៉ាប ដែលជាមាតា និង សហរដ្ឋអាមេរិក ដែលជាកូនស្រី ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ សេសារ និង ភីលីព ដែលទាំងពីរជាតំណាងរបស់រ៉ូម។ រួមគ្នា ពួកវាកំណត់អត្តសញ្ញាណ សហរដ្ឋអាមេរិក ថាកំពុងលូក «ឆ្លងកាត់ឈូងជ្រៅ ដើម្បីចាប់ដៃអំណាចរ៉ូម» ហើយកំពុងលូក «ឆ្លងកាត់ជ្រោះអបាយ ដើម្បីចាប់ដៃជាមួយវិញ្ញាណនិយម»។ មុនច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យនៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ សហភាពបីជាន់ត្រូវបានដាក់ឲ្យមានរួចជាស្រេច។

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

ប៉ាញ៉ូមតំណាងឲ្យមជ្ឈមណ្ឌលនៃការថ្វាយបង្គំក្រិកចំពោះព្រះប៉ាន។ ប្រភពទឹកដែលបានឧទ្ទិសដល់ព្រះប៉ានរបស់ក្រិក ក៏ត្រូវបានស្គាល់នៅសម័យនោះថាជា «ទ្វារនរក» ផងដែរ ហើយនៅពេលព្រះយេស៊ូវបានយាងទៅទីនោះ ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់អំពី «ទ្វារនរក» នោះ បានបញ្ជាក់អំពីការតស៊ូមួយរវាងលក្ខណៈនយោបាយ និងសាសនារបស់ក្រិក (សកលនិយម) និងប្រូតេស្តង់ដែលបានក្បត់ជំនឿ ដែលកើតឡើងនៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ នោះគឺជាសង្គ្រាមដែលបានចាប់ផ្តើមជាលើកដំបូងដោយប្រធានាធិបតីអ្នកមាន ដែលបានបង្កឲ្យអាណាចក្រក្រិកកម្រើកឡើងនៅក្នុងខទីពីរ។ វាជាសង្គ្រាមខាងក្រៅទូទាំងពិភពលោក ហើយក៏ជាសង្គ្រាមខាងក្នុងមួយនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកផងដែរ។

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

សាសនានៃសកលនិយម គឺជាសាសនារបស់នាគ ដែលនៅក្នុងបរិបទសម័យទំនើបរបស់យើង គឺជាសាសនានៃលទ្ធិ woke-ism។ នៅឆ្នាំ ២០២០ សត្វសាហាវដែលឡើងពីជ្រោះគ្មានបាត ដែលត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុង វិវរណៈ ជំពូក ១១ បានសម្ដែងអំណាចនយោបាយ និងអំណាចសាសនារបស់វា ហើយបានសម្លាប់ស្នែងទាំងពីររបស់សត្វសាហាវនៃផែនដី។ ជ្រោះគ្មានបាតនោះ ក្រៅពីន័យផ្សេងៗទៀត ត្រូវបានតំណាងដោយ «ប្រភពទឹករបស់ Pan» ដែលបានផ្គត់ផ្គង់ទឹកដល់ទន្លេយ័រដាន់។

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

នៅក្នុងទេវកថាក្រិក ប៉ាន ត្រូវបានភ្ជាប់នឹងធម្មជាតិ ទីរហោស្ថាន និងតន្ត្រីបែបជនបទ ហើយវត្តមាននៃប្រភពទឹកមួយដែលបានឧទ្ទិសដល់គាត់ ក៏មានសារៈសំខាន់ខាងសាសនាសម្រាប់អ្នកគោរពបូជាផងដែរ។ ព្រះប៉ាន តែងត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានជើង ស្នែង និងត្រចៀកដូចពពែ។ ប៉ាន ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះនៃអ្នកគង្វាល និងហ្វូងសត្វ ហើយជាញឹកញាប់ត្រូវបានបង្ហាញថាជាទេវតាមួយដែលមានលក្ខណៈលេងសើច និងចូលចិត្តអំពើកំប្លែង ដោយរីករាយលោតលេងនៅក្នុងព្រៃឈើ និងភ្នំ។ រូបភាពនៃប៉ានជាទេវតាដែលមានជើងពពែ ស្របគ្នានឹងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ដែលក្នុងនោះ ប្រទេសក្រិកត្រូវបានតំណាងដោយពពែឈ្មោលមួយ។ ពពែជាសត្វចិញ្ចឹមក្នុងស្រុកដែលជារឿងធម្មតានៅក្រិកបុរាណ ហើយជាញឹកញាប់ត្រូវបានឃើញនៅតំបន់ភ្នំ ដែលជាទីកន្លែងដែលគេជឿថាប៉ានដើរលេង។ ការពិពណ៌នាបែបនេះបានក្លាយជាលក្ខណៈសំខាន់មួយនៃនិមិត្តរូបវិទ្យារបស់ប៉ាន ហើយបានបន្តមានស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងសិល្បៈ និងអក្សរសិល្ប៍ក្រិកដែលពិពណ៌នាអំពីព្រះនេះ រួមទាំងរូបភាពលើរូបិយប័ណ្ណជាតិផងដែរ។

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

នៅពេលព្រះយេស៊ូវបានយាងទៅទស្សនាក្រុងកេសារីយ៉ា ភីលីព ព្រះអង្គបានប្រកាសថា «ទ្វារនរក» នឹងមិនអាចមានជ័យលើព្រះវិហារបានឡើយ។ អ្វីដែលពេត្រុសបានថ្លែងជាចម្លើយចំពោះសំណួររបស់ព្រះយេស៊ូវ ត្រូវបានយល់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងប្រពៃណីគ្រីស្ទសាសនាថាជា «សេចក្តីសារភាពគ្រីស្ទបរិស័ទ»។

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> កាល​ព្រះយេស៊ូវ​យាង​មក​ដល់​តំបន់​សេសារា​ភីលីព លោក​ទ្រង់​មាន​ព្រះបន្ទូល​សួរ​ពួក​សិស្ស​ថា៖ «មនុស្ស​ទាំងឡាយ​ថា ខ្ញុំ​ជា​ព្រះបុត្រា​មនុស្ស នោះ​ជា​អ្នក​ណា?» ពួកគេ​ទូល​ឆ្លើយ​ថា៖ «ខ្លះ​ថា ទ្រង់​ជា​យ៉ូហាន​បាទីស្ទ; ខ្លះ​ថា អេលីយ៉ា; ហើយ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​ថា យេរេមា ឬ​ម្នាក់​ក្នុង​ពួក​ព្យាការី»។ ទ្រង់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ដល់​ពួកគេ​ថា៖ «ចុះ​អ្នករាល់គ្នា​វិញ ថា​ខ្ញុំ​ជា​អ្នក​ណា?» ស៊ីម៉ូន ពេត្រុស​ទូល​ឆ្លើយ​ថា៖ «ទ្រង់​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះជន្ម​រស់»។ ព្រះយេស៊ូវ​មាន​ព្រះបន្ទូល​តប​ទៅ​គាត់​ថា៖ «ស៊ីម៉ូន បា-យ៉ូណាស​អើយ អ្នក​មាន​ពរ​ហើយ ដ្បិត​មិនមែន​សាច់ឈាម​បាន​បើក​សម្ដែង​ការ​នេះ​ដល់​អ្នក​ទេ គឺ​ព្រះវរបិតា​របស់​ខ្ញុំ ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​វិញ។ ហើយ​ខ្ញុំ​ក៏​ប្រាប់​អ្នក​ដែរ​ថា អ្នក​ជា​ពេត្រុស ហើយ​លើ​ថ្មដា​នេះ ខ្ញុំ​នឹង​សង់​ពួកជំនុំ​របស់​ខ្ញុំ​ឡើង; ហើយ​ទ្វារ​នៃ​ស្ថាននរក​នឹង​មិន​អាច​ឈ្នះ​វា​បាន​ឡើយ។ ខ្ញុំ​នឹង​ប្រគល់​កូនសោ​នៃ​នគរ​ស្ថានសួគ៌​ដល់​អ្នក; ហើយ​អ្វីៗ​ណា​ដែល​អ្នក​ចង​នៅ​លើ​ផែនដី នោះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ចង​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ដែរ; ហើយ​អ្វីៗ​ណា​ដែល​អ្នក​ស្រាយ​នៅ​លើ​ផែនដី នោះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ស្រាយ​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ដែរ»។ បន្ទាប់​មក ទ្រង់​បាន​បង្គាប់​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​យ៉ាង​តឹងរឹង មិន​ឲ្យ​ប្រាប់​អ្នក​ណា​ឡើយ​ថា ទ្រង់​ជា​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ។ ម៉ាថាយ 16:13–20។

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

អត្ថបទនេះមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះវាតំណាងឲ្យពេលវេលាសំខាន់មួយក្នុងព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះយេស៊ូវ និងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទេវវិទ្យាគ្រីស្ទាន។ ការប្រកាសសារភាពរបស់ពេត្រុសថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស៊ី ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាននៃជំនឿគ្រីស្ទាន និងជាថ្មជ្រុងដែលព្រះវិហារត្រូវបានស្ថាបនាលើ។ ឃ្លា «លើថ្មនេះ ខ្ញុំនឹងសង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ» ត្រូវបានបកស្រាយក្នុងប្រពៃណីកាតូលិកថា សំដៅទៅលើពេត្រុសផ្ទាល់ ដែលព្រះយេស៊ូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថាជា «ថ្ម» ដែលព្រះវិហារនឹងត្រូវស្ថាបនាលើ។ ការបកស្រាយនេះបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ឧត្តមភាព និងអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងទេវវិទ្យាកាតូលិក។

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.

នៅក្នុងទេវវិទ្យាប្រូតេស្តង់ «ថ្មដា» មិនត្រូវបានយល់ថាសំដៅទៅលើពេត្រុសដោយផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែសំដៅទៅលើសេចក្តីប្រកាសជំនឿរបស់ពេត្រុសអំពីព្រះយេស៊ូវថា​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ តាមទស្សនៈនេះ មូលដ្ឋានរបស់ក្រុមជំនុំមិនមែនជា​ពេត្រុសទេ ប៉ុន្តែជា​សេចក្តីប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូវគឺជា​ព្រះគ្រីស្ទ និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ មិនថាការបកស្រាយខាងទេវវិទ្យា​យ៉ាងណាក៏ដោយ សេចក្តីប្រកាសរបស់ពេត្រុស​នៅក្នុង ម៉ាថាយ 16:13–20 ត្រូវបានចាត់ទុកថា​ជា​អត្ថបទស្នូល និង​ជា​មូលដ្ឋានមួយ​នៅក្នុងជំនឿគ្រីស្ទបរិស័ទ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើអត្តសញ្ញាណរបស់ព្រះយេស៊ូវថា​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយបញ្ជាក់អំពីបេសកកម្ម និង​គោលបំណងរបស់ក្រុមជំនុំ។

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

នៅក្នុងអត្ថបទមុន យើងបានបង្ហាញអត្ថបទមួយពី The Desire of Ages ដែលនៅទីនោះ បងស្រី វ៉ាយ បានកំណត់បញ្ជាក់បញ្ហាមួយចំនួនដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការយាងទៅកាន់កេសារា ភីលីព របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ចំណុចមួយក្នុងចំណោមចំណុចទាំងនោះដែលនាងបានកត់សម្គាល់ គឺថា ព្រះគ្រីស្ទបាននាំពួកសិស្សចេញឲ្យឆ្ងាយពីឥទ្ធិពលរបស់ពួកយូដា ក្នុងគោលបំណងដើម្បីបង្ហាញមេរៀននៃកេសារា ភីលីព។

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> «ព្រះយេស៊ូវ និងសិស្សរបស់ព្រះអង្គ បានមកដល់ទីក្រុងមួយក្នុងតំបន់ជិតកេសារា ភីលីព។ ពួកគេបានហួសពីព្រំដែនស្រុកកាលីឡេ ចូលទៅក្នុងតំបន់មួយដែលការថ្វាយបង្គំព្រះក្លែងក្លាយកំពុងមានអំណាច។ នៅទីនេះ សិស្សទាំងនោះត្រូវបានដកចេញពីឥទ្ធិពលគ្រប់គ្រងរបស់សាសនាយូដា ហើយត្រូវបាននាំឲ្យចូលមកក្នុងការប៉ះពាល់ជិតស្និទ្ធជាងមុនជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំរបស់សាសន៍ដទៃ។ នៅជុំវិញពួកគេ មានទម្រង់នានានៃអបិយជំនឿ ដែលមានស្រាប់នៅគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃពិភពលោក ត្រូវបានបង្ហាញឲ្យឃើញ។ ព្រះយេស៊ូវមានព្រះបំណងថា ទិដ្ឋភាពនៃការទាំងនេះ នឹងនាំឲ្យពួកគេមានអារម្មណ៍ដឹងនូវការទទួលខុសត្រូវរបស់ខ្លួនចំពោះសាសន៍ដទៃ។ ក្នុងអំឡុងពេលដែលព្រះអង្គគង់នៅក្នុងតំបន់នេះ ព្រះអង្គបានខិតខំដកខ្លួនចេញពីការបង្រៀនប្រជាជន ហើយលះបង់ព្រះអង្គឯងយ៉ាងពេញលេញជាងមុនចំពោះសិស្សរបស់ព្រះអង្គ»។ The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

នៅថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០២០ ព្រះគ្រីស្ទបានដកពួកសិស្សនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ចេញពីឥទ្ធិពលនៃអាដវេនទីស្តឡាវឌីសេ។ ការខកចិត្តលើកដំបូងនៅក្នុងពាក្យប្រៀបធៀបអំពីព្រហ្មចារីទាំងដប់ បានបង្កើតការបំបែកមួយរវាងចលនានោះ និងក្រុមជំនុំរបស់ពួកអ្នកចំអក ដែលកំពុងស្ថិតនៅក្នុងដំណើរការត្រូវបានរំលងផុតទៅ។ សេចក្តីពិតនេះបានសម្រេចឡើងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមីល្លឺរ៉ាយត៍ នៅថ្ងៃទី ១៩ ខែមេសា ឆ្នាំ ១៨៤៤ ហើយម្តងទៀតនៅថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០២០។ បន្ទាប់មក ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃពេលពន្យារបានចាប់ផ្តើម ហើយវាមានហត្ថលេខា «សេចក្តីពិត» នៅក្នុងទាំងចលនារបស់ទេវតាទីមួយ និងទេវតាទីបី។

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

ការខកចិត្តលើកទីមួយ គឺជាសញ្ញាសម្គាល់ដំបូងក្នុងចំណោមសញ្ញាសម្គាល់បី ហើយប្រវត្តិសាស្ត្រនោះបញ្ចប់ដោយ «ការខកចិត្តដ៏ធំ» នៃថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ដែលជាគំរូនៃ «ការរញ្ជួយដីដ៏ធំ» ក្នុង វិវរណៈ ជំពូក ១១។ ការចាប់ផ្ដើម អក្សរទីមួយនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ តំណាងឲ្យការខកចិត្តមួយ ហើយការបញ្ចប់ អក្សរទីម្ភៃពីរនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ ក៏តំណាងឲ្យការខកចិត្តមួយដែរ។ អក្សរទីដប់បី ដែលតំណាងឲ្យការបះបោរ បញ្ជាក់អំពីការខកចិត្តរបស់ព្រហ្មចារីល្ងង់ ដែលបង្ហាញស្ថានភាពបាត់បង់របស់ពួកនាង នៅពេលការហៅនៅពាក់កណ្ដាលអធ្រាត្រ បញ្ជាក់ថា នរណាបានត្រៀមខ្លួនសម្រាប់វិបត្តិ ហើយនរណាមិនបានត្រៀម។ អក្សរទាំងម្ភៃពីរនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ តំណាងឲ្យនិមិត្តសញ្ញានៃការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងទេវភាព និងមនុស្សជាតិ ដែលត្រូវបានសម្រេចឡើងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ ទោះបីជាប្រវត្តិសាស្ត្រមីល្លឺរ៉ាយត៍តំណាងឲ្យកាដេសទីមួយ ហើយប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងនៅសព្វថ្ងៃនេះតំណាងឲ្យកាដេសចុងក្រោយក៏ដោយ។

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

បន្ទាត់ទាំងពីរនេះស្របគ្នា ប៉ុន្តែមួយតំណាងឲ្យការបរាជ័យរបស់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ ហើយមួយទៀតតំណាងឲ្យជ័យជម្នះរបស់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ។ មុនឈើឆ្កាងបន្តិច ព្រះយេស៊ូវបាននាំសិស្សរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ប៉ានីយ៉ូម ដូចដែលទ្រង់បាននាំសិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ប៉ានីយ៉ូមដែរ ហើយដោយការធ្វើដូច្នោះ ទ្រង់បានអនុញ្ញាតឲ្យការខកចិត្តមួយដកសិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ចេញពី «ឥទ្ធិពលគ្រប់គ្រង» នៃអាដវិនទីស្ទឡាវឌីសេ ដោយមាន «សាសនាយូដា» ជាតំណាងនៅក្នុងប្រវត្តិនៃម៉ាថាយ ជំពូកដប់ប្រាំមួយ។ ក្នុងការធ្វើដូច្នោះផងដែរ ទ្រង់បាននាំសិស្សរបស់ទ្រង់ឲ្យចូលមកក្នុងការប៉ះពាល់ជិតស្និទ្ធជាងមុនជាមួយនឹងសាសនាមិនជឿព្រះ ក្នុងន័យដូច្នេះតំណាងឲ្យបរិស្ថានការងាររបស់សិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ ដែលឥឡូវនេះកំពុងរស់នៅក្នុងការសម្ដែងពេញលេញនៃអំណាចសាតាំង ដែលត្រូវបានតំណាងដោយប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសម័យទំនើប ដែលកំពុងត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីដឹកនាំពិភពលោកទាំងមូលឲ្យទទួលសញ្ញារបស់សត្វសាហាវ។

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃកែសារា ភីលីព ស្របគ្នានឹងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូម និងខទីដប់បី ដល់ខទីដប់ប្រាំ។ ព្រះគ្រីស្ទ និងសិស្សរបស់ទ្រង់ កំពុងឈរនៅក្រោមស្រមោលនៃឈើឆ្កាង ដែលជានិមិត្តរូបអំពីសិស្សរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃចុងក្រោយ ដែលឈរនៅក្រោមស្រមោលនៃច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ។ នៅទីនោះ ក្នុងខទីដប់បី ដល់ខទីដប់ប្រាំ ដែលជាកែសារា ភីលីព ហើយក៏ជាសង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូមផងដែរ ដែលជាកន្លែងដែលយើងឈរនៅសព្វថ្ងៃនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្តើមបង្រៀនសិស្សរបស់ទ្រង់អំពីអ្វីដែលជិតនឹងកើតឡើងនៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ។

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> «ព្រះអង្គហៀបនឹងមានបន្ទូលប្រាប់ពួកគេអំពីទុក្ខវេទនាដែលកំពុងរង់ចាំព្រះអង្គ។ ប៉ុន្តែជាមុនសិន ព្រះអង្គបានយាងចេញទៅតែឯង ហើយអធិស្ឋាន ដើម្បីឲ្យចិត្តរបស់ពួកគេបានត្រៀមខ្លួនទទួលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ»។ The Desire of Ages, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

មុនព្រះគ្រីស្ទបានប្រាប់សិស្សរបស់ទ្រង់អំពីឈើឆ្កាង ទ្រង់បានយាងចេញទៅជាមុន ឬទ្រង់បានពន្យារពេល ដោយហេតុនេះបានកំណត់សម្គាល់រយៈពេលនៃការពន្យារនៅក្នុងពាក្យប្រៀបប្រដូច និងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រចាប់ពីថ្ងៃទី 18 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2020 ដល់ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2023។

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> «ពេល​ទ្រង់​បាន​ចូល​រួម​ជាមួយ​ពួកគេ ទ្រង់​មិន​បាន​ប្រាស្រ័យ​ប្រាប់​ភ្លាមៗ​នូវ​អ្វី​ដែល​ទ្រង់​មាន​បំណង​ចង់​បង្ហាញ​នោះ​ទេ។ មុន​នឹង​ធ្វើ​ដូច្នោះ ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​ឱកាស​ដល់​ពួកគេ​ឲ្យ​ប្រកាស​សារភាព​ជំនឿ​របស់​ពួកគេ​ចំពោះ​ទ្រង់ ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​បាន​រឹងមាំ​សម្រាប់​ការ​ល្បងល​នៅ​ខាង​មុខ»។ The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

នៅខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២៣ ព្រះអម្ចាស់បានចាប់ផ្តើមប្រទានឱកាសដល់អ្នកដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការខកចិត្ត ដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ។ ទ្រង់បានធ្វើដូច្នោះ ដោយបើកសារ​នៃអេសេគាល ជំពូក ៣៧ ដែលជាការបញ្ជាក់នៃសារថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១។ នោះគឺជាខ្សែស្រឡាយដែលចងភ្ជាប់ពេលវេលានៃការបោះត្រា ចាប់ពីថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ រហូតដល់ច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យដែលនឹងមកដល់ឆាប់ៗនេះ ឲ្យរួមជាមួយគ្នា។ វាបានធ្វើដូច្នោះ ដោយដាក់ការខកចិត្តនៃថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២០ ទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសេចក្តីពិត ពីព្រោះ អ្នកដែលមានឆន្ទៈចង់ឃើញ អាចទទួលស្គាល់ថា រាល់ចលនាកែលម្អទាំងអស់ សុទ្ធតែមានប្រធានបទមួយដែលរត់កាត់ប្រវត្តិសាស្ត្របរិសុទ្ធដ៏ពិសេសរបស់ពួកគេ។

In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.

នៅ​គ្រា​ចុង​ក្រោយ សារ​នៃ​វេទនា​ទី​បី​បាន​មក​ដល់​នៅ​ថ្ងៃ​ទី ១១ ខែ​កញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ បន្ទាប់​មក សារ​ក្លែងក្លាយ​នៃ​វេទនា​ទី​បី​មួយ​ត្រូវ​បាន​ប្រកាស ដែល​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​ការ​ខកចិត្ត ប៉ុន្តែ​សារ​ដែល​នាំ​ពួកគេ​ឲ្យ​មាន​ជីវិត​ឡើង​វិញ បន្ទាប់​ពី​ស្លាប់​អស់​រយៈ​ពេល​បី​ថ្ងៃ​កន្លះ ជា​ឆ្អឹង​ស្ងួត និង​រាត់រាយ គឺ​ជា​សារ​នៃ​ខ្យល់​ទាំង​បួន ដែល​ក៏​ជា​វេទនា​ទី​បី​ផង​ដែរ។

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

សិស្សនៅគ្រាចុងក្រោយ​អាចមើលឃើញ​បាន ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ជ្រើសរើស​មើលឃើញ​ថា សញ្ញាសម្គាល់​បី​នៃ​ការ​បោះត្រា​លើ​មនុស្ស​មួយសែន​សែសិប​បួន​ពាន់​នាក់ គឺជា​ប្រធានបទ​ដូចគ្នា​នៅ​គ្រប់​ជំហាន​ទាំងអស់ ហើយ​ថា នៅ​ជំហាន​ទីពីរ ការបះបោរ​ដែល​ត្រូវបាន​តំណាង​ដោយ​អក្សរ​ទីដប់បី​នៃ​អក្ខរក្រម​ហេព្រើរ បាន​បញ្ជាក់​សារ​នោះ​ថា​ជា «សេចក្តីពិត»។ សាក្សី​ទីពីរ​មួយ​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ប្រទាន គឺ​នៅ​ក្នុង​ការពិត​ដែល​ថា ការខកចិត្ត​លើកដំបូង​នៃ​ចលនា​កំណែទម្រង់​មុនៗ ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​ការ​បះបោរ​ប្រឆាំង​នឹង​ព្រះហឫទ័យ​ដែល​ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង មិន​ថា​ជា​ករណី​ដែល​ម៉ូសេ​មិន​បាន​កាត់ស្បែកកូនប្រុស​របស់​ខ្លួន ឬ​អ៊ូសា​បាន​ប៉ះ​ហិប​នោះ ឬ​ម៉ាថា និង​ម៉ារា សង្ស័យ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​អំពី​ការ​ស្លាប់​របស់​ឡាសារ។ ខ្សែ​កំណែទម្រង់​តែមួយ​គត់​ដែល​មិន​បាន​គាំទ្រ​ការពិត​ដែល​ថា ការខកចិត្ត​លើកដំបូង​ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​ការមិនស្តាប់បង្គាប់ គឺ​ចលនា​កំណែទម្រង់​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ប៉ុន្តែ​នៅ​ពេល​នោះ​ផងដែរ ត្រូវបាន​បង្ហាញ​ថា ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍​មាន​សញ្ញាសម្គាល់​ខាងក្នុង​ដែល​ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​សេចក្តីពិត​នៃ​អង្គ​ទីប្រាំបី ដែល​ជា​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ប្រាំពីរ។

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

ការពិតដែលថា ទីប្រាំបី ជា​របស់​ទាំង​ប្រាំពីរ គឺ​ជា​ធាតុ​ដ៏សំខាន់​មួយ​នៃ​វិវរណៈ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែល​ឥឡូវ​នេះ​កំពុង​ត្រូវ​បាន​បើក​ត្រា​ចេញ ហើយ​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​ពី​ចលនា​មីល្លឺរ៉ាយត៍​នៃ​ភីល៉ាដែលភា​ទៅ​កាន់​ពួក​ជំនុំ​ឡាវឌីសេ គឺ​ជា​សញ្ញា​សម្គាល់​មួយ​ដែល​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ថា ពេល​ណា​ចលនា​ឡាវឌីសេ​នៃ​ទេវតា​ទីបី នឹង​ផ្លាស់ប្តូរ​ទៅ​កាន់​ចលនា​ភីល៉ាដែលភា​នៃ​មួយ​សែន​បួន​ម៉ឺន​បួន​ពាន់។ ដូច្នេះ ការពិត​ដែល​ថា ការ​ខកចិត្ត​លើក​ដំបូង​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ត្រូវ​បាន​បំពេញ​ដោយ​គ្មាន​ចលនា​របស់​ពួកគេ​បង្ហាញ​ការ​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់ នោះ​បាន​ផ្តល់​នូវ​ការ​ផ្ទុយ​គ្នា​សម្រាប់​សញ្ញា​សម្គាល់​ដូច​គ្នា​នោះ​នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ ដែល​នៅ​ទីនោះ ចលនា​ឡាវឌីសេ​នៃ​ទេវតា​ទីបី នឹង​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់ ហើយ​នឹង​បង្កើត​ការ​ខកចិត្ត​មួយ ហើយ​ដោយ​ការ​ធ្វើ​ដូច្នោះ វា​នឹង​ស្រប​តាម​សញ្ញា​សម្គាល់​របស់​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ហើយ​បង្កើត​តក្កវិជ្ជា​ដើម្បី​ឲ្យ​មើល​ឃើញ​ថា ចលនា​នៃ​មួយ​សែន​បួន​ម៉ឺន​បួន​ពាន់ គឺ​ជា​ទីប្រាំបី ដែល​ជា​របស់​ទាំង​ប្រាំពីរ។

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

នៅខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២៣ ព្រះអម្ចាស់បានលើកតម្កើង «សំឡេងមួយនៅទីរហោស្ថាន» ដើម្បីរៀបចំប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃចុងក្រោយសម្រាប់វិបត្តិនៃច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ ហើយក្រោយពីទ្រង់បានត្រឡប់មកពីការពន្យារពេលក្នុងការអធិស្ឋានឯសិស្សទាំងឡាយ ទ្រង់បានប្រទានឱកាសឲ្យពួកគេបង្ហាញសេចក្ដីជំនឿរបស់ខ្លួន។ នៅសម័យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សារនោះគឺជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទ្រង់ គឺជាចំណុចដែលព្រះយេស៊ូវបានក្លាយជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទីសម្គាល់ផ្លូវនោះស្របគ្នានឹងថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ ហើយសិស្សរបស់ទ្រង់ត្រូវបានសួរថា មនុស្សទាំងឡាយគិតយ៉ាងណាអំពីទ្រង់ ហើយបន្ទាប់មកក៏ត្រូវបានសួរថា សិស្សទាំងឡាយខ្លួនឯងគិតយ៉ាងណាអំពីព្រះគ្រីស្ទ។

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> «ក្រោយ​ពី​ទ្រង់​បាន​ចូល​រួម​ជាមួយ​ពួកគេ​ហើយ ទ្រង់​មិន​បាន​ប្រាស្រ័យ​បង្ហាញ​ភ្លាមៗ​នូវ​អ្វី​ដែល​ទ្រង់​មាន​ព្រះបំណង​ចង់​ប្រទាន​ឲ្យ​ពួកគេ​ទេ។ មុន​នឹង​ធ្វើ​ដូច្នោះ ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​ឱកាស​ដល់​ពួកគេ​ឲ្យ​សារភាព​សេចក្តី​ជំនឿ​របស់​ខ្លួន​លើ​ទ្រង់ ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​បាន​រឹងមាំ​សម្រាប់​ការ​សាកល្បង​ដែល​នឹង​មក​ដល់។ ទ្រង់​បាន​សួរ​ថា “មនុស្ស​ទាំងឡាយ​និយាយ​ថា ខ្ញុំ ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​មនុស្ស ជា​នរណា?”»

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> «គួរឲ្យសោកស្តាយណាស់ ដែលពួកសិស្សត្រូវបង្ខំឲ្យទទួលស្គាល់ថា អ៊ីស្រាអែលបានបរាជ័យក្នុងការទទួលស្គាល់ព្រះមេស្ស៊ីរបស់ពួកគេ។ មនុស្សខ្លះពិតមែន នៅពេលពួកគេបានឃើញការអស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ បានប្រកាសថា ទ្រង់គឺជាព្រះរាជបុត្រានៃដាវីឌ។ ហ្វូងមនុស្សដែលបានទទួលការផ្គត់ផ្គង់អាហារនៅបេថសៃដា បានមានបំណងចង់ប្រកាសទ្រង់ជាស្តេចនៃអ៊ីស្រាអែល។ មនុស្សជាច្រើនបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចក្នុងការទទួលយកទ្រង់ជាព្យាការី ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានជឿថា ទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ីទេ»។ The Desire of Ages, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

អ្នកអាវេនទីស្ទភាគច្រើន មិនបានជឿលើវេទនាទីបីនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ទេ។ ពួកគេបានជឿលើអស្ចារ្យការមួយចំនួននៃព្រះបន្ទូលព្យាករណ៍ ដែលបានត្រូវបង្ហាញនៅក្នុងចលនានោះ ហើយមនុស្សមួយចំនួនក៏បានយល់ថា សារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ មានធាតុខ្លះៗនៃសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានជឿយ៉ាងពិតប្រាកដលើសេចក្តីអះអាងទាំងឡាយនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ឡើយ។

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

ការទាមទារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ បានត្រូវបានជាប្រភេទសម្គាល់ជាមុនដោយការទាមទារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០ ហើយការទាមទារនោះត្រូវបានបង្ហាញដោយបងស្រីវ៉ៃត៍ នៅពេលអធិប្បាយអំពីការបំពេញសម្រេចនៃថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០។ នាងបានថ្លែងថា៖

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> «នៅពេលដ៏ជាក់លាក់ដែលបានបញ្ជាក់នោះ ប្រទេសទួរគី តាមរយៈឯកអគ្គរដ្ឋទូតរបស់នាង បានទទួលយកការការពារពីអំណាចសម្ព័ន្ធមិត្តនៃទ្វីបអឺរ៉ុប ហើយដោយហេតុនេះ នាងបានដាក់ខ្លួនឯងឲ្យស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ប្រជាជាតិគ្រីស្ទាន។ ព្រឹត្តិការណ៍នោះបានបំពេញសេចក្តីទំនាយយ៉ាងត្រឹមត្រូវឥតខ្ចោះ។ នៅពេលដែលរឿងនេះបានក្លាយជាការដឹងទូលំទូលាយ មនុស្សជាច្រើនកុះករ ត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យជឿអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃគោលការណ៍នៃការបកស្រាយសេចក្តីទំនាយដែល Miller និងសហការីរបស់គាត់បានទទួលយក ហើយចលនាការយាងមកបានទទួលកម្លាំងជំរុញដ៏អស្ចារ្យមួយ។ បុរសដែលមានការអប់រំ និងមានឋានៈ បានរួមជាមួយ Miller ទាំងក្នុងការផ្សព្វផ្សាយ និងក្នុងការបោះពុម្ពទស្សនៈរបស់គាត់ ហើយចាប់ពីឆ្នាំ 1840 ដល់ 1844 កិច្ចការនេះបានរីកសាយយ៉ាងឆាប់រហ័ស»។ The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

អ្វីដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅថ្ងៃទី 11 ខែសីហា ឆ្នាំ 1840 គឺថា ទស្សនៈទំនាយរបស់ Miller មានភាពត្រឹមត្រូវ ហើយការអះអាងអំពីថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 គឺជាការបញ្ជាក់ថា ទស្សនៈទំនាយរបស់ Future for America មានភាពត្រឹមត្រូវ។ ហ្វូងមនុស្សដ៏ច្រើនដែលមិនប្រែចិត្តនៅក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ 2023 មិនអាចទទួលយក ហើយក៏មិនព្រមទទួលយក គោលសន្និដ្ឋានថា វិធីសាស្ត្រដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានប្រគល់ទុកឲ្យ Future for America នោះ ជាវិធីសាស្ត្រនៃភ្លៀងចុងក្រោយពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែ បន្ទាប់មក ព្រះគ្រីស្ទបានសួរសិស្សរបស់ទ្រង់ថា ពួកគេ មិនមែនហ្វូងមនុស្សដ៏ច្រើន នោះគិតយ៉ាងដូចម្តេច។

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> «ព្រះយេស៊ូវ​ទ្រង់​បាន​សួរ​សំណួរ​ទីពីរ​មួយ​ទៀត ឥឡូវ​នេះ ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ពួក​សិស្ស​ខ្លួន​ឯង​ថា៖ “ប៉ុន្តែ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា ខ្ញុំ​ជា​នរណា?” ពេត្រុស​បាន​ឆ្លើយ​ថា៖ “ទ្រង់​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះជន្ម​រស់។”»

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> «តាំងពីដំបូង ពេត្រុសបានជឿថា ព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះមេស្ស៊ី។ មនុស្សជាច្រើនទៀត ដែលបានទទួលការបញ្ចុះបញ្ចូលដោយការប្រកាសរបស់យ៉ូហាន បាទីស្ទ ហើយបានទទួលព្រះគ្រីស្ទ ចាប់ផ្ដើមសង្ស័យអំពីបេសកកម្មរបស់យ៉ូហាន នៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានចាប់ឃុំ និងត្រូវគេប្រហារជីវិត; ហើយឥឡូវនេះ ពួកគេក៏សង្ស័យថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលពួកគេបានរង់ចាំអស់រយៈពេលយូរនោះដែរ។ ពួកសិស្សជាច្រើន ដែលបានរំពឹងយ៉ាងក្លៀវក្លាថា ព្រះយេស៊ូវនឹងឡើងគង់នៅលើបល្ល័ង្ករបស់ដាវីឌ បានចាកចេញពីទ្រង់ នៅពេលពួកគេយល់ឃើញថា ទ្រង់គ្មានបំណងដូច្នោះឡើយ។ ប៉ុន្តែ ពេត្រុស និងសហការីរបស់គាត់ មិនបានបែរចេញពីភាពស្មោះត្រង់របស់ខ្លួនឡើយ។ ដំណើរប្រែប្រួលទៅមករបស់អ្នកទាំងឡាយ ដែលម្សិលមិញសរសើរ ហើយថ្ងៃនេះថ្កោលទោស មិនបានបំផ្លាញសេចក្ដីជំនឿរបស់អ្នកដើរតាមព្រះអង្គសង្គ្រោះដ៏ពិតប្រាកដនោះទេ។ ពេត្រុសបានប្រកាសថា «ទ្រង់ជាព្រះគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់»។ គាត់មិនបានរង់ចាំកិត្តិយសបែបស្តេច ដើម្បីមកគ្រងលើព្រះអម្ចាស់របស់គាត់ឡើយ ប៉ុន្តែបានទទួលទ្រង់នៅក្នុងសភាពទាបទន់របស់ទ្រង់»។

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> «ពេត្រុស​បាន​បង្ហាញ​សេចក្តី​ជំនឿ​របស់​ពួក​ដប់ពីរ។ ទោះ​យ៉ាង​នោះ​ក្តី ពួក​សិស្ស​នៅ​តែ​ឆ្ងាយ​ពី​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​បេសកកម្ម​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ។ ការ​ប្រឆាំង និង​ការ​បំភាន់​ប្រែ​ប្រាស់​របស់​ពួក​សង្ឃ និង​ពួក​អ្នក​គ្រប់គ្រង ទោះ​បី​មិន​អាច​បង្វែរ​ពួក​គេ​ឲ្យ​ចេញ​ឆ្ងាយ​ពី​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ក៏​ដោយ ក៏​នៅ​តែ​បណ្តាល​ឲ្យ​ពួក​គេ​មាន​ការ​ឆ្ងល់​ច្របូកច្របល់​យ៉ាង​ខ្លាំង។ ពួក​គេ​មិន​បាន​ឃើញ​ផ្លូវ​របស់​ខ្លួន​យ៉ាង​ច្បាស់​ទេ។ ឥទ្ធិពល​នៃ​ការ​បណ្តុះបណ្តាល​ដំបូង​របស់​ពួក​គេ សេចក្តី​បង្រៀន​របស់​ពួក​រ៉ាប៊ី និង​អំណាច​របស់​ប្រពៃណី នៅ​តែ​ជា​ឧបសគ្គ​រារាំង​ទស្សនៈ​របស់​ពួក​គេ​ចំពោះ​សេចក្តី​ពិត។ ម្តង​ម្កាល កាំរស្មី​ដ៏​មាន​តម្លៃ​នៃ​ពន្លឺ​ពី​ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ភ្លឺ​មក​លើ​ពួក​គេ ប៉ុន្តែ​ជា​ញឹកញាប់​ពួក​គេ​ប្រៀប​ដូច​ជា​មនុស្ស​ដែល​កំពុង​ស្ទាបស្ទង់​នៅ​កណ្តាល​ស្រមោល។ ប៉ុន្តែ នៅ​ថ្ងៃ​នេះ មុន​ពេល​ដែល​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​នាំ​មក​ឲ្យ​ប្រឈម​មុខ​នឹង​ការ​សាកល្បង​ដ៏​ធំ​នៃ​សេចក្តី​ជំនឿ​របស់​ពួក​គេ ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​បាន​សណ្ឋិត​លើ​ពួក​គេ​ដោយ​ព្រះចេស្តា។ មួយ​រយៈ​ខ្លី ភ្នែក​របស់​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​បង្វែរ​ចេញ​ពី «របស់​ដែល​មើល​ឃើញ» ដើម្បី​គយគន់ «របស់​ដែល​មើល​មិន​ឃើញ»។ កូរិនថូស​ទី២ ៤:១៨។ ក្រោម​រូបភាព​នៃ​មនុស្ស​ជាតិ ពួក​គេ​បាន​យល់​ឃើញ​សិរីរុងរឿង​របស់​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ។»

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> «ព្រះយេស៊ូវ​មាន​ព្រះបន្ទូល​តប​ទៅ​កាន់​ពេត្រុស​ថា “ស៊ីម៉ូន បារ-យ៉ូណា អើយ អ្នក​មាន​ពរ​ហើយ ដ្បិត​មិន​មែន​សាច់ឈាម និង​ឈាម​បាន​បើក​សម្ដែង​ការ​នេះ​ដល់​អ្នក​ទេ គឺ​ជា​ព្រះវរបិតា​របស់​ខ្ញុំ ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​វិញ”»។ The Desire of Ages, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

ការសារភាពរបស់ពេត្រុស ក្នុងការកំណត់សម្គាល់ថា ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ បាននិយាយឆ្លើយតបដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសំណួរសាកល្បងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ។ ពេលវេលាបានមកដល់សម្រាប់ព្រះមេស្ស៊ីឲ្យលេចមក ដូចដែលបានកំណត់ទុកដោយព្រះបន្ទូលទំនាយរបស់ព្រះ ហើយមានតែអ្នកដែលទទួលយកសេចក្តីពិតនោះប៉ុណ្ណោះ ដែលនឹងត្រូវបានរាប់បញ្ចូលជាមួយនឹងអ្នកដែលត្រូវបានតំណាងដោយសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ពេត្រុស។ ពេត្រុសតំណាងឲ្យអ្នកដែលទទួលយកសារដែលបានបង្កើតឡើងនៅថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 ហើយដែលសារភាពថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ «ពេត្រុសបានបង្ហាញសេចក្តីជំនឿរបស់សាវកទាំងដប់ពីរ» ហើយសាវកទាំងដប់ពីរដែលគាត់បានតំណាងនោះ គឺមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់។ ដោយហេតុនេះហើយ ព្រះគ្រីស្ទបានប្ដូរឈ្មោះរបស់ពេត្រុសពី ស៊ីម៉ូន បារ-យ៉ូណា ទៅជា ពេត្រុស នៅក្នុងអត្ថបទនោះ។

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

«ស៊ីម៉ូន» មានន័យថា «អ្នកដែលឮ» ហើយ «បារ» មានន័យថា «បុត្រនៃ» ហើយ «យ៉ូណា» មានន័យថា «សត្វព្រាប»។ ស៊ីម៉ូនតំណាងឲ្យអស់អ្នកដែលបានឮសាររបស់សត្វព្រាប ដែលតំណាងឲ្យសេចក្តីពិតទាំងឡាយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ នៅពេលដែលទ្រង់បានក្លាយជាព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងដោយព្រះចេស្តា ដូចដែលត្រូវបានតំណាងជានិមិត្តរូបដោយការយាងចុះមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងរូបសត្វព្រាប។

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

បន្ទាត់កែទម្រង់ទាំងនោះស្របគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយយ៉ូហានតំណាងឲ្យពួកមីឡឺរីត ដែលនៅថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០ បានបរិភោគសៀវភៅតូចនោះ។ យេរេមាឈរស្របនឹងព្រឹត្តិការណ៍នោះ ហើយនៅពេលដែលគាត់បានបរិភោគសៀវភៅតូចនោះ គាត់ក៏ត្រូវបានហៅដោយព្រះនាមរបស់ព្រះនៅពេលនោះដែរ។

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> ព្រះបន្ទូល​របស់​ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​រក​ឃើញ ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​បរិភោគ​វា; ហើយ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ទ្រង់​បាន​ជា​សេចក្តី​អំណរ និង​សេចក្តី​រីករាយ​ដល់​ចិត្ត​របស់​ខ្ញុំ: ដ្បិត​ទូលបង្គំ​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ដោយ​ព្រះនាម​របស់​ទ្រង់ ឱ​ព្រះយេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​នៃ​ពលបរិវារ​ទាំងឡាយ។ យេរេមា 15:16

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់បានចូលក្នុងសេចក្តីសញ្ញាជាមួយអាប់រ៉ាម ទ្រង់បានផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះរបស់គាត់ទៅជាអាប្រាហាំ ដូចដែលទ្រង់បានធ្វើចំពោះសារ៉ាយ និងយ៉ាកុបផងដែរ។ ការផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះតំណាងឲ្យទំនាក់ទំនងនៃសេចក្តីសញ្ញា ហើយនៅត្រង់ waymark ដែលនិមិត្តសញ្ញាដ៏ទេវភាពចុះមក នោះប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះត្រូវបរិភោគសារ ចូលទៅក្នុងសេចក្តីសញ្ញា ហើយបន្ទាប់មកឈ្មោះរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ។ ក្នុងនាមជាតំណាងនៃពួកសិស្សនៅសម័យព្រះគ្រីស្ទ ស៊ីម៉ូន បារ-យ៉ូណា បានតំណាងឲ្យអស់អ្នកដែល «បានឮ» សារនៃ «សត្វព្រាប»។

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

ពេល​គាត់​បាន​ធ្វើ​សក្ខីកម្ម​ថា គាត់​ទទួលស្គាល់​ថា នៅ​ត្រង់​សញ្ញាសម្គាល់​នោះ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ក្លាយ​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​ថា ព្រះអង្គ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ និង​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ដែល​មាន​ន័យ​រួម​ក្នុង​ការ​នោះ នោះ​ព្រះគ្រីស្ទ​ក៏​បាន​ប្ដូរ​ឈ្មោះ​របស់​គាត់​ទៅ​ជា ពេត្រុស។ គាត់​បាន​បង្ហាញ​សារ​ដែល​ប្រជាជន​នៃ​សេចក្ដី​សញ្ញា​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នោះ​បាន​ទទួលយក ហើយ​ដោយ​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ គាត់​ក៏​បាន​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​មួយ​រយ​សែសិប​បួន​ពាន់​នាក់​នៅ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ផង​ដែរ។

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

អក្សរ “P” គឺជាអក្សរទីដប់ប្រាំមួយ​ក្នុងអក្ខរក្រមភាសាអង់គ្លេស ហើយអក្សរ “E” គឺជាអក្សរទីប្រាំ​ក្នុងអក្ខរក្រម ហើយអក្សរ “T” គឺជាអក្សរទីម្ភៃ អក្សរ “E” ត្រូវបានធ្វើឡើងម្តងទៀត ហើយឈ្មោះនេះបញ្ចប់ដោយអក្សរ “R” ដែលជាអក្សរទីដប់ប្រាំបី។ ដប់ប្រាំមួយ “គុណ” ប្រាំ “គុណ” ម្ភៃ “គុណ” ប្រាំ “គុណ” ដប់ប្រាំបី ស្មើនឹងមួយសែនសែសិបបួនពាន់។ ព្រះអង្គជាអ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ បានមានបន្ទូលទៅកាន់ពេត្រុសជាភាសាហេប្រឺ ហើយព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរជាភាសាក្រិក ហើយអ្នកបកប្រែនៃ King James Version បានបង្កើតព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាភាសាអង់គ្លេស។

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

ទោះបីមានបីជំហាននៃភាសាដែលខុសគ្នាក៏ដោយ ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ជាអ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ និងជាអ្នករាប់ដ៏អស្ចារ្យ បានដាក់រូបឧទាហរណ៍មួយអំពីការបោះត្រារបស់មនុស្សមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់នៅក្នុង ម៉ាថាយ ជំពូក ១៦ ដែលស្របគ្នានឹងសង្គ្រាម Panium និងដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ Caesarea Philippi។ ទ្រង់បានធ្វើដូច្នេះដោយប្រើអំណាចគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់លើភាសា និងចំនួន ពីព្រោះទ្រង់ជាទាំង Palmoni (អ្នករាប់ដ៏អស្ចារ្យ) និងព្រះបន្ទូល (អ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ)។

We will continue this study in the next article.

យើង​នឹង​បន្ត​ការសិក្សា​នេះ​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​បន្ទាប់។

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> ជិតពីរពាន់ឆ្នាំមុន សំឡេងមួយដែលមានន័យអាថ៌កំបាំងត្រូវបានឮនៅស្ថានសួគ៌ ពីបល្ល័ង្ករបស់ព្រះថា «មើល៍ ខ្ញុំមក»។ «ការបូជានិងតង្វាយ ទ្រង់មិនសព្វព្រះទ័យទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានរៀបចំរូបកាយមួយសម្រាប់ខ្ញុំ…. មើល៍ ខ្ញុំមក (ក្នុងមាឌនៃគម្ពីរ មានសេចក្តីសរសេរអំពីខ្ញុំ) ដើម្បីធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ ឱព្រះជាម្ចាស់អើយ»។ ហេព្រើរ 10:5–7។ ក្នុងពាក្យទាំងនេះ ការបំពេញនៃព្រះបំណងដែលបានលាក់បាំងតាំងពីអស់កល្បជានិច្ចត្រូវបានប្រកាសឲ្យដឹង។ ព្រះគ្រីស្ទកំពុងនឹងយាងមកកាន់លោកិយរបស់យើង ហើយក្លាយជាមនុស្សមានសាច់ឈាម។ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា «ទ្រង់បានរៀបចំរូបកាយមួយសម្រាប់ខ្ញុំ»។ ប្រសិនបើទ្រង់បានលេចមកជាមួយនឹងសិរីល្អដែលជារបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះវរបិតា មុនពេលលោកិយមានឡើង យើងមិនអាចទ្រាំទ្រពន្លឺនៃវត្តមានរបស់ទ្រង់បានឡើយ។ ដើម្បីឲ្យយើងអាចមើលឃើញសិរីល្អនោះ ហើយមិនត្រូវបំផ្លាញ សេចក្តីសម្ដែងនៃសិរីល្អរបស់ទ្រង់ត្រូវបានគ្របបាំង។ ព្រះលក្ខណៈជាព្រះរបស់ទ្រង់ត្រូវបានបាំងដោយសភាពជាមនុស្ស—សិរីល្អដែលមើលមិនឃើញ នៅក្នុងរូបសណ្ឋានមនុស្សដែលអាចមើលឃើញ។

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> «គោលបំណងដ៏ធំនេះ ត្រូវបានបង្ហាញជាមុនដោយរូបនិមិត្ត និងនិមិត្តសញ្ញា។ ព្រៃបន្លាដែលកំពុងឆេះ ដែលព្រះគ្រីស្ទបានលេចមកឲ្យលោកម៉ូសេឃើញ នោះបានបើកសម្ដែងព្រះ។ និមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានជ្រើសសម្រាប់តំណាងដល់អង្គទេវភាព គឺជារុក្ខជាតិតូចទាបមួយ ដែលហាក់ដូចជាគ្មានអ្វីទាក់ទាញឡើយ។ ក្នុងនោះ ព្រះអនន្តត្រូវបានស្ថិតនៅ។ ព្រះដ៏មានព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណាទាំងស្រុង បានបាំងសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់នៅក្នុងរូបនិមិត្តដ៏ទាបបំផុតមួយ ដើម្បីឲ្យលោកម៉ូសេអាចសម្លឹងមើលវា ហើយរស់នៅបាន។ ដូចគ្នានេះដែរ ក្នុងសសរពពកនៅពេលថ្ងៃ និងសសរភ្លើងនៅពេលយប់ ព្រះបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ៊ីស្រាអែល ដោយបើកសម្ដែងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ដល់មនុស្ស និងប្រទានព្រះគុណរបស់ទ្រង់ដល់ពួកគេ។ សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះត្រូវបានបន្ថយ ហើយព្រះមហិមារបស់ទ្រង់ត្រូវបានបាំងទុក ដើម្បីឲ្យចក្ខុវិស័យដ៏ខ្សោយរបស់មនុស្សមានកំណត់អាចមើលឃើញបាន។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទត្រូវយាងមកក្នុង «រូបកាយនៃសេចក្តីទាបទន់របស់យើង» (ភីលីព 3:21, R. V.) គឺ «ក្នុងរូបសណ្ឋានជាមនុស្ស»។ នៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់លោកិយ ទ្រង់គ្មានសោភ័ណភាពណាមួយដែលពួកគេគួរតែប្រាថ្នាចង់បានទ្រង់ឡើយ; ប៉ុន្តែ ទ្រង់ជាព្រះដែលបានយកសាច់ឈាមមកកំណើត ជាពន្លឺនៃស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ សិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ត្រូវបានបាំងទុក ភាពអស្ចារ្យ និងព្រះមហិមារបស់ទ្រង់ត្រូវបានលាក់បាំង ដើម្បីឲ្យទ្រង់អាចយាងមកជិតមនុស្សដែលពោរពេញដោយទុក្ខព្រួយ និងការល្បួងបាន។»

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> «ព្រះជាម្ចាស់បានបង្គាប់ដល់លោកម៉ូសេសសម្រាប់សាសន៍អ៊ីស្រាអែលថា “ចូរឲ្យពួកគេធ្វើទីបរិសុទ្ធមួយសម្រាប់យើង ដើម្បីឲ្យយើងអាចស្ថិតនៅកណ្ដាលពួកគេ” (និក្ខមនំ 25:8) ហើយទ្រង់បានគង់នៅក្នុងទីបរិសុទ្ធនោះ នៅកណ្ដាលប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់។ ពេញមួយការធ្វើដំណើរវង្វេងដ៏នឿយហត់របស់ពួកគេនៅក្នុងទីរហោស្ថាន និមិត្តសញ្ញានៃវត្តមានរបស់ទ្រង់បាននៅជាមួយពួកគេ។ ដូច្នេះដែរ ព្រះគ្រីស្ទបានតាំងរោងឧបោសថរបស់ទ្រង់នៅកណ្ដាលជំរំមនុស្សជាតិរបស់យើង។ ទ្រង់បានបោះតង់របស់ទ្រង់នៅក្បែរតង់ទាំងឡាយរបស់មនុស្ស ដើម្បីឲ្យទ្រង់បានស្នាក់នៅកណ្ដាលយើង ហើយធ្វើឲ្យយើងបានស្គាល់ច្បាស់អំពីព្រះលក្ខណៈ និងព្រះជីវិតដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់។ “ព្រះបន្ទូលបានត្រឡប់ជាសាច់ឈាម ហើយបានស្នាក់នៅកណ្ដាលយើង (ហើយយើងបានឃើញសិរីល្អរបស់ទ្រង់ គឺជាសិរីល្អដូចជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយគត់មកពីព្រះវរបិតា) ពេញដោយព្រះគុណ និងសេចក្ដីពិត។” យ៉ូហាន 1:14, R. V., margin.»

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> «ដោយសារព្រះយេស៊ូវបានយាងមកស្នាក់នៅជាមួយយើង នោះយើងដឹងថា ព្រះទ្រង់ស្គាល់យ៉ាងច្បាស់អំពីការល្បងលរបស់យើង ហើយទ្រង់មានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរចំពោះសេចក្តីទុក្ខព្រួយរបស់យើង។ បុត្របុរស និងបុត្រីគ្រប់រូបនៃអាដាម អាចយល់បានថា ព្រះបង្កើតរបស់យើងគឺជាមិត្តនៃមនុស្សមានបាប។ ដ្បិត ក្នុងគ្រប់លទ្ធិសាស្ត្រនៃព្រះគុណ គ្រប់ព្រះបន្ទូលសន្យានៃសេចក្តីអំណរ គ្រប់ការប្រព្រឹត្តដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ គ្រប់ការទាក់ទាញដ៏ទេវភាពដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះលើផែនដី យើងឃើញ “ព្រះជាម្ចាស់គង់នៅជាមួយយើង”។»

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> «សាតាំងតំណាងឲ្យក្រឹត្យវិន័យនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ ថាជាក្រឹត្យវិន័យនៃភាពអាត្មានិយម។ វាប្រកាសថា យើងមិនអាចគោរពតាមបញ្ញត្តិទាំងឡាយរបស់វាបានឡើយ។ ការធ្លាក់ចុះរបស់បុព្វបិតាមាតារបស់យើង ជាមួយនឹងទុក្ខវេទនាទាំងអស់ដែលបានកើតមានពីនោះ វាបន្ទោសលើព្រះបង្កើត ដោយនាំឲ្យមនុស្សមើលព្រះថាជាអ្នកនិពន្ធនៃអំពើបាប ការរងទុក្ខ និងសេចក្តីស្លាប់។ ព្រះយេស៊ូវត្រូវបើកបង្ហាញការបោកបញ្ឆោតនេះ។ ក្នុងនាមជាម្នាក់ក្នុងចំណោមយើង ទ្រង់ត្រូវផ្តល់គំរូនៃការគោរពប្រតិបត្តិ។ ដើម្បីការនេះ ទ្រង់បានទទួលយកធម្មជាតិរបស់យើងមកលើអង្គទ្រង់ ហើយបានឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍របស់យើង។ «ក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់ ទ្រង់ត្រូវតែបានធ្វើឲ្យដូចជាបងប្អូនរបស់ទ្រង់»។ ហេព្រើរ 2:17។ ប្រសិនបើយើងត្រូវទ្រាំទ្រអ្វីមួយដែលព្រះយេស៊ូវមិនបានទ្រាំទ្រ នោះត្រង់ចំណុចនេះ សាតាំងនឹងតំណាងអំណាចរបស់ព្រះថាមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើង។ ហេតុនេះហើយបានជា ព្រះយេស៊ូវ «ត្រូវបានល្បួងគ្រប់យ៉ាង ដូចដែលយើងត្រូវបានល្បួង»។ ហេព្រើរ 4:15។ ទ្រង់បានទ្រាំទ្ររាល់ការល្បងលដែលយើងស្ថិតនៅក្រោម។ ហើយទ្រង់មិនបានប្រើអំណាចណាមួយសម្រាប់ប្រយោជន៍ផ្ទាល់របស់ទ្រង់ ដែលមិនបានផ្តល់ជូនដល់យើងដោយសេរីនោះឡើយ។ ក្នុងនាមជាមនុស្ស ទ្រង់បានប្រឈមមុខនឹងការល្បួង ហើយបានឈ្នះដោយកម្លាំងដែលព្រះបានប្រទានដល់ទ្រង់។ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា «ឱព្រះនៃទូលបង្គំអើយ ទូលបង្គំរីករាយនឹងធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ មែនហើយ ក្រឹត្យវិន័យរបស់ទ្រង់ស្ថិតនៅក្នុងចិត្តទូលបង្គំ»។ ទំនុកតម្កើង 40:8។ ខណៈដែលទ្រង់បានយាងទៅគ្រប់ទីកន្លែង ដោយប្រព្រឹត្តការល្អ និងប្រោសឲ្យជាដល់អស់អ្នកដែលត្រូវសាតាំងបៀតបៀន ទ្រង់បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដល់មនុស្សអំពីលក្ខណៈនៃក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះ និងសភាពនៃការបម្រើទ្រង់។ ព្រះជីវិតរបស់ទ្រង់ធ្វើជាសក្ខីភាពថា យើងក៏អាចគោរពតាមក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះបានដែរ។»

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> «តាមរយៈសភាពជាមនុស្សរបស់ទ្រង់ ព្រះគ្រីស្ទបានប៉ះពាល់ដល់មនុស្សជាតិ; តាមរយៈសភាពជាព្រះរបស់ទ្រង់ ទ្រង់កាន់ចាប់បល្ល័ង្ករបស់ព្រះ។ ក្នុងនាមជាព្រះរាជបុត្រានៃមនុស្ស ទ្រង់បានប្រទានគំរូនៃការគោរពប្រតិបត្តិដល់យើង; ក្នុងនាមជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ទ្រង់ប្រទានអំណាចឲ្យយើងគោរពប្រតិបត្តិ។ គឺព្រះគ្រីស្ទនេះហើយ ដែលបានមានបន្ទូលទៅកាន់ម៉ូសេពីក្នុងគុម្ពោតលើភ្នំហូរេបថា «ខ្ញុំជាអង្គដែលខ្ញុំជា…. ដូច្នេះ អ្នកត្រូវប្រាប់កូនចៅអ៊ីស្រាអែលថា “ខ្ញុំជា” បានចាត់ខ្ញុំមករកអ្នករាល់គ្នា»។ និក្ខមនំ 3:14។ នេះគឺជាការធានានៃការរំដោះអ៊ីស្រាអែល។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលទ្រង់បានយាងមក «ក្នុងរូបរាងដូចមនុស្សទាំងឡាយ» ទ្រង់បានប្រកាសអង្គទ្រង់ថា ជា «ខ្ញុំជា»។ ព្រះកុមារនៅបេថ្លេហិម ព្រះអង្គសង្គ្រោះដ៏សុភាព និងទាបទន់ គឺជាព្រះ «ដែលបានសម្ដែងក្នុងសាច់ឈាម»។ 1 ធីម៉ូថេ 3:16។ ហើយទ្រង់មានបន្ទូលមកកាន់យើងថា៖ «ខ្ញុំជាអ្នកគង្វាលល្អ»។ «ខ្ញុំជានំប៉័ងដ៏មានជីវិត»។ «ខ្ញុំជាផ្លូវ សេចក្ដីពិត និងជីវិត»។ «អំណាចទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី ត្រូវបានប្រគល់មកឲ្យខ្ញុំហើយ»។ យ៉ូហាន 10:11; 6:51; 14:6; ម៉ាថាយ 28:18។ «ខ្ញុំជា» គឺជាការធានានៃគ្រប់ទាំងសេចក្ដីសន្យា។ «ខ្ញុំជា»; កុំភ័យឡើយ។ «ព្រះជាម្ចាស់គង់ជាមួយយើង» គឺជាការធានាច្បាស់លាស់នៃការរំដោះយើងចេញពីអំពើបាប និងជាការធានាថាយើងមានអំណាចដើម្បីគោរពតាមក្រឹត្យវិន័យនៃស្ថានសួគ៌»។ The Desire of Ages, 23, 24.

Back to Articles