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# Laodicea - Number Two

라오디게아 - 두 번째

The Protestant Horn

개신교의 뿔

Author

Jeff Pippenger

Published

August 27, 2023

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It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.

요한계시록에서 봉인이 풀려 드러나는 메시지를 이해하기 위해서는 종교개혁의 뿌리와 전개, 그리고 그 의미를 인식하는 것이 필수적이다. 그 개혁의 역사 속 세 가지 핵심 축은 성경 자체, 성경을 연구할 때 사용해야 할 올바른 방법론, 그리고 그 역사 전반에 걸쳐 선택된 사자들이 그 역사의 이정표라는 사실을 다룬다. 늘 그렇듯이 사탄은 여러 가짜로 킹 제임스 성경을 감추려 했고, 성경을 이해하기 위한 올바른 방법론도 여러 가짜로 숨기려 했으며, 또한 그 역사 진행 과정에서 일으켜 세워진 올바른 사자들(이정표)까지도 숨기려 했다.

> “But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

> 그러나 사탄은 가만히 있지 않았다. 그는 이제 다른 모든 개혁 운동에서 늘 시도해 왔던 바로 그 일을 시도했다—참된 사역 대신 가짜를 그들에게 내세워 사람들을 속이고 멸망시키려는 것이었다. 기독교회 첫 세기에 거짓 그리스도들이 있었던 것처럼, 16세기에는 거짓 선지자들이 일어났다. 대쟁투, 186.

In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.

1840년부터 1844년까지의 밀러파 역사에서, 미국으로 상징되는 땅의 짐승의 두 뿔 가운데 하나인 개신교의 사명을 밀러파 재림운동이 이어받아 개신교의 뿔이 되었다. 동시에, 이전에 자신들이 개신교라고 공언했던 교회들은 배도한 개신교가 되었고, 밀러파가 그들을 지칭한 대로 “로마의 딸들”이 되었다. 1843년에 개신교인들이 첫째 천사의 기별을 거절했을 때, 그들은 무너졌고 밀러파는 개신교의 사명을 계속 이어갔다. 밀러파의 역사는, 자신의 “광야의 교회”를 하나님의 말씀에 대한 충만한 이해로 이끄시는 하나님의 사역의 절정이었다.

The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.

조사 심판의 개시는 하나님의 율법, 특히 안식일에 대한 시험을 가져왔다. 셋째 천사의 기별을 선포하기 위해서는 암흑시대 동안 교황권의 전통과 관습 아래 묻혀 있던 하나님의 율법을 굳게 지키는 교회가 필요했다. 그리스도께서는 개신교인들을 1840년부터 1844년까지의 역사로 이끄시어 엘리야의 시험을 제시하셨는데, 윌리엄 밀러가 그 엘리야의 예형이었다. 그리고 개신교인들이 밀러의 기별을 거절했을 때 그들은 로마로 되돌아갔다. 밀러가 전한 첫째 천사의 기별에 대한 시험은 갈멜산에서의 엘리야로 예표되었다.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.

> 엘리야가 모든 백성에게 나아가 말하였다. 너희가 언제까지 두 의견 사이에서 머뭇거리겠느냐? 여호와께서 하나님이시면 그를 따르고, 바알이 하나님이면 그를 따르라. 그러나 백성은 그에게 한마디도 대답하지 않았다. 열왕기상 18:21.

In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!

1840년에 밀러와 첫째 천사로 대표된 엘리야의 메시지에 직면했을 때, 개신교인들은 바알을 택했다!

The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.

프로테스탄트 종교개혁은 Thyatira 교회로 대표되는 역사 속에서 주어질 것이라고 약속된 “새벽별”로 시작된, 성경 진리들의 봉인이 풀리는 일이었다. 성경에 대한 직접적인 공격은 수세기 이전에 이미 시작되었으며, 특히 Waldensians의 역사와 함께 The Great Controversy에 분명하게 제시되어 있다. 1930년, Benjamin Wilkerson는 Our Authorized Bible Vindicated라는 책을 출간했다. 그 책은 궁극적으로 King James Bible 번역에 사용된 거룩한 원문들에 맞선 전쟁과, 가톨릭, 배교한 개신교, 그리고 Laodicean Adventists에 의해 과거에도 지금도 옹호되어 온 다양한 사탄적 위조 본문들을 기록하고 있다. 그 전쟁은 Waldensians의 역사보다 훨씬 이전에 시작되었지만, 그들은 궁극적으로 1611년 King James Bible로 번역된 올바른 사본들의 중요성을 증언하기 위해 생명을 바친 이들의 이정표이자 상징이다.

The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.

1611년 킹 제임스 성경의 제작은 매우 구체적인 번역 과정을 거쳤다. 성경을 번역하고 출판하는 과정은 일곱 단계의 제작을 통해 완성되었다. 또한 이를 완수하는 데 7년이 걸렸는데, 성경적 7년은 2,520일이다. 이는 물론 다니엘 9장을 성취하시며 예수께서 많은 사람들과 언약을 확증하신 예언적 날수와 같다. 그 거룩한 한 주간의 한가운데에서 그리스도께서 십자가에 못 박히셨고, 물론 십자가에 못 박히신 그리스도는 성경의 중심이다. 하나님의 순수한 말씀을 만들어 내기 위한 그 일곱 단계는 다음과 같다.

1. FIRST: Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.

   첫째: 개인에 의한 초기 번역: 약 50명의 번역가들이 여섯 개의 위원회로 나뉘었으며, 각 위원회는 성경의 서로 다른 부분을 맡았다. 이들은 원어(히브리어, 아람어, 그리스어)를 영어로 번역하는 작업을 했다.

2. SECOND: Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.

   둘째: 위원회 검토: 각 위원회가 맡은 부분의 번역을 마친 후, 해당 작업은 위원회 구성원들이 직접 검토했다. 이는 집단적인 의견 수렴과 오류 수정이 가능하도록 했다.

3. THIRD: General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.

   셋째: 총위원회 검토: 개별 위원회의 번역본은 그 후 ‘총위원회’라고 불리는 더 큰 학자 그룹에 제출되었다. 이 위원회는 여섯 개 번역위원회 각각의 대표들로 구성되었다. 그들은 전체 작업을 검토하면서 서로 다른 위원회 번역본을 비교하고 조화시켰다.

4. FOURTH: Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.

   넷째: 추가 검토 및 수정: 총위원회의 수정본은 추가 검토와 보완을 위해 각 위원회로 다시 전달되었다. 이 반복적인 과정은 번역의 일관성과 정확성을 보장하는 데 도움이 되었다.

5. FIFTH: Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.

   다섯째: 최종 검토 및 승인: 각 위원회가 수정 작업을 마친 후, 최종 초안은 최종 검토와 승인을 위해 총위원회에 제출되었다.

6. SIXTH: Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.

   여섯째: 왕실 재가 및 출판: 승인된 번역본은 이어 제임스 1세 국왕의 재가를 받기 위해 제출되었다.

7. SEVENTH: Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.

   일곱째: 그가 왕의 재가를 내리자, 그 번역본은 1611년에 성경의 킹 제임스 역(공인역)으로 출판되었다.

> The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.

> 여호와의 말씀은 순결한 말씀이라. 흙으로 만든 도가니에서 단련된 은같이, 일곱 번 정련되었도다. 여호와여, 주께서 그것들을 지키시고 이 세대로부터 영원히 보존하시리이다. 시편 12:6, 7.

In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.

사탄이 하나님의 말씀과, 그 전개되는 역사 속에서 여러 사자들이 대표해 보여 준 이정표들, 그리고 그분의 말씀을 바르게 분별하는 데 사용되어야 할 올바른 방법론에 맞서 벌이는 전쟁 가운데, 1611년 킹 제임스 성경은 시편 12편에서 특별히 지목된 하나의 이정표이다. 변질된 가톨릭 사본들을 바탕으로 만들어진 갖가지 위조 성경들 가운데 어느 것도 시편 12편의 기준을 충족하지 못한다. 일곱 단계에 걸친 정결의 과정과 2,520일의 기간은 킹 제임스 성경이 하나님의 "순수한 말씀"임을 가리킨다. 하나님은 킹 제임스 성경을 자신의 순수한 말씀으로 영원히 보존하시겠다고 약속하시며, 그러므로 윌리엄 밀러를 포함한 프로테스탄트 개혁자들이 사용한 "역사주의" 방법론을 지지하고 유지하시겠다고 약속하신다.

In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.

14세기에 The Great Controversy라는 책에서 “the morning star of the Reformation”로 지칭되는 존 위클리프를 하나님께서는 심지어 보통 사람도 이해할 수 있는 언어로 성경을 번역하게 하시기 위해 사용하셨다. 그는 프로테스탄트 종교개혁의 시작을 알리는 이정표를 세운 전령이다.

> “The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.

> 와이클리프가 시작한 위대한 운동은 양심과 지성을 해방하고, 오랫동안 로마의 개선 수레에 속박되어 있던 나라들을 자유롭게 하려는 것이었는데, 그 근원은 성경에 있었다. 여기에 그 축복의 흐름의 근원이 있었고, 그것은 생명수처럼 14세기 이래로 시대를 거쳐 흘러왔다. 와이클리프는 성경을 하나님의 뜻이 영감으로 계시된 책이자 신앙과 실천의 충분한 규범으로 전적인 믿음으로 받아들였다. 그는 로마 교회를 신적이고 무오한 권위로 여기도록 교육받았고, 천 년 동안 확립된 교리와 관습을 의문 없이 경외하며 받아들이도록 배웠다. 그러나 그는 이 모든 것에서 돌아서서 하나님의 거룩한 말씀에 귀를 기울였다. 그가 사람들에게 인정하라고 촉구한 권위가 바로 이것이었다. 그는 교황을 통해 말하는 교회가 아니라, 하나님의 말씀을 통해 말씀하시는 하나님의 음성만이 유일한 참된 권위라고 선언했다. 그리고 그는 성경이 하나님의 뜻을 완전하게 계시한 책일 뿐 아니라 그 유일한 해석자는 성령이시며, 모든 사람이 그 가르침을 연구함으로써 자신의 본분을 스스로 배워야 한다고 가르쳤다. 이렇게 해서 그는 사람들의 마음을 교황과 로마 교회로부터 하나님의 말씀으로 돌려놓았다.

> “Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.

> 위클리프는 종교개혁자들 가운데 가장 위대한 인물 중 하나였다. 지성의 폭넓음과 사고의 명료함, 진리를 견지하는 굳건함과 그것을 수호하는 담대함에 있어 그는 이후에 등장한 이들 가운데 그에 견줄 만한 이가 거의 없었다. 삶의 순결, 학문과 노동에서의 지칠 줄 모르는 근면, 부패를 모르는 청렴, 그리고 사역에서 드러난 그리스도와 같은 사랑과 신실함은 이 선구적 종교개혁자의 특징이었다. 그리고 그는 지적 암흑과 도덕적 부패가 만연한 시대에서 나왔음에도 그러했다.

> “The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.

> 위클리프의 품성은 성경이 지닌 교육적이고 변화시키는 능력에 대한 증거이다. 그를 그가 되게 한 것은 성경이었다. 계시의 위대한 진리를 붙잡으려는 노력은 모든 능력에 신선함과 활력을 불어넣는다. 그것은 사고를 넓히고, 지각을 예리하게 하며, 판단을 성숙하게 한다. 성경 연구는 다른 어떤 공부로도 할 수 없는 방식으로 모든 생각과 감정과 열망을 고상하게 한다. 그것은 목적의 확고함과 인내, 용기, 굳건함을 주며, 품성을 정련하고 영혼을 거룩하게 한다. 진지하고 경건한 성경 연구는 학생의 마음을 무한하신 마음과 직접 맞닿게 하여, 인간 철학이 제공하는 가장 뛰어난 훈련이 낳은 것보다도 더 강하고 더 활동적인 지성, 그리고 더 고상한 원칙을 지닌 사람들을 세상에 내줄 것이다. 시편 기자는 말한다. ‘주의 말씀을 열면 빛이 비치고, 깨달음을 줍니다.’ 시편 119:130. 대쟁투, 93, 94.

Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.

The Great Controversy에서 존 위클리프에 관한 증언에 이어, 화이트 자매는 신실한 개혁자들(waymarks)의 목록을 제시하는데, 그 목록은 결국 개혁자 존 녹스에 이른다. 그녀는 스코틀랜드의 여왕 메리가 존 녹스에게 던진 중대한 질문을 지적한다.

> “John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .

> 존 낙스는 교회의 전통과 신비주의를 떠나 하나님의 말씀의 진리를 양식으로 삼았고, 위샤트의 가르침은 그가 로마 교회와의 교제를 버리고 박해받는 개혁자들에게 합류하려는 그의 결심을 더욱 굳게 하였다. . . .

> “When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’

> "스코틀랜드의 여왕과 대면했을 때, 그 앞에서는 많은 개신교 지도자들의 열정이 누그러지곤 했으나, 존 녹스는 진리를 위해 조금도 흔들림 없이 증언했다. 그는 아첨으로도 회유되지 않았고, 위협 앞에서도 주눅 들지 않았다. 여왕은 그를 이단으로 고발했다. 그는 국가가 금지한 종교를 받아들이도록 백성들을 가르쳤으며, 그렇게 함으로써 신민에게 군주에게 복종하라고 명하신 하나님의 명령을 어겼다고 그녀는 주장했다. 이에 녹스는 단호히 대답했다. '참된 종교는 그 기원도 권위도 군주들에게서가 아니라 오직 영원하신 하나님께로부터 받은 것이므로, 신민들이 군주의 기호에 따라 자기 종교를 형성해야 할 의무는 없습니다. 대개 다른 누구보다도 군주들이 하나님의 참된 종교에 가장 무지하곤 합니다. 아브라함의 모든 자손이 오랫동안 신민이었던 바로의 종교를 따랐다면, 묻건대 폐하, 세상에 어떤 종교가 있었겠습니까? 그리고 사도들의 시대에 모든 사람이 로마 황제들의 종교를 따랐다면, 묻건대 폐하, 지금 이 땅에 어떤 종교가 남아 있겠습니까? ... 그러므로, 폐하, 비록 신민들에게 군주를 공경하라고 명령되어 있다 하더라도 그들이 군주의 종교를 따를 의무는 없다는 것을 아실 수 있을 것입니다.'"

> “Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’

> 메리는 말했다. "당신은 성경을 한 방식으로 해석하고, 그들[로마 가톨릭 교사들]은 또 다른 방식으로 해석합니다. 나는 누구를 믿어야 하며, 누가 판결을 내려야 합니까?"

> “‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.

> “그의 말씀에서 분명히 말씀하시는 하나님을 믿으라.” 개혁자가 대답했다. “그리고 말씀이 너희에게 가르치는 것 이상으로는 둘 중 어느 것도 믿지 말라. 하나님의 말씀은 그 자체로 분명하며, 어느 한 곳에라도 모호함이 있다면, 결코 스스로와 모순되지 않으시는 성령께서 다른 곳에서 그것을 더 분명히 설명해 주시므로, 완고하게 무지한 자들이 아니고서는 의심이 남을 수 없다.” 두려움을 모르는 그 개혁자가 목숨을 걸고 왕의 귀에 대고 말한 진리들이 바로 이와 같았다. 그는 같은 두려움 없는 용기로 자신의 목적을 굳게 지키며, 기도하고 주의 전쟁을 치르기를, 스코틀랜드가 교황주의에서 자유롭게 될 때까지 계속했다. 위대한 논쟁, 250, 251.

The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.

개혁자와 여왕의 상호작용은 종교개혁 역사에서 세 번째 흐름을 부각한다. 그 흐름은 성경과 개혁자들, 그리고 성경 연구 방법론을 위조하려는 사탄의 시도를 지목한다. 존이 여왕에게 한 대답은 올바른 방법론이 ‘역사주의’라는 것이었으며, 이는 성령께서 한 줄기의 예언적 역사를 다른 줄기의 예언적 역사로 설명하신다는 전제에 기초해 있다.

The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.

어둠 속에서 빛이 밝혀졌다. 위클리프와 초기 종교개혁가들로부터 밀러파의 역사에 이르기까지, ‘역사주의’라 불리는 성경 연구 방법이 사용되었다. 성경 연구 방법의 역사는 종종 간과되지만, 밀러가 채택했고 이후에는 Future for America가 채택한 예언 해석 규칙의 중요성을 진정으로 이해하려면 이를 인식하는 것이 필수적이다.

There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.

화이트 자매가 하나님께서 명명하신 백성으로 지목한 교회는 오직 두 교회뿐이다. 곧 고대 이스라엘과 제칠일안식일예수재림교회이다.

> “The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.

> "우리가 하나님의 백성으로 불리는 이유들은 거듭거듭 되풀이되어야 한다. 신명기 4:1-13" 원고 발표집, 제8권, 426쪽.

The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.

사도들의 교회와 교황권의 암흑기 동안 광야에 있던 교회는 결코 ‘하나님께서 명명하신 백성’이라 불리지 않았다. 그 이유는 그 용어(‘이름을 부여받은’이라는 뜻)가 하나님의 율법을 맡아 보관하는 책임을 부여받은 교회를 가리키며, 재림운동에서는 그들이 하나님의 예언적 진리까지도 맡아 보관하도록 되어 있기 때문이다.

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> 하나님께서는 옛 이스라엘을 부르셨던 것처럼 오늘날에도 자신의 교회를 불러 이 땅에서 빛으로 서게 하셨다. 그분은 진리의 강력한 도끼, 곧 첫째, 둘째, 셋째 천사의 기별을 통해 그들을 교회들과 세상으로부터 분리하여 그분 자신께 거룩하게 가까이 오도록 하셨다. 그분은 그들을 자신의 율법을 맡은 보관자로 삼으시고 이 시대를 위한 위대한 예언의 진리를 그들에게 맡기셨다. 옛 이스라엘에게 맡겨졌던 거룩한 신탁처럼, 이것들은 세상에 전해져야 할 거룩한 신탁이다. 요한계시록 14장의 세 천사는 하나님의 기별의 빛을 받아들이고 그분의 대리인으로 나아가 온 세상 방방곡곡에 경고를 울리는 사람들을 대표한다. 증언 5권, 455쪽.

William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.

윌리엄 밀러는 하나님의 예언적 진리를 열어 보이도록 선택된 사자를 대표했다. 그리고 그 진리들이 1844년에 한 백성을 지성소의 열린 문으로 인도했을 때, 하나님께서는 하나님의 율법을 드러내셨다. 와이클리프는 성경을 열어 보이고 종교개혁의 시작을 낳는 데 있어서 하나의 이정표이며, 동시에 그는 “예언의 위대한 진리들”을 확립하려는 하나님의 역사에 있어서도 하나의 이정표이다. 존 와이클리프는 교황권의 1,260년 통치의 역사에서 “새벽별”로 지목되었다. 그의 사역은 14세기에 시작되었고, 이어 17세기에는 그 예언적 계보의 또 다른 이정표로 1611년 킹 제임스 성경이 출간되었다. 그 선상에서 우리는 결국 밀러의 예언 해석 규칙이라는 이정표에 이르게 된다. 밀러는 그 진리의 선상에서 하나의 이정표이며, 그의 규칙들도 마찬가지다. 그의 규칙들은 “Prophetic Keys”의 출간으로 대표되는 재림운동의 마지막에 있는 하나의 이정표를 증거한다.

If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.

우리가 밀러의 규칙이 성경의 원전과 정확한 본문을 보존하는 사역과, 또한 성경의 참된 이해를 열어 가는 사역을 대표하는 예언적 역사선상의 이정표였다는 사실을 이해하지 못한다면, 즉 그 참된 이해의 개방이 개혁자들이 ‘역사주의’라 불리는 거룩한 연구 방법론을 이해하고 활용하도록 인도받는 것을 요구했다는 점을 알지 못한다면, 우리는 재림운동의 마지막 때에 셋째 천사의 빛을 제시하고 보존하는 사역과 관련된 예언적 진리를 인식하는 데 필요한 정보를 갖추지 못하게 된다. 그러므로 그 역사선을 간략히 개관해 보는 것이 중요하다.

The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.

‘개신교도’라는 단어의 유일한 진정한 정의는 로마에 항거하는 것이다. 어떤 교회가 로마에 대한 항거를 멈추면, 그 교회는 더 이상 개신교가 아니며, 첫째 천사의 기별을 거절한 개신교인들처럼 로마의 딸이 된다. 가톨릭 교회에서 나온 개신교인들의 ‘표어’가 된 가장 핵심적인 이해는 ‘성경, 그리고 오직 성경’이었다. 그러나 역사는 성경이 올바로 분별되어야 했다는 사실을 증언한다.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> 하나님께 인정받는 사람이 되도록 힘쓰라. 부끄러울 것이 없는 일꾼으로서 진리의 말씀을 올바로 분별하라. 그러나 속되고 헛된 말은 피하라. 그것들은 더 큰 불경건함으로 나아가게 만들기 때문이다. 디모데후서 2:15, 16.

The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.

진리의 말씀을 옳게 분별하려는 노력 속에서 개신교도들이 사용하도록 인도받은 성경 연구 방법은 "역사주의"였다. 그 방법은 사탄이 특별히 지목한 중대한 공격 대상이 되었고, 사탄은 실제로 그것을 공격했다.

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> 우리는 우리 스스로 기독교를 이루는 것이 무엇인지, 진리가 무엇인지, 우리가 받은 신앙이 무엇인지, 성경의 원칙, 곧 최고 권위로부터 우리에게 주어진 원칙이 무엇인지 알아야 한다. 1888년 자료, 403.

The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.

윌리엄 밀러를 포함한 종교개혁가들이 사용한 성경 해석 방법론을 약화시키는 일은, 미래주의 해석을 대중화한 것으로 알려진 예수회 학자 프란시스코 리베라(1537-1591)와 함께 15세기에 시작된 것으로 구체적으로 지목된다. 그는 예언을 역사적 맥락에서 떼어내어 미래적으로 해석할 것을 제안하는 요한계시록 주석을 집필했다. 리베라는 역사주의 방법론이 항상 도출하던 진리에 저항하기 위한 목적으로 이 방법론을 고안했다. 그 진리는 로마 교황이 성경 예언의 적그리스도라는 것이었다.

In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.

17세기와 18세기에, 리베라의 그릇된 방법론이 사탄적이고 타당하지 않다는 사실을 개신교가 알고 있었다는 것이 문서로 확인된다. 그 시기의 개신교도들은 그 예수회 학자의 ‘불경하고 헛된 잡담’에 맞서 책과 소책자를 저술했다. 그러나 1909년에 ‘트로이의 목마’인 스코필드 주석 성경이 출판되었고, 성경 각주에 삽입된 주석들은 리베라와 마누엘 라쿤사(1731-1801)라는 또 다른 예수회원의 가르침에 근거해 있었다. 라쿤사는 후안 요사파트 벤에즈라라는 필명으로 집필했으며, ‘영광과 위엄 가운데 오시는 메시아’라는 제목의 책을 출간했다. 그 이전의 리베라와 마찬가지로, 그 책은 요한계시록의 예언 성취에 대한 직접적인 공격이었다.

Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.

사탄은 자신이 혼란으로 뒤덮어야 할 메시지가 바로 요한계시록에서 나오는 마지막 경고의 메시지임을 알고 있었다. 두 예수회 신부의 속되고 헛된 말들을 스코필드 관주성경의 주석과 관주 속에 끼워 넣음으로써, 사탄은 배교한 개신교인들이 예수회의 방법론을 받아들이도록 이끌었고, 그 결과 그들을 진리에 대해 눈멀게 했다. 사탄은 성경 예언의 적그리스도가 누구인지 분명히 식별할 수 있는 가능성을 제거하는 몇 가지 가톨릭의 예언 모델들을 도입함으로써 그것을 이루었다. 이것은 사탄에게 어려운 속임수가 아니었다. 왜냐하면 개신교인들은 이미 1843년에 밀러의 메시지를 거부함으로써 로마 교회로 돌아갔기 때문이다.

There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.

그리스도께서 십자가에 못 박히신 뒤 처음 몇 세기부터 시작된 사탄의 성경에 대한 공격을 기록한 책과 기사들이 오랜 세월에 걸쳐 여럿 출간되었다. 그 공격은 가짜 성경을 만들어내기 위해 위조 사본들이 유포되는 지경에까지 이르렀다. 사탄은 또한 하나님의 말씀을 수호하도록 일으켜 세워진 종교개혁자들을 그들이 살아 있을 때뿐 아니라 그들이 죽은 뒤에도 공격했다.

Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.

현대 제칠일안식일예수재림교의 역사학자들과 신학자들이 윌리엄 밀러라는 인물을 어떻게 대하는지 한번 생각해 보라. 마치 그의 유골을 파내어 미시시피 강에 던져 버린 것과 같다.

> “William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

> 윌리엄 밀러는 사탄의 나라를 교란하고 있었고, 그 대적은 그 기별의 효과를 무력화할 뿐 아니라 그 전달자 자신을 멸하려 하였다. 아버지 밀러가 성경의 진리를 청중들의 마음에 실천적으로 적용할 때, 스스로 그리스도인이라 하는 자들의 분노가 그를 향해 타올랐는데, 이는 유대인들의 분노가 그리스도와 그의 사도들을 향해 격발되었던 것과 같았다. 교인들이 저급한 계층을 선동하였고, 여러 차례 그가 집회 장소를 떠날 즈음에 원수들이 그의 생명을 빼앗으려 음모를 꾸몄다. 그러나 인파 속에는 거룩한 천사들이 있었고, 그들 중 하나가 사람의 모습으로 주의 종의 팔을 붙잡아 분노한 폭도들로부터 그를 안전하게 이끌어냈다. 그의 일이 아직 끝나지 않았으므로 사탄과 그의 하수인들은 그들의 목적이 좌절되어 실망하였다. 예언의 영, 4권, 219쪽.

Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.

재림교 내의 바로 그 두 부류(신학자들과 역사가들)가 화이트 자매가 실제로 세 천사의 기별을 선포하는 모든 이들이 사용할 것이라고 우리에게 알려 준 밀러의 규칙의 타당성을 어떻게 폄하하고 은폐해 왔는지 보라.

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—

> 셋째 천사의 메시지를 선포하는 이들은 밀러가 채택한 것과 같은 방법으로 성경을 연구하고 있다. ‘예언들과 예언적 연대기에 대한 견해’라는 제목의 작은 책에서 밀러는 성경 연구와 해석을 위한 다음과 같은 단순하지만 통찰력 있고 중요한 원칙들을 제시한다:

> “[Rules one through five quoted.]

> [규칙 1부터 5까지 인용됨.]

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.

> "위의 내용은 이 규칙들의 일부이며, 성경을 연구함에 있어 우리 모두는 제시된 원칙들을 유념하는 것이 좋을 것이다." Review and Herald, 1884년 11월 25일.

Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.

하나님의 말씀의 발전과 확립과 관련된 예언적 역사의 세 가지 줄기를 검토하지 않고서는, 윌리엄 밀러가 자신의 기별을 제시함에 있어 엘리야로 표상된 전령이며, 의인들의 부활 때 밀러가 다시 일으켜 세워질 것이라는 약속에서는 모세로, 그리고 자신의 농장을 떠나 엘리야의 기별을 섬기려는 기꺼운 마음에서는 엘리사로 표상된다는 점을 지지하는 중대한 증언의 의미를 파악할 수 없다. 화이트 여사는 이 세 성경적 영웅 모두가 윌리엄 밀러를 예표한다고 밝히지만, 오늘날 재림교의 신학자들과 역사학자들은 그를 마치 18세기의 그저 ‘가난한 농장 소년’에 지나지 않는 사람인 양 대한다.

William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.

윌리엄 틴데일은 이 예언적 역사의 흐름 속에서 일으켜 세워진 많은 개혁자들 가운데 한 사람이었다. 굳이 이렇게 말하자면, 그가 상대했던 교황의 사절들을 겨냥한 그의 ‘사명 선언’은 “나는 쟁기를 모는 소년이 너희보다 성경을 더 많이 알게 하겠다.”였다. 윌리엄 밀러는 쟁기를 몰던 농장 소년으로서 틴데일의 예언을 성취했다.

This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.

이 서론은 지금까지 우리가 제시한 내용을 뒷받침하는 데 동원될 수 있는 모든 역사에 비하면 크게 간략화되어 있습니다. 이제 우리는 알파와 오메가의 몇 가지 표식을 살펴보고, 이를 통해 밀러를 이정표이자 사자로서 다시금 고찰로 이끌고자 합니다.

The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.

다니엘서는 두 권으로 이루어진 하나의 책의 시작이다. 그 책의 끝은 요한계시록이다. 비록 서로 별개의 두 책이지만, 함께 하나의 책을 이룬다.

Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.

몇 년 전, 나는 제칠일안식일예수재림교회 총회 성경연구소에서 일하던 잘 알려진 제칠일안식일예수재림교 신학자와 공개적인 논의를 한 적이 있다. 그 신학자는 다니엘서 11장 마지막 여섯 절에 대한 나의 이해와, 또한 다니엘서의 ‘상번제’에 대한 나의 이해를 바로잡으려 했다. 우리의 논의는 한동안에 걸쳐 이어졌는데, 그가 글을 하나 발표하면 내가 응답하고, 그러면 그가 다시 답하고, 이어서 내가 또 생각을 전하는 식으로 계속되었다. 그 과정에서 그는 총회에서 자신이 속한 위원회에서 다니엘서 전문가로 여겨지고 있으며, 그의 한 동료는 요한계시록의 상주 전문가로 여겨진다고 내게 알려 주었다. 우리의 논의에서 그는 요한계시록의 쟁점들은 다루지 않고 동료에게 넘기려 했고, 토론을 다니엘서에만 한정하길 원했다.

Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.

화이트 여사는 다니엘서와 요한계시록이 한 권의 책임을 분명히 한다. 그러한 차원에서 그것들은 성경을 대표하는데, 성경은 구약과 신약이라는 두 책이 합쳐진 한 권의 책이다. 화이트 여사는 또한 오직 구약만을 한 권의 책으로 간주하는 유대교에 대해 언급하며, 오직 신약만을 이해하거나 이해하려고만 하여 구약을 경시하는 사람들에 대해서도 말한다. 그녀의 영감받은 증언은 신약만을 받아들이면 곧 구약을 거절하는 것이고, 그 반대도 마찬가지라는 것이다. 한 신학자가 자신은 다니엘서의 전문가이지만 계시록은 아니라고 주장하는 것은 구약만을 받아들이는 유대인의 관념을 되풀이하는 것이며, 그와 같은 협소한 관점이 유대인들을 어디로 이끌었는지 우리는 알고 있다. 이 문제에서 어느 한쪽만을 취하는 것, 곧 구약을 받아들이고 신약은 받아들이지 않거나, 신약을 받아들이고 구약은 받아들이지 않는 것은 전체 증언을 거부하는 일이다.

> “The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.

> 구세주께서 제자들에게 이 모든 것을 깨달았느냐고 물으셨다. 그들이 대답하였다. "그러하옵나이다, 주여." 그러자 그가 그들에게 이르시되, "그러므로 하늘나라에 대하여 가르침을 받은 모든 서기관은, 그 보물창고에서 새 것과 옛 것을 꺼내오는 집주인과 같으니라." 이 비유에서 예수께서는, 자신에게서 받은 빛을 세상에 전하는 일을 맡은 자들의 책임을 제자들 앞에 제시하셨다. 그때 존재하던 성경은 구약뿐이었지만, 그것이 단지 옛 사람들만을 위해 기록된 것은 아니었고, 모든 시대와 모든 사람을 위한 것이었다. 예수께서는 자신의 교훈을 전하는 교사들이, 예언으로 미리 예고된 메시야로서의 그의 정체를 확증하고 세상에 대한 그의 사명의 성격을 드러내는 그 빛을 찾기 위하여 구약을 부지런히 탐구하기를 원하셨다. 구약과 신약은 나눌 수 없으니, 둘 다 그리스도의 가르침이기 때문이다. 오직 구약만을 받아들이는 유대인의 교리는 구원에 이르지 못하는데, 그들이 그의 생애와 사역으로 율법과 예언을 성취하신 구세주를 거절하기 때문이다. 또한 구약을 버리는 이들의 교리도 구원에 이르지 못한다. 이는 그리스도에 대한 직접적인 증언을 거절하기 때문이다. 회의론자들은 구약을 폄하하는 데서 시작하고, 신약의 타당성을 부정하는 데까지는 한 걸음뿐이어서, 결국 둘 다 거절하게 된다.

> “The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

> “유대인들은 안식일의 구속력 있는 법을 포함한 계명의 중요성을 그리스도교 세계에 보여 주는 데 거의 영향력을 미치지 못한다. 이는 그들이 진리의 옛 보화를 꺼내면서도, 예수의 직접적인 가르침에 담긴 새 보화는 내버리기 때문이다. 반대로, 그리스도인들이 유대인들에게 그리스도의 가르침을 신적 지혜의 언어로 받아들이게 하는 데 실패하는 가장 큰 이유는, 그들이 그분의 말씀의 보화를 꺼내면서도 모세를 통해 주어진 하나님의 아들의 이전 가르침인 구약의 부요함을 경멸하기 때문이다. 그들은 시내산에서 선포된 율법과 에덴 동산에서 제정된 넷째 계명의 안식일을 거부한다. 그러나 그리스도의 가르침을 따르는 복음의 사역자는 구약과 신약 둘 다를 철저히 알게 되어, 둘이 서로 의지하고 서로를 비추어 주는 떼려야 뗄 수 없는 하나의 전체로서 그것들을 그 참된 빛 가운데 사람들에게 제시할 것이다. 그러므로 예수께서 제자들을 가르치신 것처럼, 그들도 그들의 보화에서 ‘새것과 옛것’을 꺼내 올 것이다.” 예언의 영, 2권, 255쪽.

The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’

이전의 권면은 라오디게아 상태의 재림교인들에게도 또 다른 적용점이 있다. 구약과 신약, 곧 성경 전체를 믿는다고 공언하면서도 예언의 신을 거절하는 것은 한 가지 증언만을 받아들이는 것과 동일한 함정이다. 진리를 확립하려면 두 증인이 필요하므로 한 증인으로는 진리를 확립할 수 없다. 그렇게 하려는 자는 두 증인 모두를 거절하는 것이며, 소위 ‘반쪽 진리’에 자신의 신앙을 두는 것이다.

I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”

이제 2023년 7월부터 게재되어 온 초기 기사들 가운데 하나에 실렸던 질문을 다시 반복하겠습니다. 질문은 이렇습니다. "1863년 이후 재림주의에서 어떤 새로운 빛이 나왔는가?" 답은 간단합니다. "없습니다."

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> 다니엘서와 요한계시록은 하나이다. 하나는 예언이고, 다른 하나는 계시이며; 하나는 봉함된 책이고, 다른 하나는 열린 책이다. 요한은 우레가 말한 비밀을 들었으나, 그것을 기록하지 말라는 명령을 받았다. 제칠일안식일예수재림교 성경주석, 제7권, 971쪽.

The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.

따라서 알파와 오메가는 다니엘서가 처음이고 요한계시록이 마지막임을 가리킨다. 다니엘서는 시작을, 요한계시록은 재림주의의 끝을 상징한다.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> 요한계시록은 봉인된 책이지만, 또한 열린 책이기도 하다. 그것은 이 땅의 역사의 마지막 날들에 일어날 놀라운 사건들을 기록하고 있다. 이 책의 가르침은 분명하며, 신비주의적이거나 난해한 것이 아니다. 그 안에서는 다니엘서에서와 마찬가지로 동일한 예언의 맥락이 이어진다. 하나님께서는 몇몇 예언을 반복하셨는데, 이를 통해 그것들이 중요하다는 것을 보여 주신다. 주께서는 대수롭지 않은 것들을 반복하지 않으신다. Manuscript Releases, 제9권, 8.

In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.

재림운동의 시작에, 재림운동의 중심 기둥이 되는 바로 그 성구들, 곧 1798년에 봉인이 풀린 그 구절들에서, 예수님께서는 자신을 ‘팔모니’, 곧 ‘기묘한 수를 세시는 분’으로 소개하셨다. 재림운동의 마지막에는, 예수님께서 자신을 ‘알파와 오메가’, 곧 하나님의 말씀이신 놀라운 언어의 대가로 소개하신다. 이런 이유로, 재림운동의 시작과 첫째 천사의 기별은 시간에 달려 있었다. 재림운동의 마지막에는 셋째 천사의 기별이 그분의 말씀에 달려 있게 될 것이다.

The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.

재림주의의 시작과 끝은 성경 예언의 여섯째 왕국의 역사 속에서 일어나므로, 미국의 시작과 끝 시기에 일어난다. 미국의 예언적 역사는 공화주의와 개신교라는 두 뿔의 역사이다. 그 역사의 결말에는 그 두 뿔이 어린양에서 용으로 바뀌게 된다. 공화주의는 민주주의로 바뀌고, 개신교는 배도한 개신교로 바뀔 것이다. 지금 그렇듯이, 미국에게 주어진 유예의 때가 끝나가면, 배도한 공화주의와 배도한 개신교라는 두 뿔은 짐승의 우상을 만들어, 교회와 국가를 용처럼 말하는 하나의 뿔로 통합시킬 것이다. 그러나 하나님은 증인 없이 남겨두지 않으실 것이다. 미국을 결말로 이끄시는 과정에서, 그분은 참된 개신교의 뿔을 일으켜 미국 안의 짐승의 우상과, 이어서 온 세상에 맞서는 짐승의 우상 모두에 반대하도록 하실 것이다. 미국의 끝에 개신교의 뿔이 일으켜지는 것은 미국의 시작에서 개신교의 뿔이 일으켜졌던 것과 같은 역사적 구조 안에서 이루어질 것이다. 이전의 언약 백성은 지나쳐지고, 새로운 백성이 새 언약의 백성이 될 것이다. 해 아래 새 것이 없다.

When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.

밀러파 역사에서 이해되고 제시된 시간 예언들을 사용해 알파와 오메가를 검토해 보면, 알파와 오메가가 하나임을 알게 된다. 모든 시간 예언은 그 예언이 선포될 때의 역사에서 시작하며, 그 역사는 항상 그 예언이 성취될 때의 역사를 예표한다.

The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.

이천삼백 년의 예언의 역사는 기원전 457년에 내려진 세 번째 칙령에서 시작하여 1844년 10월 22일의 셋째 천사의 기별에서 끝났다. 세 번째 칙령이 내려지기 이전, 그에 이르기까지 성전과 예루살렘을 세우는 일이 완수되었다. 이와 같이 셋째 천사가 도래하기까지의 역사에서도 밀러라이트의 성전에 관한 기초 진리들이 확립되었다.

In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.

1798년에, 북방 열 지파의 흩어짐과 함께 기원전 723년에 시작된 2520년의 예언이 성취되었다. 그 예언은 두 개의 1260년 기간을 지적했는데, 첫 번째는 이교 로마가 문자적 성전과 문자적 예루살렘을 짓밟는 기간이었고, 이어서 교황 로마가 영적 도성과 성전을 짓밟는 1260년이 뒤따랐다. 그 예언은 북왕국의 멸망과 그 백성의 흩어짐으로 시작되었다. 예언의 중간 지점인 538년은 성경 예언의 넷째 왕국인 이교 로마가 하나님의 백성을 짓밟는 때의 끝을 알렸고, 하나님의 교회가 암흑시대의 광야로 흩어지게 되는 일을 초래했다. 그 시간 예언의 끝인 1798년은 성경 예언의 다섯째 왕국의 종말을 가리킨다. 북방 열 지파의 흩어짐과 광야로 피신한 그리스도인 교회의 흩어짐은 장차 개신교의 뿔이 될 자들의 모아짐을 나타낸다. 이정표들은 종종 반대되는 것으로 표상되며, 엘리야가 세례 요한을 표상하듯 흩어짐이 모아짐을 표상할 수 있다. 같은 예언적 대결에서 엘리야는 죽지 않지만, 세례 요한은 죽는다.

In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.

기원전 677년에 남쪽의 유다 지파(성경에서 ‘영화로운 땅’으로도 지칭됨)는 2,520년 동안 흩어졌으며, 이는 1844년 10월 22일에 끝났다. 그 예언은 하나님의 백성이 짓밟히는 것을 가리킨 것이며, 다니엘은 다니엘서 8장 13, 14절에서 그들을 ‘군대’라고 부른다.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> 그때 나는 한 거룩한 이가 말하는 것을 들었는데, 또 다른 거룩한 이가 말하는 그 거룩한 이에게 이르되, ‘항상 드리는 제사와 황폐하게 하는 죄악에 관한 이 환상, 곧 성소와 군대를 내주어 짓밟히게 하는 일이 얼마 동안 계속되겠느냐?’ 하였다. 그가 내게 이르되, ‘2,300일까지니, 그때에 성소가 정결하게 되리라.’ 다니엘 8:13, 14.

The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.

기원전 677년에 시작된 2,520년의 예언과 동시에 끝난 2,300년의 예언은 다니엘서 8장 13, 14절에 언급된 성소의 짓밟힘을 가리키는 것이었다. 기원전 677년의 유다의 흩어짐에 대한 예언에 앞서 느부갓네살의 세 차례 공격이 있었고, 그 예언은 1844년 10월 22일 세 번째 메시지가 도착함과 함께 끝났다.

The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.

각각 1798년과 1844년에 끝나는 두 개의 2,520년 예언은 밀러파 성전의 기초를 세우는 46년을 가리킨다. 모세는 성전 건축에 대한 지시를 받는 데 46일을 보냈고, 그리스도 시대에 헤롯의 성전 개축은 46년이 걸렸으며, 그것은 그리스도께서 세례를 받으신 해에 끝났다. 세례를 받으신 뒤 그분은 40일 동안 광야로 가셨고, 돌아오셨을 때 처음으로 성전을 정결케 하셨으며, 그러자 시비를 거는 유대인들이 그분이 그런 일을 무슨 권위로 행하느냐고 물었다.

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> 유대인의 유월절이 가까이 오자 예수께서 예루살렘으로 올라가셨다. 그는 성전 안에서 소와 양과 비둘기를 파는 사람들과 돈 바꾸어 주는 자들이 앉아 있는 것을 보시고, 작은 줄로 채찍을 만드셔서 모두를, 곧 양과 소까지 성전에서 내쫓으시고, 돈 바꾸는 자들의 돈을 쏟아버리며 상을 엎으셨다. 또 비둘기 파는 사람들에게 말씀하시기를, 이것들을 여기서 가져가라. 내 아버지의 집을 장사하는 집으로 만들지 말라 하셨다. 제자들은 ‘주의 집을 위한 열심이 나를 삼키리라’고 기록된 것을 기억하였다. 이에 유대인들이 대답하여 그에게 말하였다. 네가 이런 일을 하니, 우리에게 어떤 표적을 보여 주겠느냐? 예수께서 대답하여 이르시되, 이 성전을 허물어라. 그러면 내가 사흘 만에 다시 일으키겠다. 유대인들이 말하였다. 이 성전은 짓는 데 사십육 년이 걸렸는데, 네가 사흘 만에 그것을 세우겠다는 것이냐? 그러나 예수께서는 자기 몸을 가리켜 성전이라 하신 것이었다. 그러므로 그가 죽은 자들 가운데서 살아나신 뒤에야 제자들이 그가 이렇게 말씀하신 것을 기억하고, 성경과 예수께서 하신 말씀을 믿게 되었다. 요한복음 2:13-22

The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.

밀러파 성전은 첫 번째 2520년 예언이 마무리된 1798년부터 46년에 걸쳐 세워졌고, 46년 뒤 두 번째 2520년 예언이 성취된 1844년에 끝났습니다. 그 46년은 첫째 천사의 도래로 시작되어 셋째 천사의 도래로 끝났는데, 이는 그리스도께서 자신의 성전이 사흘 만에 세워질 것이라고 말씀하셨기 때문입니다. 여러분이 이러한 사실을 보려 하지 않는다면, 그것은 완고하고 회심하지 않은 마음에 있을 수 있는 문제들을 넘어서는 두 가지 근본적인 문제 때문입니다. 첫째 문제는 역사는 반복된다는 관점에서 예언의 말씀에 접근하려 하지 않는 것입니다. 여러분은 역사주의자가 아닙니다. 다른 하나는 하나님의 말씀 안에, 하나님의 말씀에 의해 기록된 상징적 표현들을 적용하지 못한다는 것입니다. 이 모든 예언의 시작은 끝을 가리키며, 그것들은 단순히 반복되는 역사 이상의 것을 언제나 가리킵니다.

The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.

성경은 우리가 성령의 전이며, 몸이라는 성전은 46개의 염색체로 이루어져 있다고 말합니다. 그 46개의 염색체를 연구하는 과학자들은 23개의 남성 염색체와 23개의 여성 염색체가 십자가 모양의 단백질에 감겨 있다고 알려 줍니다.

In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.

다니엘서 12장에는 서로 연결된 세 가지 기간 예언이 있으며, 첫째는 거룩한 백성의 권세가 흩어지는 것을 가리키는데, 이는 레위기 26장의 ‘일곱 때’를 의미한다. 거룩한 백성에게 이루어진 그 권세의 흩어짐은 2,520년이었으나, 다니엘서 12장에서는 그 기간의 후반부만을 언급한다. 또한 그 선언의 의미를 다니엘이 이해하지 못했음을 보여 준다.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.

> 세마포 옷을 입고 강물 위에 있는 그 사람이 오른손과 왼손을 하늘을 향하여 들고, 영원히 살아 계신 이를 두고 맹세하여 말하기를, 한 때와 두 때와 반 때까지라 하며, 또 거룩한 백성의 권세를 흩어지게 하기를 마칠 때 이 모든 일이 끝나리라 하더라. 내가 들었으나 깨닫지 못하였으므로 이르되, 오 내 주여, 이 일들의 끝은 어떠하겠나이까? 다니엘 12:7, 8.

Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.

다니엘서 12장은 끝의 때, 곧 1798년에 봉인이 풀리는 기별을 보여준다. 그 본문에서 다니엘은 그 역사에서 지혜로운 자들의 주된 상징인 윌리엄 밀러를 대표한다. 밀러는 먼저 레위기 26장의 2520년 예언으로 인도되었고, 7절과 8절에서 그는 2520년의 흩어짐이 분명히 하나님의 백성을 하나님께서 흩으신 것으로 식별되어 있음을 그 진리를 조화시켜야 하는 지혜로운 자들을 대표한다.

> And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

> 너희가 이 모든 일에도 불구하고 아직도 내 말에 귀를 기울이지 아니하면, 내가 너희 죄로 말미암아 너희를 일곱 배 더 벌하리라. 내가 또 너희 권세의 교만을 꺾고, 너희 하늘을 철과 같이 하며 너희 땅을 놋과 같이 하리라. 레위기 26:18, 19.

The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.

고대 이스라엘의 '교만'은 그들이 하나님을 그들의 왕으로 모시는 것을 거부하고 인간 왕을 선택하도록 허락받았을 때였다. 넘어짐을 막는 그들의 교만(잠언 16:18)은 그들 주변의 모든 우상 숭배하는 왕국들과 같아지고자 하는 욕망이었다. 먼저 북왕국을, 이어 남왕국을 제거하신 것은 각각 기원전 723년과 677년에 권세(왕)를 흩으신 일이었다.

Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?

밀러는 다니엘서 12장의 앞선 절들에서 봉함이 풀려 지식이 증가한 것을 깨달은 지혜로운 자들을 대표했으며, 7절과 8절에서는 다니엘이 1,260년과, 하나님의 백성의 흩어짐을 가리키는 2,520년 사이의 연관성을 이해하지 못하는 것으로 묘사된다. 다니엘은 재림운동의 시작에서의 밀러와 마찬가지로, 재림운동의 끝에 있는 하나님의 백성을 대표한다. 재림운동의 끝에서도 같은 딜레마가 존재하는데, 재림운동이 밀러의 ‘일곱 때’에 대한 이해를 제쳐두었기 때문에 1,260년만을 암흑기로 규정할 수밖에 없었기 때문이다. 말세의 지혜로운 자들도 다니엘과 밀러가 보여 주듯 비슷한 문제를 해결해야 했다. 왜 레위기 26장의 용어가 일곱 때가 아니라 한 때, 두 때, 반 때를 설명하는 데 사용되는가?

Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

밀러는 이 딜레마를 끝내 완전히 해결하지 못했지만, 1856년에 마지막 “새로운 예언적 빛”이 완결되지 못한 여섯 편의 연재 기사에서 제시되었고, 그 연재는 “일곱 때”를 이교 로마가 하나님의 문자적 이스라엘을 짓밟는 3년 반과 이어 교황 로마가 영적 이스라엘을 짓밟는 3년 반으로 규정했다. 7년 뒤 재림주의는 “일곱 때”의 모든 빛을 전면적으로 거부하여, 1989년 종말의 때에 지혜로운 자들이 맞닥뜨리게 될 그 딜레마를 예비했다. 그때 다니엘서 11장 40절에 묘사된 바와 같이, 구소련을 대표하는 국가들이 교황권과 미국에 의해 쓸려나갔다.

The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.

밀러에게 주어진 첫 빛은 1863년에 거절되었고, 그 주제에 관한 마지막 빛은 그 여섯 편의 글에서 히람 에드슨에 의해 주어졌다. 그 글들은 중단되었고, 7년(일곱 때) 뒤에 몇 해 전에 바벨론의 딸들로 정확히 규정되었던 우상숭배하는 교회들을 모방하기 위해 현대 이스라엘의 권세가 제쳐졌다. 레위기 26장의 일곱 때라는 예언 교리는 걸림돌이 되었고, 사울이 왕으로서 그들을 다스리게 하려는 그들의 욕망으로 대표되는 고대 이스라엘의 교만이 반복되었다. 예수님은 시작으로 끝을 나타내신다.

The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.

다니엘서는 508년에 ‘the daily’가 제거되는 때에 시작하는 1290년의 예언과 1335년의 예언을 함께 밝힌다. ‘the daily’의 제거는 538년에 교황권이 부상하는 것에 대한 이교 로마의 저항이 제거되는 것을 의미한다. 538년에 교황권이 땅의 보좌에 오르기 전에 30년의 과도기가 있었고, 그 후 남은 1260년은 1798년에 끝난다. 한 왕국에서 다음 왕국으로 넘어가는 30년의 과도기는 성경 예언의 여섯째 왕국이 1798년에 땅의 보좌에 오르게 되는 데 이르게 하는 교황 통치의 마지막 해들을 가리킨다. 1290년 예언의 시작은 성경 예언의 한 왕국에서 다음 왕국으로의 전환을 가리키며, 그 예언의 끝도 마찬가지로 그러한 전환을 가리킨다.

The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.

508년에 'the daily'가 제거될 때 시작된 1335년간의 예언은 1843년에 끝난다.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> 또 매일 드리는 제사가 제거되고, 황폐하게 하는 가증한 것이 세워질 때부터 천이백구십 일이 있을 것이다. 기다려서 천삼백삼십오 일에 이르는 자는 복이 있도다. 다니엘 12:11, 12.

The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.

1,335년의 예언은 1843년에 끝났으며, 다니엘은 그 예언이 성취되기를 "기다린" 자들이 복을 받을 것이라고 말한다. 화이트 자매는 이를 이렇게 말한다.

> “Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> 1843년과 1844년에 목격된 것들을 본 눈은 복이 있도다.

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> 그 기별이 주어졌다. 그리고 시대의 징조들이 성취되고 있으므로 그 기별을 반복하는 일을 지체해서는 안 된다. 마지막 사업이 수행되어야 한다. 짧은 시간 안에 큰 사업이 이루어질 것이다. 하나님의 정하심에 따라 머지않아 한 기별이 주어질 것이며, 그것은 큰 소리 외침으로 확대될 것이다. 그때 다니엘은 자기 분깃에 서서 증거할 것이다. 원고 발표집, 21권, 437쪽.

Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.

그러므로 1,335년 예언의 시작은 이교에서 교황주의로의 종교적 전환을 가리키며, 따라서 개신교에서 밀러파 개신교로의 전환 또한 가리킨다.

Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.

재림교의 근본 진리들을 거부하는 재림교인들은 밀러파가 제시한 모든 시한예언, 심지어 다니엘 8장 14절의 이천삼백 년까지도 거부한다. 그들은 이 사실을 부정할 수 있겠지만, 이 사실이 참임은 논리적으로 입증될 수 있다. 그러나 지금 내가 말하려는 요점은 다르므로, 이 글을 마무리하기 위해 그 논의는 잠시 접어두겠다.

The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”

기원전 677년에 유다의 '영화로운 땅'이 흩어졌다는 것은 다니엘 8장 13, 14절에 나오는 '군대'의 짓밟힘을 상징하며, 또한 현대의 '영화로운 땅', 곧 미국의 건국을 가리킨다. 같은 구절의 2300년은 기원전 457년에 시작되었으며, 이는 '성소'의 짓밟힘을 의미한다.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> 그때 나는 한 거룩한 이가 말하는 것을 들었는데, 또 다른 거룩한 이가 말하는 그 거룩한 이에게 이르되, ‘항상 드리는 제사와 황폐하게 하는 죄악에 관한 이 환상, 곧 성소와 군대를 내주어 짓밟히게 하는 일이 얼마 동안 계속되겠느냐?’ 하였다. 그가 내게 이르되, ‘2,300일까지니, 그때에 성소가 정결하게 되리라.’ 다니엘 8:13, 14.

677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.

기원전 677년과 기원전 457년은 하나님의 백성과 하나님의 성소의 관계로 서로 연결되어 있다. 하나님은 1844년 10월 22일에 무리와 성소를 동시에 다시 하나로 모으셨다. 기원전 677년과 기원전 457년 사이의 220년은 하나님이 빛의 증가를 나타내는 이정표를 세우시는 시기를 상징한다. 1844년 10월 22일에 셋째 천사의 빛이 임했고, 성소의 빛이 비치기 시작했으며, 그 빛을 선포할 무리가 있었다.

In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:

사탄과 그리스도가 벌인 삼중의 전쟁을 식별하는 예언적 선상에서 1611년판 킹 제임스 성경이 간행되었다. 정확히 220년 뒤인 1831년에 윌리엄 밀러가 처음으로 자신의 메시지를 발표했다:

> “For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

> "9년 동안 윌리엄 밀러는 자신의 메시지를 교회들에게 전해야 한다고 확신했으나, 그는 곧 오실 구주에 관한 기쁜 소식을 어떤 인정받는 권위자가 선포해 주기를 바라며 기다렸다. 이렇게 기다림으로써 그는 오히려 그 메시지의 진실함을 입증했다; 그들에게는 살아 있다는 이름이 있었지만, 그들은 급속히 죽어가고 있었다. 1831년에 밀러는 예언에 관한 첫 설교를 했다." 스티븐 해스켈, 밧모의 선견자, 77.

God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.

하나님은 성경을 만들어 내는 데 사용된 거룩하고 정확한 원전들을 보호하셨다. 그분은 이어 1611년에 자신의 성경을 내셨다. 그 후 그분은 성경 안에서 발견되고, 도출되고, 확립된 규칙들을 적용하여 첫째 천사의 메시지를 도출할 사자를 일으키셨다. 1831년에 밀러의 메시지가 공식화되었는데, 이는 그리스도의 역사에서 세례 요한에 의해 그 메시지가 공식화되었던 것과 같으며, 모든 개혁 운동에서 메시지가 공식화되어 온 것과도 같다. 심판의 개시를 선포하는 첫째 천사의 메시지인 밀러의 메시지는 220년의 예언적 기간을 적용함으로써 직접적으로 뒷받침된다. 그것은 성경 예언의 여섯째 왕국, 즉 미국이 시작될 때 주어진 경고의 메시지였다.

In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.

1996년에 퓨처 포 아메리카의 사역이 시작되었고, 1989년에 봉인이 풀린 셋째 천사의 기별, 곧 교황권의 치명적 상처의 치유와 임박한 일요일 법령을 밝히는 기별이 ‘끝의 때’라는 제목의 잡지에 실렸다. 재림운동의 끝에 주어진 기별은 시작 때의 기별이 체계화되었던 것과 마찬가지로 체계화되었다. 시작 때의 기별은 시간에 기초해 있었고 하나님의 말씀에 담긴 진리의 더욱 발전된 전개를 나타냈다. 1776년 미국의 탄생 이후 220년이 지난 1996년에, 재림운동의 끝에 주어진 기별은 체계화되었고 세 천사의 기별의 더욱 발전된 전개를 나타냈다.

As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.

성경 예언의 여섯째 왕국의 역사에서 공화주의의 뿔과 개신교의 뿔의 병행 역사를 다루면서, 개신교의 뿔이 누구를 가리키며 또 누구를 가리키지 않는지 반드시 이해해야 한다.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> 하나님께 인정받는 사람이 되도록 힘쓰라. 부끄러울 것이 없는 일꾼으로서 진리의 말씀을 올바로 분별하라. 그러나 속되고 헛된 말은 피하라. 그것들은 더 큰 불경건함으로 나아가게 만들기 때문이다. 디모데후서 2:15, 16.

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