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# Laodicea - Number Three

라오디게아 - 세 번째

What are the Rules?

규칙은 무엇인가요?

Author

Jeff Pippenger

Published

August 30, 2023

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Word

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> "우리는 기독교를 이루는 것이 무엇인지, 진리가 무엇인지, 우리가 받은 믿음이 무엇인지, 성경의 규칙, 곧 최고의 권위로부터 우리에게 주어진 규칙이 무엇인지, 스스로 알아야 한다." 1888년 자료, 403.

For several years Future for America has identified that the seven churches of Revelation not only represent the history of modern Israel from the time of the apostles until the end of the world, but that the seven churches also represent ancient Israel from the time of Moses until the stoning of Stephen. The pioneers of Adventism did not teach this truth, but they understood and employed the principles that establish this truth. Jesus identifies the end from the beginning and ancient Israel represents modern Israel. Therefore, any truth that is part of the prophetic characteristics of modern Israel also existed in ancient Israel.

수년 동안 Future for America는 요한계시록의 일곱 교회가 사도들의 시대부터 세상 끝까지에 이르는 현대 이스라엘의 역사만을 대표하는 것이 아니라, 모세의 때부터 스데반이 돌에 맞아 순교할 때까지의 고대 이스라엘도 대표한다는 점을 밝혀 왔다. 재림운동의 개척자들은 이 진리를 가르치지는 않았지만, 이 진리를 확립하는 원리들을 이해하고 적용했다. 예수님은 처음부터 끝을 밝히시며, 고대 이스라엘은 현대 이스라엘을 표상한다. 그러므로 현대 이스라엘의 예언적 특성에 속한 어떤 진리든 고대 이스라엘에도 존재했다.

Before Millerite history the traditional Christian view of the seven churches was that they represented the actual churches in Asia minor during the time of John. The traditional view also understood that the counsel to the individual churches may also be understood to represent specific counsel to various churches throughout Christian history, and also that the very same counsel and warnings is for individual Christians. They also understood that the seven churches represent seven periods of church history from the time of the disciples until the end of the world. These perspectives pre-dated the Millerite history. Those four recognitions of the seven churches that make up the traditional view that pre-dated William Miller were and are based upon the “historicist” interpretation of the Bible. It is that methodology that God’s angels led William Miller to adopt.

밀러파 역사 이전에 일곱 교회에 대한 전통적 기독교 관점은 그것들이 요한 당시 소아시아의 실제 교회들을 대표한다는 것이었다. 전통적 관점은 또한 각 교회에 주어진 권고가 기독교 역사 전반의 여러 교회들에 대한 구체적 권고를 나타내는 것으로도 이해될 수 있으며, 동일한 권고와 경고가 개별 그리스도인들에게도 적용된다고 이해했다. 또한 그들은 일곱 교회가 제자들의 시대부터 세상의 끝까지의 교회사 일곱 시기를 대표한다고 이해했다. 이러한 관점들은 밀러파 역사에 앞섰다. 윌리엄 밀러 이전에 형성된 전통적 관점을 이루는 일곱 교회에 대한 그 네 가지 인식은 성경의 '역사주의적' 해석에 근거해 있었고, 지금도 그렇다. 바로 그 방법론을 하나님의 천사들이 윌리엄 밀러가 채택하도록 이끌었다.

> “The seven churches of Asia is a history of the church of Christ in her seven forms, in all her windings and turnings, in all her prosperity and adversity, from the days of the apostles down to the end of the world. The seven seals are a history of the transactions of the powers and kings of the earth over the church, and God’s protection of his people during the same time. The seven trumpets are a history of seven peculiar and heavy judgments sent upon the earth, or Roman kingdom. And the seven vials are the seven last plagues sent upon Papal Rome. Mixed with these are many other events, woven in like tributary streams, and filling up the grand river of prophecy, until the whole ends us in the ocean of eternity.

> 아시아의 일곱 교회는 그리스도의 교회가 사도들의 시대부터 세상의 끝에 이르기까지, 일곱 가지 양태 속에서 겪는 모든 우여곡절과 변천, 모든 번영과 역경의 역사이다. 일곱 인은 교회를 둘러싼 땅의 권세들과 왕들의 행적, 그리고 같은 기간 동안 하나님께서 자신의 백성을 보호하신 역사의 기록이다. 일곱 나팔은 땅, 곧 로마 왕국에 내려진 일곱 가지 특별하고 엄중한 심판의 역사이다. 그리고 일곱 대접은 교황 로마에 내려진 마지막 일곱 재앙이다. 이들과 함께 지류들이 합류하듯 수많은 다른 사건들이 섞여 한데 엮이며, 예언이라는 거대한 강을 가득 채워, 마침내 모든 것은 우리를 영원의 바다로 이끈다.

> “This, to me, is the plan of John’s prophecy in the book of Revelation. And the man who wishes to understand this book, must have a thorough knowledge of other parts of the word of God. The figures and metaphors used in this prophecy, are not all explained in the same, but must be found in other prophets, and explained in other passages of Scripture. Therefore it is evident that God has designed the study of the whole, even to obtain a clear knowledge of any part.” William Miller, Miller’s Lectures, volume 2, lecture 12, 178.

> "이것이 내게는 요한계시록에 기록된 요한의 예언의 계획이다. 그리고 이 책을 이해하고자 하는 사람은 하나님의 말씀의 다른 부분들에 대해 철저한 지식을 갖추어야 한다. 이 예언에서 사용된 상징과 은유들은 이 책 안에서 모두 설명된 것이 아니라, 다른 선지자들에게서 찾아야 하고, 성경의 다른 구절들에서 설명되어야 한다. 그러므로 어느 한 부분을 분명히 알기 위해서라도 전체를 연구하도록 하나님께서 그렇게 의도하셨음이 분명하다." 윌리엄 밀러, 『밀러의 강연』, 제2권, 제12강, 178.

Sister White agrees with and upholds the “historicist” view held by Miller, but she added a deeper insight to the book of Revelation than Miller saw, for Miller had not recognized the sanctuary as it truly is. He understood the sanctuary to be the earth. Sister White recognized that when Jesus presented the predictions represented in the book of Revelation, that Christ was doing so in conjunction with His work as the heavenly High Priest.

화이트 여사는 밀러가 가진 “역사주의적” 견해에 동의하고 그것을 지지하지만, 밀러가 보았던 것보다 더 깊은 통찰을 요한계시록에 보탰다. 왜냐하면 밀러는 성소를 있는 그대로 인정하지 못했기 때문이다. 그는 성소를 지구로 이해했다. 화이트 여사는 예수께서 요한계시록에 나타난 예언들을 제시하실 때, 그리스도께서 하늘의 대제사장으로서의 사역과 결부하여 그것을 행하고 계셨음을 깨달았다.

When John turns and sees Christ, He is walking among the candlesticks in priestly garments, and the candlesticks are located in the holy place, and therefore in the history after His ascension, but before He moved into the Most Holy Place in 1844. Miller could not have understood the significance of this reality. Neither would have Tyndale, Luther or John Wycliffe or any of the early reformers. Truth is progressive, shining brighter and still brighter unto the perfect day.

요한이 돌아서 그리스도를 보았을 때, 그분은 제사장의 예복을 입고 촛대들 사이를 거니고 계셨다. 그리고 그 촛대들은 성소에 있으므로, 이는 그분의 승천 이후이되 1844년에 지성소로 들어가시기 전의 역사에 해당한다. 밀러는 이 현실의 의미를 이해할 수 없었을 것이다. 틴데일, 루터, 존 위클리프나 초기의 개혁자들 누구도 마찬가지다. 진리는 점진적이며, 완전한 날이 이를 때까지 더욱더 밝게 빛난다.

> “The great principle so nobly advocated by Robinson and Roger Williams, that truth is progressive, that Christians should stand ready to accept all the light which may shine from God’s holy word, was lost sight of by their descendants. The Protestant churches of America,—and those of Europe as well,—so highly favored in receiving the blessings of the Reformation, failed to press forward in the path of reform. Though a few faithful men arose, from time to time, to proclaim new truth and expose long-cherished error, the majority, like the Jews in Christ’s day or the papists in the time of Luther, were content to believe as their fathers had believed and to live as they had lived. Therefore religion again degenerated into formalism; and errors and superstitions which would have been cast aside had the church continued to walk in the light of God’s word, were retained and cherished. Thus the spirit inspired by the Reformation gradually died out, until there was almost as great need of reform in the Protestant churches as in the Roman Church in the time of Luther. There was the same worldliness and spiritual stupor, a similar reverence for the opinions of men, and substitution of human theories for the teachings of God’s word.” The Great Controversy, 297.

> 로빈슨과 로저 윌리엄스가 고상하게 옹호했던 위대한 원칙, 곧 진리는 진보하며 그리스도인들은 하나님의 거룩한 말씀에서 비쳐 오는 모든 빛을 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있어야 한다는 그 원칙은 그들의 후손들에게서 잊혀졌다. 미국의 개신교 교회들, 그리고 유럽의 교회들도 마찬가지로, 종교개혁의 축복을 크게 받았으나 개혁의 길에서 계속 전진하지 못했다. 때때로 몇몇 신실한 사람들이 일어나 새로운 진리를 선포하고 오랫동안 고수되어 온 오류를 드러냈지만, 대다수는 그리스도의 시대의 유대인들이나 루터 시대의 교황주의자들처럼, 조상들이 믿던 대로 믿고 살던 대로 사는 것으로 만족하였다. 그러므로 종교는 다시 형식주의로 타락하였고, 교회가 하나님의 말씀의 빛 가운데 계속 걸었더라면 버려졌을 오류와 미신들이 오히려 보존되고 숭상되었다. 이처럼 종교개혁이 불러일으킨 정신은 점차 사그라들어, 마침내 개신교 교회들에도 루터 시대의 로마 교회에 버금갈 만큼 개혁이 필요하게 되었다. 세속성과 영적 혼수상태도 같았고, 사람의 의견을 비슷한 정도로 숭상하였으며, 하나님의 말씀의 가르침이 인간의 이론으로 대체되었다.

If the fact that truth develops progressively throughout history is not recognized, then the significance of any new light in this final generation may very well be impossible to recognize. Once a person ceases to understand the progressive nature of “truth,” they automatically begin to rely upon traditions, customs and fallen human guidance.

진리가 역사 전반에 걸쳐 점진적으로 전개된다는 사실을 인정하지 않으면, 이 마지막 세대에 주어진 어떤 새로운 빛의 의미도 사실상 알아보는 것이 불가능해질 수 있다. 사람이 "진리"의 점진적 성격을 이해하기를 멈추는 순간, 자동적으로 전통과 관습, 그리고 타락한 인간의 인도에 의존하기 시작한다.

The methodology that Miller employed is a waymark that runs through the entire prophetic line which presents a testimony of the development of biblical truth that began with the apostles. Yet in the waymark represented by Miller, we find a beginning that demands a counterpart at the end. Most never understand these realities, but not so with Satan.

밀러가 사용한 방법론은 사도들로부터 시작된 성경적 진리의 발전을 증언하는 전체 예언의 흐름을 관통하는 하나의 이정표이다. 그러나 밀러가 대표하는 이 이정표에서 우리는 끝에서 상응하는 대응점을 요구하는 시작을 발견한다. 대부분은 이러한 현실을 결코 이해하지 못하지만, 사탄만은 그렇지 않다.

Satan has resisted the truth and its development from his rebellion in heaven onward. When it reached the point in history that the reformers began to distinctly understand how to study the Bible, Satan did as he always does and he introduced counterfeits. The historical evidence of his work of counterfeiting the truth identifies that Jesuits such as Ribera and Louis de Alcazar focused their counterfeit methodology specifically against the book of Revelation. The corrupted methodology that is called “preterism” began in the second and third centuries with two primary representatives of that false methodology. One was Eusebius of Caesarea (260–339), and Victorinus of Pettau (died circa 304). Both of these early historical figures promoted the methodology suggesting the book of Revelation was fulfilled during the time of the Roman Empire by such historical figures as the infamous emperor Nero.

사탄은 하늘에서 반역한 때부터 진리와 그것의 발전에 맞서 저항해 왔다. 역사 속에서 종교개혁자들이 성경을 어떻게 연구해야 하는지를 분명히 이해하기 시작했던 시점에 이르자, 사탄은 늘 하던 대로 가짜들을 내세웠다. 진리를 위조하려는 그의 활동에 대한 역사적 증거는, 리베라와 루이스 데 알카사르 같은 예수회 인물들이 그들의 가짜 방법론을 특별히 요한계시록을 겨냥해 집중시켰음을 보여준다. ‘프리터리즘’이라고 불리는 그 타락한 방법론은 2세기와 3세기에 그 거짓 방법론의 두 주요 대표자와 함께 시작되었다. 한 사람은 카이사레아의 유세비우스(260~339)였고, 다른 한 사람은 페타우의 빅토리누스(약 304년 사망)였다. 이 두 초기 역사적 인물은 악명 높은 네로 황제와 같은 역사적 인물들에 의해 로마 제국 시대에 요한계시록이 성취되었다고 제시하는 그 방법론을 옹호했다.

In the nineteenth century John Darby (1800–1882) from the United Kingdom introduced another satanic methodology which was also inserted to the foot notes of the Trojan horse Bible called the Scofield Reference Bible which we have previously identified. “Dispensationalism” is a theological framework that divides history and God’s interaction with humanity into distinct periods, or ‘dispensations,’ in which God administers His plan in different ways. I note this at this point for this is one of the falsehoods that was introduced to the movement of Future for America by voices from the same area Darby had propagated his satanic ideas. Darby’s ideas that attacked Future for America were accompanied by the philosophy of the so-called modern-day “woke” movement which promotes the same anarchy represented by the French Revolution and the same licentiousness represented by Sodom and Gomorrah.

19세기에 영국 출신 존 다비(1800-1882)는 또 다른 사탄적 방법론을 도입했는데, 이는 우리가 앞서 지적한 트로이 목마 성경, 즉 Scofield Reference Bible의 각주에도 삽입되었다. "세대주의"는 역사를 그리고 하나님과 인류의 상호작용을 서로 구별되는 시기, 곧 ‘세대’로 나누어 하나님이 각기 다른 방식으로 자신의 계획을 집행하신다고 보는 신학적 틀이다. 여기서 이것을 언급하는 것은, 이것이 다비가 그의 사탄적 사상을 전파했던 바로 그 지역에서 나온 목소리들에 의해 Future for America 운동에 도입된 거짓들 중 하나이기 때문이다. Future for America를 공격한 다비의 사상은 프랑스 혁명이 상징하는 동일한 무정부 상태와 소돔과 고모라가 상징하는 동일한 방종을 조장하는 이른바 현대의 "woke" 운동의 철학을 동반하고 있었다.

Today the theologians of modern Adventism employ a system of dissecting the truths of the Bible based upon a two-fold system of biblical interpretation they employ to undermine and deny both the Bible and the Spirit of Prophecy. They identify men as either experts in biblical languages or as experts in biblical history. Thus, the theologians of Adventism today control the minds of Laodicean Adventism either by interpreting God’s Word based upon a fallen man’s understanding of history or fallen man’s understanding of language. These modern manifestations of error which have been often used to attack the message you are now reading will be addressed further in these articles when we consider the symbolism of the French Revolution. Satan is alive, and he knows his time is short. The last rule of Miller’s rules, number fourteen concludes with the following paragraph.

오늘날 재림교의 신학자들은 성경과 예언의 신을 약화시키고 부인하기 위해 활용하는 성경 해석의 이중 체계를 바탕으로 성경의 진리를 해부한다. 그들은 사람들을 성경 언어의 전문가이거나 성경 역사 전문가로 구분한다. 이처럼 오늘날 재림교의 신학자들은 타락한 인간의 역사 이해나 언어 이해에 근거하여 하나님의 말씀을 해석함으로써 라오디게아 상태에 있는 재림교인들의 마음을 지배한다. 여러분이 지금 읽고 있는 이 기별을 공격하는 데 자주 사용되어 온 이러한 현대적 오류의 양상들은, 프랑스 혁명의 상징성을 살펴볼 때 이 글들에서 더 다루게 될 것이다. 사탄은 살아 있으며, 자기의 때가 짧음을 안다. 밀러의 규칙들 가운데 마지막 규칙인 열네 번째는 다음과 같은 문단으로 끝맺는다.

> “The divinity taught in our schools is always founded on some sectarian creed. It may do to take a blank mind and impress it with this kind, but it will always end in bigotry. A free mind will never be satisfied with the views of others. Were I a teacher of youth in divinity, I would first learn their capacity and mind. If these were good, I would make them study the Bible for themselves, and send them out free to do the world good. But if they had no mind, I would stamp them with another’s mind, write bigot on their forehead, and send them out as slaves!” William Miller, Miller’s Works, volume 1, 24.

> "우리 학교에서 가르치는 신학은 늘 어떤 종파적 신조 위에 기반을 두고 있다. 백지 같은 마음을 데려다가 이런 식으로 각인시키는 데는 소용이 있을지 몰라도, 그것은 결국 언제나 편협으로 끝날 것이다. 자유로운 마음은 결코 타인의 견해로는 만족하지 않는다. 내가 젊은이들에게 신학을 가르치는 교사라면, 먼저 그들의 역량과 마음가짐을 알아볼 것이다. 그 역량과 마음가짐이 좋다면, 그들로 하여금 스스로 성경을 공부하게 하고, 세상에 나가 선을 행하도록 자유롭게 내보낼 것이다. 그러나 그들에게 자기 생각이 없다면, 남의 생각을 각인시키고, 이마에 ‘편협자’라고 써 놓고, 노예로 내보낼 것이다!" 윌리엄 밀러, 밀러의 저작집, 제1권, 24쪽.

In the period just after John the Revelator lived, and in the days of the Reformation, Satan was actively producing false prophetic methodology to confuse and destroy true biblical analysis. What is sometimes missed in these historical facts is that all those satanic methodologies were aimed directly at no other book than the book of Revelation. That was the subject of each of these promoters of satanic confusion. The book of Revelation has always been Satan’s target. Satan knows it is the book of Revelation that he must war against. When we recognize this fact, we can then recognize another unseen reality, that is obscured by another significant truth.

계시자 요한이 살던 시대 직후와 종교개혁 시대에는, 사탄이 참된 성경적 분석을 혼란시키고 파괴하기 위해 거짓 예언 방법론을 적극적으로 만들어내고 있었다. 이러한 역사적 사실들에서 때로 간과되는 것은, 그 모든 사탄적 방법론이 다름 아닌 요한계시록 한 권만을 직접 겨냥하고 있었다는 점이다. 그것이 이 사탄적 혼란을 조장하는 자들 각자의 주제였다. 요한계시록은 언제나 사탄의 표적이었다. 사탄은 자신이 맞서 싸워야 할 대상이 바로 요한계시록임을 알고 있다. 우리가 이 사실을 인식하면, 또 다른 중요한 진리에 의해 가려져 있던 또 하나의 보이지 않는 현실도 인식할 수 있다.

The false methodology of the Jesuits was intended to prevent a clear understanding that the pope of the Roman church is the antichrist of Bible prophecy. Every single Protestant reformer came to recognize and identify this truth. Therefore, when the accurate history of men such as Ribera and Louis de Alcazar have been publicly presented in the past through word and publication the history men such as Ribera and Louis de Alcazar was used for the purpose of demonstrating the satanic efforts to prevent a correct understanding of the “man of sin.” The written or spoken testimonies exposing the purpose of the introduction of these satanic methodologies are correct as far as they go, but Satan was attempting to cover up more than simply the biblical proofs that identify the antichrist as the pope of Rome.

예수회의 거짓된 방법론은 로마 교회의 교황이 성경 예언의 적그리스도라는 사실을 분명히 이해하지 못하도록 하기 위한 것이었다. 모든 개신교 종교개혁자들은 이 진리를 인식하고 이를 지적하였다. 그러므로 과거에 리베라와 루이스 데 알카사르와 같은 인물들의 정확한 역사가 말과 출판을 통해 공개적으로 제시되었을 때, 그 역사는 ‘죄의 사람’을 올바르게 이해하는 것을 방해하려는 사탄적 노력들을 입증하기 위한 목적으로 사용되었다. 이러한 사탄적 방법론의 도입 목적을 폭로하는 문서 또는 구두의 증언들은 그것이 다루는 범위에서는 옳지만, 사탄은 로마의 교황을 적그리스도로 식별하는 성경적 증거만을 단순히 은폐하려 한 것이 아니었다.

There are truths in the book of Revelation that have been covered up with the confusion produced by these false systems of biblical interpretation that are outside the subject of the man whose number is six, six, six. One of those truths is most definitely the truth represented when the seven churches are understood in their fullest development. There are truths located within the seven churches that speak directly to the history that got under way on September 11, 2001 and ends in the Sunday law crisis. Satan has been seeking to keep this light buried, and he invented the satanic methodologies to obscure several gems of truth located in the book of Revelation, not only the identification of the pope of Rome as the antichrist.

계시록에는 진리들이 있는데, 그 수가 육백육십육인 사람에 관한 주제에서 벗어난 거짓된 성경 해석 체계들이 빚어낸 혼란으로 인해 그것들이 가려져 왔다. 그 진리들 가운데 하나는 일곱 교회를 그들의 가장 완전한 전개 속에서 이해할 때 드러나는 진리임이 분명하다. 일곱 교회 안에는 2001년 9월 11일에 시작되어 일요일 법령 위기로 끝나는 역사에 직접적으로 말하는 진리들이 있다. 사탄은 이 빛을 묻어두려 애써 왔고, 계시록에 있는 여러 진리의 보석들을 흐리게 하려고 사탄적인 방법론들을 고안해 냈는데, 그것은 로마의 교황을 적그리스도로 식별하는 것만이 아니다.

Before “the man of sin” was revealed in 538, men such as Eusebius and Victorinus attacked the book of Revelation in an attempt to obscure the rise of the papal power. Later in history Christ fulfilled His promise to Thyatira and brought forth the morning star of the reformation (Wycliffe), and Satan thereafter brought forth two prominent historical figures to champion and carry on his satanic work. The long-drawn-out war over the development of truth that reaches its climax when the secret of the book of Revelation is unsealed, (just before the close of probation) includes light from the seven churches that Miller never recognized, nor did Sister White, but it can be easily shown that both Miller and the Spirit of Prophecy uphold the new light, for new light never contradicts old light.

538년에 '불법의 사람'이 드러나기 전에, 유세비우스와 빅토리누스와 같은 이들은 교황권의 부상을 흐리려는 시도로 요한계시록을 공격했다. 그 후 역사 속에서 그리스도께서는 두아디라에게 하신 약속을 성취하시고 종교개혁의 새벽별(위클리프)을 일으키셨고, 이어 사탄은 자신의 사탄적 일을 옹호하고 이어 가도록 두 명의 저명한 역사적 인물을 등장시켰다. 진리의 전개를 둘러싼 장기간의 전쟁은 요한계시록의 비밀이 풀릴 때(은혜의 시기가 끝나기 직전) 절정에 이르는데, 그 전쟁에는 밀러도, 화이트 자매도 결코 인정하지 않았던 일곱 교회의 빛이 포함된다. 그러나 새 빛은 결코 옛 빛과 모순되지 않기 때문에, 밀러와 '예언의 신' 모두가 그 새 빛을 옹호한다는 것을 쉽게 보여 줄 수 있다.

> “It is a fact that we have the truth, and we must hold with tenacity to the positions that cannot be shaken; but we must not look with suspicion upon any new light which God may send, and say, Really, we cannot see that we need any more light than the old truth which we have hitherto received, and in which we are settled. While we hold to this position, the testimony of the True Witness applies to our cases its rebuke, ‘And knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’ Those who feel rich and increased with goods and in need of nothing, are in a condition of blindness as to their true condition before God, and they know it not.” Review and Herald, August 7, 1894.

> 우리가 진리를 가지고 있다는 것은 사실이며, 흔들릴 수 없는 입장들을 굳게 붙잡아야 한다. 그러나 하나님께서 보내실 수 있는 어떤 새로운 빛도 의심의 눈초리로 보아서는 안 되며, ‘정말로, 우리는 지금까지 받아 왔고 그 안에서 굳게 서 있는 옛 진리 외에 더 많은 빛이 필요하다는 것을 도무지 보지 못하겠다’라고 말해서는 안 된다. 우리가 이런 입장에 머무는 동안, 참된 증인의 증언은 우리를 다음과 같이 책망한다. ‘네가 곤고하고 비참하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 것을 알지 못하는도다.’ 부요하고 소유가 늘어났으며 아무것도 필요하지 않다고 느끼는 자들은 하나님 앞에서 자신의 참된 상태에 대해서는 눈먼 상태에 있으며, 그것을 알지 못한다. 리뷰 앤드 헤럴드, 1894년 8월 7일.

The primary test for new light is whether it contradicts established truth, and whether it upholds the foundational truths.

새로운 빛에 대한 주된 기준은 그것이 확립된 진리와 모순되는지, 그리고 근본 진리들을 지지하는지 여부이다.

> “When the power of God testifies as to what is truth, that truth is to stand forever as the truth. No after suppositions, contrary to the light God has given are to be entertained. Men will arise with interpretations of Scripture which are to them truth, but which are not truth. The truth for this time, God has given us as a foundation for our faith. He Himself has taught us what is truth. One will arise, and still another, with new light which contradicts the light that God has given under the demonstration of His Holy Spirit.” Selected Messages, book 1, 162.

> 하나님의 능력이 무엇이 진리인지 증언할 때, 그 진리는 영원히 진리로 굳게 서야 한다. 하나님께서 주신 빛에 반하는 그 어떤 이후의 가정도 받아들여서는 안 된다. 사람들은 자기들에게는 진리라 여기는 성경 해석을 가지고 일어나겠지만, 그것은 진리가 아니다. 이 시대를 위한 진리를 하나님께서 우리의 신앙의 기초로 주셨다. 그분께서 친히 무엇이 진리인지 우리에게 가르치셨다. 성령의 증거로 하나님이 주신 빛에 모순되는 새로운 빛을 내세우며 어떤 이가 일어나고 또 다른 이도 일어날 것이다. 선택된 기별, 제1권, 162쪽.

Satan has had the book of Revelation as his target of attack from the time John recorded the messages contained therein. Jesus said:

사탄은 요한이 그 안에 담긴 메시지를 기록한 때부터 요한계시록을 자신의 공격 목표로 삼아 왔다. 예수께서 말씀하셨다:

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:16, 17.

> 그러나 너희 눈은 보므로 복이 있고, 너희 귀는 들으므로 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 말하노니, 많은 선지자들과 의인들이 너희가 보는 것들을 보고자 하였으나 보지 못하였고, 너희가 듣는 것들을 듣고자 하였으나 듣지 못하였다. 마태복음 13:16, 17.

The blessing attached to seeing and hearing is the blessing of understanding the message of the Revelation of Jesus Christ. When John represented those in the “last days” who see and hear the message he fell down to worship the angel Gabriel, who immediately informed John not to do it.

보는 것과 듣는 것에 수반되는 복은 예수 그리스도의 계시의 메시지를 이해하는 복이다. 요한이 ‘마지막 때’에 그 메시지를 보고 듣는 자들을 대표했을 때, 그는 천사 가브리엘에게 경배하려고 엎드렸고, 가브리엘은 즉시 그렇게 하지 말라고 요한에게 일러 주었다.

> And I John saw these things, and heard them. And when I had heard and seen, I fell down to worship before the feet of the angel which showed me these things. Then saith he unto me, See thou do it not: for I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets, and of them which keep the sayings of this book: worship God. Revelation 22:8, 9.

> 나 요한은 이 일들을 보고 들었다. 내가 듣고 본 뒤, 이 일들을 내게 보여 준 그 천사의 발 앞에 경배하려고 엎드렸더니, 그가 내게 말하였다. “그리하지 말라. 나는 너와 네 형제들 곧 선지자들과 또 이 책의 말씀을 지키는 자들과 함께 된 종이니, 하나님께 경배하라.” 요한계시록 22:8, 9.

Gabriel and John are both created beings, who are only to worship the Creator. Many prophets and righteous men, including angels have desired to “see” and “hear” the message of the Midnight Cry when it is repeated at the end of the world.

가브리엘과 요한은 모두 피조물이며, 오직 창조주만을 예배해야 한다. 많은 선지자들과 의인들, 그리고 천사들까지도 세상 끝에 "한밤중의 외침"의 메시지가 다시 반복될 때 그 메시지를 "보고" "듣기를" 갈망해 왔다.

> “Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> 그리스도께서 말씀하시되, '너희 눈은 봄으로 복이 있고, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다. 진실로 너희에게 이르노니, 많은 선지자들과 의인들이 너희가 보는 것들을 보고자 하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것들을 듣고자 하였으되 듣지 못하였느니라' [마태복음 13:16, 17]. 1843년과 1844년에 보였던 것들을 본 눈은 복이 있도다.

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "메시지는 주어졌다. 그리고 시대의 징조들이 이루어지고 있으므로 그 메시지를 반복하는 일을 지체해서는 안 된다. 마무리 사역은 이루어져야 한다. 큰 사역이 짧은 시간 안에 이루어질 것이다. 머지않아 하나님께서 정하신 바에 따라 큰 외침으로 커지게 될 한 메시지가 주어질 것이다. 그때 다니엘은 자기 자리에 서서 그의 증언을 하게 될 것이다." Manuscript Releases, 제21권, 437쪽.

What righteous men (John) and their fellow servants (angels) desired to see was the final fulfillment of the Midnight Cry at the end of Adventism when the earth would be lightened by God’s glory. That final manifestation of power in the latter rain is brought about by the unsealing of the Revelation of Jesus Christ.

의로운 사람들(요한)과 그들의 동료 종들인 천사들이 보고자 했던 것은, 재림운동의 마지막에 땅이 하나님의 영광으로 환히 비추어질 때 이루어질 한밤중의 외침의 최종 성취였다. 늦은비 속에서 나타나는 그 최후의 권능의 나타남은 예수 그리스도의 계시의 봉인이 풀림으로 말미암아 이루어진다.

> Of which salvation the prophets have inquired and searched diligently, who prophesied of the grace that should come unto you: Searching what, or what manner of time the Spirit of Christ which was in them did signify, when it testified beforehand the sufferings of Christ, and the glory that should follow. Unto whom it was revealed, that not unto themselves, but unto us they did minister the things, which are now reported unto you by them that have preached the gospel unto you with the Holy Ghost sent down from heaven; which things the angels desire to look into. Wherefore gird up the loins of your mind, be sober, and hope to the end for the grace that is to be brought unto you at the revelation of Jesus Christ. 1 Peter 1:10–13.

> 그 구원에 관하여, 너희에게 임할 은혜를 미리 말하던 예언자들이 부지런히 묻고 애써 살폈다. 그들은 자기들 안에 계신 그리스도의 영이 그리스도의 고난과 뒤이어 올 영광에 대해 미리 증언하실 때, 그것이 어느 때, 어떤 시기를 뜻하는지 알아보려 하였다. 그들에게는 이것이 밝혀졌으니, 곧 그들이 섬긴 것은 자기들을 위한 것이 아니라 우리를 위한 것이었다. 이 일들이 곧 하늘로부터 보내신 성령으로 너희에게 복음을 전한 이들에 의해 이제 너희에게 전해졌고, 이러한 것들은 천사들도 들여다보기를 갈망한다. 그러므로 너희 마음의 허리를 동이고 정신을 차려, 예수 그리스도께서 나타나실 때 너희에게 가져다주실 은혜를 끝까지 바라라. 베드로전서 1:10-13.

The prophets, righteous men and angels have desired to live in the time when the “grace” or the power of God, is poured out during the final fulfillment of the Midnight Cry. That “grace,” which is God’s creative power is brought to men when the Revelation of Jesus Christ is unsealed. Satan knows that the avenue to convey the creative power of God unto His people is accomplished by the message that is unsealed in the book of Revelation, and it has therefore been his supreme effort to confuse, suppress and cover up the light contained in the book of Revelation. That light is not simply the identification of the man of sin, for that truth has been fully documented by all the Protestant reformers centuries ago.

선지자들과 의인들과 천사들은 한밤중의 외침이 최종적으로 성취될 때 하나님의 “은혜”, 곧 하나님의 능력이 부어지는 시대에 살기를 갈망해 왔다. 그 “은혜”, 곧 하나님의 창조적 능력은 예수 그리스도의 계시가 봉인이 풀릴 때 사람들에게 임한다. 사탄은 하나님의 창조적 능력을 그의 백성에게 전달하는 통로가 요한계시록에서 봉인이 풀린 메시지에 의해 이루어진다는 것을 안다. 그러므로 그는 요한계시록에 담긴 빛을 혼란시키고 억압하고 은폐하려는 데 자신의 최고의 노력을 기울여 왔다. 그 빛은 단지 “불법의 사람”의 정체를 밝히는 것만을 의미하지 않는다. 그 진리는 이미 수세기 전 모든 개신교 종교개혁자들에 의해 충분히 기록되었다.

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks; And in the midst of the seven candlesticks one like unto the Son of man, clothed with a garment down to the foot, and girt about the paps with a golden girdle. His head and his hairs were white like wool, as white as snow; and his eyes were as a flame of fire; And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace; and his voice as the sound of many waters. And he had in his right hand seven stars: and out of his mouth went a sharp twoedged sword: and his countenance was as the sun shineth in his strength. And when I saw him, I fell at his feet as dead. And he laid his right hand upon me, saying unto me, Fear not; I am the first and the last: I am he that liveth, and was dead; and, behold, I am alive for evermore, Amen; and have the keys of hell and of death. Write the things which thou hast seen, and the things which are, and the things which shall be hereafter. Revelation 1:10–19.

> 주의 날에 내가 성령에 감동되어 내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었는데 이르되, 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 네가 보는 것을 책에 기록하여 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내라, 하더라. 나와 말씀하시는 그 음성을 보려고 돌아섰더니 일곱 금촛대를 보았고, 그 일곱 촛대 가운데에 인자 같은 이가 서 계시되, 발에까지 드리운 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었더라. 그의 머리와 머리털은 양털처럼 희고 눈처럼 희었으며, 그의 눈은 불꽃 같고, 그의 발은 풀무불에 달군 빛난 놋 같으며, 그의 음성은 많은 물소리와 같더라. 그의 오른손에는 일곱 별이 있고, 그의 입에서는 좌우에 날 선 예리한 칼이 나오며, 그의 얼굴은 해가 그 힘으로 비치는 것 같더라. 내가 그를 보자 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되었더니, 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되, 두려워하지 말라. 나는 처음이요 마지막이니, 곧 살아 있는 자라. 내가 전에 죽었었노라. 보라, 이제 세세토록 살아 있으니 아멘. 내가 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니, 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라. 요한계시록 1:10-19.

While Adventism upheld the “historicist” methodology they recognized that all the churches of Revelation two and three are repeated in the final church. Unfortunately, at the end of the nineteenth century Satan was already closing Adventism’s eyes to the sacred methodology, the protection of, and the practice of being an essential part of their responsibility as “the depositaries of the great truths of prophecy.” Even as the methodology was being set aside in Adventism, there were still those who applied the sacred methodology. We use the book, Story of the Seer of Patmos as a witness to the fact that applying all the churches to the history of Laodicea is a valid application of prophecy. The following are excerpts from that book that make the point I am referring to.

재림교회는 ‘역사주의’ 방법론을 고수하는 동안, 요한계시록 2장과 3장의 모든 교회가 마지막 교회 안에서 되풀이된다는 사실을 인정했다. 불행히도 19세기 말에 이르러 사탄은 이미, 자신들이 ‘예언의 위대한 진리들의 보관자들’로서 져야 할 책임의 본질적 일부인 그 거룩한 방법론 자체와, 그것을 보호하고 실천해야 한다는 의무에 대해, 재림교회의 눈을 감기고 있었다. 재림교회 안에서 그 방법론이 제쳐지고 있던 때에도, 여전히 그 거룩한 방법론을 적용하는 이들이 있었다. 우리는 ‘밧모의 선견자 이야기’라는 책을, 모든 교회들을 라오디게아의 역사에 적용하는 것이 예언의 정당한 적용임을 증언하는 자료로 사용한다. 다음은 내가 말하고 있는 요점을 보여 주는, 그 책에서의 발췌문들이다.

> “It should be remembered that, as the experience of Ephesus, Smyrna, and Pergamos, will be repeated in the last church before the second coming of Christ, so the history of Thyatira will have its counterpart in the last generation.” Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 69.

> 그리스도의 재림 이전 마지막 교회에서 에베소, 서머나, 버가모의 경험이 반복될 것임을 기억해야 하며, 마찬가지로 두아디라의 역사도 마지막 세대에서 그에 상응하는 모습을 보일 것이다. 스티븐 N. 해스켈, 밧모의 선견자의 이야기, 69.

Haskell correctly points out that the experience of the first four churches is repeated, or as he says, “will have its counterpart in the last generation.”

Haskell은 첫 네 교회의 경험이 반복된다고, 혹은 그의 말대로라면 "마지막 세대에 그에 상응하는 것이 있을 것이다"라고 정확히 지적한다.

> “He applied the test, but all pointed forward to the year 1843 as the time when the world must welcome its Saviour. The condition of the people at the first advent of Christ was now repeated.” Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75.

> "그는 그 시험을 적용했지만, 모든 것은 세상이 자기의 구주를 맞이해야 할 때는 1843년이라고 가리켰다. 그리스도의 초림 당시 사람들의 상태가 이제 되풀이되었다." 스티븐 N. 해스켈, 밧모의 선견자 이야기, 75.

Haskell was speaking of William Miller identifying 1843 as the Second Coming of Christ, and identifies that the conditions of the first advent was repeated in the time of the Millerites. Haskell was correct, and Sister White confirms that Miller himself was represented by John the Baptist.

해스켈은 윌리엄 밀러가 1843년을 그리스도의 재림의 해로 지목한 일을 언급하며, 초림 때의 상황이 밀러파 시대에 반복되었다고 지적한다. 해스켈은 옳았고, 화이트 자매는 밀러 자신이 세례 요한으로 표상되었음을 확인한다.

> “As John the Baptist heralded the first advent of Jesus and prepared the way for His coming, so William Miller and those who joined with him proclaimed the second advent of the Son of God.” Early Writings, 229.

> "세례 요한이 예수의 초림을 선포하고 그분의 오심을 위해 길을 예비했듯이, 윌리엄 밀러와 그와 함께한 이들도 하나님의 아들의 재림을 선포하였다." 초기 저술, 229쪽.

Haskel even identifies that during the history of Pergamos, (the third church representing the compromise of Christianity with idolatry), the history of Sardis, the fifth church was repeated.

하스켈은 심지어 버가모의 역사(기독교가 우상숭배와 타협함을 상징하는 세 번째 교회) 동안 다섯 번째 교회인 사데의 역사가 반복되었다고 지적한다.

> “There was a time in the history of Pergamos, when Christianity thought Paganism was dead; but in reality, the religion which was apparently vanquished, had conquered. Paganism baptized, stepped into the church. In the days of Sardis this history was repeated.” Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75, 76.

> 버가모 교회의 역사 속에서, 기독교가 이교가 죽었다고 생각하던 때가 있었다. 그러나 실제로는, 겉으로는 정복당한 듯 보이던 그 종교가 오히려 승리했다. 세례를 받은 이교가 교회 안으로 들어왔다. 사데의 시대에도 이 역사는 반복되었다. 스티븐 N. 해스켈, 밧모의 선견자의 이야기, 75, 76쪽.

Sardis was the church of the Reformation that woke up and protested against the satanic fallacies of the papacy, but before their work was finished, they had already began returning to Rome. They thought as did the church of Pergamos that papalism was dead, but in reality, it was still living. Haskell also identifies that upon the remnant church shines “the accumulated rays of all past ages.”

사르디스는 종교개혁의 교회로서 깨어 일어나 교황권의 사탄적인 오류에 항거했으나, 그들의 일이 마치기도 전에 벌써 로마로 되돌아가기 시작했다. 그들은 버가모 교회가 그랬던 것처럼 교황주의가 죽었다고 생각했지만, 실제로는 여전히 살아 있었다. 해스켈은 또한 남은 교회 위에 "과거 모든 시대의 누적된 빛"이 비친다고 지적한다.

> “Upon this last church—the remnant,—shine the accumulated rays of all past ages.” Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 69.

> "모든 과거 시대의 축적된 빛이 이 마지막 교회—곧 남은 무리—위에 비친다." 스티븐 N. 해스켈, 밧모의 선견자 이야기, 69.

I am not suggesting that Haskell recognized that the progressive history represented by the seven churches, was also fulfilled in the history of ancient Israel, but he certainly upholds that truth when he writes that “the accumulated rays of all past ages” “shine” upon “the last church.” Ancient Israel is included in the “rays of” “past ages.” And though he upholds the principles necessary to recognize the symbolism of the seven churches in ancient Israel’s history, I am uncertain how deeply he recognized the parallels represented in those symbols. I am also certain he did not recognize an even more important aspect of the histories represented by the seven churches, an aspect we are leading to.

나는 해스켈이 일곱 교회가 나타내는 진행적 역사가 고대 이스라엘의 역사 속에서도 성취되었다는 사실을 인식했다고 주장하는 것은 아니다. 그러나 그는 “모든 지나간 시대의 축적된 광선들”이 “마지막 교회” 위에 “비춘다”고 쓸 때, 그 진리를 분명히 지지하고 있다. 고대 이스라엘도 “과거 시대들의” “광선”에 포함된다. 그리고 그는 고대 이스라엘의 역사 속에서 일곱 교회의 상징성을 인식하는 데 필요한 원칙들을 지지하지만, 그 상징들이 나타내는 유사성(대응관계)을 그가 얼마나 깊이 인식했는지는 확신할 수 없다. 또한 나는 일곱 교회가 대표하는 역사들 가운데 우리가 곧 제시하려는 더욱 중요한 한 측면을 그가 인식하지 못했음도 확신한다.

We will address this truth in our next article.

이 진실은 다음 글에서 다루겠습니다.

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