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# Panium - Number Eight

파니움 - 숫자 8

Third Line Overview

제3 라인 개요

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

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Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

셀레우코스 3세 케라우노스는 기원전 226년부터 223년까지 잠시 왕으로 통치했으며, 이후 암살당했거나 의문사했다. 셀레우코스 3세는 안티오코스 3세의 바로 직전 왕이었다. 두 형제는 10절의 '아들들'을 가리키며, 1989년의 레이건과 부시를 상징한다.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> 그러나 그의 아들들이 분연히 일어나 막대한 군대를 모을 것이며, 그중 하나가 반드시 와서 휩쓸고 지나갈 것이다. 그 후에 그는 돌아와, 그의 요새에 이르기까지 다시 기세를 떨칠 것이다. 다니엘 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

10절은 세 번째 줄이며 1989년의 "종말의 때"를 나타낸다. 이는 11장 40절과 이사야 8장 8절과 연결된다. 이 세 구절의 연결은 11절이 현재의 우크라이나 전쟁을 나타낸다는 것을 밝혀 준다. 11절에 제시된 라피아 전투에서는 푸틴과 젤렌스키가 서로 대립하는 적대자로 나타난다. 12절은 우크라이나 전쟁의 여파와 푸틴의 운명을 밝힌다. 13절부터 15절은 파니움 전투를 다룬다.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

10절의 주제는 "끝의 때"이며, "끝의 때"에 진리의 봉인이 풀리는 것과 관련된 원칙들에 부합하여, 이 절은 비록 한 절에 불과하지만 수많은 예언의 줄기들이 담겨 있다. 10절은 40절의 숨겨진 역사의 시작을 가리키며, 40절은 셋째 천사의 운동과 14만 4천인의 인침의 시작을 표시한다.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

그 구절은 이사야서 7장에서 시작되는 환상에서 밝혀진 대로 레위기 26장의 ‘일곱 때’를 연결한다. 그 연결은 신성과 인성의 결합을 의미하며, 이는 일곱째 나팔이 울릴 때, 곧 이슬람의 셋째 화 동안에 경건의 비밀이 완성되는 것이다.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

그 절은 1989년을 끝의 때로 지목하며, 레위기 26장의 일곱 때와의 연결 속에서 윌리엄 밀러의 기초적인 진리와 1863년의 반역을 포함한다. 그 절은 40절의 감추어진 역사를 시작한다. 그러므로 그것은 1989년 끝의 때에 일어나는 지식의 증가에 필수적인 요소이며, 40절의 감추어진 역사를 이루는 외부 사건들에 대한 예언적 묘사를 시작하고, 또한 일곱 때와의 연결을 통해 1989년과 일요일 법령 사이의 역사 속 내부 사건들도 식별한다.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

열이라는 수는 시험을 상징하며, 진리의 이해를 강조하는 이사야 7장의 환상과 해당 구절들 사이의 연관성도 있다.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> 대저 아람의 머리는 다메섹이요 다메섹의 머리는 르신이라. 육십오 년 내에 에브라임이 폐망하여 다시는 나라를 이루지 못할 것이며 에브라임의 머리는 사마리아요 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이니라. 너희가 만일 믿지 아니하면 너희는 굳게 서지 못하리라. 이사야 7:8, 9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

당신이 “머리”가 수도(사마리아와 다마스쿠스)와 왕(레진과 레말리야의 아들 페카)을 상징한다고 믿지 않는다면, 당신은 굳게 서지 못할 것입니다. 이사야 8장 8절의 문맥(7장과 같은 환상)에서 서로 바꿔 사용할 수 있는 그 세 가지 상징을 이해하지 못한다면, 11절부터 15절에서 푸틴과 러시아를 남방의 왕으로 지목할 수 없을 것입니다.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> 그러므로 이제 보라, 주께서 강의 물, 곧 강하고 많은 물을 그들 위에 일으키시나니, 이는 앗수르 왕과 그의 모든 영광이라. 그가 그 모든 물길을 넘쳐흐르고 모든 제방을 넘어서리라. 그는 유다를 지나가며 넘쳐흘러 지나가서 목에까지 미치리라. 오 임마누엘이여, 그가 펼친 날개가 네 땅의 너비를 가득 채우리라. 이사야 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

10절의 주제는 종말의 때에 시작되어 일요일 법령 때 은혜 기간의 종결로 이어지는 세 단계의 시험 과정이다.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> 그가 이르되, 다니엘아, 네 길로 가라. 이 말들은 마지막 때까지 닫히고 봉해져 있느니라. 많은 이들이 정결하게 되고 희게 되며 연단을 받을 것이나, 악한 자들은 악을 행할 것이며, 악한 자들 가운데는 깨닫는 자가 하나도 없으나 지혜로운 자들은 깨달으리라. 다니엘 12:9, 10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

"마지막 때"가 되면 다니엘서는 "봉함이 풀리고", "정결하게 되고, 희게 되며, 시험을 받는" 것으로 표현되는 세 단계의 시험 과정이 시작된다. "지혜 있는 자들"은 깨닫지만, "악한 자들"은 깨닫지 못한다. 그들이 깨닫지 못하는 것은, 열 처녀의 비유에서 기름이 부족했던 것처럼, 그들을 멸망으로 이끈다.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> 내 백성이 지식이 없어 멸망한다. 네가 지식을 거절했으므로 나도 너를 거절하여 내게 제사장이 되지 못하게 하겠다. 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊겠다. 호세아 4:6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

“내 백성”이라는 말은 언약의 백성을 뜻하며, 이 언약의 백성은 “지식이 없음” 때문에 버림받고 멸망하게 된다. 미국의 일요일 법령은 무엇이 잊히고 무엇이 기억되는지가 판가름나는 이정표이다. “안식일을 기억하라”는 말씀은 그 시점의 현재적 진리이다. 그곳에서 두로의 음녀가 기억된다. 그곳에서 하나님께서 요한계시록의 바벨론의 죄를 기억하신다.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> 또 하늘로부터 다른 음성이 들려 말하되, 내 백성아, 그 가운데서 나오라. 그 죄에 참여하지 말고, 그 재앙들을 받지 않도록 하라. 이는 그 죄가 하늘에까지 미쳤고, 하나님께서 그의 죄악을 기억하셨기 때문이다. 그가 너희에게 행한 그대로 그에게 갚아라. 그의 행위대로 그에게 두 배로 보응하고, 그가 채운 잔에는 두 배를 채워 그에게 주어라. 요한계시록 18:4-6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

바로 거기에서 그 자녀들, 곧 라오디게아적 재림주의의 예언적 마지막 세대가 끊어 버림을 당한다. 바로 거기에서 다니엘이 "악인"이라 부르는 자들이 자신들이 하나님의 율법을 "잊어버렸음"을 드러내는데, 그들이 잊은 하나님의 율법의 부분은 하나님의 예언적 규례 또는 법도이다. 문맥은 분명히, 다니엘서의 봉인이 풀릴 때 증가하는 그 "지식"이 그들에게 결여되어 있음을 보여 준다. 다니엘은 "지혜로운 자들"과 "악인들"을 대조하고, 예수님은 "슬기로운 처녀들"과 "미련한 처녀들"을 대조하신다. 아모스는 같은 부류를 "아름다운 처녀들"이라고 지칭하면서, 동쪽과 북쪽과 바다들로 상징되는 예언적 메시지를 찾지 못하는 자들이라고 밝힌다.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> 보라, 날이 이르리라, 주 여호와께서 말씀하신다. 내가 이 땅에 기근을 보내리니, 떡이 없어 주린 것이 아니요, 물이 없어 목마른 것이 아니요, 여호와의 말씀을 듣지 못함이니라. 그들이 바다에서 바다까지, 북쪽에서 동쪽까지 헤매며, 여호와의 말씀을 구하려고 이리저리 달릴지라도 찾지 못하리라. 그날에 아름다운 처녀들과 청년들이 목말라 기진하리라. 사마리아의 죄를 두고 맹세하며, ‘단아, 네 신이 살아 있다’ 하고, ‘브엘세바의 길이 살아 있다’ 하는 자들도 다 넘어져 다시 일어나지 못하리라. 아모스 8:11-14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

그들이 찾지 못하는 그 메시지는, 그들이 "바다에서 바다로, 북쪽에서 동쪽까지" 헤매며 찾는 그 장소들로 상징된다. 아모스는 이 "아름다운 처녀들"이 "여호와의 말씀"을 듣는 데 "기근" 가운데 있으며, "그 날에 그들이 여호와의 말씀을 구하려고 이리저리 달릴 것이나, 찾지 못할 것이라"고 말한다. 1989년 끝의 때에 다니엘서에서 봉함이 풀린 그 메시지는, 11장 40절과 10절의 성취로, 11장의 마지막 두 절에 요약되어 있다.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> 그러나 동쪽과 북쪽에서 온 소식이 그를 번민하게 하리니, 그러므로 그는 크게 분노하여 나아가 멸망시키며 많은 자들을 철저히 제거하려 하리라. 또 그는 바다들 사이에 있는 영화롭고 거룩한 산에 그의 궁전의 장막들을 세우리니, 그러나 그는 그의 끝에 이르고 그를 도와줄 자가 없으리라. 다니엘 11:44, 45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

기름이 없는 어리석고 선하고 악한 처녀들과 지식과 하나님의 언약과 율법을 거절한 동방과 북방과 바다의 기별은 일요일 법령 때 하나님께 기억된다. 10절부터 15절까지는 세 번의 전투가 표상되어 있다. 나는 이 세 전투를 세 역사로 구분하지만, 함께 고려하면 그것들은 또한 하나의 선으로도 볼 수 있는데, 이는 10절이 "끝의 때"를 열고 따라서 세 단계의 시험 과정이 시작되기 때문이다.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

열째 절은 레위기 26장의 ‘일곱 때’와 연결되며, 따라서 재림주의의 토대와 윌리엄 밀러의 사역과도 연결된다. 세 단계 중 두 번째 단계는 열한째 절의 빛과 우크라이나 전쟁이 드러나면서 시작된 시각적 시험이다. 둘째 시험은 시각적이며, 하나님의 예언의 말씀의 빛에서 현재의 사건들을 알아볼 수 있는 우리의 능력을 시험하는 것을 의미한다. 셋째 시험은 열다섯째 절의 파니움 전투로, 그곳에서 시몬 바요나의 이름이 베드로로 바뀌었고, 그리하여 열여섯째 절의 일요일 법령에서 은혜의 시간이 끝나기 직전에 14만 4천의 인침을 표했다.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

10절, 11절, 15절에 묘사된 세 차례 전투 각각에서 안티오쿠스 마그누스의 등장을 고려해 보면, 9절부터 16절에 기록된 역사 속에서 성경 예언의 거짓 선지자의 흥기와 몰락도 보게 된다.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

1절부터 4절까지는 용의 세력의 흥기와 몰락을 지목한다. 9절과 10절은 각각 1798년과 1989년을 지목하며, 그렇게 함으로써 9절부터 16절까지는 거짓 선지자의 흥기와 몰락을 지목한다. 40절부터 45절은 짐승의 흥기와 몰락을 나타낸다. 또한 9절과 10절은 1798년과 1989년에 해당하는 40절의 두 차례의 '끝의 때'와도 일치한다.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

화이트 자매는 ‘종말의 때’를 오해하면 예언을 어디에 적용해야 하는지에 관해 혼란이 생긴다고 우리에게 분명히 알려준다.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> 오늘날, 1897년에, 많은 이들이 같은 일을 하고 있다. 이는 그들이 첫째, 둘째, 셋째 천사의 기별에 포함된 시험의 기별에 대한 경험이 없기 때문이다. 이 기별들이 아직도 미래의 일이라는 증거를 찾고자 성경을 연구하는 자들이 있다. 그들은 이 기별들의 진리성은 인정하지만, 예언의 역사 속에서 그것들을 제자리에 두지 못한다. 그러므로 이러한 자들은 그 기별들을 어디에 위치시켜야 하는지에 관하여 사람들을 그릇 인도할 위험이 있다. 그들은 종말의 때나 그 기별들을 언제에 위치시켜야 하는지를 보지도 이해하지도 못한다. 하나님의 날은 은밀한 발걸음으로 다가오고 있는데, 자칭 지혜롭고 위대하다고 하는 사람들은 유한한 인간에게서 비롯된다고 여기는 ‘고등 교육’을 떠벌리고 있다. 그들은 그리스도의 재림의 징조나 세상 끝의 징조를 알지 못한다. 설교와 강연, 제1권, 290쪽.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

10절의 주제는 ‘끝의 때’이며, 11장에는 여러 ‘끝의 때들’이 식별되어 있다. 만약 11장에서 ‘끝의 때들’을 ‘보고 이해하지 못한다면’, 언제 ‘그 메시지들을 배치해야 하는지’ 알지 못할 것이다. 그녀는 ‘성경을 연구하고 있는 자들이 있다’고 말하며, 모든 예언자와 마찬가지로 그녀의 말은 마지막 때를 겨냥하고 있다. 그러므로 마지막 때에 그녀가 지목하는 이들은 끝의 때를 이해하지 못하는 한 부류이며, 그들은 다시 일어나지 못하고 넘어지는 아모스의 ‘아름다운 처녀들’이기도 하다.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

11장 1절에서 다리오와 고레스가 함께 서서 1989년의 끝의 때를 가리킨다. 프톨레마이오스가 바벨론으로 가서 기원전 246년에 북방 왕을 사로잡아 이집트로 끌고 갔을 때, 그것은 7절부터 9절에 나타난 대로 차례로 1798년을 예표한 것이었으며, '끝의 때'였다. 10절은 1989년의 '끝의 때'이다.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

1798년은 기원전 723년에 시작된 이스라엘 북왕국에 대한 흩어짐의 2,520년이 끝나는 해이다. 그로부터 1,260년 뒤인 538년에 교황권이 1798년까지 1,260년 동안 통치하였다. 1798년은 "끝의 때"인데, 이는 "일곱 때"의 끝이며, 또한 1,260년의 끝일 뿐 아니라 다니엘서 12장의 1,290년의 끝이기도 하기 때문이다. 1798년은 "끝의 때"이므로 538년 역시 "끝의 때"이다. 538년은 이교가 하나님의 성소와 그의 군대를 짓밟아 온 1,260년의 끝이며, 그 뒤를 이어 교황주의가 같은 일을 같은 기간 동안 행하였다.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

538은 교황권의 강화를 상징하며, 그런 의미에서 일요일 법령 때 교황권이 다시 강화되는 것도 상징한다. 일요일 법령은 "끝의 때"를 지목한다. 그러므로 16절뿐 아니라 1절, 7절부터 9절, 그리고 10절 모두가 "끝의 때"를 표시한다. 이 진리는 그 메시지들을 언제 위치시켜야 하는지 아는 이들에 의해 이해되어야 한다. 폼페이우스는 예루살렘을 점령했을 때 16절을 성취하였다. 그 뒤를 율리우스 카이사르, 아우구스투스 카이사르, 티베리아스 카이사르가 이었다. 예수의 탄생은 "끝의 때"였으며, 그것은 아우구스투스 카이사르 시대에 일어났다.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> 그 후에 그의 자리에 나라의 영광 가운데 조세를 부과하는 자가 일어날 것이나, 며칠이 못 되어 그는 분노로도, 전쟁으로도 말미암지 않고 멸망하리라. 다니엘 11:20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

20절은 11장의 ‘끝의 때’ 목록에 추가되며, 그리스도께서 십자가에 못 박히시던 때 통치했던 티베리아스 카이사르도 마찬가지다.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> 또 그의 자리에 비천한 사람이 일어나리니, 사람들이 그에게 왕위의 영예를 주지 아니할 것이나 그는 평안히 들어와 아첨으로 그 나라를 얻을 것이며. 홍수 같은 군세가 그의 앞에서 휩쓸려 패할 것이요, 언약의 지도자도 그러하리라. 다니엘 11:21, 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

십자가는 그리스도께서 많은 사람들과 더불어 확증하러 오신 예언의 한 주간의 중심에 서 있다.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> 그는 한 이레 동안 많은 이들과 언약을 굳게 할 것이며, 그 이레의 한가운데에 제사와 예물을 그치게 하고, 가증한 것들의 넘침으로 인해 그것을 황폐하게 할 것이니, 마침내 끝이 이를 때까지 그렇게 될 것이다. 또한 정해진 것이 그 황폐한 자 위에 쏟아질 것이다. 다니엘 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

그 주간의 한가운데에서 시작과 끝이 있다. 첫 번째 1,260일이 끝난 바로 그 지점에서 다음 1,260일이 시작되었다. 그 주간은 이방주의와 교황주의가 성소와 군대를 짓밟는 것을 상징하던 북왕국에 대한 일곱 번의 흩어짐과 일치한다.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> 그때 내가 한 거룩한 이가 말하는 것을 들었고, 또 다른 거룩한 이가 말하는 그 거룩한 이에게 이르되, “매일 드리는 제사와 황폐하게 하는 죄악에 관한 이 환상, 곧 성소와 군대가 둘 다 밟혀 짓밟히도록 넘겨지는 일이 어느 때까지이겠느냐?” 다니엘 8:13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

538은 "종말의 때"이며, 예언적 기간의 끝이기도 한 십자가와도 일치한다. 538과 십자가는 예언의 시작과 끝이 모두 예언적으로 "종말의 때"로 표시되어 있음을 증언하는 두 증인이 된다.

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

21절과 22절, 20절, 16절, 10절, 7절부터 9절, 그리고 1절은 모두 ‘끝의 때’를 가리킨다. 23절은 마카베오 유대인들이 기원전 161년부터 158년 사이에 이교 로마와 맺은 동맹을 가리킨다. 하스몬 왕조의 역사는 그들의 첫 전투로부터 기원후 70년 예루살렘 파괴로 끝나기까지, 미국의 배도한 개신교를 상징하는데, 그 상징은 1844년(기간 예언의 끝, 곧 ‘끝의 때’)에 시작하여 기원후 70년으로 대표되는 일요일 법령에서 끝난다.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

23절은 모딘 전투가 있었던 기원전 167년과 서기 70년에 ‘끝의 때’를 지목하며, 이 둘은 각각 1844년과 일요일 법령을 표상한다. 23절, 21절과 22절, 20절, 16절, 10절, 7절부터 9절, 그리고 1절 모두가 ‘끝의 때’를 표시한다.

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

24절은 이교 로마의 360년간 지배를 밝히며, 그에 따라 기원전 31년의 시작과 서기 330년의 끝을 모두 ‘마지막 때’로 표시한다. 27절과 29절은 그 기간의 시작과 끝을 모두 지목하므로, 24절, 27절, 29절, 23절, 21절과 22절, 20절, 16절, 10절, 7절부터 9절, 그리고 1절이 모두 ‘마지막 때’를 가리킨다.

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

31절은 황폐하게 하는 가증한 것이 세워졌을 때인 538년을 지목하고, 36절과 40절은 “마지막 때”로서 1798년을 지목한다. 31절의 538년과 36절과 40절의 1798년을 비롯해 27절과 29절, 24절, 23절, 21–22절, 20절, 16절, 10절, 7–9절, 그리고 1절이 모두 “마지막 때”를 가리킨다.

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

"끝의 때"는 41절 이전에 열세 번 언급되며, 41절은 일요일 법령과 관련된 또 하나의 "끝의 때"이고, 아무도 도와줄 자 없이 교황이 그의 끝에 이르는 45절도 마찬가지다. 11장에는 "끝의 때"가 모두 열다섯 번 나타난다. 10절의 주제는 "끝의 때"이다. 이는 144,000명의 인침의 때에 봉인이 풀리는 진리들을 나타낸다.

We will continue in the next article.

다음 글에서 계속하겠습니다.

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