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# 라오디게아 - 네 번째

겹치는 역사들

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Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

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내가 지적했듯이 스티븐 해스켈은 아마 이 측면을 보지 못했겠지만, 이 사실을 드러내는 진리들을 인정함으로써 그것을 지지하고 있기는 했다. 그 측면은 고대 이스라엘의 말기 역사 속에서 현대 이스라엘의 시작이 같은 역사적 시기와 겹쳐 동시에 나타난다는 점이다. 그리스도께서 한 주간(이천오백이십 일) 동안 많은 사람과 언약을 확증하고 계시던 때, 고대 이스라엘은 주님의 입에서 토하여 버리시기 직전의 라오디게아 경험을 살고 있었다. 동시에 현대 이스라엘은 에베소의 경험을 살고 있었다. 바로 그 동일한 역사 속에서 고대 이스라엘의 라오디게아는 흩어지고 있었고, 현대 이스라엘의 에베소는 모아지고 있었다.

그리고 혹시 궁금해한다면, "그렇다." 나는 다니엘 9장의 성취로 그리스도께서 언약을 확증하신 그 한 주간, 곧 그의 침례로 시작되어 스데반의 돌에 맞아 순교로 끝난 그 기간이 문자적인 2,520일이 아니었다는 것을 알고 있다. 그러나 예언적으로는 분명히 2,520일이었다. 왜냐하면 예언에서 1년은 360일이기 때문이다. 360일에 7을 곱하면 2,520일이 되고, 그 예언적 한 주간의 "정중앙"은 십자가이다. 예언적으로 그리스도께서는 2,520일의 예언 기간의 정중앙에 십자가를 두심으로써, 레위기 26장의 "일곱 때"가 그리스도의 십자가에 의해 확립되고 지지됨을 보여 주셨다. 화이트 자매가 가르치듯, 하박국의 거룩한 도표들, 곧 1843년과 1850년 차트에는 그 도표의 한가운데에 2,520년 예언이 자리하고 있으며, 두 차트 모두 그 도해의 정중앙에 십자가가 놓여 있다는 사실은 우연이 아니다.

> 성경에는 사람들이 현세와 내세에 합당하게 준비되기 위해 이해해야 할 모든 원칙이 들어 있다. 그리고 이러한 원칙은 누구나 이해할 수 있다. 그 가르침을 귀히 여기는 마음을 지닌 사람이라면 누구도 성경의 한 구절을 읽고서 거기에서 어떤 유익한 생각을 얻지 못하는 일은 없다. 그러나 성경의 가장 귀한 가르침은 이따금씩 하거나 단편적으로 공부해서는 얻을 수 없다. 그 위대한 진리의 체계는 성급하거나 부주의한 독자가 알아차릴 수 있을 만큼 드러나 있지 않다. 그 보화 가운데 많은 것들은 표면 아래 깊이 놓여 있으며, 부지런한 연구와 지속적인 노력으로만 얻을 수 있다. 그 위대한 전체를 이루는 진리들은 ‘여기 조금, 저기 조금’(이사야 28장 10절) 찾아내어 모아야 한다.

> "이렇게 찾아내어 함께 모아 보면, 그것들이 서로에게 완벽히 들어맞는다는 것을 알게 될 것이다. 각 복음서는 다른 복음서를 보완하고, 모든 예언은 다른 예언을 설명하며, 모든 진리는 다른 어떤 진리의 전개이다. 유대 경륜의 예표들은 복음을 통해 분명해진다. 하나님의 말씀 속의 모든 원리는 제자리를 가지고, 모든 사실은 그 의미를 지닌다. 그리고 그 완전한 구조는 설계와 실행에 있어 그 저자를 증언한다. 이러한 구조는 무한하신 분의 지성 외에는 어느 누구의 생각으로도 구상하거나 형성할 수 없다." 교육, 123.

일곱 교회 각각이 밀러주의 운동의 역사에서도, 또한 우리의 역사에서도 반복된다는 원칙과 더불어, 초기 재림운동이 인정했던 또 하나의 중요한 원칙이 있다. 그 원칙은 동일한 역사에 대한 ‘내적’과 ‘외적’ 예언적 흐름을 성령께서 진리를 전달하시기 위해 사용하신다는 것을 보여준다. 밀러는 이를 인식하고 직접 그렇게 가르쳤다. 그는 요한계시록의 일곱 인이 일곱 교회와 병행하는 역사를 나타낸다고 올바르게 가르쳤는데, 그 병행적 묘사에서 인들은 동일한 역사에 대한 외적 진리를, 교회들은 내적 진리를 대표한다. 유라이어 스미스도 이 원칙을 다루며 ‘내적’과 ‘외적’이라는 말을 사용했는데, 이는 두 개의 병행하는 예언적 흐름을 표현하는 가장 좋은 방식이라고 나는 생각한다.

> 인들은 요한계시록 4장, 5장, 6장에서 우리에게 소개된다. 이 인들 아래에서 제시된 장면들은 요한계시록 6장과 8장 1절에 나타난다. 그것들은 분명히 이 경륜의 시작부터 그리스도의 재림에 이르기까지 교회와 관련된 사건들을 포괄한다.

> "일곱 교회는 교회의 내적 역사를 제시하는 반면, 일곱 인은 그 외적 역사에서의 중대한 사건들을 드러낸다." Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

이제 일곱 교회에 대한 고찰을 시작하겠습니다. 첫째와 둘째 교회, 그리고 셋째와 넷째 교회는 ‘원인과 결과’의 관계에 있으므로 함께 살펴보아야 한다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 서머나는 로마에 의해 박해받는 이들을 대표하는 교회이고, 에베소는 복음을 온 세계에 전한 교회였습니다.

> 제자들이 처음으로 그리스도인이라 불린 곳은 안디옥이었다. 그 이름이 그들에게 붙여진 것은 그들의 설교와 가르침과 대화의 중심 주제가 그리스도였기 때문이다. 그들은 그분이 땅에서 사역하시며 제자들이 그분의 친히 함께하심의 복을 누리던 그날들에 일어났던 일들을 끊임없이 이야기했다. 그들은 지치지 않고 그분의 가르침과 치유의 기적들을 되새기며 전했다. 떨리는 입술과 눈물 어린 눈으로 그들은 동산에서의 그분의 고뇌, 배신과 재판과 처형, 원수들이 그분에게 가한 모욕과 고문을 그분이 참아내신 인내와 겸손, 그리고 그분을 박해한 자들을 위해 기도하실 때 나타내신 신적인 자비를 이야기했다. 그분의 부활과 승천, 그리고 타락한 인류의 중보자로서 하늘에서 행하시는 사역은 그들이 기쁨으로 오래도록 말하던 주제였다. 그들이 그리스도를 전하고 그분을 통해 하나님께 기도를 올렸으니, 이방인들이 그들을 그리스도인이라 부른 것도 당연한 일이었다.

> "그들에게 그리스도인이라는 이름을 주신 이는 하나님이셨다. 이는 그리스도께 연합하는 모든 이들에게 주어진 왕가의 이름이다. 이 이름에 관하여 야고보는 훗날 이렇게 기록했다. '부자들이 너희를 억압하며 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐? 그들이 너희가 일컬음을 받는 그 존귀한 이름을 모독하지 아니하느냐?' 야고보서 2:6, 7. 또 베드로는 이렇게 선포했다. '누구든지 그리스도인으로 고난을 받으면 부끄러워하지 말고, 도리어 그 일로 하나님께 영광을 돌리라.' '너희가 그리스도의 이름으로 비방을 받으면 복 있는 자로다. 영광의 영, 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라.' 베드로전서 4:16, 14." 사도행적, 157.

에베소 교회는 ‘그리스도 예수 안에서 경건하게’ 살았던 초대 교회를 대표했으며, 그러한 삶은 항상 ‘결과’를 낳는 ‘원인’이다.

> 참으로 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 모든 사람은 박해를 받을 것이다. 디모데후서 3:12.

에베소 교회의 경건은 서머나 교회로 대표되는 박해를 초래했다. 이 두 교회는 원인과 결과의 관계를 나타내며, 결과는 반드시 원인이 선행해야 한다. 일요일 법 위기의 박해는 화이트 자매가 "원시적 경건"이라 부르는 것이 나타남으로써 촉발된다. 그것은 과거, 곧 초기의 역사들에서 예증되어 온 경건이다.

> 믿음과 경건의 광범위한 쇠퇴에도 불구하고, 이들 교회 안에는 그리스도를 참으로 따르는 이들이 있다. 하나님의 심판이 땅 위에 최종적으로 임하기 전에, 사도 시대 이래로 본 적이 없는 원초적 경건의 부흥이 주님의 백성 가운데 일어날 것이다. 하나님의 영과 권능이 그의 자녀들에게 부어질 것이다. 그때에 이 세상에 대한 사랑이 하나님과 그의 말씀에 대한 사랑을 대신해 버린 그런 교회들로부터 많은 이들이 자신을 분리할 것이다. 목회자들과 평신도를 막론하고 많은 이들이, 주님의 재림을 위한 백성을 예비하시려고 하나님께서 이때 선포되게 하신 그 위대한 진리들을 기꺼이 받아들일 것이다. 영혼들의 원수는 이 일을 방해하고자 하며, 그러한 운동의 때가 이르기 전에 그것을 가로막기 위해 가짜를 들여오려 애쓸 것이다. 그가 그의 기만적인 권세 아래 둘 수 있는 교회들에서는 하나님의 특별한 축복이 부어지는 것처럼 보이게 할 것이며, 큰 종교적 열성으로 여겨지는 것들이 나타날 것이다. 무수한 사람들이 하나님께서 자신들을 위해 놀랍게 역사하고 계시다고 환호하겠지만, 그 일은 다른 영의 역사이다. 종교적 외양을 쓰고 사탄은 기독교 세계 위에 자신의 영향력을 넓히려 할 것이다. 대쟁투, 464쪽.

"마지막 때"의 "한밤중의 외침"은 본문에서 지적된 "원시적 경건"의 부흥이다. 그것은 교회가 아니라 운동에서 일어나는 부흥이다. 화이트 자매가 그 부흥을 설명하기 위해 사용하는 역사는 "사도 시대"의 역사이며, 이는 에베소 교회로 대표된다. 그 부흥은 "박해"를 불러올 것이다.

> “많은 이들이 투옥될 것이며, 많은 이들이 목숨을 부지하기 위해 도시와 마을에서 도피할 것이며, 많은 이들이 진리를 옹호하여 굳게 서는 가운데 그리스도를 위하여 순교자가 될 것이다.” 선택된 기별, 3권, 397쪽.

다음 본문에 나오는 "지상에서의 그리스도의 생애"는 에베소 교회의 시작을 나타내지만, 세상 마지막 때 라오디게아적 재림주의의 역사를 예표하기도 한다.

> "‘심판은 뒤로 물러나고, 정의는 멀리 서 있으며, 진리는 거리에 쓰러져 공평이 들어오지 못한다. 참으로 진리가 사라졌고, 악에서 떠나는 자는 스스로 먹잇감이 된다.’ 이사야 59:14, 15. 이것은 그리스도께서 이 땅에서 사신 생애에서 성취되었다. 그분은 하나님의 계명에 충실하셨고, 그 자리에 높여진 인간의 전통과 규례들을 제쳐놓으셨다. 이 때문에 그분은 미움과 박해를 받으셨다. 이 역사는 되풀이된다." 그리스도의 실물교훈, 170.

에베소가 상징하는 경험은 라오디게아의 경험과 동시에 일어난다. 시비를 거는 유대인들은 고대 이스라엘의 라오디게아인들이었고, 그리스도와 그의 제자들은 현대 이스라엘의 에베소 사람들이었다. 세례 요한은 에베소 교회를 시작했으며, 그는 스스로 유대인이라 하나 사실은 아닌 라오디게아인들의 반대를 받는 ‘마지막 때’의 교회를 대표한다.

> 세례 요한의 사역과, 말세에 엘리야의 영과 능력으로 나아가 무관심에 빠진 백성을 일깨우는 이들의 사역은 많은 면에서 같다. 그의 사역은 이 시대에 이루어져야 할 사역의 전형이다. 그리스도께서는 의로 세상을 심판하시기 위해 재림하실 것이다. 세상에 주어질 마지막 경고의 메시지를 맡은 하나님의 사자들은, 요한이 그분의 초림을 위해 길을 예비한 것처럼, 그리스도의 재림을 위한 길을 예비해야 한다. 이 예비의 사역 가운데 “모든 골짜기가 높아지고, 모든 산이 낮아지며, 굽은 것이 곧아지고, 험한 곳이 평탄하게 될” 것이다. 역사가 반복될 것이며, 다시 한 번 “여호와의 영광이 나타나고 모든 육체가 그것을 함께 보리니, 이는 여호와의 입이 말씀하셨음이라” 하게 될 것이다. Southern Watchman, 1905년 3월 21일.

에베소는 ‘원인’이고 서머나는 ‘결과’이다. 버가모와 두아디라도 역시 인과관계에 있다. 버가모는 이교와의 결합을 통해 기독교를 타락시킨 타협의 교회이다. 이교의 우상숭배가 교회 안에서 공존할 수 있다는 전제를 받아들였을 때, 기독교회는 타락했다. 콘스탄티누스 황제는 그러한 타협의 역사를 상징하며, 그의 예언적 역할은 교황권이 드러나기 전에 참된 기독교의 배도를 일으키는 것이었다.

> 아무도 어떤 방법으로든 너희를 미혹하지 못하게 하라. 그 날은 먼저 배교가 일어나고, 죄의 사람 곧 멸망의 아들이 드러나기 전에는 오지 않는다. 그는 하나님이라 불리거나 예배받는 모든 것 위에 대항하고 자기를 높여, 하나님인 듯 하나님의 성전에 앉아 자기가 하나님이라고 스스로 나타낸다. 내가 너희와 함께 있을 때 이런 일들을 말한 것을 기억하지 못하느냐? 이제는 그가 자기 때에 드러나도록 무엇이 그를 막고 있는지 너희가 안다. 불법의 비밀이 이미 활동하고 있으나, 지금 막고 있는 이가 물러날 때까지는 그렇게 막을 것이다. 그 후에 그 악한 자가 드러나리니, 주께서 그의 입의 기운으로 그를 멸하시고, 그의 강림의 광채로 패하시리라. 데살로니가후서 2장 3-8절.

버가모 교회는 ‘원인’이었고, 두아디라 교회는 ‘결과’였다. 선지자 다니엘은 이교가 교황권에 길을 내주는 역사를 자주 보여 주며, 바울이 지적한 교황권 수립 이전의 배도는 다니엘 11장에서 다루어진다.

> 깃딤의 배들이 그를 치러 올 것이니, 그러므로 그는 괴로워하여 돌아가며 거룩한 언약을 향해 분노하리라. 그가 그렇게 하리니, 곧 돌아와서 거룩한 언약을 버린 자들과 내통하리라. 또 군대가 그의 편에서 일어나 견고한 성소를 더럽히고, 매일 드리는 제사를 제거하며, 황폐하게 하는 가증한 것을 세우리라. 다니엘서 11:30-31.

역사 속에 교황권이 드러나기 전에 배도한 타협의 교회는 다니엘에 의해 “거룩한 언약을 버린 자들”로 묘사된다. 그들이 언약을 버린 후, 다니엘이 “황폐케 하는 가증한 것”으로 표현한 교황권이 세상의 왕좌에 앉게 되었다. 화잇 자매는 “다니엘 11장의 예언은 거의 그 완전한 성취에 이르렀다”라고 말하면서 다니엘 11장의 마지막 여섯 절을 지목한다. 마지막 여섯 절은 다니엘 11장의 최종적 성취이며, 그녀는 그 마지막 절들이 나타내는 역사가 다니엘 11장 30-36절에 의해 예표되었음을 가르친다. 이는 버가모와 두아디라로 대표되는 역사적 “원인과 결과”를 밝힌다.

> 우리는 허비할 시간이 없다. 험난한 때가 우리 앞에 놓여 있다. 세상은 전쟁의 기운으로 들끓고 있다. 머지않아 예언에서 말한 환난의 장면들이 일어날 것이다. 다니엘서 11장의 예언은 거의 완전한 성취에 이르렀다. 이 예언의 성취 가운데 일어난 역사의 많은 부분이 반복될 것이다.

> 삼십째 절에서는 '30절부터 36절까지 인용됨'이라고 하는 어떤 권세가 언급된다.

> "이 말들이 묘사하는 것과 비슷한 장면들이 벌어질 것이다." Manuscript Releases, 번호 13, 394.

‘말세’에는 버가모와 두아디라의 인과관계, 그리고 에베소와 서머나의 인과관계가 반복된다. 미국의 개신교도들은 버가모로 대표되는 우상숭배(우상숭배의 대표적 표징은 태양 숭배이다)와 타협할 것이며, 그들이 배도할 때 불법의 사람이 다시 한 번 예언적으로 드러나도록 길이 예비될 것이다. 배도와 교황권을 왕좌에 앉히는 일이 반복되는 동안 하나님께서는 동시에 에베소로 상징되는 교회를 일으켜 다니엘서와 요한계시록의 메시지를 세상에 전하게 하실 것이며, 서머나가 나타내는 박해가 반복될 것이다.

요한계시록의 처음 네 인이 처음 네 교회가 나타내는 내적 진리의 줄기와 병행하는 외적 진리의 줄기라는 사실을 먼저 살핀 뒤, 마지막 세 교회를 다루겠습니다. 앞서 언급했듯이, 유라이어 스미스는 이를 다음과 같이 말합니다:

> "일곱 교회는 교회의 내적 역사를 제시하는 반면, 일곱 인은 그 외적 역사에서의 중대한 사건들을 드러낸다." Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

우리는 처음 네 교회가 ‘마지막 때’에 반복되는 두 가지 ‘원인과 결과’ 관계를 나타낸다는 것을 보여 주었다. 재림주의 개척자들에 근거할 뿐 아니라, 더 중요하게는 하나님의 말씀의 권위에 근거하여, 교회의 그 네 가지 내적 역사는 첫 네 인으로 대표되는 평행한 외적 역사와 대응되어야 한다. 첫째와 둘째 인은 에베소와 서머나의 동일한 특징을 반영한다. 그중 첫째 인은 흰 말을 사용하여 기독교를 세상에 전하는 사역을 상징한다. 이는 교회의 외적 사역을 나타내며, 둘째 인은 붉은 말을 통해 서머나의 피비린내 나는 박해를 나타낸다.

> 어린양이 인 중 하나를 여실 때 내가 보았고, 또 우레 같은 소리를 들었으니, 네 생물 가운데 하나가 말하기를 “와서 보라” 하였다. 내가 보니, 보라, 흰 말이 있었고 그 위에 탄 자가 활을 가졌으며 그에게 면류관이 주어졌고, 그는 정복하며 또 정복하려고 나아갔다. 둘째 인을 여실 때에는 내가 둘째 생물이 “와서 보라” 하는 것을 들었다. 이에 또 다른 말이 나왔는데 붉은 말이라. 그 위에 탄 자에게는 땅에서 평화를 빼앗아 사람들이 서로 죽이게 할 권세가 주어졌고, 또 그에게 큰 칼이 주어졌다. 요한계시록 6:1-4.

스가랴서는 요한계시록의 처음 네 인에 상징된 네 마리의 말을 직접 지칭하는 몇몇 구절을 포함한다. 그 가운데 10장의 한 구절에서 스가랴는, 늦은 비가 부어질 때 하나님의 '집'인 '유다의 양무리'가 '전쟁에서 그의 아름다운 말'로 바뀔 것이라고 말한다.

> 늦은 비가 오는 때에 여호와께 비를 구하라. 그리하면 여호와께서 번갯구름을 일으키시고 그들에게 소나기를 내리시며, 각 사람에게 들의 풀이 나게 하시리라. 우상들은 헛된 것을 말하고, 점치는 자들은 거짓을 보았으며, 거짓 꿈을 이야기하였다. 그들의 위로는 헛되다. 그러므로 그들은 양 떼처럼 방황하였고, 목자가 없었기 때문에 괴로움을 당하였다. 목자들을 향해 내 진노가 타올랐고, 나는 숫염소들을 벌하였다. 만군의 여호와께서 그의 양 떼인 유다의 집을 돌보시고, 그들을 전쟁에서의 준마와 같이 만드셨다. 스가랴 10:1-3.

엘렌 화이트는 오순절의 성령 강림이 지금 내리고 있는 늦은 비를 예표한다고 거듭 밝힌다. 오순절에 세상을 위해 이루어진 사역은 에베소 교회로 상징되며, 에베소 교회는 서머나로 상징되는 박해를 초래하는데, 요한은 그 박해를 둘째 인의 "붉은 말"로 묘사한다. 처음 두 인은 처음 두 교회와 병행하며, 늦은 비가 부어지는 "말세"를 나타낸다.

예언의 영은 또한 셋째 인의 끝과 넷째 인의 시작을 모두 지목하여 둘을 서로 연결하고(인과관계), 그렇게 함으로써 상징된 역사를 자신의 시대와 "마지막 때"에 존재하는 것으로 자리매김한다.

> 요한계시록 6:6-8에 나타난 그와 같은 정신이 오늘날에도 보인다. 역사는 반복될 것이다. 이미 있었던 일이 다시 일어날 것이다. Manuscript Releases, 제9권, 7.

화이트 자매의 개인적 역사(1898년에 집필됨)에서, 교황권이 다시금 즉위할 길을 준비하는 타협의 정신은 이미 건재했는데, 이는 1844년 봄 첫째 천사의 기별을 거절하면서 시작된 개신교의 배도가 (1863년에) 이미 개신교 재림주의의 뿔을 잠식하기 시작했기 때문이다.

버가모의 타협은 셋째 인에서 “저울 한 쌍”으로 표현된다. 측정용 저울 두 개는 부정한 측정을 의미한다. 셋째 인은 넷째 인으로 이어지는데, 넷째 인은 “죽음”의 “창백한 말”로 표현되며, 따라서 암흑시대 동안 교황권에 의해 수백만 명이 살해된 일을 상징한다. “지옥”이 교황권의 창백한 말을 뒤따른다. 셋째 인과 넷째 인의 역사는 버가모와 두아디라 교회의 역사와 병행한다. 콘스탄틴의 타협은 점진적인 과정이었다. 그러므로 타협의 정신은 바울이 “불법의 비밀이 이미 역사하고 있다”고 말하던 때와 마찬가지로, 화이트 자매의 개인적 역사 속에서도 이미 활동하고 있었다. 교황권의 즉위에 앞서는 배도는 언제나 점진적인 역사이며, “역사는 반복될 것이다. 있었던 것이 다시 있게 될 것이다.”

> 또 내가 네 생물 가운데에서 나는 한 음성을 들었는데 이르기를, 밀 한 되가 한 데나리온이요, 보리 세 되가 한 데나리온이라; 그리고 감람유와 포도주는 해치지 말라 하더라. 그가 넷째 인을 떼실 때, 내가 넷째 생물의 음성을 들으니, 와서 보라 하더라. 내가 보니, 보라, 창백한 말이 있는데, 그 위에 앉은 자의 이름은 사망이라, 음부가 그를 뒤따르더라. 그들에게 땅의 사분의 일 위에 권세가 주어져, 칼과 기근과 사망과 땅의 짐승들로 죽이게 하더라. 요한계시록 6:6-8.

제임스 화이트는 일곱 교회와 일곱 인에서 또 다른 예언적 이상을 지적했다. 그는 첫 네 교회와 마지막 세 교회 사이에 의도적인 구분이 있음을 지적하고, 또한 첫 네 인과 마지막 세 인에서도 동일한 현상이 나타남을 지적한다.

> 이제 우리는 교회들과 인들, 그리고 짐승들(또는 생물들)이 동일한 기간을 포괄하는 것으로 서로 비교될 수 있는 한도까지 추적해 왔다. 인은 일곱이고, 짐승은 넷뿐이다. 또한 여기서 주목할 것은, 첫째·둘째·셋째·넷째 인이 열릴 때 첫째·둘째·셋째·넷째 짐승이 '와서 보라'라고 말하는 소리가 들리지만, 다섯째·여섯째·일곱째 인이 열릴 때에는 그런 음성이 들리지 않는다는 점이다. 마지막 세 교회와 마지막 세 인도, 처음 네 교회와 처음 네 인이 그러하듯이, 동일한 기간을 포괄하는 것으로 서로 대비되지는 않는다. 그러나 우리가 보여 주었듯이, 교회들과 인들과 짐승들은, 현재 시대로 내려와 반세기 조금 넘는 지점에 이르기까지 거의 1800년 동안 동일한 기간을 포괄하는 것으로 서로 일치한다. 제임스 화이트, Review and Herald, 1857년 2월 12일.

제임스 화이트는 나팔에서도 동일한 패턴이 존재한다는 사실을 포함하지 않았지만, 실제로 그렇다. 처음 네 나팔은 나팔들이고, 마지막 세 나팔은 세 가지 화이다. 처음 네 나팔은 321년에 콘스탄티누스가 제정한 일요일 법령 때문에 이교 로마에 대한 하나님의 심판을 나타내며, 세 나팔 화는 이슬람을 나타낸다. 처음 두 나팔 화는 538년에 제정된 일요일 법령 때문에 교황 로마에 대한 심판이었고, 세 번째 나팔 화는 매우 가까운 미래에 닥쳐올 일요일 법령 위기를 가리킨다.

조셉 베이츠는 마지막 세 교회에 대한 개척자들의 이해를 하나의 상징으로 삼아 밀러주의 시기의 당대 세 교회를 묘사한다. 본문에 있는 모든 강조 표시는 베이츠가 덧붙인 것이다.

> “여호와께서 이르시되, 온 땅에서 그 가운데의 두 부분은 끊어져 죽을 것이나, 세 번째 부분은 그 안에 남으리라. 하나님께서 말씀하시기를, 그 세 번째 부분을 불 가운데로 지나가게 하여 정련하시리라. 그들이 그를 부를 것이요, 그가 그들의 소리를 들으시리라. 그가 이르시되 ‘이는 내 백성이라’ 하고, 그들은 ‘여호와는 나의 하나님이시다’ 하리라.’ 첫째 부분, 사데, 명목상의 교회 곧 바벨론. 둘째 부분, 라오디게아, 명목상의 재림신자. 셋째 부분, 빌라델비아, 이 땅에서 하나님의 유일한 참된 교회이니, 그들은 하나님의 도성으로 옮겨질 자들이다. 요한계시록 3:12; 히브리서 12:22-24. 예수의 이름으로 내가 다시 권면하노니, 소돔과 고모라에서 도망하듯 라오디게아인들에게서 도망하라. 그들의 가르침은 거짓되고 미혹하여, 철저한 멸망으로 이끈다. 죽음! 죽음!!* 영원한 죽음!!! 이 그들의 뒤를 따른다. 롯의 아내를 기억하라.” 요셉 베이츠, 리뷰 앤드 헤럴드, 제1권, 1850년 11월.

밀러주의 역사에서 사데 교회는 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽어 있었다.

> 사르디스에 있는 교회의 사자에게 써라. 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이렇게 말씀하신다. 나는 네 행위를 안다. 네가 살아 있다고 하는 이름은 있으나, 실상은 죽어 있다. 요한계시록 3:1.

하나님의 백성은 항상 이름을 지닌다. 에베소에서 버가모에 이르는 역사 동안 그 이름은 그리스도인이었다. 교황의 통치 기간 동안 그 이름은 광야의 교회였다. 샛별인 존 위클리프의 등장부터 그 이름은 프로테스탄트였다. 1798년 종말의 때에 이르렀을 때, 프로테스탄트들은 이미 로마 교회로의 복귀를 시작하고 있었다. 그때 필요한 것은, 그들이 공언하는 이름에도 불구하고 더 이상 선택된 교회가 아님을 드러낼 시험뿐이었다. 1844년 봄에 그들은 그리스도의 언약의 이름을 지닌 교회가 더 이상 아님을 드러낼 그 시험에 이르렀다. 엘리야의 이야기는 이 사실에 대한 매우 상세한 두 번째 증언을 제공한다. 그들이 참된 성품을 드러냈을 때, 프로테스탄트가 자신들이 바벨론의 딸들이 되었음을 보여주었다는 사실을 밀러파가 처음에는 알아보기 어려웠다. 그러나 밀러파는 마침내 바로 그 일을 해냈고, 둘째 천사의 기별의 성취로서 그 타락한 교회들에서 영혼들을 나오도록 부르기 시작했다. 그다음에는 밀러파가 자신들의 성품을 드러내게 될 시험의 과정이 있었다. 그들은 빌라델비아인이었는가, 아니면 라오디게아인이었는가?

빌라델비아인들은 그리스도를 따라 지성소로 들어갔고, 그렇게 하기를 거부한 밀러파 신자들은 라오디게아인의 성격을 드러냈다. 따라서 우리는 베이츠가 그 세 교회를 동일한 역사 속의 동시대적 교회들로 규정한 논리를 발견한다. 그 역사는 열 처녀의 비유라는 예언적 구조 안에서 성취되었는데, 영감은 그것이 문자 그대로 이미 성취되었고 앞으로도 성취될 것이라고 우리에게 알려준다.

> "마태복음 25장의 열 처녀의 비유는 또한 재림 백성의 경험을 보여 준다." 대쟁투, 393.

> "나는 종종 열 처녀의 비유, 곧 그중 다섯은 슬기롭고 다섯은 미련하였던 비유에 주목하게 된다. 이 비유는 이 시대에 특별한 적용이 있기 때문에 글자 그대로 성취되어 왔으며 앞으로도 그렇게 될 것이다. 또한 셋째 천사의 기별과 같이 이미 성취되었고, 세상의 끝까지 계속해서 현재 진리로 남을 것이다." 리뷰 앤드 헤럴드, 1890년 8월 19일.

마지막 세 교회 가운데 사데는 밀러주의 운동 밖에 있는 이들을, 빌라델비아와 라오디게아는 그 운동 안에 있는 이들을 각각 대표한다. 그 세 교회는 요한계시록 3장에, 처음 네 교회는 2장에 나온다. 그러므로 화잇 자매가 요한계시록 3장의 역사를 언급할 때, 그녀는 조지프 베이츠가 방금 지목한 바로 그 교회들을 가리키고 있는 것이다.

> "오, 이 얼마나 생생한 묘사인가! 이 두려운 형편에 있는 이들이 얼마나 많은가. 나는 모든 목회자들에게 요한계시록 3장을 부지런히 연구하라고 간절히 권한다. 그 안에는 마지막 날들에 있을 형편이 묘사되어 있기 때문이다. 이 장의 모든 절을 주의 깊게 연구하라. 이 말씀들을 통해 예수께서 당신에게 말씀하고 계신다." Manuscript Releases, 18권, 193.

밀러 운동 역사에 등장하는 세 동시대 교회들은 재림운동의 마지막 때에도 반복된다. 조지프 베이츠는 밀러 운동기의 역학을 파악하며 사데를 둘째 천사의 기별의 대상인 바벨론의 딸들로 규정했다. 그는 1844년 10월 22일 그리스도를 따라 지성소로 들어간 작은 무리와 성소에서 옮겨 가기를 거부한 자들 사이의 투쟁을 다루고 있었다. 그는 그들이 받아들인 어둠에서 라오디게아인들을 불러내려 했고, 그들의 라오디게아적 소경 상태의 적어도 일부는 윌리엄 밀러가 라오디게아 운동에서 지도적 위치를 차지하고 있었다는 사실에 기인했다. 이것은 빌라델비아에 보낸 기별에서 확인되는 동일한 투쟁이다.

> 보라, 스스로 유대인이라고 말하나 사실은 아니고 거짓말하는 사탄의 회당에 속한 자들을 두고, 보라, 내가 그들로 하여금 와서 네 발 앞에 엎드려 경배하게 하고 내가 너를 사랑하였음을 알게 하리라. 요한계시록 3:9.

종교적 위기는 대실망 때 그랬던 것처럼 언제나 두 부류의 예배자를 낳는다. 그들이 로마로 되돌아가 공식적으로 로마의 딸이 되었기에, 개신교의 사명은 사데에게서 막 거두어졌다. 그 사명은 이어 밀러주의 재림운동이 이어받았지만, 곧 이어진 시험은 스스로를 작은 무리라 칭하는 두 부류를 낳게 되었다. 참된 무리와 거짓 무리였다. 베이츠는 그리스도를 따라 지성소로 들어간 작은 무리를 대표했다. 그의 투쟁은 자신들을 작은 무리라 자칭하는 라오디게아인들과의 것이었다. 빌라델비아인으로서 베이츠의 투쟁 대상은 사탄의 회당, 곧 하나님의 백성이라 자칭하지만 거짓말을 했고 유대인이 아닌 자들이었다.

재림주의의 종말에 그 비유가 마지막으로 성취될 때, 1989년 종말의 때에 제쳐졌던, 택하신 언약의 백성이 있을 것이다. 이는 그 예언적 역사에서 종말의 때를 대표하는 그리스도의 탄생 때 유대 지도부가 제쳐졌던 것과 같다. 그리스도의 역사가 예루살렘에 개선 입성했을 때, 밀러파 시대의 한밤중 외침의 역사가 예표되었다. 영감은 십자가의 이정표를 1844년의 대실망과 거듭 일치시킨다. 가룟 유다는 그리스도의 역사에서 라오디게아인들을 대표하고, 사도들은 빌라델비아인들이었다. 십자가 이후 3년 반 동안, 베이츠로 대표되는 빌라델비아인들은 가룟 유다라는 제자로 대표되는 타락한 교회에서 라오디게아인들을 불러내려 했다.

1989년에 한때 선택된 언약의 백성들은 인봉이 풀린 빛을 거절했고, 제쳐졌다. 2020년 7월 18일의 첫 실망이 닥쳤을 때, 한때 같은 운동에 속한 것으로 보였던 이들 사이에서 시험의 과정이 시작되었다. 그러나 한 부류는 라오디게아인이며, 다른 한 부류는 빌라델비아인이다. 가룟 유다가 십자가 이전에 그리스도를 배반하기 위해 산헤드린과 세 차례 언약을 맺었던 것처럼, 2001년 9월 11일 이후의 역사 속 라오디게아인들은 회개할 세 번의 기회를 놓치게 될 것이다. 머지않아 올 일요일 법령의 때에, 라오디게아인들이 빌라델비아인들과 분리되어 있음을, 나무에 매달린 유다만큼이나 확실하게 드러날 것이다. 가라지가 밀과 분리되는 때는 추수 때이다. 우리는 그 추수에 빠르게 다가가고 있다.

이러한 진리들은 우리가 "진리"를 밝혀내고 확립할 수 있는 유일한 성경적 방법론이 "역사주의"임을 이해하려는 의지가 있을 때에만 인정된다. 참된 방법론은 과거주의, 미래주의, 세대주의, 각성주의, 문법적 또는 역사적 전문성, 혹은 수많은 사탄적 모조품의 어떤 변형도 아니다. 일반적으로 알려진 한 문구가 있는데, 17세기 철학자 장자크 루소에게 귀속되며 여러 방식으로 다시 표현되어 왔다. 그러나 그 생각의 요지는, "오류에는 많은 뿌리가 있지만 진리는 오직 하나뿐이다." "진리"는 메마른 땅에서 돋아난 뿌리와 같으신 알파와 오메가이시다.

> 그의 은혜의 풍성함이 간직된 보물 창고인 성경도 마찬가지이다. 하늘처럼 높고 영원을 아우르는 그 진리의 영광을 사람들은 알아보지 못한다. 인류의 대다수에게 그리스도 자신은 ‘마른 땅에서 나온 뿌리’와 같고, 그들은 그분 안에서 ‘그를 사모할 만한 아름다움이 없다’고 본다. 이사야 53:2. 인성 가운데 계신 하나님의 계시이신 예수께서 사람들 가운데 계실 때, 서기관들과 바리새인들은 그분께 ‘당신은 사마리아 사람이며 귀신이 들렸다’고 말했다. 요한복음 8:48. 심지어 그분의 제자들조차 마음의 이기심에 눈이 멀어, 아버지의 사랑을 그들에게 나타내시려고 오신 그분을 이해하는 데 더뎠다. 그래서 예수께서는 사람들 한복판에서 외로이 걸으셨다. 그분은 오직 하늘에서만 온전히 이해받으셨다. 축복의 산에서 나온 생각들, 25.

우리가 현재 나누고 있는 진리들은 진리의 성장이 역사 전반에 걸쳐 점진적이라는 맥락에서 이해되어야 하며, 더 중요하게는 진리에 대한 우리의 이해가 알파와 오메가의 맥락, 즉 예수께서 어떤 것의 끝을 그 시작과 동일시하시는 맥락에 놓여야 한다.

네 번째 교회는 두아디라로, 성경 예언에서 말하는 다섯째 왕국으로서 교황권이 통치하던 시기를 나타내며, 그 기간은 광야의 교회가 포로로 잡혀 있던 때였다. 영적 바벨론에 의해 1,260년 동안 영적 이스라엘이 포로 되었던 것은 70년 동안 문자적 바벨론에서 문자적 이스라엘이 포로 되었던 일로 예표되었다.

> 오늘날 하나님의 교회는 잃어버린 인류를 구원하기 위한 신성한 계획을 완수해 나갈 자유를 누리고 있다. 수세기 동안 하나님의 백성은 자유가 제한되는 고통을 당했다. 복음의 순수한 선포는 금지되었고, 인간의 명령을 감히 거역한 이들에게는 가장 혹독한 형벌이 가해졌다. 그 결과, 주님의 위대한 도덕적 포도원은 거의 전적으로 경작되지 않은 채 남아 있었다. 백성들은 하나님의 말씀의 빛을 박탈당했다. 오류와 미신의 어둠이 참된 종교에 대한 지식을 말살하려 위협하였다. 지상의 하나님의 교회는 이 길고도 가차 없는 박해의 기간 동안, 포로기 바빌론에 사로잡혀 있던 이스라엘 자손들처럼 참으로 포로 상태에 있었다. 선지자와 왕들, 714.

바벨론에서의 칠십 년 포로 생활은 두아디라 교회로 상징된다. 두아디라 교회는 원인에 의해 생겨난 결과이며, 그 원인은 버가모로 상징된다. 버가모는 우상 숭배를 기독교와 결합한 콘스탄티누스 황제로 상징된다. 그의 우상 숭배의 상징은 태양 숭배였다. 고대 이스라엘이 두아디라에 해당하는 칠십 년 동안 포로로 잡혀가게 된 성경적 이유는, 그들의 왕들이 하나님의 말씀에 정면으로 반역하여 주변의 우상 숭배하는 민족들과 교제와 동맹을 맺었기 때문이다. 하나님은 주변의 이방 민족들과 서로 섞이지 말라고 이스라엘에게 거듭 경고하셨다. 고대 이스라엘이 맡아 보관해야 했던 바로 그 십계명은 우상 숭배를 엄격히 금한다. 주께서 호렙의 동굴에서 모세 앞을 지나가시며 자신의 성품을 드러내실 때, 우리가 언급하고 있는 바로 그 경고를 두 번이나 포함하셨다.

> 그가 이르시되, 보라, 내가 언약을 맺으리라. 내가 너의 온 백성 앞에서 온 땅과 어떤 나라에서도 이루어진 적이 없는 기이한 일을 행하리니, 네가 가운데 있는 모든 백성이 여호와의 일을 볼 것이다. 내가 너와 함께 행할 일이 두렵고 놀라운 것이기 때문이다. 오늘 내가 네게 명하는 것을 지켜 행하라. 보라, 내가 네 앞에서 아모리 사람과 가나안 사람과 헷 사람과 브리스 사람과 히위 사람과 여부스 사람을 쫓아내리라. 네가 가는 그 땅의 주민들과 언약을 맺지 않도록 스스로 조심하라. 그것이 네 가운데 올무가 되지 않게 하라. 오히려 너희는 그들의 제단을 헐고, 주상을 깨뜨리며, 아세라 목상들을 찍어 버려라. 너는 다른 신에게 예배하지 말라. 그 이름이 ‘질투’이신 여호와는 질투하시는 하나님이시다. 혹시 네가 그 땅 주민과 언약을 맺고, 그들이 자기들의 신들을 음행하듯 좇아 그들에게 제사할 때, 그들 중 어떤 자가 너를 청하면 네가 그의 제물을 먹게 되고, 네가 또 그들의 딸들을 네 아들들의 아내로 삼으면, 그들의 딸들이 자기들의 신들을 음행하듯 좇아 네 아들들로 하여금 그들의 신들을 음행하듯 좇게 할까 함이라. 출애굽기 34:10-16.

이 본문에서만도 하나님은 고대 이스라엘을 두 번 경고하셨고, 주변의 우상 숭배하는 민족들과는 어떤 언약도 맺지 말라는 고대 이스라엘에 대한 명령을 증언하는 성경 기록이 많이 있다. 그러한 타협은 고대 이스라엘이 하나님과 그분의 신정정치를 거부한 데서 시작되었다. 그들이 왕을 원했을 때 하나님은 그들에게 왕을 허락하셨고, 그때부터 대부분의 왕들, 더구나 북왕국의 모든 왕들은 바로 그 명령을 무시했다. 이스라엘이 주변의 우상 숭배하는 민족들과 구별된, 특별한 백성이어야 한다는 그 원칙은 거부되었고, 그 거부는 훗날 콘스탄티누스가 상징하게 되는 타협으로 드러났다. 버가모와 콘스탄티누스는 하나님의 교회 안에 우상 숭배를 들여온 이스라엘 왕들의 반역을 대표한다. 사울 왕으로 시작된 배도는 영적 바벨론의 포로 상태로 이어진 기독교 교회의 배도를 예표했다. 사울 왕 때부터 바벨론 포로에 이르기까지의 거룩한 역사는 버가모 교회로 상징된다. 그 뒤 이어진 70년의 포로기는 두아디라 교회로 상징된다.

에베소는 약속의 땅을 정복하러 나아가는 교회를 상징한다. 에베소는 모세의 시대와 이스라엘이 이집트의 속박에서 해방된 것을 상징한다.

> "성경은 이 마지막 세대를 위하여 그 보화들을 모아 한데 묶어 두었다. 구약 역사의 모든 위대한 사건들과 엄숙한 일들은 이 말세의 교회 안에서 되풀이되어 왔고, 지금도 되풀이되고 있다." 선택된 기별, 제3권, 338, 339쪽.

출애굽으로 대표되는 역사는 마지막 때에 반복된다. 그러므로 그것은 밀러주의 운동의 역사에서도 반복되었다. 그래서 화이트 자매는 밀러주의 운동의 역사를 설명하기 위해 그 역사를 반복해서 언급한다. 그녀는 1844년의 대실망을 뒤에서 바로의 군대가 다가오는 가운데 히브리인들이 홍해 앞에 서 있었을 때의 실망과 대응시킨다. 그녀는 또한 출애굽의 역사를 그리스도 시대와 대응시킨다. 그러므로 십자가에서 제자들이 겪은 실망은 홍해에서의 실망으로 예표되었고, 그것은 또한 1844년의 대실망을 예표하였다. 십자가의 실망은 에베소 교회의 시작을 대표했다. 고대 이스라엘의 시작인 모세의 시대는 에베소 교회로 대표되며, 이는 또한 그리스도 시대에 현대 이스라엘의 시작을 예표한다. 두 역사 모두 에베소 교회로 대표된다. 우리가 여기서 밝히고 있는 진리들은 수년 동안 Future for America에 의해 자주 공개적으로 제시되어 왔으므로, 나는 간단한 개요만 제공한다.

그리스도의 역사 속에서, 옛 언약의 선택된 백성이 제쳐지는 가운데 새 언약의 백성이 일으켜 세워지기 시작함을 본다. 그리스도의 역사는 옛 이스라엘의 끝이며, 옛 이스라엘의 시작인 출애굽의 역사에서도 새 언약의 백성을 위해 이전에 선택된 언약의 백성이 제쳐진 일이 있었다.

그리스도의 역사에서 옛 선민은 서기 70년 예루살렘의 멸망과 함께 최종적인 끝을 맞았다. 처음에 모세 시대에는 옛 선민이 40년에 걸쳐 광야에서 죽었고, 여호수아와 갈렙은 약속의 땅에 그 메시지를 전하도록 예정된 새로운 선민의 대표가 되었는데, 이는 에베소 교회 시대의 사도들이 복음을 세상에 전한 것과 같았다.

고대 이스라엘의 시작과 끝, 그리고 현대 이스라엘의 시작은 모두 옛 택한 백성에서 새 택한 백성으로의 전환을 드러낸다. 두세 사람의 증언으로 일이 확정되듯, 이 세 가지 증언 각각은 이전의 택한 백성과의 이혼을 밝히며, 처음부터 끝을 선포하시는 알파와 오메가의 표징을 지니고 있다. 하나님께서 십사만 사천 명과 언약을 맺으실 때 지나쳐지는 이전의 택한 백성이 있을 것이다. 하나님은 혼란의 하나님이 아니시며, 변함이 없으시고 하나님의 말씀은 결코 실패하지 않는다.

이집트에서의 해방과 하나님께서 여호수아를 통해 이루신 승리들은 에베소 교회로 표상되지만, 에베소는 처음 사랑을 잃도록 되어 있었다. 여호수아가 죽자 또 다른 세대가 일어났고, 서머나로 상징되는 시기가 전개되었다. 여호수아가 약속의 땅을 정복하는 놀라운 사역은 결코 완전히 이루어지지 않았으니, 이는 백성들이 스스로 만족하여 여호수아에게 주어진 사명을 버렸기 때문이다. 그들은 처음 사랑을 잃었다. 그 시기는 이스라엘이 하나님을 거부하고 사무엘이 사울에게 왕으로 기름 부을 때까지 계속되었고, 이로써 버가모 교회의 시대가 시작되었다.

> 그 메시지는 2세기와 3세기에 소아시아의 서머나 교회에, 그리고 교회 전체에도 임했다. 그때는 이교가 세계의 패권을 놓고 최후의 저항을 벌이던 시기였다. 기독교는 놀라운 속도로 퍼져 나가 마침내 온 세계에 알려지게 되었다. 어떤 이들은 마음의 회심으로 그리스도의 신앙을 받아들였고, 또 어떤 이들은 강력한 논증에 설득되어 그렇게 했으며, 또 다른 이들은 이교의 세력이 기우는 것을 보고 정략적으로 승리할 것 같은 편에 가담했다. 이러한 상황은 교회의 영성을 약화시켰다. 사도 교회의 특징이었던 예언의 영은 점차 사라졌다. 이는 맡겨진 교회를 믿음의 일치로 이끄는 은사이다. 참된 선지자들이 더 이상 없게 되자, 거짓 가르침이 급속히 퍼졌고, 그리스 철학은 성경에 대한 그릇된 해석을 낳았으며, 그리스도께서 자주 정죄하셨던 옛 바리새인들의 스스로 의롭다 여기는 태도가 다시 교회 한가운데 나타났다. 콘스탄티누스의 통치에 앞선 두 세기 동안, 그 뒤의 두 세기에 완전히 드러나게 될 그 악의 토대가 놓였다. 이 기간 동안 로마 제국 곳곳에서 순교가 유행처럼 번졌다. 이상하게 들릴지 모르지만, 사실이다. 이는 그리스도인들과 이교도들 사이에 존재하던 관계의 결과였다.

> 로마 세계에서는 모든 민족의 종교가 존중되었지만, 그리스도인들은 하나의 민족이 아니었고, 경멸받는 민족의 한 분파에 불과했다. 그러므로 그들이 모든 계층 사람들의 종교를 비난하기를 고집하고 비밀 모임을 열며, 가장 가까운 친족과 가장 친한 친구들의 관습과 관행에서 자신들을 완전히 분리했을 때, 그들은 이교도 당국에게 의심의 대상, 종종 박해의 대상이 되었다. 통치자들의 마음에 반대하려는 기세가 없을 때에도, 그들은 종종 스스로에게 박해를 불러왔다. 이러한 정신을 보여 주는 예로, 역사에는 카르타고의 주교 키프리안의 처형에 관한 자세한 기록이 전한다. 그의 형 선고가 낭독되자, 이를 듣고 있던 수많은 그리스도인들 사이에서 “우리는 그와 함께 죽겠다”라는 외침이 일제히 터져 나왔다.

> "그리스도인이라 자처한 많은 이들이 죽음을 받아들이고, 심지어 불필요하게 정부의 적대감을 자극하기까지 했던 그 정신은, 아마도 서기 303년에 황제 디오클레티아누스와 그의 측근 갈레리우스가 박해 칙령을 공포하게 된 데에 크게 관련되었을 것이다. 그 칙령은 취지상 보편적이었고, 10년 동안 강도의 차이는 있었지만 시행되었다." 스티븐 해스켈, 밧모 섬의 선견자의 이야기, 50. 51.

서머나는 주님께 책망을 받지 않은 두 교회 가운데 하나이지만, 역사는 그 시기에 순교한 이들 가운데 일부가 동기가 신적 충동이 아니라 인간적 충동에 근거해 있었다는 것을 증언한다. 사사기는 여호수아의 죽음을 알리는 것으로 시작하며, 사사기의 역사를 규정하는 한 구절이 책 안에서 두 번 반복된다. 그 구절이 두 번째로 인용되는 곳은 책의 마지막 절이다. 책의 첫 구절은 여호수아 시대의 끝을 알리고, 마지막 절은 그 역사를 요약한다.

> 여호수아가 죽은 후에 이스라엘 자손이 여호와께 여쭈어 이르되, ‘누가 먼저 우리를 위하여 올라가 가나안 사람과 싸우겠나이까?’... 그 때에는 이스라엘에 왕이 없었으므로 사람마다 자기 눈에 옳은 대로 행하였더라... 그 때에는 이스라엘에 왕이 없었으므로 사람마다 자기 눈에 옳은 대로 행하였더라. 사사기 1:1; 17:16; 21:25.

서머나의 역사에서 그랬듯이, 처음부터 끝까지 ‘자아’가 주요한 주제였다. 그들에게는 왕이 없었기 때문에 그들은 자신들이 선택한 대로 무엇이든 하기로 작정했다. 인도의 부재는 서머나의 역사에서 하스켈이 지적한 바였으며, 이는 활동하는 예언의 영이 없었다는 것으로 드러났다. 두 역사 모두에서 인도의 부재는 개인의 동기에 근거한 결정들이 내려지도록 길을 열어 주었다. 에베소는 이집트로부터의 구원을 대표한다. 사사기에 기록된 역사는 서머나 교회로 대표된다. 사울 왕 때부터 바벨론 포로기까지는 버가모 교회가, 바벨론에서의 포로 생활은 두아디라 교회가 대표한다.

선구자들이 밝혀낸 현상과 일치하게, 교회들과 인과 나팔에는 4와 3의 구분이 있으며, 고대 이스라엘의 역사에서 처음 네 교회는 애굽 포로 생활로 시작해 바벨론 포로로 끝난다. 이는 알파와 오메가가 항상 끝을 시작과 동일시하기 때문이다. 현대 이스라엘의 역사에서 처음 네 교회는 유대인들이 로마 권위에 복종하게 된 것으로 시작하고, 그 네 교회는 영적 유대인들이 천이백육십 년 동안 영적 로마에 복종하게 된 것으로 끝난다.

두아디라 다음은 사데였고, 사데는 두아디라로 표상된 바벨론 포로 생활에서 그들이 벗어났을 때 시작되었다. 사데는 살아 있다고 하는 이름을 가졌으나 실제로는 살아 있지 않은 교회다. 그들이 살아 있다고 주장하는 것은 거짓이었다. 흥미롭게도 일곱 교회 가운데 사데라는 말만 정의가 없다. 역사와 구절의 문맥에 근거해 사데에 정의가 부여되어 왔지만, 그 이름 자체의 어원적 정의는 없다. 이름은 있으나 그 의미는 없다.

> 그러나 둘째 성전은 그 영화로움에서 첫째 성전에 미치지 못했을 뿐 아니라, 첫 성전에 있었던 하나님의 임재를 보여 주는 가시적 표징들로 거룩하게 구별되지도 않았다. 그 헌당을 표시해 주는 초자연적 능력의 나타남은 없었다. 새로 세운 성소를 가득 채우는 영광의 구름도 보이지 않았다. 하늘에서 불이 내려 그 제단 위의 희생 제물을 사르는 일도 없었다. 쉐키나의 영광이 더 이상 지성소의 그룹들 사이에 머물지 않았다. 언약궤와 속죄소와 증거의 두 돌판도 그 안에서 찾아볼 수 없었다. 여호와의 뜻을 묻는 제사장에게 그 뜻을 알리기 위해 하늘에서 들려오는 음성도 없었다.

바벨론 포로에서 돌아온 뒤 그들은 예루살렘과 성전을 재건했다. 그러자 그들은 다시 이름을 갖게 되었는데, 하나님께서 자신의 이름을 예루살렘에 두시겠다고 약속하셨기 때문이다. 그러나 그 이름은 그분의 성품을 나타내며, 그분의 인격적 임재가 없다는 사실은 그들이 생명을 나타내는 이름은 가지고 있었지만 실제로는 생명을 주는 임재를 더 이상 갖고 있지 않음을 드러냈다. 결국 그들에게 남은 것은 명목상의 고백과 가식뿐이었다.

사르디스의 마지막 음성은 여호와의 크고 두려운 날 전에 올 엘리야의 도래를 약속했다. 고대 이스라엘에게 예루살렘의 멸망은 여호와의 크고 두려운 날이었다. 이런 이유로 화잇 자매는 서기 70년 예루살렘의 멸망을, 일곱 마지막 재앙으로 묘사된 여호와의 크고 두려운 날의 한 예로 언급한다. 빌라델비아 교회는 광야에서 외치는 세례 요한의 음성으로 시작되었고, 이는 윌리엄 밀러의 음성을 예표한다. 세례 요한과 윌리엄 밀러의 음성은 모든 것이 괜찮다고 믿었지만 실제로는 모든 것이 잘못되어 있던 사람들에게 라오디게아 메시지를 전하고 있었다. 세례 요한과 윌리엄 밀러는 모두 도끼를 나무 뿌리에 놓았다. 사르디스에 보낸 기별은 “사르디스에도 자기 옷을 더럽히지 아니한 몇 사람이 있으니 그들은 흰 옷을 입고 나와 함께 걸을 것이다. 그들이 합당하기 때문이다.”라는 것이었다. 세례 요한과 윌리엄 밀러는 사르디스로 대표되는 시대에서 나와 그리스도와 함께 걷기에 합당한 자들을 대표한다.

> 수천 명이 윌리엄 밀러가 전한 진리를 받아들이게 되었고, 엘리야의 영과 능력으로 그 기별을 선포할 하나님의 종들이 일어났다. 예수의 선구자 요한과 같이, 이 엄숙한 기별을 전한 이들은 도끼를 나무뿌리에 놓아 찍어야 한다는 심정으로 사람들에게 회개에 합당한 열매를 맺으라고 호소하였다. 그들의 증언은 교회들을 각성시키고 강력한 영향을 끼쳐 그들의 참모습을 드러냈다. 그리고 다가올 진노를 피하라는 엄숙한 경고가 울려 퍼지자, 교회들과 연합해 있던 많은 이들이 그 치유의 기별을 받아들였다. 그들은 자기들의 배도를 깨닫고, 회개의 쓰라린 눈물과 깊은 영혼의 고통 가운데 하나님 앞에 자신을 낮추었다. 그리고 하나님의 성령이 그들 위에 임하시자, 그들도 "하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라. 이는 그의 심판하실 때가 이르렀음이니라" 하는 외침을 함께 전했다. 초기 저술, 233쪽.

요한계시록의 일곱 교회는 그리스도의 재림에 이르기까지의 사도들의 역사를 상징하며, 또한 선지자 모세로부터 그리스도의 초림에 이르기까지의 고대 이스라엘의 역사를 상징한다.

> 이스라엘 자손의 시련과 그리스도의 초림 직전에 그들이 보였던 태도는 그리스도의 재림 이전에 하나님의 백성이 경험하게 될 처지를 보여 준다.

> 사탄의 올무는 이스라엘 자손이 가나안 땅에 들어가기 바로 직전 그들에게 놓였던 것처럼 우리에게도 분명히 놓여 있다. 우리는 그 백성의 역사를 되풀이하고 있다.

> 그들의 역사는 우리에게 엄숙한 경고가 되어야 한다. 주께서 그의 백성에게 빛을 주실 때, 사탄이 태연히 방관하며 그들이 그것을 받지 못하도록 막으려는 어떤 시도도 하지 않을 것이라고 기대해서는 결코 안 된다. 하나님께서 보내시는 빛이 우리 마음에 드는 방식으로 오지 않는다는 이유로 그것을 거절하지 않도록 조심하자. … 혹 스스로 그 빛을 보고 받아들이지 못하는 이들이 있다면, 다른 이들의 길을 가로막지 말라.

> '내가 오늘 하늘과 땅을 불러 너희에게 대하여 증거로 삼노니, 내가 너희 앞에 생명과 죽음, 복과 저주를 두었노라. 그러므로 너는 생명을 택하라. 그리하면 너와 네 자손이 살리라. 네 하나님 여호와를 사랑하고 그의 음성에 순종하며 그에게 붙으라. 그는 네 생명이시요 네 날들을 길게 하시는 분이시니, 여호와께서 네 조상들 곧 아브라함과 이삭과 야곱에게 주시겠다고 맹세하신 그 땅에 네가 거하게 하려 함이라.'

> 이 노래는 역사적인 것이 아니라 예언적이었다. 과거에 하나님께서 자신의 백성을 향해 베푸신 놀라운 일들을 회고하는 동시에, 장차 일어날 위대한 사건들, 곧 그리스도께서 권능과 영광으로 재림하실 때 신실한 자들이 거둘 최후의 승리를 예고하기도 했다.

> 사도 바울은 이스라엘 백성이 그들의 여정에서 겪은 경험이 이 시대에 사는 사람들, 곧 세상의 마지막이 임한 자들의 유익을 위해 기록되었다고 분명히 말한다. 우리는 우리의 위험이 히브리인들의 것보다 덜하다고 여기지 않으며, 오히려 더 크다고 여긴다. 건강한 생활, 280, 281.

애굽에서의 구원은 에베소 교회로 상징되며, 그 역사에서 에베소 교회를 상징하는 인물은 여호수아였다. 하나님께서 애굽에서 이끌어내신 자들이 연이어 열 번의 시험에 실패하자, 주께서는 반역자들에게서 언약을 거두어 여호수아와 갈렙에게 주셨다.

> 그들에게 이르라. 여호와의 말씀에, 내가 살아 있음을 두고 맹세하노니, 너희가 내 귀에 들리도록 말한 대로 내가 너희에게 그대로 행하겠다. 너희의 시체는 이 광야에 쓰러질 것이다. 또 너희 전체 수 가운데 스무 살 이상으로 개수된 모든 자들, 곧 나를 원망한 자들은, 내가 너희로 하여금 그 안에 거주하게 하리라고 맹세한 그 땅에 반드시 들어가지 못할 것이다. 다만 여분네의 아들 갈렙과 눈의 아들 여호수아만은 그러하지 아니하리라. 민수기 14:28-30.

화이트 자매는 여호수아와 갈렙이 "세상의 끝이 임한 자들", 곧 "희생으로 하나님과 언약을 맺는 자들"을 대표한다고 밝힌다.

> 세상 끝이 임한 우리를 훈계하기 위하여 이 역사가 기록되었다. 오늘날 하나님의 백성이 이스라엘 자손의 경험을 얼마나 자주 되풀이하는가! 그들이 얼마나 자주 원망하고 불평하는가! 주께서 앞으로 나아가라 명하실 때 얼마나 자주 뒤로 물러서는가! 하나님의 사업은 갈렙과 여호수아와 같은, 신실함과 흔들리지 않는 신뢰를 지닌 사람들이 부족하여 고통을 겪고 있다. 하나님은 자신을 그분께 드려 그분의 영으로 충만케 될 사람들을 부르신다. 그리스도와 인류의 대의는 거룩하고 자기희생적인 사람들, 곧 진영 밖으로 나아가 치욕을 짊어질 사람들을 요구한다. 그들은 강하고 용맹하여 가치 있는 사역에 합당한 자들이 되어야 하며, 희생으로 하나님과 언약을 맺어야 한다. 리뷰 앤드 헤럴드, 1902년 5월 20일.

여호수아와 갈렙과의 언약이 갱신되는 것으로 나타나듯, 갱신되는 그 언약은 십사만 사천과 큰 무리와의 언약이다. 원래의 언약 백성이 하나님께 이혼당하고 광야에서 죽도록 정해진 뒤에 그 언약이 갱신된다. 이전의 선택된 백성이 버림받는 바로 그 역사 속에서 십사만 사천과의 언약이 성취된다.

에베소는 ‘바람직한’을 뜻하며, 여호수아와 초대 교회가 이룬 사역은 ‘바람직한’ 것이었다. 여호수아가 하나님의 백성을 약속의 땅으로 이끌 때 그는 정복하며 나아갔다. 첫째 인은 에베소 교회와 병행하며, 정복하며 나아가는 흰 말로 상징된다. 이것은 여호수아와 사도 시대 교회 모두에 해당한다. 첫째 인은 고대와 현대의 이스라엘 모두에서 에베소 교회와 병행한다.

서머나는 죽은 자의 방부 처리에 사용된 기름인 "몰약"이라는 말에서 유래한다. 둘째 인은 "큰 칼"과 "권세"를 받아 "땅에서 화평을 제하는" 붉은 말로 나타나는데, 이는 그 역사 속에서 사람들이 "서로 죽이게 된다"는 뜻이었다. 둘째 인은 서머나 교회와 평행을 이루며, 하나님의 원수들에게 주어진 권세를 나타내는데, 그로 말미암아 그들이 하나님의 백성을 이기고 죽일 수 있게 되었다. 이것은 사도 교회 이후의 시기와 사사들의 역사에서도 성취되었다. 두 역사 모두에서 하나님은 하나님의 백성 밖의 세력들이 그의 백성에게 전쟁과 죽음을 가져오도록 허용하셨다. 사도 교회에서 그 전쟁의 동기는 그리스도의 종교를 거부하는 데 있었는데, 그 종교는 앞선 에베소 시기에 세상에 복음을 전해 나가며 꺾을 수 없었다. 사사 시대에 하나님의 백성을 대적한 자들의 동기는 그 이전의 에베소 시기에 근거했는데, 그때 하나님은 애굽과, 이어서 여호수아를 들어 정복하게 하신 여러 민족들에게 자신의 능력을 나타내셨다. 둘째 인은 고대와 현대 이스라엘 모두에서 서머나 교회와 평행을 이룬다.

퍼가모스는 ‘견고한 성채’를 뜻하며, 따라서 왕의 성을 상징한다. 셋째 인은 퍼가모스와 병행하며, 하나님의 심판에 맞서 땅의 왕들에 의해 인간의 심판이 집행되는 역사를 나타낸다. 그러므로 ‘밀’, ‘보리’, ‘기름’, ‘포도주’를 달아 보는 ‘두’ 저울로 상징되는 그 계량, 곧 심판은 왕들의 인간적 권위를 가리키며, 그것은 하나님의 심판에 비하면 언제나 결함이 있다. 정직한 계량이나 정직한 달기에는 두 개의 저울이 필요하지 않음을 기억하라. 두 저울은 불공정한 심판을 의미한다.

"보리"는 유월절 절기의 "첫 열매" 제물을 상징하고, "밀"은 오순절 절기에 드리는 "요제로 드리는 두 개의 떡"을 상징한다. "기름"은 성령을 상징하고 "포도주"는 교리를 상징한다. 고대 이스라엘 시대의 버가모는 유월절에서 오순절 절기에 이르는 절기로 대표되는 하나님의 예배 제도에 심판을 가져온 타협하는 이스라엘 왕들의 시대이다. 하나님의 말씀의 진리는 "포도주"와 "기름"으로 상징된다. 고대와 현대 이스라엘 모두에서 버가모 교회는 사탄이 서머나로 대표되는 역사에서 피 흘림을 통해 이루지 못한 것을 이루려고 시도하는 시기이다. 버가모에서 사탄은 서머나에서처럼 피 흘림으로가 아니라 타협을 통해 하나님의 백성과 하나님의 진리를 파괴하려고 시도했다. 고대 이스라엘 왕들의 타협은 현대 이스라엘에서의 콘스탄틴의 타협을 예표한다.

두아디라는 ‘통회의 제사’를 뜻하며, 하나님의 이름 때문에 죽임을 당하는 그의 백성에게 하나님이 주시는 순교의 영을 말한다. 통회의 제사는 칠십 년 포로 기간 동안 다니엘과 사드락·메삭·아벳느고가 보여 준 것처럼 혹독한 상황에서도 그리스도를 섬기려는 의지를 나타내며, 또한 천이백육십 년의 역사 동안 교황권에 의해 고문당하고 투옥되고 중상모략을 당하고 살해된 왈도파, 위그노 및 다른 이들의 희생을 가리키기도 한다. 넷째 인은 두아디라 교회와 병행하며, 고대 바벨론의 고대 이스라엘 박해와 현대 바벨론의 현대 이스라엘 박해를 상징한다. 이 두 포로의 역사는 먼저 진리에서의 배도를 필요로 했는데, 그것을 이스라엘의 왕들과 콘스탄틴 황제가 초래했다. 둘 다 두아디라로 대표되는 시기를 위한 길을 준비했다.

사데는 스스로 이름을 내세우지만, 그 이름에 합당한 실체가 없고 그 자칭은 거짓이다. 쉐키나의 임재는 제2성전에서 결코 나타나지 않았다. 그리스도의 임재는 사데의 역사 속에서 결코 나타나지 않았다. 암흑시대의 개혁은 본질적으로 한 걸음 전진하고 두 걸음 후퇴하는 일련의 과정이었다. 종교개혁에서 사데의 역사가 이루어야 했던 일은 끝내 완성되지 않았다.

필라델피아는 형제애를 뜻하며, 먼저 하느님을 사랑하지 않으면 형제를 사랑할 수 없다.

> 누가 ‘나는 하나님을 사랑한다’고 말하면서 자기 형제를 미워하면 그는 거짓말쟁이다. 자기가 본 형제를 사랑하지 않는 사람이 보지 못한 하나님을 어떻게 사랑할 수 있겠는가? 그리고 우리는 그에게서 이런 계명을 받았으니, 하나님을 사랑하는 사람은 그의 형제도 사랑해야 한다. 요한일서 4:20, 21

빌라델비아는 하나님을 사랑하는 교회를 상징하며, 이런 이유로 빌라델비아를 향한 정죄나 책망이 내려지지 않는다.

> 빌라델비아 교회의 사자에게 편지하라. 거룩하신 이, 참되신 이, 다윗의 열쇠를 가지신 이, 곧 여시면 닫을 자가 없고 닫으시면 열 자가 없는 이가 이르시되, 내가 네 행위를 아노라. 보라, 내가 네 앞에 열린 문을 두었으니 아무도 그것을 닫을 수 없느니라. 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 부인하지 아니하였음이라. 보라, 사탄의 회당에 속한 자들, 자칭 유대인이라 하나 사실은 아니요 거짓말하는 자들을 내가 오게 하여 네 발 앞에 경배하게 하고, 내가 너를 사랑하였음을 알게 하리라. 네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉, 나도 온 세상에 임하여 땅에 사는 자들을 시험할 시험의 때에서 너를 지켜 주리라. 보라, 내가 속히 오리니, 네가 가진 것을 굳게 잡아 아무도 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라. 이기는 자를 내가 내 하나님의 성전에 기둥이 되게 하리니 그는 다시는 밖으로 나가지 아니하리라. 내가 그 위에 내 하나님의 이름과, 내 하나님의 성, 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과, 나의 새 이름을 기록하리라. 요한계시록 3:7-12.

빌라델비아에게는 "다윗의 열쇠"가 주어지며, 고대 이스라엘의 빌라델비아 역사에서는 그들에게 다윗의 자손이 주어졌는데, 그분은 그 외에도 여러 가지를 의미하지만, 그 가운데 알파와 오메가, 곧 처음과 마지막이라는 예언적 원리를 대표한다. 그 열쇠는 "역사주의"의 방법론을 나타낸다. 고대 이스라엘 말기에 빌라델비아 교회가 대표하는 시기에는 바로 성경 예언의 저자이신 분이 그 열쇠였다. 밀러 운동에서 빌라델비아 교회가 대표하는 시기에는 윌리엄 밀러에게 그 열쇠가 주어졌다. 그 두 역사에서 그리스도께서는 자신들이 아브라함의 자손이라고 생각했지만 그렇지 않았던 유대인들을 상대하셨다. 밀러는 자신들이 영적 유대인이라고 생각했지만 그렇지 않았던 개신교인들을 상대했다.

> 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다. 요한계시록 3:13.

라오디게아는 ‘심판받는 백성’을 의미하며, 라오디게아인들, 곧 그리스도 시대의 유대인들은 서기 70년 예루살렘이 파괴될 때 최종적으로 심판을 받았다. 배도한 개신교의 최종 심판은 일요일 법령 위기에서 이루어지지만, 그들은 1844년 봄 첫째 천사의 기별을 거절함으로써 이미 심판을 맞았고, 그때 하나님에 의해 ‘바벨론의 딸들’로 선포되었다. 그 타락한 개신교도들은 조사심판의 마지막 시대에 라오디게아적 재림교회를 예표한다.

이제 우리는 요한계시록의 일곱 교회를 예언적 상징으로 올바르게 이해하고, 이어서 예언적으로 적용할 수 있는 여러 가지 방식을 개괄적으로 검토했다. 그러나 그것들은 '최고 권위에 의해 우리에게 주어진' 예언의 규칙이라는 맥락 안에서 이해되고 적용되어야 한다.

일곱 교회에 대한 메시지들은 요한이 그 메시지들을 기록하던 때 존재하던 일곱 교회에 주어진 것이었다. 일곱 교회에게 주어진 메시지는 역사 전반에 걸쳐 모든 교회에 교훈과 경고를 제공한다. 일곱 교회에게 주어진 메시지는 역사 전반에 걸쳐 모든 시대의 그리스도인 개인들에게도 교훈과 경고를 제공한다. 일곱 교회는 사도들의 시대부터 세상의 끝에 이르기까지의 기독교 역사를 대표한다. 일곱 교회는 모세의 시대부터 서기 70년 예루살렘 파괴에 이르기까지의 고대 이스라엘 역사를 대표한다. 일곱 교회는 처음 네 교회와 마지막 세 교회의 구분을 파악함으로써 인식하고 적용할 수 있다.

우리가 식별하고 있는 여섯 가지 다양한 예언적 적용과 같은 적용들이 일곱 인에도 나타난다.

이 진실들은 다음 기사에서 다루겠습니다.

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