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# The Book of Daniel - Number Eighty-Seven

다니엘의 책 - 제87번

Unveiling the Parable of the Ten Virgins: A Profound Journey through Adventist History

열 처녀 비유의 베일을 벗기며: 재림교회 역사 속으로의 심오한 여정

Author

Jeff Pippenger

Published

February 20, 2024

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The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

열 처녀의 비유는 재림교인들의 경험을 보여 준다.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> “마태복음 25장의 열 처녀의 비유는 또한 재림신자들의 경험을 예증한다.” 『각 시대의 대쟁투』, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

밀러파 재림주의자들은 그 비유를 문자 그대로 성취했다.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “나는 다섯은 슬기롭고 다섯은 미련한 열 처녀의 비유를 자주 생각하게 된다. 이 비유는 특별히 이 시대에 적용되는 것이므로, 한 치의 오차도 없이 성취되었고 또 성취될 것이며, 셋째 천사의 기별과 같이 성취되었고 세상 끝날까지 현재의 진리로 계속 남아 있을 것이다.” Review and Herald, 1890년 8월 19일.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

첫째 천사의 운동의 역사는 셋째 천사의 운동을 대표하며, 그 비유의 궁극적 초점은 처녀들이 기름을 가지고 있는지 여부인데, 그 기름은 늦은 비의 메시지다.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> 세상은 악과 속임과 미혹 가운데, 사망의 깊은 그늘 속에 누워 잠들어 있다—잠들어 있다, 잠들어 있다. 그들을 깨우기 위해 영혼의 산고를 겪는 이가 누구인가? 어떤 음성이 그들에게 가닿을 수 있는가? 내 마음은 그 신호가 주어질 미래로 향한다. ‘보라, 신랑이 오신다. 그를 맞으러 나가라.’ 그러나 어떤 이들은 등불을 보충할 기름을 얻는 일을 지체하였고, 너무 늦게서야 그 기름이 상징하는 품성은 옮겨줄 수 없다는 것을 깨닫게 될 것이다. 그 기름은 그리스도의 의이다. 그것은 품성을 나타내며, 품성은 옮겨줄 수 없다. 누구도 다른 이를 위해 그것을 확보해 줄 수 없다. 각 사람은 죄의 모든 오점에서 정결케 된 품성을 스스로 얻어야 한다. Bible Echo, 1896년 5월 4일.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

그 비유에서 ‘기름’은 ‘품성’을 상징하며, 또한 ‘그리스도의 의’를 상징한다. 성화된 품성은 오직 하나님의 말씀을 먹는 자들에게서만 형성된다.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> 진리로 그들을 거룩하게 하옵소서. 아버지의 말씀은 진리니이다. 요한복음 17:17.

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

"기름"은 또한 하나님의 영의 메시지이기도 합니다.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.

> 하나님께서 우리에게 보내시는 메시지를 받아들이지 않을 때 하나님은 모욕을 당하신다. 이렇게 하여 우리는 그분이 우리 영혼에 부어 주셔서 어둠 속에 있는 이들에게 전해지게 하려 하시는 황금 기름을 거절하는 것이다. Review and Herald, 1897년 7월 20일.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

"기름"은 그리스도의 의의 성화케 하시는 임재를 전하는 하나님의 말씀의 기별이다. 열 처녀의 비유, 곧 하박국 2장의 예언에서, 한밤중 외침의 기별, 즉 그리스도의 의의 기별은 1888년의 반역에서 존스와 왜그너의 기별로 대표되었다.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "주께서는 크신 자비로 와그너와 존스 장로들을 통하여 그분의 백성에게 가장 귀중한 기별을 보내셨다. 이 기별은 높이 들려진 구주, 곧 온 세상의 죄를 위한 희생을 세상 앞에 더욱 두드러지게 드러내기 위한 것이었다. 이 기별은 보증자에 대한 믿음을 통한 칭의를 제시하였고, 하나님의 모든 계명에 대한 순종으로 나타나는 그리스도의 의를 받으라고 백성을 초청하였다. 많은 이들이 예수님을 시야에서 놓쳤다. 그들은 그분의 신성한 인격과 그분의 공로, 그리고 인류 가족을 향한 변치 않는 사랑으로 눈을 돌릴 필요가 있었다. 모든 권세가 그분의 손에 주어졌으니, 이는 그분이 사람들에게 풍성한 선물을 나누어 주시고, 무력한 인간 대리자에게 자신의 의라는 값비할 수 없는 선물을 베푸시기 위함이다. 이것이 하나님께서 세상에 전하라고 명하신 기별이다. 이것은 큰 음성으로 선포되고, 성령의 큰 부으심이 동반될 셋째 천사의 기별이다." 목회자들에게 보내는 증언, 91.

The message is the message of the latter rain.

그 메시지는 늦은 비의 메시지다.

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> “늦은 비는 하나님의 백성 위에 내리게 되어 있다. 한 능력 있는 천사가 하늘에서 내려오게 되어 있으며, 온 땅은 그의 영광으로 환하여질 것이다.” Review and Herald, 1891년 4월 21일.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

2001년 9월 11일 힘센 천사가 강림했을 때, 늦은 비가 내리기 시작했고 열 처녀의 비유와 하박국 2장으로 표상된 밀러파의 역사가 반복되기 시작했다. 그때 하나님의 말세 백성은 천사의 손에 있던 책을 먹었고, 그렇게 함으로써 예레미야가 말한 옛 길로 다시 인도되었으며, 그리하여 경고의 나팔을 불어야 할 파수꾼이 되었다. 그 나팔의 경고는 이사야가 큰 외침으로 표상한 라오디게아 기별이었다.

> Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

> 크게 외치라, 아끼지 말라, 네 목소리를 나팔같이 높여 내 백성에게 그들의 허물을, 야곱의 집에 그들의 죄를 알리라. 이사야 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

첫째와 셋째 천사들의 개혁 운동은 "끝의 때"에 시작된다. 그 시점에 "지식의 증가"가 있으며, 그것은 당시 살아 있는 세대를 시험하게 되는데, 다만 그 지식이 공식화된 메시지로 공표된 뒤에야 그렇다. 그 후 그 공식화된 메시지는 "권능을 부여받고", 그 권능 부여는 한 천사의 강림으로 표시된다. 그 천사의 강림은 하박국의 논쟁을 드러내며, 두 부류가 나타나 늦은 비에 관한 메시지가 참된 것인지 아니면 위조된 것인지 식별하기 시작한다. 그러면 신실한 자들은 하나님의 파수꾼들이 되어 경고의 나팔을 불기 시작한다.

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

참된 나팔 기별은 하박국의 두 표에 표상된 빛에 기초해 있다. 그것은 라오디게아에 대한 경고이며, 하나님의 백성의 죄를 드러내어 지적하는 경고이다. 논쟁은 첫 번째 실망에 이르기까지 격화되고, 그때 한 부류는 “조롱하는 자들의 회중”이 되며, 참된 파수꾼들은 실망 이전에 그들이 드러냈던 기별에 대한 열심으로 돌아오라는 부름을 받는다. 파수꾼들이 돌아왔을 때, 그들은 자신들이 “지체하는 때”에 있음을, 그리고 실패했던 그 기별이 사실은 하나님의 질서에 따라 성취될 것임을 깨달았다. 그 기별은 짧은 기간(그러나 기간이긴 했다) 동안 전개되었고, 그 기별이 임했을 때 그것은 “한밤중의 외침”의 기별로 표상되었는데, 이는 천사가 내려왔을 때 능력을 받기 시작했던 그 기별이 단순히 더해져 증대된 것일 뿐이다.

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

그 기별이 임했을 때, 천사의 강림 때 파수꾼의 직분을 받아들인 자들과 이를 거절한 자들 사이의 분리가 완전히 이루어졌다. 그 분리는, 천사가 강림할 때 시작된 늦은 비에 부과되었던 ‘측량’이 없이 임하게 될 늦은 비의 부어짐에 앞서, 십사만 사천인에게 인침이 이루어지는 시점을 가리킨다.

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

밀러주의자들의 역사는 십사만 사천을 인치는 기간의 늦은 비를 보여 주는 예증이다. 그 역사에서 하박국의 논쟁은 참된 늦은 비 기별과 거짓 늦은 비 기별에 근거해 있었다. 바울은 한 부류를 진리를 사랑하는 자들로, 다른 부류를 진리를 사랑하지 않기 때문에 '거짓'을 믿어 강한 미혹을 받는 자들로 구분한다.

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

밀러주의 운동은 "끝의 때"로부터 시작하여 "자정의 외침" 때의 성령의 부어주심에 이르기까지, 지식과 능력 면에서 증가하는 진리의 발전을 나타낸다. 밀러주의 운동은 서로 상응하는 특정한 이정표들을 식별했는데, 예를 들어 "끝의 때", "지식의 증가"로 나타나는 메시지의 "공식화", 천사의 강림으로 표시되는 메시지의 "능력 부여", 열 처녀의 비유를 도입하는 "첫 실망", "자정의 외침"으로 표현되는 성령의 부어주심, 그리고 마지막 "두 번째 실망"(그때에는 한 경륜의 문이 "닫히고" 다른 경륜의 문이 "열린다")이 있다.

> “God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

> 하나님께서는 요한계시록 14장의 기별들에게 예언의 계통 가운데 그들의 위치를 정해 주셨으며, 이 땅의 역사가 끝날 때까지 그들의 사역은 그치지 않을 것이다. 첫째와 둘째 천사의 기별은 오늘 이 시대에도 여전히 진리이며, 그 뒤에 이어지는 것과 병행하여 전개되어야 한다. 셋째 천사는 큰 음성으로 그의 경고를 선포한다. “이 일 후에,” 요한은 말하였다, “큰 권세를 가진 다른 천사가 하늘에서 내려오는 것을 내가 보았고, 그의 영광으로 땅이 환하여지더라.” 이 조명 속에는 세 기별의 빛이 모두 결합되어 있다. 1888년 자료집, 804쪽.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

14만 4천의 움직임의 전형이라 할 수 있는 밀러파 운동은 다니엘서 8장 13절과 14절의 2300년과 2520년 예언과 깊이 연관되어 있었다. "끝의 때"는 이스라엘 북왕국에 대한 하나님의 진노의 "일곱 때"가 끝날 때 도래했다. 1831년에 밀러의 메시지가 공식화된 것은 킹 제임스 성경이 간행된 지 220년 후였다.

> “Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

> “밀러 씨는, 다른 나라들에서 이 기별로 감동을 받아 움직인 이들과 마찬가지로, 먼저 신문과 소책자에 글을 쓰고 출판함으로써 자신의 사명을 이루고자 생각했다. 그는 처음으로 버몬트주 브랜던에서 발행되는 침례교 신문인 버몬트 텔레그래프에 자신의 견해를 발표했다. 이것은 1831년의 일이었다.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

셋째 천사의 "끝의 때" 운동은 1863년의 반역으로부터 백이십육 년이 끝나는 시점인 1989년에 이르렀다. "백이십육"은 "일곱 때"의 상징이다. 두 운동 모두 "일곱 때"의 성취로 시작되었다.

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

셋째 천사 운동의 메시지는 1996년에 "The Time of the End"라는 제목의 연재 기사를 제작하여 "Our Firm Foundation"이라는 잡지에 게재함으로써 공식화되었다. 그 기사들은 1776년의 독립선언으로부터 220년 후에 게재되었다. 두 운동의 메시지는 모두, 그 220년이 끝날 때 도착한 메시지와 직접적으로 연결된 역사로부터 220년 후에 공식화되었다.

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

"이백이십"이라는 수는 기원전 677년에 시작된 남왕국 유다를 향한 하나님의 진노의 "일곱 때"와, 기원전 457년에 시작된 다니엘서 8장 14절의 이천삼백 년 기간 사이의 연결고리를 나타낸다. 이백이십이라는 수는 그 두 예언을 서로 연결하며, 그 두 예언은 재림주의의 기초가 된 구절들, 곧 다니엘서 8장 13절과 14절에서 함께 제시되었다. 그 구절들에서 그리스도께서는 예언적으로 자신을 "그 어떤 거룩한 자"라고 소개하셨는데, 이는 히브리어 단어 "Palmoni"를 번역한 표현으로, "놀라운 계산자"를 뜻한다.

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

‘기묘한 계산자’는 예언의 두 줄기를 대표하는 두 환상을, 화이트 자매가 재림주의의 중심 기둥으로 지목한 바로 그 두 절 속에서 소개한다. 그 출발점은 1844년에 성취되는 때와 상징적인 220년의 연결 고리로 이어져 있다. 하박국 2장은 20절로 끝나는데, 이로써 ‘이백이십’이라는 수를 기묘한 계산자가 다른 표현으로 표시하는 셈이 된다. 이는 그 절이 그 날짜에 시작된 반형적 대속죄일의 주요 특징을 밝혀 주기 때문이다.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> 오직 여호와께서는 그의 거룩한 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라. 하박국 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

놀라운 계산자께서 직접 제시하신, 재림주의의 중심 기둥을 이루는 두 예언 기간은 220년의 간격으로 서로 연결되어 있으며, 끝을 항상 시작과 동일시하시는 예수님(놀라운 계산자)께서는 1844년 10월 22일에 그 기간들의 종료를 220이라는 수로 표시하셨다.

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

첫째 천사의 운동은 셋째 천사의 운동과 마찬가지로 ‘끝의 때’(각각 1798년과 1989년)에 시작되었으며, 그때 레위기 26장의 ‘일곱 때’가 식별된다. 두 역사에서 다음 이정표는 220년의 결론으로 표시되는데, 이는 두 환상(chazon과 mareh)의 시작점들이 그 둘을 서로 연결하는 220년의 기간을 나타내기 때문에 ‘일곱 때’의 예언적 특징이기도 하다.

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

1611년 킹 제임스 성경의 간행, 버몬트 텔레그래프 신문에 게재되어 정식화된 밀러의 메시지, 독립선언서의 공표, 그리고 Our Firm Foundation 잡지에 "The Time of the End"가 게재된 것은 모두 출판에 해당한다. 두 개의 220년 기간의 시작과 끝은 역사적 이정표로서 출판 사건을 가리킨다. "이백이십"이라는 숫자는 예언적 연결의 상징이며, 네 가지 출판물은 출판물이라는 공통점으로 서로 연결될 뿐 아니라, 각자의 역사에서 "지식의 증가"로 표상되는 메시지에 의해서도 연결되어 있다.

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

1611년의 성경은 하늘 궁정에서 인류에게 전해지는 복음의 전달을 상징한다. 밀러의 기별은 시간 예언의 맥락 속에 놓여 있었고, 하박국의 두 거룩한 도표는 밀러의 기별이 역사의 선들로 도해적으로 묘사되었음을 쉽게 알아보게 한다. ‘버몬트’는 ‘초록 산’을 의미하며, 영감에 따르면 ‘초록’은 믿음의 상징이다.

> “This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

> "이 꿈은 내게 희망을 주었다. 내게는 그 녹색 끈이 믿음을 상징했고, 하나님을 신뢰하는 것의 아름다움과 단순함이 내 영혼에 밝아오기 시작했다." 그리스도인의 경험과 가르침, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

밀러의 메시지는 신실한 교회에서 공식화되어 전해졌는데, 마지막 때에 ‘산’은 ‘교회’를 의미하기 때문이다.

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> 마지막 날들에 여호와의 집이 있는 산이 산들의 꼭대기에 굳게 서고 언덕들보다 높이 들릴 것이며, 모든 민족들이 그리로 흘러오리라. 많은 백성이 이르기를, '오라, 우리가 여호와의 산, 야곱의 하나님의 집으로 올라가자. 그가 우리에게 그의 길을 가르치실 것이니 우리가 그의 길로 행하리라' 하리라. 이는 시온에서 율법이 나오고 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나올 것임이라. 이사야 2:2, 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

밀러의 공식화된 시험의 기별은 신실한 교회에서 나왔고, 더 텔레그래프라 불리는 출판물은 킹 제임스 성경이 그러했듯 하늘로부터 온 기별을 대표한다. 이는 "telegraph"라는 단어가 두 개의 그리스어에서 만들어졌고 "먼 곳에서 온 메시지"를 뜻하기 때문이다. 첫 번째 단어(tele)는 "먼, 멀리 떨어진"을 의미하고, 두 번째 단어(grapho)는 "쓰다 혹은 기록하다"를 의미한다. 합치면 "원거리에서 쓰거나 전송하다"는 뜻이 된다. 1611년에 하나님께서는 킹 제임스 성경의 간행을 통해 하늘로부터 자신의 기별을 전하셨고, 220년의 끝, 곧 1831년에 버몬트 텔레그래프에서 처음 공식화된 밀러의 기별 또한 하늘로부터 하나님의 기별을 전했다. 그 기별은 1798년 "끝의 때"에 열려진 "지식의 증가"였으며, 그 결과 그 세대를 위한 세 단계의 시험 과정이 생겨났다. 그 역사는 Future for America의 역사를 예표했다.

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

1776년의 독립선언서는 요한계시록 13장의 땅에서 올라오는 짐승의 시작을 상징한다. 그것은 미국의 시작을 의미하며, 그렇게 함으로써 미국의 말기에 있을 독립의 제한을 드러낸다. Future for America의 메시지는(그 이름이 암시하듯) 독립선언서의 발표와 함께 시작에서 전형으로 제시된 결말을 지목한다. 그로부터 220년이 지난 1996년, The Time of the End 잡지를 발행했던 사역은 이전에 Future for America라고 불리던 법인을 넘겨받았다. 그해 Our Firm Foundation이라는 간행물에 실렸던 기사들로 구성된 The Time of the End 잡지가 발행되었다.

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

사역의 이름인 "Future for America"는 미국 독립선언서의 역사와 관련된다. 그 문서가 미국의 시작을 알렸고, 예수님은 언제나 시작으로 끝을 보여 주시기 때문이다. 그 출판물의 제목은 "끝의 때"로, 1989년의 "끝의 때"뿐 아니라 미가엘이 일어설 때의 은혜의 시기의 끝도 다룬다. 그 출판물에 정식으로 체계화된 메시지(다니엘 11장 40절부터 45절)는 1989년 소련의 붕괴와 함께(끝의 때) 봉인이 열렸고, 그렇게 풀린 구절들은 1989년부터 12장 1절에 이르기까지 이어지는 역사적 순서를 제시하며, 12장 1절에서 미가엘이 일어서고 인류의 은혜의 시기가 닫힌다는 사실을 밝힌다.

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

1776년 독립선언이 발표된 때부터 잡지 The Time of the End가 출판된 때까지는 220년에 해당하며, 그 시작과 끝은 동일한 예언적 주제들을 다루고 있다. 잡지 The Time of the End는 본래 Our Firm Foundation이라는 간행물에 기사로 먼저 실렸던 장들을 모아 엮은 것으로, 밀러파 운동의 기초적 진리(즉 ‘우리의 견고한 기초’)를 붙들지 않고서는 1989년 ‘끝의 때’의 ‘지식의 증가’를 이해하는 것이 불가능하다는 예언적 진리를 보여 준다.

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

‘끝의 때’로 불리는 이정표와, 첫째와 셋째 천사 운동의 평행한 역사에서 기별의 ‘정식화’를 나타내는 이정표는 모두 레위기 26장의 ‘일곱 때’라는 예언적 요소를 포함하고 있다. 이 평행한 역사에서 다음 이정표는, 1840년 8월 11일 요한계시록 10장 천사의 강림 또는 2001년 9월 11일 요한계시록 18장 천사의 강림으로 표시되는, 기별의 권능 부여이다. 요한계시록 9장의 둘째 화가 성취되면서 요한계시록 10장의 천사가 강림하였고, 요한계시록 10장의 셋째 화가 성취되면서 요한계시록 18장의 천사가 강림하였다.

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

병행되는 역사들에서 천사가 내려올 때 늦은 비가 '뿌려지기' 시작한다. 그 시점에 그 기별은 예언된 사건의 확증으로 '능력을 받는다'. 밀러파에게 그것은 요한계시록 9장 15절에 있는 둘째 화의 이슬람에 관한 시간 예언이 성취되면서 오스만 제국의 패권이 종식된 일이었다. 14만 4천의 운동에서는 그것이 '열방이 분노함'으로, 요한계시록 10장 7절의 일곱째 나팔의 때에 속한 셋째 화의 이슬람에 대한 예언이었고, 뉴욕시의 거대한 건물들이 무너졌을 때 성취되었다.

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

서로 평행한 역사들의 주요 이정표들은, 2,300년과 2,520년을 나타내는 두 이상 사이의 관계 위에 자신의 표식을 찍으시는 “기묘한 수를 헤아리시는 분”의 사역과 직접 연결되어 있다. 그 천사가 강림할 때 일으켜 세워진 예언의 파수꾼들은, 1856년에 “일곱 때”에 대한 더 큰 빛의 봉인이 풀리는 일과 직접 연결되었던 라오디게아를 향한 기별을 포함한 경고의 나팔을 분다. 1843년과 1850년의 개척자 도표로 대표되는, 둘 다 “일곱 때”를 도식적으로 나타내는 하박국의 두 표라는 이정표는, 각 평행 역사에서 그 천사의 강림과 “첫 실망” 사이에 등장했다.

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

'지체하는 때'의 이정표는 1843년의 실패한 예측과 직접적으로 연결되어 있다. 그 예측은 이천삼백년과 이천오백이십년, 두 기간의 성취에 관한 것이었다. 한밤중의 외침의 기별은 그 두 예언적 기간이 머지않아 성취될 것임을 확인하는 것이었다. 마지막 이정표에서의 경륜적 '닫힌 문'은 그 두 예언적 기간의 성취를 확인해 주며, 일곱째 또는 희년의 나팔이 불리기 시작하는 지점을 표시한다. 각 역사의 모든 이정표는 '일곱 때'와 직접 연결되어 있고, '일곱 때'는 두 역사를 서로 묶어 주는 실을 이루며, 두 역사 모두 늦은 비의 기별을 나타낸다.

We will continue this study in the next article.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.

> “‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

> '말씀에 걸려 넘어지며 순종하지 않는 자들에게' 그리스도는 실족하게 하는 반석이다. 그러나 '건축자들이 버린 그 돌이 바로 모퉁이의 머릿돌이 되었다.' 버림받은 돌처럼, 그리스도께서는 지상 사역에서 무시와 학대를 견디셨다. 그분은 '사람들에게 멸시를 받고 버림을 받았으며, 슬픔을 많이 겪고 질고를 아는 자였다. ... 그는 멸시를 받았고 우리는 그를 귀히 여기지 않았다.' 이사야 53:3. 그러나 그분이 영광을 받으실 때가 가까웠다. 죽은 자들 가운데서의 부활로 그분은 '능력으로 하나님의 아들'로 선포되실 것이다. 로마서 1:4. 그분의 재림 때에는 하늘과 땅의 주로 드러나실 것이다. 지금 그분을 십자가에 못박으려는 자들도 그분의 위대하심을 인정하게 될 것이다. 온 우주 앞에서 버림받은 그 돌은 모퉁이의 머릿돌이 될 것이다.

> “And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

> “또 그 돌이 ‘누구 위에 떨어지든지 그를 가루로 만들어 버릴 것이다.’ 그리스도를 거절한 백성은 곧 자기들의 성읍과 나라가 멸망하는 것을 보게 될 것이었다. 그들의 영광은 깨어져 바람 앞의 티끌같이 흩어질 것이었다. 그런데 유대인들을 멸망시킨 것은 무엇이었는가? 그것은 그들이 그 위에 세웠더라면 그들의 안전이 되었을 바로 그 반석이었다. 곧 멸시받은 하나님의 선하심이요, 배척당한 의요, 업신여김을 당한 자비였다. 사람들이 스스로 하나님을 대적하는 자리에 섰고, 그들의 구원이 되었어야 할 모든 것이 그들의 멸망으로 바뀌었다. 하나님께서 생명에 이르도록 정하신 모든 것을 그들은 죽음에 이르는 것으로 발견하였다. 유대인들이 그리스도를 십자가에 못 박은 일에는 예루살렘의 멸망이 내포되어 있었다. 갈보리에서 흘린 피는 이 세상과 오는 세상에서 그들을 파멸로 가라앉힌 무게가 되었다. 이와 같이 마지막 큰 날에, 하나님의 은혜를 거절한 자들에게 심판이 임할 때에도 그러할 것이다. 그때 그들에게 걸림돌이 되었던 그리스도께서는 복수하는 산으로 그들 앞에 나타나실 것이다. 의인들에게는 생명인 그분 얼굴의 영광이 악인들에게는 소멸하는 불이 될 것이다. 거절당한 사랑과 멸시받은 은혜로 말미암아 죄인은 멸망할 것이다.”

> “By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

> "많은 비유와 거듭된 경고를 통해, 예수님은 유대인들이 하나님의 아들을 거절할 때 그들에게 어떤 결과가 임할지를 보여 주셨다. 이 말씀으로 그분은 모든 시대에 그분을 자신의 구속주로 영접하기를 거부하는 모든 이들에게 말씀하셨다. 모든 경고는 그들을 위한 것이다. 더럽혀진 성전, 불순종한 아들, 악한 소작농들, 멸시하는 건축자들은 모든 죄인의 경험 속에 그에 상응하는 모습을 지니고 있다. 그가 회개하지 않으면, 그들이 예고한 멸망이 그의 몫이 될 것이다." The Desire of Ages, 599, 600.

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