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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Five

다니엘의 책 - 제185번

Divinity Embodied: The Profound Confession of Peter and Its Implications

체현된 신성: 베드로의 심오한 신앙 고백과 그 함의

Author

Jeff Pippenger

Published

April 15, 2024

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When Peter set forth his answer to Christ’s question of who the disciples say that Christ is he identified that Jesus was the anointed one, the Christ, the Messiah. He also said He was the Son of God.

베드로는 제자들이 그리스도를 누구라 하느냐는 그리스도의 질문에 대해 자신의 대답을 제시하면서 예수가 기름부음 받은 자, 곧 그리스도, 메시아라고 밝혔다. 또한 그는 예수가 하나님의 아들이라고도 말했다.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:13–19.

> 예수께서 가이사랴 빌립보 지역에 이르렀을 때 제자들에게 물어 이르시되, “사람들이 인자, 곧 나를 누구라고 하느냐?” 하시니, 그들이 말하였다. “어떤 이들은 세례 요한이라 하고, 어떤 이들은 엘리야라 하며, 또 어떤 이들은 예레미야나 예언자들 가운데 한 사람이라고 합니다.” 예수께서 그들에게 이르시되, “그러면 너희는 내가 누구라고 하느냐?” 하시니, 시몬 베드로가 대답하여 이르되, “주님은 그리스도이시며 살아 계신 하나님의 아들이십니다.” 예수께서 그에게 대답하여 이르시되, “요나의 아들 시몬아, 네가 복이 있다. 이것을 네게 알게 한 이는 혈육이 아니라 하늘에 계신 내 아버지시다. 또 내가 네게 말하노니, 너는 베드로다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 문이 그것을 이기지 못할 것이다. 내가 하늘나라의 열쇠를 네게 주겠다. 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매이게 될 것이며, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리게 될 것이다.” 마태복음 16:13-19.

Through Peter the Holy Spirit presented the essential truth for the one hundred and forty-four thousand to understand. He did so at Panium, which was Caesarea Philippi. Panium is the most sacred temple site in the worship of the dragon, for Greece represents the world, and the world in the last days is the United Nations, who is the dragon’s earthly representative. The “gates of hell” is a name for the temple of Pan, the Greek goat-god. The temple was built in front of a cave that contained the Spring of Panium. The Spring of Panium fed the Jordan River, which is a symbol of Christ.

베드로를 통해 성령께서 14만 4천이 이해해야 할 본질적인 진리를 제시하셨다. 성령께서는 파니움, 곧 가이사랴 빌립보에서 그렇게 하셨다. 파니움은 용을 숭배하는 데 있어 가장 신성한 신전 터인데, 이는 그리스가 세상을 대표하고, 마지막 때의 세상은 유엔이며, 유엔은 용의 지상 대표이기 때문이다. "지옥의 문"은 그리스의 염소 신 판의 신전을 가리키는 이름이다. 그 신전은 파니움의 샘이 있는 동굴 앞에 세워졌다. 파니움의 샘은 요단강의 수원이 되었고, 요단강은 그리스도를 상징한다.

The name “Jordan” means “descender,” and it begins its course in the mountainous region of northern Israel, drawing its main source from the springs of Mount Hermon, the highest peak in the Hermon Range, where the spring called the “gates of hell” is located. Hermon means “sacred” and “Jordon” means “to descend.” The Jordan River flows from the highlands of Mount Hermon and descends through the Jordan Rift Valley, eventually reaching the Dead Sea, which is the lowest point on Earth’s surface.

‘요르단’이라는 이름은 ‘내려가는 자’를 뜻하며, 이 강은 이스라엘 북부의 산악 지대에서 시작된다. 주된 수원은 헤르몬 산맥의 최고봉인 헤르몬 산의 샘들로, 그곳에는 ‘지옥의 문’이라 불리는 샘도 있다. ‘헤르몬’은 ‘거룩함’을, ‘요르단’은 ‘내려가다’를 의미한다. 요르단 강은 헤르몬 산의 고지대에서 발원하여 요르단 지구대를 따라 내려가 마침내 지구 표면에서 가장 낮은 지점인 사해에 이른다.

The waters that feed the Jordan River, that originate in the temple of Pan, and that ultimately arrive at the lowest point on earth represent the descent the Son of God made when He left the highest sacred mountain to descend to the lowest “dead sea” of this world. Christ’s descent from heaven to the death of the cross also represents that He took upon Himself the flesh of fallen man, for his journey from heaven to the cross was fed by the waters that originated in the “gates of hell.”

요단강에 물을 공급하는 물, 판의 신전에서 발원하여 지구상 가장 낮은 지점에 이르는 그 물은, 하나님의 아들이 가장 높은 거룩한 산을 떠나 이 세상의 가장 낮은 ‘죽은 바다’로 내려오신 강하를 상징한다. 그리스도의 하늘에서 십자가의 죽음에 이르기까지의 강하는 그가 타락한 인간의 육신을 입으셨음을 또한 나타낸다. 이는 그가 하늘에서 십자가로 가는 여정이 ‘지옥의 문들’에서 발원한 물에 의해 공급되었기 때문이다.

The Dead Sea is not only the lowest place on earth, but it is the saltiest waters on earth, nine times saltier than the ocean. Christ’s death on the cross as typified by the Dead Sea is where He confirmed His covenant with many.

사해는 지구에서 가장 낮은 곳일 뿐만 아니라, 바다보다 아홉 배나 더 짠, 지구에서 가장 짠 물이다. 사해로 예표되는 그리스도의 십자가의 죽음은 그가 많은 사람들과의 언약을 확증하신 사건이다.

> And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt. Leviticus 2:3.

> 네 소제의 모든 제물에는 소금을 칠지니라. 네 소제에서 네 하나님의 언약의 소금이 부족하지 않게 할지니라. 네 모든 제물에 소금을 칠지니라. 레위기 2:3.

On the way from the springs of Mount Hermon, the Jordan River passes through the sea of Galilee, which is also known as Lake Tiberius and Lake Kinneret. Galilee means a “hinge” or a “turning point.” Tiberius is the name of the Roman ruler who followed Augustus Caesar, and due to the shape of the lake, it is called Kinneret, which means “a harp” or “a lyre.” The turning point for mankind was when Tiberius Caesar ruled and Jesus was crucified, and every harp in heaven was silenced. The geographical testimony of the Jordan River in connection with the “gates of hell,” which is the temple of the Greek god Pan, speaks to the testimony which Peter proclaimed through the inspiration of the Holy Spirit.

헤르몬 산의 샘에서 흘러 내려오는 요르단 강은 갈릴리 바다를 지나가는데, 이곳은 티베리우스 호수와 키네렛 호수로도 알려져 있다. 갈릴리는 ‘경첩’ 또는 ‘전환점’을 의미한다. 티베리우스는 아우구스투스 카이사르의 뒤를 이은 로마 통치자의 이름이며, 호수의 모양 때문에 그 호수는 ‘키네렛’이라 불리는데, 이는 ‘하프’ 또는 ‘리라’를 뜻한다. 인류의 전환점은 티베리우스 카이사르가 통치하던 때 예수께서 십자가에 못 박히셨을 때였고, 하늘의 모든 하프가 침묵했다. 그리스 신 판의 신전인 “지옥의 문”과 관련된 요르단 강의 지리적 증거는, 베드로가 성령의 감동으로 선포한 증언을 가리킨다.

The incarnation of Christ was the combination of divinity and humanity that occurred when the divine Son of God took upon Himself human flesh, thus combining divinity with humanity, as represented by the waters from the spring of Pan feeding the Jordan River. What fed the spring of Pan was the dew, rain and snow that fell upon the mountains of Hermon, Hermon representing the “sacred” mountain, which is Jerusalem above.

그리스도의 성육신은 하나님의 신성한 아들이 스스로 사람의 육신을 입으셨을 때 일어난 신성과 인성의 결합이었으며, 이렇게 하여 신성과 인성이 결합되었음을 판의 샘에서 흘러나와 요단강을 이루는 물이 상징한다. 판의 샘을 공급한 것은 헐몬 산에 내린 이슬과 비와 눈이었고, 헐몬은 ‘거룩한’ 산, 곧 위에 있는 예루살렘을 상징한다.

> A Song of Degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> 다윗의 성전에 올라가는 노래. 보라, 형제들이 연합하여 함께 사는 것이 어찌 그리 선하고 아름다운가! 머리에 부은 귀한 기름과 같으니, 수염, 곧 아론의 수염에 흘러 그의 옷자락까지 내려가는도다; 헐몬의 이슬 같고, 시온의 산들에 내리는 이슬과 같도다; 거기에서 여호와께서 복을 명하셨으니, 곧 영원한 생명이라. 시편 133:1-3.

The “precious ointment” that ran down Aaron’s beard was the oil that was used when he and his sons were anointed as God’s priests.

아론의 수염을 타고 흘러내린 "보배로운 기름"은 그와 그의 아들들이 하나님의 제사장으로 기름부음을 받을 때 사용된 기름이었다.

> And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him: and he shall be hallowed, and his garments, and his sons, and his sons’ garments with him. Exodus 29:21.

> 너는 제단 위에 있는 피와 관유를 가져다가 아론과 그의 의복과 그의 아들들과 그와 함께 있는 그의 아들들의 의복 위에 뿌릴지니라. 그리하면 그와 그의 의복과 그의 아들들과 그와 함께 있는 그의 아들들의 의복이 거룩하게 되리라. 출애굽기 29:21.

Peter expressed the confession of all the disciples, and in so doing he expressed the confession of the one hundred and forty-four thousand, who are to be anointed as a unified priesthood that is lifted up as an ensign. The “oil” that anointed Aaron, was also as the dew of Mount Hermon and also the dew of the mountains of Zion. The “oil” and the “dew” are the message which represents the anointing of the Holy Spirit.

베드로는 모든 제자들의 고백을 대표했고, 그렇게 함으로써 기치로 높이 들려질 하나로 연합된 제사장단으로 기름부음 받게 될 십사만 사천의 고백도 대표했다. 아론에게 부어졌던 그 "기름"은 헤르몬 산의 이슬과도 같았고, 또한 시온의 산들의 이슬과도 같았다. 그 "기름"과 "이슬"은 성령의 기름부으심을 나타내는 메시지다.

> Give ear, O ye heavens, and I will speak; and hear, O earth, the words of my mouth. My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass: Because I will publish the name of the Lord: ascribe ye greatness unto our God. Deuteronomy 32:1–3.

> 하늘이여, 귀를 기울이라. 내가 말하리라. 땅이여, 내 입의 말을 들으라. 나의 교훈은 비처럼 내리고, 나의 말은 이슬처럼 맺히리니, 연한 풀 위에 내리는 가랑비 같고, 풀 위에 내리는 소나기 같으리라. 내가 여호와의 이름을 선포하리니, 너희는 우리 하나님께 위엄을 돌리라. 신명기 32:1-3.

The “dew” is the “doctrine” that falls on the mountains of Zion, and it is the “oil” of anointing that unifies the one hundred and forty-four thousand, who are God’s priests in the last days. The doctrine drops as rain, and distills as dew because it is “published”. It is published because heaven and earth are to give ear and hear the words of His mouth, through a unified priesthood that is the ensign who proclaim the messages of the Midnight Cry and Loud Cry.

“이슬”은 시온의 산들 위에 내리는 “교리”이며, 또한 마지막 날들의 하나님의 제사장들인 십사만 사천을 하나 되게 하는 “기름 부음의 기름”이다. 그 교리는 비처럼 내리고, “공표”되기 때문에 이슬처럼 맺힌다. 하늘과 땅이 그의 입의 말씀에 귀를 기울여 듣도록, 한밤중의 외침과 큰 외침의 기별을 선포하는 표징인 통일된 제사장단을 통해 그것이 “공표”되는 것이다.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Isaiah 52:7–10.

> 좋은 소식을 전하고 평화를 선포하는 자의 발이 산 위에서 얼마나 아름다운가! 복된 소식을 전하며 구원을 선포하고, 시온에게 ‘네 하나님이 다스리신다!’고 말하는 자여. 네 파수꾼들이 목소리를 높여 함께 한 목소리로 노래하리니, 이는 주께서 시온을 회복하실 때 그들이 자기 눈으로 똑똑히 볼 것이기 때문이다. 예루살렘의 황폐한 곳들아, 기쁨으로 터져 나오고 함께 노래하라! 주께서 그의 백성을 위로하셨고, 예루살렘을 속량하셨다. 주께서 모든 민족의 눈앞에서 그의 거룩한 팔을 드러내셨으니, 땅끝 모든 사람들이 우리 하나님의 구원을 보게 될 것이다. 이사야 52:7-10.

The last-day watchmen, represented by Peter, publish salvation and peace, and they shall be unified, for they will see eye to eye. This happens when “the Lord brings again Zion.” The Hebrew word translated as “bring again” means to “reverse.” When the Lord reverses Zion, it means that Zion had been in captivity, as represented by the scattering, and it is reversed when the captivity ceases.

베드로로 대표되는 말세의 파수꾼들은 구원과 평화를 선포하며, 서로 의견이 일치하므로 하나가 될 것이다. 이는 “주께서 시온을 다시 데려오실 때” 일어난다. “다시 데려오다”로 번역된 히브리어 단어는 “되돌리다”를 뜻한다. 주께서 시온을 되돌리신다는 것은, 흩어짐으로 상징되듯 시온이 포로 상태에 있었음을 의미하며, 그 포로됨이 그칠 때 그것이 되돌려진다는 뜻이다.

> For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. For I know the thoughts that I think toward you, saith the Lord, thoughts of peace, and not of evil, to give you an expected end. Then shall ye call upon me, and ye shall go and pray unto me, and I will hearken unto you. And ye shall seek me, and find me, when ye shall search for me with all your heart. And I will be found of you, saith the Lord: and I will turn away your captivity, and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, saith the Lord; and I will bring you again into the place whence I caused you to be carried away captive. Jeremiah 29:10–14.

> 여호와께서 이같이 말씀하시니라. 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌아보고 너희에게 나의 선한 말씀을 이루어 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라. 나 여호와가 말하노라, 내가 너희를 향하여 생각하는 생각을 내가 아나니 평안이요 재앙이 아니니라. 너희에게 미래와 희망을 주려 함이라. 그때에 너희가 내게 부르짖으며 와서 내게 기도하면 내가 너희의 기도를 들을 것이요, 너희가 온 마음으로 나를 찾을 때에 나를 찾고 만나리라. 나 여호와가 말하노라, 내가 너희에게서 발견될 것이며 너희의 포로된 것을 돌이키고, 내가 너희를 쫓아보냈던 모든 나라와 모든 곳에서 너희를 모으리라. 나 여호와가 말하노라, 내가 너희를 사로잡혀 가게 하였던 그곳으로 다시 데려오리라. 예레미야 29:10-14.

All the prophets are addressing the last days, and in the last days His people are in a captivity that is to be reversed, in order to fulfill the testimony of prophecy.

모든 선지자들은 말세를 다루고 있으며, 말세에 그의 백성은 예언의 증언이 이루어지도록 되돌려질 포로 상태에 놓여 있다.

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Thus speaketh the Lord God of Israel, saying, Write thee all the words that I have spoken unto thee in a book. For, lo, the days come, saith the Lord, that I will bring again the captivity of my people Israel and Judah, saith the Lord: and I will cause them to return to the land that I gave to their fathers, and they shall possess it. Jeremiah 30:1–3.

> 여호와께서 예레미야에게 임하신 말씀이라 이르시되, 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하신다. 내가 네게 말한 모든 말을 책에 기록하라. 보라, 날이 이르리니—여호와의 말씀이니라—내가 내 백성 이스라엘과 유다의 포로 된 자들을 다시 돌아오게 하겠고, 그들의 조상들에게 주었던 그 땅으로 그들을 돌아가게 하여 그들이 그것을 차지하게 하리라. 예레미야 30:1-3.

After three and a half days of sleeping, just as Lazarus slept for four days, and Daniel mourned for twenty-one days, Michael resurrects the two witnesses, who are His last-day people and brings them into unity and also anoints them through a message that is published around the world. That message is the “dew” of Mount Hermon (the sacred mountain), that feeds the spring of Pan, which thereafter feeds the Jordan River. The anointing that is accomplished by that message represents the anointing of Jesus, that marked when He became the Christ, which Peter identified.

사흘 반 동안 잠든 후, 나사로가 나흘 동안 잠들었던 것처럼, 또 다니엘이 스물한 날 동안 애통했던 것처럼, 미가엘은 그의 말세의 백성인 두 증인을 부활시키고 그들을 하나로 연합하게 하며, 전 세계에 선포되는 메시지를 통해 그들에게 기름을 부으신다. 그 메시지는 헤르몬 산(거룩한 산)의 ‘이슬’로서 판의 샘을 적시고, 그 샘은 이어 요단강으로 흘러든다. 그 메시지로 이루어지는 기름부음은 예수께서 그리스도가 되셨음을 표징한 예수의 기름부음을 상징하며, 이를 베드로가 알아보았다.

When Peter identified Christ as the Son of God, he represented Christ as both the Son of God and the Son of man, as represented by the waters of the “gates of hell” feeding the Jordan River. The confession of Peter was produced by the inspiration of the Holy Spirit, and it was that truth, that Jesus was the Christ, the Anointed One, and that He was both God and man which was identified by Jesus as the truth which would be the focus of the battle against God’s last-day people, who Christ promised would be victorious, for the “gates of hell,” will not prevail against this truth.

베드로가 그리스도를 하나님의 아들로 고백했을 때, 그는 요단강으로 흘러드는 ‘음부의 문’의 물이 상징하듯, 그리스도를 하나님의 아들이자 인자로 제시했다. 베드로의 고백은 성령의 감동으로 나온 것이며, 예수께서 그리스도, 곧 기름부음 받은 분이시며 동시에 하나님이자 사람이시라는 그 진리가, 예수께서 마지막 시대 하나님의 백성을 대적하는 싸움의 초점이 될 진리라고 지목하신 바로 그것이었다. 그러나 그리스도는 그들이 승리하리라고 약속하셨으니, ‘음부의 문’이 이 진리를 이기지 못할 것이기 때문이다.

The truth is that on September 11, 2001, just as Jesus was anointed at His baptism, the sealing of the one hundred and forty-four thousand began, and that in that history there would be a disappointment which would slay His last-day people, until He resurrected them and reversed their captivity. The process of resurrection includes the unifying of His people into a mighty army that is lifted up as an ensign. The work of resurrecting, purifying, unifying and lifting up, after the death in the streets, is illustrated in verses ten through fifteen of Daniel chapter eleven, as well as other biblical passages. But in verses thirteen through fifteen Christ has once again brought His disciples to Caesarea Philippi, to Panium, and it is there that the seal of God is impressed for eternity.

사실은 2001년 9월 11일에, 예수께서 세례 때에 기름 부음을 받으신 것처럼, 십사만 사천의 인침이 시작되었고, 그 역사 속에서 그분의 마지막 때 백성을 죽일 한 실망이 있을 것이며, 그분이 그들을 부활시키시고 그들의 포로됨을 돌이키실 때까지 그러하리라는 것이다. 부활의 과정에는 그분의 백성을 하나로 연합시켜 기치처럼 높이 들려지는 강한 군대로 만드는 일이 포함된다. 거리에서의 죽음 이후에 이루어지는 부활, 정결케 함, 연합, 높이 들림의 사역은 다니엘 11장 10절부터 15절까지와 다른 성경 구절들에서도 묘사되어 있다. 그러나 13절부터 15절에서는 그리스도께서 다시 한 번 제자들을 가이사랴 빌립보, 파니움으로 데려오셨고, 바로 그곳에서 하나님의 인이 영원히 찍힌다.

Only when we understand the profundity of these facts, can we recognize the revelations of truth located in the witness of Caesarea Philippi. In verse eighteen of chapter sixteen of Matthew Simon Barjonah’s name is changed to Peter, which symbolizes the one hundred and forty-four thousand as previously noted in a recent article. The mathematical revelation established in the verse magnifies Jesus as the Wonderful Numberer, for not only can Peter be understood to represent one hundred and forty-four thousand, but Mathew 16:18 is also the mathematical symbol of “phi”.

오직 우리가 이 사실들의 심오함을 이해할 때에만 가이사랴 빌립보의 증언에 담긴 진리의 계시를 알아볼 수 있다. 마태복음 16장 18절에서 시몬 바요나의 이름이 베드로로 바뀌는데, 이는 최근 글에서 이미 언급했듯이 십사만 사천을 상징한다. 그 구절에 세워진 수학적 계시는 예수를 ‘놀라운 계산자’로 드러낸다. 베드로가 십사만 사천을 나타내는 것으로 이해될 수 있을 뿐 아니라, 마태복음 16장 18절은 수학적 기호인 “phi”를 상징하기도 하기 때문이다.

Before we address the mathematics associated with “phi,” it should be noted that “phi” is part of the word “Philippi,” the second of the two names of the town of Panium. Verse eighteen identifies that Jesus spoke to Peter in Hebrew, which was recorded in Greek, and later translated into English. Those three steps address Christ’s control over His Word. When the word is considered with the mathematical system of multiplying the numbered positions, it identifies that the name Peter equates to one hundred and forty-four thousand, thus emphasizing Jesus as the Wonderful Numberer. In the very same verse, where Jesus proclaims that He will build His church the Wonderful Numberer controlled the translation process to ensure that the truth represented in verse eighteen in chapter sixteen, would represent the mathematical symbol of “phi.”

‘phi’와 관련된 수학을 논하기에 앞서, ‘phi’가 ‘Panium’이라 불린 성읍의 두 이름 가운데 둘째인 ‘Philippi’라는 명칭의 일부임을 주목해야 한다. 십팔절은 예수께서 Peter에게 히브리어로 말씀하셨고, 그것이 그리스어로 기록되었으며, 후에 영어로 번역되었음을 지적한다. 이 세 단계는 그의 말씀에 대한 그리스도의 주권을 가리킨다. 그 단어에 번호가 매겨진 위치값들의 곱이라는 수학적 체계를 적용할 때, ‘Peter’라는 이름이 십사만 사천에 상응함이 드러나며, 이로써 예수께서 ‘기묘하신 계수자’이심이 강조된다. 바로 그 동일한 절, 곧 예수께서 자신의 교회를 세우시겠다고 선포하시는 그 절에서, ‘기묘하신 계수자’께서는 번역 과정을 주관하셔서, 열여섯 장 십팔 절에 나타난 진리가 ‘phi’라는 수학적 기호를 표상하도록 하셨다.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> 또 내가 네게 이르노니, 너는 베드로라. 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 이기지 못하리라. 마태복음 16:18.

His church is not simply built upon the doctrine that Jesus is the Christ, and that He is the son of God, but also the fact that He is the Word, and the Word created and controls all things, including mathematics, grammar and the works of men.

그분의 교회는 예수께서 그리스도이시며 그분이 하나님의 아들이시라는 교리 위에만 세워진 것이 아니라, 그분이 말씀이시며 그 말씀이 수학, 문법, 그리고 사람의 일들을 포함한 모든 것을 창조하셨고 주관하신다는 사실 위에도 세워져 있다.

> In whom also we have obtained an inheritance, being predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will. Ephesians 1:11.

> 그 안에서 또한 우리가 유업을 얻었으니, 곧 자기 뜻의 계획대로 모든 것을 역사하시는 이의 목적을 따라 미리 정하심을 받은 자들입니다. 에베소서 1:11.

Phi, often represented by the Greek letter φ (phi), is a mathematical constant approximately equal to 1.618033988749895. This number is known as the golden ratio or the divine proportion. It is an “irrational number”, meaning it cannot be expressed as a simple fraction, and its decimal representation goes on infinitely without repeating.

Phi는 흔히 그리스 문자 φ(파이)로 표기되는, 약 1.618033988749895에 해당하는 수학적 상수이다. 이 수는 황금비 또는 신성비로 알려져 있다. 이는 ‘무리수’로, 간단한 분수로 표현할 수 없으며 소수 표현이 반복 없이 무한히 이어진다.

The golden ratio has many remarkable properties and appears in various contexts in mathematics, art, architecture, nature, and other fields. It is often found in geometric shapes, such as rectangles, pentagons, and dodecahedrons, where the ratio of the longer side to the shorter side is equal to phi.

황금비는 주목할 만한 성질을 많이 지니고 있으며 수학, 예술, 건축, 자연 등 여러 분야에서 나타난다. 직사각형, 오각형, 십이면체와 같은 기하학적 도형에서 흔히 볼 수 있는데, 긴 변을 짧은 변으로 나눈 비율이 φ와 같다.

In art and architecture, the golden ratio is believed to create aesthetically pleasing proportions. It has been used by artists and architects throughout history, from ancient civilizations to the Renaissance and beyond, to design compositions, buildings, and artworks. In mathematics, the golden ratio appears in various mathematical equations and sequences, including the Fibonacci sequence, where each term is the sum of the two preceding terms. As the terms of the Fibonacci sequence increase, the ratio of consecutive terms approaches phi.

예술과 건축에서 황금비는 미적으로 만족스러운 비례를 만들어낸다고 여겨진다. 황금비는 고대 문명에서 르네상스, 그리고 그 이후까지 역사 전반에 걸쳐 예술가와 건축가들이 구도, 건축물, 예술 작품을 설계하는 데 사용되어 왔다. 수학에서 황금비는 피보나치 수열을 포함한 다양한 수학적 방정식과 수열에 나타나며, 피보나치 수열에서는 각 항이 앞의 두 항의 합이다. 피보나치 수열의 항이 커질수록 연속하는 두 항의 비는 phi에 수렴한다.

In verse 16:18, we find the mathematical phi (1.618…). Jesus, the God “who worketh all things after the counsel of his own will,” determined to place His signature of being Palmoni, the Wonderful Number, or the Numberer of Secrets in the prophetic geography that identifies the battleground of His church against the gates of hell in the last days. At that prophetic battleground, through His control of numbers, He represented the one hundred and forty-four thousand with “Peter”, who had his name changed from “Simon” the one who hears the message of the dove to “Peter”, thus marking the one hundred and forty-four thousand as His last days covenant people.

16장 18절에서 우리는 수학적 phi(1.618...)를 발견한다. 자기 뜻의 계획대로 만물을 일하시는 하나님이신 예수께서는, 말세에 그의 교회가 음부의 문들과 맞서 싸울 전장을 지목하는 예언적 지리 속에, 자신이 ‘팔모니’, 곧 ‘기묘한 수’ 또는 ‘비밀들을 세시는 이’임을 나타내는 표식을 두시기로 정하셨다. 그 예언적 전장에서 그는 숫자들을 주관하시는 권능으로, ‘비둘기의 메시지를 듣는 자’인 ‘시몬’에서 ‘베드로’로 이름이 바뀐 ‘베드로’를 통해 십사만 사천을 대표하심으로써, 십사만 사천을 자신의 말세 언약 백성으로 표시하셨다.

The “rock” that He chose to build His church on, is the foundation rock, the foundation and chief cornerstone of the “seven times” of Leviticus twenty-six, for there is no true foundation that is not Christ. From the baptism of Christ, when Simon “heard” the message of the dove unto the cross of the Dead Sea, for twelve hundred and sixty days, twice each day, there was a morning and evening sacrifice, except on the final day of the twelve hundred and sixty days, for on that day, the evening sacrifice escaped from the priest, and on the cross Christ died as the twenty-five hundred and twentieth offering.

그분이 자신의 교회를 세우기 위해 선택하신 "반석"은 레위기 26장의 "일곱 번"의 기초 반석, 곧 기초이자 머릿돌이다. 그리스도가 아닌 참된 기초는 없기 때문이다. 그리스도의 세례, 곧 시몬이 비둘기의 메시지를 "들었던" 그때로부터 사해의 십자가에 이르기까지 1,260일 동안 매일 두 번, 아침과 저녁의 제사가 있었다. 다만 그 1,260일의 마지막 날에는 그날 저녁 제사가 제사장의 손에서 벗어났고, 십자가에서 그리스도께서 제2,520번째 제물로 죽으셨다.

> “All is terror and confusion. The priest is about to slay the victim; but the knife drops from his nerveless hand, and the lamb escapes. Type has met antitype in the death of God’s Son. The great sacrifice has been made. The way into the holiest is laid open. A new and living way is prepared for all. No longer need sinful, sorrowing humanity await the coming of the high priest.” The Desire of Ages, 757.

> 온통 공포와 혼란이다. 제사장은 희생 제물을 막 죽이려 하지만, 맥이 풀린 그의 손에서 칼이 떨어지고, 어린 양은 달아난다. 하나님의 아들의 죽음에서 예표가 그 실체와 만났다. 위대한 희생 제사가 이루어졌다. 지성소로 들어가는 길이 열렸다. 모든 사람을 위한 새롭고 산 길이 예비되었다. 죄 많고 슬퍼하는 인류는 더 이상 대제사장의 오심을 기다릴 필요가 없다. 시대의 소망, 757.

The “rock” He would build His church upon is the foundation stone that the builders rejected, its number is “twenty-five hundred and twenty.” In one short verse Christ presents Himself as the Master of all things, and when He does so He is standing and speaking in verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven.

그분이 자신의 교회를 그 위에 세우실 그 “반석”은 건축자들이 버린 주춧돌이며, 그 수는 “이천오백이십”이다. 짧은 한 구절에서 그리스도는 자신을 만물의 주인으로 나타내시며, 그렇게 하실 때 그는 다니엘서 11장 13절에서 15절까지 서서 말씀하고 계신다.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> 또 내가 네게 이르노니, 너는 베드로라. 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 이기지 못하리라. 마태복음 16:18.

We will continue this study in the next article.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.

> “‘The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever.’ Deuteronomy 29:29. Just how God accomplished the work of creation He has never revealed to men; human science cannot search out the secrets of the Most High. His creative power is as incomprehensible as His existence.

> "'감추어진 일들은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일들은 영원히 우리와 우리 자손에게 속하였느니라.' 신명기 29:29. 하나님께서 창조 사역을 어떻게 이루셨는지는 결코 사람들에게 밝히지 않으셨다. 인간의 과학으로는 지극히 높으신 분의 비밀을 찾아낼 수 없다. 그의 창조의 능력은 그의 존재만큼이나 불가해하다."

> “God has permitted a flood of light to be poured upon the world in both science and art; but when professedly scientific men treat upon these subjects from a merely human point of view, they will assuredly come to wrong conclusions. It may be innocent to speculate beyond what God’s word has revealed, if our theories do not contradict facts found in the Scriptures; but those who leave the word of God, and seek to account for His created works upon scientific principles, are drifting without chart or compass upon an unknown ocean. The greatest minds, if not guided by the word of God in their research, become bewildered in their attempts to trace the relations of science and revelation. Because the Creator and His works are so far beyond their comprehension that they are unable to explain them by natural laws, they regard Bible history as unreliable. Those who doubt the reliability of the records of the Old and New Testaments, will be led to go a step further, and doubt the existence of God; and then, having lost their anchor, they are left to beat about upon the rocks of infidelity.

> 하나님께서는 과학과 예술 두 분야 모두에서 세상 위에 넘치는 빛이 쏟아지도록 허락하셨다. 그러나 소위 과학을 자처하는 사람들이 순전히 인간적 관점에서 이러한 주제들을 다룰 때, 그들은 틀림없이 잘못된 결론에 도달하게 된다. 우리의 이론이 성경에 기록된 사실들과 모순되지 않는다면, 하나님의 말씀이 밝힌 바를 넘어 추측하는 것이 해가 없을 수도 있다. 그러나 하나님의 말씀을 떠나 그분의 창조하신 것들을 과학적 원리로 설명해 보려는 사람들은, 지도도 나침반도 없이 미지의 바다에서 표류하는 것과 같다. 가장 뛰어난 지성도 연구에 있어 하나님의 말씀의 인도를 받지 못하면, 과학과 계시의 관계를 밝히려는 노력 속에서 혼란에 빠진다. 창조주와 그분의 하신 일들이 그들의 이해를 훨씬 넘어 자연 법칙으로 설명할 수 없기 때문에, 그들은 성경의 역사 기록을 신뢰할 수 없다고 여긴다. 구약과 신약 기록의 신뢰성을 의심하는 사람들은 한 걸음 더 나아가 하나님의 존재마저 의심하게 될 것이고, 그리하여 닻을 잃은 그들은 불신앙의 암초들 사이에서 이리저리 부딪치며 떠밀리게 된다.

> “These persons have lost the simplicity of faith. There should be a settled belief in the divine authority of God’s Holy Word. The Bible is not to be tested by men’s ideas of science. Human knowledge is an unreliable guide. Skeptics who read the Bible for the sake of caviling, may, through an imperfect comprehension of either science or revelation, claim to find contradictions between them; but rightly understood, they are in perfect harmony. Moses wrote under the guidance of the Spirit of God, and a correct theory of geology will never claim discoveries that cannot be reconciled with his statements. All truth, whether in nature or in revelation, is consistent with itself in all its manifestations.

> 이 사람들은 믿음의 단순함을 잃어버렸다. 하나님의 거룩한 말씀의 신적 권위에 대한 확고한 믿음이 있어야 한다. 성경은 사람들의 과학적 관념으로 시험되어서는 안 된다. 인간의 지식은 신뢰할 만한 길잡이가 아니다. 트집을 잡기 위해 성경을 읽는 회의론자들은, 과학이나 계시에 대한 불완전한 이해로 인해 그 둘 사이에서 모순을 발견했다고 주장할 수 있다. 그러나 올바로 이해하면 그것들은 완전한 조화를 이룬다. 모세는 하나님의 영의 인도하심 아래 기록했으며, 올바른 지질학 이론은 그의 진술과 조화될 수 없는 발견을 주장하지 않을 것이다. 자연에서든 계시에서든 모든 진리는 그 모든 나타남에 있어 스스로와 일치한다.

> “In the word of God many queries are raised that the most profound scholars can never answer. Attention is called to these subjects to show us how much there is, even among the common things of everyday life, that finite minds, with all their boasted wisdom, can never fully understand.

> 하나님의 말씀에는 가장 박식한 학자들조차 결코 답할 수 없는 많은 의문들이 제기되어 있다. 이러한 주제들에 주의를 환기시키는 것은, 우리가 일상생활의 흔한 것들 가운데서조차 유한한 인간의 지성이 그들이 자랑하는 모든 지혜에도 불구하고 결코 온전히 이해할 수 없는 것이 얼마나 많은지를 보여 주기 위함이다.

> “Yet men of science think that they can comprehend the wisdom of God, that which He has done or can do. The idea largely prevails that He is restricted by His own laws. Men either deny or ignore His existence, or think to explain everything, even the operation of His Spirit upon the human heart; and they no longer reverence His name or fear His power. They do not believe in the supernatural, not understanding God’s laws or His infinite power to work His will through them. As commonly used, the term ‘laws of nature’ comprises what men have been able to discover with regard to the laws that govern the physical world; but how limited is their knowledge, and how vast the field in which the Creator can work in harmony with His own laws and yet wholly beyond the comprehension of finite beings!

> 그러나 과학자들은 그분이 행하신 것과 행하실 수 있는 것까지 포함한 하나님의 지혜를 자신들이 이해할 수 있다고 생각한다. 그분이 친히 세우신 법칙들에 의해 제한을 받는다는 생각이 널리 퍼져 있다. 사람들은 그분의 존재를 부정하거나 무시하고, 심지어 그분의 영이 인간의 마음에 역사하시는 일까지도 모두 설명하려 한다. 그래서 그들은 더 이상 그분의 이름을 경외하지도 그분의 능력을 두려워하지도 않는다. 그들은 하나님의 법칙이나 그 법칙들을 통해 그분의 뜻을 이루시는 무한한 능력을 이해하지 못하므로, 초자연적인 것을 믿지 않는다. 일반적으로 ‘자연법칙’이라는 용어는 물리적 세계를 지배하는 법칙들에 관하여 인간이 발견할 수 있었던 것들을 포괄한다. 그러나 그들의 지식은 얼마나 제한적인가, 그리고 창조주께서 친히 세우신 법칙들과 조화를 이루어 역사하시면서도 유한한 존재들의 이해를 완전히 넘어서는 영역이 얼마나 광대한가!

> “Many teach that matter possesses vital power—that certain properties are imparted to matter, and it is then left to act through its own inherent energy; and that the operations of nature are conducted in harmony with fixed laws, with which God Himself cannot interfere. This is false science, and is not sustained by the word of God. Nature is the servant of her Creator. God does not annul His laws or work contrary to them, but He is continually using them as His instruments. Nature testifies of an intelligence, a presence, an active energy, that works in and through her laws. There is in nature the continual working of the Father and the Son. Christ says, ‘My Father worketh hitherto, and I work.’ John 5:17.

> 많은 사람들은 물질이 생명력을 지니고 있다고—곧 특정한 속성이 물질에 부여되고 나면 물질이 그 고유한 내재적 에너지로 작용하도록 내버려진다고—또 자연의 작용은 고정된 법칙과 조화를 이루어 진행되며 하나님 자신도 그것에 간섭할 수 없다고 가르친다. 이는 거짓 과학이며 하나님의 말씀에 의해 뒷받침되지 않는다. 자연은 창조주의 종이다. 하나님은 자신의 법을 폐하시거나 그것을 거슬러 일하시지 않으시고, 오히려 그 법들을 끊임없이 당신의 도구로 사용하신다. 자연은 자신의 법칙 안에서 그리고 그 법칙을 통해 역사하시는 지성, 임재, 활동하는 에너지에 대해 증언한다. 자연 속에는 아버지와 아들의 끊임없는 역사가 있다. 그리스도께서는 이렇게 말씀하신다. ‘내 아버지께서 지금까지 일하고 계시니 나도 일한다.’ 요한복음 5:17.

> “The Levites, in their hymn recorded by Nehemiah, sang, ‘Thou, even Thou, art Lord alone; Thou hast made heaven, the heaven of heavens, with all their host, the earth, and all things therein, … and Thou preservest them all.’ Nehemiah 9:6. As regards this world, God’s work of creation is completed. For ‘the works were finished from the foundation of the world.’ Hebrews 4:3. But His energy is still exerted in upholding the objects of His creation. It is not because the mechanism that has once been set in motion continues to act by its own inherent energy that the pulse beats and breath follows breath; but every breath, every pulsation of the heart, is an evidence of the all-pervading care of Him in whom ‘we live, and move, and have our being.’ Acts 17:28. It is not because of inherent power that year by year the earth produces her bounties and continues her motion around the sun. The hand of God guides the planets and keeps them in position in their orderly march through the heavens. He ‘bringeth out their host by number: He calleth them all by names by the greatness of His might, for that He is strong in power; not one faileth.’ Isaiah 40:26. It is through His power that vegetation flourishes, that the leaves appear and the flowers bloom. He ‘maketh grass to grow upon the mountains’ (Psalm 147:8), and by Him the valleys are made fruitful. ‘All the beasts of the forest … seek their meat from God,’ and every living creature, from the smallest insect up to man, is daily dependent upon His providential care. In the beautiful words of the psalmist, ‘These wait all upon Thee…. That Thou givest them they gather: Thou openest Thine hand, they are filled with good.’ Psalm 104:20, 21, 27, 28. His word controls the elements; He covers the heavens with clouds and prepares rain for the earth. ‘He giveth snow like wool: He scattereth the hoarfrost like ashes.’ Psalm 147:16. ‘When He uttereth His voice, there is a multitude of waters in the heavens, and He causeth the vapors to ascend from the ends of the earth; He maketh lightnings with rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries.’ Jeremiah 10:13.

> 레위 사람들은 느헤미야에 기록된 그들의 찬송에서 이렇게 노래하였다. '주여, 오직 주만이 홀로 주이십니다. 주께서는 하늘과 하늘들의 하늘과 그 모든 군대, 땅과 그 안에 있는 모든 것을 지으셨고, ... 또 주께서 그것들을 다 보존하십니다.' 느헤미야 9:6. 이 세상에 관한 한, 하나님의 창조 사역은 완료되었다. 이는 '세상이 세워질 때부터 그 일들이 이미 이루어졌음이라' 히브리서 4:3. 그러나 그분의 능력은 여전히 그가 창조하신 대상들을 붙들어 유지하시는 일에 작용하고 있다. 일단 가동되도록 설정된 기계 장치가 스스로의 고유한 에너지로 계속 작동하기 때문에 맥박이 뛰고 숨이 이어지는 것이 아니라, 우리의 '살고, 움직이며, 존재하는' 그분의 두루 미치는 돌보심이 매 숨결마다, 심장의 매 박동마다 증거되고 있는 것이다. 사도행전 17:28. 해마다 땅이 풍성한 소출을 내고 태양 주위를 도는 운동을 계속하는 것도 고유한 힘 때문이 아니다. 하나님의 손이 행성들을 인도하시며, 그들을 하늘을 질서 정연하게 행진하는 동안 그 자리에서 붙들고 계신다. 그는 '그들의 군대를 수효대로 이끌어 내시고, 그가 권능이 크시므로 그들을 모두 이름대로 부르시나니, 그 권세가 강하므로 하나도 빠지는 것이 없도다.' 이사야 40:26. 식물이 무성하고 잎이 돋고 꽃이 피는 것도 그의 능력으로 말미암는다. 그는 '산들에 풀을 자라게 하시며'(시편 147:8), 그로 말미암아 골짜기들이 기름지게 된다. '숲의 모든 짐승들은 ... 하나님께서 주시는 먹이를 찾으며', 가장 작은 곤충에서 사람에 이르기까지 모든 살아 있는 피조물이 날마다 그의 섭리하신 돌보심에 의존한다. 시편 기자의 아름다운 말대로, '이 모든 것이 주를 바라보오니.... 주께서 주시는 것을 그들이 모으며, 주께서 손을 펴시면 그들이 좋은 것으로 만족하나이다.' 시편 104:20, 21, 27, 28. 그의 말씀은 만물을 다스리시니, 그가 구름으로 하늘을 덮으시고 땅을 위하여 비를 예비하신다. '그는 눈을 양털 같이 내리시며, 서리를 재 같이 흩으시도다.' 시편 147:16. '그가 그의 음성을 내실 때에 하늘에 많은 물이 있으며, 땅끝에서부터 수증기를 올라오게 하시며, 비와 함께 번개를 만드시고, 그의 곳간에서 바람을 내시느니라.' 예레미야 10:13.

> “God is the foundation of everything. All true science is in harmony with His works; all true education leads to obedience to His government. Science opens new wonders to our view; she soars high, and explores new depths; but she brings nothing from her research that conflicts with divine revelation. Ignorance may seek to support false views of God by appeals to science, but the book of nature and the written word shed light upon each other. We are thus led to adore the Creator and to have an intelligent trust in His word.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

> “하나님은 만물의 기초이시다. 모든 참된 과학은 그의 하신 일들과 조화를 이루며, 모든 참된 교육은 그의 통치에 대한 순종으로 이끈다. 과학은 우리의 시야에 새로운 경이로움을 펼쳐 보이고, 높이 비상하여 새로운 깊이를 탐구하지만, 그 연구에서 신성한 계시와 상충하는 어떤 것도 제시하지 않는다. 무지는 과학을 내세워 하나님에 대한 그릇된 관점을 지지하려 할 수 있으나, 자연의 책과 기록된 말씀은 서로에게 빛을 비춘다. 이렇게 하여 우리는 창조주를 경배하고 그의 말씀에 이성적인 신뢰를 갖게 된다.” 족장과 선지자, 113-115.

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