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# Panium - Number Nineteen

파니움 - 숫자 열아홉

The Greats: Antiochus, Constantine, and the Last President

위대한 자들: 안티오쿠스, 콘스탄티누스, 그리고 최후의 대통령

Author

Jeff Pippenger

Published

March 1, 2026

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The key to rightly dividing verses ten through sixteen of Daniel eleven is found in the basic prophetic applications that were employed over thirty years ago, in 1996, when The Time of the End magazine was published. Thirty years later, the Lord has revealed that another prophetic message is to be formalized as was the Millerite message formalized in 1831. In the omega history of these thirty years the message to be formalized is represented as a correction of a previous message of Islam, as represented by Josiah Litch and also a corrected message of the closed door, as represented by Samuel Snow, which is the symbol of the parable of the ten virgins. A message of Islam, accompanied with a warning of the progressive closing doors of probation as Christ finishes His work of judgment will be proclaimed. The message is twofold, possessing and internal and external line, which in turn represent the first two steps of the three-step testing process that always occurs when a prophecy is unsealed, as was the revelation of Jesus Christ on December 31, 2023.

다니엘서 11장 10절부터 16절을 옳게 분별하는 열쇠는 1996년, 곧 삼십여 년 전에 ‘The Time of the End’ 잡지가 출간될 때 사용되었던 기본적인 예언적 적용들에 있다. 삼십 년 후, 주께서는 또 다른 예언적 기별이 1831년에 밀러파의 기별이 정식화되었듯이 정식화되어야 함을 계시하셨다. 이 삼십 년의 오메가 역사 속에서 정식화될 그 기별은, 요사이아 리치가 대표하는 이슬람에 관한 이전 기별의 교정으로, 또한 사무엘 스노가 대표하는 ‘닫힌 문’—곧 열 처녀의 비유의 상징—에 대한 교정된 기별로 제시된다. 그리스도께서 심판 사역을 마치심에 따라 은혜의 시한의 문들이 점진적으로 닫혀 간다는 경고를 동반한 이슬람에 관한 기별이 선포될 것이다. 그 기별은 이중적이며 내적 선과 외적 선을 지니는데, 이는 예언이 봉함이 풀릴 때마다 항상 일어나는 삼단계 시험 과정의 첫 두 단계를 각각 대표하며, 이는 2023년 12월 31일에 있었던 예수 그리스도의 계시와 같이 드러났다.

The Time of the End magazine contains the basic overview of the future for America as represented in the last six verses of Daniel eleven which were unsealed at the time of the end in 1989. The magazine has been in the public record for thirty years and no one saw that a main theme of the magazine was the religious struggle between communism and the churches under the influence of Catholicism, especially in the Ukraine. That religious battle from the period of 1989, explains the context of the religious demise of Putin as represented by Ptolemy and Uzziah in the rebellion they both manifested at the temple in Jerusalem. The temple in Jerusalem was Uzziah’s temple, not Ptolemy’s temple. Both Putin and Zelenskyy desecrate the same temple in two different ways; one as an Egyptian and one as a Jew.

The Time of the End 잡지는 1989년 종말의 때에 봉인이 풀린 다니엘서 11장의 마지막 여섯 절이 제시하는 미국의 미래에 대한 기본 개요를 담고 있다. 그 잡지는 30년 동안 공개 기록으로 존재해 왔으나, 그 주요 주제 가운데 하나가 특히 우크라이나에서 가톨릭의 영향 아래 있는 교회들과 공산주의 사이의 종교적 투쟁이었다는 사실을 아무도 인식하지 못했다. 1989년의 그 종교적 전투는, 프톨레마이오스와 웃시야가 예루살렘 성전에서 드러낸 반역으로 표상되는 푸틴의 종교적 몰락의 맥락을 설명한다. 예루살렘의 성전은 프톨레마이오스의 성전이 아니라 웃시야의 성전이었다. 푸틴과 젤렌스키는 서로 다른 두 방식으로 동일한 성전을 모독한다. 한 사람은 이집트인으로서, 다른 한 사람은 유대인으로서.

The church that was struggling against the king of the south in 1989 was the Catholic church. And why not? Atheism of France delivered the deadly wound to the king of the north in 1798, so why wouldn’t the papacy retaliate against atheism’s long-drawn-out persecution of the Catholic church, especially in the Ukraine? More significant is that this clear testimony about the Ukraine came from a publication in 1996, that was citing the secular historians about the history of 1989. Now that the Lord is unsealing the hidden history of verse forty, He has pointed to the struggle between two orthodox churches to provide the prophetic and historical context of the battle of Raphia and its aftermath, and He had already included the necessary insights in The Time of the End magazine that was published thirty years ago.

1989년에 남방의 왕과 맞서 싸우고 있던 교회는 가톨릭교회였다. 그렇지 않을 이유가 무엇이겠는가? 프랑스의 무신론이 1798년에 북방의 왕에게 치명적인 상처를 입혔으니, 특히 우크라이나에서 가톨릭교회를 향해 장기간에 걸쳐 가해진 무신론의 박해에 대하여 교황권이 보복하지 않을 이유가 무엇이겠는가? 더욱 중요한 것은, 우크라이나에 관한 이 분명한 증언이 1989년의 역사에 관하여 세속 역사가들을 인용한 1996년의 한 간행물에서 나왔다는 사실이다. 이제 주께서 사십절의 감추어진 역사의 봉인을 떼어 드러내고 계시므로, 그분은 라피아 전투와 그 여파에 대한 예언적·역사적 맥락을 제공하기 위하여 두 개의 정교회 사이의 투쟁을 가리키셨고, 이미 삼십 년 전에 발행된 ‘The Time of the End’ 잡지에 필요한 통찰을 포함해 두셨다.

The demise of Napoleon aligns with the progressive demise of Lenin, Stalin and the system of the Soviet Union. When the prophetic southern kingdom moved its capital to Russia there were two major revolutions in 1917. The first is what is called the Russian revolution when the Czar was overthrown, and then in the same year the Bolshevik Revolution followed, which led to the civil war of 1917 unto 1922. In 1922 the Soviet Union was formed.

나폴레옹의 몰락은 레닌과 스탈린, 그리고 소비에트 연방 체제의 점진적 몰락과 상응한다. 예언적 남왕국이 그 수도를 러시아로 옮겼을 때, 1917년에 두 차례의 중대한 혁명이 일어났다. 첫째는 이른바 러시아 혁명으로, 이때 차르가 폐위되었고, 이어 같은 해에 볼셰비키 혁명이 뒤따라 1917년부터 1922년에 이르는 내전으로 이어졌다. 1922년에 소비에트 연방이 수립되었다.

The beginning of Russia as the spiritual king of the south represented a two-step revolution that led to civil war, then the formation of a confederacy of countries. The collapse of the Soviet Union was also two steps, beginning with the tearing down of the Berlin wall on November 9, 1989, which then led to the dissolution of the Soviet Union on December 31, 1991. As the last ruler of Russia, the king of the south, Vladimir Putin was typified by the first Russian ruler—Vladimir Lenin.

남방의 영적 왕으로서의 러시아의 시작은 내전으로 이어지고, 다음으로 국가 연맹의 형성으로 나아간 두 단계의 혁명으로 표상되었다. 소련의 붕괴 또한 두 단계로, 1989년 11월 9일 베를린 장벽의 철거로 시작하여 1991년 12월 31일 소련의 해체로 이어졌다. 러시아의 마지막 통치자, 곧 남방의 왕인 블라디미르 푸틴은 최초의 러시아 통치자인 블라디미르 레닌에 의해 예표되었다.

Vladimir means “a great leader” and Putin means “the path.” Lenin means “a great river,” but Vladimir Lenin chose the name of Lenin to hide his real name, which was Vladimir Ilyich Ulyanov. Ilyich means “son of Elijah,” and Ulyanov means “youthful son of Elijah.”

‘블라디미르’는 ‘위대한 지도자’를, ‘푸틴’은 ‘길’을 의미한다. ‘레닌’은 ‘큰 강’을 의미하지만, 블라디미르 레닌은 자신의 본명, 곧 블라디미르 일리치 울리야노프를 숨기기 위해 ‘레닌’이라는 이름을 선택했다. ‘일리치’는 ‘엘리야의 아들’을, ‘울리야노프’는 ‘엘리야의 젊은 아들’을 의미한다.

The great Russian leader on the path, in the history represented by the battle of Raphia in 217 BC, was typified by the first leader of Russia, who as Vladimir Lenin was the great leader of the mighty river, but who hid his name. A name is a symbol of character, and for Vladimir to hide his two names represents a character that chose a great river of political thought, over a character represented by Elijah, which means “God is Jehovah.” The root of atheism is the denial of God, and atheism is a prime characteristic of the king of the south. The second and third given name of Lenin emphasize Elijah and his son, and the end of Russia as the king of the south is represented by Ptolemy IV, who was victorious at the battle of Raphia, but when Antiochus returned in 200 BC at the battle of Panium Ptolemy’s five-year-old son was then ruling. Lenin’s two original names identify Elijah and his son, and align with Ptolemy and his son. Elijah and the message to his children occurs in the latter days, just before “the great and dreadful day of the Lord;” which is where the battles of Raphia and Panium are also located.

기원전 217년 라피아 전투로 표상되는 역사적 노정에서의 위대한 러시아 지도자는 러시아의 첫 지도자에 의해 예표되었으니, 그는 블라디미르 레닌으로서 거대한 강의 위대한 지도자였으나 자신의 이름을 숨겼다. 이름은 성품의 상징이며, 블라디미르가 자신의 두 이름을 숨겼다는 사실은 “하나님은 여호와이시다”라는 뜻을 지닌 엘리야로 대표되는 성품보다 정치 사상의 거대한 강을 선택한 성품을 나타낸다. 무신론의 근원은 하나님을 부인하는 것이며, 무신론은 남방 왕의 주요한 특징이다. 레닌에게 주어진 둘째와 셋째 이름은 엘리야와 그의 아들을 강조한다. 그리고 남방 왕으로서의 러시아의 종말은 프톨레미 4세에 의해 표상된다. 그는 라피아 전투에서 승리하였으나, 기원전 200년에 파니움 전투에서 안티오쿠스가 돌아왔을 때에는 프톨레미의 다섯 살 난 아들이 통치하고 있었다. 레닌의 두 본래의 이름은 엘리야와 그의 아들을 지목하며, 프톨레미와 그의 아들과 상응한다. 엘리야와 그의 자녀들에게 전해지는 메시지는 “여호와의 크고 두려운 날” 직전의 말세에 주어지며, 라피아와 파니움의 전투도 바로 그 지점에 위치한다.

> Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord: And he shall turn the heart of the fathers to the children, and the heart of the children to their fathers, lest I come and smite the earth with a curse. Malachi 4:5, 6.

> 보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리니, 그가 아버지들의 마음을 자녀들에게로 돌이키게 하고 자녀들의 마음을 그들의 아버지들에게로 돌이키게 하리라. 그렇지 아니하면 내가 와서 저주로 땅을 칠까 하노라. 말라기 4:5, 6.

The testimony of Uzziah and Ptolemy align in verse eleven of Daniel eleven, and Uzziah lived for eleven years after his rebellion and leprosy; whereas, Ptolemy ruled for a total of seventeen years, which is the same number of years between the battles of verse eleven and verse fifteen. The 250-year prophecy that began in 457 BC, ended in 207 BC in the middle of those two battles; ten years after Raphia and seven before Panium. Ptolemy IV’s reign began in 221 BC, and he died in 204 BC, so the seventeen years of Ptolemy are not the same line as the seventeen years from Raphia to Panium. Nor are they the same seventeen years that are represented by the conclusion of the 250-year prophecy beginning with Nero in 64 and ending in 313. From 313 to the first Sunday law in 321 is eight years, and nine years later in 330 Constantine divided the kingdom into east and west.

웃시야와 프톨레마이오스의 증언은 다니엘 11장 11절에서 서로 일치하며, 웃시야는 그의 반역과 나병 이후에도 11년을 더 살았다. 반면 프톨레마이오스는 도합 17년을 통치했는데, 이는 11절의 전투와 15절의 전투 사이의 연수와 같다. 기원전 457년에 시작된 250년의 예언은 그 두 전투의 중간인 기원전 207년에 끝났는데, 라피아 이후 10년, 파니온 이전 7년이었다. 프톨레마이오스 4세의 치세는 기원전 221년에 시작되었고 그는 기원전 204년에 죽었으므로, 프톨레마이오스의 17년은 라피아에서 파니온까지의 17년과 동일한 선상에 있지 않다. 또한 그것들은 64년에 네로로부터 시작하여 313년에 끝나는 250년의 예언의 결론이 나타내는 17년과도 동일하지 않다. 313년부터 321년의 첫 주일법까지는 8년이며, 그로부터 9년 뒤인 330년에 콘스탄티누스가 왕국을 동서로 분할하였다.

In the very near future Putin and Russia will defeat Ukraine and the footsteps of Ptolemy and Uzziah will begin to repeat in the history represented by verse twelve. The two biblical witnesses place the final crisis for Putin in a church and state crisis. Their rebellion was manifested at the temple in Jerusalem, thus identifying Uzziah’s temple and religion as the point of prophetic reference.

매우 가까운 장래에 푸틴과 러시아가 우크라이나를 패배시키며, 제12절로 대표되는 역사 속에서 프톨레미와 웃시야의 전철이 되풀이되기 시작할 것이다. 성경의 두 증인은 푸틴의 최종 위기를 교회와 국가의 위기로 위치시킨다. 그들의 반역은 예루살렘 성전에서 드러났고, 이로써 예언적 참조점이 웃시야의 성전과 종교로 지목된다.

Zelenskyy, which means “green,” is the puppet of the globalist bureaucrats of the European Union and the United Nations, whose globalist agenda is aptly represented by the green political movement that worships mother earth. It is fitting that Zelenskyy was an actor, for he is clearly a proxy of other powers, and his name meaning “green” identifies the political philosophy that guides his movements on the chess board of human history. Checkmate is right around the corner for Zelenskyy.

‘녹색’을 뜻하는 젤렌스키는 유럽연합과 유엔의 세계주의 관료들의 꼭두각시이며, 그들의 세계주의 의제는 어머니 지구를 숭배하는 녹색 정치 운동에 의해 적확하게 표상된다. 젤렌스키가 배우였다는 사실은 합당하다. 이는 그가 분명히 다른 권력들의 대리인이고, 그의 이름이 ‘녹색’을 뜻한다는 사실이 인류 역사라는 체스판 위에서 그의 행보를 이끄는 정치철학을 가리키기 때문이다. 젤렌스키에게 체크메이트가 임박해 있다.

In this final history the rebellion of Uzziah and Ptolemy will once again be acted out, but Ptolemy (Putin) died four years before the battle of Panium, and the last ruler of the king of the south is represented by a five-year-old child who is being handled by a series of corrupt and incompetent regents.

이 마지막 역사에서 웃시야와 프톨레미의 반역이 다시 한 번 재현될 것이나, 프톨레미(푸틴)는 파니움 전투 4년 전에 사망하였고, 남방 왕의 마지막 통치자는 일련의 부패하고 무능한 섭정들에 의해 조종당하는 다섯 살의 아이로 상징된다.

Ptolemy V was only about 5–6 years old when he ascended the throne in 204 BC (after his father’s mysterious death), and the Ptolemaic kingdom was paralyzed by a series of incompetent or corrupt regencies during his reign. The initial regency was from 204–202 BC, after Ptolemy IV’s death was concealed and his mother Arsinoe III murdered. The court favorites Sosibius, a longtime minister under Ptolemy IV, and Agathocles the brother of Ptolemy IV’s mistress Agathoclea, declared themselves regents. They forged or presented a will making them guardians, placed the young king under the care of Agathoclea and her family, and purged potential rivals. Sosibius handled much of the early administration.

프톨레마이오스 5세는 기원전 204년에 즉위할 당시 약 5~6세에 불과했으며(이는 부왕의 불가사의한 사망 이후였다), 그의 치세 동안 프톨레마이오스 왕국은 연속적인 무능 또는 부패한 섭정정치로 마비되었다. 최초의 섭정 기간은 프톨레마이오스 4세의 죽음이 은폐되고 그의 모후 아르시노에 3세가 살해된 뒤인 기원전 204~202년에 걸쳐 있었다. 궁정의 총애를 받던 소시비오스(프톨레마이오스 4세 치하의 오랜 대신)와 프톨레마이오스 4세의 애첩 아가토클레아의 형제 아가토클레스가 스스로를 섭정으로 선포하였다. 그들은 자신들을 후견인으로 지정한 유언장을 위조하거나 제시하고, 어린 국왕을 아가토클레아와 그 일가의 후견 하에 두었으며, 잠재적 경쟁자들을 숙청하였다. 초기 행정의 상당 부분은 소시비오스가 관장하였다.

A shift occurred around 202 BC, when Agathocles became the dominant regent, but was widely hated for debauchery and mismanagement. A popular uprising in Alexandria led to his brutal lynching by a mob, with the boy-king nominally approving. Subsequent regents were Tlepolemus the governor of Pelusium, and then Aristomenes. By the time of the battle of Panium in 200 BC, the kingdom was under this rotating series of regents and court advisors.

기원전 202년경, 아가토클레스가 실권을 쥔 섭정으로 부상하면서 변동이 일어났으나, 그는 방탕과 실정으로 널리 미움을 샀다. 알렉산드리아에서의 민중 봉기는 그가 폭도들에 의해 잔혹한 사적 처형을 당하는 결과로 이어졌고, 소년 왕은 이에 명목상 승인을 표했다. 그 뒤 섭정직은 펠루시움의 총독 틀레폴레모스가 맡았고, 이어 아리스토메네스가 뒤를 이었다. 기원전 200년 파니움 전투 시점에는, 왕국은 이러한 교대로 이어지는 섭정들과 궁정 고문들의 지배 아래 있었다.

At the battle of Panium the Ptolemaic forces were led in the field by the general Scopas of Aetolia, a mercenary commander appointed under the regency, not by Ptolemy V himself. The young king had no real control—the decisions, military strategy, and kingdom’s overall weakness stemmed from the regents’ paralysis, internal revolts (like the native Egyptian uprisings), and court intrigue. This instability allowed Antiochus III the Great to decisively defeat Scopas at Panium, seizing Coele-Syria, including Judea permanently from Ptolemaic control.

파니움 전투에서 프톨레마이오스 군대는 아이톨리아 출신 장군 스코파스가 전장에서 지휘하였는데, 그는 프톨레마이오스 5세 자신이 아니라 섭정 체제하에서 임명된 용병 지휘관이었다. 어린 왕은 실질적인 통제권을 갖고 있지 않았고, 각종 결정과 군사 전략, 그리고 왕국 전반의 취약성은 섭정들의 마비 상태, 토착 이집트인의 봉기와 같은 내부 반란, 그리고 궁정 음모에서 비롯되었다. 이러한 불안정성으로 말미암아 대왕 안티오코스 3세는 파니움에서 스코파스를 결정적으로 격파하고, 유대를 포함한 코일레-시리아를 프톨레마이오스의 지배로부터 영구히 빼앗았다.

Historians discuss the probability that Ptolemy IV’s death was by poisoning, which is also part of the historical speculation concerning Vladimir Lenin, Joseph Stalin, as well as the queen of the south, Cleopatra. Putin prevails in the Ukrainian War, but then his demise begins with his desire to implement the controlling relationship that the Soviet Union formerly had with the Ukrainian church, which when removed in 1989, was the symbol of the victory of the king of the north over the king of the south.

역사가들은 프톨레마이오스 4세의 사망이 독살에 의한 것이었을 개연성을 논한다. 이는 블라디미르 레닌과 요시프 스탈린, 그리고 남방의 여왕인 클레오파트라를 둘러싼 역사적 추정의 일부이기도 하다. 푸틴은 우크라이나 전쟁에서 승리하지만, 이어 그가 소련이 과거 우크라이나 교회에 대해 행사하던 통제 관계를 재도입하려는 욕망을 품으면서 그의 몰락이 시작된다. 그 통제 관계가 1989년에 철폐되었을 때, 그것은 북방의 왕이 남방의 왕을 이긴 승리의 상징이었다.

The Ukraine is the cradle of Eastern Slavic Orthodoxy. The baptism of Vladimir the Great took place in 988 in Kyiv. Moscow later claimed the title “Third Rome” after Constantinople fell, positioning itself as the rightful heir and spiritual guardian of all Russian lands, including the Ukraine as its “canonical territory”.

우크라이나는 동슬라브 정교회의 요람이다. 블라디미르 대왕의 세례는 988년에 키이우에서 이루어졌다. 콘스탄티노폴리스가 함락된 뒤, 모스크바는 ‘제3의 로마’라는 칭호를 자임하며, 우크라이나를 그 ‘정경적 영토’로 포함한 모든 러시아 땅의 정당한 계승자이자 영적 수호자로 자신을 자리매김하였다.

The Moscow Patriarchate has always viewed Ukraine as spiritually inseparable from Russia with the motto of “One people, one faith,” which is a phrase Putin himself has repeatedly used. Ukraine, especially since 2014/2022, increasingly sees Moscow’s oversight as colonial and imperial domination rather than true spiritual motherhood. As of February 2026, there are two competing Orthodox structures. One is the Orthodox Church of Ukraine, which since 2019 has been independent from Ecumenical Patriarch Bartholomew of Constantinople. In Kyiv the Orthodox Church of Ukraine is considered as the truly national church.

모스크바 총대주교청은 “한 민족, 한 신앙”이라는 표어 아래 우크라이나를 러시아와 영적으로 불가분한 존재로 보아 왔는데, 이 표현은 푸틴 자신도 거듭 사용해 왔다. 우크라이나는, 특히 2014년과 2022년 이래, 모스크바의 감독권을 참된 영적 모성이라기보다는 식민적·제국적 지배로 점점 더 인식하고 있다. 2026년 2월 현재, 서로 경쟁하는 두 개의 정교회 구조가 존재한다. 그 하나는 2019년 이래 콘스탄티노폴리스의 세계총대주교 바르톨로메오로부터 독립해 온 우크라이나 정교회다. 키이우에서는 우크라이나 정교회가 진정한 국민적 교회로 간주된다.

Reader beware: the Orthodox Church of Ukraine is a different church than the Ukrainian Orthodox church. The Ukrainian Orthodox church is connected with Russia’s orthodox church, and for this reason Zelenskyy has been attacking it. The Vatican opposes the attacks of Zelenskyy that are already underway, but Putin’s rebellion of verse twelve follows his victory at Raphia, and is yet future.

독자들은 유의하라: ‘우크라이나의 정교회’는 ‘우크라이나 정교회’와는 다른 교회이다. 우크라이나 정교회는 러시아 정교회와 연계되어 있으며, 이러한 이유로 젤렌스키가 그것을 공격해 오고 있다. 바티칸은 이미 진행 중인 젤렌스키의 공격에 반대하지만, 제12절에 언급된 푸틴의 반역은 라피아에서의 그의 승리 이후에 따르는 것이며, 아직 장래의 일이다.

The Ukrainian Orthodox Church was historically linked to the Moscow body. In the aftermath of the invasion of 2022, the Ukrainian Orthodox Church declared full autonomy in May 2022, but Ukrainian state investigations (DESS) have repeatedly argued it remains canonically and legally affiliated with Moscow. Ukraine passed a law in August 2024 (signed by Zelenskyy) banning any religious body tied to the Russian Orthodox Church (the “aggressor state”). The Ukrainian Orthodox Church has been ordered to fully sever ties or face court-ordered dissolution of its Kyiv Metropolis. As of late 2025 and early 2026, there are ongoing raids, parish transfers to the Ukrainian Orthodox Church (over 1,300 since 2022), court cases, and UN experts warning of religious-freedom concerns regarding the Ukrainian Orthodox Church.

우크라이나 정교회는 역사적으로 모스크바 측 교회 기관과 연계되어 있었다. 2022년 침공 이후 우크라이나 정교회는 2022년 5월 완전한 자치를 선언하였으나, 우크라이나 국가 조사 당국(DESS)은 동 교회가 교회법적 및 법률적 차원에서 여전히 모스크바와의 연계성을 유지하고 있다고 거듭 주장하였다. 우크라이나는 2024년 8월 러시아 정교회(‘침략국’)와 연계된 모든 종교 단체를 금지하는 법률을 통과시켰으며, 이에 젤렌스키가 서명하였다. 우크라이나 정교회에는 모든 연계를 전면적으로 단절하라는 명령이 내려졌고, 그렇지 않을 경우 그 키이우 대교구(메트로폴리스)가 법원 명령에 따른 해산에 직면하게 된다. 2025년 말에서 2026년 초 현재, 압수수색이 계속되고, 우크라이나 정교회로의 본당 이전(2022년 이후 1,300건 이상), 법정 소송이 이어지고 있으며, 유엔 전문가들은 우크라이나 정교회를 둘러싼 종교의 자유에 관한 우려를 경고하고 있다.

The Vatican has publicly opposed any forced dissolution of the Ukrainian Orthodox Church. Russia and Putin frame this as outright persecution of canonical Orthodoxy and have made protection of the “Russian Orthodox churches” an explicit demand in any peace negotiations. Russian propaganda consistently ties the Ukrainian Orthodox Church and the Ukrainian state attacks upon it as “Nazism” and as part of their “denazification” justification.

교황청은 우크라이나 정교회의 어떠한 강제적 해산에도 공개적으로 반대해 왔다. 러시아와 푸틴은 이를 정교회의 교회법적 정통성에 대한 노골적 박해로 규정하고, 어떠한 평화 협상에서도 ‘러시아 정교회 소속 교회들’의 보호를 명시적 요구 조건으로 제시해 왔다. 러시아의 선전은 우크라이나 정교회와 이에 대한 우크라이나 국가의 공격을 일관되게 ‘나치즘’에 결부시키며, 이를 그들의 ‘탈나치화’ 정당화의 일부로 삼고 있다.

Putin will presumptuously “enter the temple” and claim full spiritual dominion over Ukrainian Orthodoxy in attempt to re-subordinate the entire Ukrainian church structure under Moscow, demanding recognition as the rightful spiritual head of the Russian orthodox world.

푸틴은 우크라이나 교회 전체 구조를 모스크바의 권위 아래로 재종속시키기 위한 시도로, 오만하게 "성전에 들어가" 우크라이나 정교회에 대한 완전한 영적 지배권을 주장하며, 자신이 러시아 정교 세계의 정당한 영적 수장임을 인정할 것을 요구할 것이다.

This is the exact parallel to Ptolemy entering the Most Holy Place, while Uzziah is Zelenskyy seeking to burn incense. Ptolemy’s rebellion was in the Most Holy Place and Uzziah’s was in the holy place. A southern king, flushed with the victory of the “borderline,” ending the proxy-power of Nazism, and then overstepping into the place that belongs only to the realm of religion. Then will come a sudden providential humbling, and Putin will disappear from the scene (as Ptolemy IV died in 204 BC). After the power vacuum of a ‘weak-successors phase,’ the northern king returns with greater force and prevails at the modern battle of Panium in verse 15.

이는 프톨레마이오스가 지성소에 들어간 것과 정확히 평행하며, 웃시야는 분향하려는 젤렌스키이다. 프톨레마이오스의 반역은 지성소에서였고, 웃시야의 반역은 성소에서였다. 남방의 왕은 ‘borderline’의 승리에 도취하여 나치즘의 대리 세력을 종식시키고, 이어 오직 종교의 영역에만 속한 자리를 넘어서 침범한다. 그때 갑작스러운 섭리적 낮추심이 임할 것이며, 푸틴은 무대에서 사라질 것이다(프톨레마이오스 4세가 기원전 204년에 죽었듯이). ‘약한 계승자들의 국면’이라는 권력 공백 이후, 북방의 왕은 더 큰 세력으로 돌아와 15절의 현대판 파니움 전투에서 우세를 점한다.

## Seventeen

십칠

Seventeen years occurs three times in the history where the battles of Raphia and Panium merge together, line upon line. The seventeen years from the edict of Milan where the eastern and western thrones of the empire were brought together through marriage, until the kingdom was divided and divorced in 330. The seventeen years beginning and ending are waymarks of two other related prophetic periods. Beginning with Nero in the year 64 a period of persecution is marked that ended in the history of Constantine the Great. The transition from Nero’s period of persecution unto the compromise represented by Constantine identifies the transition from the church of Smyrna unto the church of Pergamos. 313 and the edict of Milan identify the end of the church of Smyrna, and the end of the seventeen-year period is the year 330, which was the fulfillment of the three-hundred-and-sixty-year prophecy of Daniel 11:24.

라피아 전투와 파니움 전투가 선에 선을 더하는 방식으로 서로 결합되는 역사 속에서, 17년이라는 기간이 세 차례 나타난다. 제국의 동서 양 왕좌가 혼인을 통해 결합되게 한 밀라노 칙령으로부터, 그 왕국이 330년에 분열되어 이혼되기까지의 17년이 있다. 이 17년의 시작과 끝은 서로 관련된 다른 두 예언적 기간의 이정표들이다. 서기 64년 네로로부터 시작되는 박해의 기간이 표지되며, 그것은 콘스탄티누스 대제의 역사 속에서 종결되었다. 네로의 박해 시기에서 콘스탄티누스가 대표하는 타협으로의 전환은 서머나 교회에서 버가모 교회로의 전환을 식별한다. 313년과 밀라노 칙령은 서머나 교회의 종결을 가리키며, 그 17년 기간의 끝인 330년은 다니엘 11장 24절의 360년 예언의 성취였다.

> He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:24.

> 그는 그 지방의 가장 기름진 곳들에도 평안히 들어갈 것이며, 그의 조상들도 그의 조상들의 조상들도 행하지 아니한 일을 행할 것이고, 약탈물과 전리품과 재물을 그들 가운데 흩어 나눌 것이다. 또한 그는 견고한 요새들을 치기 위한 그의 계책을 미리 세우리니, 한동안 그러하리라. 다니엘 11:24.

The seventeen years from 313 and the edict of Milan, begins with a fulfillment of prophecy and ends at the fulfillment of another prophecy. The first prophetic fulfillment which marks the beginning, identifies the transition from the church of Smyrna unto the church of Pergamos, and the prophecy that marks the end of those seventeen years, identifies the division of Rome into eastern and western Rome. The seventeen years is identified by prophetic history, not by any specific seventeen-year proclamation. The alpha of the division of the second church from the third church aligned with the division of the empire into east and west at the fulfillment of the time prophecy of 360 years. Those two prophecies establish a period of seventeen years, and they need to be established as a legitimate prophetic period based upon the witness of two or three; if seventeen is a valid prophetic symbol.

313년, 곧 밀라노 칙령으로부터 시작되는 17년은 예언의 성취로 시작하여 다른 예언의 성취로 끝난다. 그 시작을 표시하는 첫 번째 예언의 성취는 스미르나 교회에서 버가모 교회로의 전환을 가리키며, 그 17년의 끝을 표시하는 예언은 로마가 동로마와 서로마로 분열됨을 가리킨다. 그 17년은 어떤 특정한 17년의 선포에 의한 것이 아니라 예언적 역사에 의해 확인된다. 둘째 교회와 셋째 교회의 분리의 알파는 360년의 시간 예언이 성취될 때 제국이 동과 서로 분열되는 것과 일치하였다. 이 두 예언은 17년의 기간을 설정하며, 만일 17이 유효한 예언적 상징이라면, 그 기간은 두세 증인의 증언에 근거하여 정당한 예언적 기간으로 확증되어야 한다.

Those witnesses exist in another 250-year period which began in 457 BC. On that date the 2,300-year prophecy of Daniel 8:14 began. 457 BC is a prophetic starting point, and an established prophetic waymark. Extending 250 years into the future brings you to 207 BC, which is the history between the battles of Raphia and Panium. The battle of Raphia and Panium cannot be separated, for they are both engaged in by Antiochus the Great. From the battle of Raphia in 217 BC unto the battle of Panium in 200 BC is seventeen years. The 2,300-year prophecy identifies a change of dispensation at the beginning, when the third decree restored Judah’s national sovereignty and then at the ending there was a change of dispensation when Christ moved from the holy place to the Most Holy Place. 207 BC represents the change of dispensation of Egyptian rule over Judea, unto the Seleucid dispensation of rule over the glorious land. The dispensation of Seleucid control over the glorious land produced the revolt of the Maccabees in 167 BC.

그 증인들은 주전 457년에 시작된 또 다른 250년의 기간 안에 존재한다. 그 날짜에 다니엘 8장 14절의 2,300년 예언이 시작되었다. 주전 457년은 예언적 기점이며, 확립된 예언적 표지이다. 그로부터 250년을 미래로 연장하면 주전 207년에 이르게 되는데, 이는 라피아 전투와 파니온 전투 사이의 역사에 해당한다. 라피아 전투와 파니온 전투는 분리될 수 없는데, 두 전투 모두 안티오쿠스 대왕이 관여했기 때문이다. 주전 217년의 라피아 전투에서 주전 200년의 파니온 전투까지는 17년이다. 2,300년 예언은 시작점에서 경륜의 전환을 지시하는데, 곧 셋째 칙령이 유다의 민족적 주권을 회복시켰을 때이며, 끝에서는 그리스도께서 성소에서 지성소로 옮기실 때 또 하나의 경륜의 전환이 있었다. 주전 207년은 유다에 대한 이집트 통치의 경륜에서 영화로운 땅에 대한 셀레우코스 통치의 경륜으로의 전환을 나타낸다. 영화로운 땅에 대한 셀레우코스의 지배 경륜은 주전 167년에 마카베오 반란을 야기하였다.

The Nero period of 250 years ends with the history of Constantine the GREAT and the 250 years that conclude between the two battles is the history of Antiochus the GREAT. At the battle of Raphia, Ptolemy IV defeated Antiochus the Great and Ptolemy reigned for seventeen years. Both 250-year periods contain a distinct seventeen-year period. Both end in the history of a ruler who is known as the GREAT. Both 250-year periods begin at an established prophetic waymark and they both end at an established prophetic waymark.

네로의 250년 기간은 콘스탄티누스 대제의 역사에서 끝나며, 두 전투 사이에서 종결되는 250년은 안티오코스 대왕의 역사이다. 라피아 전투에서 프톨레마이오스 4세는 안티오코스 대왕을 격파하였고, 프톨레마이오스는 17년간 재위하였다. 두 250년 기간은 각각 구별되는 17년의 기간을 포함한다. 두 기간 모두 대(大)라는 칭호로 알려진 통치자의 역사 속에서 끝난다. 두 250년 기간은 확정된 예언적 이정표에서 시작하며, 또한 확정된 예언적 이정표에서 끝난다.

The United States began on July 4, 1776 and 250 years later brings you to July 4, 2026 when Donald Trump, who is known as the one seeking to make America “great,” is going to celebrate those 250 years. 2026, like unto the 250 years from 457 BC concludes in the middle of the history of the modern battles of Raphia and Panium, known as the Ukrainian and Third World War. The reign of a southern king, the period of the first Sunday law and the period from the battle of Raphia to Panium provide three periods of seventeen years that are all connected with the same prophetic history. Three 250-year periods all arrive together in the same prophetic histories. The three periods of 250 years establish three lines of prophetic truth with history associated with Donald Trump, represented as either Constantine the Great, or Antiochus the Great.

미합중국은 1776년 7월 4일에 성립하였고, 그로부터 250년을 더하면 2026년 7월 4일이 되며, 미국을 ‘위대하게’ 만들려는 자로 알려진 도널드 트럼프가 그 250년을 기념할 것이다. 2026년은, 기원전 457년으로부터의 250년이 그러했던 것과 같이, 라피아와 파니움의 현대적 전투, 곧 우크라이나 전쟁과 제3차 세계대전으로 알려진 사건들의 역사 한가운데에서 종결점을 이룬다. 남방 왕의 통치, 첫 번째 일요법령의 기간, 그리고 라피아 전투에서 파니움 전투에 이르는 기간은 모두 동일한 예언적 역사와 연결된 세 개의 17년 기간을 이룬다. 세 개의 250년 기간이 모두 동일한 예언적 역사들 속에서 함께 수렴한다. 이 세 250년 기간은 도널드 트럼프와 연관된 역사와 함께, 그를 콘스탄티누스 대제 또는 안티오코스 대왕으로 표상하여, 예언적 진리의 세 선을 확립한다.

The three lines of 250 years provide three different, but complementary illustrations of the latter days. Nero’s line identifies the seventeen-year history of compromise that perfectly speaks to the prophetic characteristics of the formation of the image of the beast.

각각 250년에 걸친 세 개의 연대선은 말세에 대한 서로 다르지만 상호 보완적인 세 가지 예증을 제공한다. 네로의 연대선은 짐승의 우상의 형성에 관한 예언적 특성을 완벽하게 증언하는 17년에 걸친 타협의 역사를 지목한다.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “주께서 짐승의 우상이 은혜의 시기가 마치기 전에 형성될 것임을 내게 분명히 보여 주셨다. 이는 그것이 하나님의 백성에게 큰 시련이 되어, 그것으로 말미암아 그들의 영원한 운명이 결정될 것이기 때문이다. 그대의 입장은 모순의 뒤엉킨 혼란과 같아서, 속임을 당할 자가 극히 적을 것이다.

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “요한계시록 13장에서 이 주제는 분명히 제시되어 있다. [요한계시록 13:11–17 인용].”

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “이것이 하나님의 백성이 인침을 받기 전에 반드시 거쳐야 할 시험이다. 하나님의 율법을 준수하고 거짓된 안식일을 받아들이기를 거절함으로써 하나님께 대한 충성을 입증한 모든 자들은 주 하나님 여호와의 기치 아래 서게 될 것이며, 살아 계신 하나님의 인을 받게 될 것이다. 하늘의 기원을 가진 진리를 버리고 일요일 안식일을 받아들이는 자들은 짐승의 표를 받게 될 것이다.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The image of the beast is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. The compromise of Constantine in attempting to bring paganism together with Christianity is the classic example of the compromise of the latter days.

짐승의 우상은 교회가 그 관계를 통제하는 교회와 국가의 결합이다. 이교와 그리스도교를 결합시키고자 한 콘스탄티누스의 타협은 말세의 타협의 전형적 사례이다.

> “In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World. And that which gives greater significance to this movement is the fact that the principal object contemplated is the enforcement of Sunday observance—a custom which originated with Rome, and which she claims as the sign of her authority. It is the spirit of the papacy—the spirit of conformity to worldly customs, the veneration for human traditions above the commandments of God—that is permeating the Protestant churches and leading them on to do the same work of Sunday exaltation which the papacy has done before them.

> “현재 미국에서 교회의 제도와 관습이 국가의 지지를 받도록 하려는 운동들 속에서, 개신교도들은 교황주의자들의 발자취를 따르고 있다. 더욱이 그들은 교황권이 구세계에서 잃어버린 패권을 개신교 미국에서 다시 회복하도록 문을 열어 주고 있다. 그리고 이 운동에 더욱 중대한 의미를 부여하는 것은, 그 주된 목적이 일요일 준수를 강제하는 데 있다는 사실이다. 이것은 로마에서 기원하였고, 로마가 자기 권위의 표지라고 주장하는 관습이다. 하나님의 계명보다 인간의 전통을 더 높이 받드는 세속적 관습에 대한 동조의 정신, 곧 교황권의 정신이 개신교 교회들 가운데 스며들어, 그들보다 앞서 교황권이 행하였던 것과 동일한 일요일 고양의 일을 하도록 그들을 이끌고 있다.

> “If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.

> 독자가 곧 닥쳐올 투쟁에서 사용될 세력들을 이해하고자 한다면, 그는 과거 여러 시대에 로마가 동일한 목적을 위하여 사용한 수단들의 기록을 더듬어 보기만 하면 된다. 교황주의자들과 프로테스탄트들이 연합하여 그들의 교리를 거부하는 자들을 어떻게 다룰 것인지 알고자 한다면, 로마가 안식일과 그 옹호자들을 대하여 드러낸 정신을 보게 하라.

> “Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.

> 세속 권력의 뒷받침을 받은 왕의 칙령들, 보편 공의회들, 그리고 교회 규례들은, 이교적 축일이 그리스도교 세계에서 존귀한 지위를 획득하는 데 이르는 단계들이었다. 일요일 준수를 강제한 최초의 공적 조치는 콘스탄티누스가 제정한 법(주후 321년)이었다. 이 칙령은 도시 주민들에게 ‘존귀한 태양의 날’에 쉬도록 요구하였으나, 농촌 주민들에게는 농업에 계속 종사하는 것을 허용하였다. 이는 사실상 이교적 법령이었으나, 황제는 그가 명목상 그리스도교를 수용한 뒤에도 이를 시행하였다. 대쟁투, 574쪽.

The progression of compromise that led to, and will again lead to the Sunday law is represented with the seventeen-year period from 313 to 330, with the first Sunday law of 321 as the midpoint of the history. At the beginning was a marriage of east and west, and at the end was the divorce of east and west. The first Sunday law is the middle waymark representing rebellion, just as the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, when preceded by the first letter and followed by the twenty-second and last letter of the alphabet makes up the Hebrew word truth. Marriage at the beginning and divorce at the end identifies the alpha letter in agreement with the omega letter. The period of 250-years that began with Nero has the signature of Christ, and it speaks to a subject of present truth in the latter days.

일요일법으로 이끌었고 다시금 일요일법으로 이끌게 될 타협의 전개는, 313년부터 330년까지의 17년 기간으로 표상되며, 321년의 최초의 일요일법이 그 역사의 중간점으로 자리한다. 처음에는 동방과 서방의 혼인이 있었고, 끝에는 동방과 서방의 이혼이 있었다. 최초의 일요일법은 반역을 표상하는 중간 이정표인데, 이는 히브리 알파벳의 열세 번째 글자가 첫 글자가 앞에, 스물두 번째이자 마지막 글자가 뒤에 올 때 히브리어 ‘진리’라는 단어를 이루는 것과 같다. 처음의 혼인과 끝의 이혼은 알파 문자가 오메가 문자와 합치함을 분명히 한다. 네로로부터 시작된 250년의 기간은 그리스도의 표징을 지니고 있으며, 말세의 현대 진리의 한 주제에 대하여 말한다.

The 250-year period that begins with 457 BC is emphasizing the statecraft represented by Antiochus the Great as he stands within the seventeen-year period from Raphia to Panium. We understand it as statecraft, for in 457 BC a prophecy of 2,300 years also began. The 2,300 years is the internal line of prophecy that speaks to God’s work of redemption, which aligns with a symbol of churchcraft. Unlike the 250-year period that began with Nero, the period that begins in 457 BC is addressing the political role of the last American president who is seeking to make America and then the world great, as he promotes the erroneous Catholic concept of a golden age of a thousand years of peace.

기원전 457년에 시작하는 250년의 기간은 라피아에서 파니움에 이르는 17년의 기간 안에 위치한 안티오쿠스 대왕이 표상하는 국정술을 강조한다. 우리는 그것을 국정술로 이해하는데, 이는 기원전 457년에 2,300년의 예언 또한 시작되었기 때문이다. 그 2,300년은 하나님의 구속 사역을 말하는 예언의 내적 계열이며, 이는 교회정치의 상징과 상응한다. 네로로 시작한 250년의 기간과는 달리, 기원전 457년에 시작하는 이 기간은, 천 년의 평화라는 잘못된 가톨릭적 황금시대 개념을 주창하며 먼저 미국을, 이어 세계를 위대하게 만들고자 하는 마지막 미국 대통령의 정치적 역할을 다루고 있다.

The 250 years of the United States, who is the earth beast of Revelation thirteen identifies the conclusion of the sixth kingdom of Bible prophecy, that ends where it began, in the midst of war. The victors of history, define the record of history that is preserved. The globalist dragon powered Democrats, view the current anarchy as a revolution, and the all-talk and no action Republicans view this current history as a civil war. The Democrats are representatives of the dragon of Bible prophecy, and the Republicans are represented as apostate Protestants, or in the terms of John in Revelation sixteen, they are the false prophet. The United States began in a war of revolution and it ends with a war of revolution. The Republican party began in a civil war and they end in a civil war. Republicans see the civil war that Democrats call a revolution.

계시록 13장에서 땅에서 올라오는 짐승으로 지목되는 미국의 250년은, 성경 예언에서 말하는 여섯째 왕국의 종결을 가리키며, 그 왕국은 시작된 그 자리, 곧 전쟁의 한복판에서 끝난다. 보존되는 역사 기록은 역사의 승자들이 규정한다. 세계주의적이며 용의 권능을 입은 민주당은 현 무정부 상태를 혁명으로 간주하고, 말뿐이고 행동이 없는 공화당은 이 현 국면을 내전으로 간주한다. 민주당은 성경 예언의 용을 대표하는 자들이며, 공화당은 배도한 개신교도로 표상된다. 요한이 계시록 16장에서 사용하는 용어로 말하면, 그들은 거짓 선지자이다. 미국은 혁명 전쟁으로 시작하여 혁명 전쟁으로 끝난다. 공화당은 내전으로 시작하여 내전으로 끝난다. 공화당은 민주당이 혁명이라 부르는 것을 내전으로 간주한다.

Trump, as the last Republican president possesses the prophetic attributes of the first Republican president, who arrived in the external history of the Civil War. Lincoln’s external Civil War was also the internal history of Isaiah’s prophecy of chapter seven, verse eight that ended in 1863, the very year of the Emancipation Proclamation. The distinction between the two parties is a primary and foundational prophetic principle. It began with Cain and Abel, who in the time of Christ were represented by the Sadducees and the Pharisees, two classes of Cain who were to murder one Abel.

마지막 공화당 대통령으로서 트럼프는 남북전쟁의 외적 역사 속에서 등장한 첫 번째 공화당 대통령이 지닌 예언적 속성을 지니고 있다. 링컨의 외적 역사로서의 남북전쟁은 또한 1863년에 종결된 이사야서 7장 8절 예언의 내적 역사이기도 했다. 1863년은 곧 노예해방선언이 있던 바로 그 해였다. 양 진영의 구별은 일차적이며 기초적인 예언적 원리이다. 그것은 가인과 아벨에게서 시작되었고, 그리스도의 시대에는 사두개인과 바리새인으로 대표되었는데, 그들은 하나의 아벨을 죽이려는 두 부류의 가인이었다.

The Pharisees and Sadducees represent those who agreed to crucify their Messiah, for different reasons, but agreement—just the same. The Pharisees professed to uphold the law, but didn’t, as with Republicans. The Pharisees professed to uphold the original divine law, but interpreted the law through their own bigoted logic. The original Law for the Pharisees is the Constitution for the Republicans, the very Constitution they claim to support, but don’t. The Sadducees rejected the power of God, and though a smaller sect than the Pharisees, the Sadducees controlled the religious and political landscape of Judea in the time of Christ. The Democrats are a smaller sect than the Republicans, so small they must cheat to stay in power, but stay in power they do, for their opponents who profess to uphold equal justice for all, do nothing to enforce the principles of the law they profess to uphold.

바리새인들과 사두개인들은, 이유는 서로 달랐으나, 결국 자기들의 메시아를 십자가에 못박기로 합의한 자들을 대표한다. 바리새인들은 율법을 준수한다고 공언하였으나 실제로는 그러지 않았는데, 이는 공화당원들의 경우와 같다. 바리새인들은 본래의 신적 율법을 준수한다고 공언하였으나, 그 율법을 자기들의 편견에 사로잡힌 논리로 해석하였다. 바리새인들에게 ‘본래의 율법’이 그러하듯, 공화당원들에게는 ‘헌법’이 그러하며, 그것은 그들이 지지한다고 주장하면서도 실제로는 지지하지 않는 바로 그 헌법이다. 사두개인들은 하나님의 능력을 부인하였고, 비록 바리새인들보다 작은 분파였으나, 그리스도의 시대에 유대의 종교적·정치적 판도를 장악하고 있었다. 민주당원들은 공화당원들보다 작은 분파로서, 권력을 유지하기 위해 부정행위를 하지 않을 수 없을 만큼 작다. 그러나 그들은 실제로 권력을 유지한다. 이는 모든 이에게 동등한 정의를 수호한다고 공언하는 그들의 반대자들이, 자신들이 수호한다고 공언하는 법의 원리를 집행하는 일에 아무것도 하지 않기 때문이다.

There is nothing new under the sun, and the two political parties in the United States are as much a part of the prophetic landscape as were the Pharisees and Sadducees. There are of course many other parallels along this prophetic line, but it is only when you see the prophetic relationship of the two unholy powers, who though adversaries, become united against holiness, that you then see Ptolemy and Uzziah in the proper light. Both southern kings attempted to sacrifice at the same temple, but Ptolemy, from Egypt represents a dragon power—the Democrats. Uzziah, as king of Judea is the leader of the glorious land, who is apostate Protestantism, or the false prophet—the Republicans.

해 아래 새 것이 없으며, 미국의 두 정당은 바리새인들과 사두개인들이 그러하였던 것만큼이나 예언적 지형의 일부이다. 물론 이 예언적 맥락을 따라 다른 유사점들도 많이 있으나, 비록 서로 적대하지만 거룩함에 대항하여 연합하는 두 불경건한 권세의 예언적 관계를 볼 때에야 비로소 프톨레마이오스와 웃시야를 올바른 관점에서 보게 된다. 남방의 두 왕은 같은 성전에서 제사를 드리려 시도하였으나, 이집트의 프톨레마이오스는 용의 권세—민주당—을 대표한다. 유다의 왕인 웃시야는 영화로운 땅의 지도자이며, 배교한 개신교, 곧 거짓 선지자—공화당—이다.

The relationship of the dragon and false prophet is classically represented at Mount Carmel. At the mount, Ahab represented the dragon and Jezebel’s prophets of Baal and Ashtaroth represented the false prophets who stood against Elijah. The beast that is Jezebel was still behind the scenes in Samaria. The dragon united with the false prophet was also represented by pagan Rome and the Jews unification at the cross, as will be the unification of the Democrats and the Republicans at the Sunday law. The elements of a united power are represented by the Democrats and Republicans within the Republican horn of the earth beast. Those two unholy political powers are represented by Cain, and the line of Abel also possesses a twofold division.

용과 거짓 선지자의 관계는 갈멜 산에서 전형적으로 표상된다. 그 산에서 아합은 용을 표상하였고, 이세벨의 바알과 아스다롯의 선지자들은 엘리야를 대적하여 선 거짓 선지자들을 표상하였다. 그 짐승, 곧 이세벨은 여전히 사마리아에서 막후에 있었다. 거짓 선지자와 연합한 용의 형국은 십자가에서의 이교 로마와 유대인들의 연합으로도 표상되었으며, 마찬가지로 일요일 법령 때에 있을 민주당과 공화당의 연합으로도 표상될 것이다. 연합된 권세의 요소들은 땅에서 올라오는 짐승의 공화주의의 뿔 안에서 민주당과 공화당으로 표상된다. 그 두 거룩하지 않은 정치 권세는 가인으로 표상되며, 아벨의 계열 또한 이중의 분할을 지닌다.

Abel’s line, which in relation to Cain’s external line is the internal line, and is represented by two classes of virgins. The progression of the Protestant horn of the earth beast that is the United States is represented by a series of religious purging’s beginning with the church of Sardis in 1798, when the United States became the sixth kingdom of Bible prophecy. Sardis was a church who had a name claiming that it lived, but it was dead. By 1798 the Protestant sects that had broken away from the papal church were already returning to Rome. Christians were first named Christians in Antioch.

가인의 외적 계보에 대비되는 내적 계보인 아벨의 계보는 두 부류의 처녀로 표상된다. 땅의 짐승 곧 미국의 개신교적 뿔의 전개는, 미국이 성경 예언의 여섯째 왕국이 된 1798년에 사데 교회에서 시작된 일련의 종교적 정화로 표상된다. 사데는 살아 있다는 이름을 가졌으나 실상은 죽은 교회였다. 1798년 무렵, 교황 교회로부터 분리되었던 개신교 분파들은 이미 로마로 돌아가고 있었다. 그리스도인이라는 명칭은 처음으로 안디옥에서 붙여졌다.

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> 제자들이 처음으로 그리스도인이라 불린 곳은 안디옥이었다. 그 이름이 그들에게 붙여진 것은 그들의 설교와 가르침과 대화의 중심 주제가 그리스도였기 때문이다. 그들은 그분이 땅에서 사역하시며 제자들이 그분의 친히 함께하심의 복을 누리던 그날들에 일어났던 일들을 끊임없이 이야기했다. 그들은 지치지 않고 그분의 가르침과 치유의 기적들을 되새기며 전했다. 떨리는 입술과 눈물 어린 눈으로 그들은 동산에서의 그분의 고뇌, 배신과 재판과 처형, 원수들이 그분에게 가한 모욕과 고문을 그분이 참아내신 인내와 겸손, 그리고 그분을 박해한 자들을 위해 기도하실 때 나타내신 신적인 자비를 이야기했다. 그분의 부활과 승천, 그리고 타락한 인류의 중보자로서 하늘에서 행하시는 사역은 그들이 기쁨으로 오래도록 말하던 주제였다. 그들이 그리스도를 전하고 그분을 통해 하나님께 기도를 올렸으니, 이방인들이 그들을 그리스도인이라 부른 것도 당연한 일이었다.

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> "그들에게 그리스도인이라는 이름을 주신 이는 하나님이셨다. 이는 그리스도께 연합하는 모든 이들에게 주어진 왕가의 이름이다. 이 이름에 관하여 야고보는 훗날 이렇게 기록했다. '부자들이 너희를 억압하며 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐? 그들이 너희가 일컬음을 받는 그 존귀한 이름을 모독하지 아니하느냐?' 야고보서 2:6, 7. 또 베드로는 이렇게 선포했다. '누구든지 그리스도인으로 고난을 받으면 부끄러워하지 말고, 도리어 그 일로 하나님께 영광을 돌리라.' '너희가 그리스도의 이름으로 비방을 받으면 복 있는 자로다. 영광의 영, 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라.' 베드로전서 4:16, 14." 사도행적, 157.

The church of Ephesus was given the name of Christian which led to the persecuted church of Smyrna, that was followed by the church of compromise in the history of Pergamos. When the papacy took the throne, a separation identified God’s true church as the church in the wilderness. The Roman church was Thyatira. At the ending of the wilderness of twelve hundred and sixty years, the church of Protestantism arose, and from that point onward the Protestant horn is represented by a divine series of tests and purges.

에베소 교회는 그리스도인이라는 명칭을 부여받았고, 이에 이어 박해받는 서머나 교회가 있었으며, 그 뒤로는 버가모의 역사에서 타협의 교회가 나타났다. 교황권이 왕좌에 오르자, 분리가 일어나 하나님의 참된 교회가 광야의 교회로 식별되었다. 로마 교회는 두아디라에 해당하였다. 천이백육십 년의 광야기가 끝날 때, 개신교회가 일어났고, 그 시점부터 개신교의 뿔은 신적 시험과 정화의 일련의 과정으로 표상된다.

Protestantism began when Martin Luther nailed his 95 theses upon the door in 1517, and “23” years later in 1540 the Jesuit order began. In 2013 the 95th and final presentation of Habakkuk’s Tables was nailed to the door, and on March 13, 2013¸ the first Jesuit pope was inaugurated. Martin Luther was excommunicated in that very history by pope Leo. Go figure…

개신교는 1517년 마르틴 루터가 95개조 반박문을 문에 못질하여 붙였을 때 시작되었고, ‘23’년 뒤인 1540년에 예수회가 창설되었다. 2013년에는 하박국의 판들에 대한 제95차이자 최종 발표문이 문에 못으로 박혔고, 2013년 3월 13일에는 최초의 예수회 출신 교황이 착좌하였다. 마르틴 루터는 바로 그 역사에서 교황 레오에 의해 파문되었다. 생각해 보라...

In 1798 the church of Sardis claimed to hold to the name of “Protestant,” but by returning to Rome they were already failing to uphold their name. When Millerite Adventism took the torch of Protestantism in 1844, they represented a rebuke against Jeroboam the first king of Israel, a nation who were blood relatives of the tribe in Judah, where God had placed His temple. Jeroboam set up a counterfeit, based upon the religion that represented his nation’s former bondage. He repeated Aaron’s foundational rebellion of erecting an image of a beast with all the prophetic significance associated with the story. But at his dedication service Millerite Adventism rebuked his unwillingness to continue to direct true worship to the sanctuary where God lives. Jeroboam, wanted the focus of worship to be in Bethel and Dan, representing those from Sardis in 1844 who refused to follow Christ into the Most Holy Place.

1798년에 사데 교회는 ‘프로테스탄트’라는 이름을 지킨다고 주장했으나, 로마로 돌아감으로써 이미 그 이름을 지켜 내지 못하고 있었다. 1844년에 밀러주의 재림운동이 프로테스탄트의 횃불을 이어받았을 때, 그들은 하나님께서 자신의 성전을 두신 유다 지파와 혈연적으로 한 민족이었던 이스라엘의 초대 왕 여로보암에 대한 견책을 표상하였다. 여로보암은 자기 나라의 옛 속박을 표상하던 종교에 근거한 모조의 예배 체계를 세웠다. 그는 그 이야기와 관련된 모든 예언적 의미를 지닌 채, 짐승의 형상을 세운 아론의 근본적 반역을 반복하였다. 그러나 그의 봉헌식에서 밀러주의 재림운동은 하나님께서 거하시는 성소로 참된 예배를 계속 향하도록 인도하기를 거부한 그의 태도를 책망하였다. 여로보암은 예배의 초점을 벧엘과 단에 두기를 원했는데, 이는 1844년에 그리스도를 따라 지성소로 들어가기를 거부한 사데 교회에 속한 자들을 대표하였다.

Millerite Adventism chose to return to the religion of Rome, and took up the very doctrinal arguments of those who had just been exposed as false prophets through their rejection of Miller’s message; as their theological masters in order to justify their rejection of the prophetic message of the seven times. Millerite Adventism, as with the disobedient prophet chose their own path, instead of following God’s direction. The path that is chosen by the foolish in all the tests and purges of the wise and foolish virgins from the Protestant reformation onward in prophetic history is the path which returns to the worship of the land that you were delivered from, and as they say, “all roads lead to Rome.” All roads except Jeremiah’s old paths.

밀러파 재림주의는 로마의 종교로 되돌아가기를 선택하였고, 밀러의 메시지를 거절함으로써 거짓 선지자들로 드러난 자들의 바로 그 교리적 논증을 취하였으며, ‘일곱 때’의 예언적 메시지를 거절한 것을 정당화하기 위하여 그들을 신학적 스승으로 삼았다. 밀러파 재림주의는 불순종한 선지자와 마찬가지로 하나님의 인도를 따르기보다 자신들의 길을 선택하였다. 종교개혁 이후 예언적 역사 속에서 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들의 모든 시험과 정련의 때마다, 미련한 자들이 선택하는 길은 너희가 건짐을 받은 그 땅의 숭배로 되돌아가는 길이며, 말하듯이, ‘모든 길은 로마로 통한다.’ 예레미야의 옛 길만은 예외다.

The Protestant reformation had been typified by Moses’ return to Egypt in order to lead God’s people into the Promised Land. Once out of the land of captivity God purposed to give His chosen people His law. In the line of Moses and the Protestant reformation rebellion was manifested immediately after the deliverance. God tested Sardis, a people who claimed to have a living name, but were dead by the time of the message of William Miller. Two purging’s took place in 1844; the first was the purge of the church of Sardis, who had claimed to be Protestants, but were proven to be dead; and then the Millerite’s were purged in the same year, in fulfillment of the parable of the ten virgins.

프로테스탄트 종교개혁은 하나님의 백성을 약속의 땅으로 인도하기 위하여 모세가 애굽으로 돌아간 사건으로 예표되었다. 속박의 땅에서 벗어난 뒤, 하나님께서는 택하신 백성에게 자신의 율법을 주시기로 뜻하셨다. 모세의 경우와 프로테스탄트 종교개혁의 경우에서처럼, 해방 직후에 반역이 곧바로 드러났다. 하나님께서는 살아 있다 하는 이름을 가졌다고 자처하였으나, 윌리엄 밀러의 기별이 임하였을 때에는 죽어 있었던 사데 교회를 시험하셨다. 1844년에 두 번의 정화가 일어났다. 첫째는 자신들이 프로테스탄트임을 자처하였으나 죽은 것으로 판명된 사데 교회의 정화였고, 이어 같은 해에 밀러파가 정화되었으니, 이는 열 처녀의 비유가 성취된 것이었다.

The Democrats and Republicans represent two political classes that together make up the Republican horn on the earth beast of Revelation thirteen. The wise and foolish virgins are two religious classes that together make up the Protestant horn on the earth beast. The wise virgins possess the first name given at Antioch. The wise virgins are Christians, but they are also Philadelphians who have the promise of receiving a name.

민주당과 공화당은, 함께 요한계시록 13장의 땅의 짐승의 공화주의 뿔을 구성하는 두 정치적 계급을 대표한다. 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들은, 함께 땅의 짐승의 개신교 뿔을 구성하는 두 종교적 계급이다. 슬기로운 처녀들은 안디옥에서 처음으로 주어진 이름을 소유한다. 슬기로운 처녀들은 그리스도인들이지만, 또한 이름을 받으리라는 약속을 가진 빌라델비아 교회에 속한 자들이기도 하다.

> Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:12.

> 이기는 자를 내 하나님의 성전에 기둥으로 삼으리니, 그는 다시는 그 밖으로 나가지 아니하리라. 또 내가 그 위에 내 하나님의 이름과 내 하나님의 성, 곧 하늘에서, 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름을 기록하고, 또 그 위에 나의 새 이름을 기록하리라. 요한계시록 3:12.

The first time God named His people Christian was at Antioch, and the history where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand changes unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand is also the history of Antiochus the Great, who the city of Antioch is named after, and who is represented at the end of a 250-year period between the battles of Raphia and Panium.

하나님께서 그의 백성을 ‘그리스도인’이라 처음 명명하신 것은 안디옥에서였고, 십사만 사천의 라오디게아 운동이 십사만 사천의 빌라델비아 운동으로 전환되는 그 역사는 또한 도시 안디옥이 그의 이름을 따라 명명되었으며 라피아 전투와 파니움 전투 사이의 250년 기간의 말미에서 표상되는 인물인 안티오코스 대왕의 역사이기도 하다.

We will continue these things in the next article.

이 내용은 다음 기사에서 이어서 다루겠습니다.

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