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# The Hidden History of Verse Forty - Number Seven

사십 절의 숨겨진 역사 - 숫자 일곱

Eleven and Twenty-Two

열한과 스물둘

Author

Jeff Pippenger

Published

April 4, 2026

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Daniel chapter eleven verse sixteen and verse twenty-two both align with the soon coming Sunday law. Verse ten’s fulfillment in 1989 led to the Ukrainian War in 2014, as represented by the battle of Raphia’s fulfillment of verse eleven in 217 BC. Verse eleven unto verse sixteen is also verse eleven unto verse twenty-two; so, the hidden history of verse forty, as represented in verses eleven through sixteen is also represented as the history of verse eleven unto twenty-two. The hidden history of verse forty is represented by eleven through twenty-two.

다니엘 11장 16절과 22절은 둘 다 임박한 일요일 법과 일치한다. 1989년에 이루어진 10절의 성취는 2014년의 우크라이나 전쟁으로 이어졌는데, 이는 기원전 217년에 있었던 라피아 전투가 11절의 성취를 나타내는 것과 같다. 11절부터 16절까지는 또한 11절부터 22절까지이기도 하다. 그러므로 11절에서 16절에 의해 표상된 40절의 숨겨진 역사는 또한 11절부터 22절까지의 역사로도 표상된다. 40절의 숨겨진 역사는 11절부터 22절에 의해 표상된다.

## Chapters Eleven through Twenty-two

제11장부터 제22장까지

That hidden history is also represented in chapters eleven through twenty-two of Genesis, Matthew, Revelation and The Desire of Ages. Those four witnesses of chapters “eleven through twenty-two” align with the hidden history, for the hidden history is verses eleven through twenty-two in Daniel eleven. The center of the four witnesses always identify the sign of the covenant, beginning with the covenant of death represented by Nimrod in chapter eleven in Genesis and ending with the whore of Rome in chapter seventeen of Revelation.

그 숨겨진 역사는 또한 창세기, 마태복음, 요한계시록, 그리고 『시대의 소망』의 11장부터 22장까지에도 표상되어 있다. 그 “11장부터 22장까지”의 네 증인은 그 숨겨진 역사와 일치하는데, 이는 그 숨겨진 역사가 다니엘 11장의 11절부터 22절까지이기 때문이다. 그 네 증인의 중심은 언제나 언약의 표징을 식별하는데, 창세기 11장에서 니므롯으로 표상된 죽음의 언약으로 시작하여 요한계시록 17장의 로마의 음녀로 끝난다.

## Seventeen

열일곱

With the exception of Matthew, the four witnesses identify chapter seventeen as the midpoint of the period they illustrate. The number seventeen is also found three times in the three two hundred and fifty-year prophecies that began at 457 BC, 64 and 1776. Two of those lines, (the first and the last) identify a midpoint when the first line of 457 BC ended in 207 BC and the last line of 1776 ends in 2026. 207 BC was between the battles of Raphia and Panium, and 2026 is the midterm of the final president of the United States.

마태를 제외하고, 네 증인은 모두 제17장을 그들이 묘사하는 기간의 중간점으로 제시한다. 숫자 17은 또한 기원전 457년, 64년, 1776년에 시작된 세 개의 250년 예언들 가운데 각각에서 세 번 발견된다. 그 선들 가운데 두 선, 곧 (첫째와 마지막)은 중간점을 드러내는데, 첫 번째 선은 기원전 457년에 시작하여 기원전 207년에 끝났고, 마지막 선은 1776년에 시작하여 2026년에 끝난다. 기원전 207년은 라피아 전투와 파니움 전투 사이에 있었으며, 2026년은 미국의 마지막 대통령의 임기 중간점이다.

Within the three two-hundred and fifty year lines, Ptolemy reigned for seventeen years. There are seventeen years between 313 and 330 in Nero’s line and there was seventeen years between the battles of Raphia in 217 BC and the battle of Panium in 200 BC. Three of the four witnesses of chapters eleven unto twenty-two mark their exact midpoint as chapters seventeen. Therefore, the hidden history of verse forty is represented in verses eleven through twenty-two of the same chapter, and the four witnesses of chapters eleven through twenty-two align with those very same verses. The fulfillment of each of the three 250-year prophecies align with the very same history. The midpoint is emphasized as a waymark, and it is especially identified as the symbol of the covenant and seal of God’s people.

세 개의 이백오십 년 노선 안에서 프톨레마이오스는 십칠 년 동안 통치하였다. 네로의 노선에서는 313년과 330년 사이에 십칠 년이 있으며, 기원전 217년 라피아 전투와 기원전 200년 파니움 전투 사이에도 십칠 년이 있었다. 11장부터 22장까지의 네 증인 가운데 셋은 그 정확한 중간점을 17장으로 표지한다. 그러므로 40절의 숨겨진 역사는 같은 장의 11절부터 22절까지에서 제시되며, 11장부터 22장까지의 네 증인은 바로 그 동일한 절들과 일치한다. 이 세 개의 이백오십 년 예언 각각의 성취는 바로 그 동일한 역사와 일치한다. 그 중간점은 이정표로서 강조되며, 특별히 그것은 하나님의 백성의 언약과 인의 상징으로 확인된다.

## Daniel Twelve

다니엘 12장

Verses seven, eleven and twelve of Daniel chapter twelve identify the final period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Verse seven identifies December 31, 2023, verse twelve identifies July 18, 2020. The scattering of verse seven that ended on December 31, 2023, which had begun on July 18, 2020 was represented in the alpha and omega of the three verses of prophetic time located in Daniel twelve. The middle verse of 1,290 years identifies the history of 1989 to the soon coming Sunday law as 30, and then 1,260 to the close of human probation. Thirty years representing the age of the priesthood of the one hundred and forty-four thousand and 1260 years typifying the symbolic forty-two months of Revelation thirteen.

다니엘 12장 7절, 11절, 12절은 십사만 사천의 인침의 마지막 기간을 규정한다. 7절은 2023년 12월 31일을, 12절은 2020년 7월 18일을 가리킨다. 2020년 7월 18일에 시작되어 2023년 12월 31일에 끝난 7절의 흩어짐은 다니엘 12장에 위치한 예언적 시간의 세 절 안에 있는 알파와 오메가로 표상되었다. 1,290년의 가운데 절은 1989년부터 곧 도래할 일요일 법령까지의 역사를 30으로, 그리고 그 후 1,260을 인간의 은혜의 시기의 마침까지로 규정한다. 30년은 십사만 사천의 제사장 직분의 나이를 나타내며, 1260년은 요한계시록 13장의 상징적 마흔두 달을 예표한다.

The dual prophecy of 30 followed by twelve hundred and sixty years is a symbol of Abraham and Pauls’ dual covenant prophecy of 400 and 430 years. The midpoint of the three verses of time in Daniel twelve represents the rebellion of the thirteenth letter, while also emphasizing the covenant and sealing of the one hundred and forty-four thousand. The three verses also align with the hidden history, and add another witness of the emphasis of the midpoint being a symbol of the covenant.

30에 이어 천이백육십 년이 따르는 이중 예언은 아브라함과 바울의 사백 년과 사백삼십 년의 이중 언약 예언을 상징한다. 다니엘 12장의 세 시간 절들의 중간점은 열세 번째 글자의 반역을 나타내는 동시에, 십사만 사천의 언약과 인침을 강조한다. 또한 그 세 절은 감추어진 역사와도 일치하며, 중간점이 언약의 상징임을 강조하는 또 하나의 증거를 더한다.

## Spring and Fall

봄과 가을

With all these lines we must include the three witnesses of the spring and fall feasts located in Leviticus twenty-three aligned and combined with the Pentecostal season in the history of the cross. There the chapter is twenty-three, which is a symbol of Christ work of atonement. The chapter is made up of forty-four verses, symbolically representing October 22, 1844. October 22 represents 22 days in October, beginning with the first day and ending on the twenty-second day, thus bearing the credentials of the Hebrew alphabet. October being the tenth month, when multiplied by the twenty-second day equals 220.

이 모든 노선과 함께, 우리는 레위기 23장에 위치한 봄절기와 가을절기의 세 증인을 십자가의 역사 가운데 있는 오순절 계절과 일치시키고 결합하여 포함시켜야 한다. 거기서 그 장은 23장인데, 이는 그리스도의 속죄 사역의 상징이다. 그 장은 44절로 이루어져 있으며, 상징적으로 1844년 10월 22일을 나타낸다. 10월 22일은 10월의 22일을 나타내며, 첫째 날에서 시작하여 스물두째 날에 이르기까지이므로, 따라서 히브리 알파벳의 증표를 지니고 있다. 10월은 열째 달이므로, 이것을 스물두째 날과 곱하면 220이 된다.

In the Hebrew calendar the tenth day of the seventh month was the Day of Atonement, and ten times seven is seventy, a symbol of probationary time. The twenty-three hundred years ended in 1844 when the third angel arrived, as typified by the third decree that initiated the period. There was seventy weeks determined as probationary time then allotted to ancient literal Israel at the beginning of the 2,300 days, and at the ending of those days the probationary period for modern spiritual Israel was represented by the tenth day of the seventh month, which equates to seventy. October 22, 1844 typifies the soon coming Sunday law, and it is there that the symbolic seventy years of probationary time ends for Seventh-day Adventism, as it did for the Jews when Stephen was stoned.

히브리력에서 일곱째 달 열째 날은 속죄일이었으며, 열 번의 일곱은 곧 칠십이니, 이는 은혜의 기간을 상징한다. 이천삼백 년은 그 기간을 시작하게 한 셋째 칙령으로 예표된 바와 같이 셋째 천사가 도착한 1844년에 끝났다. 이천삼백 주야의 시작에서 고대의 문자적 이스라엘에게 은혜의 기간으로 정하여진 칠십 이레가 있었고, 그 날들의 끝에서는 현대의 영적 이스라엘을 위한 은혜의 기간이 일곱째 달 열째 날로 표상되었으니, 이는 칠십에 해당한다. 1844년 10월 22일은 임박한 일요일 법을 예표하며, 바로 거기에서 제칠일안식일예수재림교를 위한 상징적 칠십 년의 은혜의 기간이 끝나니, 이는 스데반이 돌에 맞아 죽었을 때 유대인들에게 그러하였던 것과 같다.

1844 represents a period when two angels arrived, the second at the first disappointment and the third at the great disappointment. “44” represents a twofold message as represented by verse forty-four of Daniel eleven’s tidings out of the east and the north. Leviticus twenty-three consists of forty-four verses that divide the sacred feasts into spring and fall. Those forty-four verses represent a twofold message. The two seasons are represented by twenty-two verses each, so both the spring and fall feasts represent the Hebrew calendar’s twenty-two letters. When those two witnesses of twenty-two verses are brought together along with the Pentecostal season they produce a framework of three steps.

1844년은 두 천사가 도래한 한 시기를 나타내니, 둘째 천사는 첫 번째 실망 때에, 셋째 천사는 큰 실망 때에 이르렀다. “44”는 다니엘 11장 44절의 동방과 북방에서 오는 소문으로 표상된 바와 같이 이중의 기별을 나타낸다. 레위기 23장은 마흔네 절로 이루어져 있으며, 그 절들은 거룩한 절기들을 봄과 가을로 구분한다. 그 마흔네 절은 이중의 기별을 나타낸다. 그 두 계절은 각각 스물두 절로 표상되므로, 봄 절기와 가을 절기 둘 다 히브리 달력의 스물두 글자를 나타낸다. 스물두 절로 된 그 두 증인이 오순절의 시기와 더불어 함께 결합될 때, 그것들은 세 단계의 틀을 산출한다.

The first step is a waymark made up of three parts followed by five days, as is the last of the three waymarks. The middle waymark is the thirty days of face-to-face instruction by Christ with those who are being anointed as priests for service in the church triumphant. Leviticus twenty-three aligns with the hidden history of verse forty.

첫 번째 이정표는 세 부분으로 이루어져 있으며 그 뒤에 다섯 날이 따르는데, 이는 세 이정표 가운데 마지막 이정표와도 같다. 가운데 이정표는 승리하는 교회에서 봉사할 제사장으로 기름부음을 받고 있는 자들과 그리스도께서 대면하여 베푸시는 삼십 일간의 교훈이다. 레위기 23장은 40절의 숨겨진 역사와 부합한다.

## Midpoints

중간점들

The midpoint of the chapter eleven through chapter twenty-two line of Genesis is chapter seventeen, where the second step of the three-step covenant of Abraham and the sign of circumcision was instituted. The dead-center of all the verses located in chapter eleven unto twenty-two is Genesis 17:22:

창세기 11장부터 22장에 이르는 계열의 한가운데는 17장으로, 그곳에서 아브라함의 세 단계 언약 가운데 두 번째 단계와 할례의 표징이 제정되었다. 11장에서 22장까지에 위치한 모든 절들의 정확한 중심은 창세기 17:22이다:

> But my covenant will I establish with Isaac, which Sarah shall bear unto thee at this set time in the next year. And he left off talking with him, and God went up from Abraham. Genesis 17:22.

> 그러나 내 언약은 내가 이삭과 세우리니, 사라가 내년 이 정한 때에 그를 네게 낳으리라. 그와 말씀하시기를 마치시고, 하나님께서 아브라함에게서 떠나 올라가셨다. 창세기 17:22.

God began speaking to Abraham in verse one and he ended his conversation in verse twenty-two, so the entire dialogue of the covenant of circumcision was placed within the prophetic context of the twenty-two letters of the Hebrew alphabet, while the theme of the twenty-two verses was the rite of circumcision, that was to be accomplished on the eighth day. The center or midpoint of the Genesis passage is God’s covenant relationship with the one hundred and forty-four thousand as represented by Abraham’s covenant of circumcision. The midpoint of Genesis’ line of chapters eleven unto twenty-two is chapter seventeen, and the absolute midpoint of the chapter is verse twenty-two where God ceases His conversation of the covenant with Abraham, thus placing the midpoint in the context of the Hebrew alphabet of twenty-two letters. The midpoint of those twenty-two verses, is of course, verse eleven.

하나님께서는 일절에서 아브라함에게 말씀하기 시작하셨고 이십이절에서 그 대화를 마치셨으므로, 할례의 언약에 관한 전체 대화는 히브리 알파벳 스물두 글자의 예언적 문맥 안에 놓여 있었다. 한편 그 스물두 절의 주제는 여드레째 되는 날에 이루어져야 할 할례의 의식이었다. 창세기 그 본문의 중심, 곧 중간점은 아브라함의 할례 언약으로 표상된 십사만 사천과 맺으시는 하나님의 언약적 관계이다. 창세기 제11장부터 제22장까지의 장들의 계열에서 그 중간점은 제17장이며, 그 장의 절대적 중간점은 하나님께서 아브라함과의 언약에 관한 대화를 그치시는 이십이절이다. 이로써 그 중간점은 스물두 글자로 된 히브리 알파벳의 문맥 안에 놓이게 된다. 그 스물두 절의 중간점은 물론 십일절이다.

> And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you. Genesis 17:11.

> 너희는 너희 포피의 살을 할례할지니, 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이 되리라. 창세기 17:11.

The midpoints of the four passages of chapters eleven through twenty-two in the Bible involve three verses to complete the thought of the midpoint.

성경 제11장부터 제22장까지의 네 단락의 중간점은, 그 중간점의 사상을 완결하기 위하여 세 절을 포함한다.

> This is my covenant, which ye shall keep, between me and you and thy seed after thee; Every man child among you shall be circumcised. And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you. And he that is eight days old shall be circumcised among you, every man child in your generations, he that is born in the house, or bought with money of any stranger, which is not of thy seed. Genesis 17:10–12.

> 이것이 나와 너와 네 뒤의 네 자손 사이에 너희가 지킬 나의 언약이니, 곧 너희 가운데 모든 남자는 할례를 받을지니라. 너희는 너희 포피의 살을 베어야 하며, 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이 될지니라. 너희 대대로 너희 가운데 난 지 팔 일 된 모든 남자는 할례를 받을지니, 집에서 난 자든지 네 자손이 아닌 이방 사람에게서 돈으로 산 자든지 다 그리할지니라. 창세기 17:10–12.

A token is a sign, which represents an ensign. The passage is about the ensign who are the one hundred and forty-four thousand. The man child were to be circumcised at eight days old, just as the covenant of Noah was with the eight souls in the ark, thus employing the number eight to tie the Noachian covenant together with the Abrahamic covenant. They are to be Philadelphians, for the are to be circumcised which Paul identifies as the symbol of the crucifixion of the flesh. When the flesh is crucified Christ’s Divinity is within, and that combination is the ensign; for as Sister White states, “When Christ character is perfectly reproduced in His children, He will return for them.”

표징은 깃발을 나타내는 표이다. 이 구절은 곧 십사만 사천인 그 깃발에 관한 것이다. 사내아이는 팔 일 만에 할례를 받아야 했는데, 마치 노아의 언약이 방주 안의 여덟 영혼과 함께했던 것과 같으니, 이로써 숫자 팔을 사용하여 노아 언약과 아브라함 언약을 서로 연결하는 것이다. 그들은 빌라델비아인들이 되어야 하니, 이는 그들이 할례를 받아야 하기 때문이며, 바울은 이를 육체의 십자가 처형의 상징으로 밝힌다. 육체가 십자가에 못 박힐 때 그리스도의 신성이 그 안에 있게 되며, 그 결합이 곧 깃발이다. 이는 화잇 자매가 말하기를, “그리스도의 품성이 그분의 자녀들 안에 완전히 재현될 때, 그분은 그들을 위하여 다시 오실 것이다”라고 했기 때문이다.

> “Human nature is depraved, and is justly condemned by a holy God. But provision is made for the repenting sinner, so that by faith in the atonement of the only begotten Son of God, he may receive forgiveness of sin, find justification, receive adoption into the heavenly family, and become an inheritor of the kingdom of God. Transformation of character is wrought through the operation of the Holy Spirit, which works upon the human agent, implanting in him, according to his desire and consent to have it done, a new nature. The image of God is restored to the soul, and day by day he is strengthened and renewed by grace, and is enabled more and more perfectly to reflect the character of Christ in righteousness and true holiness.

> “인간 본성은 타락하였으며, 거룩하신 하나님에 의해 정당하게 정죄를 받는다. 그러나 회개하는 죄인을 위한 길이 마련되어 있으니, 하나님의 독생자의 속죄를 믿는 믿음을 통하여 그가 죄 사함을 받고, 칭의를 얻으며, 하늘 가족으로 입양되고, 하나님의 나라를 유업으로 받을 상속자가 될 수 있다. 품성의 변화는 성령의 역사로 이루어지며, 성령께서는 인간 주체 안에서 역사하시어, 그렇게 되기를 바라는 그의 소원과 이에 대한 동의에 따라 그 안에 새로운 본성을 심으신다. 하나님의 형상이 그 영혼 안에 회복되며, 그는 날마다 은혜로 강건하게 되고 새로워져서, 의와 참된 거룩함 가운데 그리스도의 품성을 더욱더 완전하게 반영할 수 있게 된다.

> “The oil so much needed by those who are represented as foolish virgins, is not something to be put on the outside. They need to bring the truth into the sanctuary of the soul, that it may cleanse, refine, and sanctify. It is not theory that they need; it is the sacred teachings of the Bible, which are not uncertain, disconnected doctrines, but are living truths, that involve eternal interests that center in Christ. In him is the complete system of divine truth. The salvation of the soul, through faith in Christ, is the ground and pillar of the truth. Those who exercise true faith in Christ make it manifest by holiness of character, by obedience to the law of God. They realize that the truth as it is in Jesus reaches heaven, and compasses eternity. They understand that the Christian’s character should represent the character of Christ, and be full of grace and truth. To them is imparted the oil of grace, which sustains a never-failing light. The Holy Spirit in the heart of the believer, makes him complete in Christ. It is not a decided evidence that a man or a woman is a Christian because he manifests deep emotion when under exciting circumstances. He who is Christlike has a deep, determined, persevering element in his soul, and yet has a sense of his own weakness, and is not deceived and misled by the Devil, and made to trust in himself. He has a knowledge of the word of God, and knows that he is safe only as he places his hand in the hand of Jesus Christ, and keeps firm hold upon him.

> 어리석은 처녀들로 표상된 자들에게 그토록 절실히 필요한 기름은, 겉에 바르는 어떤 것이 아니다. 그들은 그 진리가 영혼의 성소 안으로 들어오게 하여, 그것이 그들을 깨끗하게 하고, 정련하며, 성결하게 하도록 해야 한다. 그들에게 필요한 것은 이론이 아니다. 그것은 불확실하고 서로 단절된 교리들이 아니라, 그 중심이 그리스도께 있는 영원한 이해관계들을 포함하는 살아 있는 진리들인 성경의 거룩한 가르침이다. 그분 안에 신적 진리의 완전한 체계가 있다. 그리스도를 믿는 믿음을 통한 영혼의 구원은 진리의 기초요 기둥이다. 그리스도 안에서 참된 믿음을 행사하는 자들은 품성의 거룩함과 하나님의 율법에 대한 순종으로 그것을 나타낸다. 그들은 예수 안에 있는 그대로의 진리가 하늘에 미치며 영원을 아우른다는 것을 깨닫는다. 그들은 그리스도인의 품성이 그리스도의 품성을 나타내야 하며, 은혜와 진리가 충만해야 한다는 것을 이해한다. 그들에게는 결코 꺼지지 않는 빛을 지탱하는 은혜의 기름이 부여된다. 믿는 자의 마음속에 계시는 성령께서는 그를 그리스도 안에서 온전하게 하신다. 남자나 여자가 격동시키는 상황 아래에서 깊은 감정을 나타낸다고 해서, 그것이 그가 그리스도인이라는 확실한 증거가 되는 것은 아니다. 그리스도를 닮은 자는 그 영혼 속에 깊고도 확고하며 인내하는 요소를 지니고 있으나, 동시에 자신의 연약함에 대한 자각도 가지고 있으며, 마귀에게 속고 미혹되어 자신을 신뢰하게 되지 않는다. 그는 하나님의 말씀에 대한 지식을 가지고 있으며, 오직 예수 그리스도의 손에 자기 손을 맡기고 그분을 굳게 붙들 때에만 자신이 안전하다는 것을 안다.

> “Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.

> “위기는 품성을 드러낸다. 한밤중에 ‘보라, 신랑이로다; 너희는 나가서 그를 맞이하라’고 엄숙한 음성이 외쳤을 때, 잠자던 처녀들은 잠에서 깨어났고, 누가 그 사건을 위하여 준비를 갖추었는지가 드러났다. 양편 모두 뜻밖의 일을 당하였으나, 한편은 그 비상한 상황에 대비되어 있었고, 다른 한편은 준비가 없이 드러났다. 품성은 환경에 의하여 드러난다. 위급한 경우는 품성의 참된 금속을 드러낸다. 어떤 갑작스럽고도 예상하지 못한 재난이나 상실이나 위기, 어떤 뜻밖의 질병이나 고통, 곧 영혼으로 하여금 죽음과 얼굴을 맞대게 하는 어떤 일이, 그 품성의 참된 내면을 드러낼 것이다. 하나님의 말씀의 약속들에 대한 참된 믿음이 실제로 있는지 없는지가 분명히 나타날 것이다. 영혼이 은혜로 지탱되고 있는지, 등불과 함께 그릇 속에 기름이 있는지가 분명히 나타날 것이다.”

> “Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals. It cannot be transferred to another, even if the possessor were willing to make the sacrifice. There is much we can do for each other while mercy still lingers. We can represent the character of Christ. We can give faithful warnings to the erring. We can reprove, rebuke, with all long-suffering and doctrine, bringing the doctrines of Holy Writ home to the heart. We can give heartfelt sympathy. We can pray with and for one another. By living a circumspect life, by maintaining a holy conversation, we may give an example of what a Christian should be; but no person can give to another his own mold of character. Let us duly consider the fact that we are to be saved, not as companies, but as individuals. We shall be judged according to the character we have formed. It is perilous to neglect to prepare the soul for eternity, and to put off making our peace with God until upon a dying bed. It is by the daily transactions of life, by the spirit we manifest, that we determine our eternal destiny. He who is faithful in that which is least, is faithful also in much. If we have made Christ our pattern, if we have walked and worked as he has given us an example in his own life, we shall be able to meet the solemn surprises that will come upon us in our experience, and say from our heart, ‘Not my will, but thine, be done.’

> “시험의 때는 모든 사람에게 이른다. 하나님의 시험과 연단 아래에서 우리는 어떻게 처신하는가? 우리의 등불은 꺼지는가? 아니면 여전히 타오르게 하고 있는가? 은혜와 진리가 충만하신 그분과의 연결로 말미암아 우리는 모든 비상한 경우에 대비하고 있는가? 다섯 슬기로운 처녀는 다섯 미련한 처녀에게 자기들의 품성을 나누어 줄 수 없었다. 품성은 우리가 각 개인으로서 형성해야 한다. 그것은 소유자가 기꺼이 그 희생을 치르려 한다 해도 다른 사람에게 이전될 수 없다. 자비가 아직 머무는 동안 우리는 서로를 위하여 할 수 있는 일이 많다. 우리는 그리스도의 품성을 나타낼 수 있다. 우리는 잘못 행하는 자들에게 충실한 경고를 줄 수 있다. 우리는 모든 오래 참음과 교훈으로 책망하고 꾸짖으며, 성경의 교리들을 마음에 깊이 적용시킬 수 있다. 우리는 진심 어린 동정을 베풀 수 있다. 우리는 서로 더불어, 또한 서로를 위하여 기도할 수 있다. 신중한 생애를 살고 거룩한 언어생활을 유지함으로써 우리는 그리스도인이 어떠해야 하는지에 대한 본을 보일 수 있다. 그러나 어떤 사람도 자기 자신의 품성의 틀을 다른 사람에게 줄 수는 없다. 우리는 구원을 받되 단체로서가 아니라 개인으로서 구원을 받아야 한다는 사실을 마땅히 숙고하자. 우리는 우리가 형성한 품성에 따라 심판을 받을 것이다. 영혼을 영원을 위하여 준비하는 일을 등한히 하고, 죽음의 침상에 이르기까지 하나님과 화목하는 일을 미루는 것은 위험하다. 우리의 영원한 운명을 결정하는 것은 날마다의 생활의 거래들과 우리가 나타내는 정신이다. 지극히 작은 일에 충성된 자는 또한 큰 일에도 충성된다. 우리가 그리스도를 우리의 본으로 삼고, 그분께서 자신의 생애에서 우리에게 본을 보여 주신 그대로 행하며 일하였다면, 우리는 우리의 경험 속에 닥쳐올 엄숙한 뜻밖의 일들을 맞이할 수 있을 것이며, 마음으로부터 ‘내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 하옵소서’라고 말할 수 있을 것이다.”

> “It is in probationary time, the time in which we are living, that we should calmly contemplate the terms of salvation, and live according to the conditions laid down in the word of God. We should educate and train ourselves, hour by hour and day by day, by careful discipline, to perform every duty. We should become acquainted with God and with Jesus Christ whom he has sent. In every trial it is our privilege to draw upon him who has said, ‘Let him take hold of my strength, that he may make peace with me; and he shall make peace with me.’ The Lord says he is more willing to give us the Holy Spirit than parents are to give bread to their children. Then let us have the oil of grace in our vessels with our lamps, that we may not be found among those who are represented as foolish virgins, who were not prepared to go forth to meet the bridegroom.” Review and Herald, September 17, 1895.

> “우리가 살고 있는 이 시험의 기간, 곧 은혜의 시기 동안에, 우리는 구원의 조건들을 차분히 숙고하고, 하나님의 말씀에 제시된 조건들에 따라 살아야 한다. 우리는 세심한 훈련을 통하여, 시간마다 날마다 모든 의무를 수행하도록 우리 자신을 교육하고 단련해야 한다. 우리는 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 알아야 한다. 모든 시련 가운데서도, ‘그로 나의 능력을 의지하게 하라. 그리하면 나와 화친할 것이요, 또 나와 화친하리라’고 말씀하신 분에게 의지하는 것은 우리의 특권이다. 주께서는 부모가 자기 자녀에게 떡을 주기를 원하는 것보다 우리에게 성령을 주시기를 더욱 원하신다고 말씀하신다. 그러므로 우리의 등불과 함께 그릇들에 은혜의 기름을 준비하여, 신랑을 맞으러 나갈 준비가 되어 있지 않았던 어리석은 처녀들로 비유된 자들 가운데서 발견되지 않도록 하자.” Review and Herald, 1895년 9월 17일.

The ensign of the one hundred and forty-four thousand who were typified by Abraham’s circumcision and the eight souls upon the ark, are the wise virgins in the parable who perfectly reflect the character of Christ in the soon coming crisis. It is only fitting that Sister White closed out the passage by citing Isaiah, for it is a passage that directly refers to the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

아브라함의 할례와 방주 위의 여덟 영혼으로 예표된 십사만 사천의 기치는, 곧 닥쳐올 위기 속에서 그리스도의 품성을 완전하게 반영하는 비유 가운데의 슬기로운 처녀들이다. 화잇 자매가 그 대목을 이사야를 인용하면서 마무리한 것은 지극히 합당한 일이었으니, 이는 그 구절이 십사만 사천의 인치는 때를 직접 가리키고 있기 때문이다.

> In that day sing ye unto her, A vineyard of red wine. I the Lord do keep it; I will water it every moment: lest any hurt it, I will keep it night and day. Fury is not in me: who would set the briers and thorns against me in battle? I would go through them, I would burn them together. Or let him take hold of my strength, that he may make peace with me; and he shall make peace with me. He shall cause them that come of Jacob to take root: Israel shall blossom and bud, and fill the face of the world with fruit. Hath he smitten him, as he smote those that smote him? or is he slain according to the slaughter of them that are slain by him? In measure, when it shooteth forth, thou wilt debate with it: he stayeth his rough wind in the day of the east wind. By this therefore shall the iniquity of Jacob be purged; and this is all the fruit to take away his sin; when he maketh all the stones of the altar as chalkstones that are beaten in sunder, the groves and images shall not stand up. Yet the defenced city shall be desolate, and the habitation forsaken, and left like a wilderness: there shall the calf feed, and there shall he lie down, and consume the branches thereof. When the boughs thereof are withered, they shall be broken off: the women come, and set them on fire: for it is a people of no understanding: therefore he that made them will not have mercy on them, and he that formed them will shew them no favour. Isaiah 27:2–11.

> 그 날에 너희는 그를 두고 노래할지니라, 포도주가 붉은 포도원이라. 나 여호와가 그것을 지키며, 매 순간 물을 주리니, 혹 누가 그것을 해할까 하여 내가 밤낮으로 그것을 지키리라. 분노는 내게 없나니, 누가 찔레와 가시로 나를 대적하여 싸우겠느냐? 내가 그것들 사이로 나아가 함께 불사르리라. 그렇지 않으면 그가 나의 능력을 붙들어 나와 화평하게 할 것이요, 그가 나와 화평하게 되리라. 야곱에게서 나온 자들로 하여금 뿌리를 내리게 하시리니, 이스라엘은 꽃을 피우고 움이 돋아, 세상 지면에 열매를 가득 채우리라. 주께서 그를 치신 것이 그를 친 자들을 치신 것같이 하셨느냐? 혹은 그가 죽임을 당한 것이 그를 죽인 자들이 죽임을 당한 것과 같은 도륙을 당한 것이냐? 그가 움이 트면 주께서 절도 있게 그것과 변론하시며, 동풍 부는 날에 그의 거센 바람을 그치게 하시느니라. 그러므로 이로써 야곱의 죄악이 속함을 받을 것이요, 이것이 곧 그의 죄를 없이하는 모든 열매이니, 곧 그가 제단의 모든 돌을 부숴진 백악석같이 만들 때에, 아세라 목상들과 우상들이 다시 서지 못하리라. 그러나 견고한 성읍은 황폐하게 되며, 거처는 버림을 받아 광야처럼 내버려지리니, 거기에서 송아지가 먹고, 거기 누워 그 나뭇가지를 삼키리라. 그 가지들이 마르면 꺾이리니, 여인들이 와서 그것들을 불사르리라. 이는 그들이 총명이 없는 백성이기 때문이라. 그러므로 그들을 지으신 이가 그들에게 긍휼을 베풀지 아니하시며, 그들을 조성하신 이가 그들에게 은혜를 보이지 아니하시리라. 이사야 27:2–11.

In the “day of the east wind,” when the iniquity of Jacob is being purged, and the other class of “people of no understanding” are being gathered and burned is the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In that period, he who desires to make peace with Christ can do so, but the final movements are rapid ones.

“동풍의 날” 곧 야곱의 죄악이 제거되고, 또 “지각이 없는 백성”의 다른 부류가 모여져 불사름을 당하는 때는 십사만 사천 명이 인침을 받는 시기이다. 그 기간에는 그리스도와 화평하기를 원하는 자는 그렇게 할 수 있으나, 마지막 움직임들은 신속하다.

The priests were to be thirty years old when they began to serve, and the one-hundred and forty-four thousand are Peter’s kingdom of priests who renew the covenant with God in the last days.

제사장들은 섬기기 시작할 때에 서른 살이어야 하였으며, 십사만 사천은 마지막 날들에 하나님과의 언약을 새롭게 하는 베드로의 왕국의 제사장들이다.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 1:5.

> 너희도 산 돌들같이 신령한 집으로 세워지고, 거룩한 제사장이 되어 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 받으실 신령한 제사를 드릴지니라. 베드로전서 1:5.

The priests were prepared to serve over an eight-day anointing service; thus, the number eight is a symbol of the anointed priesthood that are within the ark.

제사장들은 팔일간의 기름부음 예식 동안 섬기도록 준비되었으므로, 그러므로 숫자 여덟은 궤 안에 있는 기름부음 받은 제사장 직분의 상징이다.

## Aaron’s Rod

아론의 지팡이

The anointed priesthood of the one hundred and forty-four thousand are represented within the ark of the covenant as Aaron’s rod that budded. When Aaron’s rod budded it provided a distinction between Aaron and the other rods of the tribes of Israel which did not bud. In the Scriptures it is rain that produces the budding of the plants.

십사만 사천의 기름부음 받은 제사장 직분은 언약궤 안에서 싹 난 아론의 지팡이로 표상된다. 아론의 지팡이에 싹이 났을 때, 그것은 아론과 싹이 나지 아니한 이스라엘 지파들의 다른 지팡이들 사이에 구별을 드러내었다. 성경에서 식물의 싹이 나게 하는 것은 비이다.

All the prophets address the latter days, so Aaron’s rod of priesthood, represents the anointing of the one hundred and forty-four thousand in a situation that aligns with Elijah at Carmel and the Millerites in 1844. It addresses the point when there is a clear distinction between the true and false messages of the latter rain. That distinction is made by Joel when he identifies the “new wine” being cut off from one class. The class who has the new wine cut off from their mouths are Isaiah’s drunkards of Ephraim. They are also those who accused the disciples of being drunk at Pentecost and they are the rebels of 1888, who followed their fathers, who were the rebels of 1863. All those lines of prophecy align with the line which Sister White identifies as occurring when the world realizes Adventism has known about the fireballs of Nashville for roughly one hundred and twenty-five years and has said nothing.

모든 선지자들은 마지막 날들을 다루므로, 제사장직의 아론의 지팡이는 갈멜산의 엘리야와 1844년의 밀러파에 부합하는 상황 속에서 십사만 사천의 기름부음을 상징한다. 그것은 늦은 비의 참된 기별과 거짓 기별 사이에 분명한 구별이 이루어지는 시점을 다룬다. 그 구별은 요엘이 “새 포도주”가 한 부류에게서 끊어졌음을 지적할 때 이루어진다. 새 포도주가 그들의 입에서 끊어진 그 부류는 이사야가 말한 에브라임의 술 취한 자들이다. 그들은 또한 오순절에 제자들이 술에 취하였다고 비난한 자들이며, 1888년의 반역자들로서, 1863년의 반역자들이었던 그들의 조상들을 따랐다. 이 모든 예언의 노선들은, 내슈빌의 불덩이들에 관하여 재림신앙이 약 백이십오 년 동안 알고 있으면서도 아무 말도 하지 않았다는 사실을 세상이 깨닫게 되는 때에 일어나는 것으로 화잇 자매가 밝힌 그 노선과 일치한다.

## 8, Eighty and 81

8, 여든과 81

The number thirty and the number eight are symbols of the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are the ensign of the latter days which represents the combination of Divinity and humanity. The number eight is a tithe of the number eighty, which is the number of the eighty valiant priests who with the high priest withstood king Uzziah, who attempted to offer incense in the holy place. Eighty-one represents Divinity combined with humanity in the context of the priesthood of the church triumphant. The history of Uzziah’s rebellion connects that priesthood of eighty-one in the very crisis that aligns with the rebellion of Ptolemy just after the battle of Raphia. All the prophets identify the latter days, so the priesthood of Divinity combined with humanity, which is the priesthood of the church triumphant made up of eighty human priests and one Divine High Priest are identified in the history that began in 2014 when the Ukrainian War was initiated.

숫자 삼십과 숫자 팔은, 신성과 인성의 결합을 나타내는 말일의 기(旗)인 십사만 사천의 제사장직을 상징한다. 숫자 팔은 숫자 팔십의 십일조인데, 팔십은 거룩한 곳에서 분향하려 시도한 웃시야 왕을 대제사장과 함께 대항하여 막아 선 팔십 명의 용맹한 제사장들의 수이다. 팔십일은 개선된 교회의 제사장직이라는 맥락에서 신성이 인성과 결합된 것을 나타낸다. 웃시야의 반역의 역사는, 라피아 전투 직후 프톨레미의 반역과 일치하는 바로 그 위기 속에서 그 팔십일의 제사장직과 연결된다. 모든 선지자들은 말일을 지목하므로, 곧 신성과 인성이 결합된 제사장직, 다시 말해 팔십 명의 인간 제사장과 한 분의 신적 대제사장으로 이루어진 개선된 교회의 제사장직은, 우크라이나 전쟁이 시작된 2014년에 개시된 역사 속에서 확인된다.

The middle chapter of Genesis’ twelve-chapter line is chapter seventeen. The middle verse of the twelve-chapter line is verse twenty-two. Verse twenty-two marks a distinct end of a conversation between God and Abraham that began in verse one, thus identifying verse twenty-two as the end of a prophetic line which bears the signature of the Hebrew alphabet’s twenty-two letters. The middle verse of the line of twenty-two verses is verse eleven, which in turn is the middle of three verses that identify the ensign of the one hundred and forty-four thousand. Verse eleven is therefore the middle of three distinct verses, and verse eleven conveys the primary truth of not only the twenty-two verses, but also of the three verses it is within, thus identifying verse eleven and twenty-two as a beginning and ending of the primary thought. Thus, verse eleven through twenty-two in chapter seventeen is the primary theme of chapters eleven through twenty-two.

창세기의 열두 장 계열의 한가운데 장은 제십칠장이다. 그 열두 장 계열의 한가운데 절은 이십이 절이다. 이십이 절은 일 절에서 시작된 하나님과 아브라함 사이의 대화가 분명하게 끝나는 지점을 표시하므로, 히브리 알파벳 스물두 글자의 표를 지닌 하나의 예언적 계열의 끝으로서 이십이 절을 식별하게 한다. 스물두 절로 이루어진 그 계열의 한가운데 절은 십일 절이며, 이 절은 다시 십사만 사천의 기를 밝히는 세 절의 한가운데에 해당한다. 그러므로 십일 절은 세 개의 뚜렷한 절들의 한가운데 절이며, 십일 절은 그 스물두 절의 핵심 진리뿐 아니라 그것이 속한 그 세 절의 핵심 진리까지도 전달하므로, 십일 절과 이십이 절을 주된 사상의 시작과 끝으로 식별하게 한다. 그러므로 제십칠장 십일 절부터 이십이 절까지가 제십일장부터 제이십이장까지의 주된 주제이다.

The middle of chapters eleven unto twenty-two in the book of Matthew is chapter sixteen.

마태복음 열한 장부터 스물두 장까지의 가운데는 십육 장이다.

> Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:20.

> 이에 제자들에게 명하여 자기가 예수 그리스도이신 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니라. 마태복음 16:20.

As with Genesis’ midpoint, verse twenty marks the end of a specific conversation that began in verse thirteen when Christ and the disciples arrived at Caesarea Philippi.

창세기의 중간 지점에서와 같이, 제20절은 그리스도와 제자들이 가이사랴 빌립보에 이르렀을 때 제13절에서 시작된 특정한 대화의 끝을 이룬다.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> 예수께서 가이사랴 빌립보 지방에 이르러 제자들에게 물어 이르시되, 사람들이 인자 된 나를 누구라 하느냐? 하시니, 그들이 이르되, 어떤 이들은 세례 요한이라 하고, 어떤 이들은 엘리야라 하며, 또 다른 이들은 예레미야나 선지자 중의 하나라 하나이다. 예수께서 그들에게 이르시되, 그러면 너희는 나를 누구라 하느냐? 하시니, 시몬 베드로가 대답하여 이르되, 주는 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이시니이다. 예수께서 대답하여 그에게 이르시되, 바요나 시몬아, 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요, 하늘에 계신 내 아버지시니라. 또 내가 네게 이르노니, 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 문들이 그것을 이기지 못하리라. 내가 네게 천국 열쇠를 주리니, 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라. 이에 제자들을 경계하사, 자기가 예수 그리스도이심을 아무에게도 이르지 말라 하시니라. 마태복음 16:13–20.

## Raphia and Panium

라피아와 파니움

Not only does Matthew’s middle passage represent a distinct conversation and subject, but just as the covenant symbolism of Genesis’ testimony aligns with the battle of Raphia, Matthew’s conversation takes place in Caesarea Philippi, which is Panium. Panium of verse fifteen of Daniel eleven is the midpoint in Matthew’s twelve-chapter line and Raphia of verse eleven of Daniel eleven, is the midpoint of Genesis’ twelve-chapter line.

마태복음의 가운데 단락은 뚜렷이 구별되는 대화와 주제를 나타낼 뿐만 아니라, 창세기의 증언에 나타난 언약의 상징이 라피아 전투와 일치하는 것처럼, 마태의 대화는 파니움인 가이사랴 빌립보에서 이루어진다. 다니엘 11장 15절의 파니움은 마태복음의 열두 장으로 된 계열의 중간점이며, 다니엘 11장 11절의 라피아는 창세기의 열두 장으로 된 계열의 중간점이다.

The 250 years that began in 457 BC concluded at 207 BC, the midpoint between Raphia of verse eleven and Panium of verse fifteen, which is where the sign of Abraham’s circumcision and Peter’s confession of the Messiah converge. In the book of Matthew’s line, Peter is testifying to his recognition of Christ, the Son of God at His baptism.

기원전 457년에 시작된 250년은 기원전 207년에 끝났는데, 이는 11절의 라피아와 15절의 파니움 사이의 중간점이며, 바로 그곳에서 아브라함의 할례의 표징과 메시아에 대한 베드로의 고백이 서로 합류한다. 마태복음의 계보에서 베드로는 그리스도, 곧 하나님의 아들이신 분을 그분의 침례 때에 알아본 자신의 인식을 증언하고 있다.

Simon means “one who hears” and Barjona means “son of the dove.” Simon was one who heard the message of Christ baptism, when the Holy Spirit descended in the form of a dove. Christ’s baptism typified August 11, 1840, when the mighty angel of Revelation ten descended. The same angel descended on 9/11. Peter represents those who recognize 9/11 as the testing message of the generation of the one hundred and forty-four thousand.

시몬은 “듣는 자”를 뜻하며, 바요나는 “비둘기의 아들”을 뜻한다. 시몬은 성령께서 비둘기의 형상으로 강림하셨을 때 그리스도의 침례의 기별을 들은 자였다. 그리스도의 침례는 요한계시록 10장의 힘센 천사가 내려온 1840년 8월 11일을 예표하였다. 동일한 천사가 9/11에 내려왔다. 베드로는 9/11을 십사만 사천의 세대에 대한 시험의 기별로 인식하는 자들을 대표한다.

Peter represents those who employ the methodology of line upon line. He is the “son” of the dove, so as a son he symbolically represents the last generation. Peter is a symbol of the last generation, and with the symbolic numbering of his name he represents the one hundred and forty-four thousand. Peter represents the final generation who hear the message of the empowerment when Christ appears in the prophetic line. Peter recognized the message associated with Christ’s baptism, and thus Peter could identify Jesus as the anointed one, which is Messiah in the Hebrew and Christ in the Greek. Peter represents those who understand that the angel of Revelation eighteen who descended at 9/11, had also descended on August 11, 1840. Peter represents those who understand 9/11 as a waymark that is only established by the testimony of two or three lines.

베드로는 한 줄 한 줄의 방법론을 사용하는 자들을 대표한다. 그는 비둘기의 “아들”이므로, 아들로서 상징적으로 마지막 세대를 대표한다. 베드로는 마지막 세대의 상징이며, 그의 이름에 대한 상징적 수로 볼 때 십사만 사천을 대표한다. 베드로는 그리스도께서 예언적 선로에 나타나실 때 능력을 부여하는 기별을 듣는 마지막 세대를 대표한다. 베드로는 그리스도의 침례와 관련된 기별을 알아보았고, 그러므로 예수를 기름부음 받은 자로, 곧 히브리어로는 메시아이며 헬라어로는 그리스도이신 분으로 식별할 수 있었다. 베드로는 9/11에 내려온 요한계시록 18장의 천사가 또한 1840년 8월 11일에도 내려왔음을 이해하는 자들을 대표한다. 베드로는 9/11을 오직 두세 선의 증언으로만 확립되는 이정표로 이해하는 자들을 대표한다.

Peter’s confession is that 9/11 identifies the arrival of the third woe, which is the testing message for the final generation. That confession is where the name changes. Abraham is at Raphia and Peter is at Panium, just before the cross. Between Panium and the cross Peter is going to visit the Mount of Transfiguration. It is at Panium where Simon is changed unto Peter when he gave his confession of the testing message for his generation. For the one hundred and forty-four thousand that testing message is Islam of the third woe which arrived in prophetic history at 9/11.

베드로의 고백은 9·11이 셋째 화의 도래를 식별한다는 것인데, 그것은 마지막 세대를 위한 시험의 기별이다. 그 고백이 바로 이름이 바뀌는 지점이다. 아브라함은 라피아에 있고, 베드로는 십자가 직전의 파니움에 있다. 파니움과 십자가 사이에서 베드로는 변화산을 방문하게 될 것이다. 시몬이 자기 세대를 위한 시험의 기별에 대한 그의 고백을 했을 때 베드로로 바뀐 것은 바로 이 파니움에서이다. 십사만 사천에게 있어서 그 시험의 기별은 셋째 화의 이슬람이며, 그것은 예언적 역사에서 9·11에 도래하였다.

The beginning of the testing of Adventism began at 9/11, and at the end of the testing of Adventism the message of Islam of the third woe identifies when and where Simon’s name is changed. The message Peter understands at the end, which was typified by the message of 9/11 at the beginning, is the corrected message of the fireballs of Nashville. There the feast of trumpets arrives in conjunction with the ascension of the ensign and the closed door of the Day of Atonement.

재림주의에 대한 시험의 시작은 9/11에서 시작되었으며, 재림주의에 대한 시험의 끝에서 셋째 화의 이슬람 기별은 시몬의 이름이 언제 어디서 바뀌는지를 밝혀 준다. 처음에 9/11의 기별로 예표되었던 바를 따라, 마지막에 베드로가 이해하는 기별은 내슈빌의 불덩이들에 관한 교정된 기별이다. 거기에서 나팔절은 기치의 승천과 속죄일의 은혜의 문이 닫히는 일과 더불어 이른다.

We will continue these things in the next article.

우리는 다음 글에서 이 일들을 계속 다루겠다.

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