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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

다니엘의 책 - 번호 122

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

진리의 드러남: 다니엘서 11장을 통한 여정과 하나님의 백성의 흔들림

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

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When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

1989년 끝의 때에 다니엘서 11장 40절부터 45절에 관한 빛의 봉인이 풀렸을 때, 진리의 원수들이 저항을 일으켜 그 결과 하나님께서 다니엘서 그 본문의 기본 전제를 변호하기 위한 진리들을 드러내시게 되었고, 그 기본 전제는 이후 사탄의 공격의 주제이자 초점이 되었다. 그 역사 속에서 진리와 오류를 둘러싼 그 논쟁은 성령께서 사용하셔서, 이미 풀린 지식을 더욱 증가시키고 이후 지구 역사 마지막 세대를 시험하게 될 몇 가지 예언적 규칙들을 드러내셨다. 우리는 ‘예언의 삼중 적용’을 살펴보아 왔으며, 그것들을 그 지난날들에 사탄이 제기한 저항의 과정에서 드러난 주된 규칙으로 규정해 왔다. 그 논쟁적인 과정은 화잇 여사에 의해 ‘흔들림’으로 지목된다.

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> “나는 하나님의 백성 가운데서 역사하시는 하나님의 섭리를 보게 되었고, 믿는다고 공언하는 그리스도인들에게 베푸시는 연단과 정결케 하시는 과정에서 주어지는 모든 시험이 어떤 이들을 찌꺼기로 드러낸다는 것도 보았다. 정금이 항상 드러나는 것은 아니다. 모든 종교적 위기마다 어떤 이들은 유혹에 넘어진다. 하나님의 흔드심은 무리를 마른 잎사귀처럼 날려 보낸다. 번영은 신앙을 공언하는 자들의 무리를 불어나게 하고, 역경은 그들을 교회에서 걸러낸다. 한 부류로서 그들의 심령은 하나님과 함께 굳건하지 못하다. 그들이 우리에게서 나간 것은 우리에게 속한 자들이 아니기 때문이니, 이는 말씀으로 말미암아 환난이나 박해가 일어날 때 많은 이들이 실족하기 때문이다.” 증언, 제4권, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

‘흔들림’은 유다 지파의 사자가 진리의 봉인을 풀고 그 후 그것을 제시할 때 일어난다.

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> 내가 보았던 흔들림의 의미가 무엇인지 물었더니, 그것이 라오디게아인들에게 주시는 참 증인의 권면에 의해 촉발된 바른 증언 때문에 일어날 것임을 보게 되었다. 이것은 그것을 받는 이의 마음에 영향을 미쳐, 그로 하여금 기치를 높이 들고 바른 진리를 쏟아내게 할 것이다. 어떤 이들은 이 바른 증언을 견디지 못할 것이다. 그들은 그것에 맞서 일어날 것이며, 바로 이것이 하나님의 백성 가운데 흔들림을 일으킬 것이다. 초기문집, 271쪽.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

“진리”가 도입되면 언제나 흔들림이 일어나며, 1989년에 봉인이 풀린 그 진리도 바로 그러했다. 진리에 맞서 제기된 저항이 가져온 유익 가운데 하나는, 1989년 이후의 세월 동안 지식의 증가를 정립하기 위한 일련의 규칙이 발전했다는 점이었다. 그 규칙들의 발전은 밀러파 시대에 일련의 규칙이 발전한 것과 병행되었다. 성경 예언의 모든 삼중 적용은 마지막 날들의 사건들을 더욱 분명하게 하는 데 기여한다.

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

로마와 바벨론의 삼중 적용은 일요일 법 위기의 역사 동안 여자가 타고 또한 지배하는 짐승과 여자의 관계를 확립하며, 이 역사는 또한 바벨론의 음녀에 대한 하나님의 집행 심판의 역사이기도 하다.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

‘언약의 사자의 길을 예비하는 사자’와 ‘엘리야’에 대한 삼중 적용은 말세에 은혜시한의 종결을 보여 주는 두 시기에서 그 사역과 기별을 식별한다. 첫째 시기는 요한계시록 18장의 첫째 음성으로 시작되며, 이는 라오디게아 상태의 재림교회를 위한 살아 있는 자들에 대한 조사심판의 시작을 나타내고, 마지막 시기는 요한계시록 18장의 둘째 음성으로 시작되며, 이는 바벨론의 음녀에 대한 집행심판을 의미한다.

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

로마와 바벨론의 삼중 적용은 하나님의 마지막 때 백성의 외적 역사를 대표하고, 엘리야와 길을 예비하는 사자의 삼중 적용은 하나님의 마지막 때 백성의 내적 역사를 대표한다. 세 화의 삼중 적용은 두 시기를 관통하는 기별을 밝혀 주는데, 그 두 시기는 함께 심판의 종결기를 대표하며, 그 심판은 하나님의 집에서 시작되어 이후 하나님의 집 밖에 있는 자들에게 임한다. 세 화는 이슬람이 늦은 비의 기별이며, 또한 온 인류에게 태양 숭배를 강요하는 자들을 심판하시기 위해 하나님께서 사용하시는 도구임을 드러낸다. 심판의 종결은 “하나님의 원수 갚으시는 날들”을 의미하는데, 이는 그의 배도한 교회와 그의 교회 밖의 악인들 모두에게 해당한다.

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

예수께서 나사렛의 교회에서 사역을 처음 시작하실 때, 자신의 사역과 메시지와 일을 정의하기 위해 이사야 61장을 사용하셨는데, 그 가운데에는 하나님의 원수 갚으시는 때를 밝히는 것도 포함되어 있었다. 그의 사역과 메시지와 일은 십사만 사천의 사역과 메시지와 일을 예표하였으니, 이는 그들이 그분이 어디로 가시든지 어린 양을 예언적으로 따르기 때문이다.

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> 주 여호와의 영이 내게 임하셨다. 이는 여호와께서 내게 기름을 부어, 겸손한 자들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨기 때문이다. 그가 마음이 상한 자를 싸매게 하시고, 사로잡힌 자들에게 자유를 선포하게 하시며, 묶인 자들에게 감옥의 문이 열림을 알리게 하셨다. 또 여호와께서 기쁘게 받으시는 해와 우리 하나님의 갚으시는 날을 선포하고, 모든 슬퍼하는 자들을 위로하게 하시려 하심이라. 시온에서 애도하는 자들에게는 재 대신 화관을 주시고, 애통 대신 기쁨의 기름을, 무거운 마음 대신 찬양의 옷을 입히사, 그들이 의의 나무들, 곧 여호와께서 심으신 것이라 불리게 하시어 그가 영광을 받으시게 하려 하심이라. 그들은 오래 황폐한 곳들을 다시 세우며, 옛 폐허들을 일으키고, 여러 대에 걸쳐 무너진 성읍들을 다시 수축할 것이다. 타국인들이 너희 양떼를 치고, 이방 사람들의 자손이 너희 밭을 가는 자와 포도원을 가꾸는 자가 될 것이다. 그러나 너희는 여호와의 제사장이라 불릴 것이며, 사람들이 너희를 우리 하나님의 일꾼들이라 할 것이다. 너희는 이방 나라의 재물을 누리고, 그들의 영광으로 스스로 자랑할 것이다. 이사야 61:1-6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

예수께서는 침례 때 기름부음을 받으셨고, 그 이정표는 2001년 9월 11일을 예표한다. 그때 말세의 늦은비의 부어 주심이 밀러파의 역사로 예표되어 왔음을 깨달은 자들 위에 성령의 기름부으심이 임하기 시작하였다. 그 밀러파의 역사는 그들이 예레미야가 말한 옛 길들로 돌아올 때 14만 4천이 다시 재건할 옛 황폐한 곳들이었다.

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

1888년의 반역에서 나온 그리스도의 의에 대한 메시지는 다시금 현재의 진리가 되었고, 1888년의 반역에서 나온 그 메시지는 상한 마음을 싸매는 능력을 가진 기쁜 소식이었으나, 보아도 깨닫지 못하고 들어도 이해하지 못하는 자들의 굳은 마음을 여는 데에는 무력하였다. 1888년의 반역에서 나온 그리스도의 의에 대한 메시지는 또한 라오디게아에게 주어진 메시지이기도 했으며, 아무도 열 수 없는 문을 여시고 아무도 닫을 수 없는 문을 닫으시는 권능을 가지신 그분에 의해 죄의 포로였던 자들의 옥문을 열어 주기 위해 그때 다시 도착하였다.

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

2001년 9월 11일, 그 기쁜 소식을 전해야 할 이들은 또한 주의 은혜의 해와 하나님의 보응의 날을 선포해야 했다. 그때 또한 주의 은혜의 해가 시작되었고, 미국에서 곧 다가올 일요일 법령과 함께 하나님의 보응의 날이 임할 때까지 그는 라오디게아인의 회개를 기꺼이 받아들이신다. 그때 그의 보응이 하나님께서 그 교회를 찾아오시는 때를 알기를 거부한 교회 위에 드러날 것이며, 동시에 바벨론의 음녀에 대한 점진적 심판이 시작된다.

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

그분이 받아주시는 날에, 그분은 애통하는 모든 이들을 위로하시겠다고 약속하시며, 예루살렘에서 애통하는 자들은 에스겔 9장에서 묘사된다. 그들의 위로는, 그때 그들에게 부어지고 있는 늦은 비의 메시지를 받아들임으로써, 위로자에 의해 이루어진다. 그러나 그들이 그 비를 알아볼 때에만 그렇다. 그들이 위로자를 받게 되고, ‘줄 위에 줄’이라는 방법론을 통해 옛 황폐한 곳들을 재건하는 일을 이루게 되면(그 방법론은 이사야의 본문에서, 거룩한 역사의 황폐를 나타내는 예언의 선을 또 다른 황폐를 보여 주는 예언의 선 위에 놓는 일로 묘사되어 있다), 그 일에서 그들은 여러 세대에 걸친 폐허를 다시 일으켜 세운다. 그러면 ‘타국인들’은, 타국인들이 볼 수 있도록 기호로 높여진, 애통하는 자들에게 응답할 것이다.

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

이사야 61장에 제시된 대로, 그리스도께서 자신의 일과 사역을 선포하신 것은 14만 4천의 일과 사역이다. 그 일은 거룩한 개혁 운동들에서 보여져 왔고, 1989년에 이전의 모든 ‘끝의 때’가 예표해 온 ‘끝의 때’가 도래했다. 하나의 구절, 곧 다니엘 8장 14절이 밀러주의 운동의 기초이자 중심 기둥으로 확인되었던 것처럼, Future for America 운동의 기초이자 중심 기둥이 되는 구절은 다니엘 11장 40절이다. 밀러주의자들에게 그 중심 기둥의 빛은 울라이 강의 환상의 빛으로 나타났고, Future for America 운동에서는 그 중심 기둥의 빛이 히데켈 강의 환상의 빛으로 나타났다.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> "다니엘이 하나님께 받은 빛은 특별히 이 마지막 때를 위해 주어진 것이었다. 그가 스날의 큰 강들인 울래 강가와 히데겔 강가에서 본 환상들은 이제 성취되어 가고 있으며, 예언된 모든 사건들은 머지않아 이루어질 것이다." 목회자에게 보내는 증언, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

두 강으로 상징된 두 환상의 빛은 서로 연결되어 말세에 성취된다. 그들의 상호 ‘연결’은 인성과 신성의 결합을 나타내며, 이는 인성이 신성과 결합될 때 인류가 죄를 짓지 않는다는 맥락에서 시스터 화이트가 거듭 그리스도의 기별이라고 밝힌 메시지다. 두 강은 바로 그 연계를 상징한다.

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> 완전한 순종만이 하나님께서 요구하시는 표준에 부합할 수 있다. 그분은 자신의 요구를 애매하게 남겨두지 않으셨다. 사람이 그분과 조화를 이루도록 하기 위해 필요하지 않은 것을 그분은 아무것도 명하지 않으셨다. 우리는 죄인들에게 그분의 품성의 이상을 제시하고, 오직 그리스도의 은혜로만 이 이상에 이를 수 있으므로 그들을 그리스도께로 인도해야 한다.

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> 구주께서는 인류의 연약함을 친히 짊어지시고 죄 없는 생애를 사셨다. 이는 사람들이 인간 본성의 약함 때문에 극복할 수 없을까 두려워하지 않도록 하시기 위함이었다. 그리스도께서는 우리를 '신성한 성품에 참여하는 자'가 되게 하시려고 오셨으며, 그분의 생애는 신성과 연합된 인성은 죄를 범하지 않는다는 것을 증언한다.

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> 구주께서는 사람이 어떻게 승리할 수 있는지를 보여 주시기 위해 승리하셨다. 사탄의 모든 시험을 그리스도께서는 하나님의 말씀으로 맞서셨다. 하나님의 약속을 신뢰함으로 그분은 하나님의 계명을 순종할 능력을 받으셨고, 시험하는 자는 전혀 틈타지 못했다. 모든 시험마다 그분의 대답은 '기록되었으니'였다. 그러므로 하나님께서는 우리가 악을 대항하도록 그분의 말씀을 주셨다. 지극히 크고 보배로운 약속들이 우리에게 있으니, 이것들로 말미암아 우리가 '정욕으로 말미암아 세상에 있는 썩어짐을 피하고 신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 함이라.' 베드로후서 1:4.

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> 유혹받는 자에게 상황이나 자신의 연약함이나 유혹의 세력을 바라보지 말고, 하나님의 말씀의 능력을 바라보도록 하라. 그 모든 능력은 우리의 것이다. 시편 기자는 말한다. ‘내가 주께 범죄하지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 간직하였나이다.’ ‘주의 입의 말씀으로 내가 멸하는 자의 길에서 나를 지켰나이다.’ 시편 119:11; 17:4. 치유의 봉사, 181쪽.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

1798년과 1989년에 나타난 지식의 증가는 하나님의 예언의 말씀이 봉인이 풀렸음을 의미했다. 그분의 말씀은 그분이 이기신 것처럼 이길 수 있는 능력을 공급하며, "그분의 생애는 인성이 신성과 결합될 때 죄를 짓지 않는다는 것을 선포한다." 울라이 강의 환상은 그분의 나타나심에 관한 마라 환상으로, 이천삼백 일의 예언으로 대표된다. 힛데겔 강의 환상은 예언적 역사에 관한 하존 환상으로, 이천오백이십 년의 예언으로 대표된다. 마라 환상은 신성을, 하존 환상은 인성을 대표한다.

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

고대 시날의 두 강, 곧 울라이와 힛데겔(오늘날의 티그리스와 유프라테스)은 결국 이라크 남부의 샤트 알아랍 수로로 합류하고, 샤트 알아랍은 페르시아만으로 흘러든다. 예수께서는 물질적·자연적인 것을 영적인 것을 가리키는 상징으로 사용하시며, 현재 성취되어 가고 있는 두 강과 관련된 환상들은 두 강이 바다로의 여정을 마무리해 갈 때 일어나는 인간적인 것과 신적인 것의 연결을 나타낸다. 이 진리는 다니엘서 8장 13-14절에 제시된 두 가지 환상으로 대표되는 두 예언의 서두에서 확증된다. 하나는 질문이고 다른 하나는 대답이므로, 논리적으로 둘은 분리될 수 없다.

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

성소와 군대가 짓밟히는 것을 가리키는 인성의 환상은 기원전 677년에 시작되었고, 그리스도의 나타남을 가리키는 신성의 환상은 기원전 457년에 시작되었다. 신성과 인성의 연결은 두 환상의 각 시작점을 잇는 이백이십 년으로 나타난다. 이백이십이라는 수는 ‘인성과 신성의 연결’을 상징하며, 또한 1798년의 끝의 때에 있었던 지식의 증가와 1989년의 끝의 때에 있었던 지식의 증가를 잇는 연결로도 나타난다.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

1798년에 지식의 증가에서 도출된 정식화된 메시지는 1831년에 밀러가 처음 제시했으며(그리고 1833년에는 버몬트 텔레그래프 신문에 실렸다). 1831년은 1611년에 킹 제임스 성경이 발행된 이후 220년이 되는 해이다. 킹 제임스 성경은 구약과 신약이라는 두 부분으로 이루어진 문서였다. 이 220년의 시작과 끝은 신적 간행물과 인간의 간행물을 ‘연결’했다. 인간의 간행물에 담긴 정보는 1798년 마지막 때에 봉인이 풀린 신적 빛에서 비롯되었고, 이어 1831년에 그것을 출판하기 시작한 인간의 도구 역할을 한 사람의 작업을 통해 정식화되었다. 그것은 신적으로 봉인된 메시지를 담은 신적 간행물이었으며, 이후 인류에 의해 봉인이 풀리고, 그 다음에는 인간의 도구에 의해 제시되었다. 하나님의 말씀에서 ‘publish’로 번역된 히브리어 단어는 부르짖다, 외치다, 유명하다, 손님, 초대하다, 언급하다, 이름을 주다, 설교하다, 선포하다, 발음하다, 출판하다를 의미한다. 밀러는 1831년에 자신의 메시지를 발표하기 시작했고, 1833년에는 그것이 말 그대로 버몬트 텔레그래프에 인쇄되어 실렸다.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

1989년 지식의 증가로부터 도출된 정식화된 메시지는 1996년에(‘The Time of the End’ 잡지에) 처음 게재되었는데, 이는 1776년 독립선언(이어 1789년 미합중국 헌법)이라는 두 개의 성스러운 문서의 공표가 시작된 때로부터 220년 뒤였다. 이 220년의 시작과 끝은 신성과 인성을 연결하며, 그 연결은 1776년에 시작된 두 개의 신적 문서의 공표를 통해 이루어진다. 종말의 때인 1989년에 다니엘서가 봉인에서 풀렸을 때, 인간이라는 도구를 통한 사역으로 이루어진 정식화된 메시지는 1996년에 게재되었다. 그 순서는 신적 공표, 이어 봉인의 해제, 그리고 인간에 의한 공표였다.

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

두 ‘끝의 때’ 모두에서 진리의 세 단계가 드러난다. 두 경우 모두 첫 단계는 신적 공표로 시작하며, 마지막 단계는 신적 메시지를 설명하는 인간의 공표이다. 가운데 단계에서는 유다 지파의 사자가 그 특정한 역사를 위한 신적 메시지의 봉인을 풀고, 이어서 신적 문서에서 봉인이 풀려 드러난 빛을 모아낼 인간 도구를 선택한다. 봉인이 풀릴 때 지식의 증가를 이해하지 못하는 악인들에 의해 반역이 드러난다. 그러므로 신적 공표는 히브리어 알파벳의 첫 글자로, 반역이 드러나는 지식의 증가는 열세째 글자로, 그 역사에 대한 특별한 신적 메시지의 인간 공표는 히브리어 알파벳의 마지막 글자로 대표되며, 이 세 글자를 합하면 “진리”를 뜻한다.

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

지금 성취되어 가고 있는 울라이 강과 힛데겔 강의 환상들은, 마지막 때에 두 강에서 나온 지식의 증가가 하나로 합쳐져 신성과 인성이 결합될 때 죄를 짓지 않는다는 것을 증명한다. 다니엘은 울라이 강가에서, 2300년 예언이 1844년에 종결될 때의 그리스도의 나타나심을 상징하는 환상을 받았다.

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> 내가 환상 가운데 보았더니, 내가 볼 때에 내가 엘람 지방에 있는 수산 궁에 있었고, 또 내가 환상 가운데 보니 내가 울래 강가에 있었다. 다니엘서 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

다니엘은 히데겔 강가에 있을 때 2,520년의 예언적 역사의 환상을 나타내는 환상을 받았다.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> 첫째 달 이십사일에 내가 그 큰 강, 곧 히데겔 강가에 있을 때에. 다니엘 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

그 후에 가브리엘은 14절에서 히데켈 강의 chazon 환상의 목적을 밝혔다.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> 이제 내가 왔노니 네 백성이 후일에 당할 일을 네게 깨닫게 하려 함이라. 이는 그 환상이 아직도 많은 날 후의 일임이라. 다니엘 10:14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

울라이 강에서 주어진 환상은 1844년 10월 22일 그분이 갑자기 자신의 성전에 오셨을 때의 그리스도의 ‘현현’(신성)을 가리킨다. 그것은 그날 ‘신성’이 밀러주의자들(인류)의 성전에 들어오심을 나타냈다. 이는 ‘속죄일’, 곧 ‘at one-ment’의 날이 신성과 인성의 결합을 의미하기 때문이다. 힛데겔 강에서 주어진 환상은 말세에 하나님의 백성(인류)에게 어떤 일이 일어날지를 밝힌다.

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

"나타남"의 환상의 시작은 기원전 457년이었다. 이는 기원전 677년에 시작된, 성소와 군대가 짓밟히는 일을 지목하는 예언적 기간으로부터 220년 후였다. 두 환상의 시작점에서 서로 연결되었던 220년의 끝은, 기묘한 계산자에 의해 표시되었는데, 그는 하박국 2:20의 기묘한 언어학자이기도 하다.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> 오직 여호와께서는 그의 거룩한 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라. 하박국 2:20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

처음에는 두 예언의 시작점들로 표상되었던 인성과 신성의 연결은, 1798년 ‘끝의 때’에 시작되어 46년 뒤인 1844년 10월 22일에 마감되는 46년 동안 그가 건축하신 성전에 신성이 갑자기 임하시는 모습을 묘사한 장과 절에 의해, 두 예언의 공통된 종결점에서 확인되었다.

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 영께서 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느냐? 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님께서 그를 멸하시리니, 하나님의 성전은 거룩하며 너희가 곧 그 성전이라. 고린도전서 3:16, 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

1844년 10월 22일, ‘나타남’의 환상과 일치하여 하박국은 주께서 그의 거룩한 성전에 계시다는 것을 알았다. 주께서는 2,520년 동안 파괴되고 짓밟혀 온 성전을 46년에 걸쳐 다시 세우셨다.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> 그에게 말하여 이르라. 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시기를, 보라, 그의 이름이 '가지'인 사람이라. 그는 자기 자리에서 자라나 여호와의 성전을 건축하리라. 그가 곧 여호와의 성전을 건축할 것이요, 그는 영광을 얻고 그의 보좌에 앉아 다스릴 것이며, 그의 보좌 위에서 제사장이 될 것이니, 화평의 의논이 그 둘 사이에 있으리라. 그 면류관들은 헬렘과 도비야와 여다야와 스바냐의 아들 헨에게 여호와의 성전에서 기념이 되리라. 먼 곳에 있는 자들이 와서 여호와의 성전을 건축하리니, 너희가 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄을 알리라. 너희가 너희 하나님 여호와의 음성에 부지런히 순종하면 이 일이 이루어지리라. 스가랴 6:12-15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

요한복음 2장 20절에서, 그리스도께서 성전을 정결하게 하신 후, 화이트 자매에 따르면 그것은 말라기 3장의 성취였고 1844년 10월 22일도 그러했듯이, 언약의 사자가 갑자기 자기 성전에 임하셨다.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> 예수께서 그들에게 대답하여 이르시되, “이 성전을 헐라. 그러면 사흘 만에 내가 일으키리라.” 이에 유대인들이 이르되, “이 성전은 사십육 년 동안 지어졌거늘 네가 사흘 만에 그것을 일으키겠느냐?” 그러나 그가 말씀하신 성전은 그의 몸을 가리킨 것이었다. 요한복음 2:19-20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

말라기 3장의 성취로, 그리스도께서는 요한복음 2장에서 사역을 시작하시며 성전을 정결하게 하실 때 그분의 성전에 갑자기 오셨는데, 이는 1844년 10월 22일을 표상한 것이었다. 요한복음 2장에서 그리스도께서 행하신 성전 정결과 1844년 10월 22일은 말라기 3장의 성취였다. 요한복음 2장 20절에서 우리는 인간의 성전은 46년에 걸쳐 세워졌고, 신성한 성전은 사흘 만에 일으켜 세워졌다는 사실을 알게 된다. 인간의 성전은, 1844년 10월 22일에 그러했듯이, 신성이 갑자기 그 안에 들어올 때에만 하박국의 ‘거룩한 성전’이 된다. 이는 신성과 인성이 결합되면 죄를 짓지 않기 때문이다. 시날의 두 큰 강에 대한 환상들은 신성과 인성이 결합되면 죄를 짓지 않는다는 진리를 나타낸다.

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

다음 글에서 다니엘서 11장 40절에 대한 고찰을 계속하겠습니다.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> 너희도 살아 있는 돌들처럼 신령한 집으로 세워져 거룩한 제사장 무리가 되어, 예수 그리스도로 말미암아 하나님께서 받으실 만한 신령한 제사를 드리려 함이라. 베드로전서 2:5

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