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# The Book of Daniel - Number Thirty-Five

다니엘의 책 - 제35번

Unveiling the Prophetic Framework: William Miller’s Insight and the Three Desolating Powers Leading to Armageddon

예언적 틀의 공개: 윌리엄 밀러의 통찰과 아마겟돈으로 이끄는 황폐하게 하는 세 가지 권세

Author

Jeff Pippenger

Published

December 30, 2023

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At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

1798년 ‘끝의 때’에, 다니엘서 가운데서도 특히 울라이 강으로 표상된 그 이상이 봉함이 풀렸다. 그 이상은 1844년 10월 22일에 조사심판이 시작됨을 선포했다. 그 진리의 근거가 된 구절은 다니엘서 8장 14절이다. 그 기별의 봉함이 풀렸음을 인식하도록 택함받은 사자 윌리엄 밀러는 그 이상과 관련된 모든 진리를 완전히 이해하지는 못했지만, 그에게 주어진 일을 수행했다.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

밀러가 예언의 말씀을 연구하기 시작하면서, 그는 성경 안에서 확인되고 확립된 몇 가지 예언 해석의 규칙을 이해하게 되었다. 그 규칙들은 정식화되어 ‘윌리엄 밀러의 해석 규칙’으로 명명되었다. 그 규칙들은 영감으로 승인되었으며, 일요일 법령 때 집행 심판의 시작을 선포할 자들이 사용할 규칙으로 지목되어 있다. 밀러는 성경 연구를 성경의 처음에서 시작했고, 그때 살피고 있던 내용을 이해하게 될 때에만 다음으로 나아갔다고 증언했다. 이런 접근으로 볼 때, 그가 1844년에 성취되었다고 식별하게 될 메시지와 관련하여 밀러가 처음으로 인식한 시간 예언이 레위기 26장의 ‘일곱 때’였던 이유를 쉽게 알 수 있다.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

영감은 우리에게 천사 가브리엘이 다른 거룩한 천사들과 함께 밀러의 마음을, 가브리엘이 다니엘과 계시자 요한 그리고 성경의 모든 선지자들의 마음을 인도했던 것처럼 인도했음을 알려 준다. 이는 가브리엘이 사탄이 상실한 직무를 맡게 되었기 때문이다. 가브리엘의 직무는 사탄의 본래 이름인 루시퍼에 의해 상징되었는데, 그 이름은 빛의 전달자라는 뜻이다. 가브리엘은 예언의 빛을 밀러에게 가져왔고, 그는 그 빛에 순종하여 1844년 10월 22일 조사심판의 시작을 알리는 메시지를 전했다.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

돌이켜 보면, 윌리엄 밀러의 사역을 이해하고자 하는 이들은, 임박한 심판의 메시지를 구성하는 그의 작업에 열쇠가 되었던 예언의 말씀에 대한 몇 가지 통찰이 그에게 주어졌음을 인정할 수 있다. 그 열쇠들 중 하나는 예언적 적용에서 하루가 1년을 의미한다는 그의 인식이었다. 또 다른 하나는 그가 발견한 예언의 계열들을 배치하고 서로 맞추기 위해 사용했던 예언적 구조였다. 그 구조는 하나님의 백성과 하나님의 성소에 황폐를 가져온 두 가지 사탄적 세력을 토대로 한 것이었다. 밀러의 모든 발견은, 고대 이스라엘 시대부터 그리스도의 재림에 이르기까지 하나님의 성소와 하나님의 백성을 연이어 짓밟아 온, 이교주의에 이어 교황주의가 전개해 온 역사를 나타내는 그 예언적 구조 위에 놓여 있었다.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

그 예언적 구조는 그가 1844년 10월 22일을 심판의 개시로 확립하는 데 필요한 모든 진리를 정확히 식별할 수 있게 했다. 그러나 그 진리에는 한계가 있었다. 그는 예언적 역사에서 이교와 교황주의를 뒤이은 세 번째 박해 세력을 볼 수 없었기 때문이다. 그가 그 진리를 볼 필요는 없었다. 그의 일은 1844년 10월 22일을 선포하는 것이었고, 세 번째 박해 세력에 대한 빛은 그 날짜 이후에 봉인이 풀릴 것이었기 때문이다.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

이교 로마에 이어 교황 로마로 이어지는 두 황폐케 하는 세력의 구조에 그의 예언적 이해를 맞추는 과정에서, 그는 다니엘서에서 "the daily"로 번역된 단어가 이교, 곧 이교 로마를 상징한다는 점을 이해했다. "the daily"로 번역되는 "tamid"라는 단어는 다니엘서에서 다섯 번 사용된다. 그것은 항상 밀러가 교황권을 나타낸다고 올바르게 이해했던 상징과 함께 사용된다. "the daily"와 연관되어 항상 나타나는 교황권의 상징은 두 가지 상징으로 표현된다. 어느 쪽이든 두 상징 모두 교황권을 지시하지만, 그럼에도 다니엘이 "the daily"로 번역되는 "tamid"라는 단어를 사용할 때에는, 언제나 교황권의 상징과 함께, 그리고 그 상징에 앞서 사용되었다. 다니엘서의 "the daily"에 대한 밀러의 이해는, 이교주의에 이어 교황주의로 이어지는 두 황폐케 하는 세력을 기반으로 그가 보았던 구조의 기초가 되었다. 다니엘서에서 "the daily"를 이교로 규정한 밀러의 해석은, 1888년에 시작된 재림주의의 제2세대에서부터 재림주의 내부에서 거대한 논쟁이 될 운명이었다.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

1844년 10월 22일에 대한 이해의 한 구성 요소로서 밀러가 발견한 첫 번째 예언적 진리는 레위기 26장의 "일곱 때"였으며, 그것은 1863년에 거절된 밀러의 확립된 진리들 가운데 첫 번째였다. 그 거절로 라오디게아의 광야를 방황하기 시작한 재림주의 제1세대가 시작되었다. 제2세대는 1888년 미니애폴리스 총회에서 시작되었고, 그곳에서 일어난 반역의 여파 속에서 밀러가 "the daily"를 이교로 규정한 것을 거부하는 사탄적 역사가 1901년에 시작되었다. "the daily"에 대한 올바른 이해는, "the daily"에 대한 밀러의 올바른 견해에 반대하여 추진되던 견해가 "하늘에서 쫓겨난 천사들"에 의해 전해진 것이라고 지적했던 그 여선지자가 사망한 이후에야 비로소 완전히 폐기되었다. 완전한 거절은 1931년경 제3세대에 일어났다. 제3세대는 1919년 성경 회의 직후 W. W. Prescott이 쓴 "The Doctrine of Christ"라는 책이 출판되면서 시작되었다. 1919년에 제3세대가 시작되어 1957년 "Questions on Doctrine"이라는 책이 출판될 때까지 이어졌다.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

밀러의 사역이 하박국의 두 표(1843년과 1850년 개척자 도표들) 위에 확립되고 분명히 제시된 후, 주께서는 이교주의와 교황주의에 뒤이어 나타나 하나님의 백성을 또한 박해할 또 다른, 곧 세 번째 황폐케 하는 세력이 있다는 진리를 밝히기 시작하셨다.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> "이교를 통하여, 그리고 이어 교황권을 통하여, 사탄은 수세기에 걸쳐 하나님의 신실한 증인들을 땅에서 지워 버리려는 노력 가운데 자신의 권세를 행사하였다. 이교도들과 교황주의자들은 같은 용의 영에 의해 움직였다. 다만 하나님을 섬기는 체한 교황권이 더 위험하고 잔혹한 원수였다는 점에서만 달랐다. 로마 가톨릭주의라는 도구를 통하여 사탄은 세상을 사로잡았다. 하나님의 교회라 자처하던 무리는 이 미혹의 대열에 휩쓸려 들어갔고, 천 년이 넘는 동안 하나님의 백성은 용의 진노 아래에서 고난을 당했다. 그리고 교황권이 그 힘을 빼앗겨 박해를 중단할 수밖에 없게 되었을 때, 요한은 용의 음성을 메아리치고 같은 잔혹하고 신성모독적인 일을 계속해 나갈 새 권세가 올라오는 것을 보았다. 하나님의 교회와 율법에 맞서 전쟁을 벌일 마지막 권세는 어린양 같은 두 뿔을 가진 짐승으로 상징되었다. 그에 앞선 짐승들은 바다에서 올라왔으나, 이것은 땅에서 올라왔는데, 이는 그로 상징되는 나라가 평화롭게 등장함을 나타낸다. ‘어린양 같은 두 뿔’은 그 두 가지 근본 원칙, 곧 공화정과 개신교로 표현되는 미합중국 정부의 성격을 잘 나타낸다. 이 원칙들이 우리 국가의 힘과 번영의 비결이다. 처음으로 아메리카 해안에서 피난처를 찾은 이들은 교황주의의 오만한 주장과 왕정의 폭정으로부터 자유로운 나라에 도달한 것을 기뻐하였다. 그들은 시민적 자유와 종교적 자유라는 넓은 기초 위에 정부를 세우기로 결심하였다." 시대의 징조, 1899년 11월 1일.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

밀러는 세 번째 박해 권세를 보지 못했으며, 이런 이유로 그의 체계는 불완전했지만 그의 사역을 수행하기에는 완벽하게 적합했다. 화이트 자매는 밀러가 하나님께서 택하신 사자였으며, 그의 사역에서는 엘리야와 세례 요한으로, 그의 사역으로의 부르심에서는 엘리사로, 그의 죽음에서는 모세로 예표되었다고 밝힌 바 있다. 성스러운 역사에서, 천사들이 무덤 곁에서 그들을 부활시키기 위해 기다리고 있다고 밝히는 영감된 논평이 붙은 이는 드물지만, 밀러에 대해서는 그러한 논평이 있다. 그가 세움을 받은 시대의 역사로 인해 그의 사역이 제한을 받았다는 사실은 밀러를 폄하하는 말이 아니라, 그의 사역을 하나님의 예언의 말씀의 참된 빛 아래에서 고려하려 한다면 반드시 인정해야 할 필요일 뿐이다.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

밀러는 천사의 구체적인 인도를 받아, 이교주의와 그 뒤를 이은 교황주의라는 두 황폐케 하는 권세에 기초한 예언적 틀을 세울 수 있었다. 이러한 이유로, 그 두 권세가 이룬 황폐 이후의 역사를 지적하는 예언들은 밀러에 의해 오해되었다. 그럼에도 그러한 오해들 가운데 그 어떤 것도, 밀러의 사역을 통해 세워진 기초들이 도식적으로 제시되어 있던 하박국의 두 거룩한 표에 반영되지는 않았다. 이것이 1843년 도표에 대하여 그것이 주의 손에 의해 인도되었다고 영감이 기록할 수 있었던 이유이다.

> “The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

> 주님께서는 내게 1843년 도표가 그분의 손에 의해 인도되었고, 그 어떤 부분도 변경되어서는 안 되며, 그 수치들이 그분이 원하신 그대로임을 보여 주셨다. 또한 그분의 손이 그 위에 있어 몇몇 수치에 있는 오류를 가리셨기에, 그분의 손이 거두어질 때까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다.

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> 그때 나는 'Daily'와 관련하여, 'sacrifice'라는 단어는 사람의 지혜로 덧붙여진 것이며 본문에 속하지 않는다는 것과, 주께서 심판의 시간의 외침을 전한 이들에게 그것에 대한 올바른 견해를 주셨다는 것을 보았다. 1844년 이전, 연합이 있었을 때에는 거의 모두가 'Daily'에 대한 올바른 견해에 의견을 같이했으나, 1844년 이후 혼란 속에서 다른 견해들이 받아들여졌고, 어둠과 혼란이 뒤따랐다. Review and Herald, 1850년 11월 1일.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

천사들의 지시에 따라 밀러가 모은 진리들은 주께서 인도하신 것이었고, 1843년 도표에 대한 승인에는 ‘the daily’가 이방주의를 가리킨다는 밀러의 이해가 옳다는 것이 영감 가운데 포함되어 있었다. 히브리어 단어 ‘tamid’는 ‘the daily’로 번역되어 다니엘서에 다섯 번 나오며, 언제나 이방주의와 그 뒤를 잇는 교황주의라는 두 황폐케 하는 권세 사이의 관계를 나타낸다.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

밀러가 "the daily"를 이교의 상징으로 이해한 것은 그가 사용한 예언적 틀에서 절대적으로 필수적이었는데, 이교 다음에 교황권이 이어지는 순차적 관계가 그가 이해하도록 인도된 모든 예언들을 정렬하는 데 있어 그가 삼은 기준점이 되었기 때문이다.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

‘끝의 때’, 곧 1798년에 다니엘서의 봉함이 풀렸고, 화이트 자매가 재림 운동의 ‘중심 기둥’이자 ‘기초’로 지목한 핵심 본문은 다니엘서 8장 14절이었다.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “다른 모든 성구들보다도 무엇보다 먼저 재림 신앙의 기초이자 중심 기둥이 되었던 성경 구절은, ‘이천삼백 주야까지니 그때에 성소가 정결하게 되리라’는 선언이었다. [Daniel 8:14.]” 『각 시대의 대쟁투』, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

14절은 13절에 대한 답이며, 그 답은 질문의 맥락 없이는 무의미하다.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> 그때에 내가 들으니 한 거룩한 자가 말하고 있었고, 또 다른 거룩한 자가 말하고 있는 그 거룩한 자에게 이르되, 날마다 드리는 제사와 황폐하게 하는 범죄에 관한 그 이상이 어느 때까지이겠으며, 성소와 군대가 짓밟힘을 당하도록 내버려질 것인가? 하니, 그가 내게 이르되, 이천삼백 주야까지니라. 그때에 성소가 정결하게 되리라. 다니엘 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

이 두 구절은 1798년 ‘끝의 때’에 다니엘서의 봉인이 풀릴 때 나타난 지식의 증가를 상징한다. 13절은 밀러가 자신의 예언적 모델을 세우는 근거로 삼은 두 가지 황폐케 하는 권세를 지목한다. 밀러는 13절의 ‘the daily’를 이교주의로, ‘transgression of desolation’을 교황주의로 규정하였다. 천사들이 밀러로 하여금 인식하게 한 그 예언적 모델이, 1798년에 역사 속에 도래한 지식의 증가를 대표하는 그 두 구절 속에서 식별된다는 점을 인식하는 것은 중요하다. 그러나 밀러는 예언의 무대에 다음으로 등장하여 하나님의 백성을 박해할 권세를 보도록 허락받지 못했다.

> “I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

> "나는 두 뿔 가진 짐승이 용의 입을 가지고 있었고, 그의 권세가 그의 머리에 있었으며, 칙령이 그의 입에서 나올 것임을 보았다. 그러고 나서 나는 음녀들의 어머니를 보았다. 그 어머니는 딸들이 아니라, 그들과는 분리되어 뚜렷이 구별된 존재였다. 그녀의 때는 이미 지나갔고, 그녀의 딸들, 곧 개신교 분파들이 다음으로 무대에 올라 어머니가 성도들을 박해할 때 가졌던 바로 그 마음 그대로 행동했다. 나는 어머니의 권세가 쇠퇴해 온 반면 딸들은 성장해 왔고, 머지않아 그들이 한때 어머니가 행사했던 권세를 행사하게 될 것을 보았다." 스폴딩과 매건, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

밀러가 세 번째 권세를 보지 못했다는 점은 그로 하여금 단순히 잘못된 결론을 내리게 만들었다. 밀러는 요한계시록 13장의 바다에서 올라온 짐승을 이교 로마로, 땅에서 올라온 짐승을 교황 로마로 규정했다. 요한계시록 17장에 대한 그의 적용 또한 교황주의라는 두 번째 황폐케 하는 권세를 넘어 이어지는 예언적 역사를 보지 못한 탓에 결함이 있었다. 이런 이유로 밀러는 다니엘의 예언에서 로마의 권세를 식별할 때 그것을 두 단계로 나타나는 하나의 권세로 취급했다. 그것은 당시에도 지금도 정확한 적용이지만, 그로 하여금 성경 예언의 왕국들을 로마로 대표되는 네 번째 왕국을 넘어서는 것으로 이해하지 못하게 했다. 그는 로마라는 네 번째 왕국이 이교 로마와 교황 로마라는 두 단계로 이루어져 있음을 보고 식별했지만, 교황 로마가 또한 그 뒤에 여섯째 왕국이 뒤따를 다섯째 왕국이라는 점은 보지 못했다.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

다니엘 2장에서 밀러주의자들은 성경 예언의 다섯째 왕국의 요소들을 넷째 왕국과 결합시켰다. 기본적인 차원에서 그들의 적용은 옳았지만 불완전했다. 이는 성경 예언의 왕국들에 대한 첫 언급이 마지막 언급과 일치해야 하기 때문이며, 예수께서 알파와 오메가로서 항상 처음으로 끝을 보여 주시기 때문이다. 연속된 두 왕국의 구별을 보지 못했기 때문에, 밀러는 요한계시록 12장이 이교(용)를 지목하고, 요한계시록 13장의 바다 짐승을 교황권(짐승)으로, 요한계시록 13장의 땅의 짐승을 배도한 개신교(거짓 선지자)로 규정하고 있음을 알아보지 못했다.

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

밀러는 요한계시록 12장과 13장에서 용과 짐승과 거짓 선지자를 세 개의 연속적인 왕국으로 보지 못했으며, 따라서 그의 예언적 논리에 따라 이 두 장이 세상을 아마겟돈으로 이끄는 세 가지 권세에 대한 연속적 묘사가 아니라고 볼 수밖에 없었다. 밀러에게 주어진 빛은 그의 세대에 완전한 빛이었고, 그의 세대는 그 빛으로 시험되었다.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

세 가지 황폐하게 하는 세력(용, 짐승, 거짓 선지자)에 대한 빛은 1989년 ‘끝의 때’에 Future for America에 주어졌다. 다니엘서 11장 40절의 성취로 소련이 붕괴하면서 봉인이 풀린 다니엘서의 구절은 셋째 천사의 빛이었고, 반면 밀러는 첫째 천사의 빛을 받았다. 다니엘 11장의 마지막 여섯 절은 Future for America 운동의 기초이자 중심 기둥으로 여겨졌고, 다니엘 11장 40절은 그 빛을 요약한다. 이는 다니엘 8장 13절과 14절이 밀러파 운동에서 봉인이 풀린 빛을 요약했던 것과 마찬가지다.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> 마지막 때에 남쪽의 왕이 그를 공격할 것이며, 북쪽의 왕은 병거들과 기병들과 많은 배를 거느리고 회오리바람처럼 그를 치러 올 것이다. 그는 여러 나라에 들어가 홍수처럼 휩쓸고 지나갈 것이다. 다니엘 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

그 구절은 1798년 “끝의 때”에 남방 왕과 북방 왕 사이에서 시작된 전쟁을 지목한다. 남방 왕은 그해에 교황권에 치명적인 상처를 입힌 무신론적 프랑스를 가리켰다. 그 구절에서는 교황권이 북방 왕으로 나타난다. 예언적으로 1798년에 프랑스는 다니엘서 7장의 열 왕국 가운데 십분의 일에 해당했다. 그 열 왕국은 이교 로마를 상징하며, 이교 로마는 용을 상징한다. 교황권(북방 왕)은 짐승을 상징한다. 그 구절은 구절의 시작에서 치명적인 상처를 입은 북방 왕(교황권)이 결국 남방 왕(무신론의 왕)에게 보복할 것임을 지적한다. 교황권이 보복했을 때, 무신론의 왕은 프랑스라는 국가에서 소비에트 연방이라는 연합체로 옮겨갔다. 프랑스는 한 나라였지만, 그 구절에서 교황권이 남방 왕에게 보복할 때 남방 왕은 “countries”로 식별되었는데, 구소련이 바로 그러한 경우였다.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

북방의 왕(교황권)이 반격했을 때, 그 세력은 "병거", "기병", 그리고 "많은 배"를 동원했다. 병거와 기병은 군사력의 상징이며, 배는 경제력의 상징이다. 소련을 무너뜨리기 위해 교황권과 불경한 동맹을 맺은 세력은 미국이었고, 요한계시록 13장은 미국의 두 가지 강점이 무력과 경제력에 있으며, 이를 통해 세계가 교황권의 표를 받도록 강요할 수 있음을 지적한다. 사람들은 그 표가 없이는 사고팔지 못하게 될 것이며, 더 나아가 그 표가 없으면 죽임을 당하게 될 것이다.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

사십절은 용(남방의 왕), 짐승(교황권), 그리고 거짓 선지자(미국)를 직접 지목한다. 1989년의 ‘종말의 때’를 규정하는 기초 구절은, 밀러주의 운동의 기초 구절들이 이교주의에 이어 교황주의라는 두 가지 황폐케 하는 세력을 식별했던 것처럼, 세상을 아마겟돈으로 이끄는 세 가지 황폐케 하는 세력을 식별한다.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

이 구절은 남방 왕과 북방 왕 사이의 전쟁으로 시작한다. 구절의 시작(1798)에서는 남방 왕이 우세하지만, 이어서 북방 왕이 반격하여 남방 왕을 이긴다. 구절의 시작은 북방 왕과 남방 왕 사이의 전쟁을 드러내며, 구절에 담긴 메시지의 끝부분에서도 같은 전쟁이 묘사되지만 결과는 반대다. 시작은 1798년의 "마지막 때"를 가리키고, 마지막의 전쟁은 1989년의 "마지막 때"를 가리킨다. 이 구절은 기록된 증언 안에 알파와 오메가, 곧 시작과 끝이라는 서명을 담고 있다.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

그 절이 나타내는 실제 역사는 1989년 소련의 붕괴를 지나 사십일 절의 일요일 법령에까지 이어진다. 일요일 법령에서 현대 바벨론의 삼중 연합은 일련의 급속한 사건들에 의해 이루어진다. 그러므로 사십 절은 1798년에 치명적인 상처가 가해지고 두로의 음녀가 잊혀질 때 시작된다. 그 절이 대표하는 역사는 사십일 절의 일요일 법령에서 완전히 끝나는데, 거기에서 치명적인 상처가 치유되고 두로의 음녀가 기억된다. 시작과 끝의 표식은 그 절의 본문에만 기록된 것이 아니라, 그 절이 대표하는 전체 역사에도 기록되어 있다. 그 절은 예언적 틀을, 단순히 이교(용)와 교황권(짐승)에만 근거한 것으로서가 아니라, 세상을 아마겟돈으로 이끄는 세 가지 황폐케 하는 권세의 구조로 규정한다.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

밀러의 예언적 틀은 하나님의 조사 심판의 도래를 선언했고, Future for America의 예언적 틀은 하나님의 집행 심판의 도래를 선언한다. 1989년 ‘끝의 때’에, 소련의 붕괴로 다니엘 11장의 마지막 여섯 절의 봉인이 풀리면서 세 단계의 시험과 정결의 과정이 시작되었다. 1798년에 봉인이 풀린 울라이 강의 이상을 올바로 이해하려면, 밀러가 이교주의와 교황주의만 보았고 배도한 개신교는 보지 못했다는 점을 이해해야 한다.

We will continue that consideration in the next article.

그 고찰은 다음 글에서 이어가겠습니다.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> 우리는 허비할 시간이 없다. 험난한 때가 우리 앞에 놓여 있다. 세상은 전쟁의 기운으로 들끓고 있다. 머지않아 예언에서 말한 환난의 장면들이 일어날 것이다. 다니엘서 11장의 예언은 거의 완전한 성취에 이르렀다. 이 예언의 성취 가운데 일어난 역사의 많은 부분이 반복될 것이다.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> 삼십째 절에서는 '30절부터 36절까지 인용됨'이라고 하는 어떤 권세가 언급된다.

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "이 말들이 묘사하는 것과 비슷한 장면들이 벌어질 것이다." Manuscript Releases, 번호 13, 394.

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