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# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

다니엘서 - 번호 55

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

베일이 벗겨지는 예언의 태피스트리: 가브리엘이 다니엘에게 준 계시

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

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Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

다니엘이 예레미야의 예언에 따른 칠십 년의 포로 생활과 모세의 맹세와 저주를 깨달은 뒤, 가브리엘이 그에게 왔다.

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> 그의 통치 첫해에 나 다니엘은 예언자 예레미야에게 임한 주의 말씀대로, 예루살렘의 황폐함이 칠십 년에 이르리라는 그 연수의 수를 책들을 통해 깨달았다. . . . 정녕 온 이스라엘이 주의 율법을 어기고, 곧 떠나 주의 음성에 순종하지 않았나이다. 그러므로 하나님의 종 모세의 율법에 기록된 저주와 맹세가 우리 위에 쏟아졌나니, 우리가 그에게 죄를 지었음이니이다. 그가 우리와 우리를 재판하던 재판관들을 거슬러 말씀하신 그 말씀을 큰 재앙을 우리에게 내리심으로 확증하셨나이다. 하늘 아래 어디에도 예루살렘에 행하신 것과 같은 일이 일어난 적이 없나이다. 모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 우리에게 임하였으나, 우리는 주 우리 하나님 앞에서 기도하여 우리의 불의에서 돌이켜 주의 진리를 깨닫지 아니하였나이다. 그러므로 주께서 그 재앙을 주목하시고 우리에게 가져오셨나이다. 주 우리 하나님은 행하시는 모든 일에 의로우시거늘, 우리는 그의 음성에 순종하지 아니하였나이다. 다니엘 9:2, 11-14.

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

다니엘이 ‘맹세’로 번역된 단어를 사용했는데, 그것은 레위기 26장에서 모세가 ‘일곱 번’으로 번역된 바로 그 단어와 같다. 화잇 자매는 9장에서 다니엘이 예레미야의 70년 기간과 2300년 기간의 관계를 이해하려 했다고 알려준다. 가브리엘은 8장에서 2300일의 환상을 다니엘이 이해하도록 하라는 명령을 받았고, 9장에 돌아와 자신의 일을 마무리하면서 7장과 8장, 그리고 9장의 주제가 되어 온 두 개의 환상을 머릿속에서 구분하라고 다니엘에게 알린다. 그 두 환상은 1798년에 봉인이 풀리며 드러난 ‘지식의 증가’의 주제이다.

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

예레미야의 칠십 년과 모세의 "저주"는 모두, 모세의 "맹세"로 표현된 "일곱 때"의 상징이다. 그러나 가브리엘은 이천삼백 년의 기간을 세분화하여 제시할 것이다. 그것은 짓밟힘의 환상("chazon")과 나타남의 환상("mareh")의 관계가 바르게 구분될 때에만 올바르게 나눌 수 있다. 가브리엘은 먼저 유대인들에게 사백구십 년의 유예 기간이 주어졌음을 밝히는 것으로 시작했다. 그 기간은 칠십 년의 포로 생활을 초래한 사백구십 년간의 반역 기간과 같았다.

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

24절의 ‘determined’라는 단어는 기원전 457년에 세 번째 칙령이 반포된 때부터 서기 34년에 스데반이 돌에 맞아 죽은 때까지의 기간을 가리키지만, 26절과 27절의 ‘determined’는 이교와 교황주의의 황폐하게 하는 권세들을 지목하고 있다.

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> 예순두 이레 후에 메시야가 끊어질 것이나, 자기 때문이 아니며; 장차 올 통치자의 백성이 그 성읍과 성소를 파괴할 것이요, 그 끝은 홍수와 함께 임할 것이며, 전쟁의 끝까지 황폐가 작정되었느니라. 그가 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안 언약을 확증할 것이며, 그 이레의 중간에 제사와 예물을 그치게 하고, 가증함이 넘쳐 퍼짐으로 인해 그것을 황폐하게 하리니, 종결에 이를 때까지 그렇게 될 것이며, 작정된 것이 황폐한 자 위에 쏟아지리라. 다니엘서 9:26, 27.

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

가브리엘은 다니엘에게 '메시아'가 '끊어진' '후에' '장차 올 한 왕의 백성'이 '성읍과 성소를 파괴할 것'이라고 알린다. 이교 로마는 서기 66년부터 70년까지 정확히 3년 반 동안 지속된 포위전에서 '성읍과 성소'를 파괴했다. 가브리엘은 '전쟁의 끝'이 '홍수로' 올 것이며, 그 전쟁이 '황폐'로 이루어질 것이라고 밝힌다. 예루살렘과 성소를 대항하여 수행된 전쟁은 이교주의와 교황권에 의해 이루어진 유린이었다. 처음에 예루살렘을 파괴할 이교 권세는 바벨론이었으나, 메시아가 십자가에 못 박힌 후 그것을 파괴할 이교 권세는 이교 로마였다. 그러나 성소와 군대를 대적한 전쟁은 두 '황폐케 하는' 권세에 의해 이루어졌고, 성경에서 그 두 '황폐케 하는' 권세 중 둘째는 교황권이다.

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

교황권은 "넘치는 채찍"으로 표현된 권세이며, 다니엘서 11장 40절에서 "넘쳐 흘러 지나가는" 권세이다. 바벨론으로 시작되어 신명기에서 모세가 묘사한 대로 난해한 말을 하는 철의 민족으로 이어진 예루살렘의 짓밟힘은 그 뒤를 교황권이 이었다. 짓밟힘이 끝날 때까지 "황폐"가 "작정되었다." 27절에서 그리스도는 많은 사람들과 한 주간 동안 언약을 확증하신다. 그 주간의 중간에, 그리스도께서 하늘 성소에서 대제사장 사역을 시작하심에 따라 지상의 희생 제도는 중단되었다. 그들에게 따로 정해진 유예 기간 동안 유대인들이 불순종했기 때문에, 성소와 성읍은 다시 황폐하게 될 것이었다.

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

그 구절은 이렇게 말한다. "가증한 것들의 만연함으로 그가 그것을 황폐하게 하리니, 완결에 이를 때까지라. 또 정한 것이 황폐한 자 위에 쏟아지리라." 유대인들이 마침내 그들의 유예 기간의 잔을 가득 채웠을 때, 그 성과 성소는 전쟁이 끝날 때까지 황폐하게 될 것이었다. 1798년에 그 짓밟힘의 "완결"이 이르렀을 때, 교황권이 치명적인 상처를 받게 될 것이 "정해져" 있었다. 그 후 성과 성소는 회복되고 재건될 것이었는데, 이는 유대인들이 세 가지 칙령 아래 실제 바벨론에서 나왔을 때 예표된 바와 같았다.

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

그 전쟁이 종결될 때까지 예루살렘은 교황권에 의해 짓밟히게 되어 있었다. 이천삼백 년이라는 기간 안에 서로 구분되는 여러 예언적 기간들은, 칠십 년 동안의 짓밟힘에 관한 환상이 성소와 군대의 회복에 관한 환상과 어떤 관련을 가지는지를 이해할 때에만 올바로 이해될 수 있다. 모세의 저주의 흩어짐의 환상을 거절하는 것은 모으심의 환상을 거절하는 것이다. 칠십 년의 환상은 흩어짐의 환상이다. 이천삼백 년의 환상은 모으심의 환상이다. 칠십 년의 환상은 흩어짐에 대한 'chazon' 환상이며, 이천삼백 년의 환상은 모으심에 대한 'mareh' 환상이다.

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> 그러므로 하나님께서 짝지어 주신 것을 사람이 갈라놓지 말라. 마가복음 10:9.

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

두 환상은 예언적으로 하나로 결합되었고, 하나를 거부하는 것은 둘 다를 거부하는 것이다. 이 사실은, 재림주의가 자신들은 2,300년 예언을 고수한다고 주장함에도 불구하고, 그들이 1863년에 ‘일곱 때’를 거부했을 때만큼이나 확실하게 재림주의의 중심 기둥을 거부했음을 드러낸다. 유대인들이 하나님의 율법을 지킨다고 공언하지 않았는가? 고대 이스라엘이 메시아를 기다리고 있다고 공언하지 않았는가? 하나님의 말씀을 받들지 않는 공언은 무의미하다.

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

밀러주의자들은 결국 1844년 10월 22일을 2,300일 기간의 끝으로 지목했지만, 그들의 이해는 제한적이었다. 큰 실망 이후에야 비로소 하늘 성소와 그날 지성소에서의 그리스도의 나타나심에 관한 빛이 임했다. 그 날짜 이후에야 그들은 셋째 천사의 기별과 하나님의 율법을 깨닫게 되었다.

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

주님은 2,300년과 관련된 예언의 빛을 증가시키고자 하셨고, 1856년에 더 큰 빛을 위한 문을 여셨으나, 그 다음 7년 동안 재림운동은 그 문을 닫았다. 2001년 9월 11일 이후가 되어서야 주님은 예언을 연구하는 이들을 히람 에드슨의 글로 다시 인도하셨고, ‘일곱 때’의 빛이 다시금 증가하기 시작했다.

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

2,300년 예언과 2,520년 예언 사이의 관계를 보기를 거부했기 때문에, 재림주의는 1844년 10월 22일을 제한적이고 불완전한 방식으로 이해하게 되었다.

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

S. S. 스노우가 십자가형의 날짜를 확정하자, 1844년 10월 22일이라는 날짜가 확인되었다.

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> 그러므로 알며 깨달으라. 예루살렘을 다시 세우고 건축하라는 명령이 나가는 때부터 기름 부음 받은 자 곧 통치자에게 이르기까지 일곱 이레와 육십이 이레가 있을 것이며, 거리와 성벽이 어려운 때에도 다시 건축될 것이다. 그리고 육십이 이레 후에 기름 부음 받은 자가 끊어지되 자기 자신을 위함이 아니며, 장차 올 통치자의 백성이 그 성읍과 성소를 멸할 것이요, 그 끝은 홍수처럼 임할 것이며 전쟁의 끝까지 황폐가 작정되었느니라. 그가 한 이레 동안 많은 사람과 언약을 굳게 맺을 것이요, 그 이레의 절반에 제사와 예물을 그치게 하고, 가증한 것들의 만연함으로 그것을 황폐하게 하되, 마침내 끝이 이를 때까지 그렇게 하리니, 이미 정해진 것이 그 황폐한 자 위에 쏟아지리라. 다니엘 9:25-27.

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

밀러주의자들은 그리스도의 십자가형의 정확한 날짜를 밝혀냈고, 그 결과 이천삼백 년 기간의 종결도 확인되었다. 또한, ‘가증함의 만연’으로 표현된 바와 같이 유대인들이 자신들의 유예 기간의 잔을 가득 채움에 따라, 그리스도께서 ‘언약’을 확증하신 ‘한 주간의 중간’에 ‘메시아가 끊어짐’도 확인되었다. 십자가는 ‘한밤중의 외침’ 메시지를 알아보는 데 필수적인 역사적 이정표가 되었다.

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

하나님의 능력이 그토록 강력하게 드러나게 했던 그 성경 구절들 속에 빛이 있었음에도 불구하고, 밀러주의자들은 두 환상의 관계를 이해하고자 한 다니엘의 열망으로 표현되는, 그 구절들에 대한 이해에 이르지 못했다. 그리스도께서 언약을 확증하신 그 한 이레는 두 기간으로 나뉘었는데, 화이트 자매는 훗날 이를 그리스도의 3년 반에 걸친 친히 행하신 사역과, 이어서 제자들에 의해 대표된 그의 사역을 나타내는 것으로 규정했다. 그들은 역사적 이정표인 십자가가 1844년 10월 22일이라는 날짜를 확정하는 닻이 되었다는 것은 보았지만, 그것이 서로 동일한 두 개의 3년 반 기간의 중심을 이룬다는 것, 곧 하나님께서 모세를 통해 '그의 언약의 다툼'이라 부르신 '일곱 때'를 나타낸다는 것은 보지 못했다.

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> 그때에 나도 너희를 대적하여 행하며, 너희 죄로 말미암아 너희를 칠 배나 더 징벌하리라. 또 내가 너희에게 칼을 임하게 하여 내 언약의 원한을 갚게 할 것이며, 너희가 너희 성읍들 안에 모일 때에는 내가 너희 가운데 전염병을 보내리니, 너희가 원수의 손에 넘겨지리라. 레위기 26:24, 25.

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

그리스도께서 많은 사람과 언약을 굳게 하실 때, 그것은 그가 불순종하는 유대인들과 그 언약을 두고 다투셨던 바로 그 언약이었다. ‘그의 언약을 둘러싼 다툼’은 기원전 723년에 아시리아가 이스라엘 북왕국을 포로로 끌고 갔을 때 시작되었고, 그 후 예언적 1,260일 동안 이교가 육적 이스라엘을 짓밟았다. 그 짓밟힘은 이어 교황권이 영적 이스라엘을 짓밟는 또 다른 예언적 1,260일로 이어졌다.

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

그리스도께서 언약을 확증하신 예언의 한 이레는 이천삼백 년의 이상의 성취 속에서, 또한 이천오백이십 년의 이상을 표상하기도 했다. 밀러파는 이천삼백 년 예언을 올바르게 한밤중의 외침 기별로 선포할 만큼은 인식했지만, 9장의 가브리엘의 해석이 전하려던 빛의 일부를 거절하기로 선택했다.

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

가브리엘은 다니엘에게 ‘matter’와 ‘vision’으로 표현된 두 환상을 올바르게 구분(정신적으로 분리)하라고 가르쳤고, 그 권고에 부합하여 화이트 자매는 이것이 다니엘이 칠십 이레(‘seven times’의 상징)와 이천삼백 년의 관계를 이해하고자 할 때 그가 짊어진 바로 그 부담이었다고 우리에게 알려 준다.

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

재림주의의 '일곱 때' 거부는 그들로 하여금, 2,300년에서 잘려 나간 처음 490년의 기간이 모세가 '그의 언약의 다툼'이라고 지칭한 언약에 대한 반역을 나타낸다는 것을 이해하지 못하게 했다.

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

그들은 또한 한 이레의 중간에 있었던 십자가에 못 박히심이 단지 날짜를 특정하는 데 그치지 않았다는 것을 알아차리지 못하도록 가로막혀 있었다. 그것은 그리스도께서 언약의 피에 근거하여 이스라엘의 불순종을 상대로 벌이신 논쟁의 바로 중심을 지목하고 있었기 때문이다. 그들은 십자가에서 많은 사람을 위해 흘려져 그의 언약을 확증하던 그 피가 레위기 25장과 26장에 제시된 언약 또한 확증하고 있었다는 사실에 눈이 멀어 있었다.

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

고대 이스라엘은 ‘여호와께서 말씀하신 모든 것을 우리가 행하리라’는 그들의 선포를 언약의 정의로 삼아 스스로 언약을 맺었지만, 그리스도께서 제시하신 언약은 그의 법이 마음에 기록되는 것을 요구한다는 사실을 전혀 알지 못했다. 언약의 조건에 대한 그들의 바리새적 정의가 그들이 참된 언약을 이해하고 받아들이는 것을 가로막았다.

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

현대 이스라엘은 ‘한 주의 중간’에 있는 십자가의 피를, 메시아를 거부하고 ‘우리는 가이사 외에는 왕이 없다’고 선포했던 고대 이스라엘에게 임했던 것과 같은 눈먼 상태를 현대 이스라엘에게도 초래하는 방식으로 정의해 왔다.

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

현대 이스라엘은 가브리엘이 다니엘에게 제시한 역사가 언약의 확증만이 아니라 그 언약을 거부한 자들에게 닥치는 흩어짐도 포함한다는 사실에 눈이 멀어 있다. 이는 그 구절들이 이방 로마(장차 올 그 통치자)가 도성과 성소를 멸할 것이며, 성소와 군대를 짓밟은 그 전쟁의 끝까지 ‘황폐들’이 작정되었음을 밝히고 있기 때문이다.

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

그리스도께서 많은 사람과 맺으신 언약을 확증하시기 위해 피를 흘리신 역사 속에서, 이교 로마와 교황 로마라는 두 황폐케 하는 세력이 분명히 드러난다. 십자가에서 흘리신 그 피는 그리스도께서 하늘 성소에 가지고 들어가시는 것이며, 2,300년의 "mareh" 환상이 나타내는 그분의 사역을 상징한다. 그 역사는 성소와 군대를 짓밟을 두 황폐케 하는 세력으로 나타난 2,520년의 "chazon" 환상의 역사와 엮여 있다.

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

밀러의 꿈에서 보석으로 표현된 진리들은 태양처럼 밝게 빛났지만, 그것들은 완전하지 않았다. 마지막 때에, 한밤중의 외침이 문자 그대로 반복될 때, 바로 그 보석들을 ‘먼지솔을 든 사람’이 새롭고 더 큰 보석함에 던져 넣을 것이며, 그러면 그것들은 원래보다 열 배 더 밝게 빛날 것이다. 그것들이 최종 한밤중의 외침 메시지의 시험이 된다. 그 보석들은 하박국이 예언한 두 증인에 의해 표로서 구체적으로 식별되었다. 1843년과 1850년 개척자 도표의 두 표를 ‘줄 위에 줄’로 서로 포개 놓으면, 밀러의 보석들이 구체적으로 식별되며, 그렇게 함으로써 그 보석들은 최종 한밤중의 외침 메시지를 대표한다.

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

두 도표에 담긴 진리의 대부분은 1844년 이전에 성취된 예언들을 보여 주며, 예컨대 다니엘 7장과 8장의 짐승들의 정체를 규명하는 내용과 같다. 다니엘 2장의 신상도 제시되어 있다. 그 환상이 로마를 가리키는지 안티오쿠스 에피파네스를 가리키는지에 대한 논쟁도 있다. 첫 번째 실망과 하박국과 열 처녀의 ‘지체의 때’도 있다. 셋째 천사의 도래와 하늘 성소도 있다. ‘the daily’가 이교의 상징으로 제시되어 있다. 물론 이슬람의 세 화도 있다. 이 도표들을 함께 모아 보면, 유다 지파의 사자가 예언적 진리의 봉인을 뗄 때 일어나는 ‘지식의 증가’를 보여 주는 한 그림이 된다.

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

우리가 1798년 끝의 때에 봉인이 풀려 더해지고, 윌리엄 밀러의 꿈에 나오는 새롭고 더 큰 상자 속 보석들을 이루게 된 예언적 지식을 상징하는 울라이 강의 이상에 대한 고찰을 마무리해 가면서, 역사 속에서 미완성이었던 밀러파의 진리들을 다시 살펴볼 것이다. 그중 일부는 밀러파가 살던 역사적 시기 때문에 미완성으로 남았고, 또 다른 일부는 셋째 천사의 전진하는 빛을 따라가기를 거부한 이들의 불순종으로 인해 미완성으로 남았다.

We will continue these things in the next article.

이 내용은 다음 기사에서 이어서 다루겠습니다.

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> 하나님께서 메시지를 맡겨 보내신 자들은 다만 사람들일 뿐이다. 그러나 그들이 전하는 메시지의 성격은 어떠한가? 하나님께서 무엇이 바람직한지에 관해 너희와 상의하지 않으셨다는 이유로, 그 경고들을 외면하거나 가볍게 여길 감히 그러겠는가? 하나님은 말할 자들, 크게 외치며 목소리를 아끼지 않을 자들을 부르신다. 하나님께서는 이때를 위하여 당신의 일을 하도록 그분의 사자들을 일으키셨다. 어떤 이들은 진리의 메시지를 바라는 모든 품위와 세련을 갖추어 말하지 않는다고 하여, 그리스도의 의에 관한 메시지에서 돌아서서 그 사람들과 그들의 불완전함을 비판한다. 그들은 지나치게 열성적이고, 지나치게 진지하며, 지나치게 단정적으로 말한다고 한다. 그리하여 많은 지치고 억눌린 영혼들에게 치유와 생명과 위로를 가져다줄 그 메시지는 어느 정도 배제된다. 왜냐하면 영향력 있는 사람들이 자기 마음을 닫고, 하나님께서 말씀하신 것에 맞서 자기 뜻을 세우는 만큼, 그들은 빛과 생기를 갈망하고 기도해 온 이들에게 비치는 한 줄기 빛마저 빼앗아 가려 하기 때문이다. 그리스도께서는 자신의 종들을 대적하여 내뱉은 모든 거칠고 교만하며 비웃는 말들을, 자신을 향한 것으로 기록해 두셨다.

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> 셋째 천사의 기별은 이해되지 않을 것이다. 그 빛의 점점 더해지는 영광 가운데서 행하기를 거부하는 자들은, 그 영광으로 온 땅을 비출 그 빛을 거짓된 빛이라 부를 것이다. 그들의 불신 때문에 진리를 거절한 자들로 말미암아, 이루어졌을 수도 있었던 일이 이루어지지 않은 채 남게 될 것이다. 진리의 빛을 대적하는 여러분에게 간청하니, 하나님의 백성의 길에서 비켜 서라. 하늘에서 보내신 빛이 그들 위에 분명하고 한결같은 빛줄기로 비치게 하라. 이 빛이 임한 너희에게 하나님은 그것을 어떻게 사용하는지에 대한 책임을 물으신다. 듣기를 거부하는 자들은 책임을 지게 될 것이다. 이는 진리가 그들의 손이 닿는 곳까지 와 있었지만, 그들이 자신들의 기회와 특권을 멸시했기 때문이다. 신적 권위를 지닌 기별들이 하나님의 백성에게 보내졌다. 선하심과 진리로 충만하신 그리스도의 영광과 위엄과 의가 제시되었다. 예수 그리스도 안에 있는 신성의 충만이, 편견으로 마음을 닫지 않은 모든 이들의 마음을 사로잡기 위하여, 아름다움과 사랑스러움으로 우리 가운데 드러났다. 우리는 하나님께서 우리 가운데서 역사하셨음을 안다. 우리는 영혼들이 죄에서 의로 돌아서는 것을 보았다. 우리는 통회하는 자들의 마음에서 믿음이 소생하는 것을 보았다. 우리가 깨끗함을 받은 나병환자들처럼 각기 자기 길로 가버리고, 그중 오직 한 사람만이 하나님께 영광을 돌리기 위해 돌아왔던 것처럼 그렇게 하겠는가? 오히려 그의 선하심을 전하고, 마음과 펜과 목소리로 하나님을 찬양하자. 리뷰 앤드 헤럴드, 1890년 5월 27일.

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