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# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

다니엘의 책 - 번호 75

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

예언적 유사성: 이사야의 메시지에서 오늘날의 계시까지

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

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As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

이사야가 예루살렘의 악한 지도자에게 육십오 년(7장 8절)으로 상징된 기별을 전할 때, 그는 기원전 742년에 ‘빨래하는 자의 밭’과 ‘윗못 수로의 끝’에서 그렇게 한다. 기원전 742년은 1863년을 상징하는데, 예수께서는 항상 처음으로써 끝을 보여 주시기 때문이다. 1863년의 반역은 다시 미국의 일요일 법을 상징하는데, 예수께서는 항상 어떤 것의 시작으로써 그 끝을 보여 주시기 때문이다. 1863년은 법적으로 등록된 라오디게아 안식교회의 시작이었고, 그 교회는 일요일 법의 ‘큰 지진’ 때에 버려져 황폐하게 된다. 국가가 법적으로 지배하는 법인(교회가 국가를 통제하는 것의 반대)이, 바로 그 정부가 일곱째 날 예배를 법적으로 금지하는 때에, 어떻게 일곱째 날 안식일을 계속 지킬 수 있겠는가?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

그리스도의 사역의 시작과 끝에서 그분은 성전을 정결하게 하셨다. 첫 번째 성전 정결에서 그리스도께서는 지도자들이 “그의 아버지의 집”을 강도의 소굴로 만들어 버렸음을 지적하셨지만, 마지막 성전 정결에서는 “그들의 집”이 그들에게 황폐하게 버려졌음을 지적하셨다. 고대 이스라엘은 현대 이스라엘을 보여 준다. 그분은 재림운동의 시작에 밀러파 성전을 세우고 정결하게 하셨지만, 마지막 정결, 곧 14만 4천의 정결에서 라오디게아 상태의 재림운동은 그분의 입에서 토하여 버려지고, 그때 “그들의 집”은 황폐하게 남겨진다.

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

이사야는 아하스 왕을 대면할 때 세탁하는 자의 밭 곁에 있다. 세탁하는 자의 밭은 갑자기 그의 성전에 임하셔서 ‘표백하는 자의 잿물’처럼 레위 자손들을 깨끗하게 하시는 언약의 사자가 이루시는 정결을 상징한다. 이 정결은 재림 운동의 시작에 이루어졌고, 마지막 때에 다시 이루어진다.

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> 보라, 내가 내 사자를 보내리니, 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요, 또 너희가 구하는 주가 홀연히 그의 성전에 임하실 것이며, 곧 너희가 기뻐하는 언약의 사자가 임하리라. 보라, 그가 오리라, 만군의 여호와가 말하노라. 그러나 그의 임하시는 날을 누가 능히 감당하겠느냐? 그가 나타나실 때에 누가 서겠느냐? 이는 그가 연단하는 자의 불과 같고 표백하는 자의 잿물과 같을 것임이라. 그가 은을 연단하며 깨끗하게 하는 자같이 앉아서 레위 자손을 깨끗하게 하되, 그들을 금과 은같이 정결하게 하리니, 그들이 의로운 제물을 여호와께 드리게 되리라. 그때에 유다와 예루살렘의 제물이 옛날과 고대의 해와 같이 여호와께 기쁨이 되리라. 말라기 3:1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

이사야는 아들의 표징과 함께 아하스를 만난다. 그 아들의 이름은 마지막 때에 "남은 자가 돌아오리라"는 것을 상징한다. 남은 자는 "돌아오는" 자들이다. 성전 정결의 역사가 진행되는 동안 이사야는 악한 왕 아하스를 만난다. 그 역사는 밀러주의 역사에서 1844년에 시작되어 1863년의 불순종으로 종결되었다. 마지막 때에 그 정결은 144,000인의 인침의 역사이다. 만일 밀러주의자들이 1844년 이후에 이어진 하나님께서 여신 섭리를 따랐다면, 그들은 그 일을 마쳤을 것이다.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "만일 재림교인들이 1844년의 큰 실망 이후에 그들의 믿음을 굳게 지키고, 하나님의 전개되는 섭리를 따라 연합하여 나아가며, 셋째 천사의 기별을 받아 성령의 능력으로 그것을 세상에 선포했더라면, 그들은 하나님의 구원을 보았을 것이며, 주께서 그들의 수고와 함께 능력 있게 역사하셨을 것이며, 그 사업은 완성되었을 것이고, 그리스도께서는 이미 오셔서 당신의 백성을 영접하시고 그들의 상급을 주셨을 것이다. 그러나 그 실망 뒤에 이어진 의심과 불확실성의 기간 동안 많은 재림 신자들이 그들의 믿음을 포기하였다. … 이렇게 해서 그 사업은 방해를 받았고, 세상은 어둠 속에 남겨졌다. 만일 재림교회 전체가 하나님의 계명과 예수의 믿음 위에 연합했더라면, 우리의 역사가 얼마나 크게 달라졌겠는가!" 복음전도, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

‘하나님의 펼쳐지는 섭리 안에서 하나 되어 계속 나아가라’는 요구를 따르지 못한 탓에 그들은 1856년까지 라오디게아 상태에 빠졌고, 이어 1863년에 일어난 반역은 고대 이스라엘이 열 번째이자 마지막 시험에 실패하여 이후 40년 동안 광야에서 죽을 것이라는 선고를 받고 방황했던 것으로 예증된 광야 방황의 시작을 알렸다.

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

이사야의 아들은 마지막 때의 최후 성전 정결 때 “남은 자가 돌아오리라”는 약속을 전한다. 그들의 “돌아옴”은 예레미야로 예시되는데, 그는 그가 “돌아오면” 하나님의 파수꾼이 되리라는 약속을 받았다. 십사만 사천 명은 실망에서 돌아온 사람들이다.

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

14만 4천에 속한 이들은 실망을 겪고 그들의 주님을 기다려 왔다. 그들은 밀러주의 역사에서 슬기로운 처녀들로 예표되어 왔으며, 시작과 끝의 역사 모두에서 한밤중의 외침 때 성령의 부어 주심 가운데 두 막대기가 하나가 되어 한 민족이 된다.

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

악한 왕 아하스는 메시지를 듣기는 했으나 이사야가 전한 메시지를 거절하는 유다의 지도부를 대표하며, 그리하여 그들은 "걸려 넘어지고, 엎드러지며, 부서지고, 올무에 걸려, 사로잡히게 된다." 그들은 "신접한 자들과 중얼거리며 속삭이는 박수들에게 묻는" 자들이며, 데살로니가후서의 "강한 미혹"을 받아 영혼주의에 굴복하는 경험을 대표한다. 기원전 742년에 아하스가 이사야의 메시지를 거절한 사건은 1863년, 밀러의 메시지가 거절된 때와 상응한다. 이사야는 밀러를 표상하며, 이사야와 밀러의 메시지는 모두 "일곱 때"에 근거해 있는데, 그 기준점은 이사야 7장 8절에 있다. 밀러의 아들(이사야의 아들)은 말세에 올 엘리야 운동을 대표한다.

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

아하스의 거부에 대한 선고에는, 말세에 교황권이 지배하는 현대 로마의 삼중 연합인 북방 왕에게 정복당할 것이라는 예언이 포함되어 있었다.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> 여호와께서 다시 내게 말씀하여 이르시되, 이 백성이 부드럽게 흐르는 실로아의 물을 싫어하고 르신과 르말랴의 아들을 기뻐하였은즉, 그러므로 이제 보라, 주께서 그들 위에 강의 물, 곧 세차고 많은 물, 곧 앗수르 왕과 그의 모든 영광을 몰아오시리니, 그가 모든 물길을 넘치고 모든 제방을 넘을 것이요, 그가 유다를 지나가며 넘쳐 흐르고 지나가서 목에까지 이르리라. 그의 펼친 날개가 네 땅의 넓이를 가득 채우리라, 오 임마누엘아. 이사야 8:5-8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

이사야는 윗못 수로의 끝에서 악한 왕 아하스를 만났다. 그리고 그리스도의 시대의 실로암 못과 윗못이 같은 못이었는지에 관해 성서 역사학자들과 고고학자들 사이에 불확실성이 있지만, 이사야의 예언의 문맥은 모든 의심을 거두게 한다. 이사야가 아하스가 잔잔히 흐르는 실로아의 물을 거부했기 때문에 북방의 왕이 아하스에게 들이닥칠 것이라고 밝히고 있기 때문이다. ‘실로아’는 신약의 ‘실로암’에 해당하는 구약의 이름이다.

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

예수께서 맹인을 고치신 곳은 실로암 못이었고, 사악한 아하스 왕은 치유받기를 거부하는 눈먼 라오디게아 지도부를 1863년에도, 그리고 곧 다가올 일요일 법령 때에도 대표한다. "실로아"와 "실로암"은 둘 다 "보냄"을 뜻하며, 아버지께로부터 아들에게로 메시지가 보내졌고, 아들은 그것을 가브리엘과 거룩한 천사들에게 주어 이사야에게 전하게 하셨으며, 이사야는 하늘에서 "보내진" 그 메시지를 눈먼 라오디게아 지도자에게 전했다.

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

이사야가 메시지를 전했던 위못의 수로는 성령의 비가 하나님의 백성에게 전달되는 곳을 상징하며, 이는 스가랴의 환상에 나오는 금관이나 야곱의 꿈의 사다리로도 상징된다.

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> 하나님께서 우리를 위해 예비하신 것은 스가랴서 3장과 4장, 그리고 4장 12-14절에 나타나 있다: ‘내가 다시 대답하여 그에게 이르되, 두 금관을 통하여 스스로 금기름을 흘려 내는 이 두 감람나무 가지는 무엇이니이까? 그가 내게 대답하여 이르되, 네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐? 내가 이르되, 내 주여, 알지 못하나이다. 그가 이르되, 이는 온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름부음 받은 자들이니라.’

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> 주님은 자원이 풍성하시다. 그분에게는 어떤 수단도 부족함이 없다. 우리의 믿음 부족, 세속성, 헛된 말, 그리고 우리의 대화 속에 드러나는 불신 때문에 우리 주위에 어두운 그림자가 모여든다. 그리스도께서는 말과 인격에서 전적으로 사랑스러우시며 만인 중 으뜸이신 분으로 드러나지 않는다. 영혼이 허영으로 스스로를 높이려 만족할 때, 주의 영은 그를 위해 하실 수 있는 일이 거의 없다. 우리의 근시안적 시야는 그림자만 보되, 그 너머의 영광은 보지 못한다. 천사들이 사방의 바람을 붙들고 있는데, 그것은 풀려나 온 지면을 휩쓸고 달리려는 성난 말로 묘사되며, 지나가는 곳마다 파괴와 죽음을 몰고 간다.

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> 우리가 영원한 세계의 바로 문턱에서 잠들고 있을 것인가? 우리가 둔감하고 냉랭하며 죽은 자와 같이 있을 것인가? 오, 우리 교회들 안에 하나님의 영과 숨결이 그분의 백성에게 불어넣어져 그들이 두 발로 일어서서 살게 되기를! 우리는 그 길이 좁고 문이 협착하다는 것을 알아야 한다. 그러나 우리가 그 좁은 문을 통과하면, 그 넓음은 끝이 없다. 원고 발표집 제20권, 216, 217쪽.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

"금빛 기름"은 윗못에서 금으로 된 두 개의 관이라는 수로를 통해 흘러 내려오는 하나님의 영의 메시지로서, 그 두 관은 성경과 예언의 영, 또는 구약과 신약, 또는 율법과 선지자, 또는 모세와 엘리야라는 두 증인이다.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “온 땅의 주 곁에 서 있는 기름부음 받은 자들은, 한때 덮는 그룹으로서 사탄에게 주어졌던 지위를 가지고 있다. 그의 보좌를 둘러싸고 있는 거룩한 존재들을 통하여 주께서는 땅의 거민들과 끊임없는 교통을 유지하신다. 금기름은 하나님께서 믿는 자들의 등불이 흔들리다가 꺼지지 않도록 그것을 채워 주시는 은혜를 나타낸다. 이 거룩한 기름이 하나님의 영의 기별들 가운데서 하늘로부터 부어지지 않는다면, 악의 세력들이 사람들을 완전히 지배하게 될 것이다.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “하나님께서는 당신께서 우리에게 보내시는 전달의 말씀을 우리가 받아들이지 않을 때 모독을 받으신다. 이와 같이 우리는 그분께서 우리의 영혼에 부어 넣으셔서 어둠 가운데 있는 자들에게 전달되게 하시려는 금 기름을 거절한다. ‘보라, 신랑이로다; 너희는 나가서 그를 맞으라’는 외침이 이를 때, 거룩한 기름을 받지 못한 자들, 곧 그리스도의 은혜를 마음에 간직하지 않은 자들은 어리석은 처녀들처럼 자신들이 주를 맞을 준비가 되어 있지 않음을 깨닫게 될 것이다. 그들 자신 안에는 그 기름을 얻을 능력이 없으며, 그들의 생애는 파선된다. 그러나 하나님의 성령을 구하고, 모세가 ‘원하건대 주의 영광을 내게 보이소서’라고 간구했던 것처럼 우리가 탄원한다면, 하나님의 사랑이 우리 마음에 부음 바 될 것이다. 금 관들을 통하여 금 기름이 우리에게 전달될 것이다. ‘힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라 만군의 여호와의 말씀이니라.’ 의의 태양의 밝은 광선을 받아들임으로써 하나님의 자녀들은 세상에서 빛들로 빛난다.” Review and Herald, July 20, 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

아하스가 거절했던 기별은 ‘한밤중의 외침’이라는 기별이었으며, 라오디게아의 지도자들이 1856년에 그들에게 ‘보내진’ 라오디게아 기별을 받아들였더라면 그 절정은 그리스도의 재림으로 이어졌을 것이다. 그 기별은 이어 점점 커져 큰 외침이 되었을 것이고, 하나님의 백성은 그 사역을 마치고 평안 가운데 있었을 것이다. 그러나 그들은 도리어 자신들이 건짐을 받았던 토한 것으로 되돌아갔다.

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

이사야와 아하스는 말라기 3장에서 언약의 사자가 이루시는, 세탁하는 자의 밭으로 상징된 정결의 과정 속에 있는 것으로 묘사된다. 그들은 스가랴의 환상에서 ‘기름’(메시지)이 부어지는 곳에 상징적으로 위치해 있으며, 말세에 이사야가 아하스에게 전한 메시지는 셋째 화에 속한 이슬람의 메시지이고, 일곱 우렛소리의 숨겨진 역사에 관한 메시지이며, ‘여덟째는 일곱 중에 속한 자라’는 메시지이고, 포도원의 메시지이며, ‘진리’의 메시지이다. 이 모든 것은 예수 그리스도의 계시를 구성하는 요소들이며, 마지막 때에 세탁하는 자의 밭으로 상징된 정결을 이룬다.

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

그것은 또한 "일곱 때"의 메시지였고 지금도 그러한데, 그것은 밀러의 기초석에서 모퉁이의 머릿돌로 바뀐다. 이는 그것이 처음 진리였으므로, 따라서 마지막 진리가 되어야 하기 때문이다. 1863년은 1844년 10월 22일 셋째 천사의 도래로 시작되어 1856년에 마침내 "일곱 때"의 빛에 이른 정결 과정의 종결을 알렸다. 1844년에 2,300년의 빛이 하나의 시작을 알렸고, 그것은 2,520년에 의해 표시된 끝으로 이어졌다. 그러나 시작과 끝에서의 라오디게아적 눈멀음은 두 환상의 관계를 보기를 거부한다. 1863년은 메시지의 봉인이 풀릴 때마다 늘 일어나는 정결 과정의 결론을 의미하며, 셋째 천사의 메시지는 1844년 10월 22일에 봉인이 풀렸다.

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

1844년에 봉인이 풀린 셋째 천사의 빛은 단일한 빛이 아니었다. 그것은 화잇 여사가 “셋째 천사의 전진하는 빛”이라고 부른 것이었다. 셋째 천사의 전진하는 빛은 1844년에 시작되어 은혜의 시기가 끝날 때까지 계속 전진하지만, 그것이 처음 도래했을 때와 최종적으로 끝날 때에는 셋째 천사의 특정한 시험 시기가 있다. 그 시작과 끝의 그 시험 시기들은 또한 다니엘이 “지식의 증가”로 표현한 시험 과정, 곧 셋째 천사의 전진하는 빛을 나타낸다.

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

시험 과정의 시작은 1844년에 있었고, 진보하는 빛은 지식이 더해지면서 1856년에 결론에 이르렀다. 시험 기간의 시작의 빛과 끝의 빛은 다니엘서 8장 13절과 14절에 나오는 두 환상이자, 재림주의의 기초와 중심 기둥을 나타낸다.

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

첫째 천사의 시험 기간은 1840년 8월 11일에 시작되어 1844년 4월 19일의 첫 번째 실망으로 끝났다. 이어서 둘째 천사의 시험 기간이 시작되어 1844년 10월 22일까지 계속되었다. 그 시점에 셋째 천사가 나타났고 셋째 천사의 시험 기간은 라오디게아적 재림주의가 셋째 천사의 빛을 거절한 1863년까지 계속되었다.

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

밀러파 재림운동에서 셋째 천사의 시험 기간에는 시작과 끝이 있었으며, 그 시작과 끝은 같은 것을 나타내야 한다. 이는 예수님께서 항상 어떤 것의 끝을 그 시작으로 보여 주시기 때문이다. 셋째 천사의 점점 밝아지는 빛의 시작은 다니엘서 8장 14절에 나오는 나타남(“mareh” 환상)의 빛이었다. 셋째 천사의 점점 밝아지는 빛의 끝은 다니엘서 8장 13절에 나오는 성소와 군대의 유린(“chazon” 환상)의 빛이었다. 그 두 환상은 예언적으로 서로 얽혀 있다.

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> 그때 너는 일곱째 달 열흘에 희년의 나팔을 불게 하고, 속죄일에는 너희가 너희 온 땅에서 나팔을 불게 하라. 레위기 25:9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

1844년 10월 22일 대속죄일에 불려야 했던 나팔은 희년 나팔로, 일곱 해의 거룩한 주기를 상징하며, 이는 합계 2,520일이 된다. 주께서는 옛 이스라엘을 곧바로 약속의 땅으로 인도하려 하셨으나, 그들의 반역 때문에 그렇게 되지 못했다. 주께서는 현대 이스라엘도 곧바로 약속의 땅으로 인도하려 하셨으나, 그들의 반역 때문에 그렇게 되지 못했다. 만일 현대 이스라엘이 셋째 천사의 더해 가는 빛에 순종했더라면, 그들은 세상을 경고했을 것이고 주께서는 백 년도 더 전에 돌아오셨을 것이다.

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

그것이 일어나려면 주님께서는 밀러파 신자들 가운데 변화를 일으키실 필요가 있었고, 그 변화는 성경에서 하나님의 비밀이라고 불린다. 만약 재림주의가 셋째 천사의 전진하는 빛을 따랐다면, 희년의 나팔 소리는 끝까지 울려 퍼졌을 것이다. 이는 일곱째 나팔이 울릴 때 하나님의 비밀이 마쳐지기 때문이다. 요한계시록 10장에서 그 나팔, 곧 희년의 나팔이자 또한 셋째 화의 나팔은 1844년 10월 22일에 울리기 시작했다.

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> 내가 본 바 바다와 땅 위에 서 있던 그 천사가 하늘을 향하여 그의 손을 들고, 영원무궁토록 살아 계시며 하늘과 그 안에 있는 것들과 땅과 그 안에 있는 것들과 바다와 그 안에 있는 것들을 창조하신 이를 두고 맹세하여 말하기를, 더 이상 시간이 없으리라 하였으나, 일곱째 천사의 소리가 나서 그가 나팔을 불기 시작할 때에는, 하나님께서 그의 종들인 선지자들에게 전하신 대로 하나님의 비밀이 이루어지리라. 요한계시록 10:5-7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

1844년 10월 22일에 시작된 시험하는 정결의 과정은 셋째 천사의 전진하는 빛이었으며, 다니엘서 8장 14절의 빛으로 시작해 다니엘서 8장 13절의 빛으로 끝났다. 그것은 14절의 대답으로 시작하여 13절의 질문으로 끝났다.

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

그 열아홉 해는 북과 남 사이의 내전 중에 역사적 유다의 왕 아하스에게 이사야의 경고 메시지가 전해진 사건으로 특징지어졌다. 그 열아홉 해는 북방 왕이 이스라엘을 포로로 끌고 가면서 끝났다. 그 열아홉 해는 1844년의 셋째 천사의 도래에서 1863년의 반역에 이르기까지를 예표했다. 셋째 천사의 점점 밝아지는 빛은 이사야의 메시지로 표상되었다.

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

그 전진하는 빛을 거절한 일은 밀러파 운동의 끝을 가져왔고, 그 시험의 기간 동안 필라델피아적 밀러파 운동은 라오디게아 교회로 전환되었다. 기원전 742년에 시작된 19년과 1844년에 시작된 19년은 모두 말세의 시험과 정결의 과정을 나타내며, 곧 셋째 천사의 전진하는 빛의 마지막 시험 기간이다.

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

그 마지막 시험 과정에서 하나님의 비밀이 완성될 것이다. 십사만 사천은 기다리고 돌아와 인침을 받은 자들이다.

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> 증거의 말씀을 싸매며 율법을 내 제자들 가운데서 봉하라. 나는 야곱의 집에서 얼굴을 가리시는 여호와를 기다리며 그를 바라보리라. 보라, 여호와께서 내게 주신 나와 자녀들은 시온 산에 거하시는 만군의 여호와께로부터 이스라엘 가운데서 표적과 기사가 되었다. 이사야 8:16-18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

말세에 셋째 천사의 점점 더해지는 빛의 마지막 시험 기간은 처음 시험 기간이 시작되었던 바로 그곳에서 시작되었다. 그것은 예수께서 손을 하늘로 들어 올리시고 “더 이상 시간이 없으리라”고 선포하셨을 때 시작되었다. 그 선포는 1844년 10월 22일, 일곱째 나팔이 일곱으로 이루어진 거룩한 주기의 끝에서 희년을 선포했을 때 일어났다. 일곱 해의 주기를 일곱 번 반복한 것은 문자 그대로 49년, 곧 2,520일이었다.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989년은 14만 4천인의 운동에서 ‘끝의 때’를 가리키며, 1989년은 또한 1863년의 반란에서 시작된 126년의 종결을 가리킨다. 14만 4천인의 운동은 ‘끝의 때’에 ‘일곱 때’라는 상징과 함께 시작되었는데, 이는 126이 1,260의 십분의 일이고 그 1,260이 다시 2,520의 절반이기 때문이다.

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

예수님은 언제나 어떤 것의 끝을 그 시작으로 표상하시며, 십사만 사천의 운동의 시작은 그 운동의 끝과 마찬가지로 "일곱 때"라는 상징으로 표시되었다. 하나님의 비밀이 마쳐질 때인 일곱째 천사가 나팔을 부는 날들은 요한계시록 11장의 "삼 일 반"이 끝나는 때에 시작되었다. 셋째 화이기도 한 일곱째 나팔은 2023년 10월 7일에 두 번째 음을 울렸고, 이제 하나님의 비밀은 "그가 그의 종 선지자들에게 전하신 대로" 마쳐지고 있다. 그 동일한 운동의 시작이 그랬던 것처럼, 그 운동의 끝도 "일곱 때"라는 상징으로 표시된다.

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

1798년 ‘끝의 때’에 북왕국에 대한 하나님의 진노의 ‘일곱 때’가 끝났고, 또 밀러주의자들의 운동이 끝날 무렵, ‘일곱 때’와 관련된 진리의 거절은 1863년 반역의 표지가 되었다. 예수님은 언제나 어떤 것의 끝을 그 시작으로 보여 주시며, 첫째 천사의 운동(밀러주의자들)은 셋째 천사의 운동(십사만 사천)을 보여 준다. 두 운동 모두 ‘일곱 때’로 시작하여 ‘일곱 때’로 끝난다. 이런 건 꾸며낼 수 없다.

We will continue this study in the next article.

우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> 책임 있는 위치에 있는 이들은 세상의 방종하고 사치스러운 원칙에 경도되어서는 안 된다. 그럴 여유가 없기 때문이다. 설령 여유가 있다 하더라도, 그리스도를 닮은 원칙은 그것을 허락하지 않을 것이다. 다방면의 가르침이 주어져야 한다. '그가 누구에게 지식을 가르치며, 누구로 교훈을 깨닫게 하겠는가? 젖을 떼고, 젖가슴에서 떼어진 자들이 아니냐. 이는 규례에 규례를 더하고, 규례에 규례를 더하며, 줄에 줄을 더하고, 줄에 줄을 더하여, 여기서 조금, 저기서 조금 해야 하기 때문이다.' 그러므로 하나님의 말씀을 믿는 부모들은 인내로 자녀들 앞에 주의 말씀을 제시하고, 그것을 늘 그들 앞에 두어야 한다. '그는 더듬는 입술과 다른 혀로 이 백성에게 말씀하시리라. 그들에게 이르시되, 이것이 너희가 피곤한 자를 쉬게 할 안식이요, 이것이 상쾌하게 함이라 하셨으나, 그들은 듣지 아니하였다. 그러나 주의 말씀이 그들에게는 규례에 규례, 규례에 규례, 줄에 줄, 줄에 줄, 여기 조금, 저기 조금이 되어, 그들이 가다가 뒤로 넘어져 부서지고, 올무에 걸려 붙잡히게 하였다.' 왜인가? 그들에게 임한 주의 말씀을 귀 기울여 듣지 않았기 때문이다.

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> 이는 가르침을 받지 못하고 자기 지혜를 소중히 여기며 자기 생각대로 행하기로 선택한 사람들을 가리킨다. 주님은 이들에게 시험을 주셔서, 그들이 그분의 권고를 따르기로 결단하든지, 아니면 거부하고 자기 생각대로 행하든지 하게 하시며, 그러면 주님은 그들을 그 확실한 결과에 맡겨두신다. 우리의 모든 길에서, 하나님을 섬기는 모든 일에서, 그분은 우리에게 이렇게 말씀하신다. ‘네 마음을 내게 주라.’ 하나님이 원하시는 것은 순복하며 가르침을 받을 줄 아는 심령이다. 기도에 탁월함을 주는 것은 그것이 사랑하고 순종하는 마음에서 우러나온다는 사실이다.

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> 하나님은 그분의 백성에게 어떤 것들을 요구하신다; 그들이 “나는 이 일을 행하도록 마음을 바치지 않겠다”고 말하면, 주께서는 이 성경 말씀 [이사야 28:13]이 성취될 때까지, 하늘의 지혜 없이 그들이 스스로 지혜롭다고 여기는 판단대로 계속 나아가도록 내버려 두신다. 너희는 “내 판단과 조화되는 어느 지점까지는 주님의 인도를 따르겠지만, 그다음에는 자기 생각을 굳게 붙들고 주님의 형상을 따라 빚어지기를 거부하겠다”고 말해서는 안 된다. 물어야 할 질문은 “이것이 주님의 뜻인가?”이지, “이것이 --의 의견이나 판단인가?”가 아니다. 목사들에게 보내는 증언, 419.

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