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# The Revelation of Jesus Christ - Number Two

예수 그리스도의 계시 - 두 번째

Covenant Names

언약의 이름들

Author

Jeff Pippenger

Published

August 10, 2023

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I have placed many things into the previous articles in an attempt to put some basic points of reference out at the beginning. I will now try to be more focused on the subject at hand. Thank you for your patience.

기본적인 기준점을 먼저 제시하기 위해 이전 글들에 많은 내용을 담아 두었습니다. 이제는 주제에 더 초점을 맞추겠습니다. 기다려 주셔서 감사합니다.

From the very beginning God has been trying to increase our understanding of who and what He is. In that work he has employed several techniques to help men understand what has been revealed of Him, and one of those techniques is his use of “names,” both the many names given to God in the Scriptures, and also the names given to His chosen representatives. He chooses representatives of evil and good.

태초부터 하나님은 자신이 누구이며 어떤 분이신지를 우리가 더 잘 이해하도록 힘써 오셨다. 그 일에서 그분은 사람들이 그분에 대해 계시된 것을 이해하도록 돕기 위해 여러 가지 방법을 사용해 오셨고, 그 방법 가운데 하나가 “이름”의 사용이다. 이는 성경에서 하나님께 붙여진 많은 이름들뿐 아니라, 그분이 택하신 대표자들에게 주어진 이름들도 포함한다. 그분은 악과 선의 대표자들을 택하신다.

He has also used the dispensational changes of His chosen covenant people to magnify the understanding of His character incrementally through history. Therefore, the histories of covenant dispensational changes in a variety of ways, also speak to the magnification of the truth of His character and nature.

그분은 또한 그분이 택하신 언약 백성과 관련된 경륜의 변화들을 사용하여, 역사 속에서 점진적으로 그분의 성품에 대한 이해를 확대해 오셨다. 그러므로 여러 방식으로 전개된 언약적 경륜의 변화의 역사 또한 그분의 성품과 본성의 진리가 더욱 크게 드러남을 말해 준다.

If we approach Revelation chapter one as an introduction and a key for the following chapters, we find certain truths in the beginning chapter that impact the rest of the book. One of those truths is involved with who Jesus Christ is, and not simply that He is Alpha and Omega. If a truth is set forth in chapter one of Revelation, it is most certainly a testing present truth for the final generation, the final generation being the “chosen generation” identified by Peter.

요한계시록 1장을 서론이자 이후 장들의 열쇠로 삼아 접근한다면, 우리는 책의 나머지 부분에 영향을 미치는 몇 가지 진리를 그 첫 장에서 발견하게 된다. 그 진리들 가운데 하나는 예수 그리스도께서 누구신지에 관한 것이며, 그것은 단지 그분이 알파와 오메가이시라는 사실만을 말하는 것이 아니다. 요한계시록 1장에서 어떤 진리가 제시되어 있다면, 그것은 틀림없이 마지막 세대를 위한 시금석이 되는 현재의 진리이며, 그 마지막 세대는 베드로가 ‘택하신 세대’라고 부른 세대이다.

One of the attributes of Christ’s character which we have been exploring is Christ identifying the beginning from the end. The time when Christ confirmed the covenant with many for one week represents a covenant dispensational change from literal to spiritual Israel. The dispensational changes that are identified in Scriptures which all speak to the increase in knowledge concerning the character and being of Christ was Abram, Isaac, Jacob, Joseph, Moses, Christ, William Miller and the one hundred and forty-four thousand. There is another line of dispensational changes that is laid over the top of that line that identifies seven dispensations of God’s church that are represented by the seven churches of Revelation two and three, but we will not touch those yet. There was a dispensational change with Adam and Eve represented by before their fall and after their fall, and of course a change of dispensations from before the flood to after the flood in the time of Noah. All these lines contribute to the light we are dealing with, but we are focusing now upon the chosen people.

우리가 탐구해 온 그리스도의 성품의 속성 가운데 하나는, 그리스도께서 처음과 나중을 구별하여 밝히시는 것이다. 그리스도께서 한 이레 동안 많은 이들과 언약을 굳게 하신 때는 문자적 이스라엘에서 영적 이스라엘로의 언약 경륜의 변화를 나타낸다. 성경에서 식별되는 경륜의 변화들은 모두 그리스도의 성품과 존재에 대한 지식의 증가를 말해 주며, 그 단계로는 아브람, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 그리스도, 윌리엄 밀러, 그리고 십사만 사천이 있다. 그 선 위에 겹쳐지는 또 다른 경륜 변화의 선도 있는데, 이는 요한계시록 2장과 3장의 일곱 교회로 대표되는 하나님의 교회의 일곱 경륜을 식별한다. 그러나 그것들은 아직 다루지 않겠다. 아담과 하와에게도 타락 전과 타락 후로 나타나는 경륜의 변화가 있었고, 물론 노아 시대에는 홍수 전과 홍수 후로의 경륜 변화도 있었다. 이 모든 선들은 우리가 다루고 있는 빛에 기여하지만, 지금 우리는 선민에 초점을 맞추고 있다.

When Christ began His ministry at the beginning of the covenant week He was baptized.

언약의 주간이 시작될 때 그리스도께서는 사역을 시작하시면서 세례를 받으셨다.

> And Jesus, when he was baptized, went up straightway out of the water: and, lo, the heavens were opened unto him, and he saw the Spirit of God descending like a dove, and lighting upon him: And lo a voice from heaven, saying, This is my beloved Son, in whom I am well pleased. Matthew 3:16, 17.

> 예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오셨다. 그때 하늘이 열리고, 하나님의 영이 비둘기처럼 내려와 그 위에 임하는 것을 보셨다. 또 하늘에서 소리가 있어 이르되, 이는 내 사랑하는 아들이요 내가 그를 기뻐한다. 마태복음 3장 16절, 17절.

The very first words of God, as Jesus came up out of the water, thus beginning the covenant week, was the announcement by the Father, that Jesus was the Son of God. If we understand the “rule of first mention” that fact is powerful. If we don’t, not so much.

예수님이 물에서 올라오실 때, 곧 언약의 주간이 시작되면서 하나님께서 가장 먼저 하신 말씀은, 아버지께서 예수님이 하나님의 아들이라고 선포하신 것이었다. 우리가 ‘최초 언급의 법칙’을 이해한다면 그 사실은 강력하다. 이해하지 못한다면 그만큼 강력하지 않다.

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. Genesis 1:1, 2.

> 태초에 하나님이 천지를 창조하시니라. 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라. 창세기 1:1, 2.

As in Genesis, the anointing ceremony has three persons of the godhead identified.

창세기에서와 마찬가지로, 기름부음 의식에서는 하나님의 세 위격이 드러난다.

The truth that Jesus was the Son of God, the Son of David and the Son of Man regularly agitated the scribes and Pharisees during the next three and a half years. Jesus prophetically changed from Jesus to Jesus Christ at His baptism. When Jesus was baptized, He became the “Christ,” which means “anointed one” and is the word “Messiah” in the Hebrew. And of course, the Hebrews expected a Messiah and they knew he would be the Son of David. When He was “anointed” to begin the most sacred three and a half years of earth’s history, He saw the Holy Spirit descending and heard His Father speak.

예수께서 하나님의 아들이시며 다윗의 자손이시며 인자이시라는 진리는 그 뒤 3년 반 동안 내내 서기관들과 바리새인들을 계속해서 자극했다. 예수께서는 세례를 받으시며 예언적으로 ‘예수’에서 ‘예수 그리스도’로 변화하셨다. 예수께서 세례를 받으셨을 때, 그는 ‘그리스도’가 되셨는데, 이는 ‘기름부음 받은 자’를 뜻하며 히브리어로는 ‘메시아’라는 말이다. 그리고 물론 히브리인들은 메시아를 기대했고 그가 다윗의 자손일 것을 알고 있었다. 지상 역사에서 가장 거룩한 3년 반을 시작하시기 위해 ‘기름부음’을 받으실 때, 예수께서는 성령께서 내려오시는 것을 보셨고 아버지의 음성을 들으셨다.

It was a very profound anointing ceremony at which the message that was proclaimed of Him and His work was that, “He was the Son of God”. More alarming for the Jews, was not only that He was the Son of God, but that He claimed, as the Son of God — He was actually God. The Jews could not abide in what they understood to be such a blasphemous claim as that! The dilemma for the Jews, is the dilemma of Abraham—for Abraham was the father of the Jews, the father of the covenant and also the symbol of the faith required to abide by the terms of the covenant.

그것은 매우 심오한 기름부음 예식이었다. 그 예식에서 그분과 그분의 사역에 관해 선포된 메시지는 “그분은 하나님의 아들이시다”라는 것이었다. 유대인들에게 더욱 충격적이었던 것은 그가 하나님의 아들이라는 사실뿐 아니라, 하나님의 아들로서 자신이 실제로 하나님이시라고 주장했다는 점이었다. 유대인들은 그와 같은 주장을 신성모독으로 이해했고, 도저히 용납할 수 없었다. 유대인들의 딜레마는 아브라함의 딜레마이기도 하다. 아브라함은 유대인의 조상이자 언약의 아버지이며, 또한 언약의 조건을 지키는 데 요구되는 믿음의 상징이었기 때문이다.

Abraham’s illustration of the faith necessary to enter into a covenant relationship with God requires that your faith is tested. Abraham’s test, which would prove whether his faith was real or presumption was premised on demonstrating whether he would follow God’s word—even if it appeared to contradict God’s previous word. Abraham knew that human sacrifice was murder and that it represented the idolatrous practices of the idolatrous peoples he was then living among. The scribes and Pharisees knew from their beginning covenant history that God was only one God, and they also knew Jesus was claiming to be a second God. They were being tested with their final test.

하나님과 언약 관계에 들어가기 위해 필요한 믿음에 관한 아브라함의 본보기는 당신의 믿음이 시험받아야 함을 요구한다. 그의 믿음이 진짜인지 아니면 주제넘은 자기확신인지가 증명될 아브라함의 시험은, 비록 그것이 하나님의 이전 말씀과 모순되어 보일지라도 그가 하나님의 말씀을 따를 것인가를 보여 주는 데에 기초하고 있었다. 아브라함은 인신 제사가 살인이며, 당시 그가 살던 우상숭배하는 민족들 사이의 우상숭배 관행을 나타내는 것임을 알고 있었다. 서기관들과 바리새인들은 자신들의 언약 역사의 시작부터 하나님은 오직 한 분 하나님이심을 알고 있었고, 또한 예수께서 자신을 제2의 하나님이라고 주장하고 있다고도 알고 있었다. 그들은 최후의 시험을 받고 있었다.

> Hear, O Israel: The Lord our God is one Lord. Deuteronomy 6:4.

> 이스라엘아, 들으라: 우리 하나님 여호와는 한 분이시다. 신명기 6:4.

In the history where Moses recorded the previous verse, God had already told Moses that He was to be known from that point on as Jehovah. No longer was He only to be the Lord God Almighty, but from that point onward he was to be known as Jehovah. In the very history where He is further magnifying the understanding of His character as represented by His names, He is also straitly informing ancient Israel that God is one God. What were the Jews of Christ day-and-age to think?

모세가 앞선 구절을 기록한 그 역사적 맥락에서, 하나님은 그때부터 자신이 여호와로 알려지게 될 것이라고 이미 모세에게 말씀하셨다. 더 이상 하나님은 단지 전능하신 주 하나님으로만 불리시는 것이 아니라, 그때부터는 여호와로 알려지게 되었다. 바로 그 역사 속에서, 하나님은 자신의 이름들이 드러내는 성품에 대한 이해를 더욱 크게 드러내시면서 동시에 하나님이 한 분이시라는 사실을 고대 이스라엘에게 엄중히 알리셨다. 그렇다면 그리스도의 시대에 살던 유대인들은 무엇이라고 생각해야 했는가?

Later in His ministry as it reached the climax of the Triumphal Entry into Jerusalem the Jews are once again flabbergasted that Jesus is allowing the children to sing His praise.

그의 사역이 예루살렘으로의 승리의 입성으로 절정에 이르렀을 때, 유대인들은 예수가 어린아이들이 자신을 찬양하도록 허락하는 것에 다시 한 번 경악했다.

> And the multitudes that went before, and that followed, cried, saying, Hosanna to the son of David: Blessed is he that cometh in the name of the Lord; Hosanna in the highest. Matthew 21:9.

> 앞서 가는 무리와 뒤를 따르는 무리가 소리 질러 이르되, 다윗의 자손에게 호산나! 주의 이름으로 오시는 이는 복되도다; 지극히 높은 곳에서 호산나! 마태복음 21:9.

The lyric of the song that drove the Pharisees crazy was the part identifying Jesus as the Son of David and also identifying that the Son of David was the name of the Lord. At the beginning of His ministry, the triumphal entry and of course the cross, the controversy includes agitation over Jesus’ name.

바리새인들을 격분하게 만든 그 노래의 가사 중 논란이 된 부분은 예수를 다윗의 아들로 지칭하는 대목이었고, 또한 ‘다윗의 아들’이라는 호칭이 주의 이름임을 밝히는 대목이었다. 그의 사역 초기에나 예루살렘 입성 때, 그리고 물론 십자가에서도 그 논쟁에는 예수의 이름을 둘러싼 동요가 포함되었다.

> Then said the chief priests of the Jews to Pilate, Write not, The King of the Jews; but that he said, I am King of the Jews. John 19:21.

> 그때 유대인의 대제사장들이 빌라도에게 말하였다. ‘유대인의 왕’이라고 쓰지 말고, ‘그가 ‘나는 유대인의 왕이다’라고 말했다’고 쓰라. 요한복음 19:21.

Of course, it would have been essentially correct for Pilate to have changed the writing to say, “I am, King of the Jews,” for “I Am” was the name Jesus set forth of Himself repeatedly. Of course, to apply that flawed logic in order to change God’s Word, particularly when it is the story of the cross is something that men would never do, would they? Jesus was the “King of the Jews,” but He was also “I am,” so the statement “I am, King of the Jews” is accurate in a sense, but this is not the point.

물론 빌라도가 그 글을 “I am, 유대인의 왕”이라고 바꾸었다 하더라도 본질적으로는 옳았을 것이다. 왜냐하면 “I Am”은 예수님께서 자신에 대해 거듭 밝히신 이름이었기 때문이다. 물론, 특히 그것이 십자가의 이야기일 때 하나님의 말씀을 바꾸기 위해 그런 잘못된 논리를 적용하는 일은 사람들이 결코 하지 않을 것이다, 그렇지 않은가? 예수님은 “유대인의 왕”이셨고 또한 “I am”이셨으므로 “I am, 유대인의 왕”이라는 진술은 어떤 면에서는 정확하지만, 그것이 요점은 아니다.

From the beginning and throughout the middle and to the end of the three and a half years His name was a point of agitation. There are many things to be understood about the line of covenant names, but here I am wanting to show that there was a shaking at the end of ancient Israel in the Jewish church that had to do with the name of Christ. As the Son of David, He possessed the credentials to be the Messiah, as the Son of God, (in the sense of also being God) and as the Son of Man, Jesus presented a tremendous test for the chosen people. How could this man claim to be God and also God’s son, when Moses at the beginning of their covenant history had been so specific about God being one God?

그 삼 년 반 내내, 처음부터 중간을 지나 끝에 이르기까지 그의 이름은 논란의 초점이었다. 언약과 관련된 이름들의 계보에 관해 이해해야 할 것들이 많지만, 여기서 내가 보이려는 것은 고대 이스라엘 말기에 유대 공동체 안에서 그리스도의 이름과 관련된 큰 흔들림이 있었다는 점이다. 다윗의 아들로서 그는 메시아로서의 정통성을 지니셨고, 하나님의 아들로서(곧 하나님 자신이시기도 하다는 의미에서), 또한 인자로서, 예수는 선민에게 엄청난 시험이 되셨다. 그들의 언약 역사 초기에 모세가 하나님은 한 분이시라고 그렇게 분명히 말했는데, 어떻게 이 사람이 하나님이시며 동시에 하나님의 아들이라고 주장할 수 있단 말인가?

Yet that was the purpose of Christ walking among men. God was in Him reconciling men unto Himself, and He was doing so by allowing men to see Jesus, who plainly and directly taught that if you have seen Him—you have seen the Father. This history represents the ending of literal Israel as God’s chosen people and at the beginning there was a controversy marked about who and what God is.

그러나 그것이 바로 그리스도께서 사람들 가운데서 지내신 목적이었다. 하나님은 그분 안에 계셔 사람들을 자신과 화목시키고 계셨고, 그렇게 하신 방법은 사람들이 예수를 보게 하시는 것이었는데, 예수께서는 그를 본 자는 곧 아버지를 보았다고 분명하고도 직접적으로 가르치셨다. 이 역사는 하나님의 택하신 백성으로서의 육적 이스라엘의 종말을 보여 주며, 처음부터 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 논쟁이 두드러지게 일어났다.

> And Pharaoh said, Who is the Lord, that I should obey his voice to let Israel go? I know not the Lord, neither will I let Israel go. Exodus 5:2.

> 바로가 말하였다. “여호와가 누구이기에 내가 그의 말을 듣고 이스라엘을 놓아주어야 하겠느냐? 나는 여호와를 알지 못하니 이스라엘을 놓아주지 않겠다.” 출애굽기 5:2.

Pharaoh is expressing not only the symbol of atheistic defiance against the knowledge of God, but also expressing the Egyptian understanding concerning the God of Abraham. And repeatedly the Lord has said that His wonderous acts in Egypt were to allow mankind to know who He is. The history of the beginning of literal Israel as God’s chosen people typifies the end.

바로는 하나님을 아는 지식에 맞서는 무신론적 반역의 상징일 뿐만 아니라, 아브라함의 하나님에 대한 이집트인들의 이해도 드러내고 있다. 그리고 주께서는 이집트에서 행하신 자신의 놀라운 일들이 인류가 그가 누구신지 알게 하려는 것이라고 거듭 말씀하셨다. 하나님께서 택하신 백성으로서의 문자적 이스라엘의 시작 역사는 종말을 예표한다.

In both histories there is a lack of understanding about who and what God is, that is connected to His various names, but more importantly to our consideration is that the history of Christ at the ending of Israel as the chosen people, identifies that a primary reason the Jews stumbled over accepting their Messiah was that they knew that God’s Word at the beginning of their covenant history identified was that He was one God. What a dilemma!

두 역사 모두에서 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 이해가 부족한데, 이는 그분의 여러 이름들과 연결되어 있다. 그러나 우리가 더욱 중요하게 고려해야 할 것은, 이스라엘의 선민 시대가 종결되던 때의 그리스도에 관한 역사가, 유대인들이 자기들의 메시아를 받아들이는 데 걸려 넘어졌던 주된 이유 가운데 하나가 그들의 언약 역사 초기에 하나님의 말씀이 하나님은 한 분이시라고 선언하셨다는 것을 그들이 알고 있었기 때문임을 보여 준다는 점이다. 참으로 난처한 딜레마다!

> And after that they durst not ask him any question at all. And he said unto them, How say they that Christ is David’s son? And David himself saith in the book of Psalms, The Lord said unto my Lord, Sit thou on my right hand, Till I make thine enemies thy footstool. David therefore calleth him Lord, how is he then his son? Luke 20:40–44.

> 그 뒤로는 아무도 감히 그에게 아무 질문도 하지 못하였다. 그가 그들에게 이르되, 사람들은 어찌하여 그리스도가 다윗의 자손이라 말하느냐? 다윗 자신이 시편에서 말하기를, ‘주께서 내 주께 말씀하시기를, 네 원수들을 네 발등상으로 삼을 때까지 내 오른편에 앉아 있으라’ 하였느니라. 그런즉 다윗이 그를 주라 부르는데, 어찌하여 그가 다윗의 자손이 되겠느냐? 누가복음 20:40-44.

This is the final question and answer period for the Jews, for after that interaction, “they durst not ask Him any question at all.” He had just answered the final question of his ministry for the lost house (and there is always a lost house in the prophetic narrative), and then He raises the subject of His name as “the Son of David,” and therefore as the Messiah. All through the three and a half years the controversy includes His various names, which represent His character and nature. His name is addressed at the beginning, at His baptism, and then in His final interaction with the lost house at the triumphal entry and at the cross, among other passages in the gospels.

이것은 유대인들을 위한 마지막 질의응답 시간이다. 그 만남 이후에는 “그들이 감히 그분께 아무 질문도 하지 못했다.” 그분은 방금 ‘잃어버린 집’을 향한 사역의 마지막 질문에 대답하셨고(예언적 서사에는 언제나 ‘잃어버린 집’이 있다), 이어 자신의 이름이 ‘다윗의 아들’이며, 따라서 메시아라는 주제를 제기하신다. 세 해 반 내내 벌어진 논쟁은 그분의 성품과 본성을 나타내는 여러 이름들을 포함하고 있었다. 복음서의 여러 본문 가운데, 시작, 곧 그분의 세례 때에, 그리고 ‘잃어버린 집’과의 마지막 상호작용이었던 승리의 입성과 십자가에서 그분의 이름이 다루어진다.

> “The Pharisees had gathered close about Jesus as He answered the question of the scribe. Now turning He put a question to them: ‘What think ye of Christ? whose son is He?’ This question was designed to test their belief concerning the Messiah,—to show whether they regarded Him simply as a man or as the Son of God. A chorus of voices answered, ‘The Son of David.’ This was the title which prophecy had given to the Messiah. When Jesus revealed His divinity by His mighty miracles, when He healed the sick and raised the dead, the people had inquired among themselves, ‘Is not this the Son of David?’ The Syrophoenician woman, blind Bartimaeus, and many others had cried to Him for help, ‘Have mercy on me, O Lord, Thou Son of David.’ Matthew 15:22. While riding into Jerusalem He had been hailed with the joyful shout, ‘Hosanna to the Son of David: Blessed is He that cometh in the name of the Lord.’ Matthew 21:9. And the little children in the temple had that day echoed the glad ascription. But many who called Jesus the Son of David did not recognize His divinity. They did not understand that the Son of David was also the Son of God.

> 서기관의 질문에 대답하시는 동안, 바리새인들이 예수께 바짝 모여들었다. 이에 예수께서 몸을 돌이키시며 그들에게 물으셨다. “그리스도에 대하여 너희는 어떻게 생각하느냐? 그는 누구의 아들이냐?” 이 질문은 그들의 메시아에 대한 믿음을 시험하시기 위한 것이었으니, 그들이 그분을 단지 사람으로 여기는지, 아니면 하나님의 아들로 여기는지를 드러내려 하심이었다. 여러 사람이 한목소리로 대답했다. “다윗의 자손입니다.” 이것은 예언이 메시아에게 붙여 준 칭호였다. 예수께서 능하신 기적들로 자신의 신성을 드러내시고 병든 자를 고치시며 죽은 자를 살리실 때, 사람들은 서로 말하였다. “이분이 다윗의 자손이 아니신가?” 수로페니키아 여인과 맹인 바디매오, 그리고 많은 이들이 그분께 부르짖어 도움을 구했다. “주 다윗의 자손이여, 나를 불쌍히 여기소서.” 마태복음 15장 22절. 예루살렘으로 들어가실 때에도 사람들은 기쁨의 함성으로 그분을 맞이하며 외쳤다. “호산나, 다윗의 자손이여! 주의 이름으로 오시는 이여, 복이 있으시다.” 마태복음 21장 9절. 그날 성전의 어린아이들도 그 기쁜 찬송을 따라 외쳤다. 그러나 예수를 다윗의 자손이라 부르던 많은 이들은 그분의 신성을 알아보지 못했다. 그들은 다윗의 자손이 또한 하나님의 아들이심을 이해하지 못했다.

> “In reply to the statement that Christ was the Son of David, Jesus said, ‘How then doth David in Spirit [the Spirit of Inspiration from God] call Him Lord, saying, The Lord said unto my Lord, Sit Thou on My right hand, till I make Thine enemies Thy footstool? If David then call Him Lord, how is He his son? And no man was able to answer Him a word, neither durst any man from that day forth ask Him any more questions.’” The Desire of Ages, 609.

> “그리스도가 다윗의 아들이라는 말에 대해 예수께서 말씀하셨다. ‘그렇다면 다윗이 성령으로 [하나님께로부터 오는 영감의 성령] 어떻게 그를 주라 부르며 말하기를, "주께서 내 주께 말씀하시되, 내가 네 원수들을 네 발등상이 되게 하기까지 너는 내 오른편에 앉아 있으라" 하였느냐? 다윗이 그를 주라 부른다면, 어떻게 그가 그의 아들이겠느냐?’ 이에 아무도 그에게 한마디도 대답할 수 없었고, 그날 이후로는 아무도 감히 더 이상 그에게 질문하지 못하였다.” The Desire of Ages, 609.

His anointing as Messiah and His last interaction with those He came to save was over His divinity, the symbolism of His names and of course the rule of first mention. Jesus ends His direct work for the Jews by using the history of literal David to teach about spiritual David. Why would David comment on when the Lord tells the Lord to be seated on the throne with Him? Because king David at the beginning represents the spiritual King David at the end. The only way to rightly understand Jesus’ final statement to the lost house was to be able to apply the rule of first mention, which can’t be done if you don’t know the rule.

그분의 메시아로서의 기름부음과 그분이 구원하러 오신 이들과의 마지막 상호작용은 그분의 신성, 그분의 이름들의 상징성, 그리고 물론 최초 언급의 법칙에 관한 것이었습니다. 예수님은 유대인들을 위한 직접적인 사역을 마무리하시면서, 실제 다윗의 역사를 사용하여 영적 다윗에 대해 가르치십니다. 왜 다윗은 주께서 주께 그와 함께 보좌에 앉으라 하신 때를 언급했을까요? 처음의 다윗 왕이 마지막의 영적 다윗을 대표하기 때문입니다. 잃어버린 집을 향한 예수님의 마지막 말씀을 올바르게 이해하는 유일한 방법은 최초 언급의 법칙을 적용할 수 있어야 하는 것이며, 그 법칙을 모르고서는 그렇게 할 수 없습니다.

His final statement to the lost house required an understanding of the rule of first mention in order to be understood. Jesus used David and David’s son to present the truth to the lost house for His final statement. They had been the house of David after all. Jesus therefore took the father (David) and turned it to the (Son of David) and He also took the son (of David) and turned him to his father (David). He turned the Father unto the child as Elijah’s message is prophesied to do in the “last days.” That was His final message to ancient literal Israel and it was an Elijah message, for it was based upon the rule of first mention. The rule of first mention therefore, also confirms Jesus’ message as an Elijah message based upon the rule itself. The rule of first mention demands that if the Elijah message of John the Baptist was the first of the last warning message to the lost house of Israel, then the final message given to them would also be the Elijah message. And so it was…

잃어버린 집에 대한 그의 마지막 선언은 이해되기 위해 최초 언급의 법칙에 대한 이해를 필요로 했다. 예수께서는 자신의 마지막 선언을 위하여 잃어버린 집에 진리를 제시하기 위해 다윗과 다윗의 아들을 사용하셨다. 그들은 결국 다윗의 집에 속해 있었기 때문이다. 그러므로 예수께서는 아버지(다윗)를 (다윗의 아들)에게로 돌이키셨고, 또한 아들(다윗의)을 그의 아버지(다윗)에게로 돌이키셨다. 그는 ‘마지막 날들’에 엘리야의 메시지가 하도록 예언된 대로 아버지를 자녀에게로 돌이키셨다. 그것이 고대의 문자적 이스라엘에게 하신 그의 마지막 메시지였으며, 그것은 최초 언급의 법칙에 근거한 것이었으므로 엘리야의 메시지였다. 그러므로 최초 언급의 법칙은 또한 예수의 메시지가 그 법칙 자체에 근거한 엘리야의 메시지임을 확증한다. 최초 언급의 법칙은, 만일 세례 요한의 엘리야 메시지가 잃어버린 이스라엘 집에게 주어진 마지막 경고 메시지의 첫 번째였다면, 그들에게 주어진 마지막 메시지도 역시 엘리야 메시지여야 한다고 요구한다. 그리고 과연 그렇게 되었다...

All of this being said, I would now derive a point from it all that is based upon the rule of first mention—the Alpha and Omega. There was a controversy over the understanding of who and what God is at the beginning of ancient Israel that typified the same controversy at the end of ancient Israel. At the end of ancient Israel, the work of Christ included teaching the lost house of Israel who and what God is. In the history of the end there was a resistance against Christ that was premised on an original truth that was established at the beginning. Modern spiritual Israel will possess the same prophetic characteristics in their history.

이 모든 것을 말한 이상, 이제 나는 첫 언급의 원칙—알파와 오메가—에 근거하여 이 모든 것으로부터 한 가지 요점을 도출하고자 한다. 고대 이스라엘의 시작에는 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 이해를 둘러싼 논쟁이 있었는데, 그것은 고대 이스라엘의 말기에 나타난 동일한 논쟁을 예표하였다. 고대 이스라엘의 말기에 그리스도의 사역에는 잃어버린 이스라엘 집에 하나님이 누구이며 어떤 분이신지를 가르치는 일이 포함되어 있었다. 그 말기의 역사에서 처음에 확립된 본래의 진리를 근거로 삼은 그리스도에 대한 저항이 있었다. 현대의 영적 이스라엘도 그들의 역사 속에서 동일한 예언적 특성을 지니게 될 것이다.

At the beginning of Adventism, the historians inform us that the Millerites were primarily made up of two Christian denominations; the Methodist and the Christian Connection. Methodism’s primary beliefs were based upon living the correct Christian lifestyle. They had the “method.” The Christian Connection’s primary belief might be summarized as an opposition to the Catholic doctrine of the trinity.

재림운동의 초기에, 역사가들에 따르면 밀러파는 주로 두 개의 기독교 교단 출신들로 이루어져 있었다. 감리교와 크리스천 커넥션이다. 감리교의 핵심 신앙은 올바른 그리스도인 생활을 하는 것에 기초해 있었다. 그들에게는 ‘방법’이 있었다. 크리스천 커넥션의 주요 신념은 가톨릭의 삼위일체 교리에 대한 반대로 요약될 수 있다.

As far as my research has gone, virtually all the leadership of the Millerites held to that doctrine of the Christian Connection. There are many branches of the Seventh-day Adventist Reform Movement (SDARM), that still hold to and promote the original Millerite understanding of “anti-trinitarianism.” A dilemma (and current source of controversy) for those who retain the pioneer understanding has and always will be, how to respond to the many and various passages where Sister White directly opposes the doctrinal position they hold to and promote?

내 연구가 미치는 한, 밀러주의자들 지도부의 거의 전원이 Christian Connection의 그 교리를 따랐다. Seventh-day Adventist Reform Movement(SDARM)에는 여전히 "반삼위일체주의"에 대한 밀러주의자들의 원래 이해를 고수하고 전파하는 많은 분파들이 있다. 선구자적 이해를 유지하는 이들에게 있어, 과거에도 그랬고 앞으로도 항상 그럴 딜레마(그리고 현재 논란의 근원)는, 그들이 고수하고 전파하는 교리적 입장에 화이트 자매가 직접 반대하는 수많은 구절들에 어떻게 대응할 것이냐는 점이다.

> “I am instructed to say, The sentiments of those who are searching for advanced scientific ideas are not to be trusted. Such representations as the following are made: ‘The Father is as the light invisible: the Son is as the light embodied; the Spirit is the light shed abroad.’ ‘The Father is like the dew, invisible vapor; the Son is like the dew gathered in beauteous form; the Spirit is like the dew fallen to the seat of life.’ Another representation: ‘The Father is like the invisible vapor; the Son is like the leaden cloud; the Spirit is rain fallen and working in refreshing power.’

> 나는 이렇게 말하라는 지시를 받았다. 진보된 과학적 사상을 찾는 이들의 견해는 신뢰해서는 안 된다. 다음과 같은 비유들이 제시된다: '아버지는 보이지 않는 빛과 같고; 아들은 형체를 입은 빛과 같으며; 성령은 널리 퍼진 빛과 같다.' '아버지는 이슬, 곧 보이지 않는 수증기와 같고; 아들은 아름다운 형태로 모인 이슬과 같으며; 성령은 생명의 자리에 내린 이슬과 같다.' 또 다른 비유: '아버지는 보이지 않는 수증기와 같고; 아들은 납빛 구름과 같으며; 성령은 내려 상쾌하게 하는 능력으로 역사하는 비다.'

> “All these spiritualistic representations are simply nothingness. They are imperfect, untrue. They weaken and diminish the Majesty which no earthly likeness can be compared to. God cannot be compared with the things His hands have made. These are mere earthly things, suffering under the curse of God because of the sins of man. The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight.

> 이 모든 영적 표상들은 한낱 허무에 지나지 않는다. 그것들은 불완전하며 참되지 않다. 그것들은 어떤 세상적 형상과도 비길 수 없는 위엄을 약화시키고 깎아내린다. 하나님은 자신의 손으로 지으신 것들과 비교될 수 없다. 그것들은 다만 세상적인 것들일 뿐이며, 인간의 죄로 인해 하나님의 저주 아래에서 고통받고 있다. 아버지는 땅의 것들로 묘사될 수 없다. 아버지는 신격의 모든 충만을 몸으로 지니신 분이시며, 죽을 인간의 눈에는 보이지 않으신다.

> “The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The Word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world, that He gave His only-begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.

> 아들은 신성의 모든 충만함이 나타나신 분이시다. 하나님의 말씀은 그를 ‘그의 본체의 형상’이라고 선언한다. ‘하나님이 세상을 이처럼 사랑하사, 그의 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.’ 여기에서 아버지의 인격이 드러난다.

> “The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great powers—the Father, the Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will co-operate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.” Special Testimonies, Series B, number 7, 62, 63.

> 그리스도께서 하늘로 승천하신 후 보내시겠다고 약속하신 보혜사는 신격의 모든 충만을 지니신 성령이시며, 그리스도를 개인의 구주로 영접하고 믿는 모든 이들에게 신적 은혜의 능력을 나타내신다. 하늘에는 살아 계신 세 위격이 있으니, 곧 이 세 큰 권능(아버지와 아들과 성령)의 이름으로 살아 있는 믿음으로 그리스도를 영접하는 자들이 세례를 받으며, 이 권능들은 그들이 그리스도 안에서 새 생명을 살고자 힘쓰는 일에 하늘의 통치에 순종하는 자들과 협력할 것이다. 특별 증언, B 시리즈, 번호 7, 62, 63.

The passage identifies “sentiments of those” that were defining the Father, the Son and the Spirit with “things of earth.” Then she says, “The Father cannot be described by the things of the earth.” Notice two points that she makes, though one might sound like a contradiction. She is identifying a false description of the Godhead that identifies three gods, if you will. It’s a false description of the Godhead, but she makes no comment about the fact that the false definition of the Godhead is also incorrect because it has the wrong number of gods in the Godhead.

그 구절은 아버지, 아들, 성령을 규정하던 사람들의 "정서"를 "땅의 것들"과 동일시한다. 그리고 그녀는 이렇게 말한다. "아버지는 땅의 것들로는 묘사될 수 없다." 겉보기에는 모순처럼 들릴 수 있지만 그녀가 말하는 두 가지 점에 주목하라. 그녀는, 말하자면, 세 신을 상정하는 신격에 대한 거짓된 묘사를 지적하고 있다. 그것은 신격에 대한 거짓된 묘사이지만, 그녀는 그 거짓된 신격의 정의가 신격 속의 신의 수가 잘못되었기 때문에 또한 틀렸다는 사실에 대해서는 아무 언급도 하지 않는다.

Also notice that she says the things of the earth cannot be used to describe the Father. In that very statement, she herself is using the things of the earth. It is human beings that have children and mothers and fathers and aunts and cousins. And Jesus tells us there will be no more marrying in heaven in the earth made new, for we will be like the angels. There are no boy and girl angels. The terms used by human beings that define their relationships with one another have been employed by God to instruct us about His nature and character, but even “the things of the earth” that inspiration has employed to instruct men of God’s character and nature are imperfect.

또한 그녀가 땅의 것들로는 아버지를 묘사할 수 없다고 말한다는 점에 주목하십시오. 그런데 바로 그 말 속에서 그녀 자신이 땅의 것들을 사용하고 있습니다. 자녀와 어머니와 아버지와 이모·고모와 사촌을 두는 존재는 인간입니다. 그리고 예수께서는 우리가 천사들과 같을 것이므로, 하늘에서, 새롭게 된 땅에서는 더 이상 장가가고 시집가는 일이 없을 것이라고 말씀하십니다. 천사에게는 남자와 여자라는 구분이 없습니다. 사람들 사이의 관계를 규정하는 데 쓰이는 인간의 용어들이 하나님의 본성과 성품에 대해 우리를 가르치기 위해 하나님에 의해 사용되어 왔지만, 하나님의 성품과 본성을 가르치기 위해 영감으로 사용된 그 ‘땅의 것들’조차도 불완전합니다.

We have been informed that, “There are three living persons of the heavenly trio” … “the Father, the Son, and the Holy Spirit.” It is an abomination to attach earthly spiritualist sentiments to these three persons, but it is not an abomination to attach “the name of these three great powers” to the biblical definition of the Godhead.

우리는 "하늘의 삼위는 살아 계신 세 인격으로 이루어져 있다" ... "아버지와 아들과 성령"이라고 들었다. 이 세 분에게 세속적 심령주의적 사상을 결부시키는 것은 가증한 일이지만, "이 세 위대한 능력의 이름"을 신격에 대한 성경적 정의에 결부시키는 것은 가증한 일이 아니다.

The prophetess says “the name” of the three great powers who make up the Godhead is the Father, the Son and Holy Spirit. As with every biblical truth, when brought together line upon line, the complete testimony must consist of every waymark that has been revealed. The prophets’ testimonies are to be combined. Daniel gives the name of Palmoni to Christ (among other names, but this is just an example). John calls Him the Alpha and Omega and Moses calls Him Jehovah. According to Ellen White His name is the Father, the Son and the Holy Spirit.

여선지자는 신격을 이루는 세 위대한 분들의 "이름"은 아버지, 아들, 성령이라고 말한다. 모든 성경적 진리와 마찬가지로, 한 줄 한 줄 맞추어 종합하면 온전한 증언은 계시된 모든 이정표로 구성되어야 한다. 선지자들의 증언은 종합되어야 한다. 다니엘은 그리스도에게 팔모니라는 이름을 붙인다(다른 이름들도 있지만, 이것은 단지 한 예일 뿐이다). 요한은 그분을 알파와 오메가라 부르고 모세는 그분을 여호와라 부른다. 엘렌 화잇에 따르면 그의 이름은 아버지, 아들, 성령이다.

> “Satan is . . . constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

> 사탄은 … 끊임없이 거짓된 것을 들이밀어 진리에서 떠나게 하려고 한다. 사탄의 마지막 속임수는 성령의 증언을 아무 효력도 없게 만드는 것이다. ‘묵시가 없으면 백성은 망한다’(잠언 29:18). 사탄은 여러 가지 방법과 다양한 수단을 통해 교묘하게 역사하여 하나님의 남은 백성이 참된 증언에 대한 신뢰를 흔들어 놓으려 할 것이다.

> “There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

> "증언들을 대적하는 사탄적인 증오가 불붙게 될 것이다. 사탄의 역사는 교회들이 그것들에 대한 믿음을 흔들어 놓는 데 있을 것이다. 그 이유는 이러하다: 하나님의 영의 경고와 책망과 권면에 귀를 기울인다면, 사탄은 자신의 기만을 들여오고 영혼들을 그의 미혹으로 결박하기 위한 그렇게 분명한 통로를 갖지 못하기 때문이다." 선택된 기별, 1권, 48.

A quick side point from this passage. John has been banished to Patmos for the Word of God and the testimony of Jesus. There are two target audiences for the third angel’s message. Those outside of Adventism and those inside of Adventism. John represents an Adventist that is not only being persecuted by the world because of his obedience to the Bible, but he is also being persecuted for his obedience to the writings of the Spirit of Prophecy. The persecution that is levelled against the Spirit of Prophecy comes from within, not from the outside.

이 본문에서 간단히 덧붙이면, 요한은 하나님의 말씀과 예수의 증거 때문에 밧모로 유배되었습니다. 셋째 천사의 기별에는 두 부류의 대상이 있습니다. 재림교회 밖의 사람들과 재림교회 안의 사람들입니다. 요한은 성경에 대한 순종 때문에 세상으로부터 박해를 받을 뿐만 아니라, 예언의 신의 저술에 대한 순종 때문에도 박해를 받는 재림교인을 대표합니다. 예언의 신을 겨냥한 박해는 외부가 아니라 교회 내부에서 나옵니다.

At the beginning of ancient Israel, after four hundred years in Egypt, those who were to be the chosen covenant people no longer kept the Sabbath. They did not know Christ’s character or nature. They held to misunderstandings about God that they inculcated while in captivity. The ten plagues; the Red Sea deliverance; the heavenly manna; the sanctuary and all its furnishings; the sacred ceremonies; the courtyard, holy place and Most Holy Place; the law of God; the Rock that followed them; the water that came out of the Rock that followed them and even the serpent on the pole were all intended to increase the knowledge of God in His chosen people. It was a progressive education. That progressive education continued until the scribes “durst ask him no more questions” and He then identified the very last subject they would have in an open discussion with Him, and it had to do with the name of David and who and what Christ is.

고대 이스라엘의 초기에, 이집트에서 사백 년을 보낸 뒤, 선택된 언약의 백성이 될 이들은 더 이상 안식일을 지키지 않았다. 그들은 그리스도의 성품이나 본질을 알지 못했다. 그들은 포로 상태에서 배어든 하나님에 대한 오해를 여전히 붙들고 있었다. 열 가지 재앙, 홍해에서의 구원, 하늘의 만나, 성소와 그 모든 기구, 거룩한 의식들, 뜰과 성소와 지성소, 하나님의 율법, 그들을 따라다닌 반석, 그들을 따라다닌 그 반석에서 흘러나온 물, 그리고 심지어 장대에 달린 뱀까지도, 모두 그의 택하신 백성에게 하나님을 아는 지식을 더하게 하려는 것이었다. 그것은 점진적인 교육이었다. 그 점진적인 교육은 서기관들이 '그에게 더 이상 감히 질문하지 못할' 때까지 계속되었고, 그 후에 그분은 그들과의 공개적 논의에서 다루게 될 마지막 주제를 지목하셨는데, 그것은 다윗의 이름과 그리스도가 누구이며 어떤 분인가에 관한 것이었다.

At the beginning of modern spiritual Israel, after 1260 years in spiritual Babylon, those who were to be the chosen covenant people no longer kept the Sabbath. They did not know Christ’s character or nature. They held to misunderstandings about God that they inculcated while in captivity. The history of Adventism with all its waymarks, apostasies, compromises and internal struggles reached a point in the 1880’s when The Desire of Ages was published. Enshrined in that book on page 671, is an understanding of the Godhead that has developed far beyond the understanding that came from the eighteenth century.

현대 영적 이스라엘의 초기에, 영적 바벨론에서 1260년을 보낸 뒤, 선택된 언약의 백성이 될 이들은 더 이상 안식일을 지키지 않았다. 그들은 그리스도의 성품이나 본성을 알지 못했다. 그들은 포로 생활 동안 자신들에게 주입된 하나님에 대한 오해를 붙들고 있었다. 수많은 이정표와 배도, 타협, 내부 갈등으로 점철된 재림주의의 역사는 The Desire of Ages가 출판되던 1880년대에 이르렀다. 그 책 671쪽에는 18세기에 비롯된 이해를 훨씬 넘어 발전해 온 신격에 대한 이해가 정립되어 있다.

Ancient Israel had a controversy at its ending that was brought about by a limited understanding of the Godhead, that was based upon an understanding from their beginning history. The testimony of Jesus says, whether the Father, the Son or the Holy Spirit they are all “the fulness of the Godhead bodily” (Colossians 2:9). The biblical testimony says, “Hear, O Israel: the Lord our God is one Lord” (Deuteronomy 6:4).

고대 이스라엘은 그들의 초기 역사에서 비롯된 관점에 근거한 신격에 대한 제한된 이해 때문에 말기에 논쟁을 겪었다. 예수의 증언에 따르면, 아버지든 아들이든 성령이든 모두 "신격의 충만이 육체로"이다(골로새서 2:9). 성경의 증언은 이렇게 말한다. "이스라엘아 들으라: 우리 하나님이신 주는 오직 한 분이시다"(신명기 6:4).

Modern Israel holds to a variety of ideas about the Godhead, and only one is correct. At the end of modern Israel God will finish the work of revealing His character in terms of doing so while probationary time lingers. That is what He did for the Jews, and He never changes. It is certain we will continue to grow in our understanding of God’s nature and character throughout eternity, but there has been a purposeful prophetic line of the truth demonstrating God’s efforts to educate His people about Himself, and that history is part of the education He is seeking to teach now, and the information found in the prophetic word concerning that educational process identifies an end of the discussion that corresponds to the close of probation.

현대 이스라엘은 신격에 관해 다양한 관점을 지니고 있으며, 그중 단 하나만이 옳다. 현대 이스라엘의 끝에 하나님께서는 은혜의 시간이 아직 남아 있는 동안 자신의 품성을 드러내시는 일을 마치실 것이다. 그것이 그분이 유대인들에게 하신 일이며, 그분은 변하지 않으신다. 우리가 영원에 이르기까지 하나님의 본성과 품성에 대한 이해에서 계속 성장할 것은 확실하지만, 하나님께서 자신의 백성에게 자신을 가르치려 하신 노력을 보여 주는 의도적인 예언적 진리의 흐름이 있어 왔고, 그 역사도 지금 그분이 가르치고자 하시는 교육의 일부이다. 그리고 그 교육 과정에 관한 예언의 말씀에 담긴 정보는 그 논의의 종착점이 은혜의 시간의 종결과 상응함을 밝혀 준다.

> “Christ is the pre-existent, self-existent Son of God…. In speaking of his pre-existence, Christ carries the mind back through dateless ages. He assures us that there never was a time when He was not in close fellowship with the eternal God. He to whose voice the Jews were then listening had been with God as one brought up with Him.” Signs of the Times, August 29, 1900.

> "그리스도는 선재하시고 자존하시는 하나님의 아들이시다… 자신의 선재에 관해 말씀하시면서, 그리스도께서는 우리의 마음을 연대를 헤아릴 수 없는 무궁한 세월 너머로 이끄신다. 그분은 자신이 영원하신 하나님과 친밀한 교제에서 벗어나 계신 적이 한 번도 없었다는 것을 우리에게 확신시켜 주신다. 당시 유대인들이 그분의 음성에 귀를 기울이고 있던 바로 그분은, 하나님 곁에서 함께 자라난 이처럼 하나님과 함께 계셔 왔다." Signs of the Times, 1900년 8월 29일.

> “He was equal with God, infinite and omnipotent…. He is the eternal, self-existent Son.

> "그는 하나님과 동등하셨고, 무한하시고 전능하셨다.... 그는 영원하시고 자존하시는 아들이시다."

> “While God’s Word speaks of the humanity of Christ when upon this earth, it also speaks decidedly regarding His pre-existence. The Word existed as a divine being, even as the eternal Son of God, in union and oneness with His Father. From everlasting He was the Mediator of the covenant, the one in whom all nations of the earth, both Jews and Gentiles, if they accepted Him, were to be blessed. ‘The Word was with God, and the Word was God.’ Before men or angels were created, the Word was with God, and was God.” Review and Herald, April 5, 1906.

> 하나님의 말씀은 그리스도께서 이 땅에 계실 때의 인성에 대해 말할 뿐 아니라, 그분의 선재에 대해서도 단호하게 증언한다. 말씀은 신적 존재로서, 곧 영원하신 하나님의 아들로서 아버지와 연합하여 하나로 계셨다. 영원 전부터 그분은 언약의 중보자이셨으며, 그분을 받아들이기만 하면 유대인과 이방인을 막론하고 땅의 모든 민족이 그분 안에서 복을 받게 되어 있었다. ‘말씀이 하나님과 함께 계셨고, 말씀은 하나님이셨다.’ 사람이나 천사가 창조되기 전에 이미 말씀은 하나님과 함께 계셨고, 하나님이셨다. 리뷰 앤드 헤럴드, 1906년 4월 5일.

In the passage she quotes from John’s very first words.

그 대목에서 그녀는 존이 맨 처음 한 말을 인용한다.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. John 1:1–3.

> 태초에 말씀이 계셨고, 말씀은 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 하나님이셨다. 그는 태초에 하나님과 함께 계셨다. 만물이 그로 말미암아 지어졌고, 그 없이 지어진 것은 하나도 없었다. 요한복음 1:1-3.

In the beginning there was at least two Gods, for John just said, “The Word was God and was with God.” In the first verse of Genesis the Hebrew word “Elohim,” is translated as God. Often in God’s word “Elohim” is placed in a grammatic structure to identify a singular God, but it is a plural, none-the-less. John removes the consideration of “Elohim” in the verse being a singular God with his second witness to the subject. His testimony establishes at least two Gods.

태초에는 최소한 두 분의 하나님이 계셨다. 요한이 “말씀이 하나님이었고 하나님과 함께 계셨다”고 말했기 때문이다. 창세기 첫 절에서는 히브리어 “엘로힘”이 “하나님”으로 번역된다. 성경에서는 “엘로힘”이 자주 단수의 하나님을 가리키도록 문법적으로 사용되지만, 그럼에도 불구하고 복수형이다. 요한은 이 주제에 대한 자신의 두 번째 증언을 통해, 그 절의 “엘로힘”을 단수 하나님으로 보는 해석을 배제한다. 그의 증언은 최소한 두 분의 하나님이 계심을 확증한다.

More troubling for anti-trinitarians who profess to uphold the Spirit of Prophecy is that in the beginning “the Spirit of God moved upon the face of the waters.” Is the “Spirit” that moved upon the water the Father or the Son, or was it the third person of the heavenly trio as Sister White addresses Him? John’s first three verses in his gospel are followed by these words.

‘예언의 신’을 옹호한다고 공언하는 반삼위일체론자들에게 더 문제되는 것은, 태초에 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하셨다’는 점이다. 수면 위에서 운행하신 그 ‘영’은 아버지이신가, 아들이신가, 아니면 화이트 자매가 칭하듯이 하늘의 삼위의 셋째 위격이신가? 요한복음의 첫 세 절 다음에는 이러한 말씀이 뒤따른다.

> In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:4, 5.

> 그 안에 생명이 있었고 그 생명은 사람들의 빛이었다. 그 빛은 어둠 속에 비치지만 어둠은 그것을 깨닫지 못한다. 요한복음 1:4, 5.

The reference to light and dark is in complete agreement with the beginning of Genesis which says.

빛과 어둠에 대한 언급은 창세기의 첫머리에서 말하는 바와 완전히 일치한다.

> And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. Genesis 1:3, 4.

> 하나님이 말씀하시되 '빛이 있으라' 하시니 빛이 있었다. 하나님이 그 빛이 좋음을 보시고 빛을 어둠과 나누셨다. 창세기 1:3, 4.

We will return shortly to these two parallel passages of the light that is the subject in the creation story that follows after the introduction of the Godhead. In the beginning the first truth that is addressed is the make-up or the nature of the Godhead. But the passage does not stop until chapter two verse three where we find the final three words in the creation begin with the three Hebrew letters that together create the word translated as “truth.”

신격에 대한 도입 다음에 이어지는 창조 기사에서 주제가 되는 빛에 관한 이 두 개의 병행 구절로 곧 돌아가겠습니다. 태초에 가장 먼저 다루어지는 진리는 신격의 구성, 곧 그 본성입니다. 그러나 이 본문은 2장 3절까지 계속되며, 거기에서 우리는 창조 기사 마지막 세 단어가 각각 ‘진리’로 번역되는 단어를 이루는 세 히브리 문자로 시작한다는 것을 발견합니다.

The beginning of the account of creation introduces the Godhead, then sets forth the creative power of His word, and then ends the passage with a divine signature representing truth, the third angel’s message and the name of God as represented by Alpha and Omega.

창조 기사의 서두는 하나님의 신격을 소개하고, 이어서 그분의 말씀의 창조적 능력을 제시하며, 마지막으로 진리와 셋째 천사의 기별, 그리고 알파와 오메가로 표현된 하나님의 이름을 나타내는 신적 서명으로 그 단락을 끝맺는다.

> And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made. Genesis 2:2, 3.

> 일곱째 날에 하나님은 그가 만드신 일을 마치셨고, 그가 만드신 모든 일에서 일곱째 날에 쉬셨다. 하나님은 일곱째 날을 복 주시고 거룩하게 하셨으니, 이는 하나님이 창조하고 지으신 모든 일에서 그 날에 쉬셨기 때문이다. 창세기 2:2, 3.

The end of the first truths taught in God’s Word are the climax of the passage. It ends with the three words “God,” “created” and “made,” thus emphasizing the beginning of the passage, but just as importantly emphasizing the seventh-day Sabbath. The Sabbath of course is the symbol of creation and the sign between God and His chosen people. “Truth” is represented in the three letters that begin each of those final three words of creation. The testimony is emphasizing how significant and important the Sabbath truth is, but just as profound is that those three letters also represent the three steps of the first, second and third angels’ messages. Thus, in the very first passage of the Bible the Sabbath as the sign of God’s creative power is also identified as the testing issue at the end of time. The last book in the Bible provides a third witness to accompany John’s testimony in his gospel.

하나님의 말씀에서 처음으로 가르쳐지는 진리들의 결말은 이 본문의 절정이다. 그 본문은 "하나님", "창조하셨다", "만드셨다"라는 세 단어로 끝나는데, 이는 본문의 시작을 강조할 뿐만 아니라, 못지않게 일곱째 날 안식일을 강조한다. 안식일은 물론 창조의 상징이며 하나님과 그분의 선택하신 백성 사이의 표징이다. "진리"는 그 창조의 마지막 세 단어 각각의 첫 글자 세 개로 표현된다. 이 증언은 안식일 진리가 얼마나 중대하고 중요한지를 강조하고 있으며, 그에 못지않게 심오한 것은 그 세 글자가 첫째, 둘째, 셋째 천사의 기별의 세 단계도 나타낸다는 점이다. 그러므로 성경의 맨 처음 본문에서 하나님의 창조 능력의 표징인 안식일은 또한 마지막 때의 시험 쟁점으로 규정된다. 성경의 마지막 책은 요한이 복음서에서 한 증언을 보강하는 세 번째 증인을 제시한다.

> John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty.

> 아시아에 있는 일곱 교회들에게 보내는 요한의 인사: 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와 그의 보좌 앞에 계신 일곱 영에게서, 그리고 충성된 증인이시며 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이요 땅의 왕들의 머리이신 예수 그리스도에게서, 너희에게 은혜와 평강이 있기를. 우리를 사랑하시고 자기 피로 우리 죄에서 우리를 씻으시고, 우리를 하나님, 곧 그의 아버지께 드릴 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 권능이 세세토록 있기를. 아멘. 보라, 그가 구름을 타고 오시리니 모든 눈이 그를 볼 것이요 그를 찌른 자들도 볼 것이며, 땅의 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리라. 과연 그러하도다, 아멘. 주 하나님이 말씀하신다: 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 자요 전능한 이다.

> I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:4–11.

> 나 요한은 너희 형제요 예수 그리스도 안에서 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라. 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니, 주의 날에 내가 성령에 감동되어 내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니 이르되, 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 또 네가 보는 것을 책에 써서 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내라. 요한계시록 1:4-11.

The first three verses of Revelation chapter one identifies the final warning message and how that message is conveyed from God to mankind. It also states that it is the Revelation of Jesus Christ, thus marking a distinction between the book of Revelation and the book of Daniel. One is a prophecy, the other a revelation.

요한계시록 1장의 처음 세 절은 최후의 경고 메시지와 그 메시지가 하나님으로부터 인류에게 어떻게 전달되는지를 밝힌다. 또한 그것이 예수 그리스도의 계시임을 명시함으로써 요한계시록과 다니엘서 사이의 구별을 분명히 한다. 하나는 예언이고, 다른 하나는 계시이다.

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.

> 요한계시록에서 성경의 모든 책이 만나 끝을 맺는다. 여기에는 다니엘서의 보완이 있다. 하나는 예언이고, 다른 하나는 계시이다. 봉함된 책은 요한계시록이 아니라, 말세에 관한 다니엘의 예언 중 그 부분이다. 천사는 명하여 이르되, '그러나 너 다니엘아, 이 말을 간수하고 그 책을 마지막 때까지 봉하라.' 다니엘 12:4. 사도들의 행적, 585.

In the book of Revelation there are lines of prophecy that are to be recognized and brought together line upon line. All those prophetic lines end in the book of Revelation, but the book that was sealed was not the book of Revelation, and it was not simply the book of Daniel that was sealed up, but what was sealed in the book of Daniel was “that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days.”

요한계시록에는 알아보고 한 구절 한 구절 서로 맞추어 모아야 할 예언의 흐름들이 있다. 그 모든 예언의 흐름들은 요한계시록으로 귀결되지만, 봉함된 책은 요한계시록이 아니었고, 봉함된 것이 단지 다니엘서 전체였던 것도 아니었다. 다니엘서에서 봉함된 것은 "말세와 관련된 다니엘의 예언의 그 부분"이었다.

The “last days” can be understood in a general sense, but understanding them as inspired words, (which they are) requires we also evaluate if the expression “last days” has a prophetic symbolism attached to it. The “last days” are a specific period of prophetic history that has many lines of support. I hope to lay out that history in the near future. It is specifically the history of 1798 until the close of probation. One way to recognize this is that in the literal sanctuary service there was one day of the year that represented judgment, and that was the Day of Atonement. That literal ceremony typified what Sister White calls the anti-typical Day of Atonement. The prophetic or spiritual Day of Atonement represents the “last days” of probationary time, it represents the period of the final judgment.

"마지막 때"는 일반적인 의미로도 이해할 수 있지만, 그것을 영감받은 말씀으로(실제로 그렇습니다) 이해하려면 "마지막 때"라는 표현에 예언적 상징성이 부여되어 있는지 또한 평가해야 합니다. "마지막 때"는 여러 근거로 뒷받침되는, 예언적 역사 속의 특정한 기간을 가리킵니다. 가까운 장래에 그 역사를 제시하려 합니다. 구체적으로는 1798년부터 은혜시기의 종결에 이르기까지의 역사입니다. 이를 알아보는 한 가지 방법은, 실제 성소 봉사에서 1년에 단 하루 심판을 상징하는 날이 있었는데, 그것이 대속죄일이었다는 점입니다. 그 실제 의식은 화이트 자매가 ‘반형의 대속죄일’이라고 부르는 것을 예표했습니다. 예언적 또는 영적 의미의 대속죄일은 은혜시기의 “마지막 때”를 나타내며, 최후의 심판의 기간을 의미합니다.

The prophecy in Daniel that was sealed up was two-fold. There was a prophecy relating to the last days that the Millerites recognized which announced the opening of the judgment. That passage of Daniel is represented by the Ulai River vision of chapters eight and nine. The other prophecy that was sealed up in Daniel announces the close of the judgment, and the end of Adventism, and the end of the United States, and the end of the world. That vision was represented by the Hiddekel River.

다니엘서에서 봉함된 예언은 두 부분으로 되어 있었다. 밀러주의자들이 인식한 말세에 관한 예언이 있었는데, 그것은 심판의 개시를 선포하였다. 다니엘서의 그 대목은 8장과 9장의 울래 강 환상으로 상징된다. 다니엘서에 봉함된 다른 예언은 심판의 종결과 재림주의의 끝, 미국의 끝, 그리고 세상의 끝을 선포한다. 그 환상은 힛데겔 강으로 상징되었다.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112, 113.

> “다니엘이 하나님께로부터 받은 빛은 특별히 이 마지막 때를 위해 주어진 것이다. 시날의 큰 강들인 울래 강변과 히데겔 강변에서 그가 본 환상들은 이제 성취되어 가고 있으며, 예언된 모든 사건들은 머지않아 일어날 것이다.” 목회자들에게 주는 증언, 112, 113.

The Ulai vision was unsealed in 1798 and addresses God’s sanctuary and His people. The Hiddekel vision was unsealed in 1989 when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, and addresses the enemies of God’s people. The two visions function as do the seven churches and seven seals in the book of Revelation. One is the internal history of the church and the other is the external history of the church, and they both run the entirety of and are “especially for” “these last days.”

울라이 환상은 1798년에 봉함이 풀렸으며 하나님의 성소와 하나님의 백성을 다룬다. 히데켈 환상은 1989년에, 다니엘서 11장 40절에 묘사된 대로 구소련을 대표하는 나라들이 교황권과 미국에 의해 쓸려나갔을 때 봉함이 풀렸으며, 하나님의 백성의 원수들을 다룬다. 두 환상은 요한계시록의 일곱 교회와 일곱 인처럼 기능한다. 하나는 교회의 내부 역사이고 다른 하나는 교회의 외부 역사이며, 둘 다 전체 기간을 관통하며 "특히" "이 마지막 날들"을 위한 것이다.

But though we are told the book of Revelation is not the sealed book, we are also told that it is a sealed book.

그러나 요한계시록이 그 봉인된 책은 아니라고 하면서도, 또 요한계시록이 봉인된 책이라고도 한다.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "요한계시록은 봉해진 책이지만 동시에 열린 책이기도 하다. 이 지구 역사의 마지막 날들에 일어날 놀라운 사건들을 기록하고 있다. 이 책의 가르침은 신비적이고 난해한 것이 아니라 분명하다. 그 안에서는 다니엘서에서와 마찬가지로 동일한 예언의 흐름이 전개된다. 하나님께서는 몇몇 예언을 반복하여 주심으로 그것들이 중요하게 여겨져야 함을 보여 주셨다. 주님은 그다지 중요하지 않은 것들을 반복하지 않으신다." Manuscript Releases, 9권, 8쪽.

The book of Revelation is unsealed because the prophecies in Daniel are unsealed, and the very lines of prophecies that have been unsealed in Daniel are the same lines that are found in Revelation. What was sealed up in the book of Revelation was a portion of Revelation especially related to God’s people in the “last days.” When Sister White wrote this statement the “seven thunders” was at the time she wrote it sealed up, so she wrote that “it is a sealed book.” She also said the book of Daniel was the “book that was sealed,” in the past tense. For her it had been unsealed in 1798.

요한계시록이 봉인에서 풀린 것은 다니엘서의 예언들이 이미 풀렸기 때문이며, 다니엘서에서 봉인이 풀린 바로 그 예언의 계열들이 요한계시록에서도 동일하게 발견된다. 요한계시록에서 봉인되어 있었던 것은 특히 "마지막 때"의 하나님의 백성과 관련된 부분이었다. 화이트 자매가 이 진술을 썼을 때 "일곱 우레"는 당시 봉인된 상태였으므로, 그녀는 그것을 "봉인된 책"이라고 썼다. 또한 그녀는 다니엘서를 과거 시제로 "봉해졌던 책"이라고 말했다. 그녀에게 그것은 1798년에 봉인이 풀려 있었다.

What was sealed up concerning the seven thunders in her lifetime was not simply the future events represented by the seven thunders, but primarily that the “seven thunders” represent that the beginning of Adventism parallels the end of Adventism. The “seven thunders” is revealing the most important prophetic rule needed to understand the Revelation of Jesus Christ, while also revealing an attribute of God’s nature and character, that He is the beginning and end of all things. Prophecy identifies that there is a purposeful development of the truths connected to God’s nature and character.

그녀가 살아 있는 동안 ‘일곱 우레’에 관하여 봉인된 것은 단지 일곱 우레가 나타내는 미래의 사건들만이 아니었고, 오히려 핵심은 ‘일곱 우레’가 재림주의의 시작이 재림주의의 끝과 서로 평행을 이룬다는 사실을 나타낸다는 점이었다. ‘일곱 우레’는 예수 그리스도의 계시를 이해하는 데 필요한 가장 중요한 예언 해석 원칙을 드러내는 동시에, 하나님은 만물의 시작이요 끝이시라는 하나님의 본성과 성품의 한 속성도 드러내고 있다. 예언은 하나님의 본성과 성품과 연결된 진리들이 목적을 가지고 전개된다는 사실을 밝혀 준다.

Jesus, when represented as the “Lion of the tribe of Judah”, is symbolizing the work He accomplishes as He reveals truth in an incremental and systematic way through history. He seals up the prophetic word, until the point in time when it is to be understood. He seals and unseals truth for the purpose of instruction. As Palmoni, Jesus is the Wonderful Numberer, the Master of time controlling His-story. As Alpha and Omega, He is, among other things, the Master of language. As the Lion of the tribe of Judah He is the one who controls when truth is revealed to men.

예수께서 ‘유다 지파의 사자’로 묘사되실 때, 이는 그분이 역사를 통해 진리를 점진적이고 체계적인 방식으로 드러내심으로써 성취하시는 사역을 상징한다. 그분은 이해되어야 할 때가 올 때까지 예언의 말씀을 봉하신다. 그분은 가르침을 위해 진리를 봉하시고 또 여신다. 팔모니로서 예수는 ‘기묘한 수를 헤아리시는 분’이며, 시간을 주관하시며 자신의 역사를 다스리시는 주재자이시다. 알파와 오메가로서 그분은 언어의 주재자이시기도 하다. 유다 지파의 사자로서 그분은 진리가 사람들에게 드러나는 때를 주관하시는 분이시다.

In Revelation chapter one after the first three verses the Godhead is set forth as three distinct entities.

요한계시록 1장에서 처음 세 절 이후에는 신격이 서로 구별되는 세 존재로 제시된다.

> John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace,

> 요한이 아시아에 있는 일곱 교회들에게: 너희에게 은혜와 평강이 있기를,

> from him which is, and which was, and which is to come;

> 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 그분에게서;

> and from the seven Spirits which are before his throne;

> 그리고 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영으로부터;

> And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Revelation 1:4, 5.

> 또 충성된 증인이시며, 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이시고, 땅의 왕들의 통치자이신 예수 그리스도로부터. 요한계시록 1:4, 5.

The introduction to the last book of the Bible clearly sends a greeting to God’s church which identifies the Father, the Spirit and the Son. The ending of God’s Word is repeating the beginning, and in so doing is emphasizing the significance of the correct understanding of the Godhead. It is doing so for those who will be Philadelphians and make up the one hundred and forty-four thousand. They are the final covenant people, who have been typified throughout the lines of covenant history. Those witnesses, among other truths, establish that God has been incrementally seeking to increase the knowledge of His nature and character throughout prophetic history.

성경의 마지막 책 서두는 아버지와 성령과 아들을 분명히 지목하며 하나님의 교회에 인사를 전한다. 하나님의 말씀의 끝은 처음을 되풀이하며, 그리하여 하나님의 신격에 대한 올바른 이해의 중요성을 강조한다. 그것은 장차 빌라델비아인이 되어 십사만 사천을 이루게 될 이들을 위해 그렇게 하는 것이다. 그들은 언약의 역사 전반에 걸쳐 예표되어 온 최후의 언약 백성이다. 그러한 증거들은, 다른 진리들과 더불어, 하나님께서 예언의 역사 전반에 걸쳐 자신의 본성과 성품에 대한 지식을 점진적으로 늘리고자 해오셨음을 입증한다.

The greatest symbol in the Bible of man’s lack of the knowledge of God was Pharaoh who represented Egypt, a symbol of the entire world and therefore all of mankind. That waymark begins the process in the beginning of literal Israel where God was seeking to make known His name. At the end of literal Israel, the controversy over God’s name was repeated. At the end of literal Israel Jesus marked His interaction with the Jews by identifying the history of David and using “the rule of first mention” to represent the final statement concerning the Jews’ Laodicean blindness. They could not understand what He was saying, for they did not know the rule of Alpha and Omega, nor did they know the Alpha and Omega standing before them.

성경에서 인간이 하나님을 알지 못함을 가장 크게 상징하는 인물은 바로였는데, 그는 이집트를 대표했으며, 이집트는 온 세상 전체, 곧 전 인류를 상징했다. 그 이정표는 하나님께서 자신의 이름을 알리고자 하셨던 문자적 이스라엘의 시작에서 그 과정이 개시되었음을 가리킨다. 문자적 이스라엘의 끝에 이르러, 하나님의 이름을 둘러싼 논쟁이 반복되었다. 문자적 이스라엘의 끝에, 예수께서는 다윗의 역사를 지적하시고 ‘첫 언급의 법칙’을 사용하여 유대인의 라오디게아적 눈먼 상태에 관한 최종 진술을 표상하심으로써 유대인들과의 상호작용을 드러내셨다. 그들은 알파와 오메가의 법칙을 알지 못했을 뿐 아니라 자기들 앞에 서 계신 알파와 오메가도 알지 못했기 때문에, 그분이 하시는 말씀을 이해할 수 없었다.

At the beginning of spiritual Israel, the controversy typified in the history of Moses is paralleled. As Adventism has travelled through the history of “the last days,” many opportunities to understand more of Alpha and Omega have been given, just as was the case with ancient Israel. There will be a point where no more questions will be asked at the end of Adventism, as there was in the days of Christ.

영적 이스라엘의 시작에는, 모세의 역사 속에 표상된 논쟁과 유사한 양상이 전개된다. 재림운동이 ‘말세’의 역사를 지나오면서, 고대 이스라엘에서 그랬던 것처럼 알파와 오메가에 대해 더 이해할 수 있는 많은 기회가 주어졌다. 재림운동의 끝에는, 그리스도의 때에 그랬던 것처럼 더 이상 질문이 제기되지 않는 지점이 올 것이다.

Returning to the passage in Revelation chapter one we see that grace and peace are sent from Him which is, and which was, and which is to come, and also from the seven Spirits and also from Jesus. The Godhead is represented as Jesus, the seven Spirits, and Him which is, and which was, and which is to come, thus allowing us to know that it is the Father who possesses the characteristics represented as He who is, was and is to come. These characteristics represent the eternal nature of God. He has always existed, and in verse eight and nine that very attribute is clearly assigned to Jesus.

요한계시록 1장 본문으로 돌아가 보면, 은혜와 평강이 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이에게서, 또 일곱 영에게서, 또 예수에게서 온다고 되어 있음을 본다. 신격은 예수, 일곱 영, 그리고 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이로 나타나며, 이를 통해 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’로 표현된 특성을 지니신 분이 아버지이심을 알게 된다. 이러한 특성은 하나님의 영원한 본성을 나타낸다. 그는 항상 존재해 오셨고, 8절과 9절에서 바로 그 속성이 분명히 예수께 귀속된다.

> I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:8–11.

> 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 전능하신 주께서 말씀하시되, "나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이라." 나 요한은 너희 형제요, 환난과 예수 그리스도의 나라와 인내에 함께 참여하는 자라. 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 때문에 밧모라 하는 섬에 있었더라. 주의 날에 내가 성령에 감동되어 내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었는데, 이르되, "나는 알파와 오메가요, 처음과 마지막이라. 네가 보는 것을 책에 기록하여 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내라." 요한계시록 1:8-11.

Those who have a Bible that writes the words of Jesus in the color red, know that in verses eight and eleven it is Jesus that is speaking. In those verses Jesus identifies that He possesses the identical eternal nature as the Father when He identifies Himself as “the Lord, which is, and which was, and which is to come,” and Jesus also adds that He is “the Almighty.”

예수님의 말씀을 붉은색으로 표기한 성경을 가진 사람들은, 8절과 11절에서 말씀하시는 분이 예수님이라는 것을 안다. 그 구절들에서 예수님은 자신을 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이, 주”라고 밝히시고, 또 자신이 “전능하신 이”라고 덧붙이심으로써, 아버지와 동일한 영원한 본성을 지니고 계심을 드러내신다.

The very first thing Jesus says in the beginning of the book of Revelation, the book that identifies that it is the Revelation of Jesus Christ; is that He is Alpha and Omega, that He too is eternal as the Father is and that He also is God Almighty. The attributes of God’s nature are the very first words in the book of Revelation from Jesus. Those attributes are direct stumbling blocks for Adventists who still defend the original position of the Godhead. They believe there was a time when the Father brought forth His Son.

예수 그리스도의 계시임을 밝히는 책, 곧 요한계시록의 서두에서 예수께서 가장 먼저 말씀하시는 것은 자신이 알파와 오메가이시며, 아버지와 같이 영원하시고 또한 전능하신 하나님이시라는 사실이다. 예수께서 요한계시록에서 처음으로 하신 말씀이 바로 하나님의 본성의 속성들이다. 그 속성들은 신격에 대한 원래 입장을 여전히 옹호하는 재림교인들에게 직접적인 걸림돌이 된다. 그들은 아버지께서 아들을 낳으신 때가 있었다고 믿는다.

The end of the book of Revelation agrees with the beginning of the book of Revelation.

요한계시록의 끝은 요한계시록의 시작과 부합한다.

The Second Coming follows the description of the Godhead. In chapter twenty-two we find the end of the book agrees with the beginning of the book and verse twelve parallels verse seven of chapter one by referencing the Second Coming.

재림은 신격에 대한 묘사 다음에 뒤따른다. 22장에서는 책의 끝이 책의 시작과 일치하며, 12절이 재림을 언급함으로써 1장 7절과 대응함을 알 수 있다.

> And, behold, I come quickly; and my reward is with me, to give every man according as his work shall be. I am Alpha and Omega, the beginning and the end, the first and the last. Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city. For without are dogs, and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie. I Jesus have sent mine angel to testify unto you these things in the churches. I am the root and the offspring of David, and the bright and morning star. And the Spirit and the bride say, Come. And let him that heareth say, Come. And let him that is athirst come. And whosoever will, let him take the water of life freely. Revelation 22:12–17.

> 보라, 내가 속히 오리니, 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 행한 대로 갚아 주리라. 나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이요, 처음과 마지막이라. 그의 계명을 지키는 자들은 복이 있나니, 이는 그들이 생명나무에 나아갈 권리를 얻고 성문들을 통하여 성에 들어가게 하려 함이라. 성 밖에는 개들과 주술사들과 음행하는 자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 거짓을 사랑하며 지어내는 자들이 있다. 나 예수는 교회들에서 이 일들을 너희에게 증언하도록 내 천사를 보내었노라. 나는 다윗의 뿌리요 자손이요, 빛나는 새벽별이라. 성령과 신부가 말씀하시기를 "오라" 하시고, 듣는 자도 "오라" 하라. 목마른 자도 오라. 누구든지 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라. 요한계시록 22:12-17.

After referencing the Second Coming, Jesus, as in Revelation chapter one, identifies Himself as Alpha and Omega. Then he adds the distinction between those who would hear and those who would not hear what the Spirit said unto the churches. He references the communication process illustrated in verses one through three in chapter one, by identifying that he sent Gabriel with the message to John.

재림을 언급하신 뒤, 예수께서는 요한계시록 1장에서처럼 자신을 알파와 오메가라고 밝히신다. 이어서 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을 자와 듣지 않을 자를 구분하여 덧붙이신다. 또한 1장 1절부터 3절에 나타난 전달 과정을 상기시키며, 가브리엘을 보내 그 메시지를 요한에게 전하게 하셨다고 밝히신다.

Then He returns to the final statement that He made to the Scribes and Pharisees at the end of ancient Israel. He ties both endings of literal and spiritual Israel together, by answering in Revelation for those in the “last days” what the Jews in their “last days” could not understand. He says that He is the root (beginning) and offspring (ending) of David. The subject of David and his Lord was the last statement Jesus made to the quibbling Jews, and it typifies the final pronouncement for those in the last days that, according to the message to the Philadelphian church, claim to be Jews, but are not.

그런 다음 그는 고대 이스라엘의 마지막에 서기관들과 바리새인들에게 하셨던 마지막 말씀으로 돌아가신다. 그는 문자적 이스라엘과 영적 이스라엘의 마지막을 서로 연결하시며, 유대인들이 그들의 "마지막 날들"에 이해하지 못했던 것을 "마지막 날들"에 있는 이들을 위해 계시록에서 해답을 주신다. 그는 자신이 다윗의 뿌리(시작)요 자손(끝)이라고 말씀하신다. 다윗과 그의 주에 대한 주제는 예수께서 시비를 거는 유대인들에게 하신 마지막 말씀이었고, 이는 또한 마지막 날들에 있는 자들을 위한 최종 선언을 상징한다. 빌라델비아 교회에 주어진 메시지에 따르면 그들은 유대인이라고 주장하지만 그렇지 않다.

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Revelation 3:9, 10.

> 보라, 자칭 유대인이라 하나 실상은 아니고 거짓을 말하는 자들, 곧 사탄의 회당에 속한 자들로 하여금 오게 하여 네 발 앞에 엎드려 절하게 하고, 내가 너를 사랑하였음을 알게 하리라. 네가 나의 인내의 말씀을 지켰으므로, 나도 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 시험의 때에서 너를 지키리라. 요한계시록 3:9, 10.

Those who worship at the feet of the saints are Laodicean Adventists who have been spewed out of the mouth of the Lord.

성인들의 발 앞에 경배하는 자들은 주님께서 입에서 토하여 버리신 라오디게아의 재림교인들이다.

> “You think, that those who worship before the saint’s feet, (Revelation 3:9), will at last be saved. Here I must differ with you; for God shew me that this class were professed Adventists, who had fallen away, and ‘crucified to themselves the Son of God afresh, and put him to an open shame.’ And in the ‘hour of temptation,’ which is yet to come, to show out everyone’s true character, they will know that they are forever lost; and overwhelmed with anguish of spirit, they will bow at the saint’s feet.” Word to the Little Flock, 12.

> "당신은 성도의 발 앞에 경배하는 자들(요한계시록 3:9)이 마침내 구원을 받을 것이라고 생각합니다. 여기에서 저는 당신과 의견을 달리합니다. 하나님께서 제게 보여 주셨는데, 이 부류는 타락해 버린 자칭 재림 신자들이었고, '자기들 스스로 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 공개적으로 욕되게 한' 자들이었습니다. 그리고 모든 사람의 참된 성품을 드러내기 위해 아직 오지 않은 '시험의 때'에, 그들은 자신들이 영원히 멸망하게 되었음을 알게 될 것이며, 영혼의 비통함에 압도되어 성도의 발 앞에 경배할 것입니다." 작은 무리에게 보내는 말씀, 12.

According to the Bible and the Spirit of Prophecy those who worship at the saints’ feet, are members of the synagogue of Satan. They claim to be Jews, but they are not. The righteous Adventists are being addressed in the church of Philadelphia. The one hundred and forty-four thousand are Philadelphians, and the Jews who say they are, but are not—are Laodiceans. There are two classes of faithful people in the “last days,” the one hundred and forty-four thousand and those that are martyrs. There are only two churches of the seven that lack any criticism. One is Philadelphia representing those that never die, and the other is Smyrna, representing the faithful martyrs. The martyrs and those that do not die, Smyrna and Philadelphia, are the only churches of the seven with no condemnation attached to the message they were given. Yet, both churches had to deal with those who claimed to be Jews, but were not. This is so, for they are all members of the same church in the “last days” dealing with the same circumstances, one class destined to testify with their blood, represented by Moses at the Mount of Transfiguration, and the other class represented by Elijah who never died.

성경과 예언의 신에 따르면 성도들의 발 앞에서 경배하는 자들은 사탄의 회당에 속한 자들이다. 그들은 스스로 유대인이라 주장하지만 그렇지 않다. 빌라델비아 교회에 주어진 말씀은 의로운 재림교인들을 향한 것이다. 14만 4천은 빌라델비아에 속한 자들이며, 스스로 유대인이라 하나 사실은 아닌 자들은 라오디게아인들이다. “말세”에는 신실한 사람들의 두 부류가 있으니, 14만 4천과 순교자들이다. 일곱 교회 가운데 책망이 없는 교회는 오직 두 곳뿐이다. 하나는 죽음을 보지 않을 자들을 대표하는 빌라델비아요, 다른 하나는 신실한 순교자들을 대표하는 서머나다. 순교자들과 죽음을 보지 않을 자들, 곧 서머나와 빌라델비아는 일곱 교회 중에서 그들에게 주어진 메시지에 책망이 없는 유일한 교회들이다. 그러나 두 교회 모두 스스로 유대인이라 하나 그렇지 않은 자들을 상대해야 했다. 이는 그들이 모두 “말세”에 같은 상황을 겪는 같은 교회의 일원이기 때문이며, 한 부류는 피로 증언하도록 예정되어 변화산의 모세로 대표되고, 다른 부류는 죽음을 보지 않은 엘리야로 대표되기 때문이다.

> And unto the angel of the church in Smyrna write; These things saith the first and the last, which was dead, and is alive; I know thy works, and tribulation, and poverty, (but thou art rich) and I know the blasphemy of them which say they are Jews, and are not, but are the synagogue of Satan. Fear none of those things which thou shalt suffer: behold, the devil shall cast some of you into prison, that ye may be tried; and ye shall have tribulation ten days: be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life. Revelation 2:8–10.

> 서머나에 있는 교회의 사자에게 편지하라. 처음이요 마지막이시며, 죽었다가 살아나신 이가 이같이 말씀하신다. 나는 네 행위와 환난과 가난을 알고 있다(그러나 네가 부요하도다). 또 자칭 유대인이라 하나 실상은 아니요 사탄의 회당인 자들의 모독을 내가 안다. 네가 장차 받을 고난을 두려워하지 말라. 보라, 마귀가 너희 중 몇 사람을 감옥에 던져 너희를 시험하게 할 것이며, 너희는 열흘 동안 환난을 겪을 것이다. 죽도록 충성하라. 그리하면 내가 생명의 관을 네게 주리라. 요한계시록 2:8-10.

As Jesus describes the dire circumstances of the church of Smyrna, he makes but one positive comment when He says, “but thou art rich,” thus contrasting them with the members of the synagogue of Satan who are not rich. Those in Revelation that are Adventist and think they are rich, and are not, are the Jews that say they are Jews, and are not—for they are Laodicean Seventh-day Adventists.

예수께서 서머나 교회의 절박한 형편을 묘사하시면서 “그러나 네가 부요하다”라고 말씀하실 때, 오직 한 가지 긍정적인 언급만 하시며, 부요하지 않은 “사탄의 회당” 구성원들과 그들을 대조하신다. 요한계시록에서 재림교인으로서 자신들이 부요하다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않은 사람들은, 자칭 유대인이라 하나 사실은 아닌 자들—곧 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교인들이다.

In the opening of Revelation, the Godhead is presented as three persons and at the end of the book of Revelation Jesus and the Spirit are directly mentioned, but not the Father. It matters not, because the principle of line upon line combined with the first illustrating the last, demands that the Father be recognized in the last verses of Revelation, for He is already identified as being there in the first verses. It is no different than the gospel of John chapter one, where John does not directly identify the Spirit, but the Spirit is understood to be there, for the Spirit was there the very first time the expression “in the beginning” was written. John’s gospel testimony in chapter one begins with the identical phrase “in the beginning.”

요한계시록의 서두에서는 신격이 세 위격으로 제시되고, 책의 끝부분에서는 예수와 성령이 직접 언급되지만 아버지는 그렇지 않다. 그러나 그것은 중요하지 않다. ‘구절 위에 구절’이라는 원칙과 ‘처음이 마지막을 설명한다’는 원칙에 따르면, 아버지는 요한계시록의 마지막 절들에서도 인정되어야 한다. 이미 처음 절들에서 그분이 거기에 계신 것으로 확인되었기 때문이다. 이는 요한복음 1장과 다르지 않다. 거기서 요한은 성령을 직접 지목하지 않지만, 성령은 거기에 계신 것으로 이해된다. ‘태초에’라는 표현이 처음으로 기록되었을 때부터 성령이 거기에 계셨기 때문이다. 요한복음 1장의 복음 증언은 동일한 표현인 ‘태초에’로 시작한다.

The “beginning” is a prophetic symbol and is to be evaluated with prophetic rules, including line upon line. Moses’ beginning, is the gospel of John’s beginning, is the beginning of the book of Revelation and it is also the end of Revelation. Of those four lines twice all three persons of the heavenly trio are identified, and in one line (John’s gospel) the Spirit might be missing and in the fourth line the Father is missing, but when brought together all three Divine Persons are represented in all four lines.

‘태초’는 예언적 상징이며, ‘구절 위에 구절을 더하는’ 원칙을 포함한 예언의 규칙들로 해석되어야 한다. 모세의 ‘태초’는 요한복음의 ‘태초’이며, 요한계시록의 시작이자 또한 요한계시록의 끝이기도 하다. 그 네 부분 가운데 둘에서는 하늘의 세 분 모두가 확인되고, 한 부분(요한복음)에서는 성령이 빠져 있을 수 있으며, 네 번째 부분에서는 아버지가 빠져 있지만, 이들을 함께 놓고 보면 세 신적 위격 모두가 네 부분 각각에 나타난다.

Christ came to make known the Father, and the Holy Spirit came to make known the Son. All three made eternal sacrifices. The Father so loved the world that He gave Jesus, Jesus so loved the world that He agreed to take upon Himself, for eternity, the flesh of those He had created. What kind of giving is represented in the act of the Creator choosing to become part of His creation? The third person of the Godhead gave Himself, for He has accepted the position of living within the created entity called mankind—throughout eternity.

그리스도께서는 아버지를 드러내시기 위해 오셨고, 성령께서는 아들을 드러내시기 위해 오셨다. 셋 모두가 영원한 희생을 치르셨다. 아버지께서는 세상을 이처럼 사랑하사 예수를 내어주셨고, 예수께서도 세상을 이처럼 사랑하사 그가 창조하신 이들의 육신을 영원토록 스스로 입으시기로 동의하셨다. 창조주께서 자신의 피조물의 일부가 되기를 선택하신 그 행위는 어떤 차원의 내어줌을 나타내는가? 삼위일체의 제삼위께서도 자신을 내어주셨으니, 그분은 인류라 불리는 피조된 존재 안에—영원토록—거하시겠다는 지위를 받아들이셨기 때문이다.

It is probably for this reason that the Holy Spirit is repeatedly associated with symbols of God’s people. He is the Person of the Godhead that is to abide with the human creation. Therefore, the symbols of the Holy Spirit in the Scriptures are more often than not represented by a symbol that both represents the Holy Spirit or mankind. In the beginning the Spirit moved upon the waters.

아마 이러한 이유로 성령은 하나님의 백성을 상징하는 표상들과 거듭 연관되어 왔다. 그는 인류와 함께 거하시는 삼위일체 하나님의 한 위격이시다. 그러므로 성경에서 성령의 상징은 대개 성령과 인류를 아울러 상징하는 표상으로 제시된다. 태초에 성령께서 수면 위를 운행하셨다.

> And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. Revelation 17:15.

> 또 그가 내게 말하되 네가 본 바 음녀가 앉아 있는 물은 백성과 무리와 나라들과 방언들이니라. 요한계시록 17:15.

The only piece of furniture in the sanctuary erected by Moses that did not have a pattern specifically detailed for the workers to follow was the seven branched candlestick. The candlestick represents the combination of humanity with divinity. For this reason, the candlestick’s design was the only item in the sanctuary left for men to contribute to. The seven candlesticks that Christ walks among are identified as the seven churches, yet the candlestick was fueled with oil, representing the Holy Spirit, and the wicks of the candles that supported the flame for light were made from the used white linen garments of the priests, representing the righteousness of Christ that shines as the light of the world. God’s people are the light of the world, but that light is only fueled by the oil of the Holy Spirit. The Holy Spirit is often associated with people in the description of Him in the Scriptures.

모세가 세운 성소의 기구들 가운데 장인들이 따르도록 구체적인 양식이 상세히 제시되지 않았던 유일한 것은 일곱 갈래 촛대였다. 촛대는 인성과 신성의 결합을 상징한다. 이러한 이유로 촛대의 설계는 성소에서 사람에게 기여가 허용된 유일한 항목으로 남겨졌다. 그리스도께서 그 사이를 거니시는 일곱 촛대는 일곱 교회로 일컬어지며, 한편 촛대는 성령을 상징하는 기름으로 연료를 공급받았고, 빛을 내는 불꽃을 지탱하는 심지는 제사장들이 사용하던 흰 세마포 의복으로 만들어졌는데, 이는 세상의 빛으로 빛나는 그리스도의 의를 상징한다. 하나님의 백성은 세상의 빛이지만, 그 빛은 성령의 기름으로만 공급된다. 성령에 관해 성경이 묘사할 때, 성령은 흔히 사람과 관련지어 표현된다.

> And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices: and there were seven lamps of fire burning before the throne, which are the seven Spirits of God. Revelation 4:5.

> 보좌로부터 번개와 우레와 음성이 나오고, 보좌 앞에는 불의 일곱 등불이 켜져 있으니, 이는 하나님의 일곱 영이다. 요한계시록 4:5.

Seven lamps are here identified as the “seven Spirits of God,” yet we are told the seven candlesticks are the seven churches.

여기서 일곱 등불은 "하나님의 일곱 영"으로 일컬어지지만, 일곱 촛대는 일곱 교회라고 우리에게 말해진다.

> The mystery of the seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches. Revelation 1:20.

> 네가 본 내 오른손에 있는 일곱 별과 일곱 금 촛대의 비밀은 이러하니, 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이요, 네가 본 일곱 촛대는 일곱 교회니라. 요한계시록 1:20

The seven candlesticks are both the seven Spirits and they are God’s church.

일곱 촛대는 일곱 영이기도 하고, 하나님의 교회이기도 하다.

> And I beheld, and, lo, in the midst of the throne and of the four beasts, and in the midst of the elders, stood a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes, which are the seven Spirits of God sent forth into all the earth. Revelation 5:6.

> 내가 또 보니, 보라, 보좌와 네 생물들과 장로들 가운데에 마치 죽임을 당한 것 같은 어린 양이 서 있었고, 그에게는 일곱 뿔과 일곱 눈이 있었는데, 그 눈들은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이었다. 요한계시록 5:6.

The seven horns and seven eyes are also the Holy Spirit who is sent forth unto all the earth, and when baptized a Christian is sent forth unto all the earth, for he was baptized in the name of the Father, the Son and the Holy Spirit. In the blessing pronounced upon the martyrs of the Sunday law crisis, and all those who died in the faith in modern spiritual Israel since 1844, it is the Spirit that provides the eulogy for their burials’ when He states, “Yea,” “they may rest from their labors,” for he was there during their labors all the way until they laid down their lives.

일곱 뿔과 일곱 눈은 또한 온 땅에 보내심을 받은 성령이시다. 그리고 세례를 받을 때 그리스도인은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받았으므로 온 땅으로 보내심을 받는다. 1844년 이후 현대 영적 이스라엘에서 믿음 안에서 죽은 모든 이들과 주일법 위기의 순교자들에게 선포된 그 축복에서, 그들의 장례를 위한 추도사는 성령께서 하신다. 곧 그분이 "그렇다", "그들이 그들의 수고에서 쉬게 되리라"고 말씀하시는데, 이는 그분이 그들이 생명을 바칠 때까지 그들의 수고 가운데 내내 함께하셨기 때문이다.

> And I heard a voice from heaven saying unto me, Write, Blessed are the dead which die in the Lord from henceforth: Yea, saith the Spirit, that they may rest from their labours; and their works do follow them. Revelation 14:13.

> 또 내가 하늘에서 나는 음성을 들으니 내게 이르되, 기록하라. 이제부터 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. 성령께서 말씀하시기를, 그렇다, 그들이 수고를 그치고 쉬게 될 것이니, 그들의 행한 일이 그들을 따를 것이다. 요한계시록 14:13.

When considering the end and beginning of the book of Revelation, the beginning of the Bible and the beginning of the gospel of John we find that all three Persons of the Godhead are represented, though the Father is there, based upon the application of line upon line. The Son is there identifying Himself as Alpha and Omega.

요한계시록의 끝과 시작, 성경의 시작, 그리고 요한복음의 시작을 고려해 보면, 삼위 하나님의 세 위격이 모두 나타나 있음을 알 수 있다. 아버지의 경우에는 ‘구절 위에 구절’이라는 적용에 근거하여 거기에 계시며, 아들은 자신을 알파와 오메가라고 밝히시며 거기에 계신다.

If we recognize that the combination of humanity with divinity is a combination of the Holy Spirit and mankind, we can then understand why symbols of the Holy Spirit are tied together with symbols of mankind. With this perspective in mind, we return to the two “in the beginnings” we have been addressing so often.

만일 인간성과 신성의 결합이 성령과 인류의 결합임을 인식한다면, 왜 성령의 상징들이 인류의 상징들과 함께 결부되어 있는지를 이해할 수 있다. 이러한 관점을 염두에 두고, 우리는 그동안 자주 다루어 온 두 가지 ‘태초에’로 돌아간다.

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters. And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. Genesis 1:1–4.

> 태초에 하나님께서 하늘과 땅을 창조하셨다. 땅은 형태가 없고 비어 있었으며, 깊은 물 위에는 어둠이 덮여 있었다. 하나님의 영이 물 위를 맴돌고 계셨다. 하나님께서 말씀하셨다. “빛이 있으라.” 그러자 빛이 생겼다. 하나님께서 그 빛이 좋음을 보시고, 빛과 어둠을 갈라 놓으셨다. 창세기 1:1-4.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> 태초에 말씀이 계셨고, 그 말씀이 하나님과 함께 계셨으며, 그 말씀은 곧 하나님이셨다. 그는 태초에 하나님과 함께 계셨다. 만물이 그로 말미암아 지음 받았고, 그가 아니고서는 지어진 것이 하나도 없다. 그 안에 생명이 있었고, 그 생명은 사람들의 빛이었다. 그리고 그 빛은 어둠 속에 비치지만, 어둠은 그것을 깨닫지 못한다. 요한복음 1:1-5.

Using these two witnesses of “in the beginning;” God the Word, who made all things, also gave His life, for “in Him was life,” and His life was the “light” of men. The “light” of a created man is the righteousness of the Creator. The righteousness of the Creator is the wick in the candles in the sanctuary.

“태초에”를 증언하는 이 두 증인을 통해, 만물을 지으신 하나님이신 말씀께서는 또한 자신의 생명을 주셨으니, 이는 “그 안에 생명이 있었고” 그의 생명이 사람들의 “빛”이었기 때문이다. 피조된 사람의 “빛”은 창조주의 의다. 창조주의 의는 성소의 촛불들의 심지다.

> And to her was granted that she should be arrayed in fine linen, clean and white: for the fine linen is the righteousness of saints. Revelation 19:18.

> 또 그에게는 깨끗하고 흰 세마포 옷을 입도록 허락되었으니, 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이라. 요한계시록 19:18.

The oil that fuels the wick represents the activity of the Holy Spirit in the life of the believer. In the beginning the earth was dark and there was no light. Jesus then gave His life, the life that was in Him, so there could be light for men.

심지가 타도록 하는 기름은 신자의 삶 속에서 성령의 역사를 상징한다. 태초에 땅은 어두웠고 빛이 없었다. 그 후 예수께서는 자기 안에 있던 생명, 곧 자신의 생명을 내어주셔서 사람들에게 빛이 있게 하셨다.

> And all that dwell upon the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world. Revelation 13:8.

> 땅에 사는 모든 자들, 곧 창세로부터 죽임을 당하신 어린 양의 생명책에 그들의 이름이 기록되지 않은 자들이 그를 경배하리라. 요한계시록 13:8.

When Jesus chose to be a sacrifice for mankind, He gave His life so men would have light. As is the case in these two passages, whenever light is introduced, the light produces two classes of worshippers as represented by light and darkness, the children of the day or the children of the night.

예수님이 인류를 위한 희생 제물이 되기를 선택하셨을 때, 사람들이 빛을 얻도록 자신의 생명을 내어주셨다. 이 두 구절에서 보듯이, 빛이 비쳐질 때마다 그 빛은 빛과 어둠으로 상징되는 두 부류의 예배자들을 만들어 낸다. 곧 낮의 자녀들과 밤의 자녀들이다.

> But ye, brethren, are not in darkness, that that day should overtake you as a thief. Ye are all the children of light, and the children of the day: we are not of the night, nor of darkness. 1 Thessalonians 5:4, 5.

> 그러나 형제들아, 너희는 어둠 가운데 있지 않으니 그 날이 도둑같이 너희를 덮치지 못할 것이다. 너희는 모두 빛의 자녀요 낮의 자녀다. 우리는 밤에 속한 것도 아니고 어둠에 속한 것도 아니다. 데살로니가전서 5:4, 5.

When we recognize the close eternal relationship the Holy Spirit has with the children of the day, we can understand why the symbols of both God’s children and the Holy Spirit are so closely related. In the last passage of Revelation, we see Jesus as the Alpha and Omega, we see the Father through the application of line upon line and the Holy Spirit is providing His final symbolic representation of Himself, for holy men of old spake as they were moved by the Holy Spirit. His first statement of Himself in Genesis identifies Him moving upon the waters, or moving upon mankind and His last reference to Himself is as follows.

성령께서 낮의 자녀들과 맺고 계신 긴밀하고 영원한 관계를 우리가 인식할 때, 하나님의 자녀들과 성령의 상징들이 왜 그렇게 밀접하게 연관되어 있는지 이해할 수 있다. 요한계시록의 마지막 대목에서 우리는 예수님을 알파와 오메가로 보고, 줄에 줄을 더하는 방식의 적용을 통해 아버지를 보며, 성령께서는 자신의 마지막 상징적 자기표현을 제공하고 계신다. 이는 옛적의 거룩한 사람들이 성령의 감동하심을 따라 말하였기 때문이다. 창세기에서 그분이 자신에 관해 처음 하신 진술은 그분이 물 위를 운행하시는 것, 곧 인류 위를 운행하시는 것으로 자신을 밝히는 것이며, 그분께서 자신에 대해 마지막으로 언급하신 것은 다음과 같다.

> And the Spirit and the bride say, Come. And let him that heareth say, Come. And let him that is athirst come. And whosoever will, let him take the water of life freely. Revelation 22:17.

> 성령과 신부가 이르되, '오라.' 듣는 자도 '오라' 하라. 목마른 자도 오라. 또 누구든지 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라. 요한계시록 22:17.

From the beginning to the end the Holy Spirit is identified in association with mankind, for the children of the day represent a combination of divinity and humanity. Paul identifies, as does Isaiah, that men are vessels, and the candlesticks in the sanctuary had vessels where the wick was placed, and oil came down to the vessels to supply the fuel necessary to manifest the light that is the righteousness of Christ. We are the vessels of the Holy Spirit, the third Person of the Godhead as identified from the beginning unto the ending of God’s Word, and as straightly identified in the writings of the Spirit of Prophecy.

처음부터 끝까지 성령께서는 인류와 관련되어 드러나신다. 이는 낮의 자녀들이 신성과 인성의 결합을 나타내기 때문이다. 바울은 이사야와 마찬가지로 사람이 그릇임을 밝힌다. 성소의 등잔대에는 심지를 놓는 그릇들이 있었고, 기름은 그 그릇들로 흘러 내려와 그 빛, 곧 그리스도의 의를 나타내는 데 필요한 연료를 공급했다. 우리는 하나님의 말씀의 처음부터 끝까지, 또한 예언의 영의 기록들에서 분명히 밝혀진 대로, 신격 제3위이신 성령의 그릇들이다.

In the second angel’s message which was fulfilled in the beginning of Adventism and the end, there are two distinct messages; one for the church and one for the world.

재림주의의 시작과 끝에서 성취된 둘째 천사의 메시지는 두 가지로 뚜렷이 구분되며, 하나는 교회를 위한 것이고 다른 하나는 세상을 위한 것이다.

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