Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Forty-Five

요엘서와 라오디게아적인 제칠일안식일예수재림교회 - 제45호

Number Forty-Five

제45번

Author

Jeff Pippenger

Published

February 12, 2026

Formats

PDF
Word

## Review

검토

Leviticus twenty-three identifies three tests within the Pentecostal season of the one hundred and forty-four thousand. Aligning the first day of the feast of Tabernacles with the day of Pentecost, and then aligning the forty days that Christ taught the disciples face to face before His ascension with the day of first fruits creates an overall structure that represents the three angel’s messages.

레위기 23장은 십사만 사천의 오순절 기간 가운데 세 가지 시험을 밝힌다. 장막절의 첫째 날을 오순절과 대응시키고, 이어 그리스도께서 승천 전에 제자들을 대면하여 가르치신 사십 일을 초실절의 날과 대응시키면, 세 천사의 기별을 대표하는 전체적 구조가 형성된다.

When the “death, burial and resurrection” is applied as a single prophetic waymark that has three steps; as it is represented by Christ’s baptism, we find that five days after the resurrection on the day of first fruits, the end of the seven day feast of unleavened bread arrives as a holy convocation. Thus, at Christ’s resurrection, which aligns with the first fruit offering, there follows a five-day period.

“죽음, 장사됨, 부활”을 그리스도의 세례로 표상되는 바와 같이 세 단계로 이루어진 단일한 예언적 이정표로 적용할 때, 첫 열매의 날에 있었던 부활로부터 닷새가 지난 뒤에 칠 일간의 무교절의 끝날이 성회로 이른다는 것을 알게 된다. 그러므로 첫 열매의 제사와 일치하는 그리스도의 부활 이후로 닷새의 기간이 이어진다.

At the end of the structure which is created by aligning the first day of the feast of Tabernacles with the day of Pentecost, there is another waymark with three steps, also followed by five days that reaches unto Pentecost.

장막절 첫날을 오순절의 날과 일치시켜 형성된 그 구조의 끝에는 세 단계로 된 또 하나의 이정표가 있고, 또한 그 뒤이어 오순절에 이르는 다섯 날이 따른다.

Between those two ‘three-step waymarks followed by five days,’ is a period of thirty days. When we align the first day of the feast of Tabernacles with the day of Pentecost, we understand that five days before the feast of Tabernacles was the Day of Atonement. Ten days before the day of Atonement was the feast of Trumpets. The forty days of Christ teaching face to face after His resurrection on the day of first fruits, aligns five days after the feast of Trumpets, and five days before the day of atonement.

그 두 ‘세 단계의 이정표에 이어 닷새가 뒤따르는’ 경우 사이에는 삼십 일의 기간이 있다. 장막절 첫째 날을 오순절과 대응시키면, 장막절 첫째 날 닷새 전이 대속죄일이었음을 알게 된다. 대속죄일 열흘 전은 나팔절이었다. 초실절에 부활하신 후 그리스도께서 대면하여 가르치신 사십 일간은, 나팔절 후 닷새, 그리고 대속죄일 전 닷새와 일치한다.

The three-step waymark of His ‘death, burial and resurrection,’ followed by five days unto the end of the feast of unleavened bread is then repeated thirty days later when the three-step waymark of ‘trumpets, ascension, and judgment,’ that are then followed by five days unto Pentecost. The beginning three-step waymark is easily defined as one waymark with three steps, for it is directly identified as such with Christ’s baptism, that symbolizes His ‘death, burial and resurrection.’ The baptism was the alpha to the sacred 1,260-day period that culminated at His ‘death, burial and resurrection’ which was the omega to the 1,260 days.

그분의 ‘죽으심, 장사되심, 부활하심’이라는 세 단계 이정표와, 그 뒤로 무교절의 끝에 이르기까지 다섯 날이 뒤따르는 양식은, 그 후 삼십 일 뒤에, ‘나팔, 승천, 심판’이라는 세 단계 이정표가 주어지고 그 뒤로 오순절에 이르기까지 다섯 날이 뒤따를 때, 다시 반복된다. 시작의 세 단계 이정표는 세 단계로 구성된 단일 이정표로 쉽게 규정될 수 있는데, 왜냐하면 그것이 그리스도의 세례에 의해 바로 그러한 것으로 직접 규정되기 때문이다. 그 세례는 그분의 ‘죽으심, 장사되심, 부활하심’을 상징한다. 그 세례는 거룩한 1,260일 기간의 알파였으며, 그 기간은 그분의 ‘죽으심, 장사되심, 부활하심’에서 절정에 이르렀는데, 그것이 곧 그 1,260일의 오메가였다.

The three-step waymark at the end of the Pentecostal season must be recognized through prophetic application. In the fifty days of the Pentecostal season the same structure is found at the beginning and the ending. Based upon the principle that Christ always illustrates the end with the beginning we can identify the feast of trumpets, followed by the ascension, followed by the day of Atonement, followed by five days as one ‘three-step waymark followed by five days.’

오순절기의 끝에 있는 세 단계 이정표는 예언적 적용을 통해 인식되어야 한다. 오순절기의 50일에는 시작과 끝에서 동일한 구조가 발견된다. 그리스도께서 항상 시작으로 끝을 보여 주신다는 원리에 근거하여, 우리는 나팔절에 이어 승천이, 그에 이어 대속죄일이, 그에 이어 5일이 이어지는 순서를 하나의 ‘세 단계 이정표에 뒤이어 5일’로 식별할 수 있다.

We also test the proposed three steps with the biblical guidelines of the characteristics of each of the three steps. Those three steps are represented repeatedly in God’s Word. They are the three angels; they are the courtyard, holy place and Most Holy Place; they are the work of the Holy Spirit in convicting of sin, righteousness and judgment. Identifying the feast of trumpets, the ascension and the day of Atonement as those three steps requires that each of the steps aligns with the established biblical testimony.

우리는 또한 세 단계 각각의 특성에 관한 성경적 지침에 비추어 제시된 세 단계를 검증한다. 그 세 단계는 하나님의 말씀 속에서 반복적으로 나타난다. 그것들은 세 천사요, 뜰과 성소와 지성소요, 죄와 의와 심판에 대하여 책망하시는 성령의 사역이다. 나팔절, 승천, 대속죄일을 그 세 단계로 식별하려면 각 단계가 확립된 성경적 증언과 일치해야 한다.

Trumpets are a warning message and it is associated with the first angel who cries out “fear God.” The ascension of Christ is a symbol of the glory of His Second Coming, for the second expression of the first angel is “give Him glory.” The day of Atonement is the symbol of judgment, and the third expression of the first angel is “the hour of His judgment is come.” There are several ways to identify that the prophetic characteristics of the three steps in the waymark at the end of the Pentecostal season represent the three steps of the everlasting gospel, where many are “purified, made white and tried.”

나팔은 경고의 기별이며, 이는 ‘하나님을 두려워하라’고 외치는 첫째 천사와 연관된다. 그리스도의 승천은 그분의 재림의 영광을 상징하는데, 이는 첫째 천사의 두 번째 표현이 ‘그에게 영광을 돌리라’이기 때문이다. 속죄일은 심판의 상징이며, 첫째 천사의 세 번째 표현은 ‘그의 심판의 때가 이르렀다’이다. 오순절 절기의 끝에 있는 이정표에서의 세 단계가 지니는 예언적 특성이, 많은 이들이 ‘정결케 되고 희게 되며 연단을 받는’ 영원한 복음의 세 단계를 대표한다는 사실을 확인할 수 있는 여러 방법이 있다.

This being so, you then may see that in the first waymark of three steps the barley first fruit offering is given, and in the last waymark of the three steps the wheat first fruit offering is given. You then might see that the alpha three steps of the Pentecostal season identify unleavened bread, but the omega waymark of three steps identify leavened bread. You then could even see that in the three-step waymark in the beginning is where Christ was lifted up to draw all men, and in the ending three-step waymark the ensign of the one hundred and forty-four thousand is lifted up to draw the Gentiles.

그런즉, 세 단계의 첫째 이정표에서는 보리 초실 제물이 드려지고, 세 단계의 마지막 이정표에서는 밀 초실 제물이 드려진다는 것을 볼 수 있을 것이다. 또한 오순절기의 알파 세 단계는 무교병을 가리키지만, 오메가의 세 단계 이정표는 유교병을 가리킨다는 것을 볼 수 있을 것이다. 더 나아가, 처음의 세 단계 이정표에서는 그리스도께서 모든 사람을 이끌기 위하여 들려 올려지셨고, 끝의 세 단계 이정표에서는 이방인들을 이끌기 위하여 십사만 사천의 기호가 들려 올려진다는 것까지도 볼 수 있을 것이다.

The first and third angels are the same angel at the prophetic level, for the first is the beginning—and the third is the ending. The alpha first angel announces the opening of judgment and the omega last angel announces the close of judgment. The first angel’s message was empowered by the fulfillment of Islam on August 11, 1840, and the third angel was empowered by a fulfillment of Islam on 9/11. Sister White informs us that the mission of both the first and the third angel was to lighten the earth with its glory. Other witnesses are abundant, and they provide ample support for identifying the structure of the Pentecostal season as set forth in the fifty days from Christ’s resurrection unto Pentecost, with the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three and the last twenty-two verses of Leviticus twenty-three. Between the two waymarks that are a waymark of three steps followed by five days is a thirty-day period that represents the second angel.

첫째 천사와 셋째 천사는 예언적 차원에서 동일한 천사이다. 이는 첫째가 시작이요 셋째가 마침이기 때문이다. 알파로서의 첫째 천사는 심판의 개시를 선포하고, 오메가로서의 마지막 천사는 심판의 종결을 선포한다. 첫째 천사의 기별은 1840년 8월 11일에 있었던 이슬람의 성취로 권능을 부여받았고, 셋째 천사는 9/11에 있었던 이슬람의 한 성취로 권능을 부여받았다. 화이트 자매는 첫째 천사와 셋째 천사 모두의 사명이 그 영광으로 온 땅을 환하게 하는 것임을 우리에게 알려 준다. 다른 증거들도 풍부하며, 그것들은 그리스도의 부활로부터 오순절까지의 오십 일과 레위기 23장의 처음 스물두 절 및 레위기 23장의 마지막 스물두 절에 제시된 바에 따라 오순절 절기의 구조를 식별하는 데 충분한 뒷받침을 제공한다. 세 단계라는 하나의 이정표와 그 뒤를 잇는 닷새라는 이정표, 이 두 이정표 사이에는 둘째 천사를 나타내는 삼십 일의 기간이 있다.

The first waymark of ‘three steps followed by five’ days is the first angel, the thirty days is the second angel and the second waymark of ‘three steps followed by five’ days is the third angel. These three steps cover the entire Pentecostal season up to Pentecost, which then marks the beginning of the seven days of the feast of Tabernacles that represents the outpouring of the latter rain during the Sunday law crisis beginning at the Sunday law in the United States and continuing until Michael stands up and human probation closes. The structure is divine, but it produces some serious considerations.

‘세 단계 다음에 다섯’ 날들의 첫 번째 이정표는 첫째 천사요, 그 삼십 일은 둘째 천사를 가리키며, ‘세 단계 다음에 다섯’ 날들의 두 번째 이정표는 셋째 천사이다. 이 세 단계는 오순절에 이르기까지의 오순절기 전체를 포괄하며, 오순절은 이어서 장막절의 칠 일의 시작을 알린다. 이 칠 일은 미국에서의 일요일 법령으로 시작되어 미가엘이 일어서고 인류의 은혜 시간이 닫힐 때까지 계속되는 일요일 법령 위기 동안에 임하는 늦은 비의 부어 주심을 상징한다. 그 구조는 신적이지만, 몇 가지 중대한 고려를 불러일으킨다.

## Serious Considerations

중대한 고찰

It is evident that the waymark represented by the ‘trumpets, ascension and judgment’ is the litmus and third test. The third test is always the litmus test, where character is manifested, but never developed.

‘나팔, 승천, 심판’으로 표상되는 이정표가 시금석이자 제3의 시험임은 자명하다. 제3의 시험은 언제나 시금석으로서, 그 시험에서는 품성이 드러나되 결코 형성되지는 않는다.

> “Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.

> “위기는 품성을 드러낸다. 한밤중에 ‘보라, 신랑이로다; 너희는 그를 맞으러 나가라’고 간절한 음성이 선포되었을 때, 잠자고 있던 처녀들은 잠에서 깨어났고, 누가 그 일을 위하여 준비하였는지가 드러났다. 양편 다 뜻하지 않은 때에 일을 당하였으나, 한편은 그 비상한 경우를 위하여 준비되어 있었고, 다른 한편은 준비 없이 드러났다. 품성은 환경에 의하여 드러난다. 비상사태는 품성의 참된 금속을 드러낸다. 어떤 갑작스럽고도 예상치 못한 재난이나 사별이나 위기, 어떤 뜻밖의 질병이나 고통, 곧 영혼으로 하여금 죽음과 대면하게 하는 어떤 것은 품성의 참된 내면을 드러낼 것이다. 하나님의 말씀의 약속들에 대한 참된 믿음이 실제로 있는지 없는지가 나타날 것이다. 영혼이 은혜로 지탱되고 있는지, 등불과 함께 그릇 속에 기름이 있는지가 나타날 것이다.”

> “Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals.” Review and Herald, October 17, 1895.

> “시험의 때는 모든 사람에게 이른다. 하나님의 시험과 단련 아래에서 우리는 어떻게 처신하는가? 우리의 등불은 꺼지는가? 아니면 여전히 그것을 타오르게 하는가? 은혜와 진리가 충만하신 그분과의 연결을 통하여 우리는 모든 비상사태에 대비하고 있는가? 다섯 슬기로운 처녀는 다섯 미련한 처녀에게 자기들의 품성을 나누어 줄 수 없었다. 품성은 우리가 각 개인으로서 형성해야 한다.” Review and Herald, October 17, 1895.

When the feast of trumpets waymark arrives, your character is forever sealed, you are lifted up as an ensign and your sins are forever blotted out. The three steps represent three aspects of the sealing. The arrival of the message of the Midnight Cry manifests those who have oil and who are lifted up as an ensign as their sins are removed. The message, the work and the seal are all one waymark. It is a waymark “that brings the soul face to face with death” because of an “unlooked for calamity.” The trumpet of Islam represents that “unlooked for calamity.” At that point the message, “Behold the Bridegroom cometh,” is proclaimed five days in advance of the Sunday law, where the message changes unto the loud cry of the third angel.

나팔절 이정표에 이르면, 당신의 품성은 영원히 인침을 받고, 당신은 기치로 높이 들려지며, 당신의 죄는 영원히 도말된다. 그 세 단계는 인침의 세 가지 양상을 대표한다. 한밤중 외침의 기별이 도착할 때, 기름을 가진 자들이 드러나고, 그들의 죄가 제하여짐에 따라 그들은 기치로 높이 들려진다. 그 기별과 그 사역과 그 인침은 모두 하나의 이정표이다. 그것은 "예기치 못한 재난"으로 말미암아 "영혼을 죽음과 대면하게 하는" 이정표이다. 이슬람의 나팔은 그 "예기치 못한 재난"을 표상한다. 그 시점에 "보라 신랑이 오신다"라는 기별이 일요일 법령에 앞서 다섯 날 전에 선포되며, 그 일요일 법령에서 그 기별은 셋째 천사의 큰 외침으로 변화한다.

The three steps of the waymark are identifying elements of the sealing of and the lifting up of the one hundred and forty-four thousand, just before the Sunday law. It is clear that the litmus test of ‘trumpets, ascension and judgment’ has been represented by the Exeter camp meeting. The five days between the day of Atonement and Pentecost, represents the sixty-six days between the end of the Exeter camp meeting on August 17 unto October 22, 1844, when the door closed. Those sixty-six days of Millerite history are illustrating the latter days, and in this regard, they are illustrating the proclamation of the message of the Midnight Cry by the one hundred and forty-four thousand.

그 이정표의 세 단계는 일요일 법령 직전에 십사만 사천의 인침과 들림을 가리키는 식별적 요소들이다. ‘나팔, 승천, 심판’이라는 시금석은 엑서터 야영회로 표상되었음이 분명하다. 대속죄일과 오순절 사이의 5일은, 8월 17일 엑서터 야영회가 끝난 때부터 문이 닫힌 1844년 10월 22일까지의 66일을 표상한다. 그 66일의 밀러주의자 역사는 말세를 예시하며, 이와 관련하여, 십사만 사천이 한밤중 소리의 기별을 선포하는 것을 예시한다.

The five days to Pentecost, aligns with the sixty-six days of the Millerites proclaiming the message of the Midnight Cry, which was also typified by Christ’s triumphal entry into Jerusalem. The first of the three steps is the feast of trumpets, which is the seventh trumpet, or third woe, or Islam in the latter days, and Christ’s triumphal entry was preceded by the loosing of an ass.

오순절까지의 닷새는 밀러주의자들이 ‘한밤중의 외침’의 기별을 선포하던 66일과 상응하며, 그 기간은 또한 그리스도의 승리의 예루살렘 입성으로 예표되었다. 세 단계 중 첫째는 나팔절로서, 이는 일곱째 나팔, 곧 셋째 화, 곧 말세의 이슬람을 가리킨다. 그리고 그리스도의 승리의 예루살렘 입성에는 그에 앞서 나귀의 매임이 풀리는 일이 있었다.

Prophetically this identifies that the loosing of the ass marks the beginning of the triumphal entry, which is the Midnight Cry. Bible prophecy is to be applied in the latter days to the sixth kingdom of Bible prophecy—the earth beast, the United States. Islam will strike the United States, as it did at 9/11, thus marking the beginning of the proclamation of the Midnight Cry with a significant strike upon the United States by Islam, and the ending of the proclamation of the Midnight Cry with another significant strike upon the United States by Islam, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.

예언적으로 볼 때, 이것은 나귀의 매임을 푸는 일이 승리의 입성의 시작을 표징하며, 곧 그것이 한밤중의 외침임을 가리킨다. 성경 예언은 말세에 성경 예언의 여섯째 왕국, 곧 땅의 짐승인 미국에 적용되어야 한다. 이슬람은 9/11 때 그랬던 것처럼 미국을 타격할 것이며, 따라서 이슬람에 의한 미국에 대한 중대한 타격으로 한밤중의 외침의 선포의 시작이 표시되고, 또 다른 중대한 타격으로 그 선포의 종결이 표시될 것이다. 이는 예수께서 언제나 어떤 일의 끝을 그 일의 시작으로써 예증하시는 까닭이다.

The message of Pentecost is the message of the loud cry, and the loud cry is simply an escalation of the message of the Midnight Cry. In Millerite history the Midnight Cry ended when the door was closed on October 22, 1844, and it ends when the door closes at the Sunday law in the latter days. At Pentecost Peter proclaimed the message of Joel, and Pentecost is the omega ending of the Midnight Cry, so the alpha beginning of the Midnight Cry Peter must of prophetic necessity also be presenting the message of Joel. At the Midnight Cry Peter is in Acts chapter two, in the upper room at the third hour, and then on the same day at the ninth hour he is in the temple proclaiming Joel’s message.

오순절의 기별은 큰 외침의 기별이며, 큰 외침은 한밤중의 외침의 기별이 단순히 강화된 것이다. 밀러주의 운동의 역사에서 한밤중의 외침은 1844년 10월 22일 문이 닫힐 때 끝났으며, 말세에는 일요일 법령에서 문이 닫힐 때 그것이 끝난다. 오순절에 베드로는 요엘의 기별을 선포하였고, 오순절은 한밤중의 외침의 오메가적 결말이므로, 한밤중의 외침의 알파적 시작에 있는 베드로 또한 예언적 필연성상 요엘의 기별을 제시해야 한다. 한밤중의 외침에서 베드로는 사도행전 2장에서 제삼시에 다락방에 있고, 같은 날 제구시에 성전에서 요엘의 기별을 선포한다.

Peter is the symbol of the one hundred and forty-four thousand at Pentecost, which is the end of the Midnight Cry, and he is the symbol of the one hundred and forty-four thousand at the beginning of the Midnight Cry. The sealing and raising up of the one hundred and forty-four thousand begins with the loosing of the ass as Islam strikes. When the Millerites left the Exeter camp meeting they carried the message like a tidal wave, and symbolically typified the one hundred and forty-four thousand who repeat that experience.

베드로는 오순절, 곧 한밤중의 외침의 끝에서의 십사만 사천을 상징하며, 또한 한밤중의 외침의 시작에서의 십사만 사천을 상징한다. 십사만 사천의 인침과 일으켜 세움은 이슬람이 타격을 가할 때 나귀의 결박이 풀리는 일로 시작된다. 밀러파가 엑서터 야영집회를 떠났을 때 그들은 그 기별을 해일처럼 전파하였고, 그 경험을 반복할 십사만 사천을 상징적으로 예표하였다.

This application becomes more serious when you recognize that Peter is representing those who proclaim the Midnight Cry message at the litmus and third test of the Pentecostal season. The third hour for Peter at Pentecost places him in the upper room, and the upper room is also the ten days before Pentecost. The second test of the Pentecostal season is the thirty-day temple test that follows the foundational test. The second test of the temple requires the faithful to enter by faith into the Most Holy Place where their sins are blotted out and where they are seated by faith with Christ in heavenly places. The book of Acts informs us that Peter began his sermon on the book of Joel at the third hour in the upper room, then at the ninth hour he was in the temple.

베드로가 오순절 시기의 리트머스 시험과 세 번째 시험에서 한밤중 소리 기별을 선포하는 자들을 대표하고 있음을 인식할 때, 이 적용은 더욱 엄중해진다. 오순절에 베드로의 제삼시는 그를 다락방에 있게 하며, 그 다락방은 또한 오순절 전의 열흘을 가리킨다. 오순절 시기의 두 번째 시험은 기초 시험에 뒤이어 오는 삼십 일의 성전 시험이다. 성전의 두 번째 시험은 신실한 자들에게, 그들의 죄가 도말되고 또한 그들이 믿음으로 그리스도와 함께 하늘에 앉혀지는 지성소에 믿음으로 들어가기를 요구한다. 사도행전은 베드로가 제삼시에 다락방에서 요엘서를 본문으로 한 설교를 시작하였고, 이어 제구시에 그는 성전에 있었음을 알려 준다.

> But Peter, standing up with the eleven, lifted up his voice, and said unto them, Ye men of Judaea, and all ye that dwell at Jerusalem, be this known unto you, and hearken to my words: For these are not drunken, as ye suppose, seeing it is but the third hour of the day. But this is that which was spoken by the prophet Joel. … Now Peter and John went up together into the temple at the hour of prayer, being the ninth hour. Acts 2:14–16; 3:1.

> 그러나 베드로가 열한 사도와 함께 서서 목소리를 높여 그들에게 이르되, 유대 사람들아, 예루살렘에 거하는 모든 사람들아, 이 일을 너희가 알라. 내 말에 귀를 기울이라. 이는 너희가 생각하는 것 같이 이 사람들이 취한 것이 아니니, 때가 아직 낮 제삼시임이라. 오직 이는 선지자 요엘이 말씀한 것이니라. ... 이제 제구시 기도하는 시간에 베드로와 요한이 함께 성전에 올라가니라. 사도행전 2:14-16; 3:1.

Christ was nailed to the cross at the third hour and He died at the ninth hour. His death, burial and resurrection are one waymark with three steps. The third step, the day of first fruits, begins the fifty days which conclude at Pentecost. In the alpha of the Pentecostal season the third and ninth hour represent a distinct contrast, for Christ was alive at the third hour and dead at the ninth. Peter was in the upper room at the third hour and in the temple at the ninth.

그리스도께서는 제삼 시에 십자가에 못 박히셨고 제구 시에 죽으셨다. 그의 죽으심, 장사되심, 부활은 세 단계로 된 하나의 이정표이다. 세 번째 단계인 첫 열매의 날은 오순절로 종결되는 오십 일을 개시한다. 오순절 시기의 알파에서 제삼 시와 제구 시는 뚜렷한 대조를 이룬다. 이는 그리스도께서 제삼 시에는 살아 계셨고 제구 시에는 죽으셨기 때문이다. 베드로는 제삼 시에는 다락방에 있었고 제구 시에는 성전에 있었다.

The Pentecostal season of fifty sacred days in the time of Christ was a sacred prophetic period directly connected to the prophecy of twenty-three hundred years. It was especially connected with the final week of the four hundred and ninety years for the Jewish nation in Daniel nine. That sacred week when Christ confirmed the covenant was divided into two equal periods of 1,260 prophetic days. The heart of that week was the cross. The cross identifies the third and ninth hour, and Peter at Pentecost does the same. In the year 34, the end of that same sacred week when Cornelius sent for Peter from Caesarea Maritima, it was the ninth hour.

그리스도 당시의 거룩한 쉰 날로 이루어진 오순절 기간은 이천삼백 년의 예언과 직접 연결된 거룩한 예언적 기간이었다. 그것은 특히 다니엘 9장에서 유대 민족을 위한 사백구십 년의 마지막 한 이레와 연결되어 있었다. 그리스도께서 언약을 확증하신 그 거룩한 한 이레는 예언적 1,260일의 두 동등한 기간으로 나뉘었다. 그 이레의 중심은 십자가였다. 십자가는 제삼시와 제구시를 가리키며, 오순절 때 베드로도 동일하게 그렇게 한다. 서기 34년에, 가이사랴 마리티마에서 고넬료가 사람을 보내어 베드로를 청하였을 때, 곧 그 동일한 거룩한 이레의 끝에, 때는 제구시였다.

> There was a certain man in Caesarea called Cornelius, a centurion of the band called the Italian band, A devout man, and one that feared God with all his house, which gave much alms to the people, and prayed to God alway. He saw in a vision evidently about the ninth hour of the day an angel of God coming in to him, and saying unto him, Cornelius. And when he looked on him, he was afraid, and said, What is it, Lord? And he said unto him, Thy prayers and thine alms are come up for a memorial before God. And now send men to Joppa, and call for one Simon, whose surname is Peter. Acts 10:1–5.

> 가이사랴에 고넬료라 하는 사람이 있었는데, 이탈리아 대대라 하는 부대의 백부장이었다. 그는 경건하여 그의 온 집과 더불어 하나님을 경외하고, 백성에게 구제를 많이 하며, 항상 하나님께 기도하였다. 그가 낮 제구시쯤 환상 중에 분명히 하나님의 사자가 자기에게 들어와 “고넬료야” 하고 말하는 것을 보았다. 그가 그를 주목하여 보고 두려워 이르되, “주여, 무슨 일이니이까?” 하니, 그가 그에게 이르되, “네 기도와 네 구제가 하나님 앞에 기념으로 상달되었느니라. 이제 사람들을 욥바로 보내어 베드로라 하는 시몬을 청하라.” 사도행전 10:1-5.

The next day, Peter goes up on the roof to pray about the sixth hour.

이튿날, 베드로는 제육시경에 기도하기 위하여 지붕 위로 올라간다.

> On the morrow, as they went on their journey, and drew nigh unto the city, Peter went up upon the housetop to pray about the sixth hour: And he became very hungry, and would have eaten: but while they made ready, he fell into a trance, And saw heaven opened, and a certain vessel descending unto him, as it had been a great sheet knit at the four corners, and let down to the earth: Wherein were all manner of four footed beasts of the earth, and wild beasts, and creeping things, and fowls of the air. And there came a voice to him, Rise, Peter; kill, and eat. But Peter said, Not so, Lord; for I have never eaten anything that is common or unclean. And the voice spake unto him again the second time, What God hath cleansed, that call not thou common. This was done thrice: and the vessel was received up again into heaven. Acts 10:9–16.

> 이튿날 그들이 여정을 계속하여 그 성에 가까이 이르렀을 때, 베드로가 기도하려고 제 육시쯤에 지붕 위에 올라가니, 그가 심히 시장하여 먹고자 하였으나 사람들이 준비하는 동안 황홀한 중에 들어가, 하늘이 열리며 한 그릇 같은 것이 그에게 내려오는 것을 보니, 네 모퉁이가 맺어진 큰 보자기와 같아서 땅에 들이우더라. 그 안에는 땅의 각종 네 발 가진 짐승들과 들짐승들과 기는 것들과 공중의 새들이 있더라. 또 소리가 있어 그에게 이르되 베드로야, 일어나 잡아 먹으라 하거늘, 베드로가 이르되 주여, 그럴 수 없나이다. 속되거나 부정한 것은 내가 언제든지 먹지 아니하였나이다 하니, 또 두 번째로 소리가 있으되 하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다 하지 말라 하더라. 이러한 일이 세 번 있은 후에 그 그릇이 다시 하늘로 거두어 올려지니라. 사도행전 10:9-16.

The call for Peter to come to Caesarea is at the ninth hour, when an angel arrives to address Cornelius. Cornelius represents God’s other children who are called out of Babylon at the Sunday law. The angel who arrives at the Sunday law is the second voice of Revelation eighteen, who calls to those still in Babylon to flee. Peter is the one hundred and forty-four thousand and Cornelius is the eleventh-hour workers, who are represented to Peter as unclean animals. The relation of Peter and Cornelius is the relation of Revelation seven, where the one hundred and forty-four thousand are identified in association with the great multitude. Peter was commanded three times to rise, kill and eat. As the one hundred and forty-four thousand the call from Cornelius is where the ensign is commanded to rise.

천사가 고넬료에게 말하기 위하여 임하는 제구시에, 베드로는 가이사랴로 오라는 부름을 받는다. 고넬료는 일요일 법령 때 바벨론에서 나오라고 부름받는 하나님의 다른 자녀들을 대표한다. 일요일 법령 때 임하는 그 천사는 요한계시록 십팔장의 둘째 음성으로, 여전히 바벨론에 있는 자들에게 피하라고 부른다. 베드로는 십사만 사천이며, 고넬료는 열한시 일꾼들인데, 그들은 베드로에게 부정한 짐승들로 표상된다. 베드로와 고넬료의 관계는 요한계시록 칠장에서의 관계로, 거기에서 십사만 사천이 큰 무리와의 연관 속에서 식별된다. 베드로는 일어나 잡아먹으라는 명령을 세 번 받았다. 십사만 사천으로서, 고넬료로부터의 부름은 기치가 일어나라는 명령을 받는 때이다.

Cornelius is in Caesarea Maritima, sometimes called Caesarea by the sea. Revelation seventeen informs us that “the waters” “are peoples, and multitudes, and nations, and tongues.” The waters are those outside of God’s church and in Revelation as well as with Peter’s vision of the unclean beasts, the number four represents the entire world. Four various beasts are in Peter’s vision, and they descend in a sheet which is held at its four corners. The relation of Peter to Cornelius is also represented by Noah and the beasts that got on the ark.

고넬료는 때로 ‘바닷가 가이사랴’라고도 불리는 가이사랴 마리티마에 있다. 요한계시록 17장은 ‘물’이 ‘백성들과 무리들과 나라들과 방언들’이라고 알려 준다. 이 ‘물’은 하나님의 교회 밖에 있는 자들을 가리키며, 또한 요한계시록과 부정한 짐승들에 관한 베드로의 환상에서처럼 숫자 사(四)는 온 세계를 대표한다. 베드로의 환상에는 서로 다른 네 종류의 짐승들이 있으며, 그것들은 네 모퉁이를 붙잡은 보자기에 담긴 채 내려온다. 베드로와 고넬료의 관계는 또한 방주에 오른 노아와 짐승들로도 표상된다.

Peter was in Joppa, which means “bright and beautiful,” for as a symbol of the one hundred and forty-four thousand Peter is the bright and beautiful ensign to the Gentiles. The ninth hour, the Gentiles awaken to the ensign which Sister White identifies as the Sabbath, the law of God, the third angel’s message and the missionaries around the world that carry the message of the latter days. Cornelius was awakened to the ensign when the angel arrived at the ninth hour in Caesarea by the sea. The message at the Pentecostal Sunday law then goes to the world—the sea.

베드로는 ‘밝고 아름답다’라는 뜻의 욥바에 있었는데, 이는 베드로가 십사만 사천의 상징으로서 이방인들을 향한 밝고 아름다운 기치가 되기 때문이다. 제구시에 이방인들은 그 기치에 깨어나며, 화잇 자매는 그 기치를 안식일, 하나님의 율법, 셋째 천사의 기별, 그리고 말세의 기별을 전 세계에 전하는 선교사들이라고 지칭한다. 바닷가의 가이사랴에서 천사가 제구시에 이르렀을 때, 고넬료는 그 기치에 깨어났다. 그리하여 오순절의 일요일 법령 때 그 기별은 세상, 곧 바다로 나아간다.

The lifting up of the ensign is also represented as the Lord’s house being lifted up above the mountains, and Peter was praying on the rooftop of the beautiful bright city of Joppa, in the sixth hour, just before the Sunday law of the ninth hour. When the one hundred and forty-four thousand are sealed, the circumstances of the crisis within the world will draw God’s other children who are still in Babylon to seek for light. They are led to find Peter on the top of the house in Joppa.

기치를 들어 올리는 것은 또한 주의 집이 산들 위에 높이 들려지는 것으로 표상되며, 아름답고 찬란한 욥바 성에서 베드로는 제육시에, 제구시의 일요일 법령 직전에, 집 지붕 위에서 기도하고 있었다. 십사만 사천인이 인침을 받을 때, 세상 안의 위기 상황은 아직 바벨론에 있는 하나님의 다른 자녀들을 빛을 구하도록 이끌 것이다. 그들은 인도되어 욥바의 집 지붕 위에 있는 베드로를 찾게 된다.

Peter was also in Caesarea Philippi in Matthew sixteen. Caesarea Philippi at the base of Mount Hermon had the same name as Caesarea by the sea, but it had a distinct contrast as one city was upon the land and the other on the sea. Christ’s crucifixion at the third hour and His death at the ninth, identify a distinct contrast of life and death. Peter at Pentecost’s third and ninth hour identifies a distinct contrast from the upper room unto the temple. Caesarea on the land or Caesarea on the sea represents the necessary prophetic contrast of the third and ninth hour, but there is no direct reference to the third hour when Peter was in Caesarea Philippi. Upon the testimony of two or three a thing is established and with the third and ninth hour of the cross and also on the day of Pentecost both illustrations are represented by a single person, whether Christ alive or in the tomb, or Peter in the upper room or the temple.

또한 마태복음 16장에서 베드로는 가이사랴 빌립보에 있었다. 헤르몬 산 기슭에 있는 가이사랴 빌립보는 바닷가의 가이사랴와 같은 이름을 가졌으나, 한 도시는 육지에 자리하고 다른 도시는 바다에 접해 있었다는 점에서 뚜렷한 대조를 이뤘다. 그리스도께서 제삼 시에 십자가에 못 박히시고 제구 시에 죽으신 사실은 생명과 죽음의 뚜렷한 대조를 가리킨다. 오순절에 제삼 시와 제구 시에 나타난 베드로는 다락방에서 성전으로의 뚜렷한 대비를 드러낸다. 육지의 가이사랴든 바다의 가이사랴든 제삼 시와 제구 시의 필연적인 예언적 대비를 표상하지만, 베드로가 가이사랴 빌립보에 있었을 때에는 제삼 시에 대한 직접적인 언급이 없다. 두세 증인의 증언으로 말미암아 어떤 일이 확정된다는 원리에 따라, 십자가의 제삼 시와 제구 시에서도 또 오순절에서도 두 가지 예시는 각각 한 인물에 의해 표상된다. 곧 그리스도는 살아 계시든 무덤에 계시든 그러하며, 베드로는 다락방에 있든 성전에 있든 그러하다.

The third testimony of a third and ninth hour at the two Caesarea’s identifies Peter as the primary character in both instances, as was Christ in the beginning of the Pentecostal season and Peter at the end of that same season. The alpha character of the third hour is the same as the omega character of the ninth hour, providing one witness that Caesarea Philippi is the alpha of the two Caesarea’s. The second witness is that the name of both cities is the same, so the name of the main character and the name of the city are the same. A third witness is the contrast of land and sea. When Peter was at Caesarea Philippi, it was the third hour. This is where the message becomes even more serious.

두 가이사랴에서의 제삼시와 제구시에 관한 셋째 증언은 두 경우 모두에서 주요 인물로 베드로를 지목하며, 오순절기의 시작에서는 그리스도, 그리고 그 동일한 절기의 끝에서는 베드로가 그러하였다. 제삼시의 알파적 인물은 제구시의 오메가적 인물과 동일하여, 두 가이사랴 가운데 가이사랴 빌립보가 알파임을 입증하는 한 증거가 된다. 둘째 증거는 두 도시의 이름이 동일하다는 사실이니, 곧 주요 인물의 이름과 도시의 이름이 동일하다는 것이다. 셋째 증거는 육지와 바다의 대조이다. 베드로가 가이사랴 빌립보에 있었을 때는 제삼시였다. 바로 여기에서 그 메시지는 더욱 중대해진다.

It is correct to align two cities with the same name, which is what we are doing, but we are also incorporating the third and ninth hour into the application based upon the witness of Christ at the cross and Peter at Pentecost. By bringing the three lines together; Christ’s third and ninth hour, Peter at Pentecost’s third and ninth hour—we establish the third hour at Caesarea Philippi. The very same prophetic logic is to be applied to Cornelius at the ninth hour, Peter at the sixth hour and then Peter at Caesarea Philippi at the third hour.

같은 이름을 가진 두 도시를 서로 대응시키는 것은 옳으며, 우리가 지금 그렇게 하고 있다. 그러나 우리는 또한 십자가에서의 그리스도의 증언과 오순절 때 베드로의 증언에 근거하여 그 적용에 제삼시와 제구시를 포함시키고 있다. 세 개의 선을 결합함으로써—곧 그리스도의 제삼시와 제구시, 오순절 때 베드로의 제삼시와 제구시—우리는 가이사랴 빌립보에서의 제삼시를 확정한다. 동일한 예언적 논리를 제구시의 고넬료, 제육시의 베드로, 그리고 제삼시에 가이사랴 빌립보에 있는 베드로에게 적용해야 한다.

Peter is at all three waymarks, Cornelius is at the sixth and ninth hour with Peter, but not at the third in Caesarea Philippi. The line is tied together for each step is either the third, sixth and ninth hour respectively from Caesarea Philippi, to Joppa to Caesarea Maritima. Both Caesarea’s had their cultural roots attached to both Greece and Rome, but Caesarea Philippi’s distinction was the embodiment of remote, mystical paganism, and Caesarea by the sea was a commercial and administrative hub, blending Greek culture with Roman governance. Caesarea Philippi was a symbol of churchcraft and Caesarea Maritima of statecraft.

베드로는 세 이정표 모두에 있으며, 고넬료는 베드로와 함께 제육시와 제구시에 있으나, 가이사랴 빌립보에서의 제삼시에는 있지 않다. 이 선은 서로 결속되어 있는데, 각 단계는 가이사랴 빌립보에서 욥바로, 그리고 가이사랴 마리티마로 이어지며 각각 제삼시, 제육시, 제구시에 해당한다. 두 가이사랴의 문화적 뿌리는 모두 그리스와 로마에 연원하였으나, 가이사랴 빌립보의 특징은 아득하고 신비적인 이교주의의 구현이었고, 해변의 가이사랴는 그리스 문화와 로마의 통치를 융합한 상업 및 행정의 중심지였다. 가이사랴 빌립보는 교회정치의 상징이었고, 가이사랴 마리티마는 국정술의 상징이었다.

In the line of Caesarea to Caesarea, Joppa is the middle step of three steps. The three steps are represented by the third, sixth and ninth hours. Caesarea by the sea at the ninth hour is the Sunday law when the gospel goes to the Gentiles. Three hours before, at the sixth hour Peter is in Joppa, the bright and shining city. Three hours before that Peter is at the feast of Trumpets in the third hour. Caesarea to Caesarea is the period of the Midnight Cry. Peter represents those who proclaim the Midnight Cry at the beginning all the way to the ending, for Jesus always aligns the beginning with the ending. The Midnight Cry begins with the ass being loosed at the feast of trumpets waymark, where Peter is proclaiming the message of Joel.

가이사랴에서 가이사랴에 이르는 선에서, 세 단계 중 중간 단계는 욥바이다. 이 세 단계는 제삼시, 제육시, 제구시로 표상된다. 제구시의 바닷가의 가이사랴는 복음이 이방인들에게로 가는 일요일 법령이다. 그로부터 세 시간 전, 제육시에 베드로는 밝고 찬란한 성읍인 욥바에 있다. 그보다 다시 세 시간 전에는 베드로가 제삼시에 나팔절에 있다. 가이사랴에서 가이사랴까지는 한밤중의 외침의 기간이다. 베드로는 예수께서 항상 시작을 끝과 일치시키시므로, 처음부터 끝까지 한밤중의 외침을 선포하는 자들을 대표한다. 한밤중의 외침은 베드로가 요엘의 메시지를 선포하고 있는 나팔절 이정표에서 나귀가 풀려나는 것으로 시작된다.

Peter is at the three-step waymark of the feast of trumpets, the ascension, followed by judgment. At that waymark in Matthew sixteen the issue is raised about who Christ was. Peter’s name is changed and it is stated by Christ that it would be upon this Rock that He builds His church. The Rock which the temple is built upon is the foundation, and Peter at Caesarea Philippi is the first angel’s message, which is the foundational message. When Peter gets to the next step, at Joppa, he ascends as did Christ at the end of the forty days of face-to-face teaching. The ascension is also a parallel to the cross, the primary ensign of salvational history; and the cross is divided into two parts, with the two thieves, the tearing of the veil into the Most Holy Place and the darkness and the hours.

베드로는 나팔절, 승천, 그리고 그 뒤를 잇는 심판으로 이루어진 세 단계의 이정표에 서 있다. 마태복음 16장의 그 이정표에서 그리스도가 누구이신가 하는 문제가 제기된다. 베드로의 이름이 바뀌고, 그리스도께서는 자신의 교회를 이 반석 위에 세우시겠다고 선언하신다. 성전이 그 위에 세워진 반석은 기초이며, 가이사랴 빌립보에서의 베드로는 첫째 천사의 기별, 곧 기초적 기별이다. 베드로가 다음 단계에, 곧 욥바에 이르렀을 때, 그는 그리스도께서 사십 일 동안 대면으로 가르치신 끝에 승천하신 것처럼 올라간다. 승천은 또한 구원사의 주된 기치인 십자가와 병행을 이룬다; 그리고 십자가는 두 강도와 지성소의 휘장의 찢어짐, 그리고 흑암과 여러 시각에 의해 두 부분으로 나뉜다.

> Now from the sixth hour there was darkness over all the land unto the ninth hour. And about the ninth hour Jesus cried with a loud voice, saying, Eli, Eli, lama sabachthani? that is to say, My God, my God, why hast thou forsaken me? Matthew 27:45, 46.

> 제육시로부터 제구시까지 온 땅에 어둠이 임하였다. 제구시 즈음에 예수께서 큰 소리로 부르짖어 이르시되, “엘리, 엘리, 라마 사박다니?” 하시니, 곧 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 하심이라. 마태복음 27:45, 46.

At Joppa, at the sixth hour Peter is at a prophetic point of division, between the lost and saved, between light and darkness and between the beginning of and ending of the Midnight Cry. That break is emphasizing the transition of the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. It is marking the full rejection of the Laodicean Seventh-day Adventist church. That closed door of judgment represented by the day of Atonement comes five days before the Pentecostal Sunday law. That judgment is preceded by the ascension, and before that, the trumpet message. Those three steps represent the waymark where the seal of God is impressed, and the message of the Midnight Cry is proclaimed by the church triumphant to those represented by Cornelius.

욥바에서, 여섯째 시에 베드로는 잃은 자들과 구원받은 자들 사이, 빛과 어둠 사이, 그리고 한밤중 외침의 시작과 종결 사이에 놓인 예언적 분기점에 서 있다. 그 분기점은 십사만 사천의 라오디게아적 운동에서 십사만 사천의 빌라델비아적 운동으로의 전환을 강조한다. 이는 라오디게아적 제칠일안식일예수재림교회의 완전한 거절을 표징한다. 대속죄일로 표상되는 그 심판의 닫힌 문은 오순절의 일요법령이 임하기 닷새 전에 온다. 그 심판에 앞서 승천이 있으며, 그 이전에는 나팔의 기별이 있다. 그 세 단계는 하나님의 인이 인쳐지고 또한 승리하는 교회가 고넬료로 대표되는 자들에게 한밤중 외침의 기별을 선포하는 그 이정표를 표상한다.

Peter proclaims the message at Pentecost, and Pentecost marks the end of the message of the Midnight Cry. It is of prophetic necessity therefore that Peter also proclaims the message at the beginning of the period of the Midnight Cry. The beginning always illustrates the end. Peter’s Midnight Cry message is empowered when the ass of Islam is loosed, and attacks the United States, as it does again at the Sunday law. Peter proclaiming the message at the third and ninth hour of Pentecost identifies the beginning and ending of the Midnight Cry.

베드로는 오순절에 그 기별을 선포하며, 오순절은 한밤중의 외침의 기별의 끝을 표시한다. 그러므로 베드로가 또한 한밤중의 외침 기간의 시작에 그 기별을 선포하는 것은 예언적 필연이다. 시작은 언제나 끝을 예시한다. 베드로의 한밤중의 외침의 기별은, 이슬람의 나귀가 풀려나 미국을 공격할 때 권능을 받는데, 그와 같은 일은 일요일 법령 때 다시 일어난다. 오순절에 제삼시와 제구시에 베드로가 그 기별을 선포하는 것은 한밤중의 외침의 시작과 끝을 가리킨다.

In the line we are considering, the forty days that ends at Christ’s ascension, also begins the ten days in the upper room. Five days into the ten days, the day of atonement identifies that the sins of Israel have been blotted out and the church has made herself ready. It was in the third hour that Peter was in the upper room at Pentecost. At the ninth hour of the Sunday law, the message changes from the midnight unto the loud cry.

우리가 고찰하는 선상에서, 그리스도의 승천으로 마무리되는 그 사십 일은 또한 다락방에서의 열흘의 시작을 알린다. 그 열흘 가운데 다섯째 날에, 속죄일은 이스라엘의 죄가 도말되었고 교회가 스스로 예비를 마쳤음을 증거한다. 오순절에 베드로가 다락방에 있었던 때는 제삼시였다. 일요법령의 제구시에, 그 기별은 한밤중에서 큰 소리 외침으로 전환된다.

The proclamation of the message of the Midnight Cry by Peter occurs when he is in the third hour. That message is marked by the feast of trumpets, when the ass is loosed, and by Caesarea Philippi, and Caesarea Philippi is also Panium. Panium is represented in verses thirteen through fifteen of Daniel eleven. Peter is identifying not only an Islamic strike upon the United States when the ass is loosed at the outset of the proclamation of the Midnight Cry, but Peter is simultaneously at the battle of Panium that leads to the Sunday law. The battle of Panium is a parallel event to the Islamic strike upon the United States.

베드로가 제삼시에 있을 때, 그는 한밤중의 외침의 기별을 선포한다. 그 기별은 나귀가 풀리는 때인 나팔절과 가이사랴 빌립보로 표지되며, 가이사랴 빌립보는 곧 파니움이다. 파니움은 다니엘 11장 13절부터 15절에 표상된다. 베드로는 한밤중의 외침의 선포가 시작될 때, 곧 나귀가 풀릴 때에, 미국에 대한 이슬람의 타격만을 지목하는 것이 아니라, 동시에 일요일 법령으로 이어지는 파니움 전투에 있다. 파니움 전투는 미국에 대한 이슬람의 타격과 병행하는 사건이다.

We will continue these things in the next article.

이 내용은 다음 기사에서 이어서 다루겠습니다.

Back to Articles