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# Rome Establishes the Vision - Number Five

로마, 비전을 세우다 - 다섯 번째

Unveiling the Repeated Prophetic Controversies in Adventism: Understanding the Robbers of Thy People

재림주의 내에서 반복되는 예언적 논쟁의 베일을 벗기기: ‘네 백성을 약탈하는 자들’ 이해하기

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2024

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In the last article we identified six prophetic lines of controversy which have occurred in the history of Adventism from the Millerite time period until the present day. I contend the first and the last controversy over the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel chapter eleven are prophetically identical. The Millerites understood the “robbers” to be Rome, and the Protestants taught the “robbers” were a Syrian king named Antiochus Epiphanes.

지난 글에서 우리는 밀러주의 시기부터 오늘날까지 재림운동의 역사 속에서 일어났던 여섯 가지 예언적 논쟁의 흐름을 확인했다. 나는 다니엘 11장 14절의 ‘네 백성의 강탈자들’을 둘러싼 첫 번째와 마지막 논쟁이 예언적으로 동일하다고 주장한다. 밀러주의자들은 그 ‘강탈자들’을 로마로 이해했으며, 개신교도들은 그 ‘강탈자들’을 안티오쿠스 에피파네스라는 이름의 시리아 왕이라고 가르쳤다.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> 그때에는 남쪽의 왕을 대적하여 많은 이들이 일어날 것이며, 네 백성 가운데 약탈하는 자들도 그 환상을 이루려고 스스로 높아질 것이나, 그들은 넘어질 것이다. 다니엘 11:14.

Beginning in verse ten, and continuing through verse fifteen a warfare between the kingdoms of Egypt and Syria is represented. Egypt is the king of the south in the passage, and the Syrian king is represented as the king of the north. Verse ten identifies what the historians call the beginning of the Fourth Syrian war in 219 BC, verses eleven and twelve represent the battle of Raphia in 217 BC, and its aftermath. Then verses thirteen through fifteen identify the battle of Panium in 200 BC. In verses ten through fifteen the Syrian king is Antiochus Magnus, ruler of the Seleucid Empire.

10절에서 시작하여 15절에 이르기까지 이집트와 시리아 왕국 사이의 전쟁이 묘사된다. 본문에서 이집트는 남방 왕으로, 시리아 왕은 북방 왕으로 나타난다. 10절은 역사가들이 제4차 시리아 전쟁의 시작이라고 부르는 기원전 219년의 사건을 지목하고, 11절과 12절은 기원전 217년의 라피아 전투와 그 여파를 나타낸다. 이어 13절부터 15절은 기원전 200년의 파니움 전투를 가리킨다. 10절부터 15절에서 시리아 왕은 셀레우코스 제국의 통치자 안티오코스 마그누스이다.

Verse ten represents the history when Antiochus Magnus begins a war to regain territory that was taken from the Seleucid kingdom years before. In the verse he regains the lost territory in 219 BC, but he temporarily ceases his aggressions, and seeks to regroup his military strength. He had regained control of the lost territory, and made it all the way to the border of Egypt, the southern kingdom ruled by the Ptolemy dynasty. Between 219 BC and 217 BC, both the king of the south and the king of the north made plans for the approaching battle of Raphia.

10절은 안티오코스 마그누스가 몇 년 전 셀레우코스 왕국에서 빼앗긴 영토를 되찾기 위해 전쟁을 시작하던 때의 역사를 다룬다. 그 구절에서 그는 기원전 219년에 그 잃은 영토를 되찾지만, 일시적으로 공세를 멈추고 군사력을 재정비하려 한다. 그는 잃은 영토에 대한 지배권을 되찾았고, 프톨레마이오스 왕조가 통치하는 남쪽 왕국인 이집트의 국경까지 나아갔다. 기원전 219년과 217년 사이에 남쪽의 왕과 북쪽의 왕 모두 다가오는 라피아 전투를 대비해 계획을 세웠다.

The battle of Raphia took place in 217 BC, and the southern kingdom of Egypt, ruled by Ptolemy prevailed over the Syrian king Antiochus Magnus, king of the north in the prophetic passage. Then in verses thirteen through fifteen, seventeen years later in 200 BC, Antiochus Magnus, who had then formed an alliance with Philip of Macedon engaged Egypt in the battle of Panium. The southern kingdom of Egypt then had a child king of five or six years old, and Antiochus Magnis and Philip could not resist taking advantage of the child king of Egypt, and Antiochus Magnus prevailed in the battle of Panium. The three verses that represent the battle of Panium contain verse fourteen, where a new power is introduced into the prophetic narrative.

라피아 전투는 기원전 217년에 벌어졌고, 프톨레마이오스가 다스리던 남쪽 왕국 이집트가 예언적 본문에서 북쪽의 왕으로 불리는 시리아 왕 안티오쿠스 마그누스를 이겼다. 그다음 13절부터 15절에서는, 17년이 지난 기원전 200년에 마케도니아의 필립과 동맹을 맺은 안티오쿠스 마그누스가 파니움 전투에서 이집트와 맞붙었다. 그때 남쪽 왕국 이집트에는 다섯 살이나 여섯 살의 어린아이 왕이 있었고, 안티오쿠스 마그누스와 필립은 이 어린 왕을 이용했으며, 파니움 전투에서 안티오쿠스 마그누스가 승리했다. 파니움 전투를 나타내는 세 구절에는 예언적 본문에 새로운 세력이 소개되는 14절이 포함되어 있다.

The robbers of thy people are a different power than the Egyptian king of the south, or the Seleucid king of the north, or Philip the Macedonian ruler. The Millerites recognized that Rome is the robbers of thy people. One of the Hebrew root words that is translated as “robbers,” means breaker. Pagan Rome is represented in prophecy as the power who would break in pieces.

네 백성의 약탈자들은 남방의 이집트 왕이나 북방의 셀레우키드 왕, 또는 마케도니아의 통치자 필립과는 다른 세력이다. 밀러주의자들은 로마가 네 백성의 약탈자들임을 인식했다. "약탈자들"로 번역되는 히브리어 어근 가운데 하나는 "부수는 자"를 뜻한다. 이교 로마는 예언에서 산산이 부수는 세력으로 묘사된다.

> After this I saw in the night visions, and behold a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly; and it had great iron teeth: it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was diverse from all the beasts that were before it; and it had ten horns. Daniel 7:7.

> 그 후에 내가 밤의 환상 가운데 보니, 보라, 넷째 짐승이 나타났는데 두렵고 무시무시하며 지극히 강하더라. 그것은 큰 철 이빨을 가졌고, 먹어 삼키며 부서뜨리고 그 나머지를 발로 짓밟았으며, 그것은 앞서 있던 모든 짐승들과 달랐고 또 열 뿔이 있더라. 다니엘서 7:7.

When Uriah Smith comments on the robbers, he quotes a historian who points out that robbers represent breakers.

유라이어 스미스는 강도들에 대해 논평하면서, 강도들이 파괴자들을 상징한다고 지적하는 한 역사가를 인용한다.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> 이제 새로운 세력이 등장한다—'네 백성을 약탈하는 자들'; 문자 그대로, 뉴턴 주교의 말로는 '네 백성을 파괴하는 자들'이다. 멀리 티베르 강변에서 한 왕국이 야심찬 계획과 음흉한 계략으로 스스로의 세력을 키워오고 있었다. 처음에는 작고 약했으나, 놀라운 속도로 힘과 기세를 불려 이곳저곳으로 조심스레 손을 뻗어 자신의 기량을 시험하고 군사적 무력의 기세를 가늠하다가, 마침내 스스로의 힘을 자각하자 지상의 열국 가운데서 대담하게 머리를 치켜들고 무적의 손으로 그들의 정세의 키를 움켜쥐었다. 이때부터 역사의 장에 로마라는 이름이 올라섰고, 오랜 세월 동안 세계의 정세를 주도할 운명을 지니며, 세상 끝까지 열국 사이에서 막강한 영향력을 행사하게 되었다.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 257.

> “로마가 말하였고, 시리아와 마케도니아는 곧 그들의 꿈의 양상이 변해 가고 있음을 알게 되었다. 로마인들은 이집트의 젊은 왕을 위하여 개입하였으며, 그가 안티오쿠스와 빌립이 꾸민 파멸로부터 보호받아야 한다고 결의하였다. 이는 기원전 200년의 일이었으며, 시리아와 이집트의 affairs에 대한 로마인들의 최초의 중요한 개입들 가운데 하나였다.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 257.

The prediction set forth in the verses was fulfilled in roughly twenty years from 219 BC unto 200 BC, but the prophets speak more about the last days than the days in which they lived.

그 구절들에 기록된 예언은 기원전 219년부터 200년까지 약 20년 사이에 성취되었지만, 선지자들은 자신들이 살던 시대보다 말세에 관해 더 많이 말한다.

> “Each of the ancient prophets spoke less for their own time than for ours, so that their prophesying is in force for us. ‘Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.’ 1 Corinthians 10:11. ‘Not unto themselves, but unto us they did minister the things, which are now reported unto you by them that have preached the gospel unto you with the Holy Ghost sent down from heaven; which things the angels desire to look into.’ 1 Peter 1:12. . . .

> 고대의 선지자들 각자는 자기 시대를 위해 말한 것보다 우리를 위해 더 많이 말했으므로, 그들의 예언은 우리에게 적용된다. “이제 이 모든 일이 그들에게 본보기로 일어났고, 또한 우리의 훈계를 위하여 기록되었으니, 세상의 마지막이 우리에게 임하였음이라.” 고린도전서 10:11. “그들은 자기들을 위하여가 아니라 우리를 위하여 이 일들을 봉사하였으니, 곧 하늘로부터 보내신 성령으로 너희에게 복음을 전한 자들에 의해 이제 너희에게 전해진 것들이라. 이것들은 천사들도 살펴보기를 간절히 원하는 것이니라.” 베드로전서 1:12. . . .

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> "성경은 이 마지막 세대를 위해 그 보물들을 쌓아 한데 묶어 두었다. 구약 역사의 모든 위대한 사건들과 엄숙한 일들은 이 마지막 날들에 교회 안에서 되풀이되어 왔고, 지금도 되풀이되고 있다." 선택된 기별, 제3권, 338, 339쪽.

Although Daniel did not live in the twenty-year time period we are considering, inspiration through the writings of Sister White informs is that much of the history recorded in Daniel eleven is to be repeated in the final fulfillment of Daniel eleven.

우리가 고려하고 있는 20년의 기간에 다니엘이 살았던 것은 아니지만, 화이트 자매의 저술을 통해 주어진 영감은 다니엘 11장에 기록된 역사의 상당 부분이 다니엘 11장의 최종 성취에서 반복될 것임을 알려 준다.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "우리는 더 지체할 시간이 없습니다. 우리 앞에는 험난한 때가 놓여 있습니다. 온 세상이 전쟁의 기운으로 들끓고 있습니다. 머지않아 예언에서 말한 환난의 장면들이 일어날 것입니다. 다니엘서 11장의 예언은 거의 완전한 성취에 이르렀습니다. 이 예언이 성취되면서 일어났던 역사 가운데 많은 부분이 반복될 것입니다." 원고 발표집, 번호 13, 394.

Verses ten through fifteen of Daniel eleven represent the history of the last days which leads up to the soon-coming Sunday law, for verse sixteen identifies when Rome, for the first time, conquered the “glorious land.”

다니엘 11장 10절부터 15절은 곧 다가올 일요일법으로 이어지는 말세의 역사를 나타내는데, 이는 16절이 로마가 처음으로 "영화로운 땅"을 정복한 때를 지목하기 때문이다.

> But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. Daniel 11:16.

> 그러나 그를 대적하여 오는 자는 자기 뜻대로 행할 것이요, 그의 앞에 설 자가 없을 것이며, 그는 영화로운 땅에 설 것이니, 그의 손으로 그 땅을 멸하리라. 다니엘 11:16.

Daniel employs the expression “glorious land” twice in his writings. The first is verse sixteen, when literal pagan Rome conquered the literal glorious land of Judah.

다니엘은 자신의 저술에서 "영광스러운 땅"이라는 표현을 두 번 사용한다. 첫 번째는 16절로, 문자 그대로의 이교도 로마가 문자 그대로의 유다의 "영광스러운 땅"을 정복했을 때이다.

> “Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.

> “이집트가 북방 왕 안티오쿠스 앞에 설 수 없었던 것처럼, 안티오쿠스도 이제 그를 치러 나온 로마인들 앞에 설 수 없었다. 이제 어떤 왕국들도 더 이상 이 떠오르는 세력에 저항할 수 없었다. 주전 65년 폼페이우스가 안티오쿠스 아시아티쿠스의 영토를 빼앗고 시리아를 로마의 한 속주로 편입시켰을 때, 시리아는 정복되어 로마 제국에 추가되었다.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 259.

> “그 동일한 세력은 또한 거룩한 땅에 서서 그것을 소멸시키게 되어 있었다. 로마는 기원전 162년에 동맹을 통하여 하나님의 백성인 유대인들과 연결되었고, 그 시점부터 예언적 연대기에서 두드러진 위치를 차지한다. 그러나 실제 정복에 의하여 유대에 대한 관할권을 획득한 것은 기원전 63년에 이르러서였으며, 그 일은 다음과 같은 방식으로 이루어졌다.” 우라이어 스미스, 『다니엘과 요한계시록』, 259.

The other verse where Daniel employs the “glorious land” is in verse forty-one.

다니엘서에서 '영광스러운 땅'이라는 표현이 쓰인 다른 절은 41절에 있다.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> 그가 또한 영화로운 땅에 들어갈 것이요 많은 나라들이 무너질 것이나, 에돔과 모압과 암몬 자손의 으뜸 되는 자들은 그의 손에서 벗어나리라. 다니엘 11:41.

Verse forty-one of course follows verse forty, and verse forty begins with the words “and at the time of the end.” In The Great Controversy, Sister White identifies 1798 as the “time of the end,” so verse forty-one is identifying history that follows after the time of the end in 1798.

물론 41절은 40절 다음에 나오며, 40절은 ‘그리고 끝의 때에’라는 말로 시작합니다. The Great Controversy에서 화이트 자매는 1798년을 ‘끝의 때’로 규정하므로, 41절은 1798년의 끝의 때 이후에 이어지는 역사를 가리킵니다.

> “But at the time of the end, says the prophet, “Many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4. . . . Since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> "그러나 선지자는 이렇게 말한다. ‘끝의 때에 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라.’ 다니엘 12:4. … 1798년 이래로 다니엘서는 봉함이 풀렸고, 예언에 대한 지식이 증가했으며, 많은 사람들이 심판이 가깝다는 엄숙한 메시지를 선포해 왔다." The Great Controversy, 356.

The glorious land of verse forty-one is not literal ancient Judah of old, but spiritual modern Judah. The United States is spiritual modern Judah, and verse forty-one is identifying the soon-coming Sunday law in the United States.

41절의 ‘영화로운 땅’은 문자 그대로의 고대 유다가 아니라 영적인 현대 유다이다. 미국은 영적인 현대 유다이며, 41절은 미국에서 곧 다가올 주일법을 가리키고 있다.

> Howbeit that was not first which is spiritual, but that which is natural; and afterward that which is spiritual. 1 Corinthians 15:46.

> 그러나 먼저 된 것은 영적인 것이 아니라 자연적인 것이요, 그 후에 영적인 것이니라. 고린도전서 15:46.

That Sunday law is typified by verse sixteen, for “much of the history that has taken place” in the fulfillment of Daniel eleven is to be repeated. Verses ten through fifteen in the last days, represents the history preceding and leading up to the Sunday law.

그 일요일 법령은 16절로 예표된다. 이는 다니엘 11장의 성취에서 "일어났던 역사 중 많은 부분"이 반복될 것이기 때문이다. 마지막 때에 10절부터 15절은 일요일 법령에 앞서 그것으로 이르게 하는 역사를 나타낸다.

The king of the north in those five verses, as well as the king of the south who were fulfilled by the Seleucid king Antiochus Magnus and the Egyptian kings of the Ptolemaic kingdom, typify powers that are the focus of the history that leads to the soon-coming Sunday law. These verses identify the history of the movement of the one hundred and forty-four thousand, for verse ten identifies the collapse of the Soviet Union in 1989, and verse sixteen the soon-coming Sunday law.

그 다섯 절에서의 북방 왕과 남방 왕은, 셀레우코스 왕 안티오코스 마그누스와 프톨레마이오스 왕국의 이집트 왕들에 의해 성취되었으며, 곧 다가올 일요일 법령으로 이어지는 역사에서 초점이 되는 세력들을 예표한다. 이 구절들은 14만 4천의 운동의 역사를 가리키는데, 10절은 1989년 소련의 붕괴를, 16절은 곧 다가올 일요일 법령을 가리킨다.

Christ emphasizes these verses by aligning verse ten with verse forty and verse sixteen with verse forty-one. The direct reference to the literal glorious land which typifies the spiritual glorious land of verse forty-one is the end of the six verses, and verse ten is the beginning.

그리스도께서는 10절을 40절과, 16절을 41절과 대응시키심으로써 이 절들을 강조하신다. 41절의 영적인 영광스러운 땅을 예표하는 문자적인 영광스러운 땅에 대한 직접적인 언급이 이 여섯 절의 끝이며, 시작은 10절이다.

Just as Christ made sure verse sixteen has a direct connection with verse forty-one, and so too, verse ten has a direct connection with verse forty. The expression in verse ten “overflow, and pass through,” is the identical Hebrew phrase that is translated as “overflow and pass over,” in verse forty. The phrase is only found one other place in the Scriptures, but it is translated a little differently than verse ten and verse forty. Still, it is the same Hebrew phrase.

그리스도께서 16절이 41절과 직접 연결되어 있음을 확증하신 것처럼, 10절도 40절과 직접 연결되어 있다. 10절의 ‘넘쳐 흐르고, 지나가다’라는 표현은 40절에서 ‘넘쳐 흐르고 넘어가다’로 번역된 것과 동일한 히브리어 어구이다. 그 어구는 성경에서 또 다른 한 곳에서만 발견되지만, 10절과 40절과는 조금 다르게 번역되어 있다. 그럼에도 여전히 동일한 히브리어 어구이다.

> And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:8.

> 그가 유다를 통과하리니 넘쳐 흘러 지나가 목까지 미치리라. 그의 날개를 펴는 것이 네 땅의 너비를 가득 채우리라, 임마누엘이여. 이사야 8:8.

Isaiah’s “overflow and go over,” is the same as verse ten’s “overflow, and pass through,” and verse forty’s “overflow and pass over.” More than this, each of the three verses are describing an attack from the king of the north upon the king of the south. In Isaiah, the northern king of Assyria, Sennacherib, was attacking Judah, the southern kingdom of Israel. In verse ten Antiochus Magnus, the northern king of the Seleucid Empire was attacking the southern kingdom of Egypt. In verse forty, the king of the north, the papal power, who had received a deadly wound at the beginning of verse forty, was attacking the southern atheistic power of the Soviet Union. Each verse represents the same prophetic structure of a conflict between the kings of the north and south, and in each verse the northern king “overflows and passes over.”

이사야의 “넘쳐 흘러 건너가다”는 10절의 “넘쳐 흘러 통과하다”와 40절의 “넘쳐 흘러 넘어가다”와 같은 표현이다. 그뿐만 아니라, 세 구절 각각은 북방 왕이 남방 왕을 공격하는 것을 묘사하고 있다. 이사야에서는 앗수르의 북방 왕 산헤립이 이스라엘의 남쪽 왕국인 유다를 공격하고 있었다. 10절에서는 셀레우코스 제국의 북방 왕 안티오쿠스 마그누스가 남쪽의 이집트 왕국을 공격하고 있었다. 40절에서는 40절의 시작에서 치명적인 상처를 받았던 북방 왕, 곧 교황권이 남쪽의 무신론 권세인 소련을 공격하고 있었다. 각 절은 북방 왕과 남방 왕 사이의 갈등이라는 동일한 예언적 구조를 나타내며, 각 절에서 북방 왕은 “넘쳐 흘러 넘어간다.”

Isaiah’s testimony and verse ten both identify that when the northern king attacks he ceases before entering into the capital of the southern kingdom. Sennacherib brought his warfare to the walls of Jerusalem, and no further. In 219 BC, Antiochus Magnus came to the border of Egypt and stopped. Then he lost the battle of Raphia that occurred two years later in 217 BC. Sennacherib came to the walls of Jerusalem and lost the battle as God intervened.

이사야의 증언과 10절은, 북쪽의 왕이 공격할 때 남쪽 왕국의 수도에 들어가기 전에 멈춘다는 것을 모두 밝히고 있다. 산헤립은 전쟁을 예루살렘 성벽까지 몰고 왔을 뿐, 그 이상 나아가지 못했다. 기원전 219년에 안티오쿠스 마그누스는 이집트 국경까지 와서 멈췄다. 그리고 2년 뒤인 기원전 217년에 일어난 라피아 전투에서 패배했다. 산헤립은 예루살렘 성벽까지 왔지만 하나님의 개입으로 전투에서 패했다.

> Therefore thus saith the Lord concerning the king of Assyria, He shall not come into this city, nor shoot an arrow there, nor come before it with shield, nor cast a bank against it. By the way that he came, by the same shall he return, and shall not come into this city, saith the Lord. For I will defend this city, to save it, for mine own sake, and for my servant David’s sake. And it came to pass that night, that the angel of the Lord went out, and smote in the camp of the Assyrians an hundred fourscore and five thousand: and when they arose early in the morning, behold, they were all dead corpses. So Sennacherib king of Assyria departed, and went and returned, and dwelt at Nineveh. And it came to pass, as he was worshipping in the house of Nisroch his god, that Adrammelech and Sharezer his sons smote him with the sword: and they escaped into the land of Armenia. And Esarhaddon his son reigned in his stead. 2 Kings 19:32–37.

> 그러므로 여호와께서 앗수르 왕에 관하여 이같이 말씀하신다. 그는 이 성에 들어오지 못하며, 이곳에 화살 하나도 쏘지 못하고, 방패를 들고 이 성 앞에 나아오지도 못하며, 이 성을 치려고 토성을 쌓지도 못할 것이다. 그가 온 길로 그가 돌아갈 것이요, 이 성에 들어오지 못하리라, 여호와의 말씀이니라. 내가 내 자신을 위하여, 또 내 종 다윗을 위하여, 이 성을 보호하여 구원하리라. 그 밤에 여호와의 사자가 나가서 앗수르의 진영에서 18만 5천 명을 쳐 죽였으므로, 사람들이 이른 아침에 일어나 보니, 모두 시체뿐이었다. 이에 앗수르 왕 산헤립이 떠나 돌아가 니느웨에 머물렀다. 그가 그의 신 니스록의 신전에서 경배할 때에, 그의 아들 아드람멜렉과 사레셀이 칼로 그를 쳐 죽이고, 아르메니아 땅으로 도망하였다. 그의 아들 에살핫돈이 대신하여 왕이 되었다. 열왕기하 19:32-37.

In 1989, the king of the north swept away the Soviet Union, but he did not overcome the capital of the Soviet Union. Russia was left standing. The next battle, typified in verses eleven and twelve, was the battle of Raphia, which was also typified by the overthrow of Sennacherib’s army and his subsequent death which identifies a victory for the southern king, which was Judah in the testimony of Sennacherib, and Raphia in the testimony of Antiochus Magnus.

1989년에 북방의 왕은 소련을 쓸어버렸지만, 소련의 수도는 정복하지 못했다. 러시아는 건재했다. 그다음 전투, 11절과 12절에 예표된 것은 라피아 전투였고, 이는 또한 산헤립의 군대가 격파되고 이어서 그가 죽임을 당한 사건으로도 예표되었는데, 이는 남방의 왕의 승리를 가리킨다. 산헤립의 증언에서는 그 남방의 왕이 유다였고, 안티오쿠스 마그누스의 증언에서는 라피아였다.

Verse ten provides a direct connection to verse forty and verse sixteen provides a direct connection with verse forty-one. Verses ten through sixteen represent the history of 1989 unto the Sunday law. The verse represents a hidden history in verse forty that begins with the collapse of the Soviet Union in 1989 and continues unto the Sunday law. Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.

10절은 40절과 직접 연결되고 16절은 41절과 직접 연결된다. 10절부터 16절까지는 1989년부터 일요일 법령에 이르기까지의 역사를 나타낸다. 그 구절은 1989년 소련의 붕괴로 시작하여 일요일 법령까지 이어지는, 40절에 있는 숨겨진 역사를 보여 준다. 또한 10절은 레위기 26장의 '일곱 때'를 그 숨겨진 역사와도 직접 연결하지만, 그 진리의 선은 우리가 여기서 제시하는 범위를 벗어난다.

In Millerite history the first of six primary controversies within Adventism concerning the correct identification of Rome occurred, and it was over who the robbers of verse fourteen represented. The Protestants held they represented Antiochus Epiphanes, and the Millerites identified them as Rome. In the last controversy of Adventism concerning the correct identification of Rome it is also over the robbers of verse fourteen. One class, represented by the Millerites, is upholding the foundational understanding of the Millerites, which was endorsed by the Spirit of Prophecy.

밀러주의 역사에서 재림주의 내에서 로마를 올바르게 식별하는 문제와 관련된 여섯 가지 주요 논쟁 가운데 첫 번째가 벌어졌고, 그 쟁점은 14절의 포악한 자들이 누구를 가리키는가였다. 개신교도들은 그것이 안티오쿠스 에피파네스를 가리킨다고 보았고, 밀러주의자들은 그것을 로마로 규정했다. 로마의 올바른 식별과 관련된 재림주의의 마지막 논쟁에서도 역시 논점은 14절의 포악한 자들에 관한 것이다. 밀러주의자들로 대표되는 한 부류는 예언의 신이 인정한 밀러주의자들의 기초적 이해를 견지하고 있다.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> 나는 1843년의 도표가 주님의 손으로 인도되었고, 변경되어서는 안 되며, 그 숫자들은 그분이 원하신 그대로였다는 것을 보았다. 또한 그분의 손이 그 위를 덮어 일부 숫자에 있는 한 가지 오류를 가리셔서, 그분의 손이 거두어질 때까지 아무도 그것을 볼 수 없었다. 초기 문집, 74.

That sacred chart identifies the controversy with the notation of 164 BC.

그 성스러운 도표는 기원전 164년이라는 표기를 통해 그 논란을 특정한다.

> “164 Death of Antiochus Epiphanes, who of course, stood not up against the Prince of Princes, as he had been 164 yrs. dead before the Prince of Princes was born.”

> 164 안티오코스 에피파네스의 사망. 물론 그는 군주들의 군주에게 맞서 일어나지 않았는데, 군주들의 군주가 태어나기 164년 전에 이미 죽어 있었기 때문이다.

The reference of that controversy upon the sacred chart represents the only truth represented upon the sacred chart that is not based upon a prophetic passage from God’s Word. In doing so it identifies a waymark, not of biblical history, but of Advent history, and “it should not be altered,” for the controversy identifies how the prophetic vision is established. To reject that foundational truth is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy’s endorsement of the sacred chart.

거룩한 도표에 있는 그 논쟁에 대한 언급은, 하나님의 말씀의 예언적 구절에 근거하지 않은, 그 도표에 제시된 유일한 진리를 나타낸다. 그렇게 함으로써 그것은 성경 역사가 아니라 재림 역사의 이정표를 지목하며, “그것은 변경되어서는 안 된다.” 이는 그 논쟁이 예언적 환상이 어떻게 확립되는지를 밝히기 때문이다. 그 기초적 진리를 거부하는 것은 동시에 예언의 영이 그 거룩한 도표를 승인했다는 권위를 거부하는 것이다.

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, book 2, 78.

> "사탄의 가장 마지막 속임수는 하나님의 영의 증언을 아무 효력도 없게 만드는 것이다. '묵시가 없으면 백성은 멸망한다'(잠언 29:18). 사탄은 교묘하게, 여러 방법과 여러 수단을 통해, 하나님의 남은 백성이 참된 증언에 두고 있는 신뢰를 흔들기 위해 일할 것이다. 그는 사람들을 미혹하려고 가짜 환상들을 들여오고, 거짓을 진리와 뒤섞어, 사람들이 '환상'이라는 이름이 붙은 것은 무엇이든 일종의 광신으로 여기도록 혐오감을 불러일으킬 것이다. 그러나 정직한 영혼들은 거짓과 진리를 대조함으로써 그 둘을 분별할 수 있게 될 것이다." 선택된 기별, 제2권, 78.

The last controversy of “the robbers of thy people”, is the same as the first, and without an understanding of the symbol which establishes the vision, “the people perish.” They “perish” because they “make of none effect the testimony of the Spirit of God.”

"네 백성을 약탈하는 자들"에 관한 마지막 논쟁은 처음과 같으며, 그 환상을 확립하는 상징을 이해하지 못하면 "백성은 멸망한다." 그들이 "멸망하는" 것은 그들이 "하나님의 영의 증언을 아무 효력도 없게 만든다"는 이유 때문이다.

The other class claims that the United States is represented as the robbers of verse fourteen. That class is unable or unwilling to see that Antiochus Magnus in verses ten through fifteen represents the United States. Just as the Protestants of Millerite history claimed the robbers were Antiochus, the class who is unwilling to see identifies the robbers as the power (the United States) that is typified by Antiochus.

다른 부류는 14절의 강도들로 미국이 표상되어 있다고 주장한다. 그 부류는 10절부터 15절까지의 안티오쿠스 마그누스가 미국을 표상한다는 것을 보지 못하거나 보려 하지 않는다. 밀러주의 역사 속 개신교도들이 강도들이 안티오쿠스였다고 주장했던 것처럼, 보려 하지 않는 그 부류는 강도들을 안티오쿠스로 예표된 세력(미국)으로 본다.

Sennacherib’s attack upon Judah that reached to the capital, Jerusalem, and that failed, was led by Sennacherib’s general, the Rabshakeh.

수도 예루살렘까지 이르렀으나 실패한 산헤립의 유다 침공은 산헤립의 장군 랍사게가 지휘했다.

> Now therefore, I pray thee, give pledges to my lord the king of Assyria, and I will deliver thee two thousand horses, if thou be able on thy part to set riders upon them. How then wilt thou turn away the face of one captain of the least of my master’s servants, and put thy trust on Egypt for chariots and for horsemen? Am I now come up without the Lord against this place to destroy it? The Lord said to me, Go up against this land, and destroy it. Then said Eliakim the son of Hilkiah, and Shebna, and Joah, unto Rabshakeh, Speak, I pray thee, to thy servants in the Syrian language; for we understand it: and talk not with us in the Jews’ language in the ears of the people that are on the wall. But Rabshakeh said unto them, Hath my master sent me to thy master, and to thee, to speak these words? hath he not sent me to the men which sit on the wall, that they may eat their own dung, and drink their own piss with you? Then Rabshakeh stood and cried with a loud voice in the Jews’ language, and spake, saying, Hear the word of the great king, the king of Assyria. 2 Kings 18:23–28.

> 그러므로 이제 청하노니, 내 주 앗수르 왕과 약조하라. 네가 그 위에 탈 사람을 세울 수만 있다면 내가 네게 말 이천 필을 주리라. 그런즉 네가 내 주의 가장 하찮은 신하들의 지휘관 하나라도 어떻게 물리치겠느냐? 너는 병거와 기병을 얻으려고 애굽을 의지하겠느냐? 이제 내가 여호와의 명령 없이 이곳을 멸하러 올라온 줄로 생각하느냐? 여호와께서 내게 이르시되, ‘그 땅으로 올라가서 그것을 멸하라’ 하셨느니라. 그때 힐기야의 아들 엘리야김과 셉나와 요아가 랍사게에게 말하되, 청하건대 당신의 종들에게 아람 말로 말씀하소서. 우리는 그것을 알아듣나이다. 그리고 성벽 위에 있는 백성들이 듣는 데서 우리와 유다 말로 말씀하지 마옵소서, 하니, 랍사게가 그들에게 이르되, 내 주께서 이 말들을 하라고 너희 주와 너희에게만 나를 보내셨겠느냐? 너희와 함께 자기들의 똥을 먹고 자기들의 오줌을 마시게 될 성벽 위에 앉은 사람들에게도 보내지 아니하셨느냐? 하더라. 그때 랍사게가 서서 큰 소리로 유다 말로 외쳐 말하여 이르되, 큰 왕, 앗수르 왕의 말씀을 들으라. 열왕기하 18:23-28.

The Rabshakeh was presenting not his words, but the words of Sennacherib, king of Assyria. In Daniel eleven verse forty the king of the north is the papal power who at the time of the end in 1798 received a deadly wound at the hands of atheistic France, the southern king. In the verse the king of the north ultimately retaliates and overflows the southern kingdom (the USSR) in 1989. When the king of the north accomplished that work, he brought with him “chariots, and with horsemen, and many ships.” “Chariots and horsemen” represent military might and “ships” represent economic power. Those symbols identify the United States as papal Rome’s proxy army in the victory of 1989, as typified by Rabshakeh. Antiochus Magnus in verse ten through fifteen represents the United States, and as William Miller correctly identified that the word “also” in verse fourteen establishes a new power entering the prophetic narrative, the “robbers” must represent a power distinct from either the Ptolemaic kings of the south, or Antiochus the king of the north or Philip of Macedon.

랍사게는 자신의 말이 아니라 앗수르 왕 산헤립의 말을 전하고 있었다. 다니엘 11장 40절에서 북방왕은 1798년 끝의 때에 남방왕인 무신론 프랑스의 손에 치명적인 상처를 받은 교황권이다. 그 절에서 북방왕은 마침내 보복하여 1989년에 남방 왕국(소련)을 범람하듯 제압한다. 북방왕이 그 일을 성취할 때, 그는 “병거들과 마병들과 많은 배들”을 동원하였다. “병거들과 마병들”은 군사력을, “배들”은 경제력을 상징한다. 그 상징들은 1989년의 승리에서, 랍사게로 예표된 바와 같이 미국이 교황 로마의 대리 군대임을 보여 준다. 10절부터 15절의 안티오쿠스 대왕은 미국을 대표하며, 윌리엄 밀러가 정확히 지적했듯이 14절의 “also”라는 단어는 예언적 서사에 새로운 권세가 들어옴을 확증하므로, “robbers”는 남방의 프톨레마이오스 왕들이나 북방왕 안티오쿠스, 혹은 마케도니아의 빌립과는 구별되는 별도의 권세를 가리켜야 한다.

> “The king of the south, in this verse, without any doubt, means king of Egypt; but what the robbers of thy people means remains yet a doubt perhaps to some. That it cannot mean Antiochus, or any king of Syria, it is plain; for the angel had been talking about that nation for a number of verses previous, and now says, ‘also the robbers of thy people,’ etc., evidently implying some other nation. I will admit that Antiochus did perhaps rob the Jews; but how could this ‘establish the vision,’ as Antiochus is not spoken of anywhere in the vision as performing any act of that kind; for he belonged to what is called the Grecian kingdom in the vision. Again, ‘to establish the vision,’ must mean to make sure, complete, or fulfill the same.” William Miller, Miller’s Works, Lecture 6, 89.

> 이 절에서 '남쪽의 왕'은 의심의 여지 없이 이집트의 왕을 뜻한다; 그러나 '네 백성의 강탈자들'이 무엇을 뜻하는지는 아마도 어떤 이들에게 여전히 의문으로 남아 있다. 그것이 안티오쿠스나 시리아의 어느 왕도 의미할 수 없다는 것은 분명하다; 왜냐하면 그 천사는 앞의 여러 절에서 그 민족에 대해 말해 왔고, 이제 '또한 네 백성의 강탈자들' 등이라고 말하니, 분명히 다른 어떤 민족을 암시하는 것이다. 안티오쿠스가 어쩌면 유대인들을 약탈했음을 나는 인정하겠다; 그러나 그 환상 어디에서도 안티오쿠스가 그런 종류의 행위를 했다고 말하지 않는데, 어떻게 이것이 '그 환상을 확정한다'고 할 수 있겠는가; 그는 그 환상에서 이른바 그리스 왕국에 속해 있었기 때문이다. 다시 말해, '환상을 확정한다'는 것은 그것을 확실하게 하고, 완전하게 하며, 성취한다는 뜻이어야 한다. 윌리엄 밀러, 밀러의 저작집, 강연 6, 89.

“Antiochus” was a name selected by many of the kings of the Syrian Seleucid Empire. The founder of that empire was Seleucid Nicator, and somewhere between twenty-six to thirty kings made up the entire list of Seleucid kings. Many of those kings chose the name “Antiochus”, just as the many popes choose throne-names when they are selected as popes. The popes are all “antichrist,” which means “against Christ”. The word “anti” meaning “against”. As antichrists they have taken the name of their spiritual forefather, who is Satan. Satan and the popes are both identified as the antichrist in inspiration.

“안티오쿠스”는 시리아의 셀레우시드 제국의 많은 왕들이 선택한 이름이었다. 그 제국의 창건자는 셀레우시드 니카토르였고, 셀레우시드 왕들의 전체 목록은 대략 26명에서 30명의 왕들로 이루어져 있었다. 그 왕들 가운데 많은 이들이, 많은 교황들이 교황으로 선출될 때 즉위명을 고르는 것처럼, “안티오쿠스”라는 이름을 선택했다. 교황들은 모두 “적그리스도”인데, 이는 “그리스도에 반대한다”는 뜻이다. “anti”라는 단어는 “반대”를 의미한다. 적그리스도로서 그들은 그들의 영적 선조의 이름을 취했는데, 그 영적 선조는 사탄이다. 영감에 따르면 사탄과 교황들은 모두 적그리스도로 식별된다.

> “The determination of antichrist to carry out the rebellion he began in heaven will continue to work in the children of disobedience.” Testimonies, volume 9, 230.

> "그가 하늘에서 시작한 반역을 수행하려는 적그리스도의 결심은 불순종의 자녀들 가운데서 계속 역사할 것이다." 증언, 제9권, 230.

A pope is a representative of Satan, and thus they are both against Christ, and therefore are the “antichrist.” They choose a name when they take the position as pope, and become Satan’s earthly representative.

교황은 사탄의 대리자이며, 그러므로 교황과 사탄 모두 그리스도를 대적하므로 ‘적그리스도’가 된다. 그들은 교황직에 오를 때 이름을 하나 정하고, 사탄의 지상 대리자가 된다.

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> “세속적 이익과 영예를 확보하기 위해 교회는 세상의 권세자들의 호의와 지지를 구하도록 이끌렸고, 이처럼 그리스도를 거절함으로써 사탄의 대표자인 로마의 주교에게 충성을 바치게 되었다.” 위대한 논쟁, 50.

By their works you shall know them, and the popes carry on the same work as Satan.

그들의 행위로 그들을 알게 될 것이며, 교황들은 사탄과 같은 일을 계속한다.

> “Through the pope of Rome the same work has been carried on here on earth as was carried on in the courts of heaven before the expulsion of the prince of darkness. Satan sought to correct the law of God in heaven, and to supply an amendment of his own. He exalted his own judgment above that of his Creator, and placed his will above the will of Jehovah, and in this way virtually declared God to be fallible. The pope also takes the same course and, claiming infallibility for himself, seeks to adjust the law of God to meet his own ideas, thinking himself able to correct the mistakes he thinks he sees in the statutes and commands of the Lord of heaven and earth. He virtually says to the world, I will give you better laws than those of Jehovah. What an insult is this to the God of heaven!” Signs of the Times, November 19, 1894.

> 로마 교황을 통해, 어둠의 왕자가 추방되기 이전 하늘 궁정에서 이루어졌던 바로 그 일이 이 땅에서도 똑같이 계속되어 왔다. 사탄은 하늘에서 하나님의 법을 고쳐 보려고 하였고, 자신만의 수정안을 내세우려 했다. 그는 자신의 판단을 창조주의 판단보다 높이고, 자신의 뜻을 여호와의 뜻보다 위에 두었으며, 이렇게 함으로써 사실상 하나님이 무오하지 않다고 선언한 셈이 되었다. 교황도 같은 길을 가며, 자신이 무오하다고 주장하면서, 하늘과 땅의 주의 율례와 계명에서 자신이 보인다고 여기는 잘못들을 바로잡을 수 있다고 생각하고, 하나님의 법을 자신의 생각에 맞도록 조정하려 한다. 그는 사실상 세상에 이렇게 말하는 셈이다. ‘나는 여호와의 법보다 더 나은 법을 너희에게 주겠다.’ 이는 하늘의 하나님께 얼마나 큰 모욕인가! Signs of the Times, 1894년 11월 19일.

Though Seleucus Nicator established the Seleucid Empire, many of the following kings chose the name “Antiochus,” in honor, not of Seleucus, but of his father. Seleucus’ father, Antiochus, was a nobleman and a general in the service of King Philip II of Macedon, who was the father of Alexander the Great. This noble status and military background helped establish the foundation for Seleucus’s own prominent role and subsequent rise to power after the death of Alexander the Great.

셀레우코스 니카토르가 셀레우코스 제국을 세웠지만, 그 뒤를 이은 많은 왕들은 셀레우코스를 기리기보다 그의 아버지를 기려 ‘안티오코스’라는 이름을 선택했다. 셀레우코스의 아버지 안티오코스는 마케도니아의 왕 필리포스 2세를 섬긴 귀족이자 장군이었으며, 필리포스 2세는 알렉산드로스 대왕의 아버지였다. 이러한 귀족적 지위와 군사적 배경은 알렉산드로스 대왕 사후 셀레우코스가 두각을 나타내고 권력으로 부상하는 데 토대를 마련해 주었다.

Seleucus’ kingdom was established when he took control of three of the four areas of Alexander’s kingdom. Rome also conquers three geographical powers in order to take control and become the king of the north. When Seleucus had secured the east, the west and the north he became the king of the north in the historical narrative, and his capital was the city of Babylon. Many of the following kings chose the name “Antiochus” when they took the northern throne in order to honor their political forefather. The parallel is easy to see, if you choose to see. If you don’t, you don’t.

셀레우코스의 왕국은 그가 알렉산더 제국의 네 지역 중 세 곳을 장악했을 때 수립되었다. 로마도 지배권을 장악하고 북쪽의 왕이 되기 위해 세 지역 권력을 정복한다. 셀레우코스가 동쪽, 서쪽, 북쪽을 확보했을 때 그는 역사 서술에서 북쪽의 왕이 되었고, 수도는 바빌론이었다. 후대의 많은 왕들은 정치적 선조를 기리기 위해 북쪽의 왕좌에 오를 때 ‘안티오코스’라는 이름을 택했다. 보려 하면 그 유사성은 쉽게 보인다. 보지 않으면, 그뿐이다.

The name “Antiochus” (Ἀντίοχος in Greek) comes from the Greek elements’ “anti” (meaning “against” or “opposite”) and “ocheo” (meaning “to hold fast” or “to maintain”). The northern kings chose the name to maintain their political heritage with the father, just as the antichrist (popes) choose names when they begin to rule. Just as the popes are representatives of their father, the devil, so too the Antiochus’ of the Syrian Empire typify representatives of their father. In this application Antiochus represents a proxy of their father. The proxy of the papal power in 1989 was the United States, and the secular testimony upholds the relationship between the antichrist, Pope John Paul II, and Ronald Reagan in their work to bring down the former Soviet Union.

"안티오쿠스"(그리스어로 Ἀντίοχος)라는 이름은 그리스어 요소인 "anti"(“against” 또는 “opposite”라는 뜻)와 "ocheo"(“to hold fast” 또는 “to maintain”라는 뜻)에서 유래한다. 북방의 왕들은 적그리스도(교황들)가 통치를 시작할 때 이름을 선택하는 것처럼, 아버지의 정치적 유산을 유지하기 위해 그 이름을 선택했다. 교황들이 그들의 아버지인 마귀의 대표자이듯, 시리아 제국의 안티오쿠스들도 그들의 아버지의 대표자를 상징한다. 이 맥락에서 안티오쿠스는 그들의 아버지의 대리인을 나타낸다. 1989년에 교황권의 대리인은 미국이었고, 세속적 증언은 옛 소련을 무너뜨리기 위한 그들의 활동에서 적그리스도, 교황 요한 바오로 2세, 그리고 로널드 레이건 사이의 관계를 뒷받침한다.

In verses ten through sixteen, the first and last verse possess direct references to verses forty and forty-one. Verse ten directly represents verse forty. Verse sixteen directly represents verse forty-one. The verses represent the portion of the prophecy of Daniel that relates to the last days.

10절부터 16절까지의 본문에서 처음과 마지막 절은 각각 40절과 41절을 직접 참조한다. 10절은 40절을 직접 가리키며, 16절은 41절을 직접 가리킨다. 이 구절들은 말세에 관한 다니엘의 예언 일부를 나타낸다.

> “The book that was sealed was not the book of Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel which related to the last days. The Scripture says, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased’ (Daniel 12:4). When the book was opened, the proclamation was made, ‘Time shall be no longer.’ (See Revelation 10:6.) The book of Daniel is now unsealed, and the revelation made by Christ to John is to come to all the inhabitants of the earth. By the increase of knowledge a people is to be prepared to stand in the latter days. . . .

> 봉인되었던 책은 요한계시록이 아니라, 말세에 관한 다니엘서의 예언 부분이었다. 성경은 이렇게 말한다. '그러나 너 다니엘아, 이 말을 간수하고 그 책을 끝의 때까지 봉하라. 많은 이가 이리저리 다닐 것이며 지식이 더해지리라'(다니엘 12:4). 그 책이 열렸을 때, '더 이상 시간이 없으리라'는 선포가 이루어졌다. (요한계시록 10:6 참조.) 이제 다니엘서는 봉인이 풀렸고, 그리스도께서 요한에게 주신 계시는 땅의 모든 거민에게 전해질 것이다. 지식의 증가로 말미암아 한 백성이 마지막 때에 설 수 있도록 준비될 것이다. . . .

> “In the first angel’s message men are called upon to worship God, our Creator, who made the world and all things that are therein. They have paid homage to an institution of the Papacy, making of no effect the law of Jehovah, but there is to be an increase of knowledge on this subject.” Selected Messages, book 2, 105, 106.

> 첫째 천사의 기별에서는 세상과 그 안에 있는 모든 것을 지으신 우리의 창조주 하나님을 경배하라는 부름이 사람들에게 주어진다. 그들은 교황권이 세운 제도에 경배함으로써 여호와의 율법을 무효하게 만들었으나, 이 문제에 대한 지식은 증가하게 될 것이다. 선택된 기별, 2권, 105, 106쪽.

At the time of the end in 1989 the last six verses of Daniel chapter eleven represent the “portion of the prophecy of Daniel which related to the last days.” It was recognized when it was then unsealed, and that unsealing produced an increase of knowledge on the “institution of the Papacy, making of no effect the law of Jehovah.” The Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning, and the testing process that began in 1989, was designed to produce two classes of worshippers.

1989년, 끝의 때에 다니엘서 11장의 마지막 여섯 절은 ‘마지막 날들과 관련된 다니엘의 예언 부분’으로 여겨졌다. 그 봉인이 그때 풀리면서 그렇게 인식되었고, 그 봉인 해제는 ‘여호와의 율법을 무력화하는 교황제도’에 대한 지식의 증가를 가져왔다. 알파와 오메가는 언제나 시작으로 끝을 보여 주며, 1989년에 시작된 시험 과정은 두 부류의 예배자를 드러내도록 설계되었다.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> 그가 이르되, 다니엘아, 네 길로 가라. 이는 이 말들이 마지막 때까지 닫히고 봉함되었기 때문이다. 많은 사람들이 정결하게 되고 희게 되며 연단을 받겠으나, 악한 자들은 악을 행할 것이니, 악한 자들 가운데는 아무도 깨닫지 못하겠고, 지혜로운 자들은 깨달으리라. 다니엘 12:9, 10.

We are now in the final period of that testing process, for the controversy of the robbers at the beginning of Adventism is now being repeated. To identify the robbers as the United States is to identify Antiochus as the robbers. It is the identical controversy of the Millerites and Protestants.

우리는 지금 그 시험 과정의 최종 단계에 있다. 재림운동의 초기에 있었던 강도들을 둘러싼 논쟁이 지금 반복되고 있기 때문이다. 강도들을 미국으로 규정하는 것은 곧 안티오코스를 강도들로 규정하는 것이다. 그것은 밀러주의자들과 개신교도들 사이의 동일한 논쟁이다.

At the end of the testing process, just as in the beginning of the testing process, which began in 1989, the Lion of the tribe of Judah unseals “that portion of the prophecy of Daniel which related to the last days.” In 1989 it was the last six verses of Daniel eleven, and at the ending it is the hidden history of verse forty, that is typified by verses ten through sixteen.

시험 과정은 1989년에 시작되었는데, 그 시작 때와 마찬가지로 끝에서도 유다 지파의 사자가 ‘말세와 관련된 다니엘의 예언의 그 부분’의 봉인을 푼다. 1989년에는 그것이 다니엘서 11장의 마지막 여섯 절이었고, 결말에서는 10절부터 16절로 예표된 40절의 숨겨진 역사다.

We will continue our consideration of the six lines of controversies within the history of Adventism in the following articles. The first of those six controversies illustrates the last of those six controversies. We will use the first and last controversies to overlay the other four controversies as we unfold the elements involved with the efforts of the enemy of righteousness to prevent God’s people from rightly dividing “the vision”, which is established with the symbol of Rome.

우리는 이어지는 글들에서 재림주의의 역사 속에 있는 여섯 가지 논쟁의 흐름에 대한 고찰을 계속할 것이다. 그 여섯 논쟁 중 첫 번째는 마지막 것을 예시한다. 우리는 의의 원수가 하나님의 백성이 로마의 표상으로 확립된 ‘그 이상’을 올바로 분별하지 못하게 하려는 노력과 관련된 요소들을 펼쳐 보이면서, 첫째와 마지막 논쟁을 사용해 나머지 네 가지 논쟁을 그 위에 포개어 살펴볼 것이다.

> “Unless we understand the importance of the moments that are swiftly passing into eternity, and make ready to stand in the great day of God, we shall be unfaithful stewards. The watchman is to know the time of night. Everything is now clothed with a solemnity that all who believe the truth for this time should realize. They should act in reference to the day of God. The judgments of God are about to fall upon the world, and we need to be preparing for that great day.

> 영원 속으로 빠르게 사라져 가는 순간들의 중요성을 우리가 깨닫지 못하고, 하나님의 위대한 날에 설 준비를 하지 않는다면, 우리는 불충한 청지기가 될 것이다. 파수꾼은 밤의 때를 알아야 한다. 이제 모든 것이, 이 때를 위한 진리를 믿는 모든 이가 자각해야 할 엄숙함으로 덧입혀져 있다. 그들은 하나님의 날을 의식하여 행동해야 한다. 하나님의 심판이 세상 위에 곧 임하려 하니, 우리는 그 위대한 날을 위해 준비해야 한다.

> “Our time is precious. We have but few, very few days of probation in which to make ready for the future, immortal life. We have no time to spend in haphazard movements. We should fear to skim the surface of the word of God.” Testimonies, volume 6, 407.

> "우리의 시간은 소중합니다. 우리가 장차 누릴 불멸의 생명을 준비할 수 있는 은혜의 날들은 많지 않습니다. 아주, 아주 얼마 되지 않습니다. 우리는 무계획하고 즉흥적인 행동에 시간을 보낼 겨를이 없습니다. 우리는 하나님의 말씀을 겉만 훑어보는 일을 두려워해야 합니다." 『증언』 제6권, 407쪽.

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