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# Rome Establishes the Vision - Number Sixteen

로마, 비전을 수립한다 - 열여섯 번째

The Final Test: Understanding the Symbolism of Rome and the Triple Application of Prophecy

최종 시험: 로마의 상징성과 예언의 삼중 적용에 대한 이해

Author

Jeff Pippenger

Published

September 4, 2024

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Those on the wrong side of this final controversy of the symbol of Rome lean upon a flawed application of a triple application of prophecy as they suggest that the three Rome’s are defined by the three Sunday laws of the years 321, 538 and the soon-coming Sunday law in the United States. In doing so they place an incorrect slant upon the rule and the prophetic history they select, as was also done in the controversy over the four insects of Joel. The four generations followed by four devouring insects in the first six verses of Joel address how God’s people are progressively decimated over four generations, and that the decimation was accomplished by Adventism’s acceptance of the theology of Rome and apostate Protestantism.

로마의 상징을 둘러싼 이 최종 논쟁에서 잘못된 편에 선 이들은, 예언의 삼중 적용을 잘못 적용한 것에 의존하여, 321년과 538년의 일요일 법과 머지않아 미국에서 제정될 일요일 법이라는 세 가지 일요일 법으로 세 로마가 정의된다고 주장한다. 그렇게 함으로써 그들은 요엘의 네 곤충을 둘러싼 논쟁에서도 그랬듯이, 그 원칙과 그들이 선택한 예언적 역사를 잘못 왜곡한다. 요엘서 처음 여섯 절에 나오는 네 세대와 그 뒤를 잇는 네 마리의 먹어치우는 곤충은, 하나님의 백성이 네 세대에 걸쳐 점차 황폐화되는 양상을 다루며, 그 황폐화가 재림주의가 로마와 배도한 개신교의 신학을 받아들임으로써 이루어졌음을 말한다.

In the current controversy those who attempt to employ the Sunday law to define the three Rome’s, avoid the truth that there are actually four Sunday laws that are identified in God’s prophetic word, and that the year 321 represents the soon-coming Sunday law in the United States, and the Sunday law of 538 typifies the Sunday law which is enforced upon all the nations of the world. Four Sunday laws does not identify three Sunday laws, especially when the third manifestation in a triple application of prophecy represents the final fulfillment. The soon-coming Sunday law in the United States is not the final Sunday law, it actually marks the beginning of a series of Sunday laws as each nation on the globe progressively accepts the mark of papal authority.

현재의 논쟁에서 일요일 법령을 이용해 세 개의 로마를 규정하려는 이들은, 실제로 하나님의 예언의 말씀 속에 네 가지 일요일 법령이 확인되어 있으며 321년은 미국에서 곧 임할 일요일 법령을, 538년의 일요일 법령은 온 세상의 모든 나라에 강제될 일요일 법령을 예표한다는 진리를 외면한다. 네 가지 일요일 법령은 세 가지 일요일 법령을 가리키지 않으며, 특히 예언의 삼중적 적용에서 세 번째 나타남이 최종 성취를 대표할 때는 더욱 그렇다. 미국에서 곧 임할 일요일 법령은 최종적인 일요일 법령이 아니라, 오히려 지구상의 각 나라가 점차 교황권의 표를 받아들이면서 일련의 일요일 법령들이 이어지기 시작함을 알린다.

Those who were awakened in July 2023 are required to understand that the prophetic test that confronts them occurs during the outpouring of the Holy Spirit, and that during that outpouring one class is receiving the “oil,” and the other class is receiving “strong delusion.” The primary representation of those who receive strong delusion is represented in the very chapter where the expression strong delusion is located, and in that chapter the truth that is either loved or rejected is the truth which defines the prophetic relationship between pagan Rome and papal Rome.

2023년 7월에 깨어난 이들은 그들이 직면한 예언적 시험이 성령의 부어주심 기간에 일어나며, 그 부어주심 동안 한 부류는 "기름"을 받고 다른 부류는 "강한 미혹"을 받는다는 것을 이해해야 한다. 강한 미혹을 받는 자들에 대한 주된 표상은 "강한 미혹"이라는 표현이 나오는 바로 그 장에서 제시되어 있으며, 그 장에서 사랑되거나 거부되는 진리는 이교 로마와 교황 로마 사이의 예언적 관계를 규정하는 진리이다.

The prophetic relationship between 321 and 538 is shown by the prophetic relationship between the church of Pergamos and the church of Thyatira. In the last days, pagan Rome, represented by 321 and Pergamos, is a symbol of the United States, and papal Rome, represented by 538 and Thyatira, is a symbol of Modern Rome.

321과 538 사이의 예언적 관계는 버가모 교회와 두아디라 교회 사이의 예언적 관계로 나타난다. 말세에는 321과 버가모로 대표되는 이교 로마가 미국을 상징하고, 538과 두아디라로 대표되는 교황 로마가 현대 로마를 상징한다.

The first Rome of 321 was a singular power state, and the second Rome of 538 was a dual power representing a combination of church and state with the church in control of the relationship. The third and final Rome, which is modern Rome, is a threefold power that consists of the dragon, the beast and the false prophet.

321년의 첫 번째 로마는 단일 권력 국가였고, 538년의 두 번째 로마는 교회와 국가의 결합을 대표하는 이중 권력이었으며 그 관계에서는 교회가 주도권을 쥐고 있었다. 세 번째이자 최종적인 로마, 즉 현대의 로마는 용, 짐승, 거짓 선지자로 이루어진 삼중 권력이다.

Paul taught that to not understand the prophetic and historic relationship of pagan Rome (the dragon) and papal Rome (the beast) was to manifest a hatred of the truth which brought about strong delusion. All the prophets, including Paul were more specifically addressing the last days, so the relationship between the two powers in Paul’s history represents the relationship between the three powers of Modern Rome in the last days. To reject the prophetic relationship that “forms” the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet in the last days is to secure strong delusion for yourself.

바울은 이교 로마(용)와 교황 로마(짐승)의 예언적·역사적 관계를 이해하지 못하는 것은 진리를 미워함을 드러내는 것이며, 그로 인해 강한 미혹이 일어난다고 가르쳤다. 바울을 포함한 모든 선지자들은 더 구체적으로 마지막 때를 다루었으므로, 바울의 시대에 나타난 두 권세 사이의 관계는 마지막 때 현대 로마의 세 권세 사이의 관계를 대표한다. 마지막 때 용, 짐승, 거짓 선지자의 삼중 연합을 ‘형성하는’ 예언적 관계를 거부하는 것은 스스로에게 강한 미혹을 자초하는 것이다.

Uriah Smith’s private interpretation of the king of the north represented a “cause” that produced an “effect.” But the class that is on the wrong side of the controversies about Rome is specifically identified as being unable to reason from cause to effect. Smith did not see that his flawed application of the king of the north would produce a prophetic platform which would lead him to also misrepresent the sixth plague, where there is a warning to keep or lose the garment of Christ’s righteousness.

유라이어 스미스의 북방왕에 대한 사사로운 해석은 “결과”를 낳는 “원인”이 되었다. 그러나 로마를 둘러싼 논쟁에서 잘못된 편에 선 부류는 원인에서 결과로 추론할 줄 모르는 자들로 특별히 지목되어 있다. 스미스는 북방왕에 대한 자신의 결함 있는 적용이 예언적 토대를 낳아, 그로 하여금 그리스도의 의의 옷을 지키거나 잃느냐에 대한 경고가 있는 여섯째 재앙까지도 잘못 제시하게 만들 것임을 보지 못했다.

As with Paul’s emphasis in Second Thessalonians, John in chapter sixteen of Revelation and the sixth plague emphasizes the necessity of understanding who the three powers who lead the world to Armageddon are. Smith’s flawed application of the king of the north provides witness to an inability to rightly apply types and antitypes.

데살로니가후서에서 바울이 강조한 것처럼, 요한은 요한계시록 16장, 곧 여섯째 재앙에서 세계를 아마겟돈으로 이끄는 세 세력이 누구인지 이해해야 할 필요가 있음을 강조한다. 스미스의 북방의 왕에 대한 잘못된 적용은 유형과 반유형을 올바르게 적용할 수 없음을 보여주는 증거다.

Smith could not, or would not, apply the principle so strongly set forth in the writings of Paul that the literal before the time-period of the cross represented the spiritual after the time-period of the cross. When this principle is carefully and correctly followed it is easily demonstrated that the “king of the north” is one of many symbols that represent the spiritual “king of the north” in the last days. Seventh-day Adventists above any other people should know that one of the primary structures that prophecy is based upon is the controversy between Christ and Satan. Christ is the true King of the north, and Satan has been attempting to manifest himself as the counterfeit king of the north.

스미스는 바울의 저술에서 매우 강하게 제시된, 곧 십자가 이전의 문자적인 것이 십자가 이후의 영적인 것을 대표한다는 원칙을 적용하지 못했거나 적용하려 하지 않았다. 이 원칙을 주의 깊고 정확하게 따르면, "북방의 왕"이 마지막 때의 영적 "북방의 왕"을 나타내는 많은 상징들 가운데 하나임이 쉽게 입증된다. 다른 누구보다도 제칠일안식일예수재림교인들은 예언이 기초하고 있는 주요한 구조 가운데 하나가 그리스도와 사탄 사이의 대립이라는 사실을 알아야 한다. 그리스도는 참된 "북방의 왕"이며, 사탄은 자신을 가짜 "북방의 왕"으로 나타내려 시도해 왔다.

> A Song and Psalm for the sons of Korah. Great is the Lord, and greatly to be praised in the city of our God, in the mountain of his holiness. Beautiful for situation, the joy of the whole earth, is mount Zion, on the sides of the north, the city of the great King. God is known in her palaces for a refuge. Psalms 48:1–3.

> 고라 자손을 위한 노래와 시. 여호와는 크시니 우리 하나님의 성, 그의 거룩하심의 산에서 크게 찬양받으실 분이시다. 그 위치가 아름답고 온 땅의 기쁨인 시온 산은 북쪽 기슭에 있는 크신 왕의 성읍이다. 그 성의 궁전들에서 하나님은 피난처이심이 알려지셨다. 시편 48:1-3.

Satan’s efforts to counterfeit the true King of the north, includes employing the pope of Rome as his earthly representative. Satan is antichrist, and so is the pope of Rome, who is Satan’s proxy in his work of deception.

사탄이 북방의 참된 왕을 가짜로 꾸미려는 시도에는 로마의 교황을 그의 지상 대표로 세우는 것이 포함된다. 사탄은 적그리스도이며, 로마의 교황도 그렇다. 그는 기만의 일을 하는 데 있어 사탄의 대리자다.

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> "세속적인 이익과 영예를 확보하기 위해 교회는 지상의 권세자들의 호의와 지지를 구하도록 이끌렸고, 이처럼 그리스도를 배척함으로써 결국 사탄의 대표인 로마의 주교에게 충성을 바치게 되었다." 대논쟁, 50.

In the breakup of Alexander the Great’s kingdom, Seleucus Nicator became the first king of the north in the history represented in Daniel chapter eleven. His father, Antiochus, had been an influential leader in Alexander’s kingdom, and his son, Seleucus, was made the satrap of Babylon. A “satrap” is a governor, and when Seleucus had secured three of the four geographical areas that Alexander’s kingdom divided into, he became the king of the north.

알렉산더 대왕의 제국이 분열되는 과정에서 셀레우코스 니카토르가 다니엘서 11장에 묘사된 역사에서 최초의 북방 왕이 되었다. 그의 아버지 안티오코스는 알렉산더의 제국에서 영향력 있는 지도자였고, 안티오코스의 아들 셀레우코스는 바빌론의 '사트라프'로 임명되었다. '사트라프'는 총독을 뜻하며, 알렉산더의 제국이 네 개의 지리적 영역으로 나뉘었을 때 그중 셋을 셀레우코스가 확보하자 그는 북방 왕이 되었다.

Smith’s private interpretation and avoidance of grammatical rules led him to assume the final powers that made up Satan’s confederacy of evil in the last days were represented in prophecy as literal powers, not spiritual powers. Thus, he could not see that Seleucus Nicator as the first king of the north, the governor of Babylon, would of prophetic necessity represent the final spiritual king of the north who was the power that controlled modern spiritual Babylon.

스미스의 사적인 해석과 문법 규칙의 무시는 그로 하여금 말세에 사탄의 악의 연합을 이루는 최종 권세들이 예언에서 영적 권세가 아니라 문자적 권세로 나타난다고 가정하게 만들었다. 그러므로 그는 북방의 첫 왕이자 바벨론의 총독인 셀레우코스 니카토르가 예언적 필연에 따라 현대의 영적 바벨론을 지배하는 권세인 최후의 영적 북방의 왕을 대표한다는 사실을 보지 못했다.

> And there came one of the seven angels which had the seven vials, and talked with me, saying unto me, Come hither; I will shew unto thee the judgment of the great whore that sitteth upon many waters: With whom the kings of the earth have committed fornication, and the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication. So he carried me away in the spirit into the wilderness: and I saw a woman sit upon a scarlet coloured beast, full of names of blasphemy, having seven heads and ten horns. And the woman was arrayed in purple and scarlet colour, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness of her fornication: And upon her forehead was a name written, MYSTERY, BABYLON THE GREAT, THE MOTHER OF HARLOTS AND ABOMINATIONS OF THE EARTH. And I saw the woman drunken with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus: and when I saw her, I wondered with great admiration. Revelation 17:1-6.

> 또 일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 와서 내게 말하여 이르되, 이리 오라. 많은 물 위에 앉아 있는 큰 음녀에 대한 심판을 네게 보여 주리라. 땅의 왕들이 그와 더불어 음행하였고, 땅에 사는 자들도 그의 음행의 포도주에 취하였느니라. 그가 나를 영으로 데려다가 광야로 이르니, 내가 보니 한 여자가 주홍빛 짐승 위에 앉아 있었는데, 그 짐승은 모독의 이름들로 가득하고 일곱 머리와 열 뿔을 가졌더라. 그 여자는 자줏빛과 주홍빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고, 손에는 금잔을 가졌는데, 그 잔에는 가증한 것들과 그의 음행의 더러움이 가득하더라. 그 이마에는 이름이 기록되어 있었으니, ‘비밀이라, 큰 바빌론, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미’라 하였더라. 또 내가 그 여자가 성도들의 피와 예수의 순교자들의 피에 취한 것을 보매, 내가 그를 보고 크게 놀랍게 여기니라. 요한계시록 17:1-6.

The power that governs Babylon in the last days is the papal church, and she is therefore also the spiritual king of the north.

말세에 바벨론을 지배하는 세력은 교황의 교회이며, 따라서 그 교회는 또한 영적인 북방의 왕이기도 하다.

> “The woman (Babylon) of Revelation 17 is described as ‘arrayed in purple and scarlet color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness:…and upon her forehead was a name written, Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.’ Says the prophet: ‘I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus.’ Babylon is further declared to be ‘that great city, which reigneth over the kings of the earth.’ Revelation 17:4-6, 18. The power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of Christendom is Rome. The purple and scarlet color, the gold and precious stones and pearls, vividly picture the magnificence and more than kingly pomp affected by the haughty see of Rome. And no other power could be so truly declared ‘drunken with the blood of the saints’ as that church which has so cruelly persecuted the followers of Christ. Babylon is also charged with the sin of unlawful connection with ‘the kings of the earth.’ It was by departure from the Lord, and alliance with the heathen, that the Jewish church became a harlot; and Rome, corrupting herself in like manner by seeking the support of worldly powers, receives a like condemnation.” The Great Controversy, 382.

> 요한계시록 17장의 그 여자(바벨론)는 “자주빛과 홍색 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸미고, 그 손에는 가증한 것들과 더러움으로 가득한 금잔을 가졌으며 ... 그 이마에는 이름이 기록되었으니, 비밀이라, 큰 바벨론, 음녀들의 어미라”고 묘사된다. 선지자는 말한다. “나는 그 여자가 성도들의 피와 예수의 순교자들의 피에 취한 것을 보았다.” 바벨론은 더 나아가 “땅의 왕들 위에 군림하는 그 큰 성”이라고 선언된다. 요한계시록 17:4-6, 18. 수세기 동안 기독교 세계의 군주들 위에 전제적 지배를 유지해 온 세력은 로마이다. 자주와 홍색, 금과 보석과 진주는 로마의 오만한 교황권이 과시한 왕권을 능가하는 화려함과 장엄함을 생생하게 그려 준다. 그리고 그리스도의 추종자들을 그렇게 잔혹하게 박해한 그 교회만큼 “성도들의 피에 취하였다”고 그토록 진실하게 불릴 수 있는 다른 세력은 없다. 바벨론은 또한 “땅의 왕들”과의 불법적 결탁의 죄로 고발된다. 유대 교회가 주에게서 떠나 이방인들과 동맹함으로써 음녀가 되었듯이, 로마도 세속 권력의 지지를 구함으로써 같은 방식으로 스스로를 부패시켰고, 같은 정죄를 받는다. 위대한 논쟁, 382.

The governor is the king, and according to Isaiah, a king is a kingdom and is also the capital city of a kingdom.

총독은 왕이며, 이사야에 따르면 왕은 곧 왕국이고 또한 왕국의 수도이기도 하다.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> 이는 아람의 머리는 다메섹이요, 다메섹의 머리는 르신이라. 육십오 년 안에 에브라임이 부서져 다시는 민족을 이루지 못하리라. 에브라임의 머리는 사마리아요, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이니라. 너희가 믿지 아니하면 반드시 굳게 서지 못하리라. 이사야 7:8, 9.

According to the witness of Isaiah, a student of prophecy who awakens in July of 2023 to a prophetic testing process must recognize the prophetic symbolism of the “head” if he wishes to be established. If he doesn’t recognize and apply the symbolism of a “head” when called for, then he is not established. Those who disbelieve are not established, and therefore Isaiah is identifying two classes of worshippers in the last days who either are established or are not established. They are the same two classes who either have the “oil,” or they don’t have the “oil.”

이사야의 증언에 따르면, 2023년 7월에 예언적 시험 과정에 눈을 뜨는 예언의 학생은 굳게 서기를 원한다면 '머리'의 예언적 상징을 인식해야 한다. 그가 필요할 때 '머리'의 상징을 인식하고 적용하는 일을 하지 않으면, 그는 굳게 서지 못한다. 불신하는 자들은 굳게 서지 못하며, 그러므로 이사야는 마지막 때에 굳게 서는 자들과 그렇지 못한 자들, 두 부류의 예배자들을 구분하고 있다. 그들은 '기름'이 있는 자들과 '기름'이 없는 자들, 바로 그 두 부류와 동일하다.

One class that is established and has oil, receives the message of the Midnight Cry that began to be opened up in July of 2023, or they receive the strong delusion of Second Thessalonians. Their test is the formation of the image of the beast, and the way in which the beast is formed, whether the papal beast of the Dark Ages, or its image that is formed by the United States, or the threefold union that leads the world to Armageddon. This includes the necessity of recognizing that the “head,” the “king” the ruler of the other two powers that make up the threefold union, is the papal power.

확립되어 있고 기름을 가진 한 부류는 2023년 7월에 열리기 시작한 한밤중 외침의 메시지를 받아들이거나, 데살로니가후서의 강한 미혹을 받는다. 그들의 시험은 짐승의 우상이 형성되는 일과 짐승이 어떤 방식으로 형성되는가에 관한 것이다. 여기에는 그것이 암흑시대의 교황적 짐승이든, 미국에 의해 형성되는 그 우상이든, 세상을 아마겟돈으로 이끄는 삼중 연합이든 하는 문제가 포함된다. 또한 ‘머리’, 즉 삼중 연합을 구성하는 다른 두 권세를 다스리는 ‘왕’이 교황권임을 인정해야 할 필요성도 포함된다.

The “head,” the capital city of Judah was Jerusalem, the city that the Lord chose to place His name.

“머리”, 곧 유다의 수도는 주께서 자신의 이름을 두시기로 택하신 도시인 예루살렘이었다.

> And Rehoboam the son of Solomon reigned in Judah. Rehoboam was forty and one years old when he began to reign, and he reigned seventeen years in Jerusalem, the city which the Lord did choose out of all the tribes of Israel, to put his name there. And his mother’s name was Naamah an Ammonitess. 1 Kings 14:21.

> 솔로몬의 아들 르호보암이 유다에서 왕이 되었다. 르호보암이 왕이 될 때 나이는 사십일 세였고, 그는 예루살렘에서 십칠 년 동안 다스렸다. 예루살렘은 여호와께서 이스라엘 모든 지파 가운데서 자기 이름을 두시려고 택하신 성이었다. 그의 어머니의 이름은 암몬 여인 나아마였다. 열왕기상 14:21.

In the great controversy between Christ and Satan, Christ’s capital city, where He places His name, is Jerusalem, and Satan’s counterfeit was the literal city of Babylon that represents spiritual Babylon that great city in the last days. Satan places his name upon the head as a counterfeit of God’s city and capitol. The king that resides there is the mother of harlots who commits fornication with the kings of the earth. The mother of harlots is the papal power, and her daughters are the fallen Protestant churches, of which the premier fallen apostate church is the apostate Protestants of the United States.

그리스도와 사탄 사이의 대쟁투에서, 그분이 자신의 이름을 두신 그리스도의 수도는 예루살렘이며, 사탄의 모조품은 마지막 날들의 그 큰 성인 영적 바벨론을 대표하는 문자 그대로의 바벨론 성이었다. 사탄은 하나님의 도시와 수도를 모방하여 자신의 이름을 머리에 둔다. 그곳에 거하는 왕은 땅의 왕들과 음행하는 음녀들의 어미다. 음녀들의 어미는 교황권이며, 그녀의 딸들은 타락한 개신교 교회들로서, 그 가운데 으뜸가는 타락한 배교 교회는 미국의 배교한 개신교도들이다.

Those apostate Protestants represent the Protestant horn of the earth beast, and they are connected with their mother since their rejection of the prophetic message that was unsealed in 1798. Their counterpart, the Republican horn, is connected with the kings of the earth through their relationship with the United Nations, the ten kings of Revelation seventeen. The threefold union which leads the world to Armageddon is represented by its head, where its name is placed, and spiritual modern Rome is spiritual modern Babylon. Its “head” is the papal power.

그 배도한 개신교도들은 땅의 짐승의 개신교 뿔을 대표하며, 1798년에 봉인이 풀린 예언의 메시지를 거절한 이래로 그들의 어머니와 연결되어 있다. 그들의 상대인 공화주의 뿔은 유엔과의 관계를 통해 땅의 왕들, 곧 요한계시록 17장의 열 왕들과 연결되어 있다. 세계를 아마겟돈으로 이끄는 삼중 연합은 그 이름이 두어진 그 머리로 대표되며, 현대의 영적 로마는 현대의 영적 바벨론이다. 그 '머리'는 교황권이다.

The first represents the last and whether you apply Daniel chapter two as did the Millerites, as representing four kingdoms, or as has been opened up in the last days as representing eight kingdoms, the first kingdom was literal Babylon. The Millerites would inform you the last was literal Rome. Babylon and Rome are interchangeable symbols, for they are the first and the last of a prophetic line.

처음은 마지막을 대표한다. 그리고 다니엘 2장을 밀러주의자들처럼 네 왕국을 가리키는 것으로 적용하든, 말세에 밝혀진 대로 여덟 왕국을 가리키는 것으로 적용하든, 첫 번째 왕국은 문자적 바빌론이었다. 밀러주의자들은 마지막이 문자적 로마라고 말할 것이다. 바빌론과 로마는 예언적 계열의 처음과 마지막이므로 서로 바꿔 쓸 수 있는 상징들이다.

In the last days the first kingdom of literal Babylon represents the eighth and last kingdom which is spiritual modern Babylon, and is also spiritual modern Rome. Upon the two witnesses represented in Daniel chapter two Babylon and Rome are interchangeable symbols.

마지막 때에 문자적 바벨론의 첫 번째 왕국은 여덟 번째이자 마지막 왕국, 곧 현대의 영적 바벨론을 상징하며, 또한 현대의 영적 로마이기도 하다. 다니엘 2장에 나타난 두 증인에 근거하여 바벨론과 로마는 상호 교환 가능한 상징이다.

When the papal whore is portrayed with a name on her forehead that identifies “Mystery Babylon,” it is also identifying “mystery Rome.” A prophetic “mystery” represents a truth that is so profound that it is impossible to understand the depth of the truth represented therein, especially without the influence of the Holy Spirit. But a biblical “mystery” also demands that what is revealed in connection with the mystery is a required understanding for those who seek to pass the test. This is why two witnesses in Revelation emphasize the need to understand modern Rome.

교황권의 음녀가 이마에 ‘신비의 바벨론’을 가리키는 이름이 새겨진 채로 묘사될 때, 그것은 또한 ‘신비의 로마’를 가리키는 것이기도 하다. 예언적 ‘신비’는 그 안에 나타난 진리의 깊이를, 특히 성령의 영향 없이는, 이해하는 것이 불가능할 만큼 심오한 진리를 가리킨다. 그러나 성경적 ‘신비’는 또한 그 신비와 관련해 드러난 것을 시험을 통과하려는 자들이 반드시 이해해야 한다고 요구한다. 이 때문에 요한계시록의 두 증인은 현대 로마를 이해할 필요성을 강조한다.

> Here is wisdom. Let him that hath understanding count the number of the beast: for it is the number of a man; and his number is Six hundred threescore and six. Revelation 13:18.

> 지혜가 여기 있다. 총명 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라. 이는 사람의 수이니, 그 수는 육백육십육이라. 요한계시록 13:18.

“Wisdom” understands the number of the beast, which is the number of a man whose number is six, six, six. The “man of sin” is the head of the beast. Wisdom is an attribute of the wise virgins in the last days, and it is also a symbol of those who understand the increase of knowledge in the last days. Those who do not understand are foolish virgins and are the wicked. The “wisdom” they do not understand must of prophetic necessity be in the context of the final prophetic test, for this is when the wise and foolish virgins exist. They must understand “six, six, six.” The mind that has wisdom is also located by John in the last days in Revelation chapter seventeen.

"지혜"는 짐승의 수, 곧 사람의 수를 깨닫는데, 그 수는 육, 육, 육이다. "죄의 사람"은 짐승의 우두머리다. 지혜는 말세의 슬기로운 처녀들의 속성이며, 또한 말세에 지식의 증가를 깨닫는 자들의 상징이기도 하다. 깨닫지 못하는 자들은 미련한 처녀들이며 악인들이다. 그들이 깨닫지 못하는 "지혜"는 예언적 필연성상 최종 예언적 시험의 맥락 안에 있어야 하는데, 이는 그때가 바로 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들이 존재하는 때이기 때문이다. 그들은 "육, 육, 육"을 이해해야 한다. 지혜를 가진 마음은 말세에 관한 요한계시록 17장에서 요한에 의해 또한 언급된다.

> And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.

> 여기에는 지혜로운 마음이 필요하다. 일곱 머리는 그 여자가 앉아 있는 일곱 산이다. 또 일곱 왕이 있으니, 다섯은 무너졌고 하나는 있고, 다른 하나는 아직 오지 않았다. 그러나 그가 오면 잠시 동안만 머물러야 한다. 그리고 한때 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 여덟째이지만 일곱에 속해 있으며, 멸망으로 들어간다. 요한계시록 17:9-11.

The “mind” that has the wisdom to understand the number “six, six, six,” is a wise virgin who has obtained the “mind of Christ.”

숫자 "육, 육, 육"을 이해하는 지혜를 지닌 "마음"은 "그리스도의 마음"을 얻은 슬기로운 처녀이다.

> For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

> 누가 주의 마음을 알아 그를 가르치겠느냐? 그러나 우리가 그리스도의 마음을 가졌느니라. 고린도전서 2:16.

The class of wise virgins have the mind of Christ, and the foolish wicked virgins have the mind of Christ’s adversary.

슬기로운 처녀들의 부류는 그리스도의 마음을 품고, 어리석고 악한 처녀들은 그리스도의 대적의 마음을 품는다.

> “The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God.” Review and Herald, July 13, 1897.

> 도덕적 어둠 속에서 참된 빛이 비칠 때가 왔다. 셋째 천사의 기별이 세상에 전해져, 사람들에게 그들의 이마나 손에 짐승의 표나 그의 우상의 표를 받지 말라고 경고하고 있다. 이 표를 받는다는 것은 짐승이 내린 것과 같은 결정을 내리고, 하나님의 말씀에 정면으로 반대되는 같은 사상을 옹호하는 것을 의미한다. Review and Herald, 1897년 7월 13일.

The formation of the image of the beast is the final test for the virgins of the parable, and the wise have the mind of Christ, for they have come to the same decision as Christ, for they have submitted their wills unto the Holy Spirit’s direction. The formation of the image of Christ in the wise virgins contrasts with the formation of the image of the beast in the foolish virgins. The foolish virgins come to the same decision as the beast, for they became confused upon the test question concerning the correct identification of the antichrist, who is the counterfeit king of the north and the head of modern Rome.

짐승의 우상이 형성되는 것은 비유의 처녀들에게 주어지는 마지막 시험이며, 슬기로운 처녀들은 성령의 인도하심에 자기 뜻을 복종시켜 그리스도와 같은 결정을 내렸으므로 그리스도의 마음을 품고 있다. 슬기로운 처녀들 안에서 그리스도의 형상이 형성되는 것은 미련한 처녀들 안에서 짐승의 우상이 형성되는 것과 대조를 이룬다. 미련한 처녀들은 적그리스도를 정확히 식별하는 시험 문제에서 혼란에 빠졌기 때문에 짐승과 같은 결정을 내리는데, 그 적그리스도는 거짓된 북방의 왕이며 현대 로마의 수장이다.

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist.” Kress Collection, 105.

> "말씀에 대한 이해가 혼란해지고 적그리스도의 의미를 깨닫지 못하는 자들은 반드시 적그리스도의 편에 서게 될 것이다." Kress Collection, 105.

The foolish virgins in the testing time that is represented as the formation of the image of the beast become confused in their understanding of the word. Their confusion is premised upon misunderstanding God’s prophetic word, and failing to see the correct meaning of Modern Rome, they receive strong delusion, come to the same decision as the beast, and advocate the same papal ideas in direct opposition to the word of God, and place themselves on the side of antichrist.

짐승의 형상이 형성되는 것으로 표현된 시험의 때에 어리석은 처녀들은 말씀에 대한 이해에 혼란을 겪는다. 그들의 혼란은 하나님의 예언의 말씀을 오해하는 데에서 비롯되고, 현대 로마의 올바른 의미를 바르게 보지 못하기 때문에, 그들은 강한 미혹을 받아 짐승과 같은 결정을 내리며, 하나님의 말씀에 정면으로 반대하여 동일한 교황주의적 사상을 옹호하고, 스스로 적그리스도의 편에 선다.

We will continue these thoughts in the next article in this category.

이 카테고리의 다음 글에서 이러한 생각들을 이어가겠습니다.

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