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# Laodicea - Number One

라오디게아 - 넘버원

Isaiah’s Prophecy of Doom for the Valley of Vision

이사야의 환상의 골짜기에 대한 멸망의 예언

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2023

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> The burden of the valley of vision. What aileth thee now, that thou art wholly gone up to the housetops? Thou that art full of stirs, a tumultuous city, a joyous city: thy slain men are not slain with the sword, nor dead in battle. All thy rulers are fled together, they are bound by the archers: all that are found in thee are bound together, which have fled from far. Therefore said I, Look away from me; I will weep bitterly, labour not to comfort me, because of the spoiling of the daughter of my people. For it is a day of trouble, and of treading down, and of perplexity by the Lord God of hosts in the valley of vision, breaking down the walls, and of crying to the mountains. Isaiah 22:1–5.

> 환상의 골짜기에 대한 경고. 이제 네게 무슨 일이 있기에 네가 다 지붕 위로 올라갔느냐? 소란으로 가득한 너여, 떠들썩한 성읍이여, 즐거운 성읍이여! 네 죽임당한 자들은 칼에 죽은 것도 아니요, 전쟁에서 죽은 것도 아니다. 네 모든 관원들이 함께 도망하였고, 활쏘는 자들에게 결박되었으며, 네 안에서 발견된 자들이 다 함께 결박되었으니, 멀리 도망하였던 자들까지도 그러하다. 그러므로 내가 이르되, 나를 외면하라. 내가 심히 통곡하리니, 내 백성의 딸이 약탈당함으로 말미암아 나를 위로하려 애쓰지 말라. 이는 환상의 골짜기에서 만군의 주 하나님으로 말미암은 환난과 짓밟힘과 혼란의 날이니, 성벽이 무너지고 산들을 향하여 부르짖는 날이라. 이사야 22:1-5.

In the book of Isaiah, the word “burden” is found eighteen times. Eleven of those references are directly identifying prophecies of doom, and the other seven references refer to a burden as something that is carried upon the shoulder. Only one of the references translated as “burden” represents something that is carried on the shoulder and is also a prophecy of doom. I intend to address that one reference that is the Hebrew word identifying something that is carried, but is also a prophecy of doom, so I am identifying the distinction from the start, though we will not return to these facts until later.

이사야서에서는 “burden”라는 단어가 열여덟 번 나온다. 그 가운데 열한 번은 직접적으로 파멸의 예언을 지칭하고, 나머지 일곱 번은 어깨에 짊어지는 짐을 가리킨다. “burden”으로 번역된 용례 가운데 단 한 번만이 어깨에 지는 어떤 것을 가리킴과 동시에 파멸의 예언이기도 하다. 나는 어깨에 지는 어떤 것을 가리키는 히브리어 단어이면서 동시에 파멸의 예언이기도 한 그 단 한 번의 용례를 다루려 한다. 그래서 처음부터 그 구분을 밝혀 두지만, 이러한 사실들로 다시 돌아가는 것은 나중에 할 것이다.

The chapter is not vague about the definition of the “valley of vision” for it is identified as the “City of David” and also as “Jerusalem.” The valley of vision is a reference to Laodicean Adventism during the history of the last six verses of Daniel eleven. Isaiah set the context for this doom with the history represented in chapter twenty by describing the progressive conquering of the world by the Assyrian king who had sent a military leader named Tartan to capture a city in Egypt called Ashdod.

그 장은 ‘환상의 골짜기’의 정의에 관해 모호하지 않다. 그것이 ‘다윗성’이자 또한 ‘예루살렘’으로 규정되어 있기 때문이다. 환상의 골짜기는 다니엘서 11장 마지막 여섯 절의 역사 동안의 라오디게아적 재림운동을 가리킨다. 이사야는 앗수르 왕이 타르탄이라는 군 사령관을 보내 애굽의 아스돗이라는 도시를 점령하게 하고 그 왕이 점차적으로 세계를 정복해 가는 과정을 묘사한 20장의 역사로 이 멸망의 문맥을 설정하였다.

The Sunday law is identified in Daniel eleven verse forty-one and it identifies three groups that “escape” the hand of the papacy at the Sunday law.

일요일 법령은 다니엘서 11장 41절에서 확인되며, 그 구절은 일요일 법령 때 교황권의 손아귀에서 "벗어나는" 세 집단을 지목한다.

> In the year that Tartan came unto Ashdod, (when Sargon the king of Assyria sent him,) and fought against Ashdod, and took it; At the same time spake the Lord by Isaiah the son of Amoz, saying, Go and loose the sackcloth from off thy loins, and put off thy shoe from thy foot. And he did so, walking naked and barefoot. And the Lord said, Like as my servant Isaiah hath walked naked and barefoot three years for a sign and wonder upon Egypt and upon Ethiopia; So shall the king of Assyria lead away the Egyptians prisoners, and the Ethiopians captives, young and old, naked and barefoot, even with their buttocks uncovered, to the shame of Egypt. And they shall be afraid and ashamed of Ethiopia their expectation, and of Egypt their glory. And the inhabitant of this isle shall say in that day, Behold, such is our expectation, whither we flee for help to be delivered from the king of Assyria: and how shall we escape? Isaiah 20:1–6.

> 타르탄이 아스돗에 왔던 해에(아시리아의 왕 사르곤이 그를 보냈을 때), 그는 아스돗과 싸워 그것을 빼앗았다. 그와 동시에 주께서 아모즈의 아들 이사야를 통하여 말씀하시기를, “가서 네 허리에서 자루옷을 풀고 네 발의 신을 벗어라.” 하시니, 그가 그대로 하여 벌거벗은 채 맨발로 걸었다. 주께서 또 말씀하셨다. “나의 종 이사야가 이집트와 에티오피아에 대한 표징과 징조로서 세 해 동안 벌거벗고 맨발로 걸은 것 같이, 아시리아의 왕이 이집트 사람들을 포로로, 에티오피아 사람들을 사로잡혀 가는 자로, 노소를 막론하고, 벌거벗기고 맨발로, 심지어 엉덩이까지 드러나게 하여 이집트가 수치를 당하게 하리라.” 그들은 자기들의 기대이던 에티오피아와 자기들의 영광이던 이집트를 두려워하며 부끄러워할 것이다. 그날에 이 섬의 주민이 말하기를, “보라, 우리가 아시리아 왕에게서 건짐을 받으려고 도움을 구하며 달아나 의지하던 우리의 기대가 이러하니, 우리가 어떻게 피하랴?” 하리라. 이사야 20:1-6.

The question raised by the inhabitants of the isle is how do they escape from the king of Assyria, which is also represented as the king of the north in Daniel eleven.

그 섬의 주민들이 제기한 질문은 다니엘서 11장에서 북방의 왕으로도 묘사되는 앗시리아의 왕에게서 어떻게 벗어날 수 있느냐는 것이다.

> He [the king of the north] shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> 그는 [북쪽의 왕] 또한 영광스러운 땅에 들어갈 것이며, 많은 나라들이 무너지리라. 그러나 그의 손에서 벗어날 자들이 있으니, 곧 에돔과 모압과 암몬 자손의 으뜸 되는 자다. 다니엘 11:41.

In this verse the Sunday law in the United States is identified, and there are some subtle nuances in Daniel’s passage that are worth considering. There are three verses in a row in Daniel eleven verse forty to forty-three that all identify “countries.” In verse forty the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States in 1989. Modern historians confirm this fact.

이 구절에서는 미국의 일요일법이 지목되며, 다니엘서의 해당 대목에는 고려할 만한 미묘한 뉘앙스가 있다. 다니엘서 11장 40절부터 43절까지 연속된 세 구절이 모두 ‘나라들’을 가리킨다. 40절에서는 옛 소련을 대표하는 나라들이 1989년에 교황청과 미국에 의해 휩쓸렸다. 현대 역사학자들이 이 사실을 확인한다.

Then in verse forty-two we find the word “countries” representing all the countries of planet earth, as the king of the north (the papacy) captures Egypt, representing the entire world. That is one of the nuances. The other of the two nuances I am referring to in the three verses involve the word “escape” in verse forty-one and then again in verse forty-two. They are two different Hebrew words, though both are translated as “escape.” The Hebrew word translated as “escape” in verse forty-two means finding no deliverance, for when the “ten kings” representing the United Nations agree to give their one-world government over to the control of the papal beast, there is no escape—no deliverance.

그런 다음 42절에서는 북방의 왕(교황권)이 온 세상을 상징하는 이집트를 정복할 때, 지구상의 모든 나라를 가리키는 "countries"라는 단어를 보게 된다. 그것이 미묘한 차이들 가운데 하나다. 내가 이 세 구절에서 말하고 있는 두 가지 미묘한 차이 중 다른 하나는 41절과 다시 42절에 나오는 "escape"라는 단어와 관련이 있다. 둘 다 "escape"로 번역되지만 서로 다른 히브리어 단어다. 42절에서 "escape"로 번역된 히브리어 단어는 구원을 찾지 못함을 의미한다. 유엔을 대표하는 "열 왕"이 자신들의 세계 단일 정부를 교황권의 짐승의 통제 아래 넘기기로 합의할 때, 탈출도 없고 구출도 없다.

> And the ten horns which thou sawest are ten kings, which have received no kingdom as yet; but receive power as kings one hour with the beast. These have one mind, and shall give their power and strength unto the beast. These shall make war with the Lamb, and the Lamb shall overcome them: for he is Lord of lords, and King of kings: and they that are with him are called, and chosen, and faithful. And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. For God hath put in their hearts to fulfil his will, and to agree, and give their kingdom unto the beast, until the words of God shall be fulfilled. Revelation 17:12–17.

> 네가 본 열 뿔은 아직 나라를 받지 못한 열 왕들이나, 짐승과 함께 한 시간 동안 왕으로서 권세를 받을 것이다. 이들은 한 뜻을 품고 자기들의 권세와 힘을 짐승에게 넘겨 줄 것이다. 그들은 어린양과 싸울 것이나 어린양은 그들을 이기실 것이다. 이는 그가 만주의 주이시며 만왕의 왕이시기 때문이고, 그와 함께 있는 자들은 부르심을 받고 택함을 받았으며 신실한 자들이다. 또 그가 내게 이르되, 네가 본 음녀가 앉아 있는 물들은 백성과 무리들과 나라들과 언어들이라. 또 네가 짐승 위에서 본 그 열 뿔은 그 음녀를 미워하여 그녀를 황폐하게 하고 벌거벗기며, 그녀의 살을 먹고 불로 사를 것이다. 이는 하나님께서 자기의 뜻을 이루게 하시려고 그들의 마음에 두사 한 뜻이 되게 하시고, 하나님의 말씀이 이루어질 때까지 그들의 나라를 짐승에게 넘겨 주게 하셨기 때문이다. 요한계시록 17:12-17.

These “ten kings” are referenced repeatedly in God’s word and in the story of Elijah, Ahab, the king of Israel was the head of ten tribes, and he was married to Jezebel. Jezebel is the papacy at the end of the world, Elijah is the messengers of the third angel’s message and Ahab is the head of a ten-king alliance. Ahab represents the United States as the leader of the United Nations during the prophetic history of the Sunday law. When Egypt is captured by Assyria, the king of the north in Daniel eleven forty-two has just forced the ten kings to agree to surrender their kingdom unto the papal power.

이 ‘열 왕’은 하나님의 말씀에서 반복적으로 언급된다. 엘리야의 이야기에서 이스라엘의 왕 아합은 열 지파의 수장이었고 이세벨과 결혼했다. 이세벨은 세상 마지막 때의 교황권이고, 엘리야는 셋째 천사의 기별의 사자들이며, 아합은 열 왕의 동맹의 수장이다. 아합은 일요일 법령의 예언적 역사 동안 유엔의 지도자로서의 미국을 대표한다. 앗수르, 곧 다니엘 11장 42절의 북방의 왕이 애굽을 정복할 때, 그는 열 왕들에게 그들의 나라를 교황권에 넘기기로 동의하도록 막 강요한 것이다.

> “As we approach the last crisis, it is of vital moment that harmony and unity exist among the Lord’s instrumentalities. The world is filled with storm and war and variance. Yet under one head—the papal power—the people will unite to oppose God in the person of His witnesses. This union is cemented by the great apostate. While he seeks to unite his agents in warring against the truth he will work to divide and scatter its advocates. Jealousy, evil surmising, evilspeaking, are instigated by him to produce discord and dissension.” Testimonies, volume 7, 182.

> "우리가 마지막 위기에 다가갈수록, 주님의 도구들 사이에 조화와 연합이 존재하는 것은 지극히 중요하다. 세상은 폭풍과 전쟁과 불화로 가득 차 있다. 그러나 한 머리—곧 교황권—아래에서 사람들은 그분의 증인들을 대적함으로써 하나님께 맞서기 위해 연합할 것이다. 이 연합은 대배도자에 의해 굳게 결속된다. 그는 진리를 대적하는 싸움에서 자신의 대리자들을 하나로 묶으려 하는 동안, 진리의 옹호자들을 분열시키고 흩어지게 하려고 일할 것이다. 불화와 분열을 일으키기 위해 그는 질투와 악의적인 추측과 비방을 부추긴다." Testimonies, 7권, 182쪽.

In verse forty-one we find the word “escape” and we also find the word “escape” in verse forty-two, but they are two different Hebrew words. The word translated as “escape” in verse forty-one means to escape as if by slipperiness. This is the word translated as “escape” in verse six of Isaiah chapter twenty. “In that day” “the inhabitant of this isle” ask how they can escape from the Assyrian who “in that day” is progressively conquering the world as illustrated in Daniel eleven and several other passages of Scripture.

41절에서 우리는 'escape'라는 단어를 발견하고, 42절에서도 'escape'라는 단어를 발견하지만, 그것들은 서로 다른 히브리어 단어다. 41절에서 'escape'로 번역된 단어는 마치 미끄러지듯이 빠져나간다는 뜻이다. 이것은 이사야 20장 6절에서도 'escape'로 번역된 단어다. '그 날에' '이 섬의 거민'은 '그 날에' 다니엘서 11장과 성경의 여러 구절에서 보여지듯이 점차 세상을 정복해 가는 앗수르 사람에게서 어떻게 벗어날 수 있는지 묻는다.

In Daniel eleven verse forty-one when the papacy, or as Daniel represents him, the king of the north, or as Isaiah represents him the Assyrian, is conquering the “glorious land” representing the United States, there are two groups that are identified.

다니엘서 11장 41절에서, 교황권, 곧 다니엘의 표현으로는 북방의 왕, 이사야의 표현으로는 앗수르인인 그가 미국을 상징하는 “영광스러운 땅”을 정복할 때, 두 집단이 식별된다.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> 그가 또 영화로운 땅에 들어갈 것이요 많은 나라들이 무너지리라. 그러나 에돔과 모압과 암몬 자손의 으뜸 되는 자들은 그의 손에서 벗어나리라. 다니엘 11:41.

One is the “many” who are overthrown and the other group is represented as “Edom, Moab and the chief of the children of Ammon.” At the Sunday law, Revelation eighteen verse four, calls those still in Babylon to “come out.”

하나는 엎드러진 ‘많은 자들’이고, 다른 한 무리는 ‘에돔과 모압과 암몬 자손의 으뜸 되는 자들’로 나타난다. 일요법령 때 요한계시록 18장 4절은 아직 바벨론에 있는 자들에게 ‘나오라’고 부른다.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. Revelation 18:4.

> 또 내가 들으니 하늘로부터 다른 음성이 나서 이르되, 내 백성아, 거기서 나오라. 그의 죄에 참여하지 말고 그의 재앙들을 받지 말라. 요한계시록 18:4.

Edom, Moab and the chief of the children of Ammon are those who escape by slipperiness, as the peoples of the isle in Isaiah twenty are hoping to do.

에돔과 모압과 암몬 자손의 우두머리는 미끄러지듯 빠져나가는 자들로서, 이사야 20장의 섬의 백성들이 그러기를 바라고 있는 것과 같다.

In verse forty-one the other nuance I am referring to is that in verse forty, forty-one and forty-two we find the word “countries,” but in verse forty-one it is a supplied word, not in the original words of Daniel and does not belong there. Many countries were overthrown in fulfillment of verse forty at the collapse of the Soviet Union and many countries are captured when the papacy takes over the United Nations. But at the Sunday law in the United States the “many” who are overthrown, are not many countries, they can only be Seventh-day Adventists.

내가 말하는 41절의 또 다른 뉘앙스는 40절, 41절, 42절에서 "countries"라는 단어를 보게 되지만, 41절에서는 그것이 보충된 단어로서 다니엘의 원문에는 없고 거기에 속하지 않는다는 점이다. 소련 붕괴 때 40절의 성취로 많은 나라들이 전복되었고, 교황권이 유엔을 장악할 때도 많은 나라들이 정복된다. 그러나 미국에서 일요일 법령이 시행될 때 전복되는 "many"는 많은 나라들이 아니라 오직 제칠일안식일예수재림교인들뿐이다.

> “If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the Word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place? When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God.” Review and Herald, July 13, 1897.

> 만일 진리의 빛이 당신에게 비추어 넷째 계명의 안식일을 드러내고, 일요일 준수에 대해 하나님의 말씀에 아무런 근거도 없음을 보여 주었는데도, 여전히 하나님께서 ‘나의 거룩한 날’이라 부르시는 그 안식일을 거룩히 지키기를 거부하고 거짓 안식일을 붙잡고 있다면, 당신은 짐승의 표를 받게 된다. 이것이 언제 일어나는가? 성경 어디에도 일요일이 평범한 노동일이 아니라는 근거가 한마디도 없다는 것을 알면서도, 일요일에 일을 멈추고 하나님을 예배하라고 명하는 칙령에 순종할 때, 당신은 짐승의 표를 받는 데 동의하는 것이며 하나님의 인을 거절하는 것이다. Review and Herald, 1897년 7월 13일.

Any member of the Seventh-day Adventist church accepted the Sabbath doctrine when they first became baptized members of the church and they are held accountable to the “light of truth” concerning the Sabbath.

제칠일안식일예수재림교회의 모든 교인은 처음 침례를 받아 교회 회원이 될 때 안식일 교리를 받아들였으며, 안식일에 관한 "진리의 빛"에 대해 책임을 진다.

> “The change of the Sabbath is the sign or mark of the authority of the Romish church. Those who, understanding the claims of the fourth commandment, choose to observe the false sabbath in the place of the true, are thereby paying homage to that power by which alone it is commanded. The mark of the beast is the papal sabbath, which has been accepted by the world in the place of the day of God’s appointment.

> 안식일의 변경은 로마 교회의 권위를 나타내는 표 또는 표지이다. 제4계명의 요구를 이해하고도 참된 안식일 대신 거짓 안식일을 지키기로 선택하는 자들은, 그것을 명한 유일한 권세에 경배를 드리는 셈이 된다. 짐승의 표는 교황권의 안식일이며, 그것은 하나님께서 정하신 날 대신으로 세상이 받아들인 것이다.

> “No one has yet received the mark of the beast. The testing time has not yet come. There are true Christians in every church, not excepting the Roman Catholic communion. None are condemned until they have had the light and have seen the obligation of the fourth commandment. But when the decree shall go forth enforcing the counterfeit sabbath, and the loud cry of the third angel shall warn men against the worship of the beast and his image, the line will be clearly drawn between the false and the true. Then those who still continue in transgression will receive the mark of the beast.

> 아직 아무도 짐승의 표를 받지 않았다. 시험의 때가 아직 오지 않았다. 모든 교회에는 참된 그리스도인이 있으며, 로마 가톨릭 교회도 예외가 아니다. 사람들은 빛을 받고 넷째 계명의 의무를 깨달을 때까지 누구도 정죄되지 않는다. 그러나 거짓된 안식일을 강요하는 칙령이 반포되고, 셋째 천사의 큰 외침이 사람들에게 짐승과 그의 우상을 경배하지 말라고 경고할 때, 거짓과 참된 것 사이의 경계가 분명히 그어질 것이다. 그때에도 여전히 범죄를 계속하는 자들은 짐승의 표를 받게 될 것이다.

> “With rapid steps we are approaching this period. When Protestant churches shall unite with the secular power to sustain a false religion, for opposing which their ancestors endured the fiercest persecution, then will the papal sabbath be enforced by the combined authority of church and state. There will be a national apostasy, which will end only in national ruin.” Manuscript 51, 1899.

> 우리는 빠른 걸음으로 이 시기에 다가가고 있다. 개신교 교회들이 그들의 조상들이 이에 반대하다가 가장 혹독한 박해를 견뎌냈던 그 거짓 종교를 지지하기 위해 세속 권력과 연합할 때, 교황권의 안식일이 교회와 국가가 연합한 권위로 강제로 시행될 것이다. 국가적 배교가 일어날 것이며, 그것은 오직 국가적 파멸로만 끝날 것이다. 원고 51, 1899년.

At the Sunday law the only people held accountable for the light of the third angel is Seventh-day Adventists, for it is only then that those outside of Adventism will have the test of the third angel presented to them. The “many” overthrown at the Sunday law are Laodicean Adventists, for “judgment begins at the house of God.”

일요일 법령이 시행될 때 셋째 천사의 빛에 대해 책임을 지게 되는 사람들은 오직 제칠일안식일예수재림교인들뿐이다. 이는 그때에야 비로소 재림교회 밖의 사람들에게 셋째 천사의 기별에 대한 시험이 제시되기 때문이다. 일요일 법령 때에 무너지는 “많은 이들”은 라오디게아 상태의 재림교인들이다. 왜냐하면 “심판은 하나님의 집에서부터 시작되기” 때문이다.

> So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.

> 이와 같이 나중 된 자가 먼저 되고, 먼저 된 자가 나중 되리라. 부르심을 받은 자는 많으나 택함을 받은 자는 적으니라. 마태복음 20:16.

Isaiah is a “sign and a wonder” for Egypt and Ethiopia concerning the papacies progressive conquering of the world. Egypt is the United Nations; Ethiopia is the United States and Assyria is the papacy. In the setting of that prophetic history Isaiah begins to set forth a series of prophecies of doom. Chapter twenty-two is about the Laodiceans that are overthrown at the Sunday law and the Philadelphians that call “Edom, Moab and the chief of the children of Ammon” out of Babylon.

이사야는 교황권의 점진적인 세계 정복과 관련하여 이집트와 에티오피아에게 주어진 ‘표적과 기사’이다. 이집트는 유엔을, 에티오피아는 미국을, 앗수르는 교황권을 가리킨다. 그러한 예언적 역사의 맥락에서 이사야는 일련의 파멸의 예언들을 제시하기 시작한다. 22장은 일요일 법령 때 무너지는 라오디게아인들과, 바벨론에서 “에돔과 모압과 암몬 자손의 우두머리”를 불러내는 빌라델비아인들에 관한 것이다.

Laodicean Adventism lacks the necessary character to be saved, and they are spewed out of the mouth of the Lord at the Sunday law. I note this fact, only to emphasize the next point. Isaiah twenty-two represents another reason that Laodicea is lost, for the prophecy of doom is against the valley of “vision.” There are two primary Hebrew words that are translated as “vision.” One represents the prophetic sequence of events and the other represents a vision of Christ. One is external to the church and the other is internal to the church. The word in chapter twenty-two is the vision representing prophetic events, and it is the same word translated as “vision” in the book of Proverbs.

라오디게아적 재림주의는 구원받는 데 필요한 품성을 결여하고 있으며, 일요일법 때 주님의 입에서 토하여 내치심을 당한다. 나는 이 사실을 언급하는 것은 오직 다음 요점을 강조하기 위함이다. 이사야 22장은 라오디게아가 멸망하는 또 다른 이유를 제시하는데, 이는 재앙의 예언이 "환상"의 골짜기를 향하고 있기 때문이다. 히브리어에서 "환상"으로 번역되는 주요 단어가 두 가지 있다. 하나는 예언적 사건의 연속을 나타내고, 다른 하나는 그리스도의 환상을 나타낸다. 하나는 교회 외부의 것이고, 다른 하나는 교회 내부의 것이다. 22장에서의 단어는 예언적 사건을 나타내는 그 "환상"이며, 잠언에서 "환상"으로 번역된 것과 같은 단어다.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> 묵시가 없으면 백성은 멸망하나, 율법을 지키는 자는 복이 있느니라. 잠언 29:18.

The “burden of the valley of vision” is the prophecy identifying two classes of worshippers in God’s church at the end of the world. One class represented by Shebna is Laodicea and the other class is Philadelphia represented by Eliakim the son of Hilkiah. The distinction between the two classes in the chapter is of course the same distinction as the parable of the ten virgins. One class has the oil at midnight and the other class does not. The “oil” as a symbol represents different truths depending on the context where it is found, but in Isaiah twenty-two the “oil” of the ten virgins is represented by the word “vision.” One class has the “oil” the other does not.

"환상의 골짜기에 대한 경고"는 세상 끝에 하나님의 교회 안의 두 부류의 예배자들을 식별하는 예언이다. 셉나로 대표되는 한 부류는 라오디게아이고, 힐기야의 아들 엘리아김으로 대표되는 다른 부류는 빌라델비아이다. 물론 이 장에서 두 부류 사이의 구분은 열 처녀의 비유에서의 구분과 동일하다. 한 부류는 한밤중에 기름을 가지고 있고, 다른 부류는 그렇지 않다. 상징으로서의 "기름"은 그것이 나타나는 문맥에 따라 서로 다른 진리를 나타내지만, 이사야 22장에서 열 처녀의 "기름"은 "환상"이라는 단어로 나타난다. 한 부류는 "기름"이 있고 다른 부류는 없다.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> 온 땅의 주 곁에 서 있는 기름부음을 받은 자들은, 한때 사탄에게 주어졌던 덮는 그룹으로서의 지위를 가지고 있다. 그의 보좌를 둘러싼 거룩한 존재들을 통해 주께서는 땅에 사는 사람들과 끊임없이 교통을 유지하신다. 그 금빛 기름은 하나님께서 믿는 자들의 등불에 공급하시는 은혜를 상징하며, 그 등불이 깜박이거나 꺼지지 않게 한다. 만일 하나님의 영의 메시지 가운데 이 거룩한 기름이 하늘로부터 부어지지 않는다면, 악의 세력들이 사람들을 완전히 지배하게 될 것이다.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> 우리가 하나님께서 우리에게 보내시는 메시지를 받아들이지 않을 때, 하나님은 욕됨을 당하신다. 이렇게 함으로써 우리는 그분이 어둠 가운데 있는 자들에게 전하도록 우리 영혼에 부어 주시려는 금 기름을 거절하는 것이다. “보라, 신랑이로다. 맞으러 나가라” 하는 부르심이 올 때, 거룩한 기름을 받지 못하고 마음에 그리스도의 은혜를 소중히 여기지 않았던 자들은 미련한 처녀들처럼 자기들의 주를 맞을 준비가 되어 있지 않음을 알게 될 것이다. 그들 자신에게는 그 기름을 얻을 능력이 없고, 그들의 생애는 난파되고 만다. 그러나 하나님의 성령을 구하고, 모세처럼 “주의 영광을 내게 보이소서”라고 간구하면, 하나님의 사랑이 우리 마음에 널리 부어질 것이다. 금으로 된 관들을 통해 금 기름이 우리에게 전달될 것이다. “힘으로 되지 아니하고 능으로 되지 아니하며 오직 나의 영으로 되느니라” 만군의 여호와의 말씀이니라. 의의 해의 찬란한 광선을 받아, 하나님의 자녀들은 세상에서 빛으로 빛난다. 리뷰 앤드 헤럴드, 1897년 7월 20일.

The spirits of the prophets agree with one another, and Zechariah’s two anointed ones are also the two witnesses of Revelation eleven.

선지자들의 영은 서로 일치하며, 스가랴서의 두 기름부음 받은 자들은 또한 요한계시록 11장의 두 증인이기도 하다.

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament. Both are important testimonies to the origin and perpetuity of the law of God. Both are witnesses also to the plan of salvation. The types, sacrifices, and prophecies of the Old Testament point forward to a Saviour to come. The Gospels and Epistles of the New Testament tell of a Saviour who has come in the exact manner foretold by type and prophecy.” The Great Controversy, 267.

> 두 증인에 관하여 선지자는 또 이렇게 말한다: “이들은 땅의 하나님 앞에 서 있는 두 감람나무와 두 촛대이다.” 시편 기자는 말하였다. “주의 말씀은 내 발에 등불이고 내 길에 빛입니다.” 요한계시록 11:4; 시편 119:105. 이 두 증인은 구약과 신약의 성경을 대표한다. 둘 다 하나님의 율법의 기원과 영속성에 대한 중요한 증언이다. 둘 다 또한 구원의 계획에 대한 증인이기도 하다. 구약의 예표와 제사와 예언은 장차 오실 구주를 가리킨다. 신약의 복음서와 서신들은 예표와 예언으로 미리 예고된 그대로 오신 구주에 대해 말한다.” 대쟁투, 267.

Zechariah’s two anointed ones represent the communication process that is illustrated in Revelation chapter one. The “oil” which is the prophetic “vision” of historical events is conveyed through the Old and New Testaments. In Revelation eleven these two witnesses are identified by context as Moses and Elijah. Moses and Elijah are a symbol unto themselves.

스가랴서의 두 기름부음 받은 자들은 요한계시록 1장에 묘사된 소통 과정을 나타낸다. 역사적 사건들에 대한 예언적 ‘환상’인 ‘기름’은 구약과 신약을 통해 전달된다. 요한계시록 11장에서 이 두 증인은 문맥상 모세와 엘리야로 지목된다. 모세와 엘리야는 그 자체로 상징이다.

When represented together as at the Mount of Transfiguration or Revelation eleven they are symbols of two different truths. At the mount they represent the martyrs during the Sunday law crisis and the one hundred and forty-four thousand, whereas in Revelation eleven they represent the Old and New Testaments. But for Adventism they represent even more. The two witnesses for the Jews were the “law and the prophets” representing the Old Testament, and the two witnesses for Christians were the Old and New Testaments, but for Adventism the two witnesses are the word of God and the testimony of Jesus. This is why John was in Patmos.

변화산이나 요한계시록 11장에서처럼 그들이 함께 나타날 때, 그것들은 서로 다른 두 가지 진리를 상징한다. 변화산에서는 그것들이 일요일 법령 위기 동안의 순교자들과 14만 4천을 대표하는 반면, 요한계시록 11장에서는 구약과 신약을 대표한다. 그러나 재림주의에서는 그것들이 더 많은 것을 대표한다. 유대인들에게 두 증인은 구약을 대표하는 “율법과 선지자”였고, 그리스도인들에게 두 증인은 구약과 신약이었지만, 재림주의에서 두 증인은 하나님의 말씀과 예수의 증거이다. 그래서 요한은 밧모 섬에 있었다.

> I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. Revelation 1:9.

> 또한 너희의 형제요, 환난과 예수 그리스도의 나라와 인내에 동참하는 자인 나 요한은, 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 때문에 밧모라 하는 섬에 있었노라. 요한계시록 1:9.

In Isaiah twenty-two the two witnesses of Moses and Elijah are represented, though it can only be recognized if you apply the principle of Alpha and Omega to the chapter. Consider where Jesus started His explanation of the “vision” of prophetic events to His disciples on the road to Emmaus.

이사야 22장에는 모세와 엘리야라는 두 증인이 묘사되어 있지만, 그 사실은 그 장에 알파와 오메가의 원리를 적용해야만 알아볼 수 있다. 엠마오로 가는 길에서 예수께서 제자들에게 예언적 사건들의 "환상"을 설명하기 시작하신 곳이 어디였는지 생각해 보라.

> “Beginning at Moses, the very Alpha of Bible history, Christ expounded in all the Scriptures the things concerning Himself.” Desire of Ages, 796.

> "성경 역사의 바로 그 알파인 모세로부터 시작하여, 그리스도께서는 모든 성경에서 자신에 관한 것들을 풀어 설명하셨다." 시대의 소망, 796쪽.

Elijah is the prophet that appears before the great and dreadful day of the Lord, with a message based upon the principle of Alpha and Omega, turning the hearts of the fathers (alpha) unto the children (omega). Moses and Elijah represent the alpha and omega of Bible prophecy. If you can hear it Moses was William Miller. Both Moses and Miller died, and both were identified by inspiration as saved. Moses is of course resurrected right after his death, but angels are waiting around the grave of Miller until his resurrection. Elijah represents the last messenger before the coming of the great and dreadful day of the Lord.

엘리야는 알파와 오메가의 원리에 기초한 기별을 가지고, 아버지들(알파)의 마음을 자녀들(오메가)에게로 돌리며, 주의 크고 두려운 날이 이르기 전에 나타나는 선지자이다. 모세와 엘리야는 성경 예언의 알파와 오메가를 대표한다. 받아들일 수 있다면, 모세는 윌리엄 밀러였다. 모세와 밀러는 모두 죽었고, 둘 다 영감에 의해 구원받은 자로 인정되었다. 모세는 물론 죽은 직후 부활했지만, 밀러의 부활 때까지는 천사들이 그의 무덤을 둘러싸고 기다리고 있다. 엘리야는 주의 크고 두려운 날이 임하기 전에 오게 될 마지막 사자를 대표한다.

> “The Jews tried to stop the proclamation of the message that had been predicted in the Word of God; but prophecy must be fulfilled. The Lord says, ‘Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord’ (Malachi 4:5). Somebody is to come in the spirit and power of Elijah, and when he appears, men may say, ‘You are too earnest, you do not interpret the Scriptures in the proper way. Let me tell you how to teach your message.’

> 유대인들은 하나님의 말씀에 예언되어 있던 그 메시지의 선포를 막으려 했으나, 예언은 반드시 성취되어야 한다. 주께서 말씀하신다. '보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 너희에게 선지자 엘리야를 보내리라'(말라기 4:5). 엘리야의 심령과 능력으로 누군가가 올 것이며, 그가 나타날 때 사람들은 이렇게 말할지도 모른다. '너는 지나치게 열심이야, 성경을 올바른 방식으로 해석하지 못하고 있다. 네 메시지를 어떻게 가르쳐야 하는지 내가 알려 주겠다.'

> “There are many who cannot distinguish between the work of God and that of man. I shall tell the truth as God gives it to me, and I say now, If you continue to find fault, to have a spirit of variance, you will never know the truth, Jesus said to His disciples, ‘I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now’ ( John 16:12). They were not in a condition to appreciate sacred and eternal things; but Jesus promised to send the Comforter, who would teach them all things, and bring all things to their remembrance, whatsoever He had said unto them. Brethren, we must not put our dependence in man. ‘Cease ye from man, whose breath is in his nostrils: for wherein is he to be accounted of?’ (Isaiah 2:22). You must hang your helpless souls upon Jesus. It does not become us to drink from the fountain of the valley, when there is a fountain in the mountain. Let us leave the lower streams; let us come to the higher springs. If there is a point of truth that you do not understand, upon which you do not agree, investigate, compare scripture with scripture, sink the shaft of truth down deep into the mine of God’s Word. You must lay yourselves and your opinions on the altar of God, put away your preconceived ideas, and let the Spirit of Heaven guide you into all truth.” Selected Messages, book 1, 412.

> 하나님의 일과 사람의 일을 구별하지 못하는 이들이 많습니다. 나는 하나님께서 내게 주시는 그대로 진리를 말하려 합니다. 그리고 이제 말합니다. 여러분이 계속해서 흠을 찾고 분쟁의 영을 품는다면, 결코 진리를 알지 못할 것입니다. 예수님께서 제자들에게 말씀하셨습니다. “내가 아직도 너희에게 말할 것이 많으나 지금은 너희가 그것을 감당하지 못하리라”(요한복음 16:12). 그들은 거룩하고 영원한 것들을 깨달을 만한 상태에 있지 않았습니다. 그러나 예수님께서는 위로자를 보내시겠다고 약속하셨고, 그가 그들에게 모든 것을 가르치며, 예수님께서 그들에게 하신 모든 말씀을 기억나게 하시리라고 하셨습니다. 형제 여러분, 우리는 사람에게 의지해서는 안 됩니다. “호흡이 코에 있는 사람을 의지하는 것을 그치라. 그가 무엇으로 헤아림을 받겠느냐?”(이사야 2:22). 여러분은 연약한 영혼을 예수님께 매달아야 합니다. 산에 샘이 있는데 골짜기의 샘에서 마시는 것은 우리에게 합당하지 않습니다. 낮은 시냇물은 떠나고, 더 높은 샘으로 갑시다. 여러분이 이해하지 못하거나 동의하지 못하는 진리의 어떤 점이 있다면, 탐구하고, 말씀으로 말씀을 비교하며, 하나님의 말씀이라는 광산에 진리의 갱도를 깊이 파내려가십시오. 여러분 자신과 여러분의 의견을 하나님의 제단 위에 올려놓고, 여러분의 선입견을 버리며, 하늘의 성령께서 모든 진리로 여러분을 인도하시도록 하십시오. 선택된 기별, 1권, 412쪽.

In Isaiah twenty-two Shebna and Eliakim represent the wise and foolish within Adventism at the end of the world when the king of the north is marching upon Jerusalem. Eliakim the son of Hilkiah possessed the “vision,” Shebna didn’t.

이사야서 22장에서 셉나와 엘리아김은 북방의 왕이 예루살렘을 향해 진군하는 세상 마지막 때 재림주의 내의 지혜로운 자들과 어리석은 자들을 대표한다. 힐기야의 아들 엘리아김은 '이상'을 가지고 있었고, 셉나는 그렇지 않았다.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> 묵시가 없으면 백성은 멸망하나, 율법을 지키는 자는 복이 있느니라. 잠언 29:18.

The prophetic message, that is the “vision” of this verse addresses two things. You understand the increase of prophetic light and you live, and if you don’t—you die. If you don’t understand, then you cannot be prepared to keep the Sabbath at the Sunday law test. It will be, “too late.” When Laodicean Adventists are overthrown at the Sunday law, they reject the law because they rejected the “vision of truth.” They have no oil, they do not understand the increase of knowledge that is unsealed just before probation closes.

이 구절의 ‘환상’, 즉 예언적 메시지는 두 가지를 다룹니다. 예언적 빛의 증가를 이해하면 살고, 이해하지 못하면 죽습니다. 이해하지 못한다면 일요일 법령의 시험에서 안식일을 지킬 준비를 할 수 없습니다. 그때는 ‘너무 늦을’ 것입니다. 라오디게아적 재림교인들은 일요일 법령에서 무너질 때 ‘진리의 환상’을 거절했기 때문에 율법을 거절합니다. 그들에게는 기름이 없으며, 은혜의 기간이 닫히기 직전에 봉인이 풀려 증가하는 지식을 이해하지 못합니다.

> Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked. Revelation 3:17.

> 네가 말하기를 ‘나는 부자요, 재물이 늘어 부족한 것이 없다’ 하고도, 네가 스스로 비참하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 자임을 알지 못한다. 요한계시록 3:17.

Isaiah’s sign is that he walked naked and barefoot for three years. He did so to warn those who would be warned by his prophetic message, that if you do not understand the vision of prophetic events, you will come to the Sunday law and become a captive that is led off in a wretched, miserable, poor, blind and naked condition. Isaiah was a sign and wonder for Isaiah’s history, but more so for the end of the world.

이사야의 표적은 그가 삼 년 동안 벌거벗고 맨발로 걸어다닌 것이었다. 그는 그렇게 함으로써, 그의 예언적 메시지로 경고를 받을 이들에게, 예언적 사건들의 이상을 이해하지 못하면 일요일법에 이르게 되어 비참하고 불쌍하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 상태로 끌려가는 포로가 될 것임을 경고했다. 이사야는 그의 시대에 표적과 이적이었지만, 세상 끝을 위해서는 더욱 그러했다.

> Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. 1 Corinthians 10:11.

> 이제 이 모든 일이 그들에게 일어난 것은 본보기로 된 것이요, 또한 세상의 끝이 임한 우리를 훈계하기 위하여 기록되었느니라. 고린도전서 10:11.

In the first five verses of chapter twenty-two Jerusalem, the city of David is identified as a “tumultuous,” “joyous city” that is full of “stirs.” A classic biblical statement that is even employed by worldlings is used in this chapter to represent the “joyful” “tumultuous” city that is full of “stirs,” when those in verse thirteen joyfully say, “let us eat and drink; for tomorrow we shall die.” Yet, though they are joyous, their men are slain, but not with a sword, nor in battle, and therefore Isaiah poses the question, “What aileth thee?”

22장 첫 다섯 절에서 예루살렘, 곧 다윗의 성은 "소동"으로 가득한 "소란스러운", "즐거운 도시"로 묘사된다. 세상 사람들까지도 사용하는 성경의 고전적 문구가 이 장에서 그 "소동"으로 가득한 "즐거운" "소란스러운" 도시를 나타내는 데 쓰이는데, 13절에서 그들이 기뻐하며 "먹고 마시자. 내일이면 죽으리라"라고 말할 때다. 그러나 그들이 즐거워할지라도, 그들의 남자들은 죽임을 당하는데, 그것은 칼에 의한 것도 아니요 전쟁 중의 것도 아니므로, 이사야는 "너에게 무슨 일이냐?"라고 묻는다.

Whatever ails them, it has caused them to go to the housetops. Housetops is a symbol of worshipping the sun, moon and stars, it’s a symbol of spiritualism. Adventism is under a spiritual delusion in the passage.

그들이 무엇에 시달리든 간에, 그로 인해 그들은 지붕 위로 올라갔다. 지붕 위는 해와 달과 별을 숭배하는 상징이며, 강신술의 상징이기도 하다. 이 본문에서 재림주의는 영적 미혹에 빠져 있다.

> And them that worship the host of heaven upon the housetops; and them that worship and that swear by the Lord, and that swear by Malcham; And them that are turned back from the Lord; and those that have not sought the Lord, nor inquired for him.

> 또 지붕 위에서 하늘의 만상을 숭배하는 자들; 주를 경배하며 주를 가리켜 맹세하고 말감을 가리켜서도 맹세하는 자들; 주에게서 돌아선 자들; 주를 찾지 아니하며 그에게 묻지 아니한 자들.

> Hold thy peace at the presence of the Lord God: for the day of the Lord is at hand: for the Lord hath prepared a sacrifice, he hath bid his guests. And it shall come to pass in the day of the Lord’s sacrifice, that I will punish the princes, and the king’s children, and all such as are clothed with strange apparel. In the same day also will I punish all those that leap on the threshold, which fill their masters’ houses with violence and deceit. Zephaniah 1:5–9.

> 주 하나님 앞에서 잠잠하라. 주의 날이 가까웠으니, 주께서 제물을 준비하시고 그분의 손님들을 부르셨기 때문이다. 주의 제물의 날에 내가 방백들과 왕의 자손들과 이방의 옷을 입은 모든 자들을 벌하겠다. 그날에 또한 문지방을 뛰어넘으며 자기 주인의 집을 폭력과 속임으로 채우는 모든 자들을 내가 벌하겠다. 스바냐 1:5-9.

At the Sunday law crisis Adventism, represented as Jerusalem are in “the valley of vision.” Those who reject the prophetic message represented by the “oil” or “vision” are practicing spiritualism, which is addressed by Paul in Second Thessalonians. There we also find those (Shebna) that received not the love of the truth.

일요일 법령 위기 때, 예루살렘으로 대표되는 재림주의는 ‘환상의 골짜기’에 있다. ‘기름’ 또는 ‘환상’으로 상징되는 예언적 메시지를 거절하는 자들은 심령주의를 행하고 있는데, 이것은 데살로니가후서에서 바울이 다룬다. 거기에는 진리의 사랑을 받지 않은 자들(셉나)도 있다.

> And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2: 11, 12.

> 이 때문에 하나님께서 그들에게 강한 미혹을 보내어 거짓을 믿게 하시리니, 이는 진리를 믿지 않고 불의에 기뻐한 모든 자들이 정죄를 받게 하려 하심이라. 데살로니가후서 2:11, 12.

Of course, the word “truth” that Paul employs is the Greek word that is taken from the Hebrew word “truth” that is created by combining the three Hebrew letters that represent the Alpha and Omega. The rejection of the “truth” represented as the principle of Alpha and Omega, brings strong delusion upon the Laodiceans, and that delusion is spiritualism.

물론 바울이 사용하는 ‘진리’라는 단어는 알파와 오메가를 나타내는 세 개의 히브리 문자를 결합해 만들어진 히브리어 ‘진리’에서 유래한 그리스어 단어이다. 알파와 오메가의 원리로 표현된 ‘진리’를 거부하는 것은 라오디게아인들에게 강한 미혹을 가져오며, 그 미혹은 심령주의이다.

> “Says the prophet Isaiah: ‘When they shall say unto you, Seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter: should not a people seek unto their God? for the living to the dead? To the law and to the testimony: if they speak not according to this word, it is because there is no light in them.’ Isaiah 8:19, 20. If men had been willing to receive the truth so plainly stated in the Scriptures concerning the nature of man and the state of the dead, they would see in the claims and manifestations of spiritualism the working of Satan with power and signs and lying wonders. But rather than yield the liberty so agreeable to the carnal heart, and renounce the sins which they love, multitudes close their eyes to the light and walk straight on, regardless of warnings, while Satan weaves his snares about them, and they become his prey. ‘Because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ therefore ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie.’ 2 Thessalonians 2:10, 11.” The Great Controversy, 559.

> 선지자 이사야는 이렇게 말한다. ‘그들이 너희에게 말하기를, 접신한 자들과 지저귀며 중얼거리는 술사들에게 물어 보라 하거든, 백성이 자기의 하나님께 묻지 아니하겠느냐? 산 자를 위하여 죽은 자에게 묻겠느냐? 율법과 증거의 말씀으로 하라. 그들이 이 말씀을 따르지 아니하면 그들 가운데 빛이 없음이라.’ 이사야 8:19, 20. 만일 사람들이 인간의 본성과 죽은 자의 상태에 관하여 성경에 너무도 분명히 진술된 진리를 기꺼이 받아들였더라면, 강신술의 주장과 현상들 속에서 능력과 표적과 거짓 이적으로 역사하는 사탄의 일을 보았을 것이다. 그러나 육적인 마음에 그렇게도 맞는 방종을 포기하고 그들이 사랑하는 죄를 버리기보다는, 수많은 사람들은 빛에 눈을 감고 경고를 아랑곳하지 않은 채 곧장 나아가고, 그동안 사탄은 그들을 에워싸 올가미를 짜서 그들을 자기의 먹잇감으로 삼는다. ‘그들이 진리를 사랑하지 아니하여 구원을 받지 못함으로,’ 그러므로 ‘하나님께서 미혹의 역사를 그들에게 보내사 거짓 것을 믿게 하시리라.’ 데살로니가후서 2:10, 11.” 대쟁투, 559.

In Isaiah twenty-two the men of the joyous city are slain, but not by battle or the sword, they are bound together and slain with the leaders who have fled.

이사야 22장에서는 즐거운 성읍의 사람들이 죽임을 당하지만 전쟁이나 칼로 죽은 것이 아니라, 그들은 한데 묶여 도망한 지도자들과 함께 죽임을 당한다.

> “If the church pursue a course similar to that of the world, they will share the same fate. Nay, rather, as they have received greater light, their punishment will be greater than that of the impenitent.

> 교회가 세상과 유사한 길을 따른다면, 같은 운명을 당하게 될 것이다. 아니, 오히려 더 큰 빛을 받았으므로, 회개하지 않는 자들보다 더 큰 벌을 받게 될 것이다.

> “We as a people profess to have truth in advance of every other people upon the earth. Then our life and character should be in harmony with such a faith. The day is just upon us when the righteous shall be bound like precious grain in bundles for the heavenly garner, while the wicked are, like the tares, gathered for the fires of the last great day. But the wheat and tares ‘grow together until the harvest.’” Testimonies, volume 5, 100.

> 우리는 한 백성으로서 이 땅의 다른 모든 백성보다 앞서는 진리를 가지고 있다고 공언한다. 그러므로 우리의 삶과 품성은 그러한 신앙과 조화를 이루어야 한다. 의인들은 하늘의 곡간에 들여지도록 귀한 곡식처럼 단으로 묶이고, 악인들은 가라지처럼 마지막 큰 날의 불을 위해 거두어지게 될 그 날이 이제 우리에게 임박했다. 그러나 알곡과 가라지는 '추수 때까지 함께 자란다'. 증언, 제5권, 100.

The leadership in Isaiah twenty-two has been bound together by “the archers.” Shebna is identified as a leader over the house, and his position will be given to Eliakim, the son of Hilkiah. In Isaiah twenty-two the prophetic message represented by the “vision” of prophetic events has produced two classes of worshippers in Jerusalem as the king of the north approaches. One class is being bound for the heavenly garner and the other for the fires of the last days. What has bound the wicked is “the archers,” which is one of the many symbols of Islam in God’s Word.

이사야 22장의 지도부는 ‘궁수들’에 의해 함께 묶여 있다. 셉나는 집을 맡은 지도자로 지목되었고, 그의 직분은 힐기야의 아들 엘리아김에게 주어질 것이다. 이사야 22장에서 예언적 사건들의 ‘환상’으로 제시된 예언의 메시지는 북방 왕이 다가옴에 따라 예루살렘에서 두 부류의 예배자를 형성했다. 한 부류는 하늘의 곳간에 들이기 위해 묶이고, 다른 부류는 말세의 불을 위해 묶이고 있다. 악인들을 묶어 온 것은 ‘궁수들’로, 이는 하나님의 말씀에서 이슬람을 가리키는 많은 상징 가운데 하나이다.

> And the residue of the number of archers, the mighty men of the children of Kedar, shall be diminished: for the Lord God of Israel hath spoken it. Isaiah 21:17.

> 그리고 활 쏘는 자들, 곧 게달 자손의 용사들의 남은 수가 감하여지리니, 이는 이스라엘의 주 하나님께서 말씀하셨음이라. 이사야 21:17.

> And these are the names of the sons of Ishmael, by their names, according to their generations: the firstborn of Ishmael, Nebajoth; and Kedar, and Adbeel, and Mibsam, And Mishma, and Dumah, and Massa, Hadar, and Tema, Jetur, Naphish, and Kedemah: These are the sons of Ishmael, and these are their names, by their towns, and by their castles; twelve princes according to their nations. Genesis 25:13–16.

> 이스마엘의 아들들의 이름은 이러하니, 그들의 이름대로 그들의 세대에 따른 것이다. 이스마엘의 맏아들은 느바욧이며, 그 밖에는 게달, 아드브엘, 밉삼, 미스마, 두마, 맛사, 하다르, 데마, 여둘, 나피스, 게데마이다. 이들이 곧 이스마엘의 아들들이며, 그들의 성읍들과 요새들에 따른 그들의 이름들이다. 그들의 민족대로 열두 족장이다. 창세기 25:13-16.

The leadership of Adventism was bound by archers when they rejected the message that Islam attacked the United States on September 11, 2001, in fulfillment of Bible prophecy. The attack on 9/11 was the confirmation of the message that was unsealed in 1989, at the collapse of the Soviet Union. Islam’s attack on 9/11 paralleled August 11, 1840, when a prophecy about Islam being restrained empowered the first angels’ message by confirming Miller’s primary prophetic rule, that a day represented a year. August 11, 1840 was a fulfillment of a predicted event that was based upon the day for a year principle. When it was fulfilled the first angels’ message was carried to every mission station in the world.

재림교 지도부는 2001년 9월 11일, 이슬람이 성경 예언의 성취로서 미국을 공격했다는 기별을 거절했을 때 궁수들에게 포박되었다. 9/11의 공격은 1989년 소련 붕괴 때 봉인이 풀린 그 기별의 확증이었다. 9/11에서의 이슬람의 공격은 1840년 8월 11일과 상응했는데, 그날 이슬람이 제지된다는 예언이 하루가 1년을 상징한다는 밀러의 주된 예언 규칙을 확증함으로써 첫째 천사의 기별에 힘을 실어 주었다. 1840년 8월 11일은 일-년 원칙에 근거해 예언된 사건의 성취였다. 그것이 성취되었을 때 첫째 천사의 기별은 전 세계 모든 선교지로 전파되었다.

9/11 confirmed the primary rule of the “vision” given to Adventism to proclaim. That rule is that history repeats. When the day for a year principle was confirmed on August 11, 1840, the mighty angel of Revelation ten descended marking the empowerment of Miller’s judgment hour message, thus typifying when the angel of Revelation eighteen descended on 9/11.

9/11은 재림주의가 선포하도록 주어진 ‘환상’의 주된 규칙을 확인해 주었다. 그 규칙은 역사는 반복된다는 것이다. 1840년 8월 11일에 일일일년 원칙이 확증되었을 때, 요한계시록 10장의 힘센 천사가 내려와 밀러의 ‘심판의 시간’ 기별이 권능을 받았음을 표징했으며, 이로써 9/11에 요한계시록 18장의 천사가 내려온 때를 예표하였다.

> “How comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

> "어떻게 해서 내가 뉴욕이 해일에 휩쓸릴 것이라고 선언했다는 말이 나오게 되었는가? 나는 그런 말을 한 적이 없다. 나는 다만, 그곳에서 층층이 올라가고 있는 거대한 건물들을 바라보며 이렇게 말했다. ‘주께서 일어나 땅을 심히 흔드실 때 얼마나 무서운 광경들이 일어나겠는가! 그때 요한계시록 18장 1-3절의 말씀이 성취될 것이다.’ 요한계시록 18장 전체는 땅 위에 닥쳐올 일들에 대한 경고이다. 그러나 나는 뉴욕에 무엇이 닥칠지에 관해서는 특별한 빛을 가지고 있지 않다. 다만 언젠가 그곳의 거대한 건물들이 하나님의 권능에 의해 뒤집히고 또 뒤엎어져 무너질 것이라는 것만은 안다. 내게 주어진 빛으로 나는 세상에 파괴가 있음을 안다. 주께서 한 말씀만 하시고 그의 강하신 능력이 한 번만 닿아도 이 거대한 구조물들은 무너질 것이다. 우리가 상상할 수 없는 두려운 광경들이 벌어질 것이다." 리뷰 앤드 헤럴드, 1906년 7월 5일.

There is of course much more to say about Islam, but Shebna represents those who reject the “vision” of prophetic history that is based upon the repetition of history, accompanied with the primary truth of the repetition of history—that the beginning of a thing illustrates the end of a thing. The restraint of Islam on August 11, 1840 brought the angel of Revelation ten down and the release of Islam on 9/11 brought the angel of Revelation eighteen down.

물론 이슬람에 관해 더 말할 것이 훨씬 많지만, 셉나는 역사의 반복에 근거하고 그 반복의 근본 진리—어떤 것의 시작이 그 끝을 보여 준다는 것—이 수반되는 예언적 역사에 대한 "비전"을 거부하는 자들을 대표한다. 1840년 8월 11일에 이슬람이 억제되었을 때 요한계시록 10장의 천사가 내려왔고, 9/11에 이슬람이 풀려났을 때 요한계시록 18장의 천사가 내려왔다.

> And I said, Hear, I pray you, O heads of Jacob, and ye princes of the house of Israel; Is it not for you to know judgment? Who hate the good, and love the evil; who pluck off their skin from off them, and their flesh from off their bones; Who also eat the flesh of my people, and flay their skin from off them; and they break their bones, and chop them in pieces, as for the pot, and as flesh within the caldron. Then shall they cry unto the Lord, but he will not hear them: he will even hide his face from them at that time, as they have behaved themselves ill in their doings. Thus saith the Lord concerning the prophets that make my people err, that bite with their teeth, and cry, Peace; and he that putteth not into their mouths, they even prepare war against him. Therefore night shall be unto you, that ye shall not have a vision; and it shall be dark unto you, that ye shall not divine; and the sun shall go down over the prophets, and the day shall be dark over them. Then shall the seers be ashamed, and the diviners confounded: yea, they shall all cover their lips; for there is no answer of God. But truly I am full of power by the spirit of the Lord, and of judgment, and of might, to declare unto Jacob his transgression, and to Israel his sin. Hear this, I pray you, ye heads of the house of Jacob, and princes of the house of Israel, that abhor judgment, and pervert all equity. They build up Zion with blood, and Jerusalem with iniquity. The heads thereof judge for reward, and the priests thereof teach for hire, and the prophets thereof divine for money: yet will they lean upon the Lord, and say, Is not the Lord among us? none evil can come upon us. Micah 3:1–11.

> 나는 이르되, 야곱의 우두머리들아, 이스라엘 집의 방백들아, 청하노니 들으라. 공의를 아는 것이 너희에게 마땅하지 아니하냐? 너희는 선을 미워하고 악을 사랑하며, 사람들에게서 피부를 벗기고, 뼈에서 살을 떼어내는 자들이다. 너희는 또 내 백성의 살을 먹고, 그들의 피부를 벗기며, 그 뼈를 부수고, 솥에 넣을 고기처럼, 가마솥 속의 살처럼 토막내는 자들이다. 그때에 그들이 여호와께 부르짖을지라도 그는 그들을 듣지 아니하시고, 바로 그때에 그의 얼굴을 그들에게서 숨기시리니, 이는 그들의 행위가 악하였음이라. 내 백성을 그르치게 하고, 이로 물어뜯으며 “평강”이라 외치는 선지자들에 대하여 여호와께서 이같이 말씀하신다. 자기들의 입에 넣어 주지 않는 자에게는 오히려 전쟁을 준비한다. 그러므로 너희에게 밤이 되어 환상을 보지 못하며, 너희에게 어둠이 되어 점치지 못하리라. 해가 선지자들 위에 지고, 그들 위에 낮이 캄캄하리라. 그때에 선견자들이 부끄러워하고, 점치는 자들이 당황하리니, 참으로 그들 모두가 입술을 가릴 것이다. 이는 하나님께로부터의 응답이 없기 때문이다. 그러나 나는 여호와의 영으로 권능과 공의와 용기로 충만하여, 야곱에게 그의 허물을, 이스라엘에게 그의 죄를 선포하노라. 야곱 집의 우두머리들아, 이스라엘 집의 방백들아, 공의를 미워하고 모든 정직을 굽게 하는 자들아, 청하노니 이것을 들으라. 그들이 시온을 피로, 예루살렘을 불의로 세운다. 그 우두머리들은 뇌물을 받고 재판하고, 그 제사장들은 삯을 받고 가르치며, 그 선지자들은 돈을 받고 점치면서도, 여호와를 의지하여 말하기를, “여호와가 우리 가운데 계시지 아니하냐? 재앙이 우리에게 임하지 아니하리라” 하는도다. 미가 3:1-11.

> And the multitude of all the nations that fight against Ariel [Jerusalem], even all that fight against her and her munition, and that distress her, shall be as a dream of a night vision. It shall even be as when an hungry man dreameth, and, behold, he eateth; but he awaketh, and his soul is empty: or as when a thirsty man dreameth, and, behold, he drinketh; but he awaketh, and, behold, he is faint, and his soul hath appetite: so shall the multitude of all the nations be, that fight against mount Zion. Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned. Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:7–16.

> 아리엘[예루살렘]을 대적하는 모든 민족의 무리, 곧 그를 치고 그의 성곽을 치며 그를 괴롭게 하는 모든 자들은 밤의 환상 같은 꿈과 같을 것이다. 굶주린 사람이 꿈에, 보라, 먹는다고 하나 깨어나면 그의 속은 비어 있고, 또 목마른 사람이 꿈에, 보라, 마신다고 하나 깨어나 보면, 보라, 기력이 없고 그의 영혼은 여전히 갈급한 것과 같으니, 시온 산을 대적하는 모든 민족의 무리도 그와 같으리라. 너희는 멈추고 놀라라; 외치며 또 외쳐라. 그들은 포도주로 말미암아가 아니라 취하였고, 독주로 말미암아가 아니라 비틀거린다. 여호와께서 너희 위에 깊은 잠의 영을 부어 너희 눈을 감기셨고, 예언자들과 너희 지도자들, 선견자들을 덮으셨다. 모든 환상이 너희에게는 봉한 책의 말과 같게 되었으니, 사람들이 그것을 배운 자에게 주며 이르기를 ‘청하노니 이것을 읽으라’ 하면 그가 말하기를 ‘읽을 수 없나니, 그것이 봉해졌음이라’ 하고, 또 그 책을 배우지 못한 자에게 주며 이르기를 ‘청하노니 이것을 읽으라’ 하면 그가 말하기를 ‘나는 배우지 못하였다’ 하느니라. 그러므로 주께서 말씀하시되, 이 백성이 입으로는 내게 가까이 오며 입술로는 나를 공경하나 그들의 마음은 내게서 멀리 떠났고, 나를 경외함이 사람의 계명으로 배운 바가 되었으므로, 보라, 내가 이 백성 가운데 놀라운 일을 계속 행하리니, 참으로 놀라운 일, 곧 기이한 일이니라. 그들의 지혜로운 자들의 지혜가 없어지고, 슬기로운 자들의 명철이 숨겨지리라. 주에게서 그들의 계획을 깊이 숨기려 하며, 어둠 속에서 그들의 일을 행하고 이르기를 ‘누가 우리를 보랴? 누가 우리를 알랴?’ 하는 자들에게 화 있을진저. 참으로 너희의 뒤바꿈이 토기장의 진흙처럼 여김을 받으리라. 지음을 받은 것이 자기를 지은 이에게 ‘그가 나를 만들지 않았다’고 말하겠느냐? 빚어진 것이 자기를 빚은 이에게 ‘그는 깨달음이 없다’고 말하겠느냐? 이사야 29:7-16.

The valley of vision, according to Isaiah is “a day of trouble, and of treading down, and of perplexity by the Lord God of hosts in the valley of vision, breaking down the walls, and of crying to the mountains.” Isaiah therefore weeps bitterly, just as did Jesus.

이사야에 따르면 환상의 골짜기는 "환난의 날이요, 짓밟힘의 날이요, 환상의 골짜기에서 만군의 주 하나님으로 말미암은 혼란의 날이며, 성벽이 무너지고 산들에게 부르짖는 날"이다. 그러므로 이사야는 예수가 그러했듯이 심히 통곡한다.

> “The tears of Jesus were not in anticipation of His own suffering. Just before Him was Gethsemane, where soon the horror of a great darkness would overshadow Him. The sheepgate also was in sight, through which for centuries the beasts for sacrificial offerings had been led. This gate was soon to open for Him, the great Antitype, toward whose sacrifice for the sins of the world all these offerings had pointed. Nearby was Calvary, the scene of His approaching agony. Yet it was not because of these reminders of His cruel death that the Redeemer wept and groaned in anguish of spirit. His was no selfish sorrow. The thought of His own agony did not intimidate that noble, self-sacrificing soul. It was the sight of Jerusalem that pierced the heart of Jesus—Jerusalem that had rejected the Son of God and scorned His love, that refused to be convinced by His mighty miracles, and was about to take His life. He saw what she was in her guilt of rejecting her Redeemer, and what she might have been had she accepted Him who alone could heal her wound. He had come to save her; how could He give her up?

> 예수님의 눈물은 자신의 고난을 예견한 데서 나온 것이 아니었다. 그분 앞에는 겟세마네가 있었고, 거기서 머지않아 큰 어둠의 공포가 그분을 뒤덮을 것이었다. 희생 제물로 바칠 짐승들이 수세기 동안 인도되어 들어가던 양문도 눈앞에 보였다. 세상 죄를 위한 희생을 향해 모든 제물이 가리켜 왔던 그 위대한 실체이신 그분을 위해, 이 문은 곧 열리려 하고 있었다. 가까이에는 그분의 임박한 고통의 현장이 될 갈보리도 있었다. 그러나 구속주께서 눈물 흘리시고 영혼의 비통함으로 신음하신 것은, 이러한 잔혹한 죽음을 떠올리게 하는 것들 때문이 아니었다. 그분의 슬픔은 결코 이기적인 것이 아니었다. 자기 고통에 대한 생각이 그 고귀하고 희생적인 영혼을 두렵게 하지 않았다. 예수님의 마음을 찌른 것은 예루살렘의 모습이었다. 하나님의 아들을 거절하고 그분의 사랑을 멸시하며, 그분의 능하신 기적들로도 설득되지 않고, 이제 그분의 생명을 빼앗으려 하던 그 예루살렘이었다. 그분은 구속주를 거절한 죄 가운데 있는 예루살렘의 모습과, 오직 그 상처를 고치실 수 있는 그분을 받아들였더라면 예루살렘이 어떤 존재가 되었을지를 보셨다. 그분은 그녀를 구원하러 오셨는데, 어찌 그녀를 포기할 수 있었겠는가?

> “Israel had been a favored people; God had made their temple His habitation; it was ‘beautiful for situation, the joy of the whole earth.’ Psalm 48:2. The record of more than a thousand years of Christ’s guardian care and tender love, such as a father bears his only child, was there. In that temple the prophets had uttered their solemn warnings. There had the burning censers waved, while incense, mingled with the prayers of the worshipers, had ascended to God. There the blood of beasts had flowed, typical of the blood of Christ. There Jehovah had manifested His glory above the mercy seat. There the priests had officiated, and the pomp of symbol and ceremony had gone on for ages. But all this must have an end.

> 이스라엘은 은총을 입은 백성이었다. 하나님께서 그들의 성전을 자신의 거처로 삼으셨고, 그것은 ‘그 위치가 아름다워 온 땅의 기쁨’이었다. 시편 48:2. 그곳에는 아버지가 외아들을 대하듯 그리스도께서 천 년이 넘는 세월 동안 베푸신 보호와 자애로운 사랑의 기록이 있었다. 그 성전에서 선지자들이 준엄한 경고를 선포했다. 그곳에서는 타오르는 향로가 흔들렸고, 예배자들의 기도와 뒤섞인 향이 하나님께로 올라갔다. 그곳에서는 짐승의 피가 흘렀는데, 이는 그리스도의 피를 예표한 것이었다. 그곳에서는 여호와께서 속죄소 위에서 자신의 영광을 나타내셨다. 그곳에서 제사장들이 직무를 수행했으며, 상징과 의식의 장엄함이 오랜 세월 이어졌다. 그러나 이 모든 것은 끝을 맞아야 했다.

> “Jesus raised His hand,—that had so often blessed the sick and suffering,—and waving it toward the doomed city, in broken utterances of grief exclaimed: ‘If thou hadst known, even thou, at least in this thy day, the things which belong unto thy peace!—’ Here the Saviour paused, and left unsaid what might have been the condition of Jerusalem had she accepted the help that God desired to give her,—the gift of His beloved Son. If Jerusalem had known what it was her privilege to know, and had heeded the light which Heaven had sent her, she might have stood forth in the pride of prosperity, the queen of kingdoms, free in the strength of her God-given power. There would have been no armed soldiers standing at her gates, no Roman banners waving from her walls. The glorious destiny that might have blessed Jerusalem had she accepted her Redeemer rose before the Son of God. He saw that she might through Him have been healed of her grievous malady, liberated from bondage, and established as the mighty metropolis of the earth. From her walls the dove of peace would have gone forth to all nations. She would have been the world’s diadem of glory.

> 예수께서 손을 드시니, 그 손은 병들고 고통받는 이들을 그토록 자주 축복하신 손이었다. 그리고 멸망을 앞둔 그 성을 향해 손을 저으시며, 슬픔에 겨워 끊어지는 음성으로 외치셨다. '너라도, 적어도 오늘 이 날에, 네 평안을 이루는 일들이 무엇인지 알았더라면!—' 여기서 구주께서는 잠시 멈추시고, 하나님께서 주시고자 하신 도움, 곧 그분의 사랑하는 아들의 선물을 예루살렘이 받아들였다면 그 도시가 어떠했을지를 말하지 않으셨다. 예루살렘이 마땅히 알 수 있었던 것을 알았고, 하늘이 그 성에 보내신 빛에 귀를 기울였더라면, 번영의 긍지 가운데 우뚝 서서 나라들의 여왕으로, 하나님이 주신 권능으로 자유로웠을 것이다. 그 성문에는 무장한 군사들이 서 있지 않았을 것이며, 그 성벽 위에는 로마의 깃발이 펄럭이지 않았을 것이다. 자기 구속주를 받아들였다면 예루살렘에 임했을 영광스러운 운명이 하나님의 아들 앞에 펼쳐졌다. 그분은, 그분으로 말미암아 그 도시가 중한 병고에서 치유를 받고, 속박에서 해방되며, 땅의 위대한 도성으로 세워질 수 있었음을 보셨다. 그 성벽에서 평화의 비둘기가 모든 나라들로 날아갔을 것이다. 그 도시는 온 세상의 영광의 면류관이 되었을 것이다.

> “But the bright picture of what Jerusalem might have been fades from the Saviour’s sight. He realizes what she now is under the Roman yoke, bearing the frown of God, doomed to His retributive judgment. He takes up the broken thread of His lamentation: ‘But now they are hid from thine eyes. For the days shall come upon thee, that thine enemies shall cast a trench about thee, and compass thee round, and keep thee in on every side, and shall lay thee even with the ground, and thy children within thee; and they shall not leave in thee one stone upon another; because thou knewest not the time of thy visitation.’

> 그러나 예루살렘이 어떠했을지 모를 그 밝은 모습은 구주의 눈앞에서 사라진다. 그는 로마의 멍에 아래서 하나님의 노여움을 입고 그 보응의 심판을 받을 운명에 놓인 지금의 예루살렘을 보신다. 그는 끊어졌던 탄식의 실마리를 다시 이으신다. ‘그러나 이제 그것들은 네 눈에 감추어졌다. 네게 날들이 이르리니, 네 원수들이 네 둘레에 참호를 파고 너를 에워싸 사방에서 가두며, 너를 평지처럼 만들고 네 안에 있는 자녀들을 땅에 메어치며, 네 안에 돌 하나도 다른 돌 위에 남겨 두지 아니하리라. 이는 네가 하나님께서 너를 찾아오신 때를 알지 못하였기 때문이다.’

> “Christ came to save Jerusalem with her children; but Pharisaical pride, hypocrisy, jealousy, and malice had prevented Him from accomplishing His purpose. Jesus knew the terrible retribution which would be visited upon the doomed city. He saw Jerusalem encompassed with armies, the besieged inhabitants driven to starvation and death, mothers feeding upon the dead bodies of their own children, and both parents and children snatching the last morsel of food from one another, natural affection being destroyed by the gnawing pangs of hunger. He saw that the stubbornness of the Jews, as evinced in their rejection of His salvation, would also lead them to refuse submission to the invading armies. He beheld Calvary, on which He was to be lifted up, set with crosses as thickly as forest trees. He saw the wretched inhabitants suffering torture on the rack and by crucifixion, the beautiful palaces destroyed, the temple in ruins, and of its massive walls not one stone left upon another, while the city was plowed like a field. Well might the Saviour weep in agony in view of that fearful scene.

> 그리스도께서는 예루살렘과 그 자녀들을 구원하시기 위해 오셨으나, 바리새적 교만과 위선, 질투와 악의가 그분이 그 목적을 이루시는 것을 가로막았다. 예수께서는 멸망이 작정된 그 도시에 임할 끔찍한 보응을 알고 계셨다. 그분은 예루살렘이 군대들에게 포위되고, 포위된 주민들이 굶주림과 죽음으로 내몰리며, 어머니들이 자기 자녀들의 시신을 먹고, 부모와 자녀가 서로에게서 마지막 한 입의 음식까지 빼앗는 모습을 보셨다. 사무치는 굶주림의 고통으로 자연스러운 애정은 파괴되어 있었다. 그분은 또한 유대인들의 완고함이, 곧 그분의 구원을 거절함으로 드러난 그 완고함이, 침략해 오는 군대에게 굴복하는 것마저 거부하게 만들 것을 보셨다. 그분이 들려 올려지실 갈보리가 숲의 나무들만큼 빽빽하게 십자가들로 뒤덮인 것도 보셨다. 그분은 비참한 주민들이 고문대와 십자가 처형으로 고통당하고, 아름다운 궁전들이 파괴되며, 성전이 폐허가 되고, 그 거대한 성벽은 돌 하나도 돌 위에 남지 않게 되며, 도시는 밭처럼 갈아엎어지는 것을 보셨다. 그 두려운 광경을 바라보시며 구주께서 고통 가운데 눈물을 흘리신 것이 어찌 당연하지 않겠는가.

> “Jerusalem had been the child of His care, and as a tender father mourns over a wayward son, so Jesus wept over the beloved city. How can I give thee up? How can I see thee devoted to destruction? Must I let thee go to fill up the cup of thine iniquity? One soul is of such value that, in comparison with it, worlds sink into insignificance; but here was a whole nation to be lost. When the fast westering sun should pass from sight in the heavens, Jerusalem’s day of grace would be ended. While the procession was halting on the brow of Olivet, it was not yet too late for Jerusalem to repent. The angel of mercy was then folding her wings to step down from the golden throne to give place to justice and swift-coming judgment. But Christ’s great heart of love still pleaded for Jerusalem, that had scorned His mercies, despised His warnings, and was about to imbrue her hands in His blood. If Jerusalem would but repent, it was not yet too late. While the last rays of the setting sun were lingering on temple, tower, and pinnacle, would not some good angel lead her to the Saviour’s love, and avert her doom? Beautiful and unholy city, that had stoned the prophets, that had rejected the Son of God, that was locking herself by her impenitence in fetters of bondage,—her day of mercy was almost spent!” Desire of Ages, 576–578.

> 예루살렘은 그분의 보살핌을 받는 자녀였고, 다정한 아버지가 방황하는 아들을 애통해 하듯, 예수께서도 그 사랑하는 도성을 위하여 눈물을 흘리셨다. 내가 어찌 너를 내어주랴? 어찌 너를 멸망에 넘겨지는 것을 보고만 있으랴? 네 죄악의 잔을 가득 채우도록 너를 그냥 놓아두어야 하겠느냐? 한 영혼의 가치는, 그것과 비교하면 여러 세계가 하찮아질 만큼 크다. 그런데 여기서는 한 민족 전체가 멸망하려 하고 있었다. 빠르게 서쪽으로 기우는 해가 하늘에서 사라질 때, 예루살렘의 은혜의 날은 끝나고 말 것이다. 올리벳 산마루에서 행렬이 멈춰 서 있는 동안에도, 예루살렘이 회개하기에는 아직 늦지 않았다. 그때 긍휼의 천사는 날개를 접고 황금 보좌에서 물러나, 정의와 신속히 다가오는 심판에게 자리를 내주려 하고 있었다. 그러나 그리스도의 크신 사랑은, 그의 자비를 멸시하고 그의 경고를 업신여겼으며 이제 그의 피로 자기 손을 물들이려 하던 예루살렘을 위하여 여전히 간구하고 계셨다. 예루살렘이 회개하기만 한다면, 아직 늦지 않았다. 지는 해의 마지막 햇살이 성전과 망대와 첨탑 위에 머무는 동안, 어떤 선한 천사가 예루살렘을 구주의 사랑으로 인도하여 그 운명을 돌이키게 하지는 않겠는가? 아름답고도 거룩하지 않은 성읍, 선지자들을 돌로 쳤고 하나님의 아들을 거절하였으며, 회개하지 않음으로 스스로를 속박의 사슬로 묶고 있던 그 성읍—그 자비의 날은 거의 다해 가고 있었다! Desire of Ages, 576-578.

As the warfare against Jerusalem is described by Isaiah in chapter twenty-two those attacking “set themselves in array at the gate.” Elam and Kir are at the gate with weapons ready and they then discover Jerusalem’s covering. In Isaiah the “covering” that is discovered by the enemies at the gate is the shadow of Egypt.

이사야서 22장은 예루살렘을 향한 전쟁을 묘사하면서, 공격자들이 “성문에서 전열을 갖추었다”고 말한다. 엘람과 기르는 무장을 갖추고 성문에 있으며, 이어 그들은 예루살렘의 덮개를 발견한다. 이사야서에서 성문에서 원수들이 발견한 그 ‘덮개’는 이집트의 그늘이다.

> Woe to the rebellious children, saith the Lord, that take counsel, but not of me; and that cover with a covering, but not of my spirit, that they may add sin to sin: That walk to go down into Egypt, and have not asked at my mouth; to strengthen themselves in the strength of Pharaoh, and to trust in the shadow of Egypt! Isaiah 30:1, 2.

> 여호와께서 말씀하시되, 반역하는 자녀들은 화 있을진저. 그들이 계략을 세우되 나로 말미암지 아니하며, 덮개로 덮되 내 영으로 말미암지 아니하여, 죄에 죄를 더하는도다. 그들이 내려가려고 애굽으로 행하되 내게 묻지 아니하고, 바로의 힘으로 스스로 강하게 하며 애굽의 그늘을 신뢰하려 하는도다! 이사야 30:1, 2.

It is recognized by Jerusalem’s enemies that those represented by Shebna have placed their trust in Egypt, thinking Egypt would protect them, whereas those represented by Eliakim the son of Hilkiah trust not in the “shadow of Egypt” but are covered with covering of God’s Spirit and trust in the “shadow of the Most High.”

예루살렘의 원수들조차도, 셉나가 대표하는 자들은 이집트를 의지하여 이집트가 자신들을 보호해 줄 것이라 생각하는 반면, 힐기야의 아들 엘리아김이 대표하는 자들은 ‘이집트의 그늘’을 의지하지 않고 하나님의 영의 덮개로 덮여 ‘지극히 높으신 이의 그늘’을 신뢰한다는 것을 알고 있다.

> He that dwelleth in the secret place of the most High shall abide under the shadow of the Almighty. I will say of the Lord, He is my refuge and my fortress: my God; in him will I trust. Psalms 91:1, 2.

> 지극히 높으신 분의 은밀한 처소에 거하는 자는 전능하신 분의 그늘 아래 거하리라. 나는 주에 대하여 말하겠다. 그는 나의 피난처요 나의 요새, 나의 하나님이시니, 나는 그에게 의지하겠다. 시편 91:1, 2.

At the Sunday law crisis, the wise virgins represented by Eliakim the son of Hilkiah are trusting the shadow of the most High, and the foolish virgins represented by Shebna are trusting in the shadow of Egypt. The word translated as “discovered” means to strip down and take into captivity. The enemies at the gate recognize that the protection of Jerusalem has been removed, and Shebna and his cohorts then begin to try and save themselves, for they see “the breaches of the city of David” and they see there are many breaches that will allow the enemy to enter. In a panic, as represented in the parable of the ten virgins, the foolish begin to search for protection, but they have none.

일요일 법령 위기 때, 힐기야의 아들 엘리아김으로 대표되는 슬기로운 처녀들은 지극히 높으신 이의 그늘을 신뢰하고, 셉나로 대표되는 미련한 처녀들은 애굽의 그늘을 의지한다. "discovered"로 번역된 단어는 벗기고 포로로 끌고 가다라는 뜻이다. 성문 앞의 원수들은 예루살렘의 보호가 거두어졌음을 알아차리고, 셉나와 그의 무리는 스스로를 구원하려 애쓰기를 시작한다. 그들은 "다윗 성의 파손된 곳들"을 보고, 원수가 들어올 수 있게 하는 많은 틈이 있음을 본다. 열 처녀의 비유에 나타난 바와 같이, 당황한 미련한 처녀들은 보호를 찾기 시작하지만 그들에게는 아무 보호도 없다.

Shebna looks to the “the armour of the forest” to save him, but it is too late. He counts the houses in Jerusalem and begins to tear them down to fortify the wall, but it is too late. They gather together water from the lower pool and try to connect with the water of the old pool, but it is too late. Water being a primary symbol of the Holy Spirit identifies that they are desperately looking for oil, but its too late. In all their efforts they forgot the Creator of the pools, and that he made those “pools” of truth long ago. They forgot that it was the Rock of Ages that provided the message in the old times. They chose not to walk in the old paths, represented by the foundations that were established through the work of William Miller.

셉나는 자신을 구하기 위해 "숲의 병기고"를 의지하지만, 이미 너무 늦었다. 그는 예루살렘의 집들을 세어 성벽을 보강하려고 그것들을 허물기 시작하지만, 이미 너무 늦었다. 그들은 아랫 연못에서 물을 모으고 옛 연못의 물과 연결하려고 하지만, 이미 너무 늦었다. 물은 성령의 주요 상징이므로 그들이 필사적으로 기름을 찾고 있음을 드러내지만, 이미 너무 늦었다. 그 모든 노력 속에서 그들은 연못들의 창조주, 곧 그분이 오래전에 그 진리의 "연못"들을 만드셨다는 사실을 잊었다. 그들은 옛 시대에 그 메시지를 주신 분이 바로 "영원한 반석"이었음을 잊었다. 그들은 윌리엄 밀러의 사역을 통해 세워진 기초들로 대표되는 옛 길을 걷지 않기로 선택했다.

> “The enemy is seeking to divert the minds of our brethren and sisters from the work of preparing a people to stand in these last days. His sophistries are designed to lead minds away from the perils and duties of the hour. They estimate as nothing the light that Christ came from heaven to give to John for His people. They teach that the scenes just before us are not of sufficient importance to receive special attention. They make of no effect the truth of heavenly origin and rob the people of God of their past experience, giving them instead a false science.

> 원수는 이 마지막 날들에 굳게 설 한 백성을 준비하는 일에서 우리 형제자매들의 마음을 딴 데로 돌리려 하고 있다. 그의 궤변은 이 시기의 위험과 의무에서 사람들의 생각을 벗어나게 하도록 꾸며졌다. 그들은 그리스도께서 자신의 백성을 위해 요한에게 주시려고 하늘에서 오신 그 빛을 아무것도 아닌 것으로 여긴다. 그들은 바로 우리 앞에 있는 장면들이 특별한 주의를 받을 만큼 충분히 중요하지 않다고 가르친다. 그들은 하늘에서 비롯된 진리를 무력화하고 하나님의 백성에게서 그들의 과거 경험을 빼앗아, 대신 거짓 과학을 준다.

> “‘Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein.’ Jeremiah 6:16.

> ‘여호와께서 이같이 말씀하시되, 너희는 길 위에 서서 보고 옛 길, 곧 선한 길이 어디인지 물어보고 그 길로 행하라.’ 예레미야 6:16.

> “Let none seek to tear away the foundations of our faith—the foundations that were laid at the beginning of our work by prayerful study of the word and by revelation. Upon these foundations we have been building for the last fifty years. Men may suppose that they have found a new way and that they can lay a stronger foundation than that which has been laid. But this is a great deception. Other foundation can no man lay than that which has been laid.

> 아무도 우리 신앙의 기초를 허물려고 해서도 안 된다—우리의 사역이 시작될 때 기도하는 마음으로 말씀을 연구하고 계시로 놓인 그 기초를. 지난 오십 년 동안 우리는 이 기초 위에 쌓아 왔다. 사람들은 자신들이 새로운 길을 찾았고 이미 놓인 것보다 더 견고한 기초를 놓을 수 있다고 생각할지도 모른다. 그러나 이것은 큰 기만이다. 이미 놓인 것 외에는 아무도 다른 기초를 놓을 수 없다.

> “In the past many have undertaken the building of a new faith, the establishment of new principles. But how long did their building stand? It soon fell, for it was not founded upon the Rock.

> 과거에 많은 이들이 새로운 신앙을 세우고 새로운 원칙을 수립하려 했다. 그러나 그들이 세운 것은 얼마나 오래 서 있었는가? 곧 무너졌다. 반석 위에 세워지지 않았기 때문이다.

> “Did not the first disciples have to meet the sayings of men? Did they not have to listen to false theories, and then, having done all, to stand firm, saying: ‘Other foundation can no man lay than that is laid’? 1 Corinthians 3:11.

> 첫 제자들도 사람들의 주장과 맞서야 하지 않았는가? 그들은 거짓된 이론을 듣고, 모든 것을 다 한 후 굳건히 서서 이렇게 말하지 않았는가: '이미 놓여 있는 터 외에는 아무도 다른 터를 놓을 수 없다'? 고린도전서 3:11.

> “So we are to hold the beginning of our confidence steadfast unto the end. Words of power have been sent by God and by Christ to this people, bringing them out from the world, point by point, into the clear light of present truth. With lips touched with holy fire, God’s servants have proclaimed the message. The divine utterance has set its seal to the genuineness of the truth proclaimed.” Testimonies, volume 8, 296, 297.

> "그러므로 우리는 처음 가진 확신을 끝까지 굳게 붙잡아야 한다. 능력 있는 말씀이 하나님과 그리스도께로부터 이 백성에게 보내어져, 그들을 세상에서 하나하나 이끌어 내어 현재의 진리의 밝고 분명한 빛 가운데로 인도하였다. 거룩한 불로 입술이 만져진 하나님의 종들이 그 메시지를 선포하였다. 하나님의 말씀이 선포된 진리의 진정성을 인쳐 주었다." 증언, 8권, 296, 297쪽.

The “day” which that all this takes place is the biblical “day” which Isaiah identifies as the that the Lord God of Hosts called for “weeping, and to mourning, and to baldness, and to girding of sackcloth.”

이 모든 일이 일어나는 그 "날"은, 이사야가 만군의 주 하나님께서 "우는 것과 애통하는 것과 머리털을 미는 것과 굵은 베로 허리를 동이는 것"을 요구하신 날이라고 지목한 성경적 "날"이다.

> And the Lord spake unto Moses, saying, Also on the tenth day of this seventh month there shall be a day of atonement: it shall be an holy convocation unto you; and ye shall afflict your souls, and offer an offering made by fire unto the Lord. And ye shall do no work in that same day: for it is a day of atonement, to make an atonement for you before the Lord your God. For whatsoever soul it be that shall not be afflicted in that same day, he shall be cut off from among his people. And whatsoever soul it be that doeth any work in that same day, the same soul will I destroy from among his people. Ye shall do no manner of work: it shall be a statute forever throughout your generations in all your dwellings. It shall be unto you a sabbath of rest, and ye shall afflict your souls: in the ninth day of the month at even, from even unto even, shall ye celebrate your sabbath. Leviticus 23:26–32.

> 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되, 이 일곱째 달 열흘 날은 속죄일이니 너희에게 거룩한 성회가 될 것이요, 너희는 스스로 괴롭게 하며 여호와께 화제로 드릴지니라. 그 날에는 아무 일도 하지 말라. 이는 너희 하나님 여호와 앞에서 너희를 속죄하는 속죄일임이라. 그 날에 스스로 괴롭게 하지 아니하는 자는 누구든지 그 백성 중에서 끊어지리라. 그 날에 어떤 일이든 행하는 자는 내가 그 백성 중에서 멸하리라. 너희는 어떤 일도 행하지 말지니, 이는 너희 모든 거주지에서 너희 대대로 영원한 규례니라. 이는 너희에게 안식의 안식일이 될 것이며, 너희는 스스로 괴롭게 할지니, 그 달 아홉째 날 저녁부터 저녁까지 너희는 너희 안식일을 지킬지니라. 레위기 23:26-32.

The day that is illustrated by Shebna and Eliakim the son of Hilkiah is the antitypical Day of Atonement, which covers the history of 1844 until Michael stands up. In that period of time Adventism has been called to “afflict” their souls, or as Isaiah represents it is call “to weeping, and to mourning, and to baldness, and to girding with sackcloth.”

셉나와 힐기야의 아들 엘리야김으로 묘사된 그 날은 반형적 속죄일로, 1844년부터 미가엘이 일어설 때까지의 역사를 포괄한다. 그 기간 동안 재림운동은 자기 영혼을 ‘괴롭게’ 하라는 부르심을 받았으며, 이사야의 표현대로 ‘울고, 애통하고, 삭발하며, 굵은 베로 허리를 동이는’ 부르심을 받았다.

> “In 1844 our great High Priest entered the most holy place of the heavenly sanctuary, to begin the work of the investigative judgment. The cases of the righteous dead have been passing in review before God. When that work shall be completed, judgment is to be pronounced upon the living. How precious, how important are these solemn moments! Each of us has a case pending in the court of heaven. We are individually to be judged according to the deeds done in the body. In the typical service, when the work of atonement was performed by the high priest in the most holy place of the earthly sanctuary, the people were required to afflict their souls before God, and confess their sins, that they might be atoned for and blotted out. Will any less be required of us in this antitypical day of atonement, when Christ in the sanctuary above is pleading in behalf of His people, and the final, irrevocable decision is to be pronounced upon every case?

> 1844년에 우리의 위대한 대제사장께서 조사 심판의 일을 시작하시기 위하여 하늘 성소의 지성소에 들어가셨다. 죽은 의인들의 사건들이 하나님 앞에서 심사되어 왔다. 그 일이 끝나면 산 자들에 대한 판결이 내려질 것이다. 이 엄숙한 순간들이 얼마나 귀하고 얼마나 중요한가! 우리 각자에게는 하늘 법정에 계류 중인 사건이 있다. 우리는 몸으로 행한 행위에 따라 각자 심판을 받게 된다. 표상적인 봉사에서, 지상의 성소의 지성소에서 대제사장이 속죄의 일을 행할 때, 백성은 하나님 앞에서 심령을 괴롭게 하며 죄를 자복하도록 요구되었는데, 이는 그들이 속죄함을 받고 죄가 도말되도록 하기 위함이었다. 하늘 성소에서 그리스도께서 자신의 백성을 위하여 간구하시고, 모든 사건에 대해 최종적이며 번복할 수 없는 판결이 선고되려 하는 이 반표상적 대속죄일에, 우리에게 그보다 덜한 것이 요구되겠는가?

> “What is our condition in this fearful and solemn time? Alas, what pride is prevailing in the church, what hypocrisy, what deception, what love of dress, frivolity, and amusement, what desire for the supremacy! All these sins have clouded the mind, so that eternal things have not been discerned. Shall we not search the Scriptures, that we may know where we are in this world’s history? Shall we not become intelligent in regard to the work that is being accomplished for us at this time, and the position that we as sinners should occupy while this work of atonement is going forward? If we have any regard for our souls’ salvation, we must make a decided change. We must seek the Lord with true penitence; we must with deep contrition of soul confess our sins, that they may be blotted out.” Selected Messages, book 1, 124, 125.

> 이 두렵고 엄숙한 때에 우리의 형편은 어떠한가? 아, 교회에 만연한 교만이 얼마나 큰가, 위선과 기만이 얼마나 큰가, 치장과 사치를 사랑함과 경박함과 오락이 얼마나 큰가, 으뜸이 되려는 욕망이 얼마나 큰가! 이 모든 죄가 마음을 흐리게 하여 영원한 것을 분별하지 못하게 하였다. 우리가 이 세상의 역사 속에서 어디에 서 있는지 알기 위하여 성경을 상고하지 않겠는가? 지금 우리를 위해 이루어지고 있는 사역과, 이 속죄의 사역이 진행되는 동안 죄인인 우리가 마땅히 차지해야 할 위치에 관하여 지혜로운 자가 되지 않겠는가? 우리 영혼의 구원을 조금이라도 중히 여긴다면 우리는 단호한 변화를 이루어야 한다. 우리는 참된 회개로 주를 찾아야 하며, 깊은 마음의 통회로 우리의 죄를 자복하여 그것들이 도말되게 해야 한다. 선택된 기별, 1권, 124, 125.

> And in that day did the Lord God of hosts call to weeping, and to mourning, and to baldness, and to girding with sackcloth: And behold joy and gladness, slaying oxen, and killing sheep, eating flesh, and drinking wine: let us eat and drink; for tomorrow we shall die. Isaiah 22:12, 13.

> 그 날에 만군의 주 하나님께서 울며 애통하고 머리털을 밀며 굵은 베옷을 두르라고 부르셨거늘, 그런데 보라, 오히려 기쁨과 즐거움이요, 소를 잡고 양을 죽이며, 고기를 먹고 포도주를 마시며, “내일이면 죽으리니 먹고 마시자” 하도다. 이사야 22:12, 13.

The Lord called Shebna to afflict his soul, but he chose to eat and drink and party on. The Lord “revealed” in his “ears” that Shebna’s sin would not be purged. The word translated as “purged” is the word used in Leviticus for “atonement.” This sin of Laodicean Adventism will not be atoned for. Now Isaiah begins to address the relationship of Shebna (Laodicean Adventists) with Eliakim, the son of Hilkiah (Philadelphian Adventists).

주께서 셉나에게 그의 영혼을 괴롭게 하라고 부르셨으나 그는 먹고 마시며 계속 흥청거리기를 선택했다. 주께서 그의 "귀"에 "알리셨다" — 셉나의 죄가 속죄되지 않을 것임을. "purged"로 번역된 단어는 레위기에서 "속죄"를 뜻하는 단어다. 라오디게아적 재림주의의 이 죄는 속죄되지 않을 것이다. 이제 이사야는 셉나(라오디게아적 재림교인들)와 힐기야의 아들 엘리야김(빌라델비아적 재림교인들)의 관계를 다루기 시작한다.

Shebna is the “treasurer” as was Judas. And Tobiah in the days of Nehemiah was living in God’s sanctuary in a chamber (treasury) where the offerings were to be kept. When Nehemiah cleansed the temple, he cast out Tobiah and his stuff. Shebna is also to be thrown out. Both illustrate the spewing out of Laodicean Adventism at the Sunday law.

셉나는 유다와 마찬가지로 ‘재무관’이었다. 그리고 느헤미야 시대에 도비야는 봉헌물을 보관하도록 되어 있던 하나님의 성전의 방(금고)에 살고 있었다. 느헤미야가 성전을 정결하게 하였을 때, 그는 도비야와 그의 물건들을 내쫓았다. 셉나도 내쫓길 것이다. 둘 다 일요 법령 때 라오디게아적 재림주의가 토하여 내버려지는 것을 보여 준다.

> “Because of the cruelty and treachery of the Ammonites and Moabites toward Israel, God had declared through Moses that they should be forever shut out from the congregation of His people. See Deuteronomy 23:3–6. In defiance of this word, the high priest had cast out the offerings stored in the chamber of God’s house, to make a place for this representative of a proscribed race. Greater contempt for God could not have been shown than to confer such a favor on this enemy of God and His truth.

> 암몬 사람들과 모압 사람들의 이스라엘에 대한 잔혹함과 배신 때문에, 하나님은 모세를 통해 그들이 하나님의 회중에서 영원히 제외되어야 한다고 선언하셨다. 신명기 23:3-6 참조. 이 말씀을 거스르며, 대제사장은 하나님의 집 방에 보관된 예물들을 치워버리고, 그 배척된 민족의 대표자를 위해 자리를 마련하였다. 하나님과 그의 진리의 원수에게 이런 호의를 베푸는 것보다 더 큰 하나님에 대한 경멸은 있을 수 없었다.

> “On returning from Persia, Nehemiah learned of the bold profanation and took prompt measures to expel the intruder. ‘It grieved me sore,’ he declares; ‘therefore I cast forth all the household stuff of Tobiah out of the chamber. Then I commanded, and they cleansed the chambers: and thither brought I again the vessels of the house of God, with the meat offering and the frankincense.’

> 페르시아에서 돌아오자 느헤미야는 그 무엄한 모독을 알게 되었고, 침입자를 몰아내기 위해 즉각 조치를 취했다. ‘나는 심히 근심하였으므로,’ 그가 말한다. ‘그러므로 내가 도비야의 모든 가재도구를 그 방 밖으로 던져 내보냈다. 그리고 내가 명하니 그들이 그 방들을 정결하게 하였고, 그곳에 다시 하나님의 집의 그릇들과 소제와 유향을 가져왔다.’

> “Not only had the temple been profaned, but the offerings had been misapplied. This had tended to discourage the liberalities of the people. They had lost their zeal and fervor, and were reluctant to pay their tithes. The treasuries of the Lord’s house were poorly supplied; many of the singers and others employed in the temple service, not receiving sufficient support, had left the work of God to labor elsewhere.” Prophets and Kings, 670.

> 성전이 더럽혀졌을 뿐만 아니라, 헌물도 오용되었다. 이로 인해 백성들의 베푸는 마음이 꺾였다. 그들은 열심과 열정을 잃었고, 십일조를 바치기를 꺼리게 되었다. 여호와의 집 곳간은 제대로 채워지지 않았고, 성전 봉사에 종사하던 많은 노래하는 자들과 다른 이들은 충분한 지원을 받지 못하여, 하나님의 일을 떠나 다른 곳에서 일하게 되었다.

Shebna, Judas and Tobiah all represent Laodicean Adventists at the end of time.

셉나, 유다, 도비야는 모두 마지막 때에 라오디게아의 재림교인들을 대표한다.

> Thus saith the Lord God of hosts, Go, get thee unto this treasurer, even unto Shebna, which is over the house, and say, What hast thou here? and whom hast thou here, that thou hast hewed thee out a sepulchre here, as he that heweth him out a sepulchre on high, and that graveth an habitation for himself in a rock? Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:15–19.

> 만군의 주 여호와께서 이같이 말씀하시되, 가서 이 재무관, 곧 궁을 맡은 셉나에게 이르라. 네가 여기 가진 것이 무엇이냐? 네가 여기 누구를 두었기에 여기서 네 자신을 위하여 무덤을 파며, 높은 곳에 자기 무덤을 파고 바위에 자기를 위한 거처를 새기는 자처럼 하느냐? 보라, 주께서 강한 사로잡힘으로 너를 끌어가시고, 반드시 너를 단단히 싸시리라. 정녕 너를 공처럼 세차게 돌려 큰 나라로 던지시리니, 거기서 네가 죽을 것이요, 거기서 네 영화의 병거들이 네 주인의 집의 수치가 되리라. 내가 너를 네 자리에서 몰아내겠고, 그가 너를 네 지위에서 끌어내리리라. 이사야 22:15-19.

As the king of the north is approaching Jerusalem, and it is to be remembered that the approach is a progressive approach which the citizens of Jerusalem knew was coming. This is what is identified in Isaiah chapter twenty when Tartan the Assyrian commander conquered Ashdod in Egypt. They knew what was coming and Shebna spent his time making himself a fancy grave. Archeologists found Shebna’s grave and removed the written statement that was upon the grave entrance, and it is now in a British Museum. Amazingly enough, when Shebna got removed and Eliakim the son of Hilkiah took over Shebna’s leadership position, Eliakim the son of Hilkiah received a royal seal that he could use to endorse his name on official documents. That seal was also found by archeologists and is in the same museum in England. Shebna is in the museum represented by his grave, the mark of death, and Eliakim, the son of Hilkiah’s is in the museum with the representation of the seal of life.

북방의 왕이 예루살렘에 접근해 오고 있으며, 그 접근은 예루살렘 시민들이 이미 알고 있었던 점진적인 접근이라는 점을 기억해야 한다. 이것은 앗시리아의 지휘관 타르탄이 이집트의 아스돗을 정복했을 때, 이사야 20장에서 확인되는 바이다. 그들은 무엇이 닥쳐올지 알고 있었고, 셉나는 자신을 위해 화려한 무덤을 만드는 데 시간을 보냈다. 고고학자들이 셉나의 무덤을 발견해 무덤 입구에 있던 비문을 떼어냈고, 그것은 지금 영국의 한 박물관에 있다. 놀랍게도 셉나가 해임되고 힐기야의 아들 엘리아김이 셉나의 지도자 직위를 이어받았을 때, 힐기야의 아들 엘리아김은 공식 문서에 자신의 이름을 날인하는 데 사용할 수 있는 왕실 인장을 받았다. 그 인장도 고고학자들이 발견했으며 영국의 같은 박물관에 있다. 박물관에서는 죽음의 표식인 그의 무덤이 셉나를, 생명의 표식인 인장이 힐기야의 아들 엘리아김을 대변하고 있다.

For Shebna’s rejection of the warning message concerning the king of the north, he was spewed out of the mouth of the Lord, and the word translated as “spewed” in Revelation’s warning to Laodicea actually means projectile vomiting. With Nehemiah he cast out Tobiah and his stuff and with Shebna he was violently tossed like a ball into a far country. Shebna is Laodicean Adventists who are rejecting the prophetic message that was unsealed in 1989 and preparing for the grave—the mark of the beast, and Eliakim the son of Hilkiah, is Philadelphia Adventism that receive the seal of God.

북방 왕에 관한 경고의 기별을 셉나가 거절했기 때문에 그는 주의 입에서 토하여 내치심을 당했고, 요한계시록이 라오디게아에게 주는 경고에서 ‘토하다’로 번역된 단어는 실제로 ‘분출성 구토’를 의미한다. 주께서는 느헤미야 때에 도비야와 그의 가재도구를 내쫓으셨고, 셉나에 대해서는 그를 공처럼 먼 나라로 거칠게 내던지셨다. 셉나는 1989년에 봉인이 풀린 예언의 기별을 거절하고 무덤, 곧 짐승의 표를 준비하고 있는 라오디게아적 재림교인들을 가리키며, 힐기야의 아들 엘리아김은 하나님의 인을 받는 빌라델비아적 재림교인들을 가리킨다.

> And it shall come to pass in that day, that I will call my servant Eliakim the son of Hilkiah: And I will clothe him with thy robe, and strengthen him with thy girdle, and I will commit thy government into his hand: and he shall be a father to the inhabitants of Jerusalem, and to the house of Judah. Isaiah 22:20, 21.

> 그 날에 내가 내 종 힐기야의 아들 엘리아김을 부르리라. 내가 그에게 네 겉옷을 입히고, 네 띠로 그를 굳세게 하며, 네 정권을 그의 손에 맡기리니, 그가 예루살렘의 주민들과 유다의 집에 아버지가 되리라. 이사야 22:20, 21.

At the Sunday law the wheat and tares of Adventism are separated, and the leadership of the church triumphant is given to Eliakim the son of Hilkiah, and the Lord then lifts up His church as an ensign as the third angel’s message swells to a loud cry. I have been perhaps too redundant by including the phrase “the son of Hilkiah,” when I could simply say Eliakim. But together the father and his child are a symbol of the Elijah message before the seven last plagues. Elijah’s message employs the symbolism of fathers and children to represent the first (father) and the last (son). This prophetic relationship contributes to the final riddles in chapter twenty-two. The promise to Eliakim, the son of Hilkiah is that the Lord would lay upon his shoulder the key of the house of David.

일요법령 때에 재림운동 안의 알곡과 가라지가 가려지고, 승리하는 교회의 지도권이 힐기야의 아들 엘리아김에게 주어지며, 그때 주께서는 셋째 천사의 기별이 큰 외침으로 고조됨에 따라 자신의 교회를 기치로 높이 드신다. 나는 단지 엘리아김이라고만 말할 수도 있었는데 굳이 ‘힐기야의 아들’이라는 표현을 덧붙임으로써 아마도 지나치게 반복적이었을지 모른다. 그러나 아버지와 그의 아들은 마지막 일곱 재앙 전에 있을 엘리야 기별의 상징이다. 엘리야의 기별은 아버지와 자녀라는 상징을 사용하여 처음(아버지)과 마지막(아들)을 나타낸다. 이러한 예언적 관계는 제22장의 마지막 수수께끼들과 연결되어 있다. 힐기야의 아들 엘리아김에게 주어진 약속은 주께서 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두시리라는 것이다.

The “house of David” is the message of father and son that Jesus referred to in his final conversation with the rebellious Jews. It is also where He closes the book of Revelation. The house of David had a key, that if nothing else is used on October 22, 1844, for the only place in the Scriptures that references this key is in the message to the Philadelphian church.

‘다윗의 집’은 패역한 유대인들과의 마지막 대화에서 예수께서 언급하신 아버지와 아들의 메시지이다. 또한 그분이 요한계시록을 끝맺으시는 곳이기도 하다. 다윗의 집에는 열쇠가 있었는데, 적어도 1844년 10월 22일에 사용된 열쇠다. 성경에서 이 열쇠를 언급하는 유일한 곳은 빌라델비아 교회에 보낸 메시지이다.

> And the key of the house of David will I lay upon his shoulder; so he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open. Isaiah 22:22.

> 내가 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니 그가 열면 닫을 자가 없고 그가 닫으면 열 자가 없으리라. 이사야 22:22.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:7–12.

> 빌라델비아 교회의 사자에게 편지하라. 거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠를 가지신 이, 곧 그가 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 이가 이르시되, 네 행위를 아노니 보라 내가 네 앞에 열린 문을 두었으니 능히 닫을 사람이 없으리라. 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 배반하지 아니하였도다. 보라 사탄의 회당, 곧 자칭 유대인이라 하나 그렇지 아니하고 거짓말하는 자들 중에서 몇을 네 발 앞에 와서 경배하게 하여 내가 너를 사랑하는 줄을 알게 하리라. 네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지켜 시험의 때를 면하게 하리니, 이는 장차 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 때라. 보라 내가 속히 오리니 네 있는 것을 굳게 잡아 아무도 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라. 이기는 자는 내 하나님 성전에 기둥이 되게 하리니 그가 결코 다시 나가지 아니하리라. 또 내가 그 위에 내 하나님의 이름과 내 하나님 성의 이름, 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과 나의 새 이름을 기록하리라. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다. 요한계시록 3:7-12.

Eliakim represents a Philadelphian during the Millerite movement that opens the Most Holy Place on October 22, 1844. I know that it was Christ our High Priest that opened that dispensational door, but Christ laid the key on the shoulder of Eliakim the son of Hilkiah, and states that “he shall open.” We have reached the point I pointed out at the beginning of this article.

엘리아김은 1844년 10월 22일 지성소를 연 밀러주의 운동 당시의 빌라델비아 교회의 사람을 상징한다. 그 경륜의 문을 여신 분은 우리의 대제사장이신 그리스도이심을 나는 안다. 그러나 그리스도께서는 힐기야의 아들 엘리아김의 어깨에 열쇠를 두시고, "그가 열 것이라"고 말씀하신다. 우리는 이 글의 처음에 내가 지적했던 지점에 이르렀다.

There are eighteen times in Isaiah that we find the word “burden,” but seven of those times represent something that is carried upon the shoulder and eleven times it represents a prophecy of doom. One of those eighteen times the word that means a prophecy of doom is also simultaneously used to represent a burden that is carried upon the shoulder.

이사야서에는 "burden"이라는 단어가 열여덟 번 나오는데, 그중 일곱 번은 어깨에 메는 짐을 뜻하고 열한 번은 파멸의 예언을 뜻한다. 그 열여덟 번 중 한 번은 파멸의 예언을 뜻하는 그 단어가 동시에 어깨에 메는 짐을 나타내는 데에도 쓰였다.

The story of the valley of vision is about a message of doom that creates two classes of worshippers in Jerusalem. The prophetic message that identified the opening of the judgment was presented by Father Miller and it is the first angel’s message that ended when the holy place door was shut and the Most Holy Place was opened on October 22, 1844. The “burden” that was placed upon William Miller’s shoulder, that he was commissioned to carry to the world was the first angel’s message, a prophecy of doom that ended on October 22, 1844 with the arrival of the third angel’s message.

환상의 골짜기에 대한 이야기는 예루살렘에서 예배자들을 두 부류로 나누어 놓는 멸망의 기별에 관한 것이다. 심판이 시작되었음을 지적한 예언의 기별은 밀러 신부에 의해 전해졌고, 그것은 1844년 10월 22일 성소의 문이 닫히고 지성소가 열렸을 때 끝난 첫째 천사의 기별이다. 윌리엄 밀러의 어깨에 지워져 그가 온 세상에 전하라고 위임받은 ‘짐’은 첫째 천사의 기별이었으며, 그것은 셋째 천사의 기별이 도래한 1844년 10월 22일에 끝난 멸망의 예언이었다.

The “key of the house of David will I lay upon his shoulder,” and it says, “In that day,” “shall the nail that is fastened in the sure place be removed, and be cut down, and fall; and the burden that was upon it shall be cut off.”

"다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리라" 하고 또 이르되, "그 날에," "견고한 곳에 박힌 못이 뽑혀 꺾여 떨어지리라; 그 위에 있던 짐도 끊어지리라."

The word translated as “burden” here is the word identifying a prophecy of doom, but this prophecy of doom is not the Hebrew word Isaiah uses to represent something you carry on your shoulder. As the word for prophecy of doom it means that Eliakim, the son of Hilkiah would have the key of David placed upon his shoulder, and the burden that is upon his shoulder is a prophecy of doom. It is a profound play of words!

여기서 ‘짐’으로 번역된 단어는 재앙의 예언을 가리키는 단어이지만, 이 재앙의 예언이라는 뜻의 단어는 이사야가 어깨에 메고 가는 물건을 나타낼 때 쓰는 히브리어 단어가 아니다. 재앙의 예언이라는 의미로 볼 때, 힐기야의 아들 엘리아김의 어깨 위에 다윗의 열쇠가 놓일 것이며, 그의 어깨에 있는 짐이 곧 재앙의 예언이라는 뜻이 된다. 참으로 심오한 언어유희다!

Sister White says this about a key that is attached to the Bible.

화이트 자매는 성경에 달린 열쇠에 대해 이렇게 말한다.

> “Connected with the Word of God there is a key that unlocks the precious casket, to our satisfaction and delight. I feel thankful for every ray of light. In the future, experiences now to us very mysterious will be explained. Some experiences we may never fully comprehend until this mortal shall put on immortality.” Manuscript Releases, volume 17, 261.

> 하나님의 말씀과 관련하여, 보배로운 상자를 여는 열쇠가 있어 우리를 만족하게 하고 기쁘게 한다. 나는 비쳐 오는 모든 빛줄기에 감사한다. 미래에는 지금 우리에게 매우 신비롭게 보이는 경험들이 설명될 것이다. 몇몇 경험은 이 죽을 몸이 불멸을 입을 때까지 우리가 결코 완전히 깨닫지 못할지도 모른다. Manuscript Releases, volume 17, 261.

Miller’s opening remarks about his dream says this.

밀러가 자신의 꿈에 대해 한 서두 발언은 이렇다.

> “I dreamed that God, by an unseen hand, sent me a curiously wrought casket about ten inches long by six square, made of ebony and pearls curiously inlaid. To the casket there was a key attached. I immediately took the key and opened the casket, when, to my wonder and surprise, I found it filled with all sorts and sizes of jewels, diamonds, precious stones, and gold and silver coin of every dimension and value, beautifully arranged in their several places in the casket; and thus arranged they reflected a light and glory equaled only to the sun.” Early Writings, 81.

> "나는 꿈에서 하나님께서 보이지 않는 손으로 길이 약 10인치, 가로세로 6인치 되는, 흑단과 진주로 정교하게 상감된 정교한 함을 내게 보내시는 것을 보았다. 그 함에는 열쇠가 하나 달려 있었다. 나는 곧 그 열쇠를 집어 함을 열었는데, 놀랍고도 경이롭게도, 그 안에는 온갖 종류와 크기의 보석들, 다이아몬드, 진귀한 보석들, 그리고 크기와 가치가 제각각인 금화와 은화가 함 안의 각각의 자리에 아름답게 배치되어 가득 차 있었다. 그렇게 배치된 그것들은 오직 태양에만 견줄 수 있는 빛과 영광을 반사하고 있었다." 초기 저술, 81.

In James White’s footnotes of the dream, he says this of the key.

제임스 화이트는 그 꿈에 대한 각주에서 그 열쇠에 관해 이렇게 말한다.

> The “‘key attached’ was his manner of interpreting the prophetic Word—Comparing scripture with scripture—the Bible its own interpreter. With this key Brother Miller opened the ‘casket,’ or the great truth of the advent to the world.” James White.

> ‘부착된 열쇠’는 예언의 말씀을 해석하는 그의 방식—성경을 성경으로 비교하여, 성경 자체를 해석자로 삼는 방식—이었다. 이 열쇠로 밀러 형제는 ‘상자’, 곧 세상에 드러낼 재림의 위대한 진리를 열었다. 제임스 화이트.

James White commented on this dream, and in so doing he wrote an introduction. It is most important to recognize that Miller had his dream and published it in 1847, at least two years after the Great Disappointment, when the formerly unified Millerite Adventist’s had been scattered. Miller was separated from the movement, and the “little flock” that was “scattered abroad” were still suffering from the disappointment. Miller’s dream spoke to the situation and James White commented upon it and Ellen White referred to it in an absolutely positive manner. James White wrote an introduction to his dream, included his dream and then added a few footnotes. His introduction, the dream and the footnotes will be at the end of this article for those needing access to this information.

제임스 화이트는 이 꿈에 대해 논평했으며, 그 과정에서 서문을 썼다. 가장 중요한 점은 밀러가 이 꿈을 꾸고 1847년에 그것을 출판했는데, 이는 대실망 이후 최소한 2년이 지난 때로, 이전에 하나였던 밀러파 재림교도들이 흩어진 뒤였다는 것을 인식하는 것이다. 밀러는 그 운동과 분리되어 있었고, “사방으로 흩어진” “작은 무리”는 여전히 그 실망으로 고통받고 있었다. 밀러의 꿈은 그 상황을 말해 주었고, 제임스 화이트는 이에 대해 논평했으며, 엘런 화이트는 그것을 전적으로 긍정적인 방식으로 언급했다. 제임스 화이트는 그 꿈에 대한 서문을 쓰고, 꿈을 수록한 다음, 몇 가지 각주를 덧붙였다. 그의 서문과 꿈, 그리고 각주는 이 정보가 필요한 이들을 위해 이 글의 끝부분에 실릴 것이다.

Isaiah twenty-two is an illustration of the beginning and ending of Adventism. In both histories there was and will be a separation that occurred on October 22, 1844 and then again at the Sunday law. The separation in both instances, the beginning and ending, is a fulfillment of the parable of the ten virgins. Sister White informs us the foolish virgins are Laodiceans. Shebna represents Laodicean Adventists in the beginning and ending of Adventism. Eliakim, the son of Hilkiah represents Philadelphian Adventists.

이사야서 22장은 재림운동의 시작과 끝에 대한 예증이다. 두 역사 모두에서 1844년 10월 22일에, 그리고 다시 일요일 법령 때에 분리가 있었고 또 있게 될 것이다. 두 경우, 곧 시작과 끝에서의 그 분리는 열 처녀 비유의 성취이다. 화이트 자매는 미련한 처녀들이 라오디게아 교인들이라고 우리에게 알려 준다. 셉나는 재림운동의 시작과 끝에서 라오디게아적 재림교인들을 대표한다. 힐기야의 아들 엘리아김은 빌라델비아적 재림교인들을 대표한다.

But Hilkiah also represents the father of Adventism for “he shall be a father to the inhabitants of Jerusalem, and to the house of Judah.” William Miller was respectfully called “Father Miller.” Miller had “the key of David” placed upon his shoulder, which represents his method of studying the Scriptures, “line upon line.”

그러나 힐기야는 “그가 예루살렘 주민들과 유다 집의 아버지가 되리라”고 하였으므로 재림주의 아버지를 상징하기도 한다. 윌리엄 밀러는 존경을 담아 “아버지 밀러”라고 불렸다. 밀러의 어깨에는 “다윗의 열쇠”가 놓였는데, 이는 성경을 연구하는 그의 방법, 곧 “구절 위에 구절”을 상징한다.

The casket being the Bible, he used the “key of David” representing the rules of prophetic interpretation that he employed to open the truths of the first angel. Those rules, (the key of David) and his prophecy of doom (the burden) that was understood with the key of David were hung “as a nail in a sure place” in the sanctuary. The “nail” was the date of October 22, 1844. The word “nail” means a pin, a nail or a stake, representing a waymark. The “burden,” or the prophecy of doom that was hung upon that nail was the first angel’s message and that message came to a conclusion on October 22, 1844, when the prophecy of doom had been fulfilled and was removed, cut down and it fell. It was removed for the prophetic message of doom had become past tense, and the nail then had to be moved into the Most Holy Place, where another burden of doom would be hung upon it.

상자가 성경이었으므로, 그는 첫째 천사의 진리를 열기 위해 자신이 사용했던 예언 해석의 규칙을 나타내는 "다윗의 열쇠"를 사용했다. 그 규칙들(다윗의 열쇠)과 다윗의 열쇠로 이해된 그의 파멸의 예언(짐)은 성소에서 "확실한 곳에 박힌 못"에 걸려 있었다. 그 "못"은 1844년 10월 22일이라는 날짜였다. "못"이라는 단어는 핀, 못 또는 말뚝을 뜻하며, 이정표를 나타낸다. 그 못에 걸린 "짐", 곧 파멸의 예언은 첫째 천사의 기별이었고 그 기별은 1844년 10월 22일에 종결되었다. 그때 그 파멸의 예언이 성취되어 제거되고 잘려 떨어졌다. 그것이 제거된 것은 파멸의 예언적 기별이 이미 과거가 되었기 때문이었고, 그 후 그 못은 지성소로 옮겨져 그 위에 또 다른 파멸의 짐이 걸려야 했다.

Miller’s prophecy of doom, that was understood by the prophetic rules represented as “the key of David” would place a nail in the holy place that would hold all the glory of his father’s house. The word “glory” in the passage means weight. What holds the weight of a house is the house’s foundation. Miller’s foundational work holds the weight of all the additional light of the third angel’s message represented by the “offspring and the issue.” It holds the weight of all the various vessels of the temple. And the foundation was laid for a temple to place a glorious throne.

"다윗의 열쇠"로 상징된 예언적 규칙들에 따라 이해된 밀러의 파멸의 예언은 그의 아버지의 집의 모든 영광을 지탱할 못을 성소에 박아 둘 것이다. 해당 본문에서 "영광"이라는 말은 "무게"를 뜻한다. 집의 무게를 지탱하는 것은 집의 기초다. 밀러의 기초 작업은 "자손과 후예"로 상징된 셋째 천사의 기별의 모든 추가적인 빛의 무게를 지탱한다. 또한 성전의 온갖 그릇들의 무게도 지탱한다. 그리고 영광스러운 보좌를 둘 성전을 위한 기초가 놓였다.

Eliakim the son of Hilkiah represents the Philadelphian church. Eliakim means the God of raising, for Eliakim, the father of Jerusalem represents William Miller who God used to raise up the foundations of God’s chosen covenant people. He is the son of Hilkiah which is derived from two words, the second being God and the first meaning “smoothness” as in smoothness of speaking. Hilkiah represents God’s Word or voice and His son represents the raising of the temple.

힐기야의 아들 엘리아김은 빌라델비아 교회를 나타낸다. 엘리아김은 ‘일으키시는 하나님’을 의미한다. 예루살렘의 아버지 엘리아김은 하나님께서 택하신 언약 백성의 기초를 일으켜 세우도록 하나님이 사용하신 윌리엄 밀러를 대표한다. 그는 힐기야의 아들인데, ‘힐기야’라는 이름은 두 단어에서 유래했으며, 둘째는 ‘하나님’을 뜻하고 첫째는 말의 유창함 같은 ‘매끄러움’을 의미한다. 힐기야는 하나님의 말씀 또는 음성을 나타내며, 그의 아들인 엘리아김은 성전을 일으켜 세우는 것을 나타낸다.

At the end of Adventism there must be a prophecy of doom, and that prophecy is the third angel of Revelation fourteen. There must be a key at the end that was typified by Miller’s key. The “key” in our day is based upon the repetition of history, and especially the rule of first mention, which includes or is the principle represented by Christ Himself as the Alpha and Omega. There must be a son of Miller. Miller then as the father becomes Hilkiah the Word of the Lord, and the son of Miller is Eliakim, meaning the God of raising. Father Miller raised the temple and the son of Miller identifies when Laodicea and Philadelphia are separated and the Philadelphians are raised up as an ensign. There must be a nail that is fastened, but not in the holy place as in Miller’s history, but in the Most Holy Place. That nail and the burden that is hung upon it will be cut off at the end of the third angel’s message as it was at the end of the first angel’s message. When Michael stands up and human probation closes the prophecy of doom will be past tense, removed, cut off and fallen.

재림주의의 끝에는 반드시 파멸의 예언이 있어야 하며, 그 예언은 요한계시록 14장의 셋째 천사이다. 끝에는 밀러의 열쇠로 예표되었던 열쇠가 반드시 있어야 한다. 오늘날의 "열쇠"는 역사 반복에 근거하며, 특히 최초 언급의 법칙에 근거하는데, 이는 알파요 오메가이신 그리스도 자신으로 대표되는 원칙을 포함하거나 곧 그것이다. 밀러의 아들이 반드시 있어야 한다. 그러면 아버지로서의 밀러는 여호와의 말씀인 힐기야가 되고, 밀러의 아들은 일으키시는 하나님이라는 뜻의 엘리아김이 된다. 아버지 밀러는 성전을 세웠고, 밀러의 아들은 라오디게아와 빌라델비아가 분리되는 때와 빌라델비아인들이 기치로 들려 올려지는 때를 식별한다. 박혀 있는 못이 반드시 있어야 하는데, 그것은 밀러의 역사에서처럼 성소가 아니라 지성소에 박힌다. 그 못과 그 위에 매달린 짐은 첫째 천사의 기별의 끝에서 그랬던 것처럼 셋째 천사의 기별의 끝에서도 잘려 나갈 것이다. 미가엘이 일어서고 인간에게 주어진 은혜의 시간이 닫힐 때, 파멸의 예언은 과거형이 되어 제거되고, 잘려 나가고, 떨어질 것이다.

The separation or scattering after the passing of time in 1844 will be repeated at the Sunday law. Isaiah twenty-two is an illustration of the circumstances that lead to the separation of Laodicean Adventists from Philadelphian Adventists that takes place at the Sunday law crisis.

1844년에 때가 지나간 후의 분리 또는 흩어짐은 일요일 법령이 시행될 때 반복될 것이다. 이사야 22장은 일요일 법령 위기 때 일어날, 라오디게아 재림교인들과 빌라델비아 재림교인들 사이의 분리를 일으키는 상황을 보여주는 예이다.

> And unto the angel of the church of the Laodiceans write; These things saith the Amen, the faithful and true witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked: I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eyesalve, that thou mayest see. As many as I love, I rebuke and chasten: be zealous therefore, and repent. Behold, I stand at the door, and knock: if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me. To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:7–22.

> 라오디게아 사람들의 교회 사자에게 편지하라. 아멘이요, 신실하고 참된 증인이며 하나님의 창조의 시작이신 이가 이렇게 말한다. 나는 네 행위를 안다. 네가 차지도 덥지도 않구나. 차든지 덥든지 하기를 내가 원하노라. 그러므로 네가 미지근하여 차지도 덥지도 않으므로, 나는 너를 내 입에서 뱉어 버리겠다. 네가 말하기를, 나는 부자요 재물이 늘어 아무것도 필요 없다고 하지만, 네가 비참하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 자임을 알지 못한다. 내가 네게 권하노니, 불로 단련한 금을 내게서 사서 부요하게 되고, 또 흰 옷을 사서 입어 네 벌거벗음의 수치가 드러나지 않게 하며, 또 안약을 사서 네 눈에 발라 보게 하라. 나는 사랑하는 자마다 책망하고 징계한다. 그러므로 열심을 내고 회개하라. 보라, 내가 문 앞에 서서 두드린다. 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 내가 그에게 들어가 그와 함께 먹고 그는 나와 함께 먹으리라. 이기는 자에게는 내가 내 보좌에 나와 함께 앉게 하리니, 나도 이기고 내 아버지와 함께 그의 보좌에 앉은 것과 같이 하리라. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다. 요한계시록 3:7-22.

After the introduction to the dream James White, then includes the dream with footnotes. I have no problems with James White’s application of Miller’s dream, in spite of the fact that we have published often an interpretation of his dream that differs somewhat from James White’s. The basic approach of James White that differs from what we have published is that he places the “jewels” in the context of God’s people, and we understand the jewels are prophetic truths. There is no contradiction for a man reflects what he believes, and the scattering of the jewels after the Great Disappointment typifies the scattering of God’s people PRIOR to the Sunday law. But this fact is for a future study.

꿈에 대한 서문 이후 제임스 화이트는 각주를 달아 그 꿈을 수록한다. 우리는 제임스 화이트의 밀러의 꿈에 대한 적용에 대해, 제임스 화이트와 다소 다른 그의 꿈의 해석을 우리가 종종 발표해 왔음에도 불구하고, 아무런 문제를 느끼지 않는다. 제임스 화이트의 기본적인 접근이 우리가 발표해 온 것과 다른 점은, 그가 ‘보석들’을 하나님의 백성이라는 맥락에 두는 반면, 우리는 그 보석들을 예언적 진리로 이해한다는 것이다. 사람은 자신이 믿는 바를 반영하기 때문에 모순은 없고, 대실망 이후 보석들이 흩어진 것은 일요일 법령 이전에 하나님의 백성이 흩어지는 것을 예표한다. 그러나 이 사실은 앞으로의 연구 주제다.

## James White’s introduction to William Miller’s Dream

제임스 화이트의 ‘윌리엄 밀러의 꿈’ 서문

> “The following dream was published in the Advent Herald, more than two years since. I then saw that it clearly marked out our past second advent experience, and that God gave the dream for the benefit of the scattered flock.

> Advent Herald에는 지금으로부터 2년이 조금 넘게 전에 다음과 같은 꿈이 실렸다. 그때 나는 그것이 우리의 과거 재림 경험을 분명히 드러내 주었고, 또한 하나님께서 흩어진 양떼의 유익을 위해 그 꿈을 주셨다는 것을 보았다.

> “Among the signs of the near approach of the great and the terrible day of the Lord, God has placed dreams. See Joel 2:28–31; Acts 2:17–20. Dreams may come in three ways; first, ‘through the multitude of business.’ See Ecclesiastes 5:3. Second, those who are under the foul spirit and deception of Satan, may have dreams through his influence. See Deuteronomy 8:1–5; Jeremiah 23:25–28; 27:9; 29:8; Zechariah 10:2; Jude 8. And third, God has always taught, and still teaches his people more or less by dreams, which come through the agency of angels and the Holy Spirit. Those who stand in the clear light of truth will know when God gives them a dream; and such will not be deceived and led astray by false dreams.

> 주님의 크고 두려운 날이 가까이 다가옴을 알리는 징조들 가운데 하나님은 꿈을 두셨다. 요엘 2:28-31; 사도행전 2:17-20 참조. 꿈은 세 가지 방식으로 올 수 있다. 첫째, ‘많은 일로 말미암아’ 오는 것이다. 전도서 5:3 참조. 둘째, 사탄의 더러운 영과 속임수 아래 있는 자들은 그의 영향으로 꿈을 꿀 수 있다. 신명기 8:1-5; 예레미야 23:25-28; 27:9; 29:8; 스가랴 10:2; 유다서 8절 참조. 셋째, 하나님은 예나 지금이나 천사들과 성령의 역사를 통해 오는 꿈으로 그의 백성을 크든 작든 가르치신다. 진리의 밝은 빛 가운데 서 있는 자들은 하나님께서 그들에게 꿈을 주실 때 그것을 알 것이며, 그런 이들은 거짓 꿈들에 속거나 미혹되어 길을 잃지 않을 것이다.

> “And he said, Hear now my words; if there be a prophet among you, I the LORD will make myself known unto him in a vision, and will speak unto him in a dream. Numbers 12:5.

> 그가 이르되, 이제 내 말을 들으라. 너희 가운데 선지자가 있으면, 나 여호와가 환상으로 그에게 나를 알리고 꿈으로 그에게 말하리라. 민수기 12:5.

> “Said Jacob, ‘The angel of the Lord spake unto me in a dream.’ Genesis 31:2. ‘And God came to Laban the Syrian in a dream by night.’ Genesis 31:24. Read the dreams of Joseph, in Genesis 37:5–9, and then the interesting story of their fulfilment in Egypt.

> 야곱이 이르되, '주님의 천사가 꿈에 내게 말씀하셨다.' 창세기 31:2. '그리고 하나님께서 밤에 꿈으로 시리아 사람 라반에게 오셨다.' 창세기 31:24. 창세기 37:5-9에 나오는 요셉의 꿈들을 읽고, 이어서 그 꿈들이 이집트에서 성취되는 흥미로운 이야기를 읽어 보라.

> “In Gibeon the Lord appeared to Solomon in a dream by night. 1 Kings 3:5. The great important image of the second chapter of Daniel was given in a dream, also the four beasts, etc. of the seventh chapter. When Herod sought to destroy the infant Saviour Joseph was warned in a dream to flee into Egypt. Matthew 2:13.

> 기브온에서 밤에 꿈으로 주께서 솔로몬에게 나타나셨다. 열왕기상 3:5. 다니엘서 2장의 큰 신상은 꿈으로 주어졌고, 7장의 네 짐승 등도 그러했다. 헤롯이 아기 구주를 멸하려 할 때 요셉은 꿈에서 이집트로 피하라는 경고를 받았다. 마태복음 2:13.

> “And it shall come to pass in the LAST DAYS, saith God, I will pour out of my Spirit upon all flesh: and your sons and your daughters shall prophesy, and your young men shall see visions, and your old men shall dream dreams. Acts 2:17.

> 하나님께서 말씀하시기를, 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니 너희의 아들들과 딸들은 예언할 것이요, 너희의 젊은이들은 환상을 보며, 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라. 사도행전 2:17.

> “The gift of prophecy, by dreams and visions, is here the fruit of the Holy Spirit, and in the last days is to be manifested sufficiently to constitute a sign. It is one of the gifts of the gospel church.

> 꿈과 환상을 통한 예언의 은사는 여기서 성령의 열매이며, 말세에는 표적이 될 만큼 충분히 나타날 것이다. 그것은 복음 교회의 은사 가운데 하나이다.

> “And he gave some apostles; and some PROPHETS; and some evangelists; and some pastors and teachers; For the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ. Ephesians 4:11, 12.

> 그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 전도자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 주셨으니, 이는 성도들을 온전하게 하여, 봉사의 일을 하게 하며, 그리스도의 몸을 세우려 함이라. 에베소서 4:11, 12.

> “And God hath set some in the church, first apostles, secondarily PROPHETS, etc. 1 Corinthians 7:28.

> 그리고 하나님께서 교회 안에 어떤 이들을 세우셨으니, 첫째는 사도들, 둘째는 예언자들 등. 고린도전서 7:28.

> “Despise not PROPHESYINGS. 1 Thessalonians 5:20. See also Acts 13:1; 21:9; Romans 12:6; 1 Corinthians 14:1, 24, 39. Prophets or prophesyings are for the edification of the church of Christ; and there is no evidence that can be produced from the word of God, that they were to cease before evangelists, pastors and teachers were to cease. But says the objector, ‘There has been so many false visions and dreams that I cannot have confidence in anything of the kind.’ It is true that Satan has his counterfeit. He always had false prophets, and certainly we may expect them now in this his last hour of deception and triumph. Those who reject such special revelations because the counterfeit exists, may with equal propriety go a little farther and deny that God ever revealed himself to man in a dream or a vision, for the counterfeit always existed.

> 예언을 멸시하지 말라. 데살로니가전서 5:20. 또한 사도행전 13:1; 21:9; 로마서 12:6; 고린도전서 14:1, 24, 39 참조. 선지자들이나 예언은 그리스도의 교회를 덕을 세우기 위한 것이다. 그리고 하나님의 말씀 어디에서도 예언과 선지자 직분이 전도자와 목사와 교사들의 사역이 끝나기 전에 먼저 그쳐야 한다는 증거는 찾을 수 없다. 그러나 반대자는 이렇게 말한다. "거짓 환상과 꿈이 너무 많았기 때문에 그런 종류의 것은 무엇이든 신뢰할 수 없다." 사탄에게도 가짜가 있다는 것은 사실이다. 그는 항상 거짓 선지자들을 두어 왔고, 틀림없이 지금 이 그의 기만과 승리의 마지막 때에도 그들이 있을 것을 우리는 예상할 수 있다. 가짜가 존재한다는 이유로 이러한 특별한 계시를 거부하는 사람들은, 똑같은 타당성으로 한 걸음 더 나아가 하나님께서 꿈이나 환상으로 사람에게 자신을 계시하신 일이 결코 없다고 부인해도 될 것이다. 왜냐하면 가짜는 언제나 존재해 왔기 때문이다.

> “Dreams and visions are the medium through which God has revealed himself to man. Through this medium he spake to the prophets; he has placed the gift of prophecy among the gifts of the gospel church, and has classed dreams and visions with the other signs of the ‘LAST DAYS.’ Amen.

> 꿈과 환상은 하나님께서 자신을 인간에게 나타내신 수단이다. 이 수단을 통해 그는 선지자들에게 말씀하셨고, 복음 교회의 은사들 가운데 예언의 은사를 두셨으며, 꿈과 환상을 ‘마지막 때’의 다른 징조들과 함께 두셨다. 아멘.

> “My object in the above remarks has been to remove objections in a scriptural manner, and prepare the mind of the reader for the following.” James White, Brother Miller’s Dream, 1–3.

> "앞서의 언급에서 나의 목적은 성경적인 방식으로 이의를 해소하고, 이어질 내용을 위해 독자의 마음을 준비시키는 것이었다." 제임스 화이트, '밀러 형제의 꿈', 1-3.

## William Miller’s Second Dream

윌리엄 밀러의 두 번째 꿈

> “I dreamed that God, by an unseen hand, sent me a curiously wrought casket about ten inches long by six square, made of ebony and pearls curiously inlaid. To the casket there was a key attached. I immediately took the key and opened the casket, when, to my wonder and surprise, I found it filled with all sorts and sizes of jewels, diamonds, precious stones, and gold and silver coin of every dimension and value, beautifully arranged in their several places in the casket; and thus arranged they reflected a light and glory equaled only to the sun.

> 나는 하느님께서 보이지 않는 손으로 길이 약 10인치, 가로와 세로가 각각 6인치인, 흑단과 진주를 기묘하게 상감하여 만든 정교한 상자를 내게 보내 주시는 꿈을 꾸었다. 그 상자에는 열쇠가 하나 달려 있었다. 나는 곧바로 그 열쇠를 집어 상자를 열었는데, 놀랍고도 경이롭게도, 그 안에는 온갖 종류와 크기의 보석들, 다이아몬드, 진귀한 보석들, 그리고 크기와 가치가 제각각인 금화와 은화가 가득 들어 있었고, 상자 안의 각기 제자리에 아름답게 정돈되어 있었다. 그렇게 배열된 그것들은 오직 태양에만 비길 수 있는 빛과 영광을 반사하고 있었다.

> “I thought it was not my duty to enjoy this wonderful sight alone, although my heart was overjoyed at the brilliancy, beauty, and value of its contents. I therefore placed it on a center table in my room and gave out word that all who had a desire might come and see the most glorious and brilliant sight ever seen by man in this life.

> 그 내용물의 찬란함과 아름다움, 그리고 가치에 내 마음은 한껏 기뻤지만, 이 놀라운 광경을 나 혼자만 즐기는 것은 내 의무가 아니라고 생각했다. 그래서 나는 그것을 내 방 한가운데 놓인 탁자 위에 올려놓고, 보고자 하는 사람은 누구든 와서 이 생에서 인간이 본 것 가운데 가장 장엄하고 찬란한 광경을 보라고 알렸다.

> “The people began to come in, at first few in number, but increasing to a crowd. When they first looked into the casket, they would wonder and shout for joy. But when the spectators increased, everyone would begin to trouble the jewels, taking them out of the casket and scattering them on the table. I began to think that the owner would require the casket and the jewels again at my hand; and if I suffered them to be scattered, I could never place them in their places in the casket again as before; and felt I should never be able to meet the accountability, for it would be immense. I then began to plead with the people not to handle them, nor to take them out of the casket; but the more I pleaded, the more they scattered; and now they seemed to scatter them all over the room, on the floor and on every piece of furniture in the room.

> 사람들이 들어오기 시작했는데, 처음에는 수가 적었지만 점점 늘어나 군중이 되었다. 처음 보석함을 들여다봤을 때, 그들은 놀라워하며 기쁨에 환호했다. 그러나 구경꾼이 많아지자 모두가 보석을 건드리기 시작해, 보석함에서 꺼내 탁자 위에 흩어 놓았다. 나는 주인이 다시 내게서 보석함과 보석을 돌려받으려 할 것이라고 생각했고, 그것들이 흩어지도록 내버려 둔다면 예전처럼 보석함 안의 제자리에 다시 넣을 수 없을 것이라고 느꼈다. 그리고 그 책임은 막중하여 내가 결코 감당할 수 없으리라 여겨졌다. 그래서 사람들에게 그것들을 만지지도 말고 보석함에서 꺼내지도 말아 달라고 간청하기 시작했지만, 내가 간청하면 할수록 그들은 더 흩어 놓았다. 이제는 방 안 곳곳, 바닥과 방 안의 모든 가구 위에까지 그것들을 흩어 놓는 듯했다.

> “I then saw that among the genuine jewels and coin they had scattered an innumerable quantity of spurious jewels and counterfeit coin. I was highly incensed at their base conduct and ingratitude, and reproved and reproached them for it; but the more I reproved, the more they scattered the spurious jewels and false coin among the genuine.

> 그때 나는 그들이 진짜 보석과 주화 사이에 무수한 가짜 보석과 위조 주화를 흩뿌려 놓았다는 것을 보았다. 나는 그들의 비열한 행실과 배은망덕함에 크게 격분하여 이를 두고 그들을 꾸짖고 책망하였다. 그러나 내가 꾸짖으면 꾸짖을수록, 그들은 진짜 것들 사이에 가짜 보석과 가짜 주화를 더 많이 흩뿌렸다.

> “I then became vexed in my physical soul and began to use physical force to push them out of the room; but while I was pushing out one, three more would enter and bring in dirt and shavings and sand and all manner of rubbish, until they covered every one of the true jewels, diamonds, and coins, which were all excluded from sight. They also tore in pieces my casket and scattered it among the rubbish. I thought no man regarded my sorrow or my anger. I became wholly discouraged and disheartened, and sat down and wept.

> 그러자 나는 육체의 혼이 괴로워져 물리력을 써 그들을 방 밖으로 밀어내기 시작했다. 그러나 내가 한 명을 밀어내는 사이에 세 명이 더 들어와 먼지와 깎아낸 부스러기와 모래와 온갖 쓰레기를 들여와, 참된 보석들, 다이아몬드, 동전 하나하나를 전부 덮어 보이지 않게 했다. 그들은 또 내 궤짝을 산산이 부수어 그 조각들을 쓰레기 더미 속에 흩어놓았다. 아무도 내 슬픔이나 분노를 돌아보지 않는다고 나는 생각했다. 나는 완전히 낙담하고 낙심하여 앉아 울었다.

> “While I was thus weeping and mourning for my great loss and accountability, I remembered God, and earnestly prayed that He would send me help. Immediately the door opened, and a man entered the room, when the people all left it; and he, having a dirt brush in his hand, opened the windows, and began to brush the dirt and rubbish from the room.

> 이처럼 큰 상실과 책임으로 인해 울며 애통해하고 있을 때, 나는 하나님을 기억하고 그분이 내게 도움을 보내 주시기를 간절히 기도했다. 곧 문이 열리고 한 남자가 방으로 들어오자 사람들이 모두 방에서 나갔다. 그는 손에 빗자루를 든 채 창문을 열고, 방 안의 먼지와 쓰레기를 쓸어내기 시작했다.

> “I cried to him to forbear, for there were some precious jewels scattered among the rubbish.

> 나는 그에게 참으라고 소리쳤다. 쓰레기더미 사이에 귀중한 보석이 몇 개 흩어져 있었기 때문이다.

> “He told me to ‘fear not,’ for he would ‘take care of them.’

> 그는 '두려워하지 말라'고 내게 말했다. 그가 '그들을 돌보겠다'고 했기 때문이다.

> “Then, while he brushed the dirt and rubbish, false jewels and counterfeit coin, all rose and went out of the window like a cloud, and the wind carried them away. In the bustle I closed my eyes for a moment; when I opened them, the rubbish was all gone. The precious jewels, the diamonds, the gold and silver coins, lay scattered in profusion all over the room.

> 그러자 그가 먼지와 잡동사니, 가짜 보석과 위조 동전을 쓸어내자, 그것들은 모두 구름처럼 치솟아 창밖으로 나갔고, 바람이 그것들을 실어 가 버렸다. 소란 속에 나는 잠시 눈을 감았다가, 다시 떠보니 잡동사니는 모조리 사라져 있었다. 귀중한 보석들, 다이아몬드, 금화와 은화가 온 방 안에 넘치도록 흩어져 있었다.

> “He then placed on the table a casket, much larger and more beautiful than the former, and gathered up the jewels, the diamonds, the coins, by the handful, and cast them into the casket, till not one was left, although some of the diamonds were not bigger than the point of a pin.

> 그는 그런 다음 탁자 위에 이전 것보다 훨씬 더 크고 더 아름다운 보석함을 하나 올려놓고, 보석과 다이아몬드와 동전들을 한 움큼씩 그러모아 보석함에 던져 넣었으며, 어떤 다이아몬드는 핀 끝보다도 크지 않았지만 하나도 남지 않을 때까지 그렇게 했다.

> “He then called upon me to ‘come and see.’

> 그런 다음 그는 나에게 '와서 보라'고 요청했다.

> “I looked into the casket, but my eyes were dazzled with the sight. They shone with ten times their former glory. I thought they had been scoured in the sand by the feet of those wicked persons who had scattered and trod them in the dust. They were arranged in beautiful order in the casket, every one in its place, without any visible pains of the man who cast them in. I shouted with very joy, and that shout awoke me.” Early Writings, 81–83.

> "나는 그 상자 안을 들여다보았지만, 그 광경에 눈이 부셔 제대로 볼 수 없었다. 그것들은 전보다 열 배나 더 찬란하게 빛났다. 나는 그것들이, 그것들을 흩어 먼지 속에 짓밟았던 그 악한 자들의 발에 의해 모래에 문질러져 닳아버린 줄로 생각했었다. 그런데 그것들은 상자 안에 아름다운 질서로, 하나하나 제자리에 놓여 있었고, 그것들을 던져 넣은 사람의 눈에 띄는 수고의 흔적도 없었다. 나는 크나큰 기쁨에 소리쳐 외쳤고, 그 외침에 나는 깨어났다." 초기 저술, 81-83.

## James White’s Footnotes

제임스 화이트의 각주

> “The ‘casket’ represents the great truths of the Bible, relative to the second advent of our Lord Jesus Christ, which were given Brother Miller to publish to the world.

> ‘상자’는 우리 주 예수 그리스도의 재림과 관련된 성경의 위대한 진리들을 상징하며, 그 진리들은 온 세상에 전파하도록 밀러 형제에게 주어졌다.

> “The ‘key attached’ was his manner of interpreting the prophetic Word—Comparing scripture with scripture—the Bible its own interpreter. With this key Brother Miller opened the ‘casket,’ or the great truth of the advent to the world.

> ‘붙어 있는 열쇠’는 그가 예언의 말씀을 해석하는 방식, 곧 성경을 성경으로 비교하여 성경 자체가 해석자가 되게 하는 방식이었다. 이 열쇠로 밀러 형제는 ‘궤’, 즉 재림의 위대한 진리를 세상에 열어 보였다.

> “‘The people began to come in, at first few in number, but increasing to a crowd.’ When the advent doctrine was first preached by Brother Miller, and a very few others, it had but little effect, and but very few were waked up by it; but from 1840 to 1844, wherever it was preached, the whole community was aroused.

> “사람들이 들어오기 시작했는데, 처음에는 수가 적었으나 점차 군중으로 늘어났다.” 재림의 교리가 밀러 형제와 극소수의 다른 이들에 의해 처음 설교되었을 때에는 거의 영향이 없었고, 그것으로 깨어난 사람도 극히 드물었다. 그러나 1840년부터 1844년까지는 그것이 설교되는 곳마다 온 공동체가 각성되었다.

> “The ‘jewels, diamonds, etc.’ of ‘all sorts and sizes’ so ‘beautifully arranged in their several places in the casket’ represent the children of God, [Malachi 3:17,] from all the churches, and from almost every station, and situation of life, who received the advent faith, and were seen to take a bold stand in their several stations, in the holy cause of truth. While moving in this order, each attending to his own duty, and walking humbly before God, ‘they reflected a light and glory’ to the world, equaled only by the church in the days of the apostles. The message, [Revelation 14:6, 7] went as it were, upon the wings of the wind, and the invitation, ‘Come, for all things are now ready,’ [Luke 14:17.] went abroad with power and effect.

> '온갖 종류와 크기'의 '보석, 다이아몬드 등'이 '보석함 안에서 각각의 자리에 그렇게 아름답게 배열되어 있는' 것은 하나님의 자녀들 [말라기 3:17,] 곧 모든 교회에서, 그리고 거의 모든 신분과 삶의 형편에서 온 자들로서 재림 신앙을 받아들이고, 진리의 거룩한 대의를 위하여 각자의 자리에서 담대히 서 있는 것으로 보였던 이들을 나타낸다. 이와 같은 질서 가운데 움직이며, 각자 자신의 의무를 감당하고, 하나님 앞에서 겸손히 행할 때, 그들은 세상에 '빛과 영광'을 비추었으니, 그것은 사도들의 시대 교회에만 비길 수 있을 정도였다. 그 기별은 [요한계시록 14:6, 7] 마치 바람의 날개를 타고 가는 듯 퍼져 나갔고, '오라, 모든 것이 이제 준비되었노라,' [누가복음 14:17.] 하는 초청도 능력과 효력을 가지고 널리 전파되었다.

> “When the flying angel [Revelation 14:6, 7.] first began to preach the everlasting good news, ‘Fear God, and give glory to him; for the hour of his judgment is come,’ many shouted for joy in view of the coming of Jesus, and the restitution, who afterwards opposed and scoffed, and ridiculed the truth that a little before filled them with joy. They troubled and scattered the jewels. This brings us to the autumn of 1844, when the scattering time commenced. Mark this: It was those who once ‘shouted for joy’ that troubled and scattered the jewels. And none have so effectually scattered the flock, and led them astray since 1844, as those who once preached the truth, and rejoiced in it; but have since denied the work of God, and the fulfilment of prophecy in our past advent experience.

> 날아가는 천사[요한계시록 14:6, 7.]가 처음으로 '하나님을 두려워하고 그에게 영광을 돌리라. 이는 그의 심판의 시간이 이르렀음이라'는 영원한 복음을 전하기 시작했을 때, 예수님의 오심과 회복을 바라보며 많은 이들이 기쁨으로 외쳤다. 그러나 그들은 후에 대적하고 비웃으며, 조금 전까지도 그들을 기쁨으로 가득 채웠던 진리를 조롱하였다. 그들은 보석들을 뒤흔들고 흩어 버렸다. 이로써 우리는 1844년 가을, 곧 흩어짐의 때가 시작된 때에 이르게 된다. 주목하라: 한때 '기쁨으로 외쳤던' 바로 그들이 보석들을 뒤흔들고 흩어 버렸다. 그리고 1844년 이래로, 한때 진리를 전파하고 그것을 기뻐하였으나 그 후 하나님의 사역과 우리의 과거 재림 경험 속 예언의 성취를 부인해 온 자들만큼, 무리를 그렇게 효과적으로 흩어 놓고 그들을 길에서 벗어나게 만든 자들은 없었다.

> “Brother Miller’s testimony, for a number of months after the Midnight cry, at the seventh month, 1844, was that the door was shut, and that the advent movement was a fulfilment of prophecy, and that we had been right in preaching time. He then exhorted his brethren, through the Advent Herald to hold fast, to be patient, and not grudge against one another; and God would soon justify them for preaching time. In this way he plead for the jewels, while he felt his ‘accountability’ for them, and that ‘it would be immense.’

> 밀러 형제의 증언은, 1844년 일곱째 달의 자정의 외침 이후 여러 달 동안, 문이 닫혔다는 것과, 재림 운동이 예언의 성취였다는 것과, 우리가 때를 전한 것이 옳았다는 것이었다. 그는 이어 애드벤트 헤럴드를 통해 형제들에게 굳게 붙들고, 인내하며, 서로 원망하지 말라고 권면하였으며, 하나님께서 곧 때를 전한 일에 관하여 그들을 의롭다 하실 것이라고 하였다. 이렇게 그는 보석들을 위해 호소하면서, 그들에 대한 자신의 '책임'을 느꼈고, 그것이 '막중할 것'이라고 느꼈다.

> “The ‘spurious jewels and counterfeit coin’ that were scattered among the genuine, clearly represent false converts, or ‘strange children,’ [Hosea 5:7.] since the door was shut in 1844.

> 1844년에 문이 닫힌 이후, 참된 것들 사이에 흩어져 있던 '가짜 보석과 위조 주화'는 '거짓 회심자들', 곧 '낯선 자녀들'[호세아 5:7.]을 분명히 가리킨다.

> “The second ‘casket much larger and more beautiful than the former’ into which the scattered ‘jewels,’ ‘diamonds,’ and ‘coins’ were gathered, represents the broad field of living present truth into which the scattered flock will be gathered, even 144,000, all of them having the seal of the living God. Not one of the precious diamonds will be left in the dark. Although some are ‘not bigger than the point of a pin,’ they will not be overlooked, and left out in this day when God is making up his jewels. [Malachi 3:16–18.] He can send his angels and haste them out as he did Lot out of Sodom. ‘A short work will the Lord make upon the earth.’ ‘He will cut it short in righteousness.’ See Romans 9:28.

> 흩어진 '보석들', '다이아몬드', 그리고 '동전들'이 모아졌던 '이전 것보다 훨씬 크고 더 아름다운' 두 번째 '보석함'은, 흩어진 양떼가 모이게 될 살아 있는 현재의 진리의 넓은 분야를 나타내는데, 곧 살아 계신 하나님의 인을 받은 144,000명 전원이 그 안에 모일 것이다. 귀한 다이아몬드 하나도 어둠 속에 남겨지지 않을 것이다. 어떤 것들은 '바늘끝만큼도 크지 않다' 할지라도, 하나님께서 자신의 보석들을 모으시는 이 날에 그것들이 간과되거나 제외되지는 않을 것이다. [말라기 3:16-18.] 그는 천사들을 보내어 소돔에서 롯을 나오게 하셨듯이 그들을 재촉하여 나오게 하실 수 있다. '주께서 땅 위에서 단시간에 일을 이루실 것이다.' '그는 의로 그것을 단축하실 것이다.' 로마서 9:28 참조.

> “The ‘dirt and shavings, sand and all manner of rubbish,’ represent the various and numerous errors that have been brought in among second advent believers, since the autumn of 1844. Here I will notice a few of them.

> '흙과 깎아낸 부스러기, 모래와 온갖 쓰레기'는 1844년 가을 이래 재림 신자들 사이에 유입된 다양하고도 수많은 오류들을 상징한다. 여기서는 그 가운데 몇 가지만 언급하겠다.

> “1. The stand that some of the ‘shepherds’ presumptuously took immediately after the Midnight cry was given, that the solemn melting power of the Holy Ghost that attended the seventh month movement was a mesmeric influence. George Storrs was among the first to take this stand. See his writings in the latter part of 1844, in the Midnight Cry, then published in New York city. J. V. Himes, at the Albany Conference in the spring of 1845, said that the seventh month movement produced mesmerism seven feet deep. This I am told by one who was present, and heard the remark. Others who took an active part in the seventh month cry have since pronounced that movement the work of the Devil. Attributing the work of Christ and the Holy Ghost to the Devil, was in the days of our Saviour, blasphemy, and it is blasphemy now.

> 1. ‘목자들’ 중 일부가 주제넘게 취한 입장은, 한밤중 외침이 선포된 직후, 제7월 운동에 함께했던 성령의 장엄하고 마음을 녹이는 능력이 최면적 영향에 불과했다는 것이었다. 조지 스토스는 이러한 입장을 가장 먼저 취한 이들 가운데 한 사람이었다. 그의 글은 당시 뉴욕시에서 발행되던 Midnight Cry 지 1844년 후반부에 실린 것을 보라. J. V. 하임스는 1845년 봄 올버니 회의에서 제7월 운동이 7피트 깊이의 최면을 낳았다고 말했다. 이는 그 자리에 있었고 그 발언을 직접 들은 이에게서 내가 전해 들은 것이다. 제7월 외침에 적극 참여했던 다른 이들 또한 그 후 그 운동을 마귀의 역사라고 단정해 왔다. 그리스도와 성령의 역사를 마귀의 일로 돌리는 것은 우리 구주께서 계시던 때에도 신성모독이었고, 지금도 신성모독이다.

> “2. The many experiments on definite time. Since the 2300 days ended in 1844, quite a number of times have been set, by different individuals, for their termination. In doing this they have removed the ‘landmarks,’ and have thrown darkness and doubt over the whole advent movement.

> 2. 정한 때에 대한 많은 시도. 1844년에 2300일이 끝난 이래, 서로 다른 사람들이 그 종결 시점으로 여러 때를 정해 왔다. 이렇게 하면서 그들은 '이정표들'을 없애 버렸고, 온 재림 운동 위에 어둠과 의심을 드리웠다.

> “3. Spiritualism with all its fancies and extravagances. This wile of the Devil, which has accomplished an awful work of death, is very fitly represented by ‘shavings,’ and ‘all manner of rubbish.’ Many of those who drank down the poison of spiritualism admitted the truth of our past advent experience, and from this fact many have been made to believe that spiritualism was the natural fruit of believing that God conducted the great advent movements in 1843 and 1844. Peter, speaking of those who should ‘bring in damnable heresies, even denying the Lord that bought them,’ says, ‘BY REASON OF WHOM THE WAY OF TRUTH SHALL BE EVIL SPOKEN OF.’

> 3. 온갖 허탄한 공상과 과장을 동반한 심령주의. 죽음의 끔찍한 일을 이루어 온 이 마귀의 간계는 ‘나무 깎은 부스러기’와 ‘온갖 쓰레기’로 매우 적절하게 표현된다. 심령주의의 독을 마신 많은 이들은 우리의 과거 재림 경험의 진리를 인정했으며, 이 사실 때문에 많은 사람들이 1843년과 1844년에 하나님께서 위대한 재림 운동을 주관하셨다는 믿음에서 심령주의가 자연스럽게 나온 열매라고 믿게 되었다. 베드로는 ‘자기들을 사신 주를 부인하며 멸망에 이르게 할 이단들을 가만히 들여오는 자들’을 말하며, ‘그들 때문에 진리의 도가 비방을 받을 것’이라고 말한다.

> “4. S. S. Snow professing to be ‘Elijah the Prophet’” This man in his strange and wild career, has also acted his part in this work of death, and his course has had a tendency to bring the true position for the waiting saints into disrepute, in the minds of many honest souls.

> 4. S. S. 스노우, 자신을 '선지자 엘리야'라고 자처함 이 사람은 그 기이하고 난폭한 행로 속에서 이 사망의 일에도 자기 몫을 했으며, 그의 행적은 많은 정직한 영혼들의 마음속에서 기다리는 성도들의 참된 입지를 실추시키는 경향을 보였다.

> “To this catalogue of errors I might add many more, such as the ‘thousand years’ of Revelation 20:4, 7, in the past, the 144,000 of Revelation 7:4; 14:1, those who ‘arose and came out of the graves’ after Christ’s resurrection, the no-work doctrine, the doctrine of the destruction of infants, &c. &c.

> 이 오류 목록에 나는 더 많은 것들을 덧붙일 수 있는데, 예컨대 요한계시록 20:4, 7의 ‘천 년’을 과거에 두는 것, 요한계시록 7:4; 14:1의 14만 4천, 그리스도의 부활 후에 ‘무덤에서 일어나 나온’ 자들, 행위 불요 교리, 유아 멸망 교리 등등.

> “These errors were so industriously propagated, and urged upon the waiting flock that, at the time Brother Miller had the dream, the true jewels were ‘excluded from sight,’ and the words of the prophet were applicable—’And judgment is turned away backward, and justice standeth afar off,’ &c. &c. See Isaiah 59:14. At that time there was not an advent paper in the land that advocated the cause of present truth. The Day-Dawn, was the last to defend the true position of the little flock; but that died a number of months before the Lord gave Bro. Miller this dream; and in its last dying struggle pointed the weary sighing saints to 1877, then thirty years in the future, as the time of their final deliverance. Alas! alas! No wonder that Brother Miller in his dream, ‘sat down and wept’ over this sad state of things.

> 이러한 오류들이 그렇게까지 부지런히 퍼뜨려지고 기다리던 양 떼에게 강요되어, 밀러 형제가 그 꿈을 꾸었을 때에는 참된 보석들이 ‘눈에서 가려졌고’, 예언자의 말씀이 들어맞았다 — ‘정의는 뒤로 물러가고 공의는 멀리 서 있으며’ 등등. 이사야 59장 14절 참조. 그때에는 현재 진리의 대의를 옹호하는 재림 신문이 이 땅에 하나도 없었다. “The Day-Dawn”은 작은 무리의 참된 입장을 옹호하던 마지막 신문이었으나, 그것도 주께서 밀러 형제에게 이 꿈을 주시기 몇 달 전에 폐간되었고, 마지막 숨을 몰아쉬며 지치고 한숨짓는 성도들에게 그들의 최종 구원의 때로, 당시로부터 30년 후인 1877년을 가리켰다. 아아! 아아! 이처럼 슬픈 형편을 보며 밀러 형제가 꿈에서 ‘앉아서 울었다’ 한들 놀랄 일이 아니었다.

> “Brother Miller closed his eyes in death, December 22, 1849, which fulfilled the following words in his dream, ‘In the bustle I closed my eyes for a moment.’ This wonderful fulfilment is so plain that none will fail to see it.

> 밀러 형제는 1849년 12월 22일 눈을 감고 세상을 떠났는데, 이는 그의 꿈 속의 다음과 같은 말, "분주한 와중에 나는 잠시 눈을 감았다"가 이루어진 것이었다. 이 놀라운 성취는 너무나도 분명하여 그것을 보지 못할 사람은 아무도 없다.

> “The casket, represents the advent truth that Brother Miller published to the world, as is marked out by the parable of the ten virgins. [Matthew 25:1–11.] First, the time, 1843; second, the tarrying time; third, the midnight cry, at the seventh month, 1844, and fourth, the shut door. No one who has read the second advent papers since 1843, will deny that Brother Miller has advocated these four important points in advent history. This harmonious system of truth or ‘casket’ has been torn in pieces, and scattered among the rubbish by those who have rejected their own experience, and have denied the very truths that they, with Brother Miller so fearlessly preached to the world.

> ‘상자’는, 열 처녀의 비유가 지시한 바와 같이, 밀러 형제가 세상에 선포한 재림 진리를 나타낸다. [마태복음 25:1-11.] 첫째, 1843년의 때; 둘째, 지체의 때; 셋째, 1844년 일곱째 달의 한밤중 외침; 넷째, 닫힌 문. 1843년 이래 재림 간행물들을 읽어 온 사람이라면, 밀러 형제가 재림 역사에서 이 네 가지 중요한 요점을 옹호해 왔음을 부인할 사람은 없을 것이다. 이 조화로운 진리의 체계, 곧 ‘상자’는, 자기들의 체험을 거부하고 자신들이 밀러 형제와 함께 세상에 두려움 없이 설교했던 바로 그 진리들을 부인한 자들에 의해, 산산이 찢겨져 쓰레기 더미 속에 흩어졌다.

> “The church will then be pure and ‘without fault before the throne of God,’ having confessed all their errors, faults and sins, and having had them washed away by the blood of Christ and blotted out, they will be without ‘spot or wrinkle, or any such thing.’ Then they will shine with ‘ten times their former glory.’” JAMES WHITE Oswego, May, 1850.

> "그때 교회는 모든 잘못과 허물과 죄를 자백하고, 그것들이 그리스도의 피로 씻김 받아 지워졌으므로, 정결하여 '하나님의 보좌 앞에서 흠이 없는' 상태가 될 것이다. 그리고 그들은 '점이나 주름이나 그와 같은 어떤 것도' 없는 자가 될 것이다. 그러면 그들은 '이전의 영광보다 열 배나 더 큰 영광'으로 빛날 것이다." 제임스 화이트 오스위고, 1850년 5월.

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