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# The Eighth is of the Seven - Number Two

여덟째는 일곱에 속한다 - 번호 2

Kingdoms of Bible Prophecy

성경 예언의 왕국들

Author

Jeff Pippenger

Published

September 15, 2023

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In the previous article we identified that the Millerites could not see Rome as more than pagan and papal Rome, though they did address the distinctions between those two powers. For the Millerites the distinctions between pagan and papal Rome did not lead them to recognize that papal Rome was the fifth kingdom that followed the fourth kingdom of pagan Rome. After the disappointment in 1844, Sister White identified the three powers of Revelation twelve and thirteen as the dragon in chapter twelve, then the papacy, as the beast that came from the sea in chapter thirteen that was followed by the United States as the beast that came out of the earth. After the foundation was laid, the Lord opened the light upon the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet that in chapter sixteen of Revelation leads the world to Armageddon.

이전 글에서 우리는 밀러주의자들이 로마를 이교 로마와 교황 로마 정도로만 보았으며, 비록 그 두 권세의 차이점을 다루기는 했지만 그 이상으로는 보지 못했음을 확인했다. 밀러주의자들에게 이교 로마와 교황 로마 사이의 구분은, 이교 로마라는 넷째 왕국을 이은 다섯째 왕국이 교황 로마라는 사실에 대한 인식으로 이어지지 않았다. 1844년에 실망을 겪은 후, 화이트 자매는 요한계시록 12장과 13장의 세 권세를 다음과 같이 규정했다. 12장의 용, 그리고 13장에서 바다에서 올라온 짐승인 교황권, 그 다음으로 땅에서 올라온 짐승인 미국이다. 기초가 놓인 뒤에 주께서는 용과 짐승과 거짓 선지자의 삼중 연합에 대한 빛을 밝혀 주셨는데, 이것이 요한계시록 16장에서 세상을 아마겟돈으로 이끈다.

> “The line of prophecy in which these symbols are found begins with Revelation 12, with the dragon that sought to destroy Christ at His birth. The dragon is said to be Satan (Revelation 12:9); he it was that moved upon Herod to put the Saviour to death. But the chief agent of Satan in making war upon Christ and His people during the first centuries of the Christian Era was the Roman Empire, in which paganism was the prevailing religion. Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.

> 이 상징들이 나타나는 예언의 흐름은 요한계시록 12장에서 시작되며, 그리스도의 탄생 때 그를 멸하려 한 용이 등장한다. 그 용은 사탄이라고 되어 있다(요한계시록 12:9). 구주를 죽이도록 헤롯을 충동한 것도 바로 그였다. 그러나 기독교 시대 초기 몇 세기 동안 그리스도와 그의 백성에 맞서 싸우는 데 사탄이 사용한 주된 도구는 이교가 지배적 종교였던 로마 제국이었다. 그러므로 용은 1차적으로는 사탄을 대표하지만, 2차적으로는 이교 로마를 상징한다.

> “In chapter 13 ( verses 1–10) is described another beast, ‘like unto a leopard,’ to which the dragon gave ‘his power, and his seat, and great authority.’ This symbol, as most Protestants have believed, represents the papacy, which succeeded to the power and seat and authority once held by the ancient Roman empire. Of the leopardlike beast it is declared: ‘There was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies…. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme His name, and His tabernacle, and them that dwell in heaven. And it was given unto him to make war with the saints, and to overcome them: and power was given him over all kindreds, and tongues, and nations.’ This prophecy, which is nearly identical with the description of the little horn of Daniel 7, unquestionably points to the papacy.

> 13장(1-10절)에는 또 다른 짐승이 묘사되어 있는데, 그것은 ‘표범과 같은’ 짐승이며, 용이 그에게 ‘자기 능력과 보좌와 큰 권세’를 주었다. 이 상징은, 대부분의 개신교인들이 믿어 왔듯이, 고대 로마 제국이 한때 지녔던 권력과 보좌와 권위를 계승한 교황권을 나타낸다. 그 표범 같은 짐승에 대하여 이렇게 선언되었다. ‘그에게 큰 말과 참람된 말을 하는 입이 주어졌고.... 그는 하나님을 대적하여 그의 이름과 그의 장막과 하늘에 거하는 자들을 모독하려고 자기 입을 열었다. 또 그에게 성도들과 싸워 그들을 이기도록 허락되었고, 각 족속과 방언과 나라 위에 권세가 주어졌다.’ 다니엘 7장의 작은 뿔에 대한 묘사와 거의 동일한 이 예언은, 의심의 여지 없이 교황권을 가리킨다.

> “‘Power was given unto him to continue forty and two months.’ And, says the prophet, ‘I saw one of his heads as it were wounded to death.’ And again: ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity: he that killeth with the sword must be killed with the sword.’ The forty and two months are the same as the ‘time and times and the dividing of time,’ three years and a half, or 1260 days, of Daniel 7—the time during which the papal power was to oppress God’s people. This period, as stated in preceding chapters, began with the supremacy of the papacy, A.D. 538, and terminated in 1798. At that time the pope was made captive by the French army, the papal power received its deadly wound, and the prediction was fulfilled, ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity.’

> "그에게 사십이 달 동안 계속하도록 권세가 주어졌다." 그리고 선지자는 말한다. "나는 그의 머리들 가운데 하나가 마치 죽게 된 것처럼 상처 입은 것을 보았다." 또 말하기를, "사로잡는 자는 사로잡혀 갈 것이요, 칼로 죽이는 자는 반드시 칼로 죽임을 당하리라." 사십이 달은 다니엘 7장의 "한 때와 두 때와 반 때", 곧 3년 반 또는 1260일과 같은 기간으로, 그 기간은 교황권이 하나님의 백성을 억압하던 때였다. 이 기간은 앞선 장들에서 밝힌 대로 서기 538년에 교황권의 최고 권세가 확립되면서 시작되어 1798년에 끝났다. 그때 프랑스 군대에 의해 교황이 포로로 잡혔고, 교황권은 치명상을 입었으며, "사로잡는 자는 사로잡혀 갈 것이라"는 예언이 성취되었다.

> “At this point another symbol is introduced. Says the prophet: ‘I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb.’ Verse 11. Both the appearance of this beast and the manner of its rise indicate that the nation which it represents is unlike those presented under the preceding symbols. The great kingdoms that have ruled the world were presented to the prophet Daniel as beasts of prey, rising when ‘the four winds of the heaven strove upon the great sea.’ Daniel 7:2. In Revelation 17 an angel explained that waters represent ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ Revelation 17:15. Winds are a symbol of strife. The four winds of heaven striving upon the great sea represent the terrible scenes of conquest and revolution by which kingdoms have attained to power.

> 이 시점에서 또 다른 상징이 도입된다. 선지자가 말한다. “내가 보니 또 다른 짐승이 땅에서 올라오는데, 어린 양처럼 두 뿔을 가졌더라.” 11절. 이 짐승의 외양과 그 등장 방식은, 그것이 나타내는 나라가 앞선 상징들로 제시된 나라들과는 다르다는 것을 가리킨다. 세계를 지배해 온 큰 왕국들은 선지자 다니엘에게 맹수로 제시되었는데, “하늘의 네 바람이 큰 바다 위에서 싸울 때” 일어나는 것으로 나타났다. 다니엘 7:2. 요한계시록 17장에서 한 천사는 물이 “백성과 무리와 민족과 방언들”을 뜻한다고 설명하였다. 요한계시록 17:15. 바람은 다툼의 상징이다. 하늘의 네 바람이 큰 바다 위에서 싸우는 것은 나라들이 권세를 얻기까지 벌어진 정복과 혁명의 참혹한 장면들을 나타낸다.

> “But the beast with lamblike horns was seen ‘coming up out of the earth.’ Instead of overthrowing other powers to establish itself, the nation thus represented must arise in territory previously unoccupied and grow up gradually and peacefully. It could not, then, arise among the crowded and struggling nationalities of the Old World—that turbulent sea of ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ It must be sought in the Western Continent.

> 그러나 어린양 같은 뿔을 가진 그 짐승은 ‘땅에서 올라오는’ 것으로 보였다. 자신을 세우기 위해 다른 권세들을 전복하는 대신, 이처럼 대표된 그 나라는 이전에 점유되지 않았던 영토에서 일어나 점차적으로 평화롭게 성장해야 했다. 그러므로 그것은 구세계의 밀집하여 각축하는 민족들 가운데—그 격동하는 ‘백성들과 무리들과 나라들과 언어들’의 바다—에서는 일어날 수 없었다. 그 나라는 서방 대륙에서 찾아야 한다.

> “What nation of the New World was in 1798 rising into power, giving promise of strength and greatness, and attracting the attention of the world? The application of the symbol admits of no question. One nation, and only one, meets the specifications of this prophecy; it points unmistakably to the United States of America. Again and again the thought, almost the exact words, of the sacred writer has been unconsciously employed by the orator and the historian in describing the rise and growth of this nation. The beast was seen ‘coming up out of the earth;’ and, according to the translators, the word here rendered ‘coming up’ literally signifies ‘to grow or spring up as a plant.’ And, as we have seen, the nation must arise in territory previously unoccupied. A prominent writer, describing the rise of the United States, speaks of ‘the mystery of her coming forth from vacancy,’ and says: ‘Like a silent seed we grew into empire.’—G. A. Townsend, The New World Compared With the Old, page 462. A European journal in 1850 spoke of the United States as a wonderful empire, which was ‘emerging,’ and ‘amid the silence of the earth daily adding to its power and pride.’—The Dublin Nation. Edward Everett, in an oration on the Pilgrim founders of this nation, said: ‘Did they look for a retired spot, inoffensive for its obscurity, and safe in its remoteness, where the little church of Leyden might enjoy the freedom of conscience? Behold the mighty regions over which, in peaceful conquest, … they have borne the banners of the cross!’—Speech delivered at Plymouth, Massachusetts, Dec. 22, 1824, page 11.

> 1798년에 신세계에서 어느 나라가 세력으로 부상하며, 힘과 위대함을 예고하고, 세계의 이목을 끌고 있었는가? 이 상징의 적용에는 의문의 여지가 없다. 오직 한 나라, 한 나라만이 이 예언의 요건에 부합한다; 그것은 틀림없이 미합중국을 가리킨다. 이 나라의 발흥과 성장을 묘사하는 데 있어, 연설가와 역사가들은 무의식적으로 성경 기록자의 사상, 거의 동일한 표현까지도 거듭 사용해 왔다. 그 짐승은 ‘coming up out of the earth’로 보였고, 번역자들에 따르면 여기 ‘coming up’으로 번역된 단어는 문자 그대로 ‘식물처럼 자라나거나 움트다’를 뜻한다. 그리고 앞서 보았듯이, 그 나라는 이전에 점유되지 않았던 영토에서 일어나야 한다. 미국의 발흥을 묘사한 한 저명한 작가는 미국이 ‘공허에서 나오는 신비’에 대해 말하며, “우리는 조용한 씨앗처럼 제국으로 자라났다”고 말했다.-G. A. Townsend, The New World Compared With the Old, page 462. 1850년의 한 유럽 잡지는 미국을 ‘출현하고’ 있으며 ‘땅의 침묵 속에서 날마다 그 힘과 자부심을 더해 가는’ 놀라운 제국이라고 언급했다.-The Dublin Nation. 이 나라의 필그림 건국자들을 주제로 한 연설에서 에드워드 에버렛은 이렇게 말했다. “그들은 레이던의 작은 교회가 양심의 자유를 누릴 수 있는, 눈에 띄지 않아 거슬리지 않고 외진 탓에 안전한 은둔의 장소를 찾았던가? 평화로운 정복으로 … 그들이 십자가의 깃발을 휘날리며 차지한 광대한 지역을 보라!”-매사추세츠주 플리머스에서 1824년 12월 22일에 한 연설, page 11.

> “‘And he had two horns like a lamb.’ The lamblike horns indicate youth, innocence, and gentleness, fitly representing the character of the United States when presented to the prophet as ‘coming up’ in 1798. Among the Christian exiles who first fled to America and sought an asylum from royal oppression and priestly intolerance were many who determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty. Their views found place in the Declaration of Independence, which sets forth the great truth that ‘all men are created equal’ and endowed with the inalienable right to ‘life, liberty, and the pursuit of happiness.’ And the Constitution guarantees to the people the right of self-government, providing that representatives elected by the popular vote shall enact and administer the laws. Freedom of religious faith was also granted, every man being permitted to worship God according to the dictates of his conscience. Republicanism and Protestantism became the fundamental principles of the nation. These principles are the secret of its power and prosperity. The oppressed and downtrodden throughout Christendom have turned to this land with interest and hope. Millions have sought its shores, and the United States has risen to a place among the most powerful nations of the earth.

> ‘그리고 그는 어린 양 같은 두 뿔을 가지고 있었다.’ 어린 양 같은 두 뿔은 젊음, 순결, 온유를 가리키며, 1798년에 선지자에게 ‘올라오는’ 것으로 제시되었을 때의 미국의 성격을 적절히 상징한다. 왕권의 압제와 성직자적 불관용을 피해 피난처를 구하며 처음으로 아메리카로 도피한 기독교 망명자들 가운데에는, 시민적·종교적 자유라는 넓은 토대 위에 정부를 세우기로 결심한 이들이 많았다. 그들의 견해는 독립선언서에 반영되었는데, 그 문서는 ‘모든 사람은 평등하게 창조되었다’는 위대한 진리와 ‘생명, 자유, 그리고 행복 추구’라는 양도할 수 없는 권리가 부여되었다는 사실을 천명한다. 또 헌법은 국민의 투표로 선출된 대표들이 법을 제정하고 집행하도록 규정함으로써 국민에게 자치의 권리를 보장한다. 종교적 신앙의 자유도 보장되어, 각 사람이 양심의 명령에 따라 하나님을 예배할 수 있게 되었다. 공화주의와 개신교는 그 나라의 근본 원리가 되었다. 이러한 원리들이 그 힘과 번영의 비결이다. 기독교 세계 전역의 억압받고 짓밟힌 이들은 관심과 희망을 품고 이 땅을 바라보았다. 수백만이 그 해안을 찾아왔고, 미국은 지구상에서 가장 강력한 나라들 가운데 하나의 지위에 올랐다.

> “But the beast with lamblike horns ‘spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed; … saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live.’ Revelation 13:11–14.” The Great Controversy, 438–441.

> "그러나 어린양 같은 뿔을 가진 짐승은 '용같이 말하더라. 또 그는 자기 앞에서 첫째 짐승의 모든 권세를 행사하며, 땅과 그 안에 사는 자들로 하여금 치명적인 상처가 나았던 첫째 짐승을 경배하게 하더라; ... 땅에 사는 자들에게 칼에 상처를 입고도 살아난 그 짐승의 형상을 만들라고 말하더라.' 요한계시록 13:11-14." 대쟁투, 438-441쪽.

The passage identifies that chapters twelve and thirteen are identifying the dragon, the beast and the false prophet, the three powers in Revelation sixteen that lead the world to Armageddon. Those three powers each have their own special chapters that covers the identical prophetic history. The last six verses of Daniel eleven begin with the words, “And at the time of the end,” which was 1798. Then the six verses identify the final movements of the papacy until in verse one of Daniel twelve Michael stands up and human probation closes and ushers in the seven last plagues. In verse forty-four of chapter eleven the message of the hour that enrages the papacy and initiates the blood bath that takes place just before probation closes is represented as “tidings out of the east and out of the north.”

이 본문은 12장과 13장이 용, 짐승, 그리고 거짓 선지자, 곧 요한계시록 16장에서 세상을 아마겟돈으로 이끄는 세 세력을 지목하고 있음을 밝힌다. 이 세 세력은 동일한 예언적 역사를 다루는 각자의 특별한 장들을 가지고 있다. 다니엘서 11장의 마지막 여섯 절은 "또 끝의 때에,"라는 말로 시작하는데, 그것은 1798년을 가리킨다. 그다음 그 여섯 절은, 다니엘서 12장 1절에서 미가엘이 일어나고 인류에 대한 은혜의 시기가 끝나며 일곱 마지막 재앙이 시작되기까지, 교황권의 최종적인 움직임을 밝힌다. 11장 44절에서는 교황권을 격분시키고 은혜의 시기가 끝나기 직전에 벌어질 유혈 사태를 촉발하는 그 시점의 메시지를 "동방과 북방에서 나오는 소식"으로 표현한다.

The message east and north represents the final warning message, for it is proclaimed just before Michael stands up. It is the third angel’s message that is proclaimed during the outpouring of the Holy Spirit. Daniel represented the message as two-fold. The message of the “north” that enrages the papacy is the message identifying the “king of the north” as the papal power, and the message of the “east” is the message of the children of the east, which is Islam. Of course, it has other important meanings as well, but east is a symbol of Islam and the antichrist is the counterfeit of the true King of the North. The message of the third angel that warns against receiving the mark of the king of the north (the mark of the beast) also warns that Islam will strike at the point that the cup of iniquity is full for the United States, and the United States fills its cup of iniquity at the Sunday law.

‘동방과 북방’의 기별은 최후의 경고 기별을 의미하는데, 그것은 미가엘이 일어나기 직전에 선포되기 때문이다. 그것은 성령이 부어질 때 선포되는 셋째 천사의 기별이다. 다니엘은 그 기별을 두 갈래로 제시했다. 교황권을 격노하게 하는 ‘북방’의 기별은 ‘북방 왕’을 교황권으로 규정하는 기별이며, ‘동방’의 기별은 곧 동방의 자손들, 즉 이슬람에 관한 기별이다. 물론 그것에는 다른 중요한 의미들도 있지만, 동방은 이슬람의 상징이며 적그리스도는 참된 북방 왕을 모방한 가짜이다. 북방 왕의 표(짐승의 표)를 받지 말라고 경고하는 셋째 천사의 기별은 또한 미국의 죄악의 잔이 가득 찰 때 이슬람이 타격을 가할 것임을 경고하며, 미국은 일요일 법령에서 그 죄악의 잔을 가득 채운다.

Revelation thirteen beginning with verse eleven and then onward identifies the very same prophetic history, and it also begins at the time of the end in 1798.

요한계시록 13장은 11절부터 그 이후로 바로 같은 예언적 역사를 가리키며, 그 예언의 역사는 1798년 끝의 때에 시작된다.

> “What nation of the New World was in 1798 rising into power, giving promise of strength and greatness, and attracting the attention of the world? The application of the symbol admits of no question. One nation, and only one, meets the specifications of this prophecy; it points unmistakably to the United States of America.” The Great Controversy, 440.

> 1798년에 신대륙에서 세력을 얻어 부상하고 장래의 힘과 위대함을 예고하며 세계의 주목을 끌던 나라는 어느 나라였는가? 그 상징의 적용에는 의문의 여지가 없다. 한 나라, 그리고 오직 하나만이 이 예언의 조건을 충족한다; 그것은 의심의 여지 없이 미합중국을 가리킨다. 위대한 논쟁, 440쪽.

The same prophetic history is covered in Revelation thirteen verses eleven through eighteen as is covered in Daniel eleven verse forty through forty-five. As with the verses in Daniel the story of the role of the United States ends with the close of probation as the United States forces the world to accept the mark of the beast. Then as in Daniel eleven the message of the hour is presented in chapter fourteen. It is the identical structure in both passages, with the exception that Daniel’s verses are describing the papal activities and Revelation thirteen is identifying the role of the United States. With those two lines we find that chapter seventeen of Revelation covers the same history, but emphasizes the role of the dragon, represented as ten kings, who are the United Nations. The three chapters considered line upon line identify the role of the dragon, the beast and false prophet which in chapter sixteen lead the world to Armageddon, so it is of significance that John informs us that when chapter seventeen begins it is one of the angels that had poured out the seven last plagues that comes to tell John of the judgment of the whore of Rome.

요한계시록 13장 11절에서 18절까지에는 다니엘 11장 40절에서 45절까지와 동일한 예언적 역사가 기록되어 있다. 다니엘의 구절들과 마찬가지로, 미국의 역할에 대한 이야기는 미국이 온 세상에 짐승의 표를 받아들이도록 강요함으로써 은혜의 시기가 마감되는 지점에서 끝난다. 그리고 다니엘 11장과 같이, 때의 기별이 14장에서 제시된다. 두 본문은 동일한 구조를 이루고 있는데, 다만 다니엘의 구절들은 교황권의 활동을 묘사하는 반면 요한계시록 13장은 미국의 역할을 밝히고 있다. 이 두 줄거리를 가지고 보면, 요한계시록 17장도 같은 역사를 다루지만 열 왕으로 표현된 용, 곧 국제연합(UN)의 역할을 강조한다. 이렇게 살펴본 세 장은 16장에서 세계를 아마겟돈으로 이끄는 용과 짐승과 거짓 선지자의 역할을 줄에 줄로 밝혀 주므로, 17장이 시작될 때 로마의 음녀에 대한 심판을 요한에게 알려 주러 오는 이가 일곱 마지막 재앙을 쏟았던 천사들 가운데 하나임을 요한이 우리에게 알려 준다는 사실은 의미심장하다.

> And there came one of the seven angels which had the seven vials, and talked with me, saying unto me, Come hither; I will shew unto thee the judgment of the great whore that sitteth upon many waters: With whom the kings of the earth have committed fornication, and the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication. Revelation 17:1, 2.

> 일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 와서 내게 말하여 이르되, 이리 오라. 내가 많은 물 위에 앉아 있는 큰 음녀에 대한 심판을 네게 보여 주리라. 땅의 왕들이 그녀와 더불어 음행하였고, 땅에 사는 자들도 그녀의 음행의 포도주에 취하였다. 요한계시록 17:1, 2.

With the Millerites it was about pagan Rome and papal Rome, but at the end it is about the three-fold union. As with her identification of those three powers in chapters twelve and thirteen, she clearly identifies the woman of chapter seventeen as the papacy.

밀러파에게는 이교 로마와 교황 로마가 핵심이었지만, 마지막에는 삼중 연합이 핵심이다. 그녀가 12장과 13장에서 그 세 권세를 식별한 것과 마찬가지로, 그녀는 17장의 여인을 분명히 교황권으로 지목한다.

> “The woman [Babylon] of Revelation 17 is described as ‘arrayed in purple and scarlet color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness:…and upon her forehead was a name written, ‘Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.’ Says the prophet: ‘I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus.’ Babylon is further declared to be ‘that great city, which reigneth over the kings of the earth.’ Revelation 17:4–6, 18. The power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of Christendom is Rome.” The Great Controversy, 382.

> "요한계시록 17장의 여자[바빌론]는 '자주색과 주홍색으로 차려입고, 금과 보석과 진주로 장식하며, 손에는 가증한 것들과 더러움으로 가득 찬 금잔을 들고 있는' 자로 묘사된다. '…그리고 그녀의 이마에는 "비밀, 큰 바빌론, 음녀들의 어미"라는 이름이 기록되어 있었다.' 선지자는 말한다. '나는 그 여자가 성도들의 피와 예수의 순교자들의 피에 취한 것을 보았다.' 바빌론은 또 '땅의 왕들을 다스리는 큰 성'이라고 선언된다. 요한계시록 17:4-6, 18. 수세기 동안 기독교 세계의 군주들 위에 전제적 지배를 유지해 온 권세는 로마이다." 위대한 논쟁, 382.

So, when does the prophetic history represented in chapter seventeen begin?

그렇다면 제17장에 나타난 예언적 역사는 언제 시작됩니까?

> So he carried me away in the spirit into the wilderness: and I saw a woman sit upon a scarlet coloured beast, full of names of blasphemy, having seven heads and ten horns. And the woman was arrayed in purple and scarlet colour, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness of her fornication: And upon her forehead was a name written, MYSTERY, BABYLON THE GREAT, THE MOTHER OF HARLOTS AND ABOMINATIONS OF THE EARTH. And I saw the woman drunken with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus: and when I saw her, I wondered with great admiration. Revelation 17:3–6.

> 그가 영 안에서 나를 광야로 데려갔다. 내가 보니 한 여자가 주홍빛 짐승 위에 앉아 있는데, 그 짐승은 참람된 이름들로 가득하고 일곱 머리와 열 뿔을 가졌더라. 그 여자는 자주색과 주홍색 옷을 입고 금과 보석과 진주로 치장하였으며, 그의 손에는 가증한 것들과 그의 음행의 더러움으로 가득한 금잔을 가졌더라. 그의 이마에는 이름이 기록되어 있었으니, ‘비밀이라, 큰 바벨론, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미’라 하였더라. 또 내가 보니 그 여자는 성도들의 피와 예수의 순교자들의 피에 취하였더라. 내가 그 여자를 보고 크게 놀라고 이상히 여겼다. 요한계시록 17:3-6.

In order for John to see the woman he is prophetically carried into the wilderness which John himself has already identified with two witnesses as the twelve hundred and sixty years of papal rule in chapter twelve.

요한이 그 여자를 보기 위해 예언적으로 광야로 이끌려 가는데, 그 광야는 요한 자신이 이미 두 증인을 근거로 12장에서 교황 통치 1,260년으로 규정해 둔 곳이다.

> And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. . . . And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:6, 14.

> 여자는 광야로 도망하였는데, 거기는 하나님께서 예비하신 곳이라, 그곳에서 그 여자가 일천이백육십일 동안 양육을 받게 하셨다. . . . 또 그 여자에게 큰 독수리의 두 날개가 주어져 자기 처소인 광야로 날아가게 되었으니, 거기서 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때 동안 양육을 받았다. 요한계시록 12:6, 14.

John was prophetically transported into the wilderness time period, but verse three and onward specifies exactly where in the twelve hundred and sixty years John was taken to, for the woman had already become drunk with the blood of persecution, and she was already the “mother of harlots.” John was taken to the end of the wilderness period for the woman had already drunk of the blood of persecution and the Protestant churches were already returning to her fold and becoming her daughters, for she was identified in that period of time as the “mother of harlots.” She already had daughters. John’s testimony in chapter seventeen begins in 1798 as did the same prophetic history which represented the beast in Daniel eleven and the false prophet in Revelation thirteen.

요한은 예언적으로 광야 기간으로 이끌려 갔지만, 3절 이하에서는 요한이 그 1,260년 가운데 정확히 어느 시점으로 이끌려 갔는지를 분명히 밝힌다. 여자는 이미 박해의 피에 취해 있었고, 이미 ‘음녀들의 어미’였다. 여자가 이미 박해의 피를 마셨고 개신교 교회들이 이미 그녀의 품으로 돌아와 그녀의 딸들이 되고 있었으므로, 요한은 광야 기간의 끝으로 이끌려 갔다. 그 시기에 그녀는 ‘음녀들의 어미’로 규정되었기 때문이다. 그녀에게는 이미 딸들이 있었다. 요한의 17장에서의 증언은 1798년에 시작되며, 다니엘 11장에서 짐승을, 요한계시록 13장에서 거짓 선지자를 나타낸 동일한 예언적 역사도 마찬가지다.

Just as with the other two lines, when chapter seventeen concludes, chapter eighteen then identifies the message of the hour. Three prophetic lines, one for each of the three-fold union. They are all illustrated upon the same historical structure beginning in 1798 and continuing until the close of probation, and all three emphasize the final warning message.

다른 두 선과 마찬가지로, 제17장이 끝나면 이어 제18장이 때를 위한 기별을 밝힌다. 삼중 연합 각각에 해당하는 세 개의 예언적 선이 있다. 이들 모두는 1798년에 시작되어 은혜의 시기 종결까지 이어지는 동일한 역사적 구조 위에서 제시되며, 세 가지 모두 최후의 경고 기별을 강조한다.

Habakkuk’s Tables addresses the subject of Revelation seventeen in much greater detail, so I will now jump to the riddle that is represented in the chapter that sets forth eight kingdoms of Bible prophecy.

하박국의 도표는 요한계시록 17장의 주제를 훨씬 더 자세히 다루고 있으므로, 이제 나는 성경 예언의 여덟 왕국을 제시하는 그 장에 나타난 수수께끼로 넘어가겠다.

> And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.

> 여기에 지혜 있는 뜻이 있으니라. 그 일곱 머리는 여자가 앉아 있는 일곱 산이라. 또 일곱 왕이 있으니 다섯은 망하였고 하나는 있으며 다른 하나는 아직 오지 아니하였고, 그가 오면 잠시 동안만 계속되리라. 전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 바로 여덟째요 또 일곱 중에 속한 자이며 멸망으로 들어가리라. 요한계시록 17:9-11.

Daniel told Nebuchadnezzar, “Thou art this head of gold.”

다니엘이 느부갓네살에게 말하였다. "왕은 이 금 머리이십니다."

> And wheresoever the children of men dwell, the beasts of the field and the fowls of the heaven hath he given into thine hand, and hath made thee ruler over them all. Thou art this head of gold. Daniel 2:38.

> 사람의 자녀들이 사는 모든 곳에서, 그가 들의 짐승들과 공중의 새들을 네 손에 넘겨 주셨고, 그들 모두 위에 너를 다스리는 자로 삼으셨다. 네가 곧 이 금 머리다. 다니엘 2:38.

Daniel also told Nebuchadnezzar, “Thou, O king, art a king of kings.”

다니엘은 또한 느부갓네살에게 “왕이여, 왕께서는 왕 중의 왕이십니다.”라고 말했다.

> Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power, and strength, and glory. Daniel 2:37.

> 왕이여, 왕은 만왕의 왕이십니다. 하늘의 하나님께서 왕에게 나라와 권세와 힘과 영광을 주셨기 때문입니다. 다니엘 2:37.

Nebuchadnezzar was the “head” and he was a king, and he was a king of kings for he represented the first of the kingdoms represented in the image. Nebuchadnezzar was the king represented by gold, and other kingdoms and kings would be represented by the other metals in the image, but Nebuchadnezzar was first and therefore the king of the kings. Another level which we will not address right now is that the kingdom of Babylon represents the kingdom that seeks to counterfeit Christ, who is the true King of kings.

느부갓네살은 ‘머리’였고 왕이었다. 그는 그 형상에 나타난 여러 왕국 가운데 첫째를 대표했기에 왕들 중의 왕이었다. 느부갓네살은 금으로 상징된 왕이었고, 형상의 다른 금속들은 다른 왕국들과 왕들을 나타내겠지만, 느부갓네살이 먼저였으므로 왕들 중의 왕이었다. 지금은 다루지 않겠지만, 또 다른 차원에서 바벨론 왕국은 참된 만왕의 왕이신 그리스도를 사칭하려는 왕국을 상징한다.

In the beginning of Isaiah’s testimony of the twenty-five hundred and twenty year prophecies (Leviticus twenty-six’s seven times) Isaiah identifies kings as heads.

2,520년의 예언들(레위기 26장의 ‘일곱 번’)에 대한 이사야의 증언의 시작에서 이사야는 왕들을 머리로 지칭한다.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:7, 8.

> 이는 아람의 머리는 다메섹이요, 다메섹의 머리는 르신이며, 육십오 년 안에 에브라임이 무너져 더 이상 민족이 아니게 되리라. 또 에브라임의 머리는 사마리아요, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이니라. 너희가 믿지 아니하면 반드시 굳게 서지 못하리라. 이사야 7:7, 8.

Isaiah is just setting forth the starting point for the two twenty-five hundred and twenty year time periods against the northern kingdom of Samaria and the southern kingdom of Judah and as he does so he includes two witnesses that the capitol city of a nation is its head, and that the king is the head of the capitol city. A “head” is a king and a kingdom. In the Revelation the same line of prophecy is taken up as in Daniel.

이사야는 사마리아 북왕국과 유다 남왕국에 대하여 두 차례의 2,520년 기간의 시작점을 제시하고 있으며, 그렇게 하면서 한 나라의 수도가 그 나라의 머리이고 왕이 그 수도의 머리임을 보여 주는 두 가지 증거를 포함한다. ‘머리’란 왕과 왕국을 의미한다. 요한계시록에서는 다니엘서와 마찬가지로 동일한 예언의 흐름이 이어진다.

Therefore, when John is taken to 1798 and presented with the riddle that identifies that there are seven “heads,” he is identifying that there are seven kingdoms. He is then told that five of the heads or kingdoms have fallen. In 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy had just fallen as it received a deadly wound that would eventually be healed.

그러므로 요한이 1798년으로 데려가져 일곱 “머리”가 있음을 밝혀 주는 수수께끼를 제시받았을 때, 그는 그것이 일곱 개의 왕국을 가리킨다고 확인하고 있는 것이다. 이어 그는 머리들, 곧 왕국들 가운데 다섯이 무너졌다는 말을 듣는다. 1798년에 성경 예언의 다섯째 왕국은 결국 치유될 치명적인 상처를 받으면서 막 무너졌다.

John who is standing in the history of the time of the end in 1798, is also told that one of the heads “is.” The sixth kingdom of Bible prophecy began in 1798, so when John was prophetically conveyed to 1798, the kingdom that then was, is the United States, and he was further informed that the seventh kingdom was still future to 1798, for it had not yet come. The seventh kingdom that was still future to 1798, is the United Nations who are represented by ten kings, and are the subject of Revelation seventeen. But there is also an eighth, who is of the seven. Rome always comes up eighth and is of the seven.

종말의 때인 1798년의 역사 속에 서 있는 요한은, 또한 머리들 가운데 하나가 ‘있다’는 말을 들었다. 성경 예언의 여섯째 왕국은 1798년에 시작되었으므로, 요한이 예언적으로 1798년으로 옮겨졌을 때 그때 존재하던 왕국은 미국이며, 일곱째 왕국은 아직 오지 않았으므로 1798년 이후의 미래에 있을 것임도 그에게 알려졌다. 1798년 당시 아직 미래였던 일곱째 왕국은 열 왕으로 대표되는 국제연합(유엔)이며, 요한계시록 17장의 주제이다. 그러나 일곱에 속한 여덟째도 있다. 로마는 언제나 여덟째로 등장하며, 일곱에 속한다.

There is much to say about the contents of chapter seventeen, but we are simply identifying the eight kingdoms of Bible prophecy represented in chapter seventeen in order to see how the Millerite understanding of four kingdoms squares up with the eight kingdoms of Revelation seventeen.

제17장의 내용에 관해 할 말이 많지만, 우리는 네 왕국에 대한 밀러파의 이해가 요한계시록 17장의 여덟 왕국과 어떻게 부합하는지 보기 위해, 제17장에 나타난 성경 예언의 여덟 왕국을 단순히 확인하고자 한다.

We will address this in the next article.

이 내용은 다음 글에서 다루겠습니다.

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