Article

# Panium - Number Eight

ປານີອຸມ - ເລກແປດ

Third Line Overview

ພາບລວມແນວທີສາມ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

ເຊລູກັສ III ເຄຣາອູນັສ ໄດ້ປົກຄອງເປັນກະສັດຢູ່ໄລຍະສັ້ນໆ ຕັ້ງແຕ່ປີ 226 ຫາ 223 ກ່ອນ ຄ.ສ. ກ່ອນຈະຖືກລອບສັງຫານ ຫຼື ເສຍຊີວິດພາຍໃຕ້ສະພາບການອັນເປັນປິດລັບ. ເຊລູກັສ III ເປັນຜູ້ກ່ອນໜ້າໂດຍກົງຂອງອານຕີໂອຄັສ III. ພີ່ນ້ອງສອງຄົນນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງ “ບັນດາບຸດ” ໃນຂໍ້ທີ 10, ແລະ ພວກເຂົາເປັນຕົວແທນຂອງ Reagan ແລະ Bush ໃນປີ 1989.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> ແຕ່ບັນດາບຸດຊາຍຂອງເຂົາຈະຖືກປຸກເຮົ້າຂຶ້ນ, ແລະຈະລະດົມກອງກຳລັງໃຫຍ່ຫຼວງເປັນຈຳນວນຫຼາຍ; ແລະຜູ້ໜຶ່ງຈະມາຢ່າງແນ່ນອນ, ແລະຈະຖ້ວມລົ້ນ ແລະຜ່ານໄປ; ຈາກນັ້ນເຂົາຈະກັບຄືນມາ, ແລະຈະຖືກປຸກເຮົ້າອີກ, ຈົນເຖິງປ້ອມປາການຂອງເຂົາ. ດານີເອນ 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

ຂໍ້ທີສິບແມ່ນເສັ້ນທີສາມ ແລະມັນເປັນຕົວແທນຂອງ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ໃນປີ 1989. ມັນເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າດ້ວຍກັນກັບຂໍ້ທີສີ່ສິບຂອງບົດທີສິບເອັດ ແລະ ເອຊາຢາ 8:8. ຄວາມເຊື່ອມໂຍງຂອງພຣະຄຳທັງສາມຂໍ້ນີ້ຊີ້ບອກວ່າ ຂໍ້ທີສິບເອັດເປັນຕົວແທນຂອງສົງຄາມຢູເຄຣນໃນປັດຈຸບັນ ໂດຍມີ Putin ແລະ Zelenskyy ເປັນຄູ່ຂັດແຍ້ງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຍຸດທະການແຫ່ງ Raphia ຕາມທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ໃນຂໍ້ທີສິບເອັດ. ຂໍ້ທີສິບສອງຊີ້ບອກເຖິງຜົນຕາມມາຂອງສົງຄາມຢູເຄຣນ ແລະ ຊະຕາກຳຂອງ Putin. ຂໍ້ທີສິບສາມເຖິງຂໍ້ທີສິບຫ້າແມ່ນຍຸດທະການແຫ່ງ Panium.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

ຫົວຂໍ້ຂອງຂໍ້ທີສິບແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ແລະໂດຍສອດຄ່ອງກັບຫຼັກການທີ່ເກີ່ຍວຂ້ອງກັບການເປີດຜະນຶກຄວາມຈິງໃນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ຂໍ້ນີ້ ເຖິງແມ່ນຈະເປັນພຽງຂໍ້ດຽວ ແຕ່ກໍມີເສັ້ນຄຳພະຍາກອນຫຼາຍສາຍຖືກນຳສະເໜີຢູ່ໃນນັ້ນ. ຂໍ້ທີສິບລະບຸເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງຂໍ້ທີສີ່ສິບ ຊຶ່ງໝາຍເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ແລະການປະທັບຕາຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

ຂໍ້ພຣະຄໍານີ້ເຊື່ອມໂຍງເຈັດກາລະເວລາໃນພຣະນິຕິບັນຍັດ ເລວີຕິກຸດ ບົດ 26 ຕາມທີ່ໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ໃນນິມິດຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໃນ ອິຊາຢາ ບົດ 7. ການເຊື່ອມໂຍງນັ້ນໝາຍເຖິງການຮວມເຂົ້າກັນຂອງພາວະພຣະເຈົ້າກັບມະນຸດຊາດ, ອັນເປັນການໃຫ້ສໍາເລັດແກ່ຄວາມລຶກລັບແຫ່ງຄວາມເປັນພຣະ ໃນລະຫວ່າງການເປົ່າແກຄັ້ງທີເຈັດ, ຊຶ່ງເປັນວິບັດປະການທີສາມຂອງອິສລາມ.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

ຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ກຳນົດປີ 1989 ໃຫ້ເປັນເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ, ແລະດ້ວຍຄວາມເຊື່ອມໂຍງຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໃນ Leviticus 26, ມັນຈຶ່ງຮວມເອົາຄວາມຈິງອັນເປັນຮາກຖານຂອງ William Miller, ແລະການກະບົດໃນປີ 1863 ໄວ້ດ້ວຍ. ຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ເປັນການເລີ່ມຕົ້ນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນເຮັ້ນຂອງຂໍ້ 40. ດັ່ງນັ້ນ ມັນຈຶ່ງເປັນອົງປະກອບອັນຈຳເປັນຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ເພີ່ມພູນຂຶ້ນ ຊຶ່ງມາເຖິງໃນເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍໃນປີ 1989 ແລະເລີ່ມຕົ້ນພາບປະກອບເຊິ່ງເປັນຄຳພະຍາກອນຂອງເຫດການພາຍນອກທີ່ປະກອບຂຶ້ນເປັນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນເຮັ້ນຂອງຂໍ້ 40, ແລະຜ່ານຄວາມເຊື່ອມໂຍງຂອງມັນກັບ “ເຈັດເທື່ອ” ຍັງລະບຸເຫດການພາຍໃນໃນປະຫວັດສາດລະຫວ່າງປີ 1989 ແລະກົດໝາຍວັນອາທິດ ອີກດ້ວຍ.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

ເລກສິບເປັນສັນຍະລັກແຫ່ງການທົດສອບ, ແລະຄວາມເຊື່ອມໂຍງຂອງຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານັ້ນກັບນິມິດໃນອິຊາຢາບົດ 7 ຊຶ່ງເນັ້ນໜັກໃສ່ການເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງ.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> ເພາະຫົວໜ້າຂອງຊີເຣຍແມ່ນດາມາສກັດ, ແລະຫົວໜ້າຂອງດາມາສກັດແມ່ນເຣຊິນ; ແລະພາຍໃນຫົກສິບຫ້າປີ ເອຟຣາອິມຈະຖືກທຳລາຍຈົນບໍ່ເປັນຊົນຊາດອີກ. ແລະຫົວໜ້າຂອງເອຟຣາອິມແມ່ນຊາມາເຣຍ, ແລະຫົວໜ້າຂອງຊາມາເຣຍແມ່ນບຸດຂອງເຣມາລີຢາ. ຖ້າພວກເຈົ້າບໍ່ເຊື່ອ ແນ່ນອນພວກເຈົ້າຈະບໍ່ຖືກສະຖາປະນາໃຫ້ໝັ້ນຄົງ. ອິຊາຢາ 7:8, 9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

ທ່ານຈະບໍ່ຖືກສະຖາປະນາໃຫ້ໝັ້ນຄົງ ຖ້າທ່ານບໍ່ເຊື່ອວ່າ “ຫົວ” ເປັນຕົວແທນຂອງນະຄອນຫຼວງ (ສະມາເຣຍ ແລະ ດາມາເຊກ) ແລະກະສັດ (ເຣຊິນ ແລະ ເປກາ ບຸດຂອງເຣມາລີຢາ). ຖ້າທ່ານບໍ່ເຂົ້າໃຈສັນຍະລັກສາມປະການທີ່ໃຊ້ແທນກັນໄດ້ນັ້ນ ໃນບໍລິບົດຂອງ ອິຊາຢາ 8:8 (ຊຶ່ງເປັນນິມິດດຽວກັນກັບບົດທີ 7) ແລ້ວ ທ່ານຈະບໍ່ສາມາດລະບຸ ປູຕິນ ແລະ ຣັດເຊຍ ວ່າເປັນກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໃນຂໍ້ 11 ຫາ 15 ໄດ້.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> ບັດນີ້ເຫດສະນັ້ນ ຈົ່ງເບິ່ງເຖີດ ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກໍາລັງນໍານ້ໍາແຫ່ງແມ່ນ້ໍາທີ່ແຂງແຮງແລະຫຼວງຫຼາຍຂຶ້ນມາເໜືອເຂົາທັງຫຼາຍ ຄືກະສັດແຫ່ງອັດຊີເຣຍ ແລະສະຫງ່າລາສີທັງສິ້ນຂອງທ່ານ; ແລະທ່ານຈະຂຶ້ນທ່ວມບັນດາຮ່ອງນ້ໍາຂອງຕົນທັງໝົດ ແລະລົ້ນຝັ່ງທັງຫຼາຍຂອງຕົນ: ແລະທ່ານຈະຜ່ານເຂົ້າໄປໃນຢູດາ; ທ່ານຈະຖ້ວມລົ້ນແລະກາຍຂ້າມໄປ, ຈົນຂຶ້ນເຖິງຄໍ; ແລະການແຜ່ອອກແຫ່ງປີກຂອງທ່ານຈະເຕັມຄວາມກວ້າງແຫ່ງແຜ່ນດິນຂອງເຈົ້າ, ໂອ ອິມມານູເອນ. ເອຊາຢາ 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

ເນື້ອຫາຂອງຂໍ້ທີສິບແມ່ນຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນຕອນ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໃນເວລາອະວະສານ ແລະນຳໄປສູ່ການປິດໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> ແລະພຣະອົງຕັດວ່າ, “ດານີເອນເອີຍ, ຈົ່ງໄປຕາມທາງຂອງເຈົ້າເຖີດ; ເພາະຖ້ອຍຄໍາເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກປິດໄວ້ ແລະ ປະທັບຕາໄວ້ຈົນຮອດເວລາສຸດທ້າຍ. ຫຼາຍຄົນຈະຖືກຊໍາລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ແລະ ຖືກເຮັດໃຫ້ຂາວ ແລະ ຖືກທົດລອງ; ແຕ່ຄົນອະທໍາຈະປະພຶດຄວາມອະທໍາຕໍ່ໄປ; ແລະ ບໍ່ມີຄົນອະທໍາຄົນໃດຈະເຂົ້າໃຈ; ແຕ່ຄົນມີປັນຍາຈະເຂົ້າໃຈ.” ດານີເອນ 12:9, 10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

ໃນ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ” ໜັງສືດານີເອນຖືກ “ເປີດຜະນຶກ” ແລະກະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນຕອນ ດັ່ງທີ່ສະແດງໂດຍ “ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ, ເຮັດໃຫ້ຂາວ, ແລະຖືກທົດລອງ” ກໍເລີ່ມຂຶ້ນ. ພວກ “ຜູ້ມີປັນຍາ” ເຂົ້າໃຈ, ແຕ່ພວກ “ຄົນຊົ່ວ” ບໍ່ເຂົ້າໃຈ. ການຂາດຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຂົາ, ດັ່ງເຊັ່ນການຂາດນ້ຳມັນຂອງພວກເຂົາໃນອຸປະມາເລື່ອງຍິງພົມຈັນສິບຄົນ, ເປັນເຫດໃຫ້ພວກເຂົາຖືກທຳລາຍ.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> ປະຊາຊົນຂອງເຮົາຖືກທຳລາຍເພາະຂາດຄວາມຮູ້; ເພາະເຈົ້າໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຮູ້ ເຮົາຈະປະຕິເສດເຈົ້າເໝືອນກັນ ເພື່ອວ່າເຈົ້າຈະບໍ່ເປັນປຸໂຣຫິດໃຫ້ແກ່ເຮົາ; ເນື່ອງຈາກເຈົ້າໄດ້ລືມພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າ ເຮົາກໍຈະລືມລູກຫລານຂອງເຈົ້າເໝືອນກັນ. ໂຮເຊອາ 4:6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

ຄໍາວ່າ “ປະຊາຊົນຂອງເຮົາ” ໝາຍເຖິງປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາ, ແລະປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍານີ້ຈະຖືກປະຕິເສດແລະຖືກທໍາລາຍເພາະ “ຂາດຄວາມຮູ້.” ກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາເປັນຫຼັກໝາຍບອກທາງທີ່ບັນດາສິ່ງຕ່າງໆຖືກລືມ ຫຼື ຖືກຈົດຈໍາ. “ຈົ່ງລະນຶກເຖິງວັນຊະບາໂຕ” ເປັນຄວາມຈິງສໍາລັບເວລາປັດຈຸບັນໃນຈຸດນັ້ນ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນໂສເພນີແຫ່ງເມືອງ Tyre ຖືກລະນຶກເຖິງ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນພຣະເຈົ້າຊົງລະນຶກເຖິງບາບທັງຫຼາຍຂອງບາບີໂລນໃນ Revelation.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນສຽງອື່ນໜຶ່ງຈາກສະຫວັນກ່າວວ່າ, ຊົນຂອງເຮົາເອີຍ, ຈົ່ງອອກມາຈາກນາງ ເພື່ອວ່າພວກເຈົ້າຈະບໍ່ມີສ່ວນໃນບາບຂອງນາງ ແລະເພື່ອວ່າພວກເຈົ້າຈະບໍ່ໄດ້ຮັບໄພພິບັດຂອງນາງ. ເພາະວ່າບາບຂອງນາງໄດ້ກອງສູງເຖິງສະຫວັນແລ້ວ ແລະພຣະເຈົ້າຊົງລະນຶກເຖິງຄວາມອະທຳຂອງນາງ. ຈົ່ງຕອບແທນນາງຕາມທີ່ນາງໄດ້ຕອບແທນພວກເຈົ້າ ແລະຈົ່ງເພີ່ມເປັນສອງເທົ່າແກ່ນາງຕາມການກະທຳຂອງນາງ; ໃນຖ້ວຍທີ່ນາງໄດ້ເຕີມນັ້ນ ຈົ່ງເຕີມໃຫ້ນາງເປັນສອງເທົ່າ. ພຣະນິມິດ 18:4–6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

ໃນທີ່ນັ້ນແຫຼະ ທີ່ບັນດາບຸດຫຼານ ຫຼື ຄົນຮຸ່ນສຸດທ້າຍຕາມຄຳພະຍາກອນຂອງ Laodicean Adventism ຖືກຕັດຂາດອອກ. ໃນທີ່ນັ້ນແຫຼະ ທີ່ບັນດາຜູ້ທີ່ດານີເອນເອີ້ນວ່າ “ຄົນອະທຳ” ສະແດງໃຫ້ປະຈັກວ່າ ພວກເຂົາໄດ້ “ຫຼົງລືມ” ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະ ສ່ວນໜຶ່ງຂອງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ພວກເຂົາຫຼົງລືມນັ້ນ ກໍຄື ກົດເກນ ຫຼື ບັນຍັດທາງຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ບໍລິບົດນັ້ນຊັດເຈນຢ່າງຍິ່ງວ່າ ພວກເຂົາຂາດ “ຄວາມຮູ້” ຊຶ່ງເພີ່ມພູນຂຶ້ນເມື່ອພຣະທຳດານີເອນຖືກເປີດຜະເປີຍ. ດານີເອນປຽບທຽບ “ຜູ້ມີປັນຍາ” ກັບ “ຄົນອະທຳ” ແລະ ພຣະເຢຊູປຽບທຽບ “ພົມມະຈາຣີທີ່ມີປັນຍາ” ກັບ “ພົມມະຈາຣີທີ່ໂງ່ຈ້າ.” ອາໂມດໄດ້ລະບຸຊົນຈຳພວກດຽວກັນນີ້ວ່າເປັນ “ພົມມະຈາຣີທີ່ງາມສະງ່າ” ຄືຜູ້ທີ່ບໍ່ສາມາດພົບຂ່າວສານຄຳພະຍາກອນທີ່ຖືກແທນນັຍໂດຍທິດຕາເວັນອອກ, ທິດເໜືອ ແລະ ທະເລ.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> ຈົ່ງເບິ່ງ, ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຈົ້າຕັດວ່າ, ວັນເວລານັ້ນກຳລັງຈະມາ ເມື່ອເຮົາຈະສົ່ງຄວາມອຶດຢາກມາເທິງແຜ່ນດິນ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມອຶດຢາກເຂົ້າຈີ່ ຫຼືຄວາມຫິວນ້ຳ, ແຕ່ແມ່ນຄວາມອຶດຢາກໃນການໄດ້ຍິນພຣະວາຈາຂອງພຣະຢາເວห์: ແລະພວກເຂົາຈະພະເນຈອນຈາກທະເລໜຶ່ງໄປຫາອີກທະເລໜຶ່ງ, ແລະຈາກທິດເໜືອໄປຈົນເຖິງທິດຕາເວັນອອກ, ພວກເຂົາຈະແລ່ນໄປແລ່ນມາເພື່ອສະແຫວງຫາພຣະວາຈາຂອງພຣະຢາເວห์ ແຕ່ຈະບໍ່ພົບ. ໃນວັນນັ້ນ ບັນດາຍິງພົມຈັນຜູ້ງາມ ແລະບັນດາຊາຍໜຸ່ມຈະອ່ອນແຮງລົງເພາະຄວາມຫິວນ້ຳ. ບັນດາຜູ້ທີ່ສາບານໂດຍບາບຂອງຊາມາເຣຍ ແລະເວົ້າວ່າ, “ໂອ ດານ, ພຣະຂອງທ່ານຊົງພຣະຊົນຢູ່”; ແລະ, “ວິຖີແຫ່ງເບເອີເຊບາຊົງພຣະຊົນຢູ່”; ແມ່ນແມ່ນພວກເຂົານັ້ນເອງຈະລົ້ມລົງ ແລະຈະບໍ່ລຸກຂຶ້ນອີກເລີຍ. ອາໂມດ 8:11–14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

ຂໍ້ຄວາມທີ່ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດພົບໄດ້ ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍບ່ອນທີ່ພວກເຂົາກໍາລັງຊອກຫາ ເມື່ອພວກເຂົາ “ພະເນຈອນຈາກທະເລໜຶ່ງໄປຫາອີກທະເລໜຶ່ງ, ແລະຈາກທິດເໜືອຈົນເຖິງທິດຕາເວັນອອກ.” ອາໂມດກ່າວວ່າ “ຍິງພົມຈັນຜູ້ງາມ” ເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນ “ຄວາມອຶດຢາກ” ທີ່ຈະໄດ້ຍິນ “ພຣະວັຈນະຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ,” ແລະວ່າ “ໃນວັນນັ້ນ ພວກເຂົາຈະແລ່ນໄປມາເພື່ອສະແຫວງຫາພຣະວັຈນະຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແຕ່ຈະບໍ່ພົບ.” ຂໍ້ຄວາມທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກອອກຈາກພຣະທໍາດານີເອນໃນເວລາສຸດທ້າຍ ໃນປີ 1989 ເພື່ອໃຫ້ຄໍາພະຍາກອນຂອງຂໍ້ສີ່ສິບ ແລະຂອງຂໍ້ສິບໃນບົດທີສິບເອັດ ສໍາເລັດຄົບຖ້ວນນັ້ນ ໄດ້ຖືກສະຫຼຸບໄວ້ໃນສອງຂໍ້ສຸດທ້າຍຂອງບົດທີສິບເອັດ.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> ແຕ່ຂ່າວສານຈາກທິດຕາເວັນອອກ ແລະຈາກທິດເໜືອຈະກໍ່ຄວາມລົບກວນໃຈໃຫ້ແກ່ລາວ; ດັ່ງນັ້ນລາວຈະອອກໄປດ້ວຍຄວາມພິໂລດຢ່າງໃຫຍ່ ເພື່ອທຳລາຍ ແລະເພື່ອກຳຈັດຫຼາຍຄົນໃຫ້ສິ້ນໄປໂດຍສິ້ນເຊີງ. ແລະລາວຈະຕັ້ງພະພັກແຫ່ງພະລາຊວັງຂອງລາວໄວ້ລະຫວ່າງທະເລທັງຫຼາຍ ຢູ່ໃນພູບໍລິສຸດອັນຮຸ່ງໂລດ; ແຕ່ລາວຈະມາເຖິງຈຸດຈົບຂອງລາວ, ແລະຈະບໍ່ມີຜູ້ໃດຊ່ວຍລາວ. ດານີເອນ 11:44, 45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

ພວກຍິງພົມມະຈັນທີ່ໂງ່ຈ້າ, ຜູ້ທີ່ງາມແລະຊົ່ວຮ້າຍ ຜູ້ຂາດນ້ຳມັນ, ຂ່າວສານຈາກທິດຕາເວັນອອກ, ທິດເໜືອ ແລະ ບັນດາທະເລ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຮູ້ ແລະ ພັນທະສັນຍາພ້ອມທັງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ, ຖືກພຣະເຈົ້າລະນຶກເຖິງໃນເວລາແຫ່ງກົດໝາຍວັນອາທິດ. ມີການສູ້ຮົບສາມຄັ້ງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຂໍ້ທີສິບເຖິງສິບຫ້າ. ຂ້າພະເຈົ້າແຍກການສູ້ຮົບສາມຄັ້ງນີ້ອອກເປັນສາມປະຫວັດສາດ, ແຕ່ເມື່ອພິຈາລະນາຮ່ວມກັນ ມັນກໍເປັນເສັ້ນດຽວກັນ, ເພາະວ່າຂໍ້ທີສິບໄດ້ເປີດເຜີຍ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ແລະ ເຫດນັ້ນຈຶ່ງເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນ.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

ຂໍ້ທີສິບເຊື່ອມໂຍງກັບເຈັດເວລາໃນ Leviticus 26 ແລະເພາະສະນັ້ນກໍກັບຮາກຖານຂອງ Adventism ແລະວຽກງານຂອງ William Miller. ຂັ້ນຕອນທີສອງໃນສາມຂັ້ນຕອນແມ່ນການທົດສອບທາງການເຫັນ ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອແສງສະຫວ່າງຂອງຂໍ້ທີສິບເອັດ ແລະສົງຄາມຢູເຄຣນໄດ້ເປີດເຜີຍຂຶ້ນ. ການທົດສອບທີສອງເປັນການທົດສອບທາງການເຫັນ ແລະເປັນຕົວແທນແຫ່ງການທົດສອບກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດຂອງເຮົາໃນການຮັບຮູ້ເຫດການປະຈຸບັນໃນແສງສະຫວ່າງແຫ່ງພຣະວັຈນະພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ການທົດສອບທີສາມຄືຍຸດທະການ Panium ໃນຂໍ້ທີສິບຫ້າ ບ່ອນທີ່ຊື່ຂອງ Simon Barjonah ໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນ Peter ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໝາຍເຖິງການປະທັບຕາຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ກ່ອນທີ່ເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງຢ່າງພໍດີໃນກົດໝາຍວັນອາທິດຂອງຂໍ້ທີສິບຫົກ.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

ເມື່ອເຮົາພິຈາລະນາການປາກົດຕົວຂອງ Antiochus Magnus ໃນແຕ່ລະສົງຄາມທັງສາມທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຂໍ້ທີ 10, 11 ແລະ 15, ເຮົາຍັງເຫັນໃນປະຫວັດສາດຂອງຂໍ້ທີ 9 ຫາ 16 ການລຸກຂຶ້ນແລະການລົ້ມລົງຂອງຜູ້ພະຍາກອນປອມແຫ່ງຄຳພີພະຄຳພີ.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

ຂໍ້ທີໜຶ່ງເຖິງຂໍ້ທີສີ່ຊີ້ບອກເຖິງການເກີດຂຶ້ນແລະການລົ້ມລົງຂອງອຳນາດມັງກອນ. ຂໍ້ທີເກົ້າແລະຂໍ້ທີສິບຊີ້ບອກເຖິງປີ 1798 ແລະ 1989 ຕາມລຳດັບ, ແລະໂດຍການນັ້ນ ຂໍ້ທີເກົ້າເຖິງຂໍ້ທີສິບຫົກຈຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງການເກີດຂຶ້ນແລະການລົ້ມລົງຂອງຜູ້ພະຍາກອນປອມ. ຂໍ້ທີສີ່ສິບເຖິງຂໍ້ທີສີ່ສິບຫ້າເປັນຕົວແທນຂອງການເກີດຂຶ້ນແລະການລົ້ມລົງຂອງສັດຮ້າຍ. ຂໍ້ທີເກົ້າແລະຂໍ້ທີສິບຍັງສອດຄ່ອງກັບ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ສອງຄັ້ງໃນຂໍ້ທີສີ່ສິບ ຄືໃນປີ 1798 ແລະ 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ແຈ້ງໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າ ການເຂົ້າໃຈ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ” ຜິດພາດ ຍ່ອມກ່ອນໃຫ້ເກີດຄວາມສັບສົນວ່າຄວນນຳຄຳພະຍາກອນໄປໃຊ້ກັບບ່ອນໃດ.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> “ໃນປີ 1897 ນີ້ ຫຼາຍຄົນກໍກໍາລັງເຮັດແບບດຽວກັນ ເພາະພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍມີປະສົບການໃນຂ່າວສານແຫ່ງການທົດສອບ ຊຶ່ງຮວບຮວມຢູ່ໃນຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງ, ອົງທີສອງ, ແລະອົງທີສາມ. ມີບາງຄົນກໍາລັງຄົ້ນຄວ້າພຣະຄຳພີເພື່ອຫາຫຼັກຖານວ່າ ຂ່າວສານເຫຼົ່ານີ້ຍັງຄົງຢູ່ໃນອະນາຄົດ. ພວກເຂົາລວບລວມຫຼັກຖານຄວາມແທ້ຈິງຂອງຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນ ແຕ່ພວກເຂົາກັບບໍ່ໃຫ້ຕໍາແໜ່ງອັນຖືກຕ້ອງແກ່ຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນໃນປະຫວັດສາດຄໍາພະຍາກອນ. ເພາະສະນັ້ນ ຄົນເຊັ່ນນີ້ຈຶ່ງຕົກຢູ່ໃນອັນຕະລາຍທີ່ຈະນໍາພາປະຊາຊົນໃຫ້ເຂົ້າໃຈຜິດ ກ່ຽວກັບການກໍານົດຕໍາແໜ່ງຂອງຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນ. ພວກເຂົາບໍ່ເຫັນ ແລະບໍ່ເຂົ້າໃຈເວລາແຫ່ງອວສານ, ຫຼືວ່າຄວນກໍານົດຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນໄວ້ທີ່ເວລາໃດ. ວັນຂອງພຣະເຈົ້າກໍາລັງມາດ້ວຍຍ່າງຕີນອັນງຽບງັນ, ແຕ່ບັນດາຜູ້ທີ່ຖືວ່າຕົນເອງສະຫລາດ ແລະຍິ່ງໃຫຍ່ ກໍາລັງເວົ້າເຈ້ອແຈ້ວເລື່ອງ ‘ການສຶກສາຊັ້ນສູງ’ ຊຶ່ງພວກເຂົາຄິດວ່າເກີດມາຈາກມະນຸດຜູ້ມີຂອບເຂດ. ພວກເຂົາບໍ່ຮູ້ຈັກໝາຍສໍາຄັນແຫ່ງການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດ ຫຼືຂອງອວສານໂລກ.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

ຫົວຂໍ້ຂອງຂໍ້ທີສິບແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ແລະໃນບົດທີສິບເອັດກໍມີ “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ຫຼາຍແຫ່ງທີ່ຖືກລະບຸໄວ້. ຖ້າທ່ານ “ບໍ່ເຫັນ ແລະບໍ່ເຂົ້າໃຈ” “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ໃນບົດທີສິບເອັດ, ທ່ານຈະບໍ່ຮູ້ວ່າເມື່ອໃດຈຶ່ງຈະ “ຈັດວາງຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນ.” ນາງກ່າວວ່າ, “ມີຜູ້ທີ່ກຳລັງຄົ້ນຄວ້າພຣະຄຳພີ,” ແລະເຊັ່ນດຽວກັບບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທັງປວງ ຖ້ອຍຄຳຂອງນາງມຸ່ງໄປຫາວັນສຸດທ້າຍ; ດັ່ງນັ້ນ ໃນວັນສຸດທ້າຍ ຜູ້ທີ່ນາງກຳລັງລະບຸເຖິງນັ້ນແມ່ນຈຳພວກໜຶ່ງທີ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ, ດັ່ງນັ້ນ ພວກເຂົາຈຶ່ງເປັນ “ຍິງພົມມະຈາລີທີ່ງາມ” ຂອງ Amos ດ້ວຍ, ຜູ້ທີ່ລົ້ມລົງ ແລະຈະບໍ່ລຸກຂຶ້ນອີກເລີຍ.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

ໃນບົດທີສິບເອັດ ຂໍ້ໜຶ່ງ ດາຣິອຸສ ແລະ ໄຊຣັສ ຢືນຢູ່ຮ່ວມກັນເພື່ອກຳນົດເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍໃນປີ 1989. ເມື່ອພະໂຕເລມີໄດ້ໄປຍັງບາບີໂລນ ແລະ ໄດ້ນຳກະສັດແຫ່ງຝ່າຍເໜືອໄປເປັນຊະເລີຍໃນອີຢິບໃນປີ 246 ກ່ອນ ຄ.ສ., ຊຶ່ງໃນທາງຕົວຢ່າງເປັນພາບແທນຂອງປີ 1798 ດັ່ງທີ່ສະແດງໄວ້ໃນຂໍ້ທີເຈັດເຖິງຂໍ້ທີເກົ້າ, ສິ່ງນັ້ນເປັນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ.” ຂໍ້ທີສິບແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ໃນປີ 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

ປີ 1798 ແມ່ນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີແຫ່ງການກະຈັດກະຈາຍທີ່ຕໍ່ຕ້ານອານາຈັກຝ່າຍເໜືອຂອງອິດສະຣາເອນ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 723 BC. ອີກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີຕໍ່ມາ ໃນປີ 538 ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ປົກຄອງເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ ຈົນເຖິງປີ 1798. ປີ 1798 ແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ເພາະວ່າມັນເປັນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງເຈັດວາລະ ແລະຍັງເປັນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ ຕະຫຼອດຈົນເຖິງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍເກົ້າສິບປີໃນພຣະທຳດານີເອນ ບົດທີ 12 ອີກດ້ວຍ. ປີ 1798 ແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ແລະດັ່ງນັ້ນ ປີ 538 ກໍແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ເຊັ່ນກັນ. ປີ 538 ແມ່ນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີທີ່ລັດທິນອກສາສະໜາໄດ້ຢຽບຢ່ຳສະຖານນະມັດສະການຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະພົນຂອງພຣະອົງ ຊຶ່ງໄດ້ເກີດຂຶ້ນກ່ອນທີ່ລັດທິສັນຕະປາປາຈະເຮັດວຽກຢ່າງດຽວກັນນັ້ນ ເປັນເວລາເທົ່າກັນ.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

538 ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການຮັບອຳນາດຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາ ແລະໃນການນັ້ນກໍເປັນຕົວແທນແຫ່ງການຮັບອຳນາດຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາອີກຄັ້ງໜຶ່ງໃນກົດໝາຍວັນອາທິດ. ກົດໝາຍວັນອາທິດບົ່ງຊີ້ເຖິງ “ເວລາແຫ່ງອວສານ.” ດັ່ງນັ້ນ, ຂໍ້ທີສິບຫົກ, ພ້ອມທັງຂໍ້ທີໜຶ່ງ, ເຈັດຮອດເກົ້າ ແລະຂໍ້ທີສິບ ລ້ວນແຕ່ເປັນໝາຍເຫດຂອງ “ເວລາແຫ່ງອວສານ.” ຄວາມຈິງນີ້ຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈໂດຍຜູ້ທີ່ຮູ້ວ່າຄວນກຳນົດຕຳແໜ່ງຂ່າວສານເຫຼົ່ານີ້ໄວ້ເມື່ອໃດ. Pompey ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຂໍ້ທີສິບຫົກສຳເລັດເມື່ອລາວຍຶດເອົາເຢຣູຊາເລັມ. ຫຼັງຈາກລາວກໍມີ Julius Caesar, Augustus Caesar ແລະ Tiberias Caesar. ການປະສູດຂອງພຣະເຢຊູເປັນ “ເວລາແຫ່ງອວສານ” ແລະໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນສະໄໝຂອງ Augustus Caesar.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> ແລ້ວໃນຕໍາແໜ່ງຂອງລາວ ຈະມີຜູ້ໜຶ່ງລຸກຂຶ້ນ ຜູ້ສົ່ງຄົນເກັບພາສີໄປໃນສະຫງ່າລາສີແຫ່ງອານາຈັກ; ແຕ່ພາຍໃນບໍ່ກີ່ວັນ ລາວຈະຖືກທໍາລາຍ ບໍ່ແມ່ນໂດຍຄວາມໂກດ ຫຼືໂດຍສົງຄາມ. ດານີເອນ 11:20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

ຂໍ້ທີຊາວເພີ່ມເຂົ້າໃນບັນຊີຂອງ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ໃນບົດທີສິບເອັດ, ແລະ Tiberias Caesar ຜູ້ຊຶ່ງປົກຄອງໃນລະຫວ່າງການຖືກຄຶງກາງແຂນຂອງພຣະຄຣິດກໍເຊັ່ນກັນ.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> ແລະໃນຖານະຂອງເຂົາ ຈະມີຄົນຊົ່ວຊ້າຜູ້ໜຶ່ງລຸກຂຶ້ນມາ ຜູ້ທີ່ພວກເຂົາຈະບໍ່ມອບກຽດສັກຂອງລາຊະອານາຈັກໃຫ້; ແຕ່ເຂົາຈະເຂົ້າມາຢ່າງສະຫງົບ ແລະຈະຍຶດອານາຈັກໄວ້ໂດຍການປະຈົບປະແຈງ. ແລະດ້ວຍກຳລັງດັ່ງກະແສນ້ຳຖ້ວມ ພວກເຂົາຈະຖືກກວາດໄປຈາກຕໍ່ໜ້າເຂົາ ແລະຈະຖືກຫັກພັງ; ແມ່ນແທ້, ລວມທັງເຈົ້ານາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາດ້ວຍ. ດານີເອນ 11:21, 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

ໄມ້ກາງແຂນຕັ້ງຢູ່ໃນໃຈກາງຂອງອາທິດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ຊຶ່ງພຣະຄຣິດໄດ້ສະເດັດມາເພື່ອຮັບຮອງໄວ້ກັບຄົນຈຳນວນຫຼາຍ.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> ແລະລາວຈະຢືນຢັນພັນທະສັນຍາກັບຄົນເປັນອັນຫຼາຍຢູ່ຫນຶ່ງອາທິດ; ແລະໃນກາງອາທິດນັ້ນ ລາວຈະເຮັດໃຫ້ເຄື່ອງບູຊາ ແລະເຄື່ອງຖວາຍຢຸດເຊົາລົງ, ແລະເນື່ອງດ້ວຍການແຜ່ຂະຫຍາຍແຫ່ງສິ່ງອັນໜ້າກຽດຊັງ ລາວຈະເຮັດໃຫ້ມັນເປັນທີ່ຮ້າງເປົ່າ, ຈົນກວ່າຈະເຖິງການສຳເລັດສິ້ນ; ແລະສິ່ງທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ນັ້ນຈະຖືກເທລົງເທິງຜູ້ທີ່ຖືກເຮັດໃຫ້ຮ້າງເປົ່າ. ດານີເອນ 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

ໃນກາງອາທິດນັ້ນ, ພວກເຮົາມີທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດ, ໂດຍທີ່ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນທຳອິດໄດ້ສິ້ນສຸດລົງພໍດີໃນບ່ອນທີ່ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນຖັດໄປໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ. ອາທິດນັ້ນສອດຄ່ອງກັບເຈັດຄັ້ງແຫ່ງການກະຈັດກະຈາຍທີ່ມີຕໍ່ອານາຈັກຝ່າຍເໜືອ ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນທັງລັດທິນອກສາສະໜາແລະລະບົບສັນຕະປາປາ ທີ່ຢຽບຍໍ່ລົງເທິງພຣະວິຫານແລະພົນບໍລິວານ.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນຜູ້ບໍລິສຸດຜູ້ໜຶ່ງເວົ້າຢູ່, ແລະຜູ້ບໍລິສຸດອີກຜູ້ໜຶ່ງໄດ້ກ່າວແກ່ຜູ້ບໍລິສຸດຜູ້ນັ້ນຜູ້ທີ່ໄດ້ເວົ້າຢູ່ວ່າ, ນິມິດຊຶ່ງກ່ຽວກັບການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນ ແລະການລະເມີດອັນນຳມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ ທີ່ຍອມໃຫ້ທັງສະຖານບໍລິສຸດແລະກອງທັບຖືກຢຽບຍ່ຳລົງໃຕ້ຕີນນັ້ນ ຈະດຳລົງຢູ່ອີກດົນປານໃດ? ດານີເອນ 8:13

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

538 ແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ແລະມັນສອດຄ່ອງກັບໄມ້ກາງແຂນ, ຊຶ່ງກໍເປັນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນເຊັ່ນກັນ. 538 ແລະໄມ້ກາງແຂນເປັນພະຍານສອງປະການທີ່ຢືນຢັນວ່າ ທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ ແລະຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄຳພະຍາກອນໜຶ່ງ ລ້ວນຖືກໝາຍໄວ້ໃນທາງຄຳພະຍາກອນວ່າເປັນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ.”

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

ຂໍ້ທີຊາວເອັດ ແລະ ຊາວສອງ, ຂໍ້ທີຊາວ, ຂໍ້ທີສິບຫົກ, ຂໍ້ທີສິບ, ຂໍ້ທີເຈັດເຖິງຂໍ້ທີເກົ້າ ແລະ ຂໍ້ທີໜຶ່ງ ລ້ວນແຕ່ຊີ້ໝາຍເຖິງ “ເວລາແຫ່ງປາຍທາງ.” ຂໍ້ທີຊາວສາມ ລະບຸເຖິງພັນທະມິດທີ່ຊາວຢິວມັກຄາບີໄດ້ເຮັດກັບໂຣມນອກສາສະໜາໃນລະຫວ່າງປີ 161 ຫາ 158 ກ່ອນ ຄ.ສ. ປະຫວັດຂອງລາຊະວົງຮາສໂມເນຍນ ຕັ້ງແຕ່ການຮົບຄັ້ງທໍາອິດຂອງພວກເຂົາ ຈົນເຖິງຈຸດຈົບລົງໃນການທໍາລາຍນະຄອນເຢຣູຊາເລັມໃນປີ 70 ຄ.ສ. ເປັນຕົວແທນຂອງພຣອດແຕສຕັນທີ່ຫຼົງຖອຍໃນສະຫະລັດ ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 1844, ອັນເປັນການສິ້ນສຸດຂອງຄໍາພະຍາກອນດ້ານເວລາ ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນ “ເວລາແຫ່ງປາຍທາງ,” ແລະ ສິ້ນສຸດລົງທີ່ກົດໝາຍວັນອາທິດ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍປີ 70 ຄ.ສ.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

ຂໍ້ທີຊາວສາມໄດ້ລະບຸ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ” ໃນປີ 167 ກ່ອນ ຄ.ສ. ໃນຍຸດທະການທີ່ Modein ແລະອີກທັງໃນປີ ຄ.ສ. 70 ດ້ວຍ, ໂດຍທັງສອງເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງປີ 1844 ແລະກົດໝາຍວັນອາທິດຕາມລໍາດັບ. ຂໍ້ທີຊາວສາມ, ຂໍ້ທີຊາວເອັດແລະຊາວສອງ, ຂໍ້ທີຊາວ, ຂໍ້ທີສິບຫົກ, ຂໍ້ທີສິບ, ຂໍ້ທີເຈັດຫາຂໍ້ທີເກົ້າ, ແລະຂໍ້ທີໜຶ່ງ ລ້ວນແຕ່ໝາຍເຖິງ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ.”

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

ຂໍ້ທີຊາວສີ່ ລະບຸເຖິງອຳນາດສູງສຸດເປັນເວລາສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີຂອງໂຣມນອກສາສະໜາ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໝາຍທັງການເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 31 BC ແລະການສິ້ນສຸດໃນປີ 330 ວ່າເປັນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ.” ຂໍ້ທີຊາວເຈັດ ແລະ ຂໍ້ທີຊາວເກົ້າ ລະບຸທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຊ່ວງເວລານັ້ນ, ດັ່ງນັ້ນ ຂໍ້ທີຊາວສີ່, ຂໍ້ທີຊາວເຈັດ, ຂໍ້ທີຊາວເກົ້າ, ຂໍ້ທີຊາວສາມ, ຂໍ້ທີຊາວເອັດ ແລະ ຂໍ້ທີຊາວສອງ, ຂໍ້ທີຊາວ, ຂໍ້ທີສິບຫົກ, ຂໍ້ທີສິບ, ຂໍ້ທີເຈັດເຖິງຂໍ້ທີເກົ້າ ແລະ ຂໍ້ທີໜຶ່ງ ລ້ວນແຕ່ໝາຍເຖິງ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ.”

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

ຂໍ້ສາມສິບເອັດໄດ້ລະບຸເຖິງປີ 538 ເມື່ອສິ່ງອັນເປັນທີ່ໜ້າກຽດຊັງຊຶ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າຖືກຕັ້ງຂຶ້ນ ແລະ ຂໍ້ສາມສິບຫົກກັບຂໍ້ສີ່ສິບໄດ້ລະບຸເຖິງປີ 1798 ວ່າເປັນ “ເວລາແຫ່ງອວະສານ.” ປີ 538 ໃນຂໍ້ສາມສິບເອັດ ແລະ ປີ 1798 ໃນຂໍ້ສາມສິບຫົກກັບຂໍ້ສີ່ສິບ, ຂໍ້ຊາວເຈັດກັບຂໍ້ຊາວເກົ້າ, ຂໍ້ຊາວສີ່, ຂໍ້ຊາວສາມ, ຂໍ້ຊາວເອັດກັບຂໍ້ຊາວສອງ, ຂໍ້ຊາວ, ຂໍ້ສິບຫົກ, ຂໍ້ສິບ, ຂໍ້ເຈັດເຖິງຂໍ້ເກົ້າ ແລະ ຂໍ້ໜຶ່ງ ລ້ວນແຕ່ໝາຍເຖິງ “ເວລາແຫ່ງອວະສານ.”

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

“ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ສິບສາມຄັ້ງກ່ອນຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບເອັດ ຊຶ່ງແມ່ນກົດວ່າດ້ວຍວັນອາທິດ ແລະເປັນ “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ອີກຄັ້ງໜຶ່ງ; ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບຫ້າ ເມື່ອສັນຕະປາປາມາເຖິງຈຸດຈົບຂອງຕົນ ໂດຍບໍ່ມີຜູ້ໃດຊ່ວຍເຫຼືອ. “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ” ຖືກກໍານົດຕໍາແໜ່ງໄວ້ສິບຫ້າຄັ້ງໃນບົດທີ່ສິບເອັດ. ຫົວຂໍ້ຂອງຂໍ້ທີ່ສິບແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງຈຸດຈົບ.” ມັນເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຈິງທັງຫຼາຍທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກໃນເວລາແຫ່ງການຜະນຶກຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ.

We will continue in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.

Back to Articles