Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Five

दानियेलाचे पुस्तक - क्रमांक पंचेतीस

Unveiling the Prophetic Framework: William Miller’s Insight and the Three Desolating Powers Leading to Armageddon

भविष्यसूचक आराखड्याचे उलगडणे: विल्यम मिलर यांची अंतर्दृष्टी आणि आर्मगेदोनकडे नेणाऱ्या तीन उजाड करणाऱ्या सत्ता

Author

Jeff Pippenger

Published

December 30, 2023

Formats

PDF
Word

At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

“अखेरच्या काळात,” 1798 मध्ये, दानियेलाचे पुस्तक, आणि अधिक विशेषत्वाने उलई नदीद्वारे दर्शविलेला दृष्टान्त, उघड करण्यात आला. त्या दृष्टान्ताने 22 ऑक्टोबर, 1844 रोजी तपासणी न्यायनिवाड्याच्या आरंभाची घोषणा केली. त्या सत्याचा पाया ठरलेले वचन म्हणजे दानियेल अध्याय आठ, आणि वचन चौदा. संदेशाचे उघड होणे ओळखण्यासाठी निवडलेला दूत विल्यम मिलर याला त्या दृष्टान्ताशी संबंधित सर्व सत्ये कधीही पूर्णपणे समजली नाहीत, तरी त्याला देण्यात आलेले कार्य त्याने पूर्ण केले.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

मिलर यांनी भविष्यवाणीच्या वचनाचा अभ्यास सुरू केला तेव्हा, त्यांनी बायबलमध्येच ओळखले गेलेले आणि स्थापित केलेले भविष्यवाणीच्या अर्थनिर्णयाचे काही नियम समजून घेतले. हे नियम संहिताबद्ध झाले आणि विल्यम मिलर यांचे अर्थनिर्णयाचे नियम म्हणून ओळखले गेले. त्या नियमांना प्रेरणेद्वारे मान्यता देण्यात आली आहे आणि रविवारच्या कायद्याच्या वेळी कार्यकारी न्यायाच्या आरंभाची घोषणा करणाऱ्यांकडून वापरले जाणारे नियम म्हणून त्यांची ओळख करण्यात आली आहे. मिलर यांनी साक्ष दिली की त्यांनी बायबलचा अभ्यास बायबलच्या सुरुवातीपासून सुरू केला आणि ते त्या वेळी जे विचारात घेत होते ते त्यांना समजत गेले तसेच पुढे जात राहिले. या पद्धतीवरून हे सहज दिसून येते की 1844 मध्ये पूर्ण होत असल्याचे त्यांनी ओळखावयाच्या संदेशाशी संबंध असलेली मिलर यांनी प्रथम ओळखलेली काल-भविष्यवाणी म्हणजे लेवीयविवरण अध्याय 26 मधील “सात वेळा” ही होय.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

प्रेरणेने आपल्याला कळविते की गॅब्रिएल देवदूताने, इतर पवित्र देवदूतांसह, मिलरचे मन मार्गदर्शित केले, जसे गॅब्रिएलने दानियेल, प्रकटीकरणकर्ता योहान आणि बायबलमधील सर्व संदेष्ट्यांची मने मार्गदर्शित केली होती; कारण सैतानाने गमावलेले कार्य गॅब्रिएलला देण्यात आले होते. गॅब्रिएलचे कार्य सैतानाच्या पहिल्या नावात, लुसिफरमध्ये, दर्शविण्यात आले होते, ज्याचा अर्थ प्रकाशवाहक असा होतो. गॅब्रिएलने मिलरकडे भविष्यवाणीचा प्रकाश आणला, आणि त्या प्रकाशाच्या आज्ञाधारकतेत त्याने २२ ऑक्टोबर, १८४४ रोजी तपासणी न्यायनिवाड्याच्या प्रारंभाची घोषणा करणारा संदेश सादर केला.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

पश्चात्दृष्टीमुळे, विल्यम मिलर यांच्या कार्यास समजून घेण्याची इच्छा असलेल्यांना हे ओळखता येते की, त्यांना भविष्यवाणीच्या वचनाविषयी काही विशिष्ट अंतर्दृष्टी देण्यात आल्या होत्या, ज्या निकट येत असलेल्या न्यायाच्या संदेशाची मांडणी करण्याच्या त्यांच्या कार्यासाठी किल्ल्या ठरल्या. त्या किल्ल्यांपैकी एक म्हणजे, भविष्यवाणीच्या अनुप्रयोगात एक दिवस हा एका वर्षाचे प्रतिनिधित्व करतो, ही त्यांची ओळख. दुसरी म्हणजे, त्यांनी शोधून काढलेल्या भविष्यवाणीच्या रेषा स्थानापन्न व सुसंगत करण्यासाठी उपयोगात आणलेली एक भविष्यवाणीपर रचना. ती रचना त्या दोन सैतानी सत्तांवर आधारित होती, ज्यांनी देवाच्या लोकांवर आणि देवाच्या पवित्रस्थानावर उजाडपणा आणला. मिलर यांचे सर्व शोध त्या भविष्यवाणीपर रचनेवर ठेवले गेले होते, जी प्राचीन इस्राएलच्या काळापासून ख्रिस्ताच्या द्वितीय आगमनापर्यंत, सलगपणे देवाच्या पवित्रस्थानास आणि देवाच्या लोकांस तुडवत राहिलेल्या, मूर्तिपूजकतेच्या इतिहासानंतर पोपसत्तेचा इतिहास दर्शवत होती.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

त्या भविष्यसूचक संरचनेमुळे त्याला न्यायकार्याच्या आरंभाचा दिवस म्हणून 22 ऑक्टोबर, 1844 अचूकपणे स्थापित करण्यासाठी आवश्यक असलेले प्रत्येक सत्य ओळखता आले. परंतु ते सत्य मर्यादित होते, कारण भविष्यसूचक इतिहासात मूर्तिपूजकत्व आणि पोपसत्तावाद यांच्या पाठोपाठ येणारी तिसरी छळ करणारी सत्ता त्याला दिसू शकली नाही. त्याने ते सत्य पाहणे आवश्यक नव्हते, कारण त्याचे कार्य 22 ऑक्टोबर, 1844 ची घोषणा करणे हे होते, आणि तिसऱ्या छळ करणाऱ्या सत्तेचा प्रकाश त्या तारखेनंतर उघड केला जाणार होता.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

मूर्तिपूजक रोम आणि त्यानंतर पोपसत्ताक रोम या दोन उजाड करणाऱ्या सत्तांच्या रचनेवर आपल्या भविष्यसूचक समजुतींना अनुरूप ठेवण्याच्या संदर्भात, त्याची हीही समज होती की दानियेलाच्या पुस्तकात “the daily” असे भाषांतरित केलेला शब्द हा मूर्तिपूजकत्वाचे, अथवा मूर्तिपूजक रोमचे, प्रतीक होता. “the daily” असे भाषांतरित झालेला “tamid” हा शब्द दानियेलाने पाच वेळा वापरला आहे. तो नेहमी अशा एका प्रतीकाशी संयोगाने वापरला आहे, ज्याला मिलरने योग्य रीतीने पोपसत्तेचे प्रतिनिधित्व करणारे म्हणून ओळखले. “the daily” च्या संदर्भात जो पोपसत्तेचा प्रतीकात्मक उल्लेख नेहमी आढळतो, तो दोन प्रतीकांद्वारे दर्शविला जातो. कोणत्याही प्रकारे पाहिले तरी, पोपसत्ताक शक्तीची ही दोन्ही प्रतीके पोपसत्तेलाच दर्शवितात; तरीसुद्धा, जेव्हा दानियेलाने “tamid” हा “the daily” असा भाषांतरित होणारा शब्द वापरला, तेव्हा तो नेहमी पोपसत्तेच्या प्रतीकाशी आणि त्यापूर्वीच वापरला गेला. दानियेलाच्या पुस्तकातील “the daily” विषयी मिलरची समज ही त्याने पाहिलेल्या त्या रचनेचा पाया ठरली, जी मूर्तिपूजकत्व आणि त्यानंतर पोपसत्तावाद या दोन उजाड करणाऱ्या सत्तांवर आधारलेली होती. दानियेलाच्या पुस्तकात “the daily” ची मूर्तिपूजकत्व अशी मिलरने केलेली ओळख अॅडव्हेंटिझममध्ये एक प्रचंड वादाचा विषय ठरणार होती; हा वाद अॅडव्हेंटिझमच्या दुसऱ्या पिढीत, जी 1888 मध्ये सुरू झाली, प्रारंभ झाला.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

२२ ऑक्टोबर १८४४ या समजुतीचा एक घटक असलेले मिलर यांनी शोधलेले पहिले भविष्यवाणीविषयक सत्य म्हणजे लेवीयविधान अध्याय २६ मधील “सात काळ” होय; आणि १८६३ मध्ये नाकारले गेलेले मिलर यांच्या प्रस्थापित सत्यांपैकी ते पहिले सत्य होते. त्या नकाराने ॲडव्हेंटिझमची पहिली पिढी आरंभली, जेव्हा त्यांनी लाओदिकीया यांच्या अरण्यात भटकण्यास सुरुवात केली. दुसरी पिढी १८८८ मधील मिनियापोलिस जनरल कॉन्फरन्समध्ये आरंभली, आणि तेथे घडलेल्या बंडाच्या परिणामस्वरूप, मिलर यांनी “दैनिक” याची केलेली मूर्तिपूजकत्व अशी ओळख नाकारण्याचे सैतानी कार्य १९०१ मध्ये सुरू झाले. “दैनिक” याविषयीची योग्य समज पूर्णपणे बाजूला टाकली गेली नाही, तोपर्यंत त्या भविष्यवक्त्रीचा मृत्यू झाला नव्हता; तिने असे ओळखले होते की, “दैनिक” याविषयी मिलर यांच्या योग्य मताच्या विरोधात प्रसारित केले जाणारे मत “स्वर्गातून हाकलून देण्यात आलेल्या देवदूतांनी” आणले होते. संपूर्ण नकार तिसऱ्या पिढीत, सुमारे १९३१ च्या सुमारास, घडून आला. १९१९ च्या बायबल कॉन्फरन्सनंतर लगेचच प्रकाशित झालेल्या W. W. Prescott यांच्या The Doctrine of Christ या पुस्तकाच्या प्रकाशनाने तिसऱ्या पिढीची सुरुवात झाली होती. १९१९ मध्ये तिसरी पिढी सुरू झाली आणि १९५७ मध्ये Questions on Doctrine या पुस्तकाच्या प्रकाशनापर्यंत ती चालू राहिली.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

मिलर यांचे कार्य हबक्कूकच्या दोन पट्ट्यांवर (१८४३ आणि १८५० च्या पायोनियर चार्ट्सवर) स्थापित होऊन स्पष्ट करण्यात आल्यानंतर, प्रभूंनी मग हे सत्य उघड करण्यास आरंभ केला की मूर्तिपूजा आणि पोपशाही यांनंतर आणखी एक, तिसरी, उजाड करणारी सत्ता उदयास येईल, जी देवाच्या लोकांनाही छळ करील.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> “मूर्तिपूजकतेद्वारे, आणि नंतर पोपसत्तेद्वारे, सैतानाने अनेक शतकांपर्यंत आपली सत्ता चालवून पृथ्वीवरून देवाचे विश्वासू साक्षीदार नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. मूर्तिपूजक आणि पोपसमर्थक हे एकाच अजगरस्वभावाने प्रेरित होते. त्यांच्यात फरक इतकाच होता की, पोपसत्ता देवाची सेवा करीत असल्याचा आभास निर्माण करीत असल्यामुळे, ती अधिक धोकादायक आणि क्रूर शत्रू ठरली. रोमनमताच्या माध्यमातून सैतानाने जगाला बंदिवान केले. देवाची नाममात्र मंडळी या भ्रमाच्या पंक्तीत ओढली गेली, आणि हजार वर्षांहून अधिक काळ देवाच्या लोकांनी अजगराच्या क्रोधाखाली दु:ख सोसले. आणि जेव्हा पोपसत्ता, आपल्या सामर्थ्यापासून वंचित होऊन, छळ थांबविण्यास बाध्य झाली, तेव्हा योहानाने एक नवीन सत्ता उदयास येताना पाहिली, जी अजगराच्या आवाजाचा प्रतिध्वनी करील, आणि त्याच क्रूर व देवद्रोही कार्याला पुढे नेईल. ही सत्ता—देवाची मंडळी आणि देवाची व्यवस्था यांच्याविरुद्ध युद्ध करणारी शेवटची सत्ता—कोकरासारखी शिंगे असलेल्या पशूद्वारे प्रतीकित करण्यात आली होती. तिच्याआधीचे पशू समुद्रातून वर आले होते, परंतु हा पृथ्वीमधून वर आला, ज्याद्वारे ज्या राष्ट्राचे प्रतीक म्हणून तो दाखविला आहे त्याच्या शांततापूर्ण उदयाचे प्रतिनिधित्व होते. ‘कोकरासारखी दोन शिंगे’ ही संयुक्त संस्थानांच्या शासनरचनेच्या स्वभावाचे योग्य प्रतिनिधित्व करतात, जसे ते तिच्या दोन मूलभूत तत्त्वांत—प्रजासत्ताकवाद आणि प्रोटेस्टंटमत—व्यक्त झाले आहे. ही तत्त्वे राष्ट्र म्हणून आमच्या सामर्थ्याची आणि समृद्धीची गुपिते आहेत. अमेरिकेच्या किनाऱ्यांवर प्रथम आश्रय मिळविणाऱ्यांनी, पोपशाहीच्या अहंकारी दाव्यांपासून आणि राजसत्तेच्या जुलूमापासून मुक्त अशा देशात आपण पोहोचलो आहोत, याचा आनंद केला. त्यांनी नागरी व धार्मिक स्वातंत्र्याच्या व्यापक पायावर एक शासनप्रणाली स्थापन करण्याचा निश्चय केला.” Signs of the Times, November 1, 1899.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

मिलर तिसरी छळ करणारी सत्ता पाहू शकला नाही, आणि या कारणास्तव त्याची रचना अपूर्ण होती, तरीही ती त्याचे कार्य पूर्ण करण्यासाठी पूर्णपणे अनुरूप होती. सिस्टर व्हाइट असे ओळख करून देतात की मिलर हा देवाने निवडलेला संदेशवाहक होता; त्याच्या कार्यात त्याचे प्रतीक एलियाह आणि योहान बाप्तिस्त यांच्याद्वारे करण्यात आले होते; त्याच्या कार्याच्या बोलावणीमध्ये एलीशाद्वारे; आणि त्याच्या मृत्यूमध्ये मोशेद्वारे. पवित्र इतिहासात असे थोडेच जण आहेत ज्यांच्याविषयी अशी टीका आढळते की देवदूत त्यांच्या थडग्याजवळ त्यांना पुनरुत्थित करण्यासाठी प्रतीक्षा करीत आहेत; परंतु मिलरविषयीची हीच टिप्पणी आहे. त्याचे कार्य ज्या इतिहासात तो उभा करण्यात आला त्या इतिहासामुळे मर्यादित होते, ही बाब मिलरची निंदाजनक विधाने नव्हेत; तर त्याचे कार्य देवाच्या भविष्यवाणीपर वचनाच्या खऱ्या प्रकाशात विचारात घेतले जाणार असेल, तर ती केवळ मान्य करण्याची आवश्यकता आहे.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

मिलर यांना विशिष्ट, देवदूतांकडून, मार्गदर्शन देण्यात आले होते, ज्यामुळे त्यांना मूर्तिपूजकत्वानंतर पोपशाही या दोन उजाड करणाऱ्या सत्तांवर आधारित एक भविष्यवाणीचा आराखडा उभारता आला. याच कारणास्तव, त्या दोन सत्तांनी घडवून आणलेल्या उजाडपणाच्या पलीकडील इतिहास ओळखणाऱ्या भविष्यवाण्या मिलर यांच्याकडून चुकीने समजल्या गेल्या. तथापि, त्या गैरसमजांपैकी एकही हबक्कूकच्या दोन पवित्र पट्टिकांवर स्थान पावला नाही, जिथे मिलर यांच्या कार्याद्वारे उभारण्यात आलेल्या पायाभूत तत्त्वांचे चित्ररूपाने दर्शन घडविण्यात आले होते. म्हणूनच प्रेरणेने 1843 च्या चार्टाविषयी असे नोंदवू शकली की तो प्रभूच्या हाताने निर्देशित करण्यात आला होता.

> “The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

> “प्रभुने मला दाखविले की १८४३ चा तक्ता त्याच्या हाताने निर्देशित करण्यात आला होता, आणि त्याचा कोणताही भाग बदलला जाऊ नये; की त्यातील संख्या त्याला जशा हव्या होत्या तशाच होत्या. की त्याचा हात त्यावर होता आणि त्याने त्या संख्यांपैकी काहींमधील एक चूक झाकून ठेवली होती, त्यामुळे त्याचा हात दूर केला जाईपर्यंत कोणीही ती पाहू शकत नव्हते.”

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> “त्यानंतर मला ‘डेली’ संदर्भात असे दिसले की, ‘यज्ञ’ हा शब्द मानवी बुद्धीने घातलेला आहे, आणि तो मजकुराचा भाग नाही; तसेच ज्यांनी न्यायाच्या घटकेचा घोष केला, त्यांना प्रभूने त्याविषयीची योग्य समज दिली. 1844 पूर्वी, जेव्हा ऐक्य अस्तित्वात होते, तेव्हा जवळजवळ सर्वजण ‘डेली’च्या योग्य समजुतीवर एकमत होते; परंतु 1844 पासून, गोंधळाच्या अवस्थेत, इतर मतांचा स्वीकार करण्यात आला, आणि त्यानंतर अंधकार व गोंधळ आले.” Review and Herald, November 1, 1850.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

मिलर यांनी देवदूतांच्या मार्गदर्शनाखाली एकत्र केलेली सत्ये ही परमेश्वरानेच निर्देशित केलेली होती; आणि 1843 च्या चार्टच्या मान्यतेच्या परिघात, प्रेरणेने मिलर यांची ही समजही अंतर्भूत केली होती की “the daily” म्हणजे मूर्तिपूजकत्व होय, ही समज योग्य होती. दानिएलच्या पुस्तकात “tamid” हा हिब्रू शब्द, ज्याचे भाषांतर “the daily” असे केले आहे, पाच वेळा आढळतो; आणि तो नेहमीच उध्वस्त करणाऱ्या दोन सत्तांमधील—प्रथम मूर्तिपूजकत्व आणि त्यानंतर पोपशाही—या संबंधाचे प्रतिनिधित्व करतो.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

मिलर यांची “द डेली” ही मूर्तिपूजकत्वाचे प्रतीक आहे अशी समज त्यांच्या वापरलेल्या भविष्यवाणीविषयक आराखड्यात पूर्णतः अत्यावश्यक होती; कारण मूर्तिपूजकत्वानंतर पोपसत्तावाद असा जो अनुक्रमिक संबंध आहे, तोच त्यांना समजू लागलेल्या सर्व भविष्यवाण्या परस्पर जुळवून लावण्यासाठी त्यांचा संदर्भबिंदू ठरला.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

“अंतकाळाच्या वेळी,” म्हणजे १७९८ मध्ये, दानिएलाचे पुस्तक उघडण्यात आले, आणि ज्या मुख्य उताऱ्याला सिस्टर व्हाइट यांनी आगमन चळवळीचा “केंद्रीय स्तंभ” आणि “पाया” असे ओळखले, तो दानिएल अध्याय आठ, आणि वचन चौदा होता.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “अॅडव्हेंट विश्वासाचा पाया आणि मध्यवर्ती स्तंभ या दोन्ही रूपांनी, इतर सर्वांपेक्षा अधिक, ज्यावर उभा होता ते शास्त्रवचन हे होते, ‘दोन हजार तीनशे दिवसांपर्यंत; मग पवित्रस्थान शुद्ध केले जाईल.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

तेरावे वचन ज्याप्रमाणे प्रश्न मांडते, त्याचे उत्तर चौदाव्या वचनात आहे; आणि त्या प्रश्नाच्या संदर्भाशिवाय ते उत्तर अर्थहीन ठरते.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> तेव्हा मी एक पवित्र जन बोलताना ऐकले; आणि जो बोलत होता त्या एका पवित्र जनास दुसऱ्या पवित्र जनाने म्हटले, “नित्य अर्पणाविषयी, तसेच उजाड करणाऱ्या अपराधाविषयी, म्हणजे पवित्रस्थान आणि सैन्य या दोघांनाही पायदळी तुडविण्यास दिले जाण्याविषयीचे दर्शन किती काळपर्यंत असेल?” आणि त्याने मला म्हटले, “दोन हजार तीनशे दिवसांपर्यंत; मग पवित्रस्थान शुद्ध केले जाईल.” दानियेल 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

हे दोन वचनें त्या ज्ञानवृद्धीचे प्रतीक आहेत, जी 1798 मध्ये “अंतकाळी” दानियेलाचे पुस्तक उघडण्यात आले तेव्हा उत्पन्न झाली. तेरावे वचन त्या दोन उजाड करणाऱ्या सत्तांची ओळख करून देते, ज्यांवर मिलरने आपले भविष्यवाणीय नमुना उभारले. मिलरने तेराव्या वचनातील “दैनंदिन” याची ओळख मूर्तिपूजकत्व अशी केली, आणि “उजाडपणाचा अपराध” याची ओळख पोपसत्ता अशी केली. हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे की, देवदूतांनी मिलरला ज्याची जाणीव करून दिली तो भविष्यवाणीय नमुना, त्या दोन वचनांत ओळखला जातो जे 1798 मध्ये इतिहासात आलेल्या ज्ञानवृद्धीचे प्रतिनिधित्व करतात. तरीही मिलरला भविष्यवाणीय रंगमंचावर पुढे उदयास येणारी आणि देवाच्या लोकांचा छळ करणारी पुढील सत्ता पाहण्यास देण्यात आले नाही.

> “I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

> “मी पाहिले की त्या दोन शिंगांच्या पशूचे तोंड अजगरासारखे होते, आणि त्याची सत्ता त्याच्या मस्तकात होती, आणि तो हुकूम त्याच्या तोंडातून बाहेर पडणार होता. मग मी वेश्यांची माता पाहिली; ती माता तिच्या कन्या नव्हत्या, तर त्यांच्यापासून वेगळी आणि भिन्न होती. तिचा काळ झाला होता, आणि तो निघून गेला होता; आणि तिच्या कन्या, म्हणजे प्रोटेस्टंट पंथ, पुढे रंगमंचावर येऊन त्या मातेकडे जे मन होते तेच प्रकट करणार होत्या, जेव्हा तिने संतांचा छळ केला होता. मी पाहिले की जशी माता सत्तेत उतरती कळा लागली होती, तशा कन्या वाढत होत्या; आणि लवकरच त्या तीच सत्ता चालवतील जी एकदा त्या मातेकडून चालविली गेली होती.” Spalding and Magan, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

तिसरी सत्ता पाहण्यात मिलर यांची असमर्थता यामुळे त्यांना केवळ चुकीचे निष्कर्ष काढावे लागले. मिलर यांनी प्रकटीकरण अध्याय तेरामधील समुद्रातील पशूची ओळख मूर्तिपूजक रोम अशी केली आणि पृथ्वीतील पशूची ओळख पोपसत्ताक रोम अशी केली. प्रकटीकरण अध्याय सतराच्या त्यांच्या अनुप्रयोगातही दोष होता, कारण पोपसत्ताकतेच्या दुसऱ्या उजाड करणाऱ्या सत्तेपलीकडे विस्तारलेल्या भविष्यसूचक इतिहासाला ते पाहू शकले नाहीत. या कारणास्तव, जेव्हा मिलर यांनी दानिएलच्या भविष्यवाणीत रोमन सत्तेची ओळख पटविली, तेव्हा त्यांनी तिला दोन टप्प्यांत प्रकट झालेली एकच सत्ता मानले. तो अनुप्रयोग तेव्हा योग्य होता आणि आजही आहे, परंतु त्यामुळे रोमाने दर्शविलेल्या चौथ्या राज्यापलीकडे पोहोचणारी अशी काही बायबलमधील भविष्यवाणीची राज्ये आहेत, हे त्यांना समजण्यास अडथळा आला. त्यांनी पाहिले आणि ओळखले की रोमचे चौथे राज्य दोन टप्प्यांत आहे, जे मूर्तिपूजक रोम आणि पोपसत्ताक रोम असे दर्शविलेले आहे; परंतु पोपसत्ताक रोम हेच पाचवे राज्यही आहे, आणि त्यानंतर सहावे राज्य येणार होते, हे ते पाहू शकले नाहीत.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

दानिएल अध्याय दोनमध्ये, मिलराइटांनी बायबलमधील भविष्यवाणीतील पाचव्या राज्याचे घटक चौथ्या राज्यासोबत एकत्र केले. मूलभूत स्तरावर त्यांचा हा उपयोग योग्य होता, परंतु अपूर्ण होता; कारण बायबलमधील भविष्यवाणीतील राज्यांचा पहिला उल्लेख हा त्या राज्यांच्या शेवटच्या उल्लेखाशी सुसंगत असला पाहिजे, कारण येशू, अल्फा आणि ओमेगा म्हणून, नेहमीच शेवटाचे चित्रण आरंभीद्वारे करतो. सलग अशी दोन राज्ये यांतील भेद पाहता न आल्यामुळे मिलरला हे ओळखणे अशक्य झाले की, प्रकटीकरण अध्याय बारा हा मूर्तिपूजकत्वाची (अजगर) ओळख करून देत आहे, आणि प्रकटीकरण अध्याय तेरा मधील समुद्रातील पशू हा पोपशाहीची (पशू) ओळख करून देतो, तसेच प्रकटीकरण अध्याय तेरा मधील पृथ्वीवरील पशू हा धर्मत्यागी प्रोटेस्टंटवादाची (खोटा संदेष्टा) ओळख करून देतो.

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

प्रकटीकरणाच्या बाराव्या आणि तेराव्या अध्यायांमध्ये अजगर, पशू आणि खोटा संदेष्टा हे सलग अशी तीन राज्ये आहेत, हे मिलरला पाहता आले नाही; आणि म्हणून त्याच्या भविष्यवाणीविषयक तर्कशास्त्रामुळे त्याला असे मानण्यास भाग पाडले गेले की हे दोन्ही अध्याय जगाला हर-मगिदोनकडे नेणाऱ्या त्या तीन सत्तांचे सलग चित्रण नाहीत. मिलरला देण्यात आलेला प्रकाश त्याच्या पिढीसाठी परिपूर्ण प्रकाश होता, आणि त्याच्या पिढीची त्या प्रकाशाने परीक्षा घेण्यात आली.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

“अंतकाळी,” म्हणजे १९८९ मध्ये, उजाड करणाऱ्या तीन शक्तींचा (अजगर, पशू आणि खोटा संदेष्टा) प्रकाश Future for America यास देण्यात आला. दानियेल अध्याय अकरा, वचन चाळीस यांच्या परिपूर्तीत सोव्हिएत युनियनच्या पतनासह जो दानियेलमधील उतारा उघड करण्यात आला, तो तिसऱ्या देवदूताचा प्रकाश होता; तर मिलर यास पहिल्या देवदूताचा प्रकाश देण्यात आला होता. दानियेल अकराच्या शेवटच्या सहा वचने Future for America च्या चळवळीचा पाया आणि मध्यवर्ती स्तंभ म्हणून पाहिली गेली; आणि दानियेल अध्याय अकरा, वचन चाळीस हे त्या प्रकाशाचा सारांश मांडते, जसे दानियेल अध्याय आठ, वचने तेरा आणि चौदा यांनी मिलराइट चळवळीत उघड करण्यात आलेल्या प्रकाशाचा सारांश मांडला होता.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> आणि अंतकाळी दक्षिणेकडील राजा त्याच्यावर धडक देईल; आणि उत्तरेकडील राजा रथांसह, अश्वारूढांसह, आणि अनेक जहाजांसह त्याच्यावर वादळाप्रमाणे येऊन धावून येईल; आणि तो देशांमध्ये प्रवेश करील, आणि ओसंडून जाऊन पुढे जाईल. दानियेल 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

हा वचन १७९८ साली “अंतकाळी” आरंभ झालेल्या, दक्षिणेचा राजा आणि उत्तरेचा राजा यांच्यामधील युद्धाची ओळख करून देतो. दक्षिणेचा राजा हा नास्तिक फ्रान्सचे प्रतिनिधित्व करीत होता, ज्याने त्याच वर्षी पापसत्तेला प्राणघातक घाव दिला. येथे पापसत्ता उत्तरेचा राजा म्हणून दर्शविली आहे. भविष्यसूचक रीतीने, १७९८ मधील फ्रान्स हा दानियेल अध्याय सातमधील दहा राज्यांपैकी एक दशांश भाग होता. ती दहा राज्ये मूर्तिपूजक रोमचे प्रतिनिधित्व करतात, आणि मूर्तिपूजक रोम अजगराचे प्रतिनिधित्व करतो. पापसत्ता (उत्तरेचा राजा) श्वापदाचे प्रतिनिधित्व करते. वचन हे दर्शविते की, ज्याला वचनाच्या आरंभी प्राणघातक घाव देण्यात आला होता त्या उत्तरेच्या राजाने (पापसत्तेने) शेवटी दक्षिणेच्या राजाविरुद्ध (नास्तिकतेच्या राजाविरुद्ध) प्रतिहल्ला करावयाचा होता. जेव्हा पापसत्तेने प्रतिहल्ला केला, तेव्हा नास्तिकतेचा राजा फ्रान्स राष्ट्रातून स्थलांतरित होऊन सोव्हिएत संघराज्याच्या महासंघात गेला होता. फ्रान्स एक राष्ट्र होते; तरीही, जेव्हा वचनात पापसत्तेने दक्षिणेच्या राजाविरुद्ध प्रतिहल्ला केला, तेव्हा दक्षिणेचा राजा “देश” असा ओळखला गेला, जसा पूर्वीचा सोव्हिएत संघ होता.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

जेव्हा उत्तरेकडील राजा (पोपशाही) प्रत्युत्तरादाखल उभा राहिला, तेव्हा त्याच्याबरोबर “रथ,” “घोडेस्वार” आणि “पुष्कळ जहाजे” आली. रथ आणि घोडेस्वार हे लष्करी सामर्थ्याची प्रतीके आहेत, आणि जहाजे ही आर्थिक सामर्थ्याची प्रतीके आहेत. सोव्हिएत युनियनचा पाडाव करण्याच्या उद्देशाने पोपशाहीशी अपवित्र युती करणारी सत्ता म्हणजे संयुक्त संस्थाने होती; आणि प्रकटीकरण अध्याय तेरावा मध्ये संयुक्त संस्थानांची जी दोन सामर्थ्ये ओळखली जातात, ती अशी की शस्त्रबल आणि अर्थकारणाच्या जोरावर ती जगाला पोपशाहीच्या अधिकाराची छाप स्वीकारण्यास भाग पाडू शकते. त्या छापेशिवाय मनुष्यांना खरेदी किंवा विक्री करण्यास मनाई केली जाईल, आणि त्यापुढे, त्या छापेशिवाय मनुष्यांना मृत्युदंड दिला जाईल.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

चाळीसावे वचन थेट अजगर (दक्षिणेचा राजा), पशू (पोपसत्ता) आणि खोटा संदेष्टा (संयुक्त संस्थाने) यांची ओळख करून देते. १९८९ मधील “अंतकाळासाठी” असलेले पायाभूत वचन, जगाला आर्मगेद्दोनकडे नेणाऱ्या त्या तीन उजाड करणाऱ्या सत्तांची ओळख करून देते; जसे मिलराईट चळवळीतील पायाभूत वचने मूर्तिपूजकत्वानंतर पोपसत्तावाद या दोन उजाड करणाऱ्या सत्तांची ओळख करून देत होती.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

या वचनाची सुरुवात दक्षिणेकडील राज आणि उत्तरेकडील राज यांच्यामधील युद्धाने होते. वचनाच्या प्रारंभी (1798 मध्ये) दक्षिणेकडील राजा प्रबळ ठरतो; परंतु त्या वचनात उत्तरेकडील राजा प्रत्युत्तर देतो आणि दक्षिणेकडील राजावर विजय मिळवितो. वचनाचा आरंभ उत्तरेकडील राज आणि दक्षिणेकडील राज यांच्यातील युद्धाची नोंद करतो, आणि त्या वचनात अंतर्भूत असलेल्या संदेशाच्या समाप्तीला उत्तरेकडील व दक्षिणेकडील राजांमधील तेच युद्ध चित्रित केलेले आहे, परंतु त्याचे परिणाम उलटे आहेत. प्रारंभाने 1798 मध्ये “अंतकाळ” चिन्हांकित केला, आणि समाप्तीतील युद्ध 1989 मधील “अंतकाळ” चिन्हांकित करते. त्या वचनात, त्याच्या लिखित साक्षीमध्ये, अल्फा आणि ओमेगा, आरंभ आणि समाप्ती, यांची स्वाक्षरी अंतर्भूत आहे.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

या वचनाचा प्रत्यक्ष इतिहास १९८९ मध्ये सोव्हिएत संघाच्या पतनानंतरही पुढे चालू राहतो आणि एकेचाळीसाव्या वचनातील रविवारच्या कायद्यापर्यंत पोहोचतो. रविवारच्या कायद्याच्या वेळी झपाट्याने घडणाऱ्या घटनांच्या मालिकेद्वारे आधुनिक बाबेलचा त्रैगुणिक संघ घडवून आणला जातो. म्हणून चाळीसावे वचन १७९८ मध्ये प्राणघातक घाव देण्यात येतो त्या वेळी सुरू होते, आणि तूरची वेश्या विस्मृतीत जाते. वचनाद्वारे दर्शविलेला इतिहास एकेचाळीसाव्या वचनातील रविवारच्या कायद्याच्या ठिकाणी पूर्णपणे समाप्त होतो, जिथे प्राणघातक घाव बरा होतो आणि तूरची वेश्या स्मरणात आणली जाते. आरंभ आणि समाप्तीची खूण केवळ वचनात आढळणाऱ्या मजकुरावरच नव्हे, तर त्या वचनाद्वारे दर्शविलेल्या संपूर्ण इतिहासावरही लिहिलेली आहे. हे वचन असा भविष्यसूचक आराखडा ओळखून देते की जो केवळ मूर्तिपूजकत्वावर (अजगर) आणि पोपशाहीवर (श्वापद) आधारित नसून, तर जगाला आर्मगेदोनकडे नेणाऱ्या तीन उजाड करणाऱ्या सत्तांच्या रचनेची ओळख करून देतो.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

मिलर यांच्या भविष्यवाणीवरील आराखड्याने देवाच्या अन्वेषक न्यायाच्या आगमनाची घोषणा केली, आणि Future for America च्या भविष्यवाणीवरील आराखड्याने देवाच्या कार्यकारी न्यायाच्या आगमनाची घोषणा केली. 1989 मधील “अंतकाळी,” सोव्हिएत संघाच्या पतनाच्या वेळी दानिएल अकराव्या अध्यायातील शेवटची सहा वचने उघड करण्यात आली तेव्हा, तीन-टप्प्यांची परीक्षा व शुद्धीकरणाची प्रक्रिया सुरू झाली. 1798 मध्ये उघड करण्यात आलेल्या उलाय नदीच्या दर्शनाला योग्य रीतीने समजण्यासाठी, मिलर यांनी केवळ मूर्तिपूजकत्व आणि पोपतंत्र पाहिले, परंतु धर्मत्यागी प्रॉटेस्टंटवाद पाहिला नाही, हा भेद समजणे आवश्यक आहे.

We will continue that consideration in the next article.

आपण तो विचार पुढील लेखात पुढे चालू ठेवू.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> “आपल्याकडे गमावण्यास वेळ नाही. संकटमय काळ आपल्या पुढे आहे. जग युद्धाच्या आत्म्याने ढवळून निघाले आहे. लवकरच भविष्यवाण्यांमध्ये सांगितलेली संकटांची दृश्ये घडून येतील. दानियेलाच्या अकराव्या अध्यायातील भविष्यवाणी जवळजवळ पूर्ण परिपूर्तीस पोहोचली आहे. या भविष्यवाणीच्या परिपूर्तीत जे इतिहासातील अनेक प्रसंग घडून गेले आहेत, त्यांपैकी बराचसा भाग पुन्हा घडून येईल.”

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> “तीसाव्या वचनात अशा एका सत्तेबद्दल उल्लेख केला आहे की ‘verses 30 through thirty-six quoted.’”

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> “या शब्दांत वर्णन केलेल्यांसारखी दृश्ये घडतील.” Manuscript Releases, number 13, 394.

Back to Articles