Article

# Panium - Number Eight

पानियम — संख्या आठ

Third Line Overview

तेस्रो पङ्क्तिको सिंहावलोकन

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

सेल्यूकस तृतीय सेराउनसले ई.पू. २२६ देखि २२३ सम्म संक्षिप्त अवधिका लागि राजाको रूपमा शासन गरे, त्यसपछि उनको हत्या गरियो वा रहस्यमय परिस्थितिमा उनको मृत्यु भयो। सेल्यूकस तृतीय, एन्टिओकस तृतीयका तत्काल पूर्ववर्ती थिए। यी दुई दाजुभाइले पद १० का “छोराहरू” लाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, र १९८९ मा तिनीहरूले रेगन र बुशलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> तर उसका छोरा-छोरीहरू उक्साइनेछन्, र महान् सेनाहरूको एक ठूलो भीड जम्मा गर्नेछन्; अनि तिनमध्ये एक अवश्य आउनेछ, र बाढीजस्तै उम्लेर अघि बढ्नेछ, र पार हुनेछ; त्यसपछि ऊ फर्कनेछ, र आफ्नो किल्लासम्म पुगेर फेरि उक्सिनेछ। दानिएल ११:१०।

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

दशौँ पद तेस्रो रेखा हो, र यसले १९८९ मा “अन्तको समय” लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो अध्याय एघारको चालीसौँ पद र यशैया आठ पद आठसँग परस्पर जोडिन्छ। यी तीन पदहरूको सम्बन्धले यो पहिचान गराउँछ कि एघारौँ पदले वर्तमान युक्रेनी युद्धलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जहाँ पद एघारमा प्रस्तुत गरिएको राफियाको युद्धमा प्रतिपक्षीका रूपमा चित्रित भएका व्यक्ति पुटिन र जेलेन्स्की हुन्। बाह्रौँ पदले युक्रेनी युद्धपछिको अवस्था र पुटिनको भाग्यलाई पहिचान गर्दछ। तेह्रौँदेखि पन्ध्रौँ पदसम्म पानियमको युद्ध हो।

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

दशौँ पदको विषयवस्तु “अन्त्यको समय” हो, र “अन्त्यको समय” मा सत्यको मोहर खोलिने कार्यसँग सम्बन्धित सिद्धान्तहरूसँग अनुरूप भएर, यो पद—यद्यपि केवल एकै पद हो—भविष्यवाणीका असंख्य रेखाहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। दशौँ पदले चालीसौँ पदको गुप्त इतिहासको आरम्भलाई चिन्हित गर्दछ, जसले तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलनको आरम्भ तथा एक लाख चवालीस हजारको मोहर लगाइने कार्यको सुरुवातलाई सूचित गर्दछ।

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

यो पदले यशैया अध्याय सातमा आरम्भ हुने दर्शनमा चिनाइएको लेवीय व्यवस्था अध्याय छब्बीसका सात समयहरूलाई जोड्दछ। त्यो सम्बन्धले दिव्यत्व र मानवत्वको एकीकरणलाई सूचित गर्दछ, जुन सातौँ तुरहीको ध्वनिको समयमा—जो इस्लामको तेस्रो धिक्कार हो—भक्तिभावको रहस्यको परिपूर्णता हो।

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

यो पदले १९८९ लाई अन्तको समयको रूपमा चिह्नित गर्दछ, र लैव्यव्यवस्था २६ का सात समयमा रहेको सम्बन्धद्वारा यसले विलियम मिलरको आधारभूत सत्य तथा १८६३ को विद्रोहलाई पनि समेट्दछ। यो पदले चालीसौँ पदको गुप्त इतिहास आरम्भ गर्दछ। त्यसकारण, यो १९८९ मा अन्तको समयमा आइपुग्ने ज्ञानको वृद्धिको एक अनिवार्य तत्त्व हो, र चालीसौँ पदको गुप्त इतिहास बनाउने बाह्य घटनाहरूको भविष्यसूचक चित्रण आरम्भ गर्दछ, तथा सात समयसँगको यसको सम्बन्धद्वारा १९८९ र आइतवार व्यवस्थाबीचको इतिहासमा रहेका आन्तरिक घटनाहरूलाई पनि पहिचान गर्दछ।

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

दश संख्या परीक्षाको एक प्रतीक हो, र ती पदहरूको यशैया सातको दर्शनसँगको सम्बन्धले सत्यलाई बुझ्नेमाथि जोड दिन्छ।

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> किनकि सिरियाको शिर दमास्कस हो, र दमास्कसको शिर रेजिन हो; अनि पैँसट्ठी वर्षभित्र एप्रैम यसरी टुक्राटुक्रा पारिनेछ कि त्यो जाति नै रहनेछैन। अनि एप्रैमको शिर सामरिया हो, र सामरियाको शिर रमल्याहको छोरा हो। यदि तिमीहरू विश्वास गर्नेछैनौ भने, निश्चय नै तिमीहरू स्थिर रहनेछैनौ। यशैया ७:८, ९।

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

यदि तपाईंले “शिर”ले एउटा राजधानी सहर (सामरिया र दमास्कस) तथा एउटा राजा (रेजिन र रेमाल्याहका छोरा पेकह) लाई जनाउँछ भन्ने विश्वास गर्नुहुन्न भने, तपाईं स्थापित हुनुहुनेछैन। यदि तपाईंले परस्पर विनिमेय ती तीन प्रतीकहरूलाई—यशैया अध्याय आठ, पद आठको सन्दर्भमा, (जो अध्याय सातकै उही दर्शन हो)—बुझ्नुहुन्न भने, पद एघारदेखि पन्ध्रसम्म पुटिन र रूसलाई दक्षिणका राजाको रूपमा पहिचान गर्न तपाईं सक्षम हुनुहुनेछैन।

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> यसकारण अब, हेर, प्रभुले तिनीहरूमाथि नदीका जलहरू, प्रबल र प्रशस्त, अर्थात् अश्शूरका राजा र उसको सारा महिमा ल्याउनुहुनेछ; र त्यो आफ्ना सबै धाराहरूमाथि उक्लिनेछ, र आफ्ना सबै किनारहरूमाथि बग्नेछ। अनि त्यो यहूदाभित्र भएर जानेछ; त्यो उम्लेर र उर्लेर जानेछ, घाँटीसम्मै पुग्नेछ; र हे इम्मानुएल, त्यसका पखेटाहरूको फैलावटले तेरो देशको चौडाइ भरिदिनेछ। यशैया 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

पद दसको विषयवस्तु तीन-चरणीय परीक्षाको प्रक्रिया हो, जुन अन्त्यकालमा आरम्भ हुन्छ र आइतबारको व्यवस्थामा अनुग्रह-अवधिको समापनतर्फ लैजान्छ।

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> अनि उहाँले भन्नुभयो, “हे दानियल, आफ्नो बाटो लाग; किनकि यी वचनहरू अन्तको समयसम्म बन्द गरिएका र मोहर लगाइएका छन्। धेरै जना शुद्ध पारिनेछन्, उज्याला बनाइनेछन्, र जाँचिनेछन्; तर दुष्टहरूले दुष्टतापूर्वक नै गर्नेछन्; र दुष्टहरूमध्ये कसैले पनि बुझ्नेछैन; तर बुद्धिमानहरूले बुझ्नेछन्।” दानियल १२:९, १०।

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

“अन्त्यकाल” मा दानियलको पुस्तक “खोलिन्छ” र “शुद्ध पारिएका, श्वेत बनाइएका, र परीक्षित गरिएका” द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको तीन-चरणीय परीक्षण प्रक्रिया आरम्भ हुन्छ। “बुद्धिमान”हरूले बुझ्छन्, “दुष्ट”हरूले बुझ्दैनन्। तिनीहरूको नबुझाइ, ठीक त्यसरी नै जस्तै दस कुँवारीहरूको दृष्टान्तमा तेलको कमीले, तिनीहरूलाई विनाशतर्फ पुर्‍याउँछ।

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> मेरो प्रजा ज्ञानको अभावले नष्ट भएको छ; किनकि तैंले ज्ञानलाई तिरस्कार गरेको छस्, त्यसैले म पनि तँलाई तिरस्कार गर्नेछु, ताकि तँ मेरो लागि पूजाहारी नहोस्; तैंले आफ्ना परमेश्वरको व्यवस्था बिर्सेकोले म पनि तेरा सन्तानलाई बिर्सनेछु। होशे ४:६।

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

“मेरो प्रजा” भन्ने शब्दहरूको अर्थ करारका प्रजा हो, र यी करारका प्रजाहरू “ज्ञानको अभाव” का कारण अस्वीकार गरिनु र नष्ट गरिनु पर्ने हुन्। संयुक्त राज्य अमेरिकाको आइतबारको व्यवस्था नै त्यो मार्गचिह्न हो जहाँ कुराहरू बिर्सिइन्छन् वा स्मरण गरिन्छन्। “विश्रामदिनलाई स्मरण गर” भन्ने वचन त्यही बिन्दुमा वर्तमान सत्य हो। त्यहीँ टायरकी वेश्या स्मरण गरिन्छे। त्यहीँ प्रकाशको पुस्तकमा परमेश्वरले बेबिलोनका पापहरू स्मरण गर्नुहुन्छ।

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> अनि मैले स्वर्गबाट अर्को आवाज यसो भन्दै सुनेँ, “हे मेरा जनहरू, तिमीहरू त्यसबाट बाहिर निस्क, ताकि तिमीहरू उसका पापहरूमा सहभागी नहोओ, र तिमीहरूले उसका विपत्तिहरू नपाओ। किनकि उसका पापहरू स्वर्गसम्म पुगेका छन्, र परमेश्वरले उसका अधर्महरू सम्झनुभएको छ। जसरी उसले तिमीहरूलाई प्रतिफल दिई, त्यसरी नै उसलाई पनि प्रतिफल देओ; र उसका कामअनुसार उसलाई दोब्बर प्रतिफल देओ; जुन कचौरामा उसले भरेकी छे, त्यसैमा उसको निम्ति दोब्बर भरिदेओ।” प्रकाश १८:४–६।

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

त्यहीँ सन्तानहरू, अथवा लाओदिकीया एड्भेन्टवादको भविष्यसूचक अन्तिम पुस्ता, काटी टाकिन्छ। त्यहीँ दानियलले “दुष्ट” भनेकाहरूले तिनीहरूले परमेश्वरको व्यवस्था “बिर्सेका” थिए भन्ने प्रकट गर्छन्, र परमेश्वरको व्यवस्थाको जुन अंश तिनीहरूले बिर्सेका थिए, त्यो परमेश्वरका भविष्यसूचक नियमहरू वा व्यवस्थाहरू हुन्। प्रसङ्ग स्पष्ट रूपमा यही हो कि दानियलको पुस्तकको मोहर खोलिँदा वृद्धि हुने “ज्ञान” तिनीहरूमा अभाव छ। दानियलले “बुद्धिमान” र “दुष्ट” बीच भिन्नता देखाउँछन्, र येशूले “बुद्धिमान कुँवारीहरू” र “मूर्ख कुँवारीहरू” बीच। आमोसले यही वर्गलाई “सुन्दर कुँवारीहरू” को रूपमा चिन्हित गर्छन्, अर्थात् पूर्व, उत्तर र समुद्रहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको भविष्यसूचक सन्देश भेट्टाउन असमर्थ हुनेहरू।

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> हेर, ती दिनहरू आउँदैछन्, परमप्रभु यहोवा भन्नुहुन्छ, जब म देशमा अनिकाल पठाउनेछु—रोटीको अनिकाल होइन, न पानीको तिर्खा, तर परमप्रभुका वचनहरू सुन्ने अनिकाल। अनि तिनीहरू समुद्रदेखि समुद्रसम्म, र उत्तरबाट पूर्वसम्म, परमप्रभुको वचन खोज्न यताउता दौडनेछन्, तर त्यो भेट्टाउनेछैनन्। त्यस दिन सुन्दरी कुमारिकाहरू र जवानहरू तिर्खाले मूर्छित हुनेछन्। जो सामरियाको पापको नाममा शपथ खान्छन्, र भन्छन्, “हे दान, तेरो देवता जीवित छ”; अनि, “बेरशेबाको रीति जीवित छ”; तिनीहरू पनि लड्नेछन्, र फेरि कहिल्यै उठ्नेछैनन्। आमोस ८:११–१४।

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

उनीहरूले भेट्टाउन नसक्ने सन्देश उनीहरू जहाँ खोजिरहेका छन्, त्यसैद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, जब तिनीहरू “समुद्रदेखि समुद्रसम्म, र उत्तरदेखि पूर्वतिरसम्म भौँतारिन्छन्।” आमोस भन्छन् कि यी “सुन्दर कन्याहरू” “परमप्रभुको वचन” सुन्ने “अनिकाल” मा छन्, र “त्यस दिन तिनीहरू परमप्रभुको वचन खोज्न यताउता दौडिनेछन्, तर भेट्टाउनेछैनन्।” अन्तको समयमा १९८९ मा, पद चालीसको साथै अध्याय एघारको पद दशको पनि पूर्तिमा, दानिएलको पुस्तकबाट खोलिएको सन्देश अध्याय एघारका अन्तिम दुई पदहरूमा संक्षेप गरिएको छ।

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> तर पूर्वबाट र उत्तरबाट आउने समाचारहरूले उसलाई व्याकुल पार्नेछन्; त्यसकारण ऊ धेरैलाई नाश गर्न र पूर्णरूपमा समाप्त पार्न ठूलो क्रोधका साथ निस्केर जानेछ। अनि उसले समुद्रहरूको बीचमा महिमामय पवित्र पर्वतमा आफ्नो राजप्रासादका तम्बूहरू खडा गर्नेछ; तैपनि ऊ आफ्नो अन्त्यमा पुग्नेछ, र उसलाई सहायता गर्ने कोही हुनेछैन। दानिएल 11:44, 45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

तेलको अभाव भएका मूर्ख, रूपवती र दुष्ट कन्याहरू, पूर्व, उत्तर र समुद्रहरूको सन्देशका ती जनहरू जसले ज्ञान र परमेश्वरको करार तथा व्यवस्था अस्वीकार गरे, तिनीहरूलाई परमेश्वरले आइतबारको व्यवस्थाको समयमा सम्झनुहुन्छ। दसदेखि पन्ध्र पदसम्म तीनवटा युद्धहरू चित्रित गरिएका छन्। म यी तीनवटा युद्धहरूलाई तीनवटा इतिहासहरूमा विभाजित गर्छु, तर सँगै विचार गर्दा तिनीहरू एउटै रेखा पनि हुन्, किनकि दसौँ पदले “अन्तको समय” लाई उद्घाटित गर्छ, र यसरी तीन-चरणीय परीक्षाको प्रक्रिया आरम्भ गर्दछ।

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

पद दसले लेवीयव्यवस्था छब्बीसका सात समयहरू, र त्यसरी नै एडभेन्टवादका आधारहरू तथा विलियम मिलरको कार्यसँग सम्बन्ध जोड्दछ। तीन चरणहरूमध्येको दोस्रो चरण एउटा दृश्य परीक्षा हो, जुन पद एघारको ज्योति र युक्रेनी युद्ध प्रकट हुँदा आरम्भ भयो। दोस्रो परीक्षा दृश्यगत छ र यसले परमेश्वरको भविष्यसूचक वचनको ज्योतिमा वर्तमान घटनाहरूलाई चिन्न सक्ने हाम्रो क्षमतासम्बन्धी परीक्षालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। तेस्रो परीक्षा पद पन्ध्रको पानियुमको युद्ध हो, जहाँ शिमोन बारजोना को नाम परिवर्तन गरी पत्रुस राखियो, र यसरी पद सोह्रको आइतबारको व्यवस्थामा अनुग्रहको समय बन्द हुनुभन्दा ठीक अघि एक लाख चवालीस हजारको मोहरबन्दीलाई चिह्नित गरियो।

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

जब हामी पद १०, ११ र १५ द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका ती तीनवटै युद्धहरूमा अन्तियोकस म्याग्नसको उपस्थितिलाई विचार गर्छौँ, तब हामी पद ९ देखि १६ सम्मको इतिहासमा बाइबलीय भविष्यवाणीको झूटा अगमवक्ताको उदय र पतनलाई पनि देख्छौँ।

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

पद एकदेखि चारसम्मले अजिङ्गरको शक्तिको उदय र पतनलाई पहिचान गराउँछन्। पद नौ र दशले क्रमशः १७९८ र १९८९ लाई पहिचान गराउँछन्, र यसो गर्दा पद नौदेखि सोह्रसम्मले झूटा अगमवक्ताको उदय र पतनलाई पहिचान गराउँछन्। पद चालीसदेखि पैंतालीससम्मले पशुको उदय र पतनलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। पद नौ र दश पद चालीसका १७९८ र १९८९ मा रहेका दुई “अन्त्यका समय” सँग पनि मेल खान्छन्।

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

सिस्टर व्हाइटले हामीलाई स्पष्ट रूपमा बताउनुहुन्छ कि “अन्त्यको समय” लाई गलत रूपमा बुझ्दा भविष्यवाणीहरू कहाँ लागू गर्ने भन्ने विषयमा भ्रम उत्पन्न हुन्छ।

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> “धेरै जनाले आज, 1897 मा, त्यही कार्य गरिरहेका छन्, किनकि तिनीहरूले पहिलो, दोस्रो, र तेस्रो स्वर्गदूतका सन्देशहरूमा समाविष्ट परीक्षात्मक सन्देशमा अनुभव प्राप्त गरेका छैनन्। केही यस्ता छन् जो यी सन्देशहरू अझै भविष्यकै विषय हुन् भन्ने प्रमाण खोज्न धर्मशास्त्रहरूको अन्वेषण गरिरहेका छन्। तिनीहरू यी सन्देशहरूको सत्यता एकत्रित गर्छन्, तर तिनीहरूले तिनलाई भविष्यवाणीको इतिहासमा तिनको उचित स्थान दिन असफल हुन्छन्। यसकारण यस्ता मानिसहरू सन्देशहरू कहाँ स्थापित गर्ने भन्ने सम्बन्धमा जनतालाई भ्रममा पार्ने जोखिममा छन्। तिनीहरूले अन्तको समय, वा सन्देशहरूलाई कहाँ स्थापित गर्ने, त्यो देख्दैनन् र बुझ्दैनन्। परमेश्वरको दिन गुप्त पदचापसहित आउँदैछ, तर आफूलाई बुद्धिमान् र महान् ठान्ने मानिसहरू ‘उच्च शिक्षा’ को बारेमा व्यर्थ प्रलाप गरिरहेका छन्, जसको उत्पत्ति सीमित मानिसहरूबाट हुन्छ भनी तिनीहरू ठान्छन्। तिनीहरू न त ख्रीष्टको आगमनका चिन्हहरू जान्दछन्, न संसारको अन्त्यका।” Sermons and Talks, volume 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

दशौँ पदको विषय “अन्तको समय” हो, र एघारौँ अध्यायमा “अन्तका समयहरू” का धेरै उल्लेख पहिचान गरिएका छन्। यदि तपाईंले एघारौँ अध्यायमा रहेका “अन्तका समयहरू” “देख्नु र बुझ्नु” भएन भने, “सन्देशहरू कहाँ लागू हुन्छन्” भन्ने तपाईंलाई थाहा हुनेछैन। उनी भन्छिन्, “त्यहाँ धर्मशास्त्रहरू खोजिरहेकाहरू छन्,” र सबै अगमवक्ताहरूझैँ उनका वचनहरू अन्तिम दिनहरूलाई सम्बोधन गर्दैछन्; त्यसैले अन्तिम दिनहरूमा उनले पहिचान गरिरहेकाहरू त्यस्तो एउटा वर्ग हुन् जसले अन्तको समय बुझ्दैनन्, यसरी तिनीहरू आमोसका “सुन्दर कन्याहरू” पनि हुन्, जो लड्छन् र फेरि कहिल्यै उठ्दैनन्।

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

अध्याय एघार, पद एकमा, दारियस र कोरेश १९८९ मा अन्त्यको समयलाई चिह्नित गर्न एकसाथ उभिन्छन्। जब प्टोलमी बाबेलमा गएर ई.पू. २४६ मा उत्तरी राजालाई मिश्रमा बन्दी बनाए, जसले पद सातदेखि नौसम्म प्रतिनिधित्व गरिएको १७९८ को प्रतीकरूपमा कार्य गर्‍यो, त्यो “अन्त्यको समय” थियो। पद दस १९८९ मा भएको “अन्त्यको समय” हो।

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

१७९८ इस्राएलको उत्तरी राज्यको विरुद्ध छरपस्ट पारिने कामका दुई हजार पाँच सय बीस वर्षको अन्त्य हो, जुन ईसा पूर्व ७२३ मा सुरु भएको थियो। एक हजार दुई सय साठी वर्षपछि, सन् ५३८ मा, पोपसत्ताले एक हजार दुई सय साठी वर्षसम्म शासन गर्‍यो, १७९८ सम्म। १७९८ “अन्त्यको समय” हो, किनकि यो सात समयको, साथै एक हजार दुई सय साठी वर्षको, र दानिएल अध्याय १२ का एक हजार दुई सय नब्बे वर्षको पनि अन्त्य हो। १७९८ “अन्त्यको समय” हो, र यसैले ५३८ पनि “अन्त्यको समय” हो। ५३८ ती एक हजार दुई सय साठी वर्षको अन्त्य हो, जसअवधि मूर्तिपूजकताले परमेश्वरको पवित्रस्थान र उहाँका सेनालाई कुल्चियो, र जसपछि पोपसत्ताले उही काम उही अवधिसम्म गर्‍यो।

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

५३८ ले पापतन्त्रको सशक्तीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र यसो गर्दा यसले आइतबार-सम्बन्धी व्यवस्थाको समयमा पापतन्त्रको पुनः सशक्तीकरणलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ। आइतबार-सम्बन्धी व्यवस्थाले “अन्त्यको समय” लाई चिन्हित गर्दछ। त्यसैले, सोह्रौँ पदले, साथै पहिलो पदले, सातदेखि नौ पदहरूले, र दशौँ पदले समेत “अन्त्यको समय” लाई नै चिन्हित गर्दछन्। यो सत्य ती व्यक्तिहरूले बुझ्नुपर्छ, जसलाई सन्देशहरूलाई कहाँ स्थापित गर्ने भन्ने कुरा थाहा छ। जब पोम्पेले यरूशलेमलाई आफ्नो अधीनमा लिए, तब उनले सोह्रौँ पदलाई पूरा गरे। उनको पछि जुलियस कैसर, अगस्टस कैसर, र टाइबेरियस कैसर आए। येशूको जन्म “अन्त्यको समय” थियो, र त्यो अगस्टस कैसरको समयमा भयो।

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> तब राज्यको महिमामा कर उठाउने एक जनाले उसको स्थानमा उभिनेछ; तर केही दिनभित्रै ऊ न क्रोधद्वारा, न युद्धद्वारा, नष्ट गरिनेछ। दानियल 11:20।

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

पद बीसले अध्याय एघारका “अन्त्यकाल” हरूको सूचीमा थप गर्दछ, र ख्रीष्टको क्रूसारोपणको समयमा शासन गर्ने तिबेरियस कैसरले पनि त्यसै गर्दछ।

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> र उनको स्थानमा एक निकृष्ट व्यक्ति उठ्नेछ, जसलाई राज्यको सम्मान दिइनेछैन; तर त्यो शान्तिपूर्वक आउनेछ, र चापलुसीद्वारा राज्य प्राप्त गर्नेछ। र बाढीका फौजहरूझैँ तिनीहरू उसको सामुनिबाट बगाइनेछन्, र चकनाचूर पारिनेछन्; हो, करारका राजकुमार पनि। दानियल 11:21, 22।

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

क्रूस भविष्यवाणीमय सप्ताहको केन्द्रमा उभिएको छ, जसलाई ख्रीष्ट धेरैसँग पुष्टि गर्न आउनुभयो।

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> र उहाँले धेरै जनासित एक हप्ताका निम्ति करार दृढ पार्नुहुनेछ; र हप्ताको बीचमा उहाँले बलिदान र भेटी बन्द गरिदिनुहुनेछ, र घृणित कुराहरूको फैलावटका कारण उहाँले त्यसलाई उजाड पार्नुहुनेछ, यहाँसम्म कि अन्त्यसम्म; र जो निर्धारित गरिएको छ, त्यो उजाड पारिएको माथि खन्याइनेछ। दानिय्येल 9:27

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

हप्ताको मध्यभागमा, हामीसँग प्रारम्भ र अन्त्य छ; पहिलो बाह्र सय साठी दिन ठीक त्यहीँ समाप्त भए जहाँ अर्को बाह्र सय साठी दिन सुरु भयो। यो हप्ता उत्तरी राज्यको विरुद्धमा भएको तितरबितरसित सम्बन्धित सात समयहरूसँग मेल खान्छ, जसले मन्दिर र सेनालाई कुल्चिने मूर्तिपूजकता र पोपवादी व्यवस्थादुवैको प्रतिनिधित्व गर्थ्यो।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> त्यसपछि मैले एक जना पवित्र जन बोल्दै गरेको सुनेँ, र अर्को पवित्र जनले बोल्ने त्यस निश्चित पवित्र जनलाई भने, “नित्य बलिदान, उजाड पार्ने अपराध, र पवित्रस्थान तथा सेनादल दुवैलाई पैतालामुनि कुल्चिन दिइने विषयमा भएको यो दर्शन कहिलेसम्म रहनेछ?” दानियल 8:13।

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

५३८ “अन्तको समय” हो, र यो क्रूससँग मेल खान्छ, जुन आफैं पनि एक भविष्यवाणीसम्बन्धी अवधिको अन्त्य हो। ५३८ र क्रूसले दुई साक्षी प्रदान गर्छन् कि कुनै भविष्यवाणीको प्रारम्भ र अन्त्य दुवैलाई भविष्यवाणीगत रूपमा “अन्तको समय” भनेर चिह्नित गरिएको छ।

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

एक्काइस र बाइस पदहरू, बीस पद, सोह्र पद, दस पद, सातदेखि नौ पदहरू, र एक पद—यी सबैले “अन्तको समय” लाई चिन्हित गर्छन्। तेइस पदले मक्काबी यहूदीहरूले ईसा-पूर्व १६१ देखि १५८ सम्म मूर्तिपूजक रोमसँग गरेको सन्धिलाई पहिचान गराउँछ। हस्मोनियन राजवंशको इतिहास—तिनीहरूको प्रारम्भिक युद्धदेखि लिएर ईस्वी सन् ७० मा यरूशलेमको विनाशमा तिनीहरूको अन्त्यसम्म—संयुक्त राज्य अमेरिकामा १८४४ मा, अर्थात् एक समय-भविष्यवाणीको अन्त्यमा, र यसरी “अन्तको समय” मा आरम्भ भएको धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्टवादको प्रतिनिधित्व गर्दछ, र यसको अन्त्य ईस्वी सन् ७० द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको आइतबारको व्यवस्थामा हुन्छ।

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

तेइसौँ पदले 167 ईसा पूर्वको मोदेइनको युद्धमा रहेको “अन्तको समय” लाई, साथै 70 ईस्वीमा पनि, पहिचान गर्दछ; यी दुवैले क्रमशः 1844 र आइतबारको व्यवस्था (Sunday law) को प्रतिरूप प्रस्तुत गर्दछन्। तेइसौँ पद, एक्काइसौँ र बाइसौँ पदहरू, बीसौँ पद, सोह्रौँ पद, दसौँ पद, सातौँदेखि नौौँ पदहरू, र पहिलो पद—यी सबैले “अन्तको समय” लाई चिन्हित गर्दछन्।

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

चौबीसौँ पदले मूर्तिपूजक रोमको तीन-सय-साठी-वर्षीय सर्वोच्चतालाई निर्दिष्ट गर्दछ, यसरी 31 BC मा भएको आरम्भ र 330 मा भएको अन्त्य—दुवैलाई—“अन्तका समय” भनेर चिह्नित गर्दछ। सत्ताइसौँ र उनन्तीसौँ पदले त्यस अवधिको आरम्भ र अन्त्य दुवैलाई निर्दिष्ट गर्दछन्; त्यसैले चौबीसौँ पद, सत्ताइसौँ पद, उनन्तीसौँ पद, तेइसौँ पद, एक्काइसौँ र बाइसौँ पदहरू, बीसौँ पद, सोह्रौँ पद, दशौँ पद, सातौँदेखि नौौँ पदहरू, तथा पहिलो पद—यी सबैले “अन्तको समय” लाई चिह्नित गर्दछन्।

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

पद एकतीसले सन् ५३८ लाई, जब उजाड पार्ने घृणित वस्तु स्थापित गरियो, पहिचान गर्दछ, र पद छत्तीस तथा चालीसले सन् १७९८ लाई “अन्तको समय” को रूपमा पहिचान गर्दछ। पद एकतीसमा सन् ५३८ र पद छत्तीस तथा चालीसमा सन् १७९८, पद सत्ताइस र उनन्तीस, पद चौबीस, पद तेइस, पद एक्काइस र बाइस, पद बीस, पद सोह्र, पद दस, पद सातदेखि नौसम्म, तथा पद एक—यी सबैले “अन्तको समय” लाई चिह्नित गर्दछन्।

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

“अन्त्यकाल” पद एकचालिसौं पदभन्दा अघि तेह्र पटक उल्लेख गरिएको छ; एकचालिसौं पद आइतबारको व्यवस्था हो र अर्को “अन्त्यकाल” पनि हो, जसरी पैंतालीसौं पद पनि हो, जहाँ पोप आफ्नो अन्त्यमा पुग्छ र उसलाई सहायता गर्ने कोही हुँदैन। अध्याय एघारमा “अन्त्यकाल” पन्ध्र पटक अवस्थित छ। दशौं पदको विषयवस्तु “अन्त्यकाल” हो। यसले एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा उघारिने सत्यहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

We will continue in the next article.

हामी अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।

Back to Articles