Article

# Rome Establishes the Vision - Number Eight

Nepali title unavailable.

Foundations of Sand: The Rejection of Prophetic Truth in Laodicean Adventism

बालुवामाथिका आधारहरू: लाओडिसियन एडभेन्टवादमा भविष्यवाणीसम्बन्धी सत्यको अस्वीकार

Author

Jeff Pippenger

Published

August 18, 2024

Formats

PDF Unavailable
Word Unavailable
Song MP3

In the last article we referenced the following words of Jesus.

अघिल्लो लेखमा हामीले येशूका निम्न वचनहरू उद्धृत गरेका थियौं।

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Not everyone that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father which is in heaven. Many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied in thy name? and in thy name have cast out devils? and in thy name done many wonderful works? And then will I profess unto them, I never knew you: depart from me, ye that work iniquity. Therefore whosoever heareth these sayings of mine, and doeth them, I will liken him unto a wise man, which built his house upon a rock: And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock. And every one that heareth these sayings of mine, and doeth them not, shall be likened unto a foolish man, which built his house upon the sand: And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it. Matthew 7:15–27.

> झूटा अगमवक्ताहरूदेखि सावधान रहो, जो भेडाको भेषमा तिमीहरूकहाँ आउँछन्, तर भित्रभित्रै तिनीहरू लुटाहा ब्वाँसाहरू हुन्। तिमीहरूले तिनीहरूलाई तिनीहरूका फलद्वारा चिन्नेछौ। के मानिसहरूले काँडाबाट अङ्गुर टिप्छन्, वा सिउँडीबाट अन्जीर? त्यसरी नै प्रत्येक असल रूखले असल फल फलाउँछ; तर खराब रूखले खराब फल फलाउँछ। असल रूखले खराब फल फलाउन सक्दैन, न त खराब रूखले असल फल फलाउन सक्छ। प्रत्येक रूख जसले असल फल फलाउँदैन, काटिन्छ र आगोमा फालिन्छ। यसकारण तिमीहरूले तिनीहरूलाई तिनीहरूका फलद्वारा चिन्नेछौ। मलाई “प्रभु, प्रभु” भन्ने हरेक जन स्वर्गको राज्यमा प्रवेश गर्नेछैन; तर स्वर्गमा हुनुहुने मेरा पिताको इच्छा पूरा गर्ने जनले मात्र प्रवेश गर्नेछ। त्यस दिन धेरैले मलाई भन्नेछन्, “प्रभु, प्रभु, के हामीले तपाईंको नाउँमा अगमवाणी गरेका थिएनौं? र तपाईंको नाउँमा दुष्टात्माहरू निकालेर हाँकेका थिएनौं? र तपाईंको नाउँमा धेरै आश्चर्यकर्महरू गरेका थिएनौं?” अनि त्यसबेला म तिनीहरूलाई स्पष्टसँग भन्नेछु, “मैले तिमीहरूलाई कहिल्यै चिनेको थिइनँ; हे अधर्म गर्नेहरू, मबाट टाढा जाओ।” यसकारण, जसले मेरा यी वचनहरू सुन्छ र तिनलाई पालन गर्छ, म उसलाई एक बुद्धिमान मानिससँग तुलना गर्नेछु, जसले आफ्नो घर चट्टानमाथि बनायो। अनि वर्षा पर्‍यो, बाढी आयो, र बतासहरू चले, र त्यस घरमाथि ठोक्किए; तर त्यो घर ढलेन, किनकि त्यो चट्टानमाथि स्थापित थियो। अनि जसले मेरा यी वचनहरू सुन्छ तर तिनलाई पालन गर्दैन, उसलाई एक मूर्ख मानिससँग तुलना गरिनेछ, जसले आफ्नो घर बालुवामाथि बनायो। अनि वर्षा पर्‍यो, बाढी आयो, र बतासहरू चले, र त्यस घरमाथि ठोक्किए; अनि त्यो ढल्यो; र त्यसको पतन अत्यन्त ठूलो भयो। मत्ती 7:15–27।

The rebellion of 1863 marks the beginning of Laodicean Seventh-day Adventism building a false foundation upon the sand. Sand represents the satanic principle of pluralism, in contrast with the Rock of absolute truth. Absolute truth is established upon two witnesses, and the truths represented upon the two sacred charts of Habakkuk, which Adventism has progressively set aside, are derived from the Bible and confirmed by the Spirit of Prophecy. Those truths are absolute.

१८६३ को विद्रोहले लाओडिसियाली सेभेन्थ-डे एडभेन्टवादले बालुवामाथि झूटा जग बसाल्न थालेको आरम्भलाई चिन्हित गर्दछ। बालुवाले पूर्ण सत्यको चट्टानको विपरीत बहुलतावादको शैतानी सिद्धान्तलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। पूर्ण सत्य दुई साक्षीहरूमाथि स्थापित हुन्छ, र हबक्कूकका दुई पवित्र चार्टहरूमा प्रतिनिधित्व गरिएका सत्यहरू—जिनलाई एडभेन्टवादले क्रमशः पन्छाउँदै आएको छ—बाइबलबाट व्युत्पन्न भएका छन् र भविष्यवाणीको आत्माद्वारा पुष्टि गरिएका छन्। ती सत्यहरू पूर्ण छन्।

> “The enemy is seeking to divert the minds of our brethren and sisters from the work of preparing a people to stand in these last days. His sophistries are designed to lead minds away from the perils and duties of the hour. They estimate as of little value the light that Christ came from heaven to give to John for His people. They teach that the scenes just before us are not of sufficient importance to receive special attention. They make of no effect the truth of heavenly origin, and rob the people of God of their past experience, giving them instead a false science. ‘Thus saith the Lord: Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein.’ [Jeremiah 6:16.]

> “शत्रुले हाम्रा दाजुभाइ तथा दिदीबहिनीहरूको मनलाई यी अन्तिम दिनहरूमा दृढ उभिन तयार गरिने जनसमुदायको तयारी गर्ने कार्यबाट विमुख गराउन खोजिरहेको छ। उसका कुतर्कहरू यस समयका संकटहरू र कर्तव्यहरूबाट मनलाई टाढा लैजानका लागि रचिएका छन्। ख्रीष्ट आफ्ना जनहरूका निम्ति यूहन्नालाई दिन स्वर्गबाट ल्याउनुभएको ज्योतिलाई तिनीहरू अत्यल्प मूल्यको ठान्छन्। तिनीहरूले सिकाउँछन् कि हाम्रो सामुन्ने अवस्थित दृश्यहरू विशेष ध्यान पाउन पर्याप्त महत्त्वका छैनन्। तिनीहरूले स्वर्गीय उत्पत्तिको सत्यलाई निष्प्रभावी बनाउँछन्, र परमेश्वरका जनहरूलाई तिनीहरूको विगतको अनुभवबाट वञ्चित गर्दै, त्यसको सट्टा तिनीहरूलाई एक झूटा विज्ञान दिन्छन्। ‘परमप्रभु यसो भन्नुहुन्छ: बाटाहरूमा उभिऔ, र हेर; अनि पुराना मार्गहरूका विषयमा सोध, जहाँ असल बाटो छ, र त्यहीमा हिँड।’ [यर्मिया 6:16.]”

> “Let none seek to tear away the foundations of our faith,—the foundations that were laid at the beginning of our work, by prayerful study of the Word and by revelation. Upon these foundations we have been building for more than fifty years. Men may suppose that they have found a new way, that they can lay a stronger foundation than that which has been laid; but this is a great deception. ‘Other foundation can no man lay than that is laid.’ [1 Corinthians 3:11.] In the past, many have undertaken to build a new faith, to establish new principles; but how long did their building stand? It soon fell; for it was not founded upon the Rock.” Testimonies, volume 8, 296–297.

> “हाम्रो विश्वासका जगहरूलाई कसैले पनि उखेलेर फाल्ने प्रयास नगरोस्,—ती जगहरू, जो हाम्रो कामको आरम्भमै, वचनको प्रार्थनापूर्वक अध्ययनद्वारा र प्रकाशद्वारा राखिएका थिए। यी जगहरूमाथि हामीले पचास वर्षभन्दा बढी समयदेखि निर्माण गर्दै आएका छौँ। मानिसहरूले आफूहरूले कुनै नयाँ बाटो फेला पारेका छन्, आफूहरूले राखिएको त्यस जगभन्दा अझ बलियो जग बसाल्न सक्छन् भनी ठान्न सक्छन्; तर यो ठूलो छल हो। ‘किनकि जुन जग बसालिएको छ, त्यसबाहेक अर्को जग कसैले बसाल्न सक्दैन।’ [1 Corinthians 3:11.] विगतमा, धेरै जनाले नयाँ विश्वास निर्माण गर्न, नयाँ सिद्धान्तहरू स्थापित गर्न प्रयास गरेका छन्; तर तिनीहरूको निर्माण कति समयसम्म टिक्यो? त्यो चाँडै ढल्यो; किनकि त्यो चट्टानमाथि स्थापित गरिएको थिएन।” Testimonies, volume 8, 296–297.

When September 11, 2001 arrived so did the rains of the Holy Spirit.

जब ११ सेप्टेम्बर २००१ आयो, तब पवित्र आत्माका वर्षाहरू पनि आए।

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> “पछिल्लो वर्षा परमेश्वरका जनहरूमाथि खस्नुपर्नेछ। एक शक्तिशाली स्वर्गदूत स्वर्गबाट ओर्लनुपर्नेछ, र सारा पृथ्वी उहाँको महिमाले उज्यालो पारिनेछ।” Review and Herald, April 21, 1891.

When the great buildings of New York City were thrown down by a touch from God, the latter rain began to sprinkle. When September 11, 2001 arrived the floodgates of papal principles was released.

जब परमेश्वरको एक स्पर्शले न्युयोर्क सिटीका विशाल भवनहरू ढालिदिए, तब पछिल्लो वर्षा छर्किन थाल्यो। जब सेप्टेम्बर ११, २००१ आयो, तब पोपसम्बन्धी सिद्धान्तहरूको बाढीका ढोकाहरू खोलिए।

> “In this time of prevailing iniquity, the Protestant churches that have rejected a ‘Thus saith the Lord,’ will reach a strange pass. They will be converted to the world. In their separation from God, they will seek to make falsehood and apostasy from God the law of the nation. They will work upon the rulers of the land to make laws to restore the lost ascendency of the man of sin, who sits in the temple of God, showing himself that he is God. The Roman Catholic principles will be taken under the protection of the state. The protest of Bible truth will no longer be tolerated by those who have not made the law of God their rule of life.” Review and Herald, December 21, 1897.

> “अधर्म व्यापक रूपमा प्रबल भइरहेको यस समयमा, ‘परमप्रभु यस्तो भन्नुहुन्छ’ भनी घोषित वचनलाई अस्वीकार गरेका प्रोटेस्टेन्ट मण्डलीहरू एक विचित्र अवस्थासम्म पुग्नेछन्। तिनीहरू संसारतर्फ रूपान्तरित हुनेछन्। परमेश्वरबाट आफ्नो पृथक् अवस्थामा, तिनीहरूले असत्यता र परमेश्वरबाटको धर्मत्यागलाई राष्ट्रको व्यवस्था बनाउने प्रयत्न गर्नेछन्। तिनीहरूले देशका शासकहरूमाथि प्रभाव पारेर त्यस्ता व्यवस्था बनाउन लगाउनेछन्, जसद्वारा परमेश्वरको मन्दिरमा बसी आफूलाई परमेश्वर नै हो भनी देखाउने पापको मानिसको हराएको प्रभुत्व पुनर्स्थापित होस्। रोमन क्याथोलिक सिद्धान्तहरू राज्यको संरक्षणअन्तर्गत लिइनेछन्। बाइबलीय सत्यको विरोधस्वर अब तिनीहरूद्वारा सहन गरिनेछैन, जसले परमेश्वरको व्यवस्थालाई आफ्नो जीवनको नियम बनाएका छैनन्।” Review and Herald, December 21, 1897.

The Patriot Act marks the beginning of the protection of Roman Catholic principles, that progressively leads to the soon-coming Sunday law. On September 11, 2001 the four winds that represent Islam of the third woe, began to blow.

प्याट्रियट एक्टले रोमन क्याथोलिक सिद्धान्तहरूको संरक्षणको आरम्भलाई चिह्नित गर्छ, जसले क्रमशः छिट्टै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थातर्फ डोर्याउँछ। सेप्टेम्बर ११, २००१ मा, तेस्रो धिक्कारको इस्लामलाई प्रतिनिधित्व गर्ने चार वायुहरू बहन थाले।

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> “स्वर्गदूतहरूले चारै वायु समातेर राखिरहेका छन्, जसलाई आफ्नो बन्धन तोडेर छुट्न र सम्पूर्ण पृथ्वीको सतहमाथि जाइलाग्न खोज्ने क्रोधित घोडाको रूपमा चित्रित गरिएको छ, जसले आफ्नो मार्गमा विनाश र मृत्यु बोकेर ल्याउँछ।”

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> “के हामी अनन्त संसारको ठीक किनारमै सुतिरहनेछौं? के हामी मन्द, शीतल र मृतप्राय रहनेछौं? अहो, यदि हाम्रो मण्डलीहरूमा परमेश्वरको आत्मा र श्वास उहाँका जनहरूमा फुकियोस्, ताकि तिनीहरू आफ्ना खुट्टामा उभिऊन् र जीवित रहून्। हामीले यो देख्न आवश्यक छ कि मार्ग साँघुरो छ, र ढोका पनि साँघुरो छ। तर जब हामी त्यस साँघुरो ढोकाबाट प्रवेश गर्छौं, त्यसको विशालता असीमित हुन्छ।” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The rain, wind, and flood arrived on September 11, 2001 and the Laodicean Seventh-day Adventist church was tested as were the Jews at the baptism of Christ, and as were the Protestants beginning on August 11, 1840. From that point until the rebellious prediction of July 18, 2020, the Laodicean Seventh-day Adventist house progressively fell, just as certainly as the Jew’s temple was pronounced desolate before the cross, and just as the Protestants transitioned unto apostate Protestantism at the first disappointment of April 19, 1844.

वर्षा, वायु, र बाढी सेप्टेम्बर ११, २००१ मा आए, र लाओडिसीयन सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट मण्डलीको परीक्षा त्यसरी नै भयो जसरी ख्रीष्टको बप्तिस्माको समयमा यहूदीहरूको भएको थियो, र जसरी अगस्ट ११, १८४० देखि प्रोटेस्टेन्टहरूको भएको थियो। त्यस बिन्दुदेखि जुलाई १८, २०२० को विद्रोही भविष्यवाणीसम्म, लाओडिसीयन सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट घर क्रमशः पतित हुँदै गयो, ठ्याक्कै त्यसरी नै जसरी यहूदीहरूको मन्दिरलाई क्रूसभन्दा अघि उजाड ठहर गरिएको थियो, र जसरी प्रोटेस्टेन्टहरू अप्रिल १९, १८४४ को पहिलो निराशासँगै धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्टवादतर्फ रूपान्तरित भएका थिए।

The Laodicean movement of the third angel then entered into its final testing process, and as with the testing that began on September 11, 2001 the virgins were called to return to the old paths, which were the foundational truths of not only the Millerite movement of the first and second angels, but also the foundational truths of the movement of the third angel.

तेस्रो स्वर्गदूतको लाओडिसियाली आन्दोलन त्यसपछि आफ्नो अन्तिम परीक्षाको प्रक्रियामा प्रवेश गर्‍यो, र जसरी ११ सेप्टेम्बर २००१ मा आरम्भ भएको परीक्षाको समयमा कुमारीहरूलाई प्राचीन मार्गहरूमा फर्कन बोलाइयो, ती मार्गहरू केवल पहिलो र दोस्रो स्वर्गदूतका मिलेराइट आन्दोलनका आधारभूत सत्यहरू मात्र नभई, तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलनका पनि आधारभूत सत्यहरू थिए।

The symbol of the rejection of those foundational truths in the context of the strong delusion is the message Paul recorded in Second Thessalonians. That message is symbolized by “the daily” in the book of Daniel, for it was in the passage of Thessalonians that William Miller came to understand that “the daily” in the book of Daniel represented pagan Rome.

बलियो भ्रमको सन्दर्भमा ती आधारभूत सत्यहरूको अस्वीकारको प्रतीक पावलले दोस्रो थिस्सलोनिकीमा अभिलेख गर्नुभएको सन्देश हो। त्यो सन्देश दानियलको पुस्तकमा “दैनिक” द्वारा प्रतीकित गरिएको छ, किनकि थिस्सलोनिकीको उक्त खण्डमै विलियम मिलरले यो बुझ्न आउनुभयो कि दानियलको पुस्तकमा “दैनिक” ले मूर्तिपूजक रोमलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

There have been books penned that address the definition of “the daily” in the book of Daniel. Most are erroneous, though if you wish to review a paper from an Adventist theologian that gets it right, you could locate, The Mystery of the Daily, by John W. Peters. I do not intend to address that element of “the daily,” in this article. There are also other books that cover the history of the “who, what and why” that the false view of “the daily” was ultimately established within Laodicean Seventh-day Adventism.

दानिएलको पुस्तकमा “दैनिक” को परिभाषासम्बन्धी विषयलाई सम्बोधन गर्ने पुस्तकहरू लेखिएका छन्। तीमध्ये धेरैजसो त्रुटिपूर्ण छन्, तर यदि तपाईं यस विषयलाई ठीक प्रकारले प्रस्तुत गर्ने कुनै एड्भेन्टिस्ट धर्मशास्त्रीद्वारा लिखित लेख हेर्न चाहनुहुन्छ भने, तपाईं John W. Peters द्वारा लिखित The Mystery of the Daily भेट्टाउन सक्नुहुन्छ। यस लेखमा “दैनिक” को त्यस पक्षलाई सम्बोधन गर्ने मेरो अभिप्राय छैन। “दैनिक” सम्बन्धी गलत दृष्टिकोण अन्ततः लाओदिकीय सेभेन्थ-डे एड्भेन्टवादभित्र कसरी स्थापित भयो भन्ने “को, के, र किन” को इतिहास समेट्ने अन्य पुस्तकहरू पनि छन्।

The definition of the Hebrew word translated as “the daily”, and the history of rebellion against the foundational truth of “the daily” that began in earnest in 1901, has been repeatedly set forth in Habakkuk’s Tables and also in the recent articles on the book of Daniel.

“दैनिक” भनी अनुवाद गरिएको हिब्रू शब्दको परिभाषा, र 1901 मा गम्भीर रूपमा आरम्भ भएको “दैनिक” को आधारभूत सत्यविरुद्धको विद्रोहको इतिहास, हबक्कूकका पाटीहरूमा बारम्बार प्रस्तुत गरिएको छ, साथै दानिएलको पुस्तकसम्बन्धी हालैका लेखहरूमा पनि।

I intend to keep the focus of “the daily” in this article on the prophetic characteristics associated with the symbol of Rome being rejected. Any who genuinely accept the authority of the writings of Ellen White simply need to read the following to know what is the correct understanding of “the daily.”

यस लेखमा म “the daily” को केन्द्रबिन्दु रोमको प्रतीक अस्वीकार गरिनुसँग सम्बन्धित भविष्यवाणीगत विशेषताहरूमै राख्ने अभिप्राय राख्छु। एलेन ह्वाइटका लेखनहरूको अधिकारलाई साँचो रूपले स्वीकार गर्ने जो कोहीले पनि “the daily” को सही बुझाइ के हो भन्ने जान्न निम्नलिखित कुरा मात्र पढ्न आवश्यक छ।

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> “त्यसपछि मैले ‘डेली’ को सम्बन्धमा देखें कि ‘बलिदान’ भन्ने शब्द मानिसको बुद्धिद्वारा थपिएको हो, र त्यो मूल पाठको भाग होइन; अनि न्यायको घण्टाको पुकार दिनेहरूलाई प्रभुले यसको सही बुझाइ दिनुभयो। १८४४ भन्दा अघि, जब एकता विद्यमान थियो, प्रायः सबैजना ‘डेली’ को सही बुझाइमा एकमत थिए; तर १८४४ पछि, भ्रमको अवस्थामा, अन्य दृष्टिकोणहरू अपनाइए, र त्यसपछि अन्धकार र भ्रमले पछ्यायो।” Review and Herald, November 1, 1850.

To reject William Miller’s understanding of “the daily” is to simultaneously reject the authority of the writings of Ellen White, for she saw “that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” She was also shown that the other views of “the daily” produced “darkness and confusion,” which are not attributes of Christ. Miller recognized “the daily” as pagan Rome when he studied Second Thessalonians.

विलियम मिलरको “दैनिक” सम्बन्धी बुझाइलाई अस्वीकार गर्नु भनेको एकै साथ एलेन ह्वाइटका लेखनहरूको अधिकारलाई अस्वीकार गर्नु हो, किनकि उनले देखिन् “कि प्रभुले न्यायको घडीको पुकार दिनेहरूलाई यसको सही दृष्टिकोण दिनुभयो।” उनलाई यो पनि देखाइयो कि “दैनिक” का अन्य दृष्टिकोणहरूले “अन्धकार र भ्रम” उत्पन्न गरे, जुन ख्रीष्टका विशेषताहरू होइनन्। दोस्रो थिस्सलोनिकीको अध्ययन गर्दा मिलरले “दैनिक” लाई मूर्तिपूजक रोमको रूपमा पहिचान गरे।

> “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take away;’ he shall take away the daily; ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is the daily! Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

> “मैले अगाडि पढिरहेँ, र यो [दैनिक] दानिएलमा बाहेक अन्य कुनै स्थानमा भेट्टाउन सकिनँ। त्यसपछि मैले [एक सन्दर्भ-सूचीको सहायताले] त्यससँग सम्बन्धित रहेका ती शब्दहरू लिएँ, ‘हटाइने;’ उसले दैनिक हटाउनेछ; ‘जुन समयदेखि दैनिक हटाइनेछ,’ आदि। मैले अगाडि पढिरहेँ, र मलाई लाग्यो कि यस पदबाट कुनै प्रकाश पाउनेछैनँ; अन्ततः म २ थिस्सलुनीकी २:७, ८ मा पुगेँ। ‘किनकि अधर्मको रहस्यले अहिलेदेखि नै काम गरिरहेकै छ; केवल जो अहिले रोकिरहेछ, उसले तबसम्म रोकिरहनेछ, जबसम्म ऊ बाटोबाट हटाइँदैन, र त्यसपछि त्यो दुष्ट प्रकट गरिनेछ,’ आदि। अनि जब म त्यस पदमा पुगेँ, ओ, सत्य कति स्पष्ट र महिमामय रूपमा प्रकट भयो! यही रहेछ! यही नै दैनिक हो! अब, ‘जो अहिले रोकिरहेछ,’ अथवा बाधा पुर्‍याइरहेछ, भनेर पावलले के अर्थ लिएका छन्? ‘पापको मानिस’ र ‘त्यो दुष्ट’ द्वारा पोपेरीलाई जनाइएको हो। अब, पोपेरी प्रकट हुनबाट कुन कुराले बाधा पुर्‍याउँछ? किन, त्यो त मूर्तिपूजकता हो; त्यसो भए, ‘दैनिक’ को अर्थ मूर्तिपूजकता हुनुपर्छ।” —विलियम मिलर, Second Advent Manual, page 66। Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.

Ultimately, Laodicean Adventism set aside the correct understanding which was given to Miller and those who gave the judgment hour cry, for apostate Protestantism’s erroneous idea that “the daily” represented Christ’s sanctuary ministry. That understanding is absurd on many levels, but more than being fallacious, it claims that a satanic symbol is a symbol of Christ.

अन्ततः, लाओदिकियाली एडभेन्टवादले मिलर तथा न्यायको घडीको घोषणा गर्नेहरूलाई दिइएको सही समझलाई परित्याग गरी, धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्टवादको यस भ्रमपूर्ण धारणालाई ग्रहण गर्‍यो कि “दैनिक” ले ख्रीष्टको पवित्रस्थान सेवकाइलाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो। त्यो समझ धेरै स्तरहरूमा हास्यास्पद छ; तर केवल भ्रमपूर्ण मात्र नभई, त्यसले शैतानी प्रतीक नै ख्रीष्टको प्रतीक हो भनी दाबी गर्दछ।

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> “यसरी, जहाँ अजिङ्गरले मुख्यतः शैतानलाई जनाउँछ, त्यहाँ द्वितीय अर्थमा यो मूर्तिपूजक रोमको प्रतीक पनि हो।” The Great Controversy, 439.

Miller identified “the daily” as pagan Rome, the dragon, but Laodicean Adventism took the idea from fallen Protestantism that it represents Christ’s heavenly sanctuary ministry. The rejection of Miller’s identification of “the daily” as pagan Rome represents a rejection of a truth which is represented upon both the sacred charts that were a fulfillment of Habakkuk chapter two. It is therefore a rejection of a foundational truth, just as was the rejection of the seven times of Leviticus twenty-six.

मिलरले “दैनिक” लाई मूर्तिपूजक रोम, अर्थात् अजिङ्गर, को रूपमा पहिचान गरे, तर लाओडिसियाली एड्भेन्टवादले पतित प्रोटेस्टेन्टवादबाट यो धारणा ग्रहण गर्‍यो कि यसले ख्रीष्टको स्वर्गीय पवित्रस्थानको सेवकाईलाई जनाउँछ। “दैनिक” लाई मूर्तिपूजक रोमको रूपमा गरिएको मिलरको पहिचानको अस्वीकारले त्यस सत्यको अस्वीकारलाई जनाउँछ, जुन हबक्कूक अध्याय दुईको परिपूर्तिका रूपमा रहेका दुवै पवित्र चार्टहरूमा प्रस्तुत गरिएको छ। त्यसकारण यो एउटा आधारभूत सत्यको अस्वीकार हो, ठीक त्यस्तै जसरी लैव्यव्यवस्था छब्बीसका सात समयहरूको अस्वीकार थियो।

To reject the truth that “the daily,” represents pagan Rome, is to reject the foundations of Adventism and the authority of the Spirit of Prophecy. Identifying a symbol of Satan as a symbol of Christ is parallel to identifying the work of Christ as the work of Satan.

“दैनिक” ले मूर्तिपूजक रोमलाई प्रतिनिधित्व गर्छ भन्ने सत्यलाई अस्वीकार गर्नु भनेको एडभेन्टवादका आधारशिलाहरू र भविष्यवाणीको आत्माको अधिकारलाई अस्वीकार गर्नु हो। शैतानको एउटा प्रतीकलाई ख्रीष्टको प्रतीकको रूपमा पहिचान गर्नु भनेको ख्रीष्टको कार्यलाई शैतानको कार्यको रूपमा पहिचान गर्नु सरह हो।

> “In rejecting Christ the Jewish people committed the unpardonable sin; and by refusing the invitation of mercy, we may commit the same error. We offer insult to the Prince of life, and put Him to shame before the synagogue of Satan and before the heavenly universe when we refuse to listen to His delegated messengers, and instead listen to the agents of Satan, who would draw the soul away from Christ. So long as one does this, he can find no hope or pardon, and he will finally lose all desire to be reconciled to God.” The Desire of Ages, 324.

> “ख्रीष्टलाई अस्वीकार गरेर यहूदीहरूले अक्षम्य पाप गरे; र दयाको निमन्त्रणालाई इन्कार गरेर हामीले पनि त्यही भूल गर्न सक्छौँ। जब हामी उहाँका नियुक्त सन्देशवाहकहरूको वचन सुन्न इन्कार गर्छौँ, र बरु आत्मालाई ख्रीष्टबाट टाढा तान्न खोज्ने शैतानका प्रतिनिधिहरूको कुरा सुन्छौँ, तब हामी जीवनका राजकुमारलाई अपमान अर्पण गर्छौँ, र शैतानको सभाघर तथा स्वर्गीय ब्रह्माण्डको सामु उहाँलाई लज्जित तुल्याउँछौँ। जबसम्म कसैले यसो गरिरहन्छ, उसले न आशा पाउन सक्छ, न क्षमा; र अन्ततः उसले परमेश्वरसँग मेलमिलाप गर्न चाहने सबै इच्छा गुमाउनेछ।” The Desire of Ages, 324.

When Laodicean Adventism rejected the foundational understanding of “the daily” and the seven times, they not only rejected the authority of the Spirit of Prophecy, and the foundations, but they rejected the work of William Miller, who had been led to his understandings by the angel Gabriel and other angels.

जब लाओदिकीय एडभेन्टवादले “नित्य” र सात कालसम्बन्धी आधारभूत समझलाई अस्वीकार गर्‍यो, तब त्यसले केवल अगमवाणीको आत्माको अधिकार र आधारशिलाहरूलाई मात्र अस्वीकार गरेन, तर विलियम मिलरको कार्यलाई पनि अस्वीकार गर्‍यो, जसलाई स्वर्गदूत गब्रिएल तथा अन्य स्वर्गदूतहरूद्वारा तिनका ती समझहरूतर्फ डोर्‍याइएको थियो।

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> “परमेश्वरले बाइबलमा विश्वास नगरेका एक किसानको हृदयमा प्रभाव पार्नका निम्ति उहाँका स्वर्गदूतलाई पठाउनुभयो, ताकि उसलाई अगमवाणीहरू अनुसन्धान गर्न अगुवाइ गरियोस्। परमेश्वरका स्वर्गदूतहरू त्यस चुनिएका जनकहाँ बारम्बार आए, उसको मनलाई मार्गदर्शन दिन र परमेश्वरका जनसमूहका लागि सधैँदेखि अन्धकारमय रहँदै आएका अगमवाणीहरू उसको समझका लागि खोलिदिन। सत्यको शृङ्खलाको आरम्भ उसलाई दिइयो, र उसलाई एक-एक कडी खोज्दै अघि बढ्न अगुवाइ गरियो, यहाँसम्म कि उसले परमेश्वरको वचनलाई आश्चर्य र प्रशंसाका साथ हेर्न थाल्यो। त्यहाँ उसले सत्यको एक सिद्ध शृङ्खला देख्यो। उसले प्रेरणारहित ठानेको त्यो वचन अब उसको दृष्टिको सामु आफ्नो सुन्दरता र महिमामा खुल्यो। उसले देख्यो कि पवित्रशास्त्रको एक भागले अर्को भागको व्याख्या गर्दछ, र जब कुनै एक अंश उसको समझका लागि बन्द हुन्थ्यो, तब उसले वचनको अर्को भागमा त्यसको व्याख्या गर्ने कुरा भेट्टाउँथ्यो। उसले परमेश्वरको पवित्र वचनलाई आनन्दसहित र अति गहिरो आदर तथा विस्मयका साथ ग्रहण गर्‍यो।” Early Writings, 230.

“His angel” is an expression that identifies the angel Gabriel.

“उहाँका दूत” भन्ने अभिव्यक्तिले दूत गब्रिएललाई जनाउँछ।

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1.” The Desire of Ages, 99.

> स्वर्गदूतका यी वचनहरू, “म गब्रिएल हुँ, जो परमेश्वरको उपस्थितिमा उभिन्छु,” यसले देखाउँछ कि उसले स्वर्गीय दरबारहरूमा उच्च सम्मानको स्थान धारण गर्दछ। जब उनी दानिएलकहाँ सन्देश लिएर आए, उनले भने, “यी कुराहरूमा मेरासँग दृढ रहने तिमीहरूका राजकुमार मिखाएल [ख्रीष्ट] बाहेक कोही छैन।” दानिएल 10:21। गब्रिएलको विषयमा मुक्तिदाताले प्रकाशको पुस्तकमा यसो भन्नुहुन्छ, “उहाँले आफ्ना दूतद्वारा आफ्नो दास यूहन्नालाई यो पठाई चिन्हद्वारा प्रकट गर्नुभयो।” प्रकाश 1:1। —द डिजायर अफ एजेस, 99.

The identification of a satanic symbol as a symbol of Christ is not only a parallel to the unpardonable sin, but the unpardonable sin is also associated with the rejection of the messengers who Christ sends. “The daily” then becomes the symbol of the unpardonable sin, and when it is understood that the “chosen one,” William Miller was led to the correct understanding of that truth, and when it was thereafter rejected, it fits directly into Second Thessalonians, which is the very passage of Scripture where Miller made his discovery. To reject that truth, is evidence of not loving the truth, and that rebellion produces a removal of the Holy Spirit and the delivery of the unholy spirit of Satan, which Paul identifies as strong delusion.

शैतानी प्रतीकलाई ख्रीष्टको प्रतीकका रूपमा चिनाउनु केवल अक्षम्य पापको समानान्तर मात्र होइन, अक्षम्य पाप ख्रीष्टले पठाउनुहुने सन्देशवाहकहरूलाई अस्वीकार गर्नुसँग पनि सम्बन्धित छ। त्यसपछि “दैनिक” अक्षम्य पापको प्रतीक बन्छ, र जब यो बुझिन्छ कि “चयन गरिएको जन,” विलियम मिलर, त्यस सत्यको सही समझतर्फ डोर्याइएका थिए, र त्यसपछि जब त्यसलाई अस्वीकार गरियो, तब यो सीधै दोस्रो थेस्सलोनिकीमा मिल्छ, जुन त्यही पवित्रशास्त्रको खण्ड हो जहाँ मिलरले आफ्नो खोज पत्ता लगाए। त्यस सत्यलाई अस्वीकार गर्नु सत्यलाई प्रेम नगर्नुको प्रमाण हो, र त्यस विद्रोहले पवित्र आत्माको हटाइ र शैतानको अपवित्र आत्माको सुम्पन उत्पन्न गर्दछ, जसलाई पावलले बलियो भ्रमका रूपमा चिनाउँछन्।

Just as “the robbers of thy people”, who “establish the vision”, “the daily” is a symbol of pagan Rome. In the context of Second Thessalonians, Paul teaches that the rejection of the message of chapter two is evidence that those who do so, do not love the truth. Because they do not love the truth represented in the chapter, they receive strong delusion.

जसरी “तिम्रा जातिका डाकूहरू”, जसले “दर्शनलाई स्थापित गर्छन्”, “नित्य” मूर्तिपूजक रोमको प्रतीक हो। दोस्रो थेस्सलोनिकीको सन्दर्भमा, पावलले शिक्षा दिन्छन् कि दोस्रो अध्यायको सन्देशको अस्वीकार तिनीहरू, जसले यसो गर्छन्, सत्यलाई प्रेम गर्दैनन् भन्ने प्रमाण हो। किनकि तिनीहरूले अध्यायमा प्रतिपादित सत्यलाई प्रेम गर्दैनन्, तिनीहरूले शक्तिशाली भ्रम प्राप्त गर्छन्।

All the prophets are addressing the last days, and previous inspired passages in this article identify that the strong delusion arrives upon those who do not love the truth during the outpouring of the Holy Spirit. One class is receiving the oil, and the other class is receiving strong delusion.

सबै अगमवक्ताहरूले अन्तिम दिनहरूलाई सम्बोधन गरिरहेका छन्, र यस लेखका अघिल्ला प्रेरित अंशहरूले यो देखाउँछन् कि पवित्र आत्माको खन्याइको समयमा सत्यलाई प्रेम नगर्नेहरूमाथि प्रबल भ्रम आउँछ। एक समूहले तेल ग्रहण गरिरहेको छ, र अर्को समूहले प्रबल भ्रम ग्रहण गरिरहेको छ।

The Holy Spirit is poured out during the history when the Holy Spirit is being removed from those who reject the increase of knowledge that is opened up during the two testing periods of the sealing time from September 11, 2001 to the soon-coming Sunday law. Repeating a prior passage:

पवित्र आत्मा त्यही इतिहासको अवधिमा खन्याइन्छ, जब पवित्र आत्मालाई सेप्टेम्बर ११, २००१ देखि चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था-सम्बन्धी कानुनसम्मको छाप लगाउने समयका दुई परीक्षण अवधिहरूमा उद्घाटित गरिएको ज्ञानको वृद्धिलाई अस्वीकार गर्नेहरूबाट हटाइँदैछ। अघिल्लो अंशलाई पुनः दोहोर्याउँदै:

> “Looking down to the last days, the same infinite power declares, concerning those who ‘received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘For this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ As they reject the teachings of His Word, God withdraws His Spirit, and leaves them to the deceptions which they love.” Early Writings, 46.

> “अन्तिम दिनहरूतर्फ दृष्टि लगाउँदै, उही असीम शक्तिले, ती व्यक्तिहरूको विषयमा जसले ‘सत्यको प्रेम ग्रहण गरेनन्, ताकि तिनीहरू उद्धार पाउन सकून्,’ यसो घोषणा गर्दछ, ‘यसै कारण परमेश्वरले तिनीहरूकहाँ प्रबल भ्रम पठाउनुहुनेछ, ताकि तिनीहरूले झूटमा विश्वास गरून्: र ती सबै दोषी ठहरिऊन्, जसले सत्यमा विश्वास गरेनन्, तर अधर्ममा प्रसन्न भए।’ जब तिनीहरूले उहाँका वचनका शिक्षाहरूलाई अस्वीकार गर्छन्, तब परमेश्वरले आफ्नो आत्मा फिर्ता लिनुहुन्छ, र तिनीहरूलाई तिनै छलहरूमा छोडिदिनुहुन्छ, जसलाई तिनीहरूले प्रेम गर्छन्।” Early Writings, 46.

Line upon line, Daniel teaches that in the last days, it is the robbers of thy people, (a symbol of Rome) that establishes the vision. The robbers are also represented as “the daily.” Solomon teaches that in the last days those who do not have the vision, perish, which is to be naked. To be made naked is to be a Laodicean, and a Laodicean is a foolish virgin.

रेखामाथि रेखा थप्दै, दानिएलले सिकाउँछन् कि अन्तिम दिनहरूमा, “तेरा प्रजाका डाँकाहरू” (रोमको एक प्रतीक) नै दर्शनलाई स्थापित गर्छन्। ती डाँकाहरूलाई “नित्य” को रूपमा पनि प्रस्तुत गरिएको छ। सुलेमानले सिकाउँछन् कि अन्तिम दिनहरूमा दर्शन नभएकाहरू नाश हुन्छन्, अर्थात् नाङ्गा हुन्छन्। नाङ्गा बनाइनु लाओडिकियाली हुनु हो, र लाओडिकियाली मूर्ख कुमारी हो।

> “The state of the Church represented by the foolish virgins, is also spoken of as the Laodicean state.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “मूर्ख कुमारीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको मण्डलीको अवस्था, लाओडिकियाको अवस्थाको रूपमा पनि उल्लेख गरिएको छ।” Review and Herald, August 19, 1890.

To be a foolish virgin when the message of the Midnight Cry arrives is to manifest what John records in Revelation chapter sixteen as, “the shame of thy nakedness.” John’s warning in the sixth plague is in relation to the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet who, since 1989, are in the process of leading the world to Armageddon.

मध्यरात्रिको पुकारको सन्देश आइपुग्दा मूर्ख कुँवारी ठहरिनु भनेको यूहन्नाले प्रकाशको पुस्तक अध्याय सोह्रमा “तिम्रो नाङ्गोपनको लज्जा” भनी अभिलेख गरेका कुरालाई प्रकट गर्नु हो। छैटौँ महामारीमा यूहन्नाको चेतावनी त्यस त्रिविध गठबन्धनसँग सम्बन्धित छ—अर्थात् अजिङ्गर, पशु, र झूटा अगमवक्ता—जसले सन् 1989 देखि संसारलाई आर्मागेडोनतर्फ डोर्‍याउने प्रक्रियामा रहेका छन्।

Paul’s message in Second Thessalonians is not simply about pagan Rome being represented by Daniel as “the daily,” but the chapter is emphasizing the relationship of pagan Rome to papal Rome. Pagan Rome restrained (withholdeth) the man of sin from coming to the throne of the earth in 538. Once pagan Rome was taken away, then “the mystery of iniquity,” “that wicked” who is the pope of Rome, is revealed. In the chapter Paul is identifying a specific prophetic relationship between pagan and papal Rome. To reject the teaching of the chapter is to reject the truth and receive strong delusion.

दोस्रो थिस्सलोनिकीमा पावलको सन्देश केवल डानिएलद्वारा मूर्तिपूजक रोमलाई “दैनिक” भनेर प्रतिनिधित्व गरिएको विषय मात्र होइन, बरु यस अध्यायले मूर्तिपूजक रोम र पोपीय रोमबीचको सम्बन्धलाई जोड दिन्छ। सन् ५३८ मा मूर्तिपूजक रोमले पापको मानिसलाई पृथ्वीको सिंहासनमा आउनबाट रोकेको थियो (अवरुद्ध राख्यो)। एकचोटि मूर्तिपूजक रोम हटाइएपछि, तब “अधर्मको रहस्य,” “त्यो दुष्ट,” जो रोमको पोप हो, प्रकट हुन्छ। यस अध्यायमा पावलले मूर्तिपूजक र पोपीय रोमबीचको एक विशिष्ट भविष्यवाणीगत सम्बन्धलाई पहिचान गरिरहेका छन्। यस अध्यायको शिक्षालाई अस्वीकार गर्नु भनेको सत्यलाई अस्वीकार गर्नु हो र प्रबल भ्रम ग्रहण गर्नु हो।

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:3–12.

> कुनै पनि प्रकारले कसैले तिमीहरूलाई छल नगरोस्; किनकि पहिले विश्वासबाट पतन नआएसम्म, र पापको त्यो मानिस, अर्थात् विनाशको पुत्र, प्रकट नभएसम्म त्यो दिन आउनेछैन; जसले परमेश्वर कहलाइने वा पूजा गरिने हरेक वस्तुको विरोध गर्छ र आफूलाई तिन सबैभन्दा माथि उचाल्छ; यहाँसम्म कि ऊ आफूलाई परमेश्वर ठहराउँदै परमेश्वरको मन्दिरमा बस्छ र आफू नै परमेश्वर हो भनी देखाउँछ। के तिमीहरूलाई सम्झना छैन, कि म अझै तिमीहरूकै साथमा हुँदा यी कुराहरू तिमीहरूलाई भनिरहेको थिएँ? अनि अहिले तिमीहरू जान्दछौ, के कुराले उसलाई रोकिराखेको छ, ताकि ऊ आफ्नै समयमा प्रकट होस्। किनकि अधर्मको रहस्य त अहिल्यैदेखि कार्यरत छ; केवल जसले अहिले रोकिराखेको छ, ऊ बाटोबाट हटाइएसम्म रोकिरहनेछ। अनि त्यसपछि त्यो दुष्ट प्रकट हुनेछ, जसलाई प्रभुले आफ्नो मुखको सासद्वारा नाश गर्नुहुनेछ, र आफ्नो आगमनको तेजद्वारा विनाश गर्नुहुनेछ; अर्थात् त्यो जन, जसको आगमन शैतानको कार्यअनुसार सबै शक्ति, चिन्हहरू र झूटा चमत्कारहरूसहित हुन्छ, र नाश हुनेहरूमा अधर्मका सबै छलपूर्ण उपायहरूसहित; किनकि उद्धार पाउन सकून् भनेर सत्यको प्रेम तिनीहरूले ग्रहण गरेनन्। यही कारणले परमेश्वरले तिनीहरूलाई बलियो भ्रम पठाउनुहुनेछ, ताकि तिनीहरूले झूटलाई विश्वास गरून्; यस उद्देश्यले कि सत्यलाई विश्वास नगरी अधर्ममा प्रसन्न हुने सबैले दण्ड पाऊन्। २ थिस्सलोनिकी २:३–१२।

Why are these last-day people “damned?” Why are they sent “strong delusion?” Why do they “perish” and thus reveal the shame of their nakedness? The passage states it is because they do not love the truth, and the truth set forth in the chapter identifies that pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy, would prevent papal Rome, the fifth kingdom of Bible prophecy, from ascending to the throne until paganism was taken away.

यी अन्त्य-दिनका मानिसहरू किन “दण्डित” हुन्छन्? तिनीहरूलाई किन “बलियो भ्रम” पठाइन्छ? तिनीहरू किन “नष्ट” हुन्छन् र यसरी आफ्नो नग्नताको लज्जा प्रकट गर्छन्? उक्त खण्डले भन्दछ कि यसको कारण तिनीहरूले सत्यलाई प्रेम गर्दैनन्, र अध्यायमा प्रस्तुत गरिएको सत्यले यो देखाउँछ कि बाइबलको भविष्यवाणीको चौथो राज्य, अर्थात् मूर्तिपूजक रोमले, मूर्तिपूजा हटाइएपछि मात्र बाइबलको भविष्यवाणीको पाँचौँ राज्य, अर्थात् पोपीय रोमलाई, सिंहासनमा उक्लन दिने थियो।

The relationship between pagan and papal Rome that is identified in the chapter is also identified by John with the relationship of the church of Pergamos and the church of Thyatira. Pergamos aligns with pagan Rome and Thyatira is papal Rome. Paul and John provide two witnesses of the relationship of the two powers, as does the book of Daniel.

अध्यायमा पहिचान गरिएको मूर्तिपूजक रोम र पोपवादी रोमबीचको सम्बन्धलाई यूहन्नाले पर्गामसको मण्डली र थुआतीराको मण्डलीबीचको सम्बन्धद्वारा पनि पहिचान गरेका छन्। पर्गामस मूर्तिपूजक रोमसँग मेल खान्छ र थुआतीरा पोपवादी रोम हो। पावल र यूहन्नाले, दानिएलको पुस्तकले गरेझैँ, यी दुई शक्तिहरूबीचको सम्बन्धका दुई साक्षी प्रदान गर्छन्।

In the book of Daniel, the relationship of pagan Rome with papal Rome is repeatedly set forth. In Daniel two, it is represented by the mixture of iron with miry clay. In Daniel seven both pagan and papal Rome are the “diverse” kingdoms, and though Daniel two illustrates the two powers as a mixture, chapter seven identifies that the papal power proceeds out of the ten horned kingdom of pagan Rome. In Daniel eight the little horn of verses nine through twelve is Rome in both its phases. Verses nine and eleven are the little horn in the masculine tense, thus identifying pagan Rome, and verses ten and twelve are the little horn in the feminine tense, thus identifying papal Rome.

दानिय्येलको पुस्तकमा मूर्तिपूजक रोम र पोपीय रोमबीचको सम्बन्ध बारम्बार प्रस्तुत गरिएको छ। दानिय्येल २ मा यो फलाम र माटोसँगको मिश्रणद्वारा चित्रित गरिएको छ। दानिय्येल ७ मा मूर्तिपूजक र पोपीय दुवै रोम “भिन्न” राज्यहरू हुन्, र यद्यपि दानिय्येल २ ले यी दुई शक्तिलाई मिश्रणको रूपमा चित्रण गर्दछ, अध्याय ७ ले पोपीय शक्ति मूर्तिपूजक रोमको दश-सींगयुक्त राज्यबाट निस्कन्छ भनी पहिचान गर्दछ। दानिय्येल ८ मा पद ९ देखि १२ सम्मको सानो सींग रोम हो, यसको दुवै चरणहरूमा। पद ९ र ११ मा सानो सींग पुल्लिङ्गमा छ, यसरी मूर्तिपूजक रोमलाई पहिचान गरिन्छ, र पद १० र १२ मा सानो सींग स्त्रीलिङ्गमा छ, यसरी पोपीय रोमलाई पहिचान गरिन्छ।

In Daniel chapter eight, verse thirteen, pagan and papal Rome are portrayed as two desolating powers. Pagan Rome is “the daily” desolating power, and papal Rome is the transgression desolating power. In chapter eleven, verse thirty-one “the daily” desolating power of pagan Rome places the abomination desolating power, which is the papal power. In chapter twelve, verse eleven “the daily” desolating power of pagan Rome is removed in order to set up the abomination desolating power of the papacy.

दानियल अध्याय आठ, पद तेह्रमा, अन्यजातीय र पोपसत्तात्मक रोमलाई उजाड पार्ने दुई शक्तिका रूपमा चित्रित गरिएको छ। अन्यजातीय रोम “नित्य” उजाड पार्ने शक्ति हो, र पोपसत्तात्मक रोम उजाड पार्ने अपराध हो। अध्याय एघार, पद एकतीसमा, अन्यजातीय रोमको “नित्य” उजाड पार्ने शक्तिले उजाड पार्ने घृणित वस्तुलाई स्थापित गर्दछ, जो पोपसत्तात्मक शक्ति हो। अध्याय बाह्र, पद एघारमा, पोपसत्ताको उजाड पार्ने घृणित वस्तुलाई स्थापित गर्नका लागि अन्यजातीय रोमको “नित्य” उजाड पार्ने शक्ति हटाइन्छ।

The relationship of the two desolating powers of Rome is a primary theme of the books of Daniel and Revelation, and that relationship is what Paul identifies as the truth that must be loved if a person will shun the strong delusion that is produced by believing a lie. God is never redundant, and each representation of the relationship of pagan Rome with papal Rome provides its own special testimony upon the subject, but to reject the symbol of Rome in the last days, is to reject the latter rain and receive strong delusion in its place. It is to be forever identified as a naked Laodicean.

रोमका दुई उजाड पार्ने शक्तिहरूबीचको सम्बन्ध दानिएल र प्रकाशका पुस्तकहरूको एक प्रमुख विषय हो, र यही सम्बन्धलाई पावलले त्यस सत्यको रूपमा चिनाउनुभएको छ, जसलाई यदि कुनै व्यक्तिले प्रेम गर्छ भने उसले झूटमा विश्वास गरेर उत्पन्न हुने प्रबल भ्रमबाट आफूलाई जोगाउनेछ। परमेश्वर कहिल्यै अनावश्यक पुनरुक्ति गर्नुहुन्न, र पापीय रोमसँग पोपकीय रोमको सम्बन्धको प्रत्येक प्रस्तुतीकरणले यस विषयमा आफ्नै विशेष साक्षी प्रदान गर्दछ; तर अन्तिम दिनहरूमा रोमको प्रतीकलाई अस्वीकार गर्नु भनेको पछिल्लो वर्षालाई अस्वीकार गर्नु र त्यसको स्थानमा प्रबल भ्रमलाई ग्रहण गर्नु हो। यसको अर्थ सधैँका लागि एक नग्न लाओडिकी भनेर चिनिनु हो।

The Laodicean Adventist historians, though manifesting no sacred respect for the role and work of William Miller, do identify that it was his recognition of the relationship of pagan and papal Rome that was the prophetic structure which he built “all” of his prophetic applications. Gabriel and the other angels led Miller to understand the relationship of pagan and papal Rome, but in his history, he did not see Rome as a threefold entity consisting of the dragon, the beast and the false prophet.

लाओदिकीय एडभेन्टिस्ट इतिहासकारहरूले, विलियम मिलरको भूमिका र कार्यप्रति कुनै पवित्र आदर नदेखाए तापनि, यही स्वीकार गर्छन् कि मूर्तिपूजक रोम र पोपवादी रोमबीचको सम्बन्धको उनको पहिचान नै त्यो भविष्यवाणीसम्बन्धी संरचना थियो, जसमा उनले आफ्ना “सबै” भविष्यवाणीसम्बन्धी अनुप्रयोगहरू निर्माण गरे। गब्रिएल र अन्य स्वर्गदूतहरूले मिलरलाई मूर्तिपूजक रोम र पोपवादी रोमबीचको सम्बन्ध बुझ्न अगुवाइ गरे, तर आफ्नो इतिहासमा उनले रोमलाई अजिङ्गर, पशु र झूटा अगमवक्ताबाट बनेको त्रिविध अस्तित्वका रूपमा देखेनन्।

In his time the United States had not yet begun its role as the false prophet, for the Protestants of the United States did not become the daughters of Rome until 1844, and the foundational work of Miller had already been located upon the 1843 chart which was produced in May of 1842.

उनको समयमा संयुक्त राज्य अमेरिकाले झूटा अगमवक्ताको रूपमा आफ्नो भूमिका अझै आरम्भ गरेको थिएन, किनकि संयुक्त राज्यका प्रोटेस्टेन्टहरू 1844 सम्म रोमका छोरीहरू बनेका थिएनन्, र मिलरको आधारभूत कार्य त मे 1842 मा प्रकाशित गरिएको 1843 को चार्टमै पहिले नै स्थापित भइसकेको थियो।

In 1989 the last six verses of Daniel chapter eleven were unsealed, and the messenger for that period of time recognized that there were three powers whose prophetic activities ran through verses forty to forty-five of chapter eleven. The king of the south in verse forty is the dragon power, the king of the north is the papal power who had been delivered its deadly wound in the beginning of the verse in 1798, at the hands of the dragon power of Napoleonic France. In the verse the papal power begins the work of healing its deadly wound. In 1989 the king of the north retaliates against the dragon power of the Soviet Union, who had then become the king of the south. When the beast of Catholicism retaliated against the Soviet Union it came with the proxy army of the United States, the false prophet of Revelation chapter sixteen. The dragon king of the south, the beast king of the north and the false prophet of chariots, horsemen and ships are all illustrated in verse forty, and the prophetic line ends in verse forty-five, when the papal power “comes to his end with none to help.”

सन् १९८९ मा दानिएल अध्याय ११ का अन्तिम छ पदहरू अनमुद्रित भए, र त्यस समयावधिका लागि नियुक्त सन्देशवाहकले पहिचान गरे कि त्यहाँ तीन शक्तिहरू थिए जसका भविष्यवाणीय गतिविधिहरू अध्याय ११ का पद ४० देखि ४५ सम्म प्रवाहित हुन्छन्। पद ४० मा उल्लेखित दक्षिणको राजा अजिङ्गर-शक्ति हो; उत्तरको राजा पोपीय शक्ति हो, जसलाई पदको प्रारम्भमै सन् १७९८ मा नेपोलियनकालीन फ्रान्सको अजिङ्गर-शक्तिका हातबाट घातक घाउ दिइएको थियो। त्यस पदमा पोपीय शक्तिले आफ्नो घातक घाउ निको पार्ने कार्य आरम्भ गर्दछ। सन् १९८९ मा उत्तरको राजाले सोभियत संघको अजिङ्गर-शक्तिविरुद्ध प्रतिकार गर्दछ, जो त्यतिबेला दक्षिणको राजा बनेको थियो। जब क्याथोलिकवादको पशु-सत्ताले सोभियत संघविरुद्ध प्रतिकार गर्‍यो, तब यो संयुक्त राज्य अमेरिकाको प्रतिनिधि सेनासहित आयो, जो प्रकाश १६ अध्यायको झूटा अगमवक्ता हो। अजिङ्गर दक्षिणको राजा, पशु उत्तरको राजा, र रथहरू, घोडचढीहरू तथा जहाजहरूको झूटा अगमवक्ता—यी सबै पद ४० मा चित्रित गरिएका छन्, र भविष्यवाणीय रेखा पद ४५ मा समाप्त हुन्छ, जब पोपीय शक्ति “आफ्नो अन्त्यमा आइपुग्छ, र उसलाई सहायता गर्ने कोही हुँदैन।”

Armageddon, in Revelation sixteen is a symbolic geographical area identifying the rebellion of mankind that precedes the return of Christ. Armageddon is a symbol of the word is made from two words, “Har” meaning mountain, and “Megiddo,” which is the valley of Jezreel. The fact that John combined a mountain with Megiddo, when Megiddo is a valley, informs the student of prophecy that Armageddon is a symbol, which contains a geographical reference, for there is no mountain in the valley of Jezreel.

प्रकाशको पुस्तक अध्याय सोह्रमा उल्लिखित आरमागेदोन एक प्रतीकात्मक भौगोलिक क्षेत्र हो, जसले ख्रीष्टको पुनरागमनभन्दा अघि हुने मानवजातिको विद्रोहलाई जनाउँछ। आरमागेदोन एउटा प्रतीक हो; यो शब्द दुई शब्दहरूबाट बनेको छ— “हार,” जसको अर्थ पर्वत हो, र “मेगिद्दो,” जो यिज्रेलको उपत्यका हो। मेगिद्दो उपत्यका भए तापनि यूहन्नाले पर्वतलाई मेगिद्दोसँग संयोजित गरेको तथ्यले भविष्यवाणीका विद्यार्थीलाई आरमागेदोन एउटा प्रतीक हो, जसमा भौगोलिक सन्दर्भ निहित छ, भन्ने कुरा बुझाउँछ; किनकि यिज्रेलको उपत्यकामा कुनै पर्वत छैन।

The Jezreel Valley is situated between the three seas (Mediterranean Sea, Sea of Galilee, and Dead Sea) and Jerusalem. It is relatively central in northern Israel, with these three bodies of water and Jerusalem located around it in different directions. Verse forty-five of Daniel eleven is where the king of the north comes to his end with none to help, and the verse identifies his geographical end as between the seas and the glorious holy mountain of Jerusalem. Verse forty of Daniel eleven introduces the three powers that are the subjects of the healing of the deadly wound of the papal power and its ultimate end.

यिज्रेल उपत्यका तीन समुद्रहरू (भूमध्यसागर, गालील समुद्र, र मृत सागर) तथा यरूशलेमका बीचमा अवस्थित छ। यो उत्तरी इस्राएलको सापेक्षतः केन्द्रीय भागमा पर्छ, र यी तीन जलाशयहरू तथा यरूशलेम यसका वरिपरि विभिन्न दिशाहरूमा अवस्थित छन्। दानियल अध्याय एघारको पद पैंतालीसमा उत्तरका राजा कसैको पनि सहायता नपाई आफ्नो अन्त्यमा आइपुग्छ, र उक्त पदले उसको भौगोलिक अन्त्यलाई समुद्रहरूको बीचमा र यरूशलेमको महिमामय पवित्र पर्वतको बीचमा रहेको बताउँछ। दानियल अध्याय एघारको पद चालीसले पोपीय शक्तिको घातक घाउको निको पारिने प्रक्रिया र त्यसको अन्तिम अन्त्यका विषयहरू भएका ती तीन शक्तिहरूको परिचय गराउँछ।

The first phrase of the verses identifies the time of the end in 1798, when the papacy received its deadly wound and verse forty-five identifies its permanent deadly wound. The prophetic history between the first and last death of the papal power identifies the rebellion of mankind as they restore the ascendancy of the papal power, when its deadly wound is healed in advance of the papal power’s ultimate demise. The six verses bear the signature of truth, for the beginning and end are both the death of the papal power, and the middle verses are the rebellion of mankind as the first deadly wound is healed.

यी पदहरूको पहिलो वाक्यांशले १७९८ मा अन्तको समयलाई चिन्हित गर्दछ, जब पोपसत्ताले आफ्नो प्राणघातक घाउ पायो, र पैंतालीसौँ पदले त्यसको स्थायी प्राणघातक घाउलाई पहिचान गर्दछ। पोपीय शक्तिको पहिलो र अन्तिम मृत्युबीचको भविष्यवाणीय इतिहासले मानवजातिको विद्रोहलाई पहिचान गर्दछ, जब तिनीहरूले पोपीय शक्तिको प्रभुत्व पुनर्स्थापित गर्छन्, अर्थात् त्यसको प्राणघातक घाउ यसको अन्तिम विनाशअघि निको पारिन्छ। यी छ पदहरूले सत्यको हस्ताक्षर वहन गर्दछन्, किनकि सुरुवात र अन्त्य दुवै पोपीय शक्तिको मृत्यु हुन्, र बीचका पदहरू पहिलो प्राणघातक घाउ निको पारिँदै गर्दा मानवजातिको विद्रोह हुन्।

Miller was given light from heavenly angels upon the relation of pagan and papal Rome. The key for Miller’s understanding of the prophetic model, which he employed for all of his prophetic applications, was “the daily” in Second Thessalonians. “The daily” in that chapter is pagan Rome, which is what established the vision that William Miller came to understand, for it is Rome, the robbers of thy people in verse fourteen of chapter eleven, that establishes the vision.

स्वर्गीय स्वर्गदूतहरूबाट मिलरलाई मूर्तिपूजक रोम र पोपवादी रोमबीचको सम्बन्धबारे ज्योति प्रदान गरियो। मिलरको भविष्यवाणीसम्बन्धी नमूनाको बुझाइका लागि कुञ्जी, जसलाई उनले आफ्ना सबै भविष्यवाणीसम्बन्धी अनुप्रयोगहरूमा प्रयोग गरे, दोस्रो थिस्सलोनिकीमा उल्लिखित “दैनिक” थियो। त्यस अध्यायमा “दैनिक” भनेको मूर्तिपूजक रोम हो, र यही कुराले विलियम मिलरले बुझ्न आएका दर्शनलाई स्थापित गर्‍यो; किनकि रोम नै—अध्याय एघारको पद चौधमा “तिम्रा जनताका लुटेराहरू” भनेर उल्लिखित—दर्शनलाई स्थापित गर्छ।

The messenger raised up to understand the increase of knowledge in 1989 came to understand the threefold nature of Rome. Miller was the messenger of the first and second angels, and he understood the first and second manifestations of Rome to establish the vision he presented to the world. The messenger of the third angel came to understand all three manifestations of Rome in order to establish the vision he was given to proclaim to the world.

सन् 1989 मा ज्ञानको वृद्धिलाई बुझ्न उठाइएका दूतले रोमको त्रिविध स्वरूपलाई बुझ्न पुगे। मिलर पहिलो र दोस्रो स्वर्गदूतका दूत थिए, र उनले संसारसमक्ष प्रस्तुत गरेको दर्शन स्थापित गर्न रोमका पहिलो र दोस्रो प्रकट स्वरूपहरूलाई बुझे। तेस्रो स्वर्गदूतका दूतले आफूलाई संसारमा घोषणा गर्न दिइएको दर्शन स्थापित गर्न रोमका सबै तीनवटा प्रकट स्वरूपहरूलाई बुझ्न पुगे।

The first manifestation of Rome was pagan Rome. Out of pagan Rome came papal Rome, the second manifestation. Out of the first two manifestations came modern Rome, the threefold alliance of the dragon, the beast and false prophet.

रोमको पहिलो प्रकटीकरण पगान रोम थियो। पगान रोमबाट पोपीय रोम, दोस्रो प्रकटीकरण, उत्पन्न भयो। पहिलो दुई प्रकटीकरणहरूबाट आधुनिक रोम उत्पन्न भयो, अर्थात् अजिङ्गर, पशु र झूटा अगमवक्ताको त्रिविध गठबन्धन।

We will continue the line of the controversy of “the daily” in Advent history in the next article.

अर्को लेखमा हामी एडभेन्ट इतिहासमा “दैनिक” सम्बन्धी विवादको क्रमलाई निरन्तर अगाडि बढाउनेछौँ।

> “One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

> “जो सतहको तलसम्म देख्नुहुन्छ, जसले सबै मानिसहरूको हृदय पढ्नुहुन्छ, उहाँ ती व्यक्तिहरूका विषयमा, जसले महान् प्रकाश पाएका छन्, यसो भन्नुहुन्छ: ‘तिनीहरू आफ्नै नैतिक र आत्मिक अवस्थाका कारण न त पीडित छन्, न त स्तब्ध भएका छन्।’ हो, तिनीहरूले आफ्नै मार्गहरू रोजेका छन्, र तिनीहरूको प्राण तिनीहरूका घृणित कर्महरूमा आनन्द मान्दछ। ‘म पनि तिनीहरूका भ्रमहरू नै रोज्नेछु, र तिनीहरूका भयहरू तिनीहरूमाथि ल्याउनेछु; किनकि जब मैले बोलाएँ, कसैले पनि उत्तर दिएन; जब मैले बोलेँ, तिनीहरूले सुनेनन्; बरु तिनीहरूले मेरा आँखाअगाडि दुष्टता गरे, र त्यही कुरा रोजे जसमा म प्रसन्न थिइनँ।’ ‘परमेश्वरले तिनीहरूलाई बलियो भ्रम पठाउनुहुनेछ, ताकि तिनीहरूले झूटमाथि विश्वास गरून्,’ किनकि तिनीहरूले ‘सत्यको प्रेम ग्रहण गरेनन्, ताकि तिनीहरू उद्धार पाउन सकून्,’ ‘बरु तिनीहरूले अधर्ममा आनन्द माने।’ यशैया 66:3, 4; 2 थिस्सलोनिकी 2:11, 10, 12।

> “The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’

> “स्वर्गीय शिक्षकले सोध्नुभयो: ‘तिमीहरू ठीक जगमाथि निर्माण गरिरहेका छौ र परमेश्वरले तिमीहरूका कामहरू स्वीकार गर्नुहुन्छ भन्ने बहानाभन्दा मनलाई मोहित पार्न सक्ने अझ प्रबल भ्रम के हुन सक्छ, जबकि वास्तवमा तिमीहरू संसारिक नीतिअनुसार धेरै कुरा गरिरहेका छौ र यहोवाको विरुद्ध पाप गरिरहेका छौ? ओह, यो ठूलो छल हो, मनलाई आकर्षित गर्ने यस्तो भ्रम हो, जसले ती मानिसहरूको मनमस्तिष्कमाथि अधिकार जमाउँछ, जसले एक समय सत्यलाई चिनेका थिए, तर भक्तिको रूपलाई त्यसको आत्मा र शक्तिसँग भ्रम गर्छन्; जब उनीहरू आफूलाई धनी, धनसम्पत्तिले परिपूर्ण, र कुनै कुराको आवश्यकता नभएको ठान्छन्, जबकि वास्तवमा उनीहरूलाई सबै कुराको आवश्यकता हुन्छ।’”

> “God has not changed toward His faithful servants who are keeping their garments spotless. But many are crying, ‘Peace and safety,’ while sudden destruction is coming upon them. Unless there is thorough repentance, unless men humble their hearts by confession and receive the truth as it is in Jesus, they will never enter heaven. When purification shall take place in our ranks, we shall no longer rest at ease, boasting of being rich and increased with goods, in need of nothing.

> “आफ्ना वस्त्रहरू निष्कलङ्क राखिरहेक आफ्ना विश्वासयोग्य सेवकहरूप्रति परमेश्वर परिवर्तन हुनुभएको छैन। तर धेरै जना यसो भन्दै चिच्याइरहेका छन्, ‘शान्ति र सुरक्षा,’ जबकि अकस्मात् विनाश तिनीहरूमाथि आइरहेको छ। जबसम्म पूर्ण पश्चात्ताप हुँदैन, जबसम्म मानिसहरूले स्वीकारोक्तिद्वारा आफ्ना हृदयहरू नम्र बनाउँदैनन् र सत्यलाई येशूमा जस्तै छ त्यही रूपमा ग्रहण गर्दैनन्, तिनीहरू कहिल्यै स्वर्गमा प्रवेश गर्नेछैनन्। जब हाम्रो पङ्क्तिमा शुद्धीकरण हुनेछ, तब हामी अब उपरान्त केही कुराको खाँचो नभएका, आफूलाई धनाढ्य र सम्पत्तिमा वृद्धि भएका भनी घमण्ड गर्दै निश्चिन्त भई बस्नेछैनौँ।”

> “Who can truthfully say: ‘Our gold is tried in the fire; our garments are unspotted by the world’? I saw our Instructor pointing to the garments of so-called righteousness. Stripping them off, He laid bare the defilement beneath. Then He said to me: ‘Can you not see how they have pretentiously covered up their defilement and rottenness of character? ‘How is the faithful city become an harlot!’ My Father’s house is made a house of merchandise, a place whence the divine presence and glory have departed! For this cause there is weakness, and strength is lacking.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

> “कसले सत्यतापूर्वक भन्न सक्छ: ‘हाम्रो सुनो आगोमा जाँचिएको छ; हाम्रा वस्त्रहरू संसारबाट कलङ्करहित छन्’?” मैले हाम्रा प्रशिक्षकलाई तथाकथित धार्मिकताका वस्त्रहरूतर्फ औँल्याउँदै गरेको देखें। ती वस्त्रहरू उतारेर उहाँले तल लुकेको अशुद्धता प्रकट गरिदिनुभयो। त्यसपछि उहाँले मलाई भन्नुभयो: “के तिमी देख्दैनौ, उनीहरूले आफ्नो अशुद्धता र चरित्रको सडनलाई कसरी आडम्बरपूर्वक ढाकछोप गरेका छन्? ‘विश्वासयोग्य सहर कसरी वेश्या भएकी छ!’ मेरा पिताको घर व्यापारको घर बनाइएको छ, यस्तो स्थान, जहाँबाट दैवी उपस्थिति र महिमा प्रस्थान गरिसकेका छन्! यही कारणले दुर्बलता छ, र शक्ति अभावमा छ।’” टेस्टिमोनिज, खण्ड ८, २४९, २५०।

Back to Articles