Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Fifteen

योएलको पुस्तक र लौडिसियाको सातौँ-दिनको एडभेन्टिस्ट मण्डली - संख्या पन्ध्रौँ

Number Fifteen

नम्बर पन्ध्रौं

Author

Jeff Pippenger

Published

December 21, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

I contend that it is important to understand the connection of the symbol of four generations with the latter rain message to have the best hope of recognizing the significance of the opening four verses of Joel chapter one. Joel sings the song of the vineyard, but his opening stanza is the covenant’s prophetic association with four generations.

मेरो दाबी छ कि योएलको पहिलो अध्यायका आरम्भिक चार पदहरूको महत्त्वलाई चिन्न सकिने उत्तम आशा प्राप्त गर्नका लागि चार पुस्ताको प्रतीक र पछिल्लो वर्षाको सन्देशबीचको सम्बन्धलाई बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ। योएल दाखबारीको गीत गाउँछन्, तर उनको प्रारम्भिक स्तोत्रांश करारको चार पुस्तासँग सम्बन्धित भविष्यसूचक सम्बद्धता हो।

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years; And also that nation, whom they shall serve, will I judge: and afterward shall they come out with great substance. And thou shalt go to thy fathers in peace; thou shalt be buried in a good old age. But in the fourth generation they shall come hither again: for the iniquity of the Amorites is not yet full. Genesis 15:13–16.

> अनि उहाँले अब्रामलाई भन्नुभयो, निश्चय जान् कि तेरा सन्तानहरू तिनीहरूको नभएको देशमा परदेशी हुनेछन्, र तिनीहरूले तिनीहरूको सेवा गर्नेछन्; अनि तिनीहरूले तिनीहरूलाई चार सय वर्षसम्म दुःख दिनेछन्। अनि जस जातिको तिनीहरूले सेवा गर्नेछन्, त्यसको न्याय म गर्नेछु; र त्यसपछि तिनीहरू ठूलो धन-सम्पत्तिसहित निस्केर आउनेछन्। तर तँ शान्तिसाथ आफ्ना पितृहरूकहाँ जानेछस्; तँ असल वृद्धावस्थामा गाडिनेछस्। तर चौथो पुस्तामा तिनीहरू फेरि यतै फर्केर आउनेछन्; किनकि एमोरीहरूको अधर्म अझै पूरा भएको छैन। उत्पत्ति 15:13–16।

This passage is the prophecy that was fulfilled through the life of Moses. When the book of Joel begins the song of the vineyard by referencing four generations of escalating destruction, it is aligning the book of Joel with the prophetic fourth and final generation. That generation is Peter’s “chosen generation” who have been called out of darkness into His “marvelous light.” They are contrasted with their generational counterpart represented as a generation of vipers. That fourth and final generation is represented by John, who is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who “are called, and chosen, and faithful.”

यो अंश मोशाको जीवनद्वारा पूरा भएको भविष्यवाणी हो। जब योएलको पुस्तकले बढ्दै गएको विनाशका चार पुस्तालाई उल्लेख गर्दै दाखबारीको गीत आरम्भ गर्छ, तब त्यसले योएलको पुस्तकलाई भविष्यसूचक चौथो र अन्तिम पुस्तासँग सम्बद्ध गरिरहेको हुन्छ। त्यो पुस्ता पत्रुसले भनेको “चयन गरिएको पुस्ता” हो, जसलाई अन्धकारबाट उहाँको “अद्भुत ज्योति”मा बोलाइएको छ। तिनीहरू आफ्नो पुस्तागत समकक्षसँग तुलना गरेर भिन्न देखाइएका छन्, जसलाई सर्पहरूको पुस्ताको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। त्यो चौथो र अन्तिम पुस्ताको प्रतिनिधित्व यूहन्नाले गर्छन्, जो एक लाख चवालीस हजारका प्रतीक हुन्, जो “बोलाइएका, र चुनिएका, र विश्वासयोग्य” छन्।

Called at 9/11, chosen in the Midnight Cry and faithful at the Sunday law crisis, just as the Levites were faithful in Aarons and Jeroboams’ golden calf rebellions. The souls who are purified as silver in Malachi three, are Levites who are chosen during the message of the Midnight Cry, for the sealing is accomplished with, and by, an outpouring of the Holy Spirit.

९/११ मा बोलाइएका, मध्यरात्रिको पुकारमा चुनिएका, र आइतवारको व्यवस्थाको सङ्कटमा विश्वासयोग्य ठहरिएका—जसरी लेवीहरू हारून र यारोबामका सुनका बाछाका विद्रोहहरूमा विश्वासयोग्य थिए। मलाकी ३ मा चाँदीझैँ शुद्ध पारिएका प्राणहरू लेवीहरू हुन्, जो मध्यरात्रिको पुकारको सन्देशको समयमा चुनिन्छन्, किनकि छाप लगाउने कार्य पवित्र आत्माको उण्डेलाइसँग, र त्यसैद्वारा, सम्पन्न हुन्छ।

In the previous article we brought out lines from the history of Moses, who Sister White identifies as the alpha of Bible prophecy, who prophetically connects with Christ as the omega of Bible prophecy. Moses is the foundation stone and Christ is the capstone. They both are symbols of deliverance from sin, as represented by the deliverance from Egypt with Moses. Yet all the manifestations of the power of God that occurred at the hands of Moses, were far surpassed, when Christ confirmed the covenant with many for one week. Moses is the alpha and Christ is the omega, and the omega is the number “22” and the alpha is the number “1.”

अघिल्लो लेखमा हामीले मोशाको इतिहासबाट ती रेखाहरू प्रस्तुत गर्‍यौं, जसलाई सिस्टर ह्वाइटले बाइबल भविष्यवाणीको अल्फा भनी पहिचान गर्नुहुन्छ, जसले भविष्यवाणीगत रूपमा बाइबल भविष्यवाणीको ओमेगा स्वरूप ख्रीष्टसँग सम्बन्ध जोड्दछ। मोशा आधारशिला हुन् र ख्रीष्ट शिरोशिला हुनुहुन्छ। मोशाद्वारा मिश्रबाट भएको छुटकाराले प्रतिनिधित्व गरेझैं, दुवै जना पापबाट छुटकाराका प्रतीक हुन्। तैपनि, मोशाको हातद्वारा प्रकट भएका परमेश्वरको शक्तिका सबै प्रकटिहरू, ख्रीष्टले धेरैसँग एक हप्ताको लागि करार पुष्टि गर्नुहुँदा, धेरै नै अतिक्रमित भए। मोशा अल्फा हुन् र ख्रीष्ट ओमेगा हुनुहुन्छ, र ओमेगा “22” संख्या हो र अल्फा “1” संख्या हो।

Dealing with Moses we find the deliverance which pervades his prophetic testimony is set within water. His deliverance from the water of the Nile at his birth, typified Noah in the ark. The baptism at the Red Sea aligns with Noah and the eight within the ark, which in turn aligns with the baptism of Joshua at the Jordan River, that was repeated by Christ at the very same spot. The testimony of Moses begins with deliverance at the Nile River and ends at the banks of the Jordan River. The baptism of Christ was His anointing to witness for three and a half years leading up to His death, which was represented at the beginning at His baptism. At His resurrection there was a few drops until the full outpouring at Pentecost.

मोशासँग सम्बन्धित विषयमा हेर्दा, हामी पाउँछौँ कि उहाँको भविष्यवाणीपूर्ण साक्षीमा व्याप्त रहेको उद्धार पानीको परिप्रेक्ष्यभित्र स्थापित गरिएको छ। उहाँको जन्मसमयमा नील नदीको पानीबाट भएको उहाँको उद्धारले जहाजभित्रका नूहलाई प्रकाररूपमा सूचित गर्‍यो। लाल समुद्रमा भएको बप्तिस्मा जहाजभित्रका नूह र ती आठ जनासँग मेल खान्छ, र त्यसले पुनः यर्दन नदीमा यहोशूको बप्तिस्मासँग मेल खान्छ, जुन ठीक त्यही स्थानमा ख्रीष्टद्वारा दोहोर्याइएको थियो। मोशाको साक्षी नील नदीमा भएको उद्धारबाट आरम्भ हुन्छ र यर्दन नदीको किनारमा अन्त हुन्छ। ख्रीष्टको बप्तिस्मा उहाँको मृत्यु अघि पुग्ने साढे तीन वर्षसम्म साक्षी दिनका निम्ति भएको उहाँको अभिषेक थियो, जुन आरम्भमै उहाँको बप्तिस्मामा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो। उहाँको पुनरुत्थानमा केही थोपाहरू थिए, पेन्तिकोसमा भएको पूर्ण उण्ड्याइसम्म।

God’s covenant promise to mankind begins with Noah, and His covenant promise to a chosen people through Abraham was fulfilled with Moses. Moses the alpha typified Jesus the omega who would come and confirm the covenant with “many,” not just a chosen people. As a type of Christ, Moses’ birth aligns with the covenant given to Noah, with the rainbow as the sign for all people. Moses also aligns with the covenant given to a chosen people, with circumcision as the sign for the chosen people. Moses’ covenant work was with “many,” not simply a chosen people. If that had not been the case, they would not have been constantly plagued by the mixed multitude.

परमेश्वरको मानवजातिप्रति करारको प्रतिज्ञा नूहबाट आरम्भ हुन्छ, र अब्राहामद्वारा एक चुनिएको जातिलाई दिइएको उहाँको करारको प्रतिज्ञा मोशाद्वारा पूरा भयो। अल्फा मोशाले आउने ओमेगा येशूको प्रतीकरूप धारण गरे, जसले केवल एक चुनिएको जातिसँग मात्र होइन, तर “धेरै” जनासँग करारलाई पुष्टि गर्नुहुनेथियो। ख्रीष्टको एक प्रकारको रूपमा, मोशाको जन्म नूहलाई दिइएको करारसँग मेल खान्छ, जहाँ सबै मानिसहरूका निम्ति इन्द्रेणी चिन्हको रूपमा थियो। मोशा चुनिएको जातिलाई दिइएको करारसँग पनि मेल खान्छ, जहाँ चुनिएका मानिसहरूका निम्ति खतना चिन्हको रूपमा थियो। मोशाको करारसम्बन्धी कार्य केवल एक चुनिएको जातिसँग मात्र नभई “धेरै” जनासँग थियो। यदि त्यस्तो नभएको भए, तिनीहरू मिश्रित भीडबाट निरन्तर पीडित हुने थिएनन्।

In the middle of all the various ‘waters of deliverance’ represented throughout the life of Moses, the baptism at Bethabara on the Jordan River connects the beginning of ancient Israel’s covenant history in the Promised Land with the end of its history, during the week that Christ confirmed the covenant with many. Christ’s baptism aligns with ancient Israel’s baptism and both histories speak to His resurrection when He breathed a few drops of rain, before the plentiful showers at Pentecost fifty days later. The entire line of alpha and omega in terms of Moses to Christ is portrayed within the waters of deliverance.

मोशाको जीवनभरि चित्रित भएका विभिन्न ‘उद्धारका जलहरू’का बीचमा, यर्दन नदीको बेथाबारामा भएको बप्तिस्माले प्रतिज्ञाको देशमा प्राचीन इस्राएलको करारिक इतिहासको आरम्भलाई, धेरैसँग करार पुष्टि गर्नुभएको सप्ताहमा, त्यसको इतिहासको अन्तसँग जोड्दछ। ख्रीष्टको बप्तिस्मा प्राचीन इस्राएलको बप्तिस्मासँग समरूप हुन्छ, र यी दुवै इतिहासहरूले उहाँको पुनरुत्थानतर्फ सङ्केत गर्दछन्, जब उहाँले पचास दिनपछि पेन्टिकोस्टमा हुने प्रशस्त वर्षासित अघि वर्षाका केही थोपा मात्र सासझैँ फुक्नुभयो। मोशादेखि ख्रीष्टसम्मको अल्फा र ओमेगाको सम्पूर्ण रेखा उद्धारका जलहरूभित्रै चित्रित गरिएको छ।

> “In teaching these disciples, Jesus showed the importance of the Old Testament as a witness to His mission. Many professed Christians now discard the Old Testament, claiming that it is no longer of any use. But such is not Christ’s teaching. So highly did He value it that at one time He said, ‘If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.’ Luke 16:31.

> “यी चेलाहरूलाई शिक्षा दिनुहुँदा, येशूले आफ्ना मिशनको साक्षीको रूपमा पुरानो करारको महत्त्व देखाउनुभयो। अहिले धेरैले आफूलाई ख्रीष्टियन भनी स्वीकार गर्नेहरू पुरानो करारलाई अब कुनै उपयोग छैन भन्दै परित्याग गर्छन्। तर ख्रीष्टको शिक्षा यस्तो होइन। उहाँले त्यसलाई यति उच्च मूल्य दिनुभयो कि एक समयमा उहाँले भन्नुभयो, ‘यदि तिनीहरूले मोशा र अगमवक्ताहरूको कुरा सुन्दैनन् भने, मरेकाहरूबाट कोही एक जना बौरी उठे पनि तिनीहरू विश्वस्त हुनेछैनन्।’ लूका 16:31।”

> “It is the voice of Christ that speaks through patriarchs and prophets, from the days of Adam even to the closing scenes of time. The Saviour is revealed in the Old Testament as clearly as in the New. It is the light from the prophetic past that brings out the life of Christ and the teachings of the New Testament with clearness and beauty. The miracles of Christ are a proof of His divinity; but a stronger proof that He is the world’s Redeemer is found in comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New.” The Desire of Ages, 799.

> “आदमका दिनहरूदेखि समयका अन्तिम दृश्यहरूसम्म कुलपतिहरू र अगमवक्ताहरूद्वारा बोल्ने स्वर ख्रीष्टकै स्वर हो। मुक्तिदाता पुरानो करारमा जति स्पष्ट रूपमा प्रकट हुनुभएको छ, उति नै नयाँ करारमा पनि प्रकट हुनुभएको छ। भविष्यवाणीमय अतीतबाट आउने ज्योतिले ख्रीष्टको जीवन र नयाँ करारका शिक्षाहरूलाई स्पष्टता र सौन्दर्यसहित उजागर गर्दछ। ख्रीष्टका चमत्कारहरू उहाँको देवत्वका प्रमाण हुन्; तर उहाँ संसारका उद्धारकर्ता हुनुहुन्छ भन्ने अझ बलियो प्रमाण पुरानो करारका भविष्यवाणीहरूलाई नयाँ करारको इतिहाससँग तुलना गर्दा भेटिन्छ।” द डिजाएर अफ एजेस, 799.

In the articles addressing the book of Joel, we have been “comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New,” and also the history of modern spiritual Israel. Whether it is the Old or New Testaments or the history of the three angels that began in 1798, all of those lines are represented as “the voice of Christ.” The written testimony of the Bible and the Spirit of Prophecy is the voice of Christ, and the voice of Christ, is the voice of He who is the Word of God.

योएलको पुस्तकसम्बन्धी लेखहरूमा हामीले “पुरानो नियमका भविष्यवाणीहरूलाई नयाँको इतिहाससँग” साथै आधुनिक आत्मिक इस्राएलको इतिहाससँग पनि तुलना गर्दै आएका छौं। चाहे त्यो पुरानो वा नयाँ नियम होस्, अथवा १७९८ मा आरम्भ भएको तीन स्वर्गदूतहरूको इतिहास होस्, ती सबै धाराहरूलाई “ख्रीष्टको स्वर” को रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। बाइबलको लिखित साक्ष्य र अगमवाणीको आत्मा ख्रीष्टको स्वर हो, र ख्रीष्टको स्वर उहाँकै स्वर हो जो परमेश्वरको वचन हुनुहुन्छ।

The “voice” of the Word of God, is God’s message as represented in His written Word. His message in the last days is the message of the latter rain, which includes a former rain, followed by a former and latter rain, according to Joel.

परमेश्वरको वचनको “आवाज” भनेको उहाँको लिखित वचनमा प्रकट गरिएको परमेश्वरको सन्देश हो। अन्तिम दिनहरूमा उहाँको सन्देश पछिल्लो वर्षाको सन्देश हो, जसमा योएलका अनुसार अघिल्लो वर्षा समावेश छ, र त्यसपछि अघिल्लो तथा पछिल्लो वर्षा आउँछन्।

John the Revelator represents the one hundred and forty-four thousand who return to the old paths, for he hears a “voice” behind him. The “voice” behind is the voice of Christ “from the days of Adam” onward.

प्रकाशक यूहन्नाले पुराना मार्गहरूमा फर्कने एक लाख चवालीस हजार जनालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, किनकि उनले आफ्नो पछाडिबाट एउटा “आवाज” सुन्छन्। पछाडि रहेको त्यो “आवाज” आदमको दिनदेखि यता ख्रीष्टकै आवाज हो।

> And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:12.

> अनि मसँग बोल्ने स्वरलाई हेर्न म फर्किएँ। अनि फर्केर मैले सात वटा सुनका दीपाधारहरू देखें। प्रकाश 1:12।

The verse represents a break in chapter one, for up until the previous verse John was in the isle which is called Patmos, but in verse twelve he turns, and from there on John is in the Heavenly Sanctuary. When he turns, he is doing so, for in verse ten he had heard a voice from behind.

यो पद पहिलो अध्यायमा एउटा विभाजनलाई जनाउँछ, किनकि अघिल्लो पदसम्म यूहन्ना पत्मोस भनिने टापुमा थिए, तर बाह्रौँ पदमा उनी फर्कन्छन्, र त्यसपछि यूहन्ना स्वर्गीय पवित्रस्थानमा हुन्छन्। जब उनी फर्कन्छन्, त्यसो गर्नुको कारण यो हो कि दशौँ पदमा उनले पछाडिबाट एउटा स्वर सुनेका थिए।

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:10, 11.

> प्रभुको दिनमा म आत्मामा थिएँ, र मैले आफ्नो पछाडिबाट तुरहीको जस्तो एउटा ठूलो आवाज सुनें, जसले भन्यो, म अल्फा र ओमेगा हुँ, पहिलो र अन्तिम; र, तैले जे देख्छस्, त्यो एउटा पुस्तकमा लेख, र एशियामा भएका सातवटा मण्डलीकहाँ पठा; एफिससकहाँ, र स्मिर्नाकहाँ, र पर्गामसकहाँ, र थुआतीराकहाँ, र सार्दिसकहाँ, र फिलाडेल्फियाकहाँ, र लाओडिसियाकहाँ। प्रकाश १:१०, ११.

John represents those who hear the voice of Christ behind them. He hears Jeremiah’s trumpet message to return to the old paths, the paths the wicked refused to walk in and the warning trumpet they refuse to listen to. John listened, and the voice behind him identified himself as Alpha and Omega—the One who illustrates the new path, with the old path.

यूहन्ना तिनीहरूका प्रतीक हुन् जसले आफ्नो पछाडि ख्रीष्टको स्वर सुन्छन्। उनले पुराना बाटाहरूमा फर्कनु भन्ने यर्मियाको तुरही-सन्देश सुन्छन्—ती बाटाहरू, जसमा दुष्टहरूले हिँड्न इन्कार गरे, र त्यो चेतावनीको तुरही, जसलाई सुन्न उनीहरूले अस्वीकार गरे। यूहन्नाले सुने, र उनको पछाडिको स्वरले आफूलाई अल्फा र ओमेगा भनेर चिनायो—त्यही एक, जसले पुरानो मार्गसहित नयाँ मार्गलाई स्पष्ट पार्नुहुन्छ।

> And in the midst of the seven candlesticks one like unto the Son of man, clothed with a garment down to the foot, and girt about the paps with a golden girdle. His head and his hairs were white like wool, as white as snow; and his eyes were as a flame of fire; And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace; and his voice as the sound of many waters. And he had in his right hand seven stars: and out of his mouth went a sharp twoedged sword: and his countenance was as the sun shineth in his strength. Revelation 1:13–16.

> र सात ओटा दीपाधारहरूको बीचमा मानिसको पुत्रजस्तै एक जना हुनुहुन्थ्यो, जो खुट्टासम्म पुग्ने वस्त्र लगाउनुभएको र छातीमा सुनौलो पटुकाले कसिनुभएको थियो। उहाँको शिर र केश ऊनजस्तै सेता, हिउँजत्तिकै सेता थिए; र उहाँका आँखाहरू आगोको ज्वालाजस्ता थिए; अनि उहाँका खुट्टाहरू भट्टीमा दन्किएझैँ दह्रिलो काँसाजस्ता थिए; र उहाँको स्वर धेरै पानीहरूको शब्दजस्तो थियो। उहाँको दाहिने हातमा सात तारा थिए; र उहाँको मुखबाट धारिलो दुइधारे तरवार निस्किरहेको थियो; र उहाँको मुखमण्डल आफ्नो प्रचण्डतामा चम्कने सूर्यजस्तै थियो। प्रकाश 1:13–16।

In verse twelve John turns around and sees a vision of Christ which Sister White aligns with the vision of Christ that Daniel had, which is the vision Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and Paul had.

बाह्रौँ पदमा यूहन्ना फर्केर ख्रीष्टको एउटा दर्शन देख्छन्, जसलाई सिस्टर ह्वाइटले दानिय्येलले देखेको ख्रीष्टको दर्शनसँग, अर्थात् यशैया, यर्मिया, इजकिएल र पावलले देखेको दर्शनसँग, समरेखित गर्नुहुन्छ।

> “It is with an earnest longing that I look forward to the time when the events of the day of Pentecost shall be repeated with even greater power than on that occasion. John says, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory.’ Then, as at the Pentecostal season, the people will hear the truth spoken to them, every man in his own tongue.

> “म गहिरो आतुर अभिलाषासाथ त्यस समयको प्रतीक्षा गर्दछु, जब पेन्टेकोस्टको दिनका घटनाहरू त्यस अवसरमा भन्दा अझ ठूलो शक्तिसहित पुनः दोहोरिनेछन्। यूहन्ना भन्छन्, ‘मैले अर्का एक स्वर्गदूतलाई स्वर्गबाट ओर्लँदै आएको देखें, जससँग महान् शक्ति थियो; र पृथ्वी उसको महिमाले उज्यालो भयो।’ त्यसपछि, पेन्टेकोस्टको समयझैँ, मानिसहरूले सत्यलाई आफ्नो-आफ्नै भाषामा तिनीहरूकहाँ बोलिएको सुन्नेछन्। ”

> “God can breathe new life into every soul that sincerely desires to serve Him [Adam and Ezekiel’s valley of bones], and can touch the lips with a live coal from off the altar [Isaiah], and cause them to become eloquent with His praise. Thousands of voices will be imbued with the power to speak forth the wonderful truths of God’s Word. The stammering tongue will be unloosed [Isaiah’s other tongue], and the timid will be made strong to bear courageous testimony to the truth. May the Lord help His people to cleanse the soul temple from every defilement [Malachi’s Levites], and to maintain such a close connection with Him that they may be partakers of the latter rain when it shall be poured out.” Review and Herald, July 20, 1886.

> “जो प्रत्येक आत्माले निष्कपटतापूर्वक उहाँको सेवा गर्न चाहन्छ, त्यस प्रत्येकमा परमेश्वरले नयाँ जीवनको श्वास फुक्न सक्नुहुन्छ [आदम र इजकिएलको हड्डीहरूको उपत्यका], र वेदीबाट लिइएको जीवित अङ्गारले [यशैया] ओठलाई स्पर्श गर्न सक्नुहुन्छ, र तिनीहरूलाई उहाँको प्रशंसामा वाग्मिता प्रदान गर्न सक्नुहुन्छ। हजारौँ स्वरहरू परमेश्वरको वचनका अद्भुत सत्यहरू उद्घोष गर्न सामर्थ्यले अभिषिक्त हुनेछन्। हकलाउने जिब्रो खोलिनेछ [यशैयाको अर्को जिब्रो], र डरपोकहरू सत्यको पक्षमा साहसी साक्षी दिन बलिया बनाइनेछन्। प्रभुले आफ्ना जनहरूलाई आत्माको मन्दिरलाई प्रत्येक अशुद्धताबाट शुद्ध गर्न [मलाकीका लेवीहरू], र उहाँसँग यति निकट सम्बन्ध कायम राख्न सहायता गरून् कि उत्तरकालीन वर्षा खन्याइने बेला तिनीहरू त्यसका सहभागी हुन सकून्।” Review and Herald, July 20, 1886.

The vision we are considering includes the description of Christ’s voice. When John turns and hears Christ’s voice, it is as the sound of “many waters.” When Christ’s voice speaks of His covenant with men or with a chosen people it is associated with many waters. The message of Daniel seven through nine was unsealed in 1798, and then, in 1989 the message of Daniel ten through twelve was unsealed. 1798 is associated with the voice of the Ulai River and 1989 is the voice of the Hiddekel River.

हामीले विचार गरिरहेको दर्शनमा ख्रीष्टको स्वरको वर्णन समावेश छ। जब यूहन्ना फर्कन्छन् र ख्रीष्टको स्वर सुन्छन्, त्यो “धेरै पानीहरूको” गर्जनजस्तो हुन्छ। जब ख्रीष्टको स्वरले मानिसहरूसित वा कुनै चुनिएका प्रजासित उहाँको करारको विषयमा बोल्छ, तब त्यो धेरै पानीहरूसित सम्बन्धित हुन्छ। दानियल सातदेखि नौसम्मको सन्देश 1798 मा अनमुद्रित गरियो, र त्यसपछि 1989 मा दानियल दसदेखि बाह्रसम्मको सन्देश अनमुद्रित गरियो। 1798 उलै नदीको स्वरसित सम्बन्धित छ, र 1989 हिद्देकेल नदीको स्वर हो।

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> “दानियेलले परमेश्वरबाट प्राप्त गरेको ज्योति विशेष गरी यी अन्तिम दिनहरूका लागि दिइएको थियो। उनले शिनारका महान् नदीहरू उलै र हिद्देकेलका किनारमा देखेका दर्शनहरू अहिले पूरा हुने प्रक्रियामा छन्, र अगमवाणी गरिएका सबै घटनाहरू चाँडै घटित हुनेछन्।” Testimonies to Ministers, 112.

The River Jordan is the link between the alpha covenant history and the omega covenant history of ancient Israel. The word Jordan means ‘descender’ and represents Christ ‘the great descender.’

यरदन नदी प्राचीन इस्राएलको अल्फा करारको इतिहास र ओमेगा करारको इतिहासबीचको कडी हो। ‘Jordan’ शब्दको अर्थ ‘ओर्लने’ हुन्छ, र यसले ख्रीष्टलाई—‘महान् ओर्लने’—को रूपमा प्रतिनिधित्व गर्दछ।

> Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus: Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God: But made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men: And being found in fashion as a man, he humbled himself, and became obedient unto death, even the death of the cross. Philippians 2:5–9.

> तिमीहरूमा यही मन होस्, जो ख्रीष्ट येशूमा पनि थियोः जसले, परमेश्वरको स्वरूपमा हुनुहुँदा, परमेश्वरसँग बराबरी हुनु लुटेर लिइएको कुरा हो भनी ठान्नुभएन; तर उहाँले आफैलाई शून्य तुल्याउनुभयो, दासको स्वरूप धारण गर्नुभयो, र मानिसहरूको समानतामा हुनुभयो; अनि मानिसको रूपमा देखा पर्नुभएर उहाँले आफैलाई नम्र तुल्याउनुभयो, र मृत्युसम्म, अर्थात् क्रूसको मृत्युसम्म आज्ञाकारी हुनुभयो। फिलिप्पी 2:5–9।

The Jordan River represents Christ ‘the great descender’ and the Jordan is the connection between the alpha and omega history of the chosen people of God, who were given a vineyard to maintain. Moses’ waters of deliverance represent the voice of Christ, that can be heard if a soul would but turn around, to hear ‘the voice behind them,’ and the voice they would then hear is—the voice of many waters. From the flood of Noah to the destruction of Jerusalem in 70 AD, waters of deliverance are set forth as waymarks for God’s covenant people. Those waymarks represent the internal history of God’s final covenant people, the one hundred and forty-four thousand. The water that supplies the Jordan River originates in the dew and snow that accumulates in the Hermon mountains, which form the head waters of the Jordan River.

यर्दन नदीले ख्रीष्टलाई—‘महान् अवरोही’—प्रतिनिधित्व गर्दछ, र यर्दन परमेश्वरका चुनिएका जनहरूको अल्फा र ओमेगा इतिहासबीचको सम्बन्ध हो, जसलाई संरक्षण गर्न एउटा दाखबारी दिइएको थियो। मोशाका उद्धारका जलहरूले ख्रीष्टको स्वरलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जुन कुनै आत्माले केवल फर्किएर ‘तिनीहरूको पछाडिको स्वर’ सुन्न चाहेमा सुन्न सकिन्छ, र त्यसपछि उनीहरूले सुन्ने स्वर हो—धेरै जलहरूको स्वर। नूहको जलप्रलयदेखि लिएर सन् ७० ईस्वीमा यरूशलेमको विनाशसम्म, उद्धारका जलहरू परमेश्वरका करारका जनहरूका लागि मार्गचिन्हहरूको रूपमा प्रस्तुत गरिएका छन्। ती मार्गचिन्हहरूले परमेश्वरका अन्तिम करारका जनहरूको, अर्थात् एक लाख चवालीस हजारको, आन्तरिक इतिहासलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। यर्दन नदीलाई आपूर्ति गर्ने जल हर्मोन पर्वतहरूमा संचित हुने शीत र हिमबाट उत्पन्न हुन्छ, जसले यर्दन नदीको शिरजल बनाउँछन्।

> A Song of degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> दाऊदको आरोहण-गीत। हेर, दाजुभाइहरू एकतामा सँगसँगै बस्नु कति असल र कति रमणीय छ! यो टाउकोमाथि खन्याइएको बहुमूल्य अभिषेक-तेलजस्तै हो, जो दाह्रीमाथि बगेर, हारूनको दाह्रीमाथि झर्‍यो; र उसको वस्त्रका किनारासम्म ओर्लियो; हर्मोनको शीतजस्तै, र सियोनका पर्वतहरूमाथि झर्ने शीतजस्तै: किनकि त्यहीँ परमप्रभुले आशीर्वाद आज्ञा गर्नुभयो, अर्थात् अनन्तकालको जीवन। भजनसंग्रह १३३:१–३।

Those waters also produce the grotto of Pan, a deep pool, set within a cave located in Panium of Daniel 11:13–15, and Caesarea Philippi in the days of Peter. The head waters of the Jordan River also produce the satanic pool of the grotto of Pan. The voice of many waters identifies that the great controversy between Christ and Satan originated in the high mountain peaks of the Hermon mountains.

ती जलहरूले पानको गुफास्थल पनि उत्पन्न गर्दछन्—एक गहिरो जलकुण्ड—जो Daniel 11:13–15 को Panium मा अवस्थित गुफाभित्र स्थापित छ, र पतरसको दिनहरूमा Caesarea Philippi मा। यर्दन नदीका मूलशिरका ती जलहरूले पानको गुफास्थलको शैतानी जलकुण्ड पनि उत्पन्न गर्दछन्। धेरै जलहरूको स्वरले ख्रीष्ट र शैतानबीचको महान् विवाद Hermon पर्वतहरूका उच्च शिखरहरूमा उत्पन्न भएको हो भनी चिन्हित गर्दछ।

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> र म तिमीलाई पनि भन्दछु, तिमी पत्रुस हौ, र यस चट्टानमाथि म मेरो मण्डली निर्माण गर्नेछु; र पातालका ढोकाहरू त्यसको विरुद्धमा प्रबल हुने छैनन्। मत्ती १६:१८।

The name “Hermon” means “sacred, consecrated, devoted, or set apart,” and is a symbol of Heaven, the source of all water and the beginning of the great controversy as represented by “the gates of hell,” which was the label Jesus attached to the grotto of Pan, when at Caesarea Philippi. In that setting Simon Barjona's name was changed to Peter. Simon means ‘one who hears,’ and Barjona means ‘son of the dove.’ Simon was a symbol of the soul who heard the message of Jesus baptism that was represented by the Holy Spirit in the form of a dove. As one who heard the message of Christ’s baptism, Peter is changed, representing the 144,000. Peter was sealed while at Panium, which is verses thirteen through fifteen of Daniel eleven.

“हेर्मोन” नामको अर्थ “पवित्र, अभिषिक्त, समर्पित, वा पृथक्‌ राखिएको” हो, र यो स्वर्गको प्रतीक हो—सबै पानीको स्रोत तथा “नरकका ढोकाहरू” द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको महान् विवादको प्रारम्भ, जुन उपाधि येशूले कैसरिया फिलिप्पीमा हुँदा पानको गुफालाई दिनुभएको थियो। त्यही सन्दर्भमा सिमोन बारजोना को नाम परिवर्तन गरेर पेत्रुस राखियो। सिमोनको अर्थ ‘सुन्ने व्यक्ति’ हो, र बारजोना को अर्थ ‘ढुकुरको छोरा’ हो। सिमोन त्यस आत्माको प्रतीक थियो जसले ढुकुरको रूपको पवित्र आत्माद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको येशूको बप्तिस्माको सन्देश सुनेको थियो। ख्रीष्टको बप्तिस्माको सन्देश सुन्ने व्यक्तिको रूपमा, पेत्रुस परिवर्तन हुन्छन्, जसले १,४४,००० लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। पेत्रुस पानियममा हुँदा छाप लगाइए, र त्यो दानिएल ११ का पद तेह्रदेखि पन्ध्रसम्म हो।

From Hermon’s waters, the Jordan river, a symbol of Christ—the great descender concludes His journey at the Dead Sea. From Heaven, where the dew of life originates, Christ descended to the death of the cross, represented by the Dead Sea. The Dead Sea shoreline is the deepest exposed surface land on earth. The Jordon river that descends, descends to the lowest water level on earth, as Christ descended to His death on the cross. From the water of life to the water of death, the River Jordan represents the descent of Christ from heaven to the cross.

हर्मोनका जलहरूबाट, ख्रीष्टको प्रतीक यर्दन नदी—महान् अवतरण गर्ने जन—आफ्नो यात्रा मृतसागरमा पुगेर समाप्त गर्दछ। जीवनको शीत उत्पन्न हुने स्वर्गबाट, ख्रीष्ट मृतसागरद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको क्रूसको मृत्युसम्म अवतरित हुनुभयो। मृतसागरको किनार पृथ्वीमा खुला रहेको स्थलसतहमध्ये सबैभन्दा होचो स्थान हो। अवतरित हुँदै बग्ने यर्दन नदी पृथ्वीको सबैभन्दा होचो जलस्तरसम्म झर्छ, जसरी ख्रीष्ट क्रूसमा आफ्नो मृत्युसम्म अवतरित हुनुभयो। जीवनको जलदेखि मृत्युको जलसम्म, यर्दन नदीले स्वर्गदेखि क्रूससम्म ख्रीष्टको अवतरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Important themes of Bible prophecy are associated with water, and Bible prophecy is the voice of Christ, which is a voice of many waters. The whore of Babylon is seated upon many waters, and the waters of the Euphrates are dried up to prepare the way of the kings of the east, and the merchants and kings stand a far off and lament for the ships of Tarshish are destroyed in the midst of the seas, and the covenant of death that the drunkards of Ephraim accepted when the hid themselves under lies, is disannulled by the overwhelming flood of the papal Sunday law.

बाइबलको भविष्यवाणीका महत्त्वपूर्ण विषयहरू पानीसँग सम्बन्धित छन्, र बाइबलको भविष्यवाणी ख्रीष्टको स्वर हो, जो धेरै पानीहरूको स्वर हो। बाबेलकी वेश्या धेरै पानीहरूमा बसेकी छे, र पूर्वका राजाहरूका लागि बाटो तयार पार्न युफ्रेटिसका पानीहरू सुकाइन्छन्, अनि व्यापारीहरू र राजाहरू टाढा उभिएर विलाप गर्छन्, किनकि तर्शीशका जहाजहरू समुद्रहरूको बीचमा नष्ट गरिएका छन्, र एफ्राइमका मतवालाहरूले झूटहरूका अधीनमा आफूलाई लुकाउँदा स्वीकार गरेको मृत्युको करार, पोपसम्बन्धी आइतबारको व्यवस्थाको उम्लँदो बाढीद्वारा रद्द गरिन्छ।

When Sister White references the “great rivers of Shinar,” she is addressing the Tigris and Euphrates Rivers. Those waters can be traced back to the Garden of Eden where they are the third and fourth river to come out of Eden.

जब सिस्टर ह्वाइट “शिनारका महान् नदीहरू” को उल्लेख गर्नुहुन्छ, उहाँले टाइग्रिस र युफ्रेटिस नदीहरूलाई संकेत गर्नुहुन्छ। ती जलधाराहरूको स्रोत एदेनको बगैंचासम्म पत्ता लगाउन सकिन्छ, जहाँ तिनीहरू एदेनबाट निस्कने तेस्रो र चौथो नदी हुन्।

> And the name of the third river is Hiddekel: that is it which goeth toward the east of Assyria. And the fourth river is Euphrates. Genesis 2:14.

> तेस्रो नदीको नाउँ हिद्देकेल हो; यो त्यही हो, जो अश्शूरको पूर्वतर्फ बग्छ। अनि चौथो नदी यूफ्रेटीस हो। उत्पत्ति 2:14।

The Hiddekel is the Tigris, and of course, the Euphrates was the Euphrates, though modern historians and theologians disagree. They insist that the Ulai was not a great river, but simply a man-made aqueduct in Persia, not Shinar. Those same human authorities identify that the only two rivers of any note that are associated with Shinar, were the Tigris and Euphrates, and the prophetess states that the Ulai and the Hiddekel were “the great rivers of Shinar.”

हिद्देकेल भनेको टाइग्रिस हो, र निस्सन्देह, युफ्रेटिस भनेको युफ्रेटिस नै थियो, यद्यपि आधुनिक इतिहासकारहरू र धर्मशास्त्रीहरू असहमत छन्। तिनीहरू यो जोड दिन्छन् कि उलै कुनै महान् नदी थिएन, तर शिनारमा नभई फारसमा बनाइएको केवल मानव-निर्मित जलसेतु थियो। ती नै मानवीय अधिकार-प्रतिष्ठानहरूले शिनारसँग सम्बन्धित कुनै महत्त्वका केवल दुई नदीहरू टाइग्रिस र युफ्रेटिस नै थिए भनी चिन्हित गर्छन्, र अगमवादिनीले उलै र हिद्देकेललाई “शिनारका महान् नदीहरू” भनी उल्लेख गर्छिन्।

The prophetess words on the message of water opposes the modern experts, as did the ancient experts—who opposed Noah’s message of water. We are informed that the two visions represented by the two rivers are in the process of fulfillment, and therefore, everything represented within those two visions that were given by “the two great rivers of Shinar,” will soon come to pass. The message associated with those rivers is the voice of Christ, for His voice is as many waters. The Tigris and Euphrates represent a major prophetic theme, and their testimony is related to the covenant that the alpha Moses set forth, which is the same covenant that the omega Christ confirmed.

पानीको सन्देशसम्बन्धी अगमवक्त्रीका वचनहरूले आधुनिक विज्ञहरूलाई विरोध गर्छन्, जसरी प्राचीन विज्ञहरूले—जसले नूहको पानीको सन्देशको विरोध गरेका थिए—विरोध गरेका थिए। हामीलाई जानकारी दिइएको छ कि दुई नदीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका ती दुई दर्शनहरू परिपूर्तिको प्रक्रियामा छन्, र यसकारण, “शिनारका दुई महान् नदीहरू”द्वारा दिइएका ती दुई दर्शनभित्र प्रतिनिधित्व गरिएका सबै कुराहरू चाँडै पूरा हुनेछन्। ती नदीहरूसँग सम्बन्धित सन्देश ख्रीष्टको स्वर हो, किनकि उहाँको स्वर धेरै पानीहरूको जस्तै छ। टिग्रिस र यूफ्रेटीसले एक प्रमुख भविष्यवाणीसम्बन्धी विषयलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, र तिनीहरूको साक्ष्य अल्फा मोशाले प्रतिपादित गरेको करारसँग सम्बन्धित छ, जुन उही करार हो जसलाई ओमेगा ख्रीष्टले पुष्टि गर्नुभयो।

In prophecy the Tigris represents Assyria and the Euphrates is Babylon. In this relation they are the two powers, represented as lions by Jeremiah who would carry first the northern kingdom and thereafter the southern kingdom into captivity.

अगमवाणीमा टिग्रिसले अश्शूरलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ र युफ्रेटीस बाबेल हो। यस सम्बन्धमा तिनीहरू ती दुई शक्तिहरू हुन्, जसलाई यर्मियाले सिंहहरूका रूपमा चित्रण गरेका छन्, जसले पहिले उत्तरी राज्यलाई र त्यसपछि दक्षिणी राज्यलाई बन्धुवाइमा लैजानेथिए।

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> इजरायल तितरबितर पारिएको भेडो हो; सिंहहरूले त्यसलाई लखेटेका छन्। पहिले अश्शूरका राजाले त्यसलाई निले; अनि अन्तमा बाबेलका राजा नबूकद्रेसेसरले त्यसका हड्डीहरू भाँचेका छन्। यर्मिया 50:17।

Both Assyria and Babylon were northern enemies in relation to either kingdom of Israel, and are therefore types of the counterfeit king of the north—the papal power. Essentially the same political and religious traditions were carried out by the two powers that arose from the same cultural setting, but Assyria’s political structure emphasized statecraft, whereas; Babylon emphasized churchcraft, though very similar. Pagan Rome and papal Rome at some levels are identical, but still, pagan Rome represents statecraft and papal Rome churchcraft. Assyria, in prophetic relation to Babylon was a kingdom of statecraft, followed by Babylon a similar power that emphasized churchcraft. Assyria represented pagan Rome and Babylon represents papal Rome. All four of these powers trampled down God’s sanctuary and host. Assyria is associated with the Tigris and Babylon the Euphrates. This is in agreement with the drying up of the Euphrates in the book of Revelation, to prepare the way for the kings of the east as typified by the work of Cyrus in diverting the Euphrates to bring down Babylon. Babylon is the Euphrates; Assyria is the Tigris.

अश्शूर र बाबेल दुवै इस्राएलका कुनै पनि राज्यको सापेक्षमा उत्तरी शत्रुहरू थिए, र त्यसैले तिनीहरू उत्तरको नक्कली राजाको—पापसीय शक्तिको—प्रतीक हुन्। मूलतः उही सांस्कृतिक परिवेशबाट उदय भएका यी दुवै शक्तिहरूद्वारा लगभग उस्तै राजनीतिक र धार्मिक परम्पराहरू कार्यान्वित गरिए, तर अश्शूरको राजनीतिक संरचनाले राज्यकौशललाई विशेष जोड दियो, जबकि बाबेलले, यद्यपि धेरै समान थियो, चर्चकौशललाई विशेष जोड दियो। मूर्तिपूजक रोम र पापसीय रोम केही तहहरूमा एउटै जस्ता छन्, तर तैपनि मूर्तिपूजक रोमले राज्यकौशललाई, र पापसीय रोमले चर्चकौशललाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। भविष्यवाणीगत सम्बन्धमा अश्शूर, बाबेलको सन्दर्भमा, राज्यकौशलको एक राज्य थियो, जसको पछि बाबेल आयो—एउटै प्रकारको शक्ति, जसले चर्चकौशललाई विशेष जोड दियो। अश्शूरले मूर्तिपूजक रोमको प्रतिनिधित्व गर्‍यो र बाबेलले पापसीय रोमको प्रतिनिधित्व गर्दछ। यी चारै शक्तिहरूले परमेश्वरको पवित्रस्थान र सेनालाई कुल्चिए। अश्शूर टिग्रिससँग सम्बन्धित छ र बाबेल यूफ्रेटिससँग। यो प्रकाशको पुस्तकमा उल्लेखित यूफ्रेटिस सुकाइने प्रसङ्गसँग मेल खान्छ, जसले पूर्वका राजाहरूका लागि बाटो तयार पार्छ, जसरी बाबेललाई पतन गराउन यूफ्रेटिसलाई मोड्ने कोरेसको कार्यद्वारा त्यसको पूर्वछाया देखाइएको थियो। बाबेल नै यूफ्रेटिस हो; अश्शूर नै टिग्रिस हो।

The king of the north in prophecy conquers the world during the Sunday law crisis and thereafter falls, but the conquering is often represented as an overwhelming flood. The story of the king of the north, as represented by Assyria and Babylon, is symbolized by rivers for the story is told by the voice of many waters.

भविष्यवाणीमा उत्तरका राजाले आइतबार-व्यवस्थाको संकटको समयमा संसारलाई विजित गर्छन् र त्यसपश्चात् पतित हुन्छन्, तर यो विजय प्रायः प्रचण्ड बाढीका रूपमा चित्रित गरिएको छ। उत्तरका राजाको कथा, जसलाई अश्शूर र बेबिलोनद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, नदीहरूद्वारा प्रतीकित गरिएको छ, किनकि यो कथा धेरै पानीहरूको आवाजद्वारा बयान गरिएको छ।

The land between the two rivers is called Mesopotamia, which means ‘the land between two rivers.’ The two rivers represent the northern power which God employs to chastise His apostate people by scattering them into captivity. One of the tributary streams of the voice of many waters is found in the name “Padanaram,” which is referenced only ten times in the Scriptures. The first mention is in association with the covenant, for it identifies the blood roots of Rebekah, the wife of Isaac. The verse says:

दुई नदीहरूको बीचको देशलाई मेसोपोटामिया भनिन्छ, जसको अर्थ ‘दुई नदीहरूको बीचको देश’ हो। ती दुई नदीहरूले त्यस उत्तरी शक्तिलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसलाई परमेश्वरले आफ्ना धर्मत्यागी जनलाई बन्दीत्वमा छरपस्ट पारेर ताडना दिन प्रयोग गर्नुहुन्छ। धेरै पानीहरूको आवाजका सहायक प्रवाहहरूमध्ये एउटा “पदानाराम” नाममा पाइन्छ, जसको उल्लेख धर्मशास्त्रमा केवल दस पटक मात्र भएको छ। यसको पहिलो उल्लेख वाचासँग सम्बन्धित छ, किनकि यसले इसहाककी पत्नी रिबेकाका रगतका मूलहरूलाई चिन्हित गर्दछ। पदले यसो भन्छ:

> And Isaac was forty years old when he took Rebekah to wife, the daughter of Bethuel the Syrian of Padanaram, the sister to Laban the Syrian.

> इसहाकले पदानारामका सीरियाली बेथूएलकी छोरी, सीरियाली लाबानकी बहिनी रिब्कालाई पत्नीको रूपमा ग्रहण गर्दा उनी चालीस वर्षका थिए।

The end of forty years has been shown upon the three witnesses of Moses to lead to Kadesh, 1863 and the Sunday law. The marriage of Isaac is a covenant marriage typifying the marriage of Christ to the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law, which is 1863, which is Kadesh, which is the end of a forty-year covenant history. Rebekah was a daughter of a Syrian and the sister of Laban a Syrian, (who in the next generation of covenant history, broke a covenant with Isaac’s son Jacob.)

चालीस वर्षहरूको अन्त्य मोशाका तीन साक्षीहरूमाथि कादेश, 1863, र आइतबारको व्यवस्था तर्फ डोर्‍याउने रूपमा देखाइएको छ। इसहाकको विवाह एउटा करारगत विवाह हो, जसले आइतबारको व्यवस्थामा ख्रीष्टको एक लाख चवालीस हजारसँग हुने विवाहको प्रतिरूप प्रस्तुत गर्दछ, जुन 1863 हो, जुन कादेश हो, जुन चालीस-वर्षीय करार-इतिहासको अन्त्य हो। रिबेका एक सिरियालीकी छोरी थिइन् र सिरियाली लाबानकी बहिनी थिइन्, (जसले करार-इतिहासको अर्को पुस्तामा, इसहाकका छोरा याकूबसित भएको करार भंग गर्‍यो।)

Bethuel means ‘house of desolation or desolator,’ so Rebekah was the daughter of “the house of the desolator.’ Syria means highland and plateau, and Padanaram means Mesopotamia, or the land between. Rebekah was from the bloodline of Syrians who came from Mesopotamia the highland between ‘the Tigris of Assyria’ and ‘the Euphrates of Babylon,’ who represent the lions which the Lord used to scatter his apostate sheep. The house of the desolators was joined with the house of God in the marriage of Isaac and Rebekah. It is not an accident that in the first mention of Padanaram, these two rivers representing the prophetic king of the north who is represented as an overflowing flood is first mentioned in Genesis 25:20.

बेथुएलको अर्थ ‘उजाडको घर’ वा ‘उजाड पार्नेको घर’ हो, त्यसैले रिबेका “उजाड पार्नेको घर”की छोरी थिइन्। सिरियाको अर्थ उच्चभूमि र पठार हो, र पदनारामको अर्थ मेसोपोटामिया, अथवा बीचको भूमि हो। रिबेका सिरियालीहरूको रक्तवंशबाट थिइन्, जो मेसोपोटामियाको त्यस उच्चभूमि बीचबाट आएका थिए, जुन ‘अश्शूरको टिग्रिस’ र ‘बाबेलको युफ्रेटिस’का बीचमा थियो; तिनैले ती सिंहहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसलाई प्रभुले आफ्ना धर्मत्यागी भेडाहरूलाई तितरबितर पार्न प्रयोग गर्नुभयो। उजाड पार्नेहरूको घर इसहाक र रिबेकाको विवाहमा परमेश्वरको घरसँग जोडियो। यो संयोगको कुरा होइन कि पदनारामको पहिलो उल्लेखमै, यी दुई नदीहरू—जो भविष्यवाणीमा उत्तरका राजाको प्रतिनिधित्व गर्छन्, र जसलाई उर्लँदो बाढीको रूपमा चित्रित गरिएको छ—उत्पत्ति 25:20 मा पहिलोचोटि उल्लेख गरिएका छन्।

The connection of the house of desolation with God’s covenant people continues when Jacob flees from Esau, and ends up at his uncle Laban’s and there serves two periods’ of 2520 days in order to secure the next covenant marriage. One marriage ends with the scattering of the northern kingdom of Israel and the other marriage ends with the scattering of the southern kingdom. When those two kingdoms respective period of scattering ended in 1798 and 1844, the marriage that Jacob labored to accomplish over two periods of 2520 was fulfilled, as the bridegroom came to the marriage on October 22, 1844.

उजाडको घर र परमेश्वरका करारका जनहरूबीचको सम्बन्ध याकूब एसावबाट भाग्दा निरन्तर रहन्छ; ऊ आफ्ना मामा लाबानकहाँ पुग्छ र त्यहाँ अर्को करारगत विवाह सुरक्षित गर्न 2520 दिनका दुई अवधिसम्म सेवा गर्दछ। एउटा विवाह इस्राएलको उत्तरी राज्यको तितरबितरसँग अन्त हुन्छ, र अर्को विवाह दक्षिणी राज्यको तितरबितरसँग अन्त हुन्छ। जब ती दुई राज्यहरूको-तितरबितरको आ-आफ्नो अवधि 1798 र 1844 मा समाप्त भयो, तब याकूबले 2520 का दुई अवधिभर परिश्रम गरेर पूरा गर्न खोजेको विवाह सिद्ध भयो, किनकि दुलहा 22 अक्टोबर, 1844 मा विवाहमा आए।

Did Christ then marry Leah, which means ‘weary and tired,’ or did He marry Rachel, which means ‘a good traveler?’ Leah and Rachel represent two classes of travelling virgins, one virgin who ‘grows weary’ and one virgin who ‘travels well’ on the path to marry Jacob on October 22, 1844.

के त्यसो भए ख्रीष्टले ‘थाकेको र क्लान्त’ भन्ने अर्थ हुने लियासँग विवाह गर्नुभयो, वा ‘असल यात्रु’ भन्ने अर्थ हुने राहेलसँग विवाह गर्नुभयो? लिया र राहेलले यात्रा गरिरहेका कुमारीहरूका दुई वर्गको प्रतिनिधित्व गर्छन्—एक कुमारी जो ‘थाक्छे’ र एक कुमारी जो २२ अक्टोबर १८४४ मा याकूबसँग विवाह गर्न जाने मार्गमा ‘राम्रोसँग यात्रा गर्छे’।

> “They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

> “बाटोको आरम्भमा तिनीहरूका पछाडि एउटा उज्यालो ज्योति स्थापित गरिएको थियो, जसलाई एक स्वर्गदूतले मलाई ‘मध्यरात्रिको पुकार’ हो भनी बताए। त्यो ज्योति सम्पूर्ण बाटोभरि चम्किरह्यो, र तिनीहरूका पाइलाहरूका निम्ति प्रकाश दियो, ताकि तिनीहरू ठेस नखाऊन्।”

> “If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Early Writings, 15.

> “यदि तिनीहरूले आफ्नो दृष्टि आफ्नो सामु नै रहनुभएका, तिनीहरूलाई नगरतर्फ डोर्‍याइरहनुभएका येशूमाथि स्थिर राखेका भए, तिनीहरू सुरक्षित थिए। तर चाँडै नै कोही-कोही थाकेका भए, र भने कि नगर अझै धेरै टाढा छ, र उनीहरूले त यसअघि नै त्यहाँ प्रवेश गरिसक्ने आशा गरेका थिए। तब येशूले आफ्नो महिमामय दाहिने बाहु उठाएर तिनीहरूलाई उत्साहित पार्नुहुन्थ्यो, र उहाँको बाहुबाट एउटा ज्योति निस्कन्थ्यो, जसले एड्भेन्ट समूहको माथि लहराइरहन्थ्यो, र तिनीहरूले ‘अल्लेलूया!’ भनी कराउँथे। अरूहरूले उतावलीसाथ आफ्नो पछाडिको ज्योतिलाई इन्कार गरे, र भने कि तिनीहरूलाई यति टाढासम्म डोर्‍याउने परमेश्वर हुनुहुन्नथ्यो। तिनीहरूको पछाडिको ज्योति निभ्यो, जसले गर्दा तिनीहरूका पाउ पूर्ण अन्धकारमा परे, र तिनीहरू ठेस खाए, लक्ष्य र येशू दुवैको दृष्टि गुमाए, र बाटोबाट तल, तलको अँध्यारो र दुष्ट संसारमा खसे।” Early Writings, 15.

In 1844, the Philadelphian Millerite movement went into the marriage. The marriage of October 22, 1844 separated two classes of worshippers represented by Rachel and Leah. Rachel, represents a class who had successfully travelled on the path to the marriage of October 22, 1844, but Leah’s class grew weary. They were then separated and the testing process of the third angel began, right where the testing-process of the Midnight Cry concluded.

१८४४ मा, फिलाडेल्फियन मिलेराइट आन्दोलन विवाहभित्र प्रवेश गर्‍यो। २२ अक्टोबर, १८४४ को विवाहले राहेल र लेआद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका आराधकहरूको दुई वर्गलाई अलग गर्‍यो। राहेलले त्यस्तो एक वर्गको प्रतिनिधित्व गर्छिन्, जसले २२ अक्टोबर, १८४४ को विवाहसम्मको मार्गमा सफलतापूर्वक यात्रा गरेको थियो, तर लेआको वर्ग थकित भयो। त्यसपछि तिनीहरू अलग गरिए, र तेस्रो स्वर्गदूतको परीक्षाको प्रक्रिया ठीक त्यहीँबाट आरम्भ भयो जहाँ मध्यरात्रिको पुकारको परीक्षाको प्रक्रिया समाप्त भएको थियो।

The marriage had commenced and it was to thereafter to be consummated and tested. The marriage was consummated in 1846, and the testing process of the third angel began. In 1849 and 1850 the Lord was stretching out His hand a second time to gather His remnant. The second table of Habakkuk was then placed into history, as typified by the second set of Commandments. After Moses broke the first set, the second set of tables were set forth. The 1850 chart replaced the 1843, and in 1850, the testing of ancient Israel as God’s new covenant bride continued towards Kadesh and 1863.

विवाह आरम्भ भइसकेको थियो, र त्यसपश्चात्‌ त्यसलाई पूर्ण गरिनु र परखिनु थियो। विवाह 1846 मा पूर्ण भयो, र तेस्रो स्वर्गदूतको जाँचको प्रक्रिया आरम्भ भयो। 1849 र 1850 मा प्रभुले आफ्ना अवशेषलाई जम्मा गर्न दोस्रो पटक आफ्नो हात फैलाइरहनुभएको थियो। हबकूकको दोस्रो पट्टिका त्यसबेला इतिहासभित्र स्थापित गरियो, जसको प्रतीक दोस्रो आज्ञापट्टिकाले गर्दछ। मोशाले पहिलो पट्टिका फोरेपछि, दोस्रो पट्टिका प्रस्तुत गरियो। 1850 को चार्टले 1843 को चार्टलाई प्रतिस्थापित गर्यो, र 1850 मा परमेश्वरकी नयाँ करारकी वधू प्राचीन इस्राएलको जाँच कादेशतर्फ र 1863 तर्फ निरन्तर अघि बढिरह्यो।

In 1856, more water from the two rivers came through the pen of Hiram Edson. The light upon the “seven times” which came through Edson’s pen, was the light represented by the two rivers that began their prophetic testimony at the Garden of Eden. The Garden of Eden is a symbol of mankind’s rebellion against God’s law, and is where the waters of the Ulai and Hiddekel rivers begin their journey. They travel through covenant history, for that Garden, the symbol of rebellion, is also where a lamb was slain to provide clothes to replace the fig leaves upon Adam and Eve. Covenant history begins with the covenant of life between Adam and God. That covenant symbolized by the tree of life, led to the broken covenant by Adam and Eve, that initiated a new covenant of life, when the Lamb slain from the foundation of the world provided clothing for the naked and lost pair. The two rivers which flow from that Garden ultimately become the symbols of the powers God employs as His rod of chastisement.

१८५६ मा, ती दुई नदीहरूबाट अझ धेरै पानी हिराम एड्सनको कलमद्वारा आयो। एड्सनको कलमद्वारा आएको “सात पल्ट” सम्बन्धी ज्योति, त्यही ज्योति थियो जसलाई अदनको बगैंचामा आफ्नो भविष्यसूचक साक्ष्य आरम्भ गर्ने ती दुई नदीहरूले प्रतिनिधित्व गर्छन्। अदनको बगैंचा परमेश्वरको व्यवस्थाविरुद्ध मानवजातिको विद्रोहको एक प्रतीक हो, र त्यही स्थान हो जहाँ उलाइ र हिद्देकेल नदीहरूको पानीले आफ्नो यात्रा आरम्भ गर्छ। ती वाचागत इतिहासभरि बग्छन्, किनकि त्यो बगैंचा—विद्रोहको प्रतीक—त्यही स्थान पनि हो जहाँ आदम र हव्वामाथि रहेका अञ्जीरका पातहरूको सट्टा वस्त्र प्रदान गर्न एक थुमा मारियो। वाचागत इतिहास आदम र परमेश्वरबीचको जीवनको वाचासँग आरम्भ हुन्छ। जीवनको रूखद्वारा प्रतीकित त्यो वाचाले आदम र हव्वाद्वारा तोडिएको वाचातर्फ डोर्‍यायो, जसले जीवनको एउटा नयाँ वाचा आरम्भ गरायो, जब संसारको जगत्‌को आधारदेखि नै मारिएको थुमाले ती नाङ्गा र हराएका जोडीलाई वस्त्र प्रदान गर्‍यो। त्यो बगैंचाबाट बग्ने ती दुई नदीहरू अन्ततः ती शक्तिहरूका प्रतीक बन्छन् जसलाई परमेश्वरले आफ्नो ताडनाको लट्ठीको रूपमा प्रयोग गर्नुहुन्छ।

> O Assyrian, the rod of mine anger, and the staff in their hand is mine indignation. I will send him against an hypocritical nation, and against the people of my wrath will I give him a charge, to take the spoil, and to take the prey, and to tread them down like the mire of the streets. Isaiah 10:5, 6.

> हे अश्शूरी, मेरो क्रोधको लट्ठी, र तिनका हातको लठ्ठा मेरो क्रोधोद्दीपन हो। म उसलाई एक कपटी जातिको विरुद्ध पठाउनेछु, र मेरो क्रोधका मानिसहरूका विरुद्ध म उसलाई आज्ञा दिनेछु, ताकि उसले लुट लियोस्, शिकार गरियोस्, र तिनीहरूलाई सडकहरूको हिलोझैँ कुल्चियोस्। यशैया १०:५, ६.

Those two rivers flowed out of Eden into the lineage of Rebekah and her covenant marriage to Isaac, and onward to Jacob, where the water of the two rivers is represented as two distinct periods of seven times. Then, the same two rivers flow through the last six chapters of Daniel, where three chapters are represented by each river. One river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters seven, eight and nine and the other river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters ten, eleven and twelve.

ती दुई नदीहरू एदेनबाट निस्की रिबेकाको वंशरेखामा, र इसहाकसँगको उनको करारात्मक विवाहमा, अनि त्यहाँबाट याकूबसम्म बगे, जहाँ ती दुई नदीहरूको पानीलाई सात–सात समयका दुई पृथक् अवधिका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। त्यसपछि, उही दुई नदीहरू दानिएलका अन्तिम छ अध्यायहरूमा बग्छन्, जहाँ प्रत्येक नदीद्वारा तीन–तीन अध्यायहरू प्रतिनिधित्व गरिएका छन्। एउटा नदीले ज्ञानको वृद्धिलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जुन सात, आठ र नौ अध्यायहरूमा खोलिएको थियो, र अर्को नदीले ज्ञानको वृद्धिलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जुन दस, एघार र बाह्र अध्यायहरूमा खोलिएको थियो।

Chapters seven, eight and nine are represented as the vision of the Ulai and Christ is portrayed in a similar way in chapters ten, eleven and twelve. In both river visions, represented by three chapters—Christ is represented as standing upon the water.

सातौँ, आठौँ र नवौँ अध्यायहरू उलाइको दर्शनको रूपमा प्रस्तुत गरिएका छन्, र ख्रीष्टलाई दशौँ, एघारौँ र बाह्रौँ अध्यायहरूमा समान प्रकारले चित्रित गरिएको छ। यी दुवै नदी-दर्शनहरूमा, जो तीन-तीन अध्यायद्वारा प्रस्तुत गरिएका छन्, ख्रीष्टलाई पानीमाथि उभिरहनुभएको रूपमा चित्रित गरिएको छ।

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> अनि यस्तो भयो कि जब म, अर्थात् म दानिएलले, त्यो दर्शन देखेँ र त्यसको अर्थ खोजेँ, तब हेर, मेरो सामु एक जना मानिसको रूपजस्तो उभिएको थियो। अनि मैले उलाइका किनाराहरूका बीचबाट मानिसको स्वर सुनेँ, जसले पुकारेर भन्यो, गब्रिएल, यस मानिसलाई त्यो दर्शन बुझाइदेऊ। दानिएल 8:15, 16.

The vision of Christ in chapter ten is similar to the vision John witnessed in Revelation chapter one, and in Daniel’s vision of chapter eight Palmoni is upon the waters, as He was in chapter twelve, where He was clothed in linen.

दशौँ अध्यायमा ख्रीष्टको दर्शन, प्रकाशको पहिलो अध्यायमा यूहन्नाले देखेको दर्शनसँग मिल्दोजुल्दो छ; अनि दानिएलको आठौँ अध्यायको दर्शनमा पल्मोनी जलमाथि हुनुहुन्छ, जसरी उहाँ बाह्रौँ अध्यायमा पनि हुनुहुन्थ्यो, जहाँ उहाँ सनको वस्त्रमा परिधान गरिएको हुनुहुन्थ्यो।

> “At the time of Gabriel’s visit, the prophet Daniel was unable to receive further instruction; but a few years afterward, desiring to know more of subjects not yet fully explained, he again set himself to seek light and wisdom from God. ‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all…. Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in color to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.’

> “गब्रिएलको भेट हुने समयमा अगमवक्ता दानियल थप निर्देशन ग्रहण गर्न असमर्थ थिए; तर केही वर्षपछि, अझै पूर्ण रूपमा स्पष्ट नगरिएका विषयहरूको बारेमा बढी जान्ने इच्छा गर्दै, उनले फेरि परमेश्वरबाट ज्योति र बुद्धि खोज्न आफूलाई समर्पित गरे। ‘ती दिनहरूमा म दानियल तीन पूरा हप्ता शोक गर्दै थिएँ। मैले कुनै स्वादिष्ट रोटी खाइनँ, न त मेरो मुखमा मासु वा दाखमद्य नै आयो, न त मैले आफूलाई कुनै प्रकारले अभिषेक गरें…. तब मैले मेरा आँखाहरू उठाएँ, र हेरेँ, अनि हेर, सूक्ष्म सनको वस्त्र पहिरेका एक जना पुरुष, जसको कम्मर ऊफाजको खँदिलो सुनले बाँधिएको थियो। उनको शरीर पनि वैदूर्यझैँ थियो, र उनको मुख बिजुलीको रूपजस्तो, र उनका आँखाहरू आगोका दीपहरूजस्ता, र उनका बाहुहरू र खुट्टाहरू चम्काइएका काँसाजस्ता वर्णका, र उनका वचनहरूको आवाज भीडको आवाजजस्तो थियो।’”

> “No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. Our Lord now comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days. This knowledge was given to Daniel and recorded by inspiration for us upon whom the ends of the world are come.” Review and Herald, February 8, 1881.

> परमेश्वरका पुत्र स्वयंभन्दा कम कुनै व्यक्तित्व दानिएललाई प्रकट हुनुभएन। यो वर्णन पातमोस टापुमा ख्रीष्ट उहाँलाई प्रकट हुनुभएको बेला यूहन्नालाई दिइएको वर्णनसँग मिल्दोजुल्दो छ। अब हाम्रा प्रभु अन्तिम दिनहरूमा के हुने थियो भनी दानिएललाई सिकाउन अर्को स्वर्गीय दूतसँग आउनुहुन्छ। यो ज्ञान दानिएललाई दिइयो र प्रेरणाद्वारा हाम्रा लागि अभिलेख गरियो, हामीका लागि जसकहाँ संसारका अन्तहरू आइपुगेका छन्। Review and Herald, February 8, 1881.

In the Hiddekel vision of Christ in chapter ten, Christ is upon the water and clothed in linen and in the Ulai vision He is upon the water. The vision of Revelation one aligns with the vision presented in the Ulai and Hiddekel visions, where Sister White identifies that it is “no less a personage than the Son of God.” When she identifies the angel of Revelation ten she states the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel in Revelation ten lifts up His hand to heaven and swears by Him that liveth forever and ever, connected with the vision of Christ in chapter twelve who lifts up both His hands to heaven and swears by Him that liveth forever and ever. In Revelation ten He is upon both the water and land.

अध्याय दसमा रहेको हिद्देकेल दर्शनमा ख्रीष्ट जलमाथि हुनुहुन्छ र मलमलको वस्त्र धारण गर्नुभएको छ, र उलै दर्शनमा उहाँ जलमाथि हुनुहुन्छ। प्रकाशको पुस्तकको पहिलो अध्यायको दर्शन उलै र हिद्देकेलका दर्शनहरूमा प्रस्तुत गरिएको दर्शनसँग मेल खान्छ, जहाँ सिस्टर ह्वाइटले यो “परमेश्वरका पुत्रभन्दा कम कोही होइन” भनी पहिचान गर्नुहुन्छ। जब उहाँले प्रकाशको पुस्तकको दसौं अध्यायका स्वर्गदूतलाई पहिचान गर्नुहुन्छ, उहाँ भन्नुहुन्छ कि ती स्वर्गदूत “येशू ख्रीष्टभन्दा कम कोही होइन” थिए। प्रकाशको पुस्तकको दसौं अध्यायमा ती स्वर्गदूतले आफ्नो हात स्वर्गतर्फ उठाउनुहुन्छ र सदासर्वदा जीवित रहनुहुनेको नाममा शपथ खानुहुन्छ, जो अध्याय बाह्रमा रहेको ख्रीष्टको दर्शनसँग सम्बन्धित छ, जहाँ उहाँले आफ्ना दुवै हात स्वर्गतर्फ उठाउनुहुन्छ र सदासर्वदा जीवित रहनुहुनेको नाममा शपथ खानुहुन्छ। प्रकाशको पुस्तकको दसौं अध्यायमा उहाँ जल र स्थल दुवैमाथि हुनुहुन्छ।

What exists “between the banks” of a river is water, and Daniel heard “a man’s voice between the banks,” so the voice came from the man upon the water, and the voice was the sound of the waters of the Ulai river.

नदीका “किनाराहरूका बीचमा” जे हुन्छ, त्यो पानी हो; र दानिएलले “किनाराहरूका बीचमा एक मानिसको स्वर” सुने, त्यसैले त्यो स्वर पानीमाथि उभिएको त्यस मानिसबाट आएको थियो, र त्यो स्वर उलै नदीका जलहरूको निनाद थियो।

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. …

> पहिलो महिनाको चौबीसौँ दिनमा, जब म महान् नदी हिद्देकेलको किनारमा थिएँ, तब मैले मेरा आँखाहरू उठाएँ र हेरेँ, अनि हेर, सनको वस्त्र पहिरेका एक जना पुरुष, जसको कमर उपाजको खँदिलो सुनले बाँधिएको थियो। उनको शरीर पनि बेरिलजस्तो थियो, र उनको मुहार बिजुलीको झल्कोजस्तो, अनि उनका आँखाहरू आगोका दीपझैँ, र उनका बाहुहरू र खुट्टाहरू घोटिएको काँसाजस्तै वर्णका थिए, अनि उनका वचनहरूको आवाज भीडको आवाजजस्तो थियो। …

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.

> तर हे दानिएल, यी वचनहरू बन्द गर, र अन्तको समयसम्म पुस्तकलाई मोहोर लगाऊ; धेरैजना यताउता दौडधूप गर्नेछन्, र ज्ञान वृद्धि हुनेछ। तब म दानिएलले हेरेँ, अनि हेर, त्यहाँ अरू दुई जना उभिएका थिए—एक जना नदीको किनारको यस पार्टि, र अर्को जना नदीको किनारको त्यो पार्टि। अनि एक जनाले नदीको पानीमाथि उभिएका सनको वस्त्र पहिरेका पुरुषलाई भने, “यी आश्चर्यकर्महरूको अन्त हुन अझै कति समय लाग्नेछ?” तब मैले नदीको पानीमाथि उभिएका सनको वस्त्र पहिरेका पुरुषलाई सुनेँ, जब उनले आफ्नो दाहिने हात र देब्रे हात स्वर्गतिर उठाएर सदासर्वदा जीवित रहनुहुनेको शपथ खाए कि यो एक समय, दुई समय, र आधा समयसम्म हुनेछ; र जब उनले पवित्र प्रजाको शक्तिलाई चूर्णपार्ने काम पूरा गरिसक्नेछन्, तब यी सबै कुराहरू समाप्त हुनेछन्।

> And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 10:4–6; 12:4–10.

> मैले सुनेँ, तर मैले बुझिनँ; तब मैले भनेँ, हे मेरा प्रभु, यी कुराहरूको अन्त के हुनेछ? अनि उहाँले भन्नुभयो, आफ्नो बाटो लाग, दानियल; किनकि अन्तको समयसम्म यी वचनहरू बन्द र मोहरबन्द गरिएका छन्। धेरै जना शुद्ध पारिनेछन्, उज्ज्वल बनाइनेछन्, र परीक्षित गरिनेछन्; तर दुष्टहरूले दुष्टतापूर्वक नै गर्नेछन्; र दुष्टहरूमध्ये कसैले पनि बुझ्नेछैन; तर बुद्धिमानहरूले बुझ्नेछन्। दानियल 10:4–6; 12:4–10.

The great rivers of Shinar as Sister White identifies them, are both attached to a vision where Christ is upon the water speaking, for His voice is as the sound of many waters. In both visions the question of “how long” is asked. Both rivers are also represented in Daniel’s ‘question and answer’ of chapter eight, which is the central pillar and foundation of Adventism. There, the two rivers are symbols of the “seven times” of scattering and trampling down of both the sanctuary and the host. The two rivers fulfill their role as God’s rod of chastisement, only to thereafter flow into the Millerite history of the first angel, where William Miller discovered his first prophetic jewel, which was the line of the “seven times” in Leviticus twenty-six. The two rivers represent the two scatterings of 2520 years, which were accomplished by the two lions of Assyria and Babylon, who are represented by the Tigris and Euphrates, and of course by Leah and Rachel, nieces of Rebekah, whose covenant marriage occurred when Isaac was forty years old, as recorded in Genesis 2520.

सिस्टर ह्वाइटले तिनलाई पहिचान गर्नुभएझैँ, शिनारका ती महान् नदीहरू दुवै त्यस्तो दर्शनसँग सम्बद्ध छन् जहाँ ख्रीष्ट जलमाथि हुनुहुन्छ र बोलिरहनुभएको छ, किनकि उहाँको स्वर धेरै जलहरूको शब्दजस्तै छ। दुवै दर्शनहरूमा “कति समयसम्म” भन्ने प्रश्न सोधिएको छ। यी दुवै नदीहरू दानिएल अध्याय आठको ‘प्रश्न र उत्तर’ मा पनि प्रतिनिधित्व गरिएका छन्, जुन एडभेन्टवादको केन्द्रीय स्तम्भ र आधार हो। त्यहाँ, ती दुई नदीहरू पवित्रस्थान र सेनादल दुवैको छरपस्ट पारिने र कुल्चीमिल्ची गरिने “सात समय” का प्रतीक हुन्। ती दुई नदीहरूले परमेश्वरको ताडनाको लौरोका रूपमा आफ्नो भूमिका पूरा गर्छन्, र त्यसपछि पहिलो स्वर्गदूतको मिलेरवादी इतिहासतर्फ बग्छन्, जहाँ विलियम मिलरले आफ्नो पहिलो भविष्यवाणीसम्बन्धी रत्न पत्ता लगाए, जुन लेवीव्यवस्था २६ मा रहेको “सात समय” को रेखा थियो। ती दुई नदीहरूले २५२० वर्षका दुई छरपस्ट पारिने अवधिहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो अश्शूर र बेबिलोनका दुई सिंहहरूद्वारा पूरा गरिएका थिए; ती सिंहहरू टाइग्रिस र युफ्रेटीसद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका छन्, र निस्सन्देह रिबेकाकी भतिजीहरू लेआह र राहेलद्वारा पनि, जसको करारगत विवाह इसहाक चालीस वर्षका हुँदा भएको थियो, जसको अभिलेख उत्पत्ति 2520 मा गरिएको छ।

Miller only presented the scattering of “seven times” against the southern kingdom of Judah, which was fulfilled with the 2300-year prophecy in 1844. In 1856, the “new wine” of the “seven times” identified the same scattering upon the northern kingdom ending in 1798. As the first prophetic discovery of William Miller, the water of the river Euphrates arrived as the alpha doctrine in the history of the first angel. The water of the Ulai river arrived with the third angel. The alpha discovery of Miller was the seven times represented by the river Ulai and the omega discovery of Hiram Edson was the seven times represented by the Hiddekel river.

मिलरले “सात समय” को तितर-बितर पारिने भविष्यवाणी केवल यहूदाको दक्षिणी राज्यको विरुद्ध प्रस्तुत गरे, जुन 1844 मा 2300-वर्षीय भविष्यवाणीसँग पूरा भयो। 1856 मा, “सात समय” को “नयाँ दाखमद्य” ले 1798 मा अन्त हुने उत्तरी राज्यमाथिको उही तितर-बितर पारिनेलाई चिनायो। विलियम मिलरको पहिलो भविष्यसूचक खोजको रूपमा, यूफ्रेटिस नदीको पानी पहिलो स्वर्गदूतको इतिहासमा अल्फा सिद्धान्तको रूपमा आयो। उलाइ नदीको पानी तेस्रो स्वर्गदूतसँग आयो। मिलरको अल्फा खोज उलाइ नदीद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको सात समय थियो, र हिराम एड्सनको ओमेगा खोज हिद्देकेल नदीद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको सात समय थियो।

The 2520 represents the length of the period that is the same for each kingdom, but that begins and ends forty-six years apart. 1798 marks the time of the end and the arrival of the first angel of Revelation fourteen. 1798 is the fulfillment of the 2520 years of scattering brought upon the northern kingdom by the lion of Assyria. 1844 is the fulfillment of the “seven times” brought upon the southern kingdom and is represented by the lion of Babylon. The two rivers are the bookends for the history of the first and second angels’ messages that ended with the arrival of the third on October 22, 1844, when both the seventh trumpet and also the jubilee trumpet were sounded on the antitypical Day of Atonement.

2520 ले प्रत्येक राज्यका लागि एउटै रहने अवधिको लम्बाइलाई जनाउँछ, तर जसको प्रारम्भ र अन्त्य बीच छयालीस वर्षको अन्तर छ। 1798 ले अन्त्यको समय तथा प्रकाश 14 को पहिलो स्वर्गदूतको आगमनलाई सूचित गर्छ। 1798 अश्शूरको सिंहद्वारा उत्तरी राज्यमाथि ल्याइएको 2520 वर्षको तितरबितर पारिने दण्डको परिपूर्ति हो। 1844 दक्षिणी राज्यमाथि ल्याइएका “सात समय” को परिपूर्ति हो र त्यसलाई बाबेलको सिंहद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। ती दुई नदीहरू पहिलो र दोस्रो स्वर्गदूतका सन्देशहरूको इतिहासका सीमाचिन्ह हुन्, जुन तेस्रोको आगमनसँगै अक्टोबर 22, 1844 मा अन्त्य भयो, जब सातौँ तुरही र जयन्तीको तुरही दुवै प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्तको दिनमा फुकिए।

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> तब तैंले सातौँ महिनाको दशौँ दिनमा जुबिलीको तुरही बजाउन लगाउनु; प्रायश्चित्तको दिनमा तिमीहरूले आफ्नो सारा देशभरि तुरही बजाउनु। लेवीव्यवस्था २५:९।

The sounding of the seventh trumpet is a symbol of Christ’s work in combining His Divinity with humanity, and is represented by the 2300 years of the Ulai River vision, and the sounding of the jubilee trumpet is a symbol of the covenant of the land that was broken and brought upon God’s people, what Daniel called the curse and oath of Moses, and what Moses called the “quarrel of God’s covenant.”

सातौँ तुरही फुकिनु ख्रीष्टले आफ्नो दिव्यत्वलाई मानवतासँग एकीकृत गर्नुहुने कार्यको प्रतीक हो, र यो उलाई नदीको दर्शनका २३०० वर्षद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ; अनि जुबिली तुरही फुकिनु त्यस भूमिको करारको प्रतीक हो, जुन भङ्ग गरियो र परमेश्वरका जनतामाथि ल्याइयो—जसलाई दानिएलले मोशाको श्राप र शपथ भने, र जसलाई मोशाले “परमेश्वरको करारको विवाद” भने।

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. Daniel 9:11.

> हो, समस्त इस्राएलले तपाईंको व्यवस्था उल्लङ्घन गरेका छन्, आज्ञापालन नगर्ने हेतुले तिनीहरू त्यसबाट विमुख भएका छन्; यसकारण हामीमाथि श्राप खन्याइएको छ, र परमेश्वरका सेवक मोशाको व्यवस्थामा लेखिएको शपथ पनि, किनकि हामीले उहाँको विरुद्धमा पाप गरेका छौं। दानिएल 9:11.

The “curse” and the “oath” written of “in the law of Moses” is the “seven times” of Leviticus twenty-six. The word translated as “oath” is the same Hebrew word that in Leviticus is translated as “seven times.” The curse, for breaking the oath of the covenant in chapter twenty-five, is set forth in chapter twenty-six, where Moses identifies the curse as the “quarrel of the covenant.”

“मोशाको व्यवस्थामा” लेखिएको “श्राप” र “शपथ” ले लेवीव्यवस्था छब्बीसको “सात पल्ट” लाई जनाउँछ। “शपथ” भनी अनुवाद गरिएको शब्द उही हिब्रू शब्द हो, जसलाई लेवीव्यवस्थामा “सात पल्ट” भनी अनुवाद गरिएको छ। पच्चीसौँ अध्यायमा रहेको करारको शपथ भङ्ग गरेको कारण लाग्ने श्राप छब्बीसौँ अध्यायमा प्रस्तुत गरिएको छ, जहाँ मोशाले त्यस श्रापलाई “करारको विवाद” भनी चिन्हित गर्छन्।

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> तब म पनि तिमीहरूका विरुद्धमा चल्नेछु, र तिमीहरूका पापहरूको निम्ति तिमीहरूलाई अझै सात गुणा दण्ड दिनेछु। अनि म तिमीहरूमाथि तरबार ल्याउनेछु, जसले मेरो करारको विवादको बदला लिनेछ; र जब तिमीहरू आफ्ना सहरहरूभित्र भेला हुनेछौ, म तिमीहरूका बीचमा महामारी पठाउनेछु; र तिमीहरू शत्रुको हातमा सुम्पिइनेछौ। लेवीव्यवस्था 26:24, 25.

The Lord brought the sword of the lion of Assyria upon the northern kingdom to “punish” them by delivering them into “the hand of the enemy,” in 723 BC. Forty-six years later in 677 BC, the southern kingdom felt the curse of Moses. The curse of Moses is the quarrel of the covenant. For forty-six years the lions of Mesopotamia were employed by God to remove and trample down the host. At the end of that period of forty-six years Nebuchadnezzar destroyed the sanctuary. The host of Daniel’s question in verse thirteen of Daniel eight was enslaved by their enemies over a forty-six-year period that culminated with the destruction of the sanctuary, which was the other subject that was to be trampled down in verse thirteen. When those rivers reached 1798 and 1844 respectably, a host had been gathered together as a temple, for the host is a body, and the body is a temple. At the end of that period the temple erected over the forty-six years was to join with the heavenly temple in the marriage of Divinity with humanity. Marriage is between two temples, and what God joins together is not to be apart.

परमप्रभुले इ.पू. ७२३ मा अश्शूरको सिंहको तरवार उत्तर राज्यमाथि ल्याउनुभयो, तिनीहरूलाई “शत्रुको हातमा” सुम्पेर तिनीहरूलाई “दण्ड दिन”। छयालिस वर्षपछि, इ.पू. ६७७ मा, दक्षिण राज्यले मोशाको श्राप अनुभव गर्‍यो। मोशाको श्राप नै करारको विवाद हो। छयालिस वर्षसम्म मेसोपोटामियाका सिंहहरू परमेश्वरद्वारा सेनालाई हटाउन र कुल्चन प्रयोग गरिए। त्यस छयालिस वर्षको अवधिको अन्त्यमा नबूकदनेसरले पवित्रस्थान नष्ट गर्‍यो। दानिएल ८ को तेह्रौँ पदमा दानिएलको प्रश्नको विषय रहेको सेना छयालिस वर्षको अवधिमा आफ्ना शत्रुहरूद्वारा दास बनाइयो, जसको चरमबिन्दु पवित्रस्थानको विनाश थियो; यही अर्को विषय पनि थियो, जसलाई तेह्रौँ पदमा कुल्चिइनु थियो। ती नदीहरू क्रमशः १७९८ र १८४४ मा पुगेका बेला, एउटा सेना मन्दिरको रूपमा एकत्रित गरिएको थियो, किनकि सेना एक शरीर हो, र शरीर एक मन्दिर हो। त्यस छयालिस वर्षको अवधिको अन्त्यमा, छयालिस वर्षमा निर्माण गरिएको मन्दिरले स्वर्गीय मन्दिरसँग मानवतासँग दिव्यताको विवाहमा एक हुनु थियो। विवाह दुई मन्दिरबीच हुन्छ, र जसलाई परमेश्वरले एकसाथ जोड्नुहुन्छ, त्यो अलग हुनु हुँदैन।

The water of the Tigris came to 1798 and the water of the Euphrates came to 1844. Just before the arrival of the third angel, the second angel arrived, and thereafter at the Exeter, New Hampshire camp meeting on August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was poured out. Exeter means “a water fortress,” and at the camp meeting, there was a counterfeit meeting held in a different tent, set up by a group from Watertown, Massachusetts. The waters that originated in Eden, according to Sister White, were about to be dispersed as “a tidal wave” across the eastern seaboard of the United States. The earthquake which triggered that tidal wave occurred in the Garden of Eden when Satan conquered mankind, causing a seismic upheaval in Eden whose waves reached the Midnight Cry of the Millerite history. That tidal wave floods into the Midnight Cry in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the wave that began at the earthquake of Adam’s sin reaches to the earthquake of the Sunday law of Revelation chapter eleven.

टिग्रिसको जल 1798 सम्म आयो र यूफ्रेटिसको जल 1844 सम्म आयो। तेस्रो स्वर्गदूतको आगमनभन्दा ठीक अघि दोस्रो स्वर्गदूत आयो, र त्यसपछि 1844 अगस्ट 12–17 मा न्यू ह्याम्पशायरको एक्सेटरमा भएको शिविर-सभामा मध्यरातको पुकारको सन्देश उण्डेलियो। एक्सेटरको अर्थ “जल-दुर्ग” हो, र त्यस शिविर-सभामा म्यासाचुसेट्सको वाटरटाउनबाट आएको एक समूहले खडा गरेको अर्को पालमा एउटा जालसाजी सभा पनि आयोजित गरिएको थियो। सिस्टर ह्वाइटका अनुसार, अदनमा उत्पत्ति भएका जलहरू संयुक्त राज्य अमेरिकाको पूर्वी समुद्री तटभरि “ज्वारीय लहर” जस्तै फैलिन लागेका थिए। त्यस ज्वारीय लहरलाई उत्प्रेरित गर्ने भूकम्प अदनको बगैंचामा भयो, जब शैतानले मानवजातिमाथि विजय पायो, जसले अदनमा एउटा भूकम्पीय उथलपुथल उत्पन्न गरायो, जसका तरङ्गहरू मिलेराइट इतिहासको मध्यरातको पुकारसम्म पुगे। त्यो ज्वारीय लहर एक सय चवालीस हजारको इतिहासमा मध्यरातको पुकारभित्र बग्दै प्रवेश गर्छ, र आदमको पापको भूकम्पबाट आरम्भ भएको त्यो लहर प्रकाश अध्याय एघारको आइतवार व्यवस्थाको भूकम्पसम्म पुग्छ।

The voice of Christ is the voice of many waters, and the waters combined, make up the message of the latter rain. Isaiah and his son Shearjashub are standing in verse three of chapter seven at the pool from the upper conduit, presenting the latter rain message in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. There Isaiah’s pronouncement upon the foolish and wicked king Ahaz is that the Lord would send upon Ahaz the waters of Assyria, king Sennacherib and his water would flow up to the neck.

ख्रीष्टको स्वर धेरै जलहरूको स्वर हो, र ती जलहरू एकसाथ मिलेर पछिल्लो वर्षाको सन्देश निर्माण गर्छन्। यशैया र उनका छोरा शेआरयाशूब अध्याय सातको पद तीनमा माथिल्लो नालीको पोखरीमा उभिएका छन्, जहाँ तिनीहरूले एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा पछिल्लो वर्षाको सन्देश प्रस्तुत गरिरहेका छन्। त्यहाँ मूर्ख र दुष्ट राजा आहाजमाथि यशैयाले गरेको घोषणा यो हो कि प्रभुले आहाजमाथि अश्शूरका जलहरू पठाउनुहुनेछ; राजा सन्नहेरीब र उसका जलहरू घाँटीसम्म उक्लेर आउनेछन्।

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> परमप्रभुले फेरि मसित बोल्नुभयो, यसो भन्दै, “यसकारण कि यस प्रजाले शान्त रूपमा बग्ने शिलोहका पानीलाई तुच्छ ठानेको छ, र रेजीन तथा रमल्याहका छोरामा आनन्द मान्दछ; यसकारण, हेर, परमप्रभुले तिनीहरूमाथि नदीका पानी, प्रबल र प्रचुर, अर्थात् अश्शूरका राजालाई र उसको सारा वैभवलाई ल्याउनुहुनेछ; र त्यो आफ्ना सबै नाला-माथि उक्लनेछ, र आफ्ना सबै किनारहरू नाघ्नेछ; अनि त्यो यहूदाभित्र पसेर बाढीजस्तै उर्लनेछ र नाघ्नेछ; त्यो घाँटीसम्म आइपुग्नेछ; अनि उसका पखेटाहरू फैलिएको विस्तारले तिम्रो देशको चौडाइभरि भरिदिनेछ, हे इम्मानुएल।” यशैया 8:5–8।

Ahaz refused the waters that were ‘sent’ by the Lord, so the Lord ‘sent’ the waters of Assyria to Ahaz. Ahaz “rejoiced” in the confederacy of “Rezin and Remaliah’s son.” Ahaz “rejoices” in a counterfeit latter rain message represented by Rezin and Remaliah’s son.

आहाजले प्रभुद्वारा “पठाइएका” पानीहरू अस्वीकार गरे, त्यसैले प्रभुले आहाजकहाँ अश्शूरका पानीहरू “पठाउनुभयो”। आहाज “रेजीन र रमल्याहका छोराको” महासङ्घमा “आनन्दित भयो”। आहाज रेजीन र रमल्याहका छोराद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको जाली पछिल्लो वर्षाको सन्देशमा “आनन्दित हुन्छ”।

Rezin and the son of Remaliah, who is Pekah, king of the northern kingdom, represent a counterfeit of Isaiah and his son. The foolish and wicked king Ahaz “rejoices” in the confederacy represented by the ten northern tribes of Israel and Syria, typifying the unlawful relationship of church and state at the Sunday law. Ahaz rejoices, for shame and joy are the two opposite emotions that are employed by inspiration to address those who are represented in the debate of the latter rain. When Jeremiah ate the little book it was the joy and rejoicing of his heart, and Joel informs us God’s people will never be ashamed. Ahaz, as a Laodicean is blind, so he is rejoicing in the false water message and rejecting Isaiah’s true water message. He should be ashamed for trusting in the counterfeit latter rain message represented by the flood of the king of the north, but he has rejected the message of Shiloah.

उत्तरी राज्यका राजा पेकह अर्थात्‌ रेमाल्याहका छोरा र रेजीनले यशैया र उनका छोराको एक नक्कली प्रतिरूप प्रतिनिधित्व गर्छन्। मूर्ख र दुष्ट राजा आहाज इस्राएलका उत्तरी दस कुल र सिरियाद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको महासंघमा “आनन्दित” हुन्छन्, जसले आइतबारको व्यवस्थाको समयमा मण्डली र राज्यबीचको अवैध सम्बन्धको पूर्वछाया दिन्छ। आहाज आनन्दित हुन्छन्, किनकि लज्जा र आनन्द ती दुई परस्पर विपरीत भावनाहरू हुन्, जसलाई पछिल्लो वर्षाको विवादमा प्रतिनिधित्व गरिएकाहरूलाई सम्बोधन गर्न प्रेरणाद्वारा प्रयोग गरिएको छ। जब यर्मियाले सानो पुस्तक खाए, त्यो उनका हृदयको आनन्द र हर्ष थियो, र योएलले हामीलाई बताउँछन् कि परमेश्वरका जनहरू कहिल्यै लज्जित हुने छैनन्। लाओदिकियाको अवस्थाको एक जनको रूपमा आहाज अन्धा छन्, त्यसैले उनी झूटा पानीको सन्देशमा आनन्दित हुँदैछन् र यशैयाको साँचो पानीको सन्देशलाई अस्वीकार गर्दैछन्। उत्तरका राजाको बाढीद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको नक्कली पछिल्लो वर्षाको सन्देशमा भरोसा गरेकोमा उनी लज्जित हुनुपर्ने हो, तर उनले शिलोहको सन्देशलाई अस्वीकार गरेका छन्।

The message of Shiloah in Isaiah eight is the message of the latter rain. The pool of Shiloah is identified in the New Testament as the pool of Siloam. In Hebrew or Greek it means “sent.” It was expedient for Christ to leave that He might “send” the Holy Spirit. Isaiah and Ahaz are at the pool of Shiloah, and the test is based upon whether to have faith in the pool Shiloah as represented by Isaiah and his son, or faith in Rezin and Remaliah’s son? Ahaz is choosing between two waters, the waters of Shiloah or the waters of the King of Assyria. Ahaz rejoiced in the alliance and message represented by Rezin and Remaliah’s son and he therefore received the flood of desolation, instead of the water that runs softly at his judgment. His judgment represents the Sunday law when the king of the north overflows the entire world like a flood. It does so from the Sunday law onward, when the flood of the Midnight Cry is also sweeping the world.

यशैया अध्याय आठमा शिलोहको सन्देश पछिल्ला वर्षाको सन्देश हो। शिलोहको कुण्डलाई नयाँ करारमा सिलओमको कुण्ड भनेर चिनाइएको छ। हिब्रू वा ग्रीकमा यसको अर्थ “पठाइएको” हुन्छ। ख्रीष्टका लागि प्रस्थान गर्नु उपयुक्त थियो, ताकि उहाँले पवित्र आत्मालाई “पठाउन” सकून्। यशैया र आहाज शिलोहको कुण्डमा छन्, र परीक्षा यस कुरामा आधारित छ कि विश्वास यशैया र उनका छोराद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको शिलोहको कुण्डमा राख्ने हो, कि रेजीन र रमल्याहको छोरामा विश्वास गर्ने हो? आहाजले दुई जलमध्ये छनोट गर्दैछ, शिलोहका जलहरू कि अश्शूरका राजाका जलहरू। आहाज रेजीन र रमल्याहको छोराद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको गठबन्धन र सन्देशमा रमायो, र त्यसकारण उसले आफ्नो न्यायको बेला बिस्तारै बग्ने जलको सट्टा उजाड पार्ने बाढी प्राप्त गर्‍यो। उसको न्यायले आइतबारको व्यवस्था प्रतिनिधित्व गर्दछ, जब उत्तरका राजाले बाढीझैँ गरी सारा संसारलाई डुबाउँछ। आइतबारको व्यवस्था आरम्भ भएदेखि त्यसले यसो गर्दछ, जब मध्यरात्रिको पुकारको बाढीले पनि संसारलाई व्यापक रूपमा बगाइरहेको हुन्छ।

Ahaz rejoices in the alliance of the ten northern tribes and Syria, and thus rejoices in the message that combines church and state, as represented by every unlawful alliance found within God’s Word. Isaiah represents a Philadelphian and Ahaz a Laodicean. Christ connects Isaiah’s testimony with His own when He cures the blind man, a Laodicean at the pool of Siloam.

आहाज उत्तरका दस गोत्रहरू र सिरियासँगको गठबन्धनमा आनन्दित हुन्छ, र यसरी परमेश्वरको वचनभित्र पाइने प्रत्येक अवैध गठबन्धनद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको, मण्डली र राज्यलाई एकसाथ गाँस्ने सन्देशमा पनि आनन्दित हुन्छ। यशैया एक फिलाडेल्फियालीलाई प्रतिनिधित्व गर्छन् र आहाजले एक लाओडिसियालीलाई। ख्रीष्टले अन्धो मानिसलाई—सिलोआमको कुण्डमा रहेको एक लाओडिसियालीलाई—चङ्गा गर्नुहुँदा यशैयाको साक्ष्यलाई आफ्नै साक्ष्यसँग जोड्नुहुन्छ।

> And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth. And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?

> जब येशू त्यहाँबाट जाँदै हुनुहुन्थ्यो, उहाँले जन्मैदेखि अन्धो भएको एक जना मानिसलाई देख्नुभयो। तब उहाँका चेलाहरूले उहाँलाई सोधे, “गुरुज्यू, कसले पाप गर्यो—यस मानिसले, कि यसका आमाबाबुले—कि यो जन्मैदेखि अन्धो भयो?”

> Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him. I must work the works of him that sent me, while it is day: the night cometh, when no man can work. As long as I am in the world, I am the light of the world. When he had thus spoken, he spat on the ground, and made clay of the spittle, and he anointed the eyes of the blind man with the clay, And said unto him, Go, wash in the pool of Siloam, (which is by interpretation, Sent.) He went his way therefore, and washed, and came seeing.

> येशूले उत्तर दिनुभयो, “न त यस मानिसले पाप गरेको छ, न त यसका आमाबाबुले; तर यसमा परमेश्वरका कामहरू प्रकट होऊन् भनेर। मलाई पठाउनुहुनेका कामहरू मैले दिन रहँदासम्म गर्नैपर्छ; रात आउँछ, जब कसैले काम गर्न सक्दैन। जबसम्म म संसारमा छु, म संसारको ज्योति हुँ।” उहाँले यसो भन्नुभएपछि, भुइँमा थुक्नुभयो, थुकबाट माटो बनाउनुभयो, र त्यो माटो अन्धो मानिसका आँखामा लगाइदिनुभयो, अनि उसलाई भन्नुभयो, “जाऊ, शीलोहामको कुण्डमा गएर धोऊ।” (जसको अर्थ हो, “पठाइएको।” ) त्यसैले ऊ गयो, धोयो, र देख्ने भएर फर्कियो।

> The neighbours therefore, and they which before had seen him that he was blind, said, Is not this he that sat and begged? Some said, This is he: others said, He is like him: but he said, I am he. Therefore said they unto him, How were thine eyes opened?

> त्यसैले छिमेकीहरूले, र पहिले उसलाई अन्धो देखेका मानिसहरूले भने, “के यही त्यो मानिस होइन, जो बस्ने र भीख माग्ने गर्थ्यो?” कतिपयले भने, “यही हो।” अरूले भने, “ऊ यसैजस्तै देखिन्छ।” तर उसले भन्यो, “म नै उही हुँ।” त्यसैले तिनीहरूले उसलाई भने, “तिम्रा आँखा कसरी खुलाइए?”

> He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight. John 9:1–11.

> उनले जवाफ दिएर भने, येशू भनिने एक जनाले माटो बनाए, र मेरा आँखामा लगाइदिए, अनि मलाई भने, ‘सिलोआमको कुण्डमा जाऊ, र धोऊ।’ अनि म गएँ र धोएँ, र मैले दृष्टि प्राप्त गरेँ। यूहन्ना 9:1–11।

The blind man along with the foolish and wicked king Ahaz are tested as to whether to place their confidence in the pool of Siloam or the flood of Assyria. The blind man knows he is blind, but Ahaz is rich, increased with goods and in need of nothing. Ahaz is the foolish virgin at the pool of the latter rain, and the blind man a wise virgin. The waters that are Sent from, or the waters that are sent from Assyria are the test.

अन्धो मानिसलाई, साथै मूर्ख र दुष्ट राजा आहाजलाई, आफ्नो भरोसा शिलोआमको पोखरीमा राख्ने कि अश्शूरको बाढीमा राख्ने भन्ने कुरामा परीक्षा गरिन्छ। अन्धो मानिसले आफू अन्धो भएको जान्दछ, तर आहाज धनी छ, सम्पत्तिले सम्पन्न छ, र उसलाई कुनै कुराको खाँचो छैन। आहाज पछिल्ला वर्षाको पोखरीमा रहेको मूर्ख कुँवारी हो, र अन्धो मानिसचाहिँ बुद्धिमान् कुँवारी हो। पठाइएका पानीहरूबाट, अथवा अश्शूरबाट पठाइएका पानीहरू, नै परीक्षा हुन्।

A pool is where water is gathered together, and prophetically a pool is where the various streams, rivers, creeks, seas, oceans, lakes, rain and dew of all the “waters” which represent the voice of Christ are gathered together. The pool of the latter rain is formed by the water which flows from the upper pool. The pool represents the message of the latter rain in the context of a test. Ahaz rejected the waters that flow softly, but the blind man was obedient to the message connected with the pool. Jesus took some of His Divinity, represented as “spit” and combined it with clay, representing the combination of Divinity with humanity that is accomplished by Christ in the Most Holy Place.

कुण्ड त्यो स्थान हो जहाँ पानी एकत्रित हुन्छ, र भविष्यवाणीय अर्थमा कुण्ड त्यो स्थान हो जहाँ ख्रीष्टको स्वरलाई प्रतिनिधित्व गर्ने सबै “जलहरू” का विभिन्न धाराहरू, नदीहरू, खोलाहरू, समुद्रहरू, महासागरहरू, तालहरू, वर्षा र शीत एकसाथ भेला हुन्छन्। पछिल्ला वर्षाको कुण्ड माथिल्लो कुण्डबाट बग्ने पानीद्वारा बनाइन्छ। कुण्डले परीक्षाको सन्दर्भमा पछिल्ला वर्षाको सन्देशलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। आहाजले बिस्तारै बग्ने जललाई अस्वीकार गर्‍यो, तर अन्धो मानिस कुण्डसँग सम्बन्धित सन्देशप्रति आज्ञाकारी भयो। येशूले आफ्नो दिव्यताका केही अंश, “थुक” को रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको, लिनुभयो र त्यसलाई माटोसँग मिलाउनुभयो, जसले परमपवित्र स्थानमा ख्रीष्टद्वारा सिद्ध गरिने मानवतासँग दिव्यताको संयोजनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Christ spat on the ground and mixed His spit to form clay. He used the message of the combination of Divinity and humanity to anoint the eyes of the blind man. The message represented by the combination of Divinity and humanity is the message of 1888, and it is designed to transform a person from the condition of Laodicea unto the condition of Philadelphia. But the message requires human participation. They must go to the pool, then wash.

ख्रीष्टले भूमिमा थुक्नुभयो र आफ्नो थुक मिसाई माटो बनाउनुभयो। उहाँले अन्धा मानिसका आँखाहरू अभिषेक गर्न दिव्यता र मानवताको संयोजनको सन्देश प्रयोग गर्नुभयो। दिव्यता र मानवताको संयोजनद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको सन्देश १८८८ को सन्देश हो, र यो एक व्यक्तिलाई लाओडिसियाको अवस्थाबाट फिलाडेल्फियाको अवस्थामा रूपान्तरित गर्नका लागि अभिप्रेरित गरिएको छ। तर यस सन्देशले मानवीय सहभागिता माग गर्दछ। उनीहरू पोखरीमा जानुपर्छ, त्यसपछि धुनुपर्छ।

All have sinned and come short of the glory of God, but Jesus said the blind man and his parents had not sinned. Jesus is removing the question of blame from the blind man’s condition, and identifies him as a man that was raised up to glorify the Lord, and the prophetic man in Bible prophecy that is raised up for the purpose that “the works of God should be made manifest” are the ensign, which is made up of men and women who have transitioned from Laodicea to Philadelphia. The ensign is where the works of God are manifested, for His work was to combine Divinity with humanity (as represented by the ointment of clay), and the trophies of that work are those who not only heard the Laodicean message, but those who followed the prescription in the message. The prescription for the blind man was to go and wash. Once he could see he did not need to try and glorify God, the circumstances surrounding him made that happen.

सबैले पाप गरेका छन् र परमेश्वरको महिमाबाट चुकेका छन्, तर येशूले भन्नुभयो कि न त त्यो अन्धो मानिसले पाप गरेको थियो, न त उसका बाबुआमाले। येशूले त्यस अन्धो मानिसको अवस्थाबाट दोषको प्रश्न हटाउँदै, उसलाई प्रभुलाई महिमा दिनका लागि उठाइएका मानिसको रूपमा चिनाउनुहुन्छ; र बाइबलको भविष्यवाणीमा “परमेश्वरका कामहरू प्रकट होऊन्” भन्ने उद्देश्यले उठाइने भविष्यसूचक मानिस भनेको झण्डा हो, जो लाओदिकियाबाट फिलाडेल्फियामा सरेका पुरुषहरू र स्त्रीहरू मिलेर बनेको हुन्छ। झण्डा त्यही स्थान हो जहाँ परमेश्वरका कामहरू प्रकट हुन्छन्, किनकि उहाँको काम दिव्यतालाई मानवतासँग एकीकृत गर्नु थियो (माटोको लेपद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएझैँ), र त्यस कामका विजय-चिह्नहरू तिनीहरू हुन् जसले केवल लाओदिकियाको सन्देश सुने मात्र होइन, तर त्यस सन्देशमा दिइएको निर्देशनलाई पछ्याए पनि। त्यस अन्धो मानिसका लागि निर्देशन थियो—जाऊ र धोऊ। एकपटक उसले देख्न सक्ने भएपछि, उसले परमेश्वरलाई महिमा दिन प्रयत्न गरिरहनु आवश्यक परेन; उसको वरिपरिका परिस्थितिहरूले नै त्यो घटित गराए।

It began with Christ’s approach, followed by Christ’s work. The last work of Christ in the Heavenly sanctuary in relation to man is to transform a human being from a valley of dead dry bones, or from being dead in the streets or from being blind as a bat. His last work is to recreate His people into His image, and that is the very work He did when He created Adam out of the dust of the ground, then breathed into him the breath of life. The last work is the first work, for He first made the clay and then anointed that clay with the life of His Spirit. With Adam the Spirit was His breath, with the blind man it was the water. With Ezekiel’s valley of dead bones it was a gathering message which created the body. Then a message of the four winds was breathed upon the body, and then it stood up as an mighty army.

यो ख्रीष्टको आगमनबाट आरम्भ भयो, र त्यसपछि ख्रीष्टको कार्य आयो। स्वर्गीय पवित्रस्थानमा मानिससँग सम्बन्धित ख्रीष्टको अन्तिम कार्य भनेको कुनै मानवलाई मरेका सुख्खा हड्डीहरूको उपत्यकाबाट, वा सडकहरूमा मरेको अवस्थामा रहेको अवस्थाबाट, वा पूर्ण अन्धोपनको अवस्थाबाट रूपान्तरित गर्नु हो। उहाँको अन्तिम कार्य भनेको आफ्ना जनलाई आफ्नै प्रतिरूपमा पुनःसृष्टि गर्नु हो, र यही ठीक त्यही कार्य हो जुन उहाँले भूमिको धूलोबाट आदमलाई सृष्टि गर्नुहुँदा गर्नुभयो, अनि त्यसपछि त्यसमा जीवनको श्वास फुक्नुभयो। अन्तिम कार्य नै पहिलो कार्य हो, किनकि उहाँले पहिले माटो बनाउनुभयो र त्यसपछि त्यस माटोलाई आफ्नो आत्माको जीवनले अभिषिक्त गर्नुभयो। आदमसँग आत्मा उहाँको श्वास थियो; अन्धो मानिससँग त्यो पानी थियो। इजकिएलको मरेका हड्डीहरूको उपत्यकासँग त्यो शरीर सृष्टि गर्ने एउटा जम्मा गर्ने सन्देश थियो। त्यसपछि चार वायूहरूको एउटा सन्देश त्यस शरीरमाथि फुकियो, र तब त्यो एक शक्तिशाली सेनाको रूपमा खडा भयो।

While the blind man was yet blind, Jesus saw Him and then approached him. He approaches the blind man within the context of a question that was raised by His disciples, thus allowing Him to establish the proper prophetic setting for the illustration. The “works of God” are a prophetic symbol upon many various lines of witnesses in the Bible. Every manifestation of the “works of God” in the Scriptures is fulfilled in the time of the latter rain. Jesus is placing the context of the story in terms of the final message, as represented by Elijah in the last verses of Malachi.

अन्धो मानिस अझै अन्धो नै रहँदा, येशूले उसलाई देख्नुभयो र त्यसपछि उसकहाँ जानुभयो। उहाँ आफ्ना चेलाहरूले उठाएको एउटा प्रश्नको सन्दर्भभित्र अन्धो मानिसकहाँ जानुहुन्छ, जसद्वारा उहाँलाई उक्त दृष्टान्तका लागि उचित भविष्यवाणीसम्बन्धी परिवेश स्थापना गर्न दिनुहुन्छ। “परमेश्वरका कामहरू” बाइबलमा साक्षीका धेरै विभिन्न रेखाहरूमाथि रहेको एक भविष्यवाणीात्मक प्रतीक हो। धर्मशास्त्रमा “परमेश्वरका कामहरू” को प्रत्येक प्रकटीकरण पछिल्लो वर्षाको समयमा पूरा हुन्छ। येशूले मलाकीका अन्तिम पदहरूमा एलियाद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको अन्तिम सन्देशका आधारमा यस कथाको सन्दर्भ निर्धारण गर्दै हुनुहुन्छ।

The parents and the blind child are not condemned as sinners, for this is the time of God’s marvelous works, and in that time the hearts of the parents and the hearts of the children will get turned to see the issue at hand. The issue being—whether the blind Laodicean man has been changed into a anointed Philadelphian man. That is the issue that confronts the parents and the child in the time of the latter rain, for that is also the time of judgment. And the time of judgment is carried out during the third and fourth generations according to Abraham’s covenant prophecy. The blind man is the last and fourth generation, and his parents are the third. In that period the Elijah message places families into circumstances where they are forced to accept or reject the message of the pool of Siloam. The foolish and wicked king Ahaz rejected the message of that pool, but the blind man accepted. The Elijah message of Malachi is set in the context of a curse before the great and terrible day of the Lord.

आमाबाबु र अन्धो बालकलाई पापीहरूका रूपमा दोषी ठहराइँदैन, किनकि यो परमेश्वरका अद्भुत कार्यहरूको समय हो, र त्यस समयमा आमाबाबुहरूको हृदय र सन्तानहरूको हृदय वर्तमान मुद्दा देख्नतर्फ फर्काइनेछ। त्यो मुद्दा यो हो—के अन्धो लाओडिसियाली मानिस परिवर्तित भई अभिषिक्त फिलाडेल्फियाली मानिस बनेको छ कि छैन। उत्तरवर्षाको समयमा आमाबाबु र बालकको सामुन्ने उभिने मुद्दा यही हो, किनकि त्यो न्यायको समय पनि हो। अनि न्यायको समय अब्राहामको करारसम्बन्धी भविष्यवाणीअनुसार तेस्रो र चौथो पुस्ताको अवधिमा कार्यान्वित हुन्छ। अन्धो मानिस अन्तिम र चौथो पुस्ता हो, र उसका आमाबाबु तेस्रो पुस्ता हुन्। त्यस अवधिमा एलियाहको सन्देशले परिवारहरूलाई यस्ता परिस्थितिहरूमा राख्छ, जहाँ तिनीहरू सिलौआमको कुण्डको सन्देश स्वीकार गर्न वा अस्वीकार गर्न बाध्य हुन्छन्। मूर्ख र दुष्ट राजा आहाजले त्यस कुण्डको सन्देश अस्वीकार गरे, तर अन्धो मानिसले स्वीकार गर्‍यो। मलाकीको एलियाह-सन्देश प्रभुको महान् र भयङ्कर दिनभन्दा अघि आउने श्रापको सन्दर्भमा स्थापित गरिएको छ।

When Jesus organized the setting we are considering, He included in His summary of the purpose of the miracle was that He must work then, for a time will come when no man can work. The work He referred to takes place in the daylight, and the end of work is represented as night. His reference is to the close of probation.

हामीले विचार गरिरहेको अवस्थालाई जब येशूले व्यवस्थित गर्नुभयो, तब उहाँले यस चमत्कारको उद्देश्यसम्बन्धी आफ्नो सारांशमा यो पनि समावेश गर्नुभयो कि उहाँले त्यही बेला काम गर्नुपर्छ, किनकि यस्तो समय आउनेछ जब कुनै मानिसले काम गर्न सक्नेछैन। उहाँले उल्लेख गर्नुभएको काम दिनको उज्यालोमा सम्पन्न हुन्छ, र कामको अन्त्यलाई रातको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। उहाँको यो संकेत अनुग्रह-अवधिको समाप्तितर्फ हो।

When He finishes His work of judgment, he takes off His priestly garments and puts on His garments of vengeance. When He finishes that work of separating the lost from the saved, the work of salvation ends. Probation is closed and it is now nighttime when no man can work. Christ’s message was not only the Laodicean message to a blind man, but it was the Elijah message set within the context of the nearness of the close of probation, which is Christ’s sanctified motivation to work for the saving of souls.

जब उहाँले आफ्नो न्यायको कार्य समाप्त गर्नुहुन्छ, उहाँले आफ्ना पूजाहारीय वस्त्रहरू उतार्नुहुन्छ र प्रतिशोधका आफ्ना वस्त्रहरू धारण गर्नुहुन्छ। जब उहाँले नष्ट हुनेहरूलाई उद्धार पाएकाहरूबाट छुट्याउने त्यो कार्य पूरा गर्नुहुन्छ, उद्धारको कार्य अन्त्य हुन्छ। अनुग्रहकाल बन्द हुन्छ, र अब यस्तो रात पर्छ जब कुनै मानिसले काम गर्न सक्दैन। ख्रीष्टको सन्देश केवल अन्धो मानिसलाई दिइएको लाओडिसियाको सन्देश मात्र थिएन, तर त्यो अनुग्रहकालको समापनको निकटताको सन्दर्भभित्र स्थापित एलियाहको सन्देश पनि थियो, जुन आत्माहरूको उद्धारका निम्ति काम गर्ने ख्रीष्टको पवित्रीकृत प्रेरणा हो।

First Christ approached the blind man, then prepared and applied the ointment, then gave instructions for a work that the blind man must do for himself, and just as importantly is that as he takes up the work his sight is restored. Once he has sight he has transformed from a blind Laodicean into a Philadelphian. The transformation period of those two churches was fulfilled in the beginning from 1856 unto 1863.

पहिले ख्रीष्टले अन्धा मानिसको नजिक आउनुभयो, त्यसपछि मलहम तयार पारेर लगाइदिनुभयो, अनि अन्धा मानिसले आफैं गर्नुपर्ने कार्यका लागि निर्देशन दिनुभयो; र त्यत्तिकै महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने, जब उसले त्यो कार्य आरम्भ गर्छ, तब उसको दृष्टि पुनर्स्थापित हुन्छ। एकचोटि उसले दृष्टि प्राप्त गरेपछि, ऊ अन्धा लाओडिकीया सदस्यबाट फिलाडेल्फियालीमा रूपान्तरित हुन्छ। ती दुई मण्डलीहरूको रूपान्तरणकाल आरम्भमै 1856 देखि 1863 सम्म पूरा भयो।

That period represents the separation of the wheat and tares, and the final sealing of the one hundred and forty-four thousand who are thereafter lifted up as an ensign. The blind man immediately became the public focus—once he changed from a Laodicean unto a Philadelphian. The blind man is the one hundred and forty-four thousand and the wicked and foolish king Ahaz are the former covenant people who are spewed out of the mouth of the Lord. At the same point in history, Jesus is either using his spit to anoint His new covenant people, or He is spitting the old covenant people out of His mouth.

त्यो अवधि गहुँ र जङ्गली घाँसको पृथकीकरण, तथा त्यसपछि ध्वजाका रूपमा उचालिने एक लाख चौवालीस हजारको अन्तिम मोहोरबन्दीलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। अन्धो मानिस तुरुन्तै सार्वजनिक ध्यानको केन्द्र बन्यो—जब ऊ लाओदिकेयालीबाट फिलाडेल्फियालीमा परिवर्तन भयो। अन्धो मानिस नै एक लाख चौवालीस हजार हो, र दुष्ट तथा मूर्ख राजा आहाज ती पूर्व करारका मानिसहरू हुन्, जो प्रभुको मुखबाट उकेलिएका छन्। इतिहासकै त्यही बिन्दुमा, येशू या त आफ्नो थुक प्रयोग गरेर आफ्ना नयाँ करारका मानिसहरूलाई अभिषेक गरिरहनुभएको हुन्छ, वा उहाँले पुराना करारका मानिसहरूलाई आफ्नो मुखबाट थुक्दै हुनुहुन्छ।

We will continue these thoughts in the next article.

हामी यी विचारहरूलाई अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।

> “The Coming Crisis

> “आउँदै गरेको सङ्कट”

> “With unerring accuracy the Infinite One keeps an account with all nations. While his mercy is offered with calls to repentance, this account will remain open; but when a certain limit which God has fixed is reached, the ministry of his wrath begins. The account is then closed; divine patience ceases; there is no more pleading for mercy in their behalf.

> “अचूक शुद्धतासहित अनन्त परमेश्वरले सबै राष्ट्रहरूसँगको हिसाब राख्नुहुन्छ। उहाँको कृपा पश्चात्तापका आह्वानहरूसहित प्रस्तुत भइरहेसम्म यो हिसाब खुल्ला नै रहनेछ; तर जब परमेश्वरले निर्धारण गर्नुभएको एक निश्चित सीमा पुगेपछि, उहाँको क्रोधको कार्यारम्भ हुन्छ। तब त्यो हिसाब बन्द हुन्छ; दैवी धैर्य समाप्त हुन्छ; तिनीहरूको पक्षमा कृपाका लागि अब कुनै बिन्ती रहँदैन। ”

> “The prophet, looking down the ages, had our time presented before his vision. The nations of this age have been the recipients of unprecedented mercies. The choicest of Heaven’s blessings have been given them; but increased pride, covetousness, idolatry, contempt of God, and base ingratitude, are written against them. They are fast closing up their account with God.

> “भविष्यद्वक्ताले युगहरूलाई दृष्टिपात गर्दै गर्दा हाम्रो समय उनको दर्शनको सामु प्रस्तुत गरिएको थियो। यस युगका राष्ट्रहरूले अभूतपूर्व कृपाहरू प्राप्त गरेका छन्। स्वर्गका आशीर्वादहरूमध्ये उत्तमतम तिनीहरूलाई प्रदान गरिएका छन्; तर बढ्दो अहङ्कार, लोभ, मूर्तिपूजा, परमेश्वरप्रतिको अवज्ञा, र नीच कृतघ्नता, तिनीहरूका विरुद्ध लेखिएका छन्। तिनीहरू छिट्टै परमेश्वरसँगको आफ्नो हिसाब बन्द गर्दैछन्।”

> “The days are fast approaching when there will be great perplexity and confusion in the religious world. There will be gods many and lords many; every wind of doctrine will be blowing; and Satan, clothed in angel robes, would deceive, if it were possible, the very elect.

> धार्मिक संसारमा ठूलो अन्योल र भ्रम छाउने दिनहरू तीव्रगतिले नजिकिँदैछन्। त्यहाँ धेरै देवताहरू र धेरै प्रभुहरू हुनेछन्; शिक्षाका हरेक हावाहरू बहनेछन्; र शैतान, स्वर्गदूतका वस्त्रहरूमा आवृत भई, यदि सम्भव हुन्थ्यो भने, चुनेका जनहरूलाई समेत छलमा पार्नेछ।

> “The universal scorn thrown upon true piety and holiness, leads those who have not a living connection with God to lose their reverence for his law. And as the disrespect for the divine law becomes more manifest, the line of demarcation between its observers and the world and a world-loving church will become more distinct. Love of God’s precepts increases with one class, according as contempt for them increases with the other.

> “साँचो भक्तिभाव र पवित्रतामाथि फ्याँकिएको सार्वभौमिक तिरस्कारले, परमेश्वरसँग जीवित सम्बन्ध नभएका मानिसहरूलाई उहाँको व्यवस्थाप्रतिको आदर गुमाउनतर्फ लैजान्छ। र जसरी ईश्वरीय व्यवस्थाप्रतिको अनादर अझ प्रकट हुँदै जान्छ, त्यसरी नै यसका पालन गर्नेहरू र संसार तथा संसार-प्रेमी मण्डलीबीचको विभाजन-रेखा अझ स्पष्ट हुँदै जानेछ। परमेश्वरका आज्ञाहरूप्रतिको प्रेम एक वर्गमा बढ्दै जान्छ, ठीक त्यसैअनुसार अर्को वर्गमा तिनप्रतिको घृणा बढ्दै जान्छ।”

> “The great I AM is vindicating his law. He is speaking to those who make it void in storms, in floods, in tempests, in earthquakes, in perils by land and by sea. Now is the time for his people to show themselves true to principle.

> “महान् ‘म हुँ’ ले आफ्नो व्यवस्थालाई सिद्ध ठहराइरहनुभएको छ। उहाँ तिनीसित बोलिरहनुभएको छ जसले आँधीहरूमा, बाढीहरूमा, प्रचण्ड हावाहुरीहरूमा, भूकम्पहरूमा, स्थलका संकटहरूमा र समुद्रका संकटहरूमा त्यसलाई निष्फल तुल्याउँछन्। अब उहाँका जनहरूले आफूलाई सिद्धान्तप्रति सच्चा भएको देखाउने समय हो।

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. The Lord is at the door. Upon the Mount of Olives the Saviour rehearsed the scenes that were to precede this great event: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars,’ he said. ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom; and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfilment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application in the last days.

> “हामी महान् र गम्भीर घटनाहरूको संघारमा उभिएका छौँ। प्रभु ढोकामै हुनुहुन्छ। जैतून पर्वतमा मुक्तिदाताले यस महान् घटनाभन्दा अघि घट्ने दृश्यहरू वर्णन गर्नुभयो: ‘तिमीहरूले युद्धहरू र युद्धका हल्लाहरू सुन्नेछौ,’ उहाँले भन्नुभयो। ‘जाति जातिको विरुद्धमा, र राज्य राज्यको विरुद्धमा उठ्नेछ; अनि विभिन्न ठाउँहरूमा अनिकाल, महामारी, र भूकम्पहरू हुनेछन्। यी सबै पीडाहरूको आरम्भ मात्र हुन्।’ यरूशलेमको विनाशमा यी भविष्यवाणीहरू आंशिक रूपमा पूरा भए तापनि, तिनको अझ प्रत्यक्ष प्रयोग अन्तिम दिनहरूमा हुन्छ।”

> “John and the other prophets also were witnesses of the terrible scenes that will take place as signs of Christ’s coming. They saw armies mustering for battle, and men’s hearts failing them for fear. They saw the earth moved out of its place, the mountains carried into the midst of the sea, the waves thereof roaring and troubled, and the mountains shaking with the swelling thereof. They saw the vials of God’s wrath opened, and pestilence, famine, and death come upon the inhabitants of the earth.

> “यूहन्ना र अन्य अगमवक्ताहरू पनि ख्रीष्टको आगमनका चिन्हस्वरूप घट्ने भयङ्कर दृश्यहरूका साक्षी थिए। तिनीहरूले युद्धका लागि सेनाहरू जम्मा हुँदै गरेको, र मानिसहरूका हृदय भयले गल्दै गएको देखे। तिनीहरूले पृथ्वी आफ्नै स्थानबाट हल्लाइएको, पर्वतहरू समुद्रको बीचमा फालिएका, त्यसका छालहरू गर्जँदै र उथलपुथल हुँदै गरेको, र तिनको उर्लँदो उफानले पर्वतहरू काँप्दै गरेको देखे। तिनीहरूले परमेश्वरको क्रोधका कटोराहरू खोलिएका, र महामारी, अनिकाल, र मृत्यु पृथ्वीका बासिन्दामाथि आइपरेका देखे।”

> “Already the restraining Spirit of God is being withdrawn from the world. And hurricanes, tempests, disasters by sea and land, follow each other in quick succession. Science seeks to explain all these. The signs thickening around us, telling of the near approach of the Son of God, are attributed to any other than the true cause. Men cannot discern the sentinel angels restraining the four winds that they may not blow until the servants of God are sealed; but when God shall bid his angels loose the winds, there will be such a scene of his avenging wrath as no pen can picture.

> “पहिले नै परमेश्वरको रोकिराख्ने आत्मा संसारबाट हटाइँदैछ। अनि आँधीबेहरी, प्रचण्ड तूफान, समुद्र र स्थलका विपत्तिहरू, तीव्र गतिमा एकपछि अर्को गर्दै आइरहेका छन्। विज्ञानले यी सबैको व्याख्या गर्न खोज्छ। हाम्रो वरिपरि घना बन्दै गइरहेका चिन्हहरू, जसले परमेश्वरका पुत्रको निकट आगमनको घोषणा गरिरहेका छन्, तिनलाई साँचो कारणबाहेक अरू कुनै कारणमा आरोपित गरिन्छ। मानिसहरूले ती पहरेदार स्वर्गदूतहरूलाई चिन्न सक्दैनन्, जो परमेश्वरका सेवकहरूलाई छाप लगाइञ्जेल चारै वायुलाई बहन नदिन रोकिराखेका छन्; तर जब परमेश्वरले आफ्ना स्वर्गदूतहरूलाई ती वायुलाई छोड्न आज्ञा गर्नुहुनेछ, तब उहाँको प्रतिशोधपूर्ण क्रोधको यस्तो दृश्य प्रकट हुनेछ, जसलाई कुनै कलमले चित्रित गर्न सक्दैन।”

> “A crisis is just upon us; but God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, Ezekiel, and John, we see how closely heaven is connected with the events transpiring upon the earth. We see the care of God for those who are loyal to him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of his church, in his own keeping.

> “एक संकट हाम्रो सामुन्नै आइपुगेको छ; तर यस महान् आपत्कालमा परमेश्वरका सेवकहरूले आफ्नै भरमा भरोसा गर्नुहुँदैन। यशैया, इजकिएल र यूहन्नालाई दिइएका दर्शनहरूमा हामी देख्छौं कि पृथ्वीमा घटिरहेका घटनाहरूसँग स्वर्ग कति घनिष्ठ रूपमा सम्बद्ध छ। उहाँप्रति निष्ठावान् रहनेहरूका लागि परमेश्वरको हेरचाह हामी देख्छौं। संसार शासकविहीन छैन। आउँदै गरेका घटनाहरूको योजना प्रभुको हातमा छ। स्वर्गका महिमामय प्रभुले जातिहरूको भाग्य, साथै आफ्नो मण्डलीका सरोकारहरू पनि, आफ्नै अधीनमा राख्नुभएको छ।”

> “God has revealed what is to take place in the last days, that his people may be prepared to stand against the tempests of opposition and wrath. Those who have been warned of the events before them are not to sit in calm expectation of the coming storm, comforting themselves that the Lord will shelter his faithful ones in the day of trouble. We are to be as men waiting for their Lord, not in idle expectancy, but in earnest work, with unwavering faith. It is no time now to allow our minds to be engrossed with things of minor importance.

> “परमेश्वरले अन्तिम दिनहरूमा के हुन गइरहेको छ भनी प्रकट गर्नुभएको छ, ताकि उहाँका मानिसहरू विरोध र क्रोधका आँधीहरूका विरुद्ध दृढ उभिन तयार होऊन्। जसलाई आफ्ना सामु रहेका घटनाहरूको विषयमा चेतावनी दिइएको छ, तिनीहरू आउने आँधीको शान्त प्रतीक्षामा बसेर, सङ्कटका दिनमा प्रभुले आफ्ना विश्वासयोग्य जनहरूलाई आश्रय दिनुहुनेछ भनी आफूलाई सान्त्वना दिँदै बस्नेहरू हुनुहुँदैन। हामी आफ्ना प्रभुको प्रतीक्षामा रहने मानिसहरूजस्ता हुनुपर्छ—निष्क्रिय प्रतीक्षामा होइन, तर अटल विश्वाससहित गम्भीर परिश्रममा। अब हाम्रो मनलाई गौण महत्त्वका विषयहरूमा अल्झिन दिनु पर्ने समय होइन।”

> “While men are sleeping, Satan is actively arranging matters so that the Lord’s people may not have mercy or justice. The Sunday movement is now making its way in darkness. The leaders are concealing the true issue, and many who unite in the movement do not themselves see whither the under-current is tending. Its professions are mild, and apparently Christian; but when it shall speak, it will reveal the spirit of the dragon. It is our duty to do all in our power to avert the threatened danger. We should bring before the people the real question at issue, thus interposing the most effectual protest against measures to restrict liberty of conscience. We should search the Scriptures, and be able to give the reason for our faith. Says the prophet, ‘The wicked shall do wickedly, and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.’

> “जब मानिसहरू सुतिरहेका हुन्छन्, शैतान सक्रिय रूपमा यस्ता व्यवस्था मिलाइरहेको हुन्छ कि प्रभुका जनहरूमा न दया रहोस् न न्याय। आइतवार आन्दोलन अहिले अन्धकारमा आफ्नो बाटो बनाउँदै अघि बढिरहेको छ। नेताहरूले वास्तविक विवादको विषय लुकाइरहेका छन्, र आन्दोलनमा सम्मिलित हुने धेरै जनाले पनि त्यसको भित्री प्रवाह कतातिर गइरहेको छ भन्ने कुरा आफैं देखिरहेका छैनन्। यसका दाबीहरू कोमल छन्, र देखिने रूपमा ख्रीष्टियन पनि; तर जब यसले बोल्नेछ, यसले अजिङ्गरको आत्मा प्रकट गर्नेछ। आउन लागेको संकटलाई टार्नका लागि हाम्रो शक्तिमा भएको सबै गर्नुपर्ने हाम्रो कर्तव्य हो। हामीले विवादमा रहेको वास्तविक प्रश्न जनतासामु प्रस्तुत गर्नुपर्छ, यसरी अन्तःकरणको स्वतन्त्रतालाई सीमित गर्ने उपायहरूको विरुद्धमा सबैभन्दा प्रभावकारी प्रतिवाद खडा गर्दै। हामीले धर्मशास्त्रहरूको खोजी गर्नुपर्छ, र हाम्रो विश्वासको कारण दिन सक्ने हुनुपर्छ। अगमवक्ताले भन्छन्, ‘दुष्टहरूले दुष्टतापूर्वक आचरण गर्नेछन्, र दुष्टहरू मध्ये कसैले पनि बुझ्नेछैन; तर बुद्धिमानहरूले बुझ्नेछन्।’”

> “The important future is before us. To meet its trials and temptations, and to perform its duties, will require great faith, energy, and perseverance. But we may triumph gloriously; for not one watching, praying, believing soul will be ensnared by the devices of the enemy. All heaven is interested in our welfare, and waits our demand upon its wisdom and strength. Every opposing influence, whether open or secret, may be successfully resisted, ‘not by might nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of hosts.’ God is just as willing now as anciently to work through human efforts, and to accomplish great things through weak instrumentalities. We shall not gain the victory through numbers, but through full surrender of the soul to Jesus.

> “महत्त्वपूर्ण भविष्य हाम्रो सामु छ। त्यसका परीक्षा र प्रलोभनहरूको सामना गर्न, र त्यसका कर्तव्यहरू पूरा गर्न, महान् विश्वास, शक्ति, र धैर्यको आवश्यकता पर्नेछ। तर हामी महिमापूर्वक विजयी हुन सक्छौँ; किनकि जाग्राम रहने, प्रार्थना गर्ने, विश्वास गर्ने एक पनि प्राण शत्रुका युक्तिहरूमा फसाइनेछैन। सारा स्वर्ग हाम्रो कल्याणमा चासो राख्छ, र आफ्नो बुद्धि तथा शक्तिमाथि हाम्रो मागको प्रतीक्षामा छ। विरोध गर्ने प्रत्येक प्रभाव—चाहे प्रकट होस् वा गुप्त—सफलतापूर्वक प्रतिरोध गर्न सकिन्छ, ‘न त सामर्थ्यद्वारा, न त शक्तिद्वारा, तर मेरो आत्माद्वारा, सेनाहरूका परमप्रभु भन्नुहुन्छ।’ परमेश्वर अहिले पनि, प्राचीन समयझैँ, मानवीय प्रयासहरूद्वारा कार्य गर्न, र दुर्बल साधनहरू मार्फत महान् कार्यहरू सम्पन्न गर्न त्यत्तिकै इच्छुक हुनुहुन्छ। हामी सङ्ख्याद्वारा विजय प्राप्त गर्नेछैनौँ, तर आत्मालाई येशूमा पूर्ण समर्पणद्वारा गर्नेछौँ।”

> “Now, while mercy still lingers, while Jesus is making intercession for us, let us make thorough work for eternity.” Southern Watchman, December 25, 1906.

> “अब, जबसम्म कृपा अझै पनि रहिरहेकी छ, जबसम्म येशू हाम्रो निम्ति मध्यस्थता गरिरहनुभएको छ, तबसम्म आउनुहोस्, हामी अनन्तकालको निम्ति पूर्ण तयारी गरौं।” Southern Watchman, December 25, 1906.

Back to Articles