Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

दानिएलको पुस्तक - एक सय उनन्सत्तरीौँ

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

भविष्यसूचक सूत्रहरूको उकल: दानिएलमा “गढ़” को प्रतीकात्मकताको समझ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

दानियेलको अध्याय एघारको पद दसले “किल्ला” भन्ने शब्दद्वारा आन्तरिक र बाह्य सन्देशलाई एकसाथ बाँध्दछ। यसले यशैयाको पैँसट्ठी वर्षे भविष्यवाणीसँग स्थापना गरेको सम्बन्धले बाह्य भविष्यवाणीको “किल्ला” लाई रूसको रूपमा पहिचान गर्दछ, र उही इतिहासको अवधिमा ख्रीष्टले उठाउनुहुने मन्दिरको आन्तरिक “किल्ला” लाई पनि। बाह्य किल्ला, जो पद एकतीसमा “शक्तिको पवित्रस्थान” भनेर पहिचान गरिएको छ, त्यसले एउटा पार्थिव राजा वा राज्यलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। आन्तरिक किल्ला, अथवा शक्तिको आन्तरिक पवित्रस्थान, त्यो मन्दिर हो जसलाई करारका दूतले छयालीस वर्षमा उठाउनुहुन्छ।

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

त्यो मन्दिर (दुर्ग) को परमपवित्र स्थानमा, परमेश्वर स्वर्गीय स्थानहरूमा विराजमान हुनुहुन्छ।

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

दानिएलको पुस्तकमा दुईवटा हिब्रू शब्द दुवैलाई “पवित्रस्थान” भनेर अनुवाद गरिएको छ। एउटा “miqdash” हो, र अर्को “qodesh” हो। “Miqdash” ले कुनै मूर्तिपूजक पवित्रस्थान, वा परमेश्वरको पवित्रस्थान, वा यहाँसम्म कि कुनै गढलाई पनि जनाउन सक्छ। “Qodesh” भने बाइबलमा केवल परमेश्वरको पवित्रस्थान जनाउन मात्र प्रयोग गरिएको छ। दानिएल अध्याय एघारको एकतीसौँ पदमा आएको शक्तिको “पवित्रस्थान” (miqdash) लाई “शक्तिको पवित्रस्थान” भनेर अनुवाद गरिएको छ, र त्यहाँ पवित्रस्थान भनेर अनुवाद गरिएको हिब्रू शब्द “miqdash” हो, जसले रोम नगरलाई जनाउँछ, जो मूर्तिपूजक रोम र पोपवादी रोम दुवैको इतिहासमा रोमी शक्तिको प्रतीक हो। दानिएलले यी दुई हिब्रू शब्दहरू अत्यन्त सावधानीपूर्वक प्रयोग गरे। एड्भेन्टवादको केन्द्रीय स्तम्भ भएका पदहरूमा हामी “पवित्रस्थान” भन्ने शब्द भेट्टाउँछौँ।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> तब मैले एक जना पवित्र जन बोलिरहेको सुनें, र बोल्ने त्यस निश्चित पवित्र जनलाई अर्को पवित्र जनले भने, “दैनिक बलिदान, उजाड पार्ने अपराध, र पवित्रस्थान तथा सेनादल दुवैलाई पैतालामुनि कुल्चिन दिइने विषयको दर्शन कति समयसम्म रहनेछ?” अनि उनले मलाई भने, “दुई हजार तीन सय दिनसम्म; त्यसपछि पवित्रस्थान शुद्ध पारिनेछ।” दानिएल 8:13, 14

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

दुवै पदहरूमा “the sanctuary” भनी अनुवाद गरिएको हिब्रू शब्द “qodesh” हो, र यो केवल परमेश्वरको पवित्रस्थानलाई जनाउन मात्र प्रयोग गरिएको छ। एघारौँ पदमा, मूर्तिपूजक रोमलाई, र विशेषतः रोम नगरको Pantheon मन्दिरलाई पहिचान गराउँदै, हामी “sanctuary” भन्ने शब्द पाउँछौँ, तर त्यस पदमा प्रयोग भएको हिब्रू शब्द “miqdash” हो।

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> हो, उसले आफूलाई सेनाका प्रधानसमक्षसम्म उच्च तुल्यायो, र त्यसद्वारा नित्य बलिदान हटाइयो, र उहाँको पवित्रस्थानको स्थान ढालियो। दानिएल ८:११।

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

दानिय्येल ११ को एकतीसौँ पदमा उल्लेख गरिएको “शक्तिको पवित्रस्थान” हिब्रू शब्द “miqdash” हो, र यो त्यस हिब्रू शब्दसँग सम्बन्धित रूपमा प्रकट हुन्छ, जसलाई अध्याय ११ का सातौँ र दशौँ पदहरूमा “गढ” भनेर अनुवाद गरिएको छ। सातौँ पदमा दक्षिणका राजाले रोम सहरभित्रै प्रवेश गरी उत्तरका राजालाई बन्दी बनाए, किनकि ऊ उसको गढभित्र प्रवेश गर्‍यो; तर दशौँ पदमा उत्तरका राजा केवल “गढतर्फ” मात्र अघि बढ्छ, किनकि ऊ आफ्नो राज्य र मिश्रको सीमारेखामा रोकियो। यही राफियाको सीमारेखामा अर्को पदले सम्बोधन गर्नुपर्ने थियो। एकतीसौँ पदको “शक्तिको पवित्रस्थान” “गढ” को “miqdash” हो।

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

राफियामा सीमारेखाको युद्धले युक्रेनमा सीमारेखाको युद्धलाई रूपायित गर्दछ। त्यो भविष्यवाणीसम्बन्धी इतिहास यसरी बुझेर पहिचान गरिन्छ कि “शिर” राज्य वा राजा हो; त्यो उसको शक्तिको गढ हो; तर भविष्यवाणीले एक आन्तरिक र एक बाह्य सत्यलाई सम्बोधन गरिरहेको छ। बाह्य रेखाका लागि “शक्तिको पवित्रस्थान” “miqdash” पवित्रस्थानद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र आन्तरिक रेखाका लागि शक्तिको पवित्रस्थान “qodesh” पवित्रस्थानद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 देखि 1863 सम्मले अगमवाणीसम्बन्धी इतिहासको एउटा रेखालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसले एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने कार्यलाई चित्रित गर्दछ। उत्तरी राज्यविरुद्धको छरपस्टताको दुई हजार पाँच सय बीस वर्ष 1798 मा समाप्त भयो, र दक्षिणी राज्यविरुद्धको त्यही दुई हजार पाँच सय बीस वर्षको रेखा 1844 मा समाप्त भयो। ती दुई रेखाले मानवजातिको निम्न प्रकृति र मानवजातिको उच्च प्रकृतिलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। उत्तरी राज्यद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको निम्न प्रकृति शरीर हो, र उच्च प्रकृति शिर हो। शिर राज्यको राजधानी हो, र त्यो नै राजा हो। यस दृष्टान्तका लागि ख्रीष्टले आफ्ना नाउँ राख्न यहूदा, अर्थात् दक्षिणी राज्यलाई, चुन्नुभयो, र राजधानी सहर यरूशलेम हो। यरूशलेम त्यही स्थान हो जहाँ शक्तिको साँचो पवित्रस्थान अवस्थित छ, र त्यस पवित्रस्थानमा राजाका लागि एउटा सिंहासन-कक्ष छ, जो शिर हुनुहुन्छ।

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

लेवीयव्यवस्था छब्बीसका “सात काल” सन् १८५६ मा अन्तिम मोहोरबन्द गर्ने सत्य थियो, जसको उद्देश्य कार्य समाप्त गर्न एउटा ध्वजालाई सामर्थ्य प्रदान गर्नु थियो। सन् १८४४ देखि १८६३ सम्म, ख्रीष्टले अनन्तकालका लागि आफ्नो दिव्यतालाई मानवतासँग एकीकृत गर्ने अभिप्राय राख्नुभएको थियो, तर मानवताले विद्रोह गर्‍यो।

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

त्यस समयमा उहाँ मानिसको तल्लो स्वभावलाई रूपान्तरण गर्न असमर्थ हुनुहुन्थ्यो, किनकि त्यो उहाँको दोस्रो आगमनमा हुन्छ। त्यसपछि उहाँ मानवको उच्च स्वभावलाई आफ्नै प्रतिमूर्तिमा रूपान्तरण गर्नुहुनेछ, मानवजातिको शिरलाई ईश्वरत्वको शिरसँग एकीकृत गरेर। शिर राज्यको राजधानी थियो। शिर नै राजा थियो, र जब ख्रीष्टले ईश्वरत्व मानवतासँग एकीकृत हुने त्यो रूपान्तरण सम्पन्न गर्नुहुन्छ, तब उहाँले यरूशलेमको पवित्रस्थानको परमपवित्र स्थानमा, जहाँ ख्रीष्ट आफ्ना पितासँग विराजमान हुनुहुन्छ, मानवता र ईश्वरत्व दुवैको शिरलाई एकीकृत गर्नुहुन्छ।

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> जसले विजय प्राप्त गर्छ, त्यसलाई म मेरो सिंहासनमा मसँगै बस्ने अधिकार दिनेछु, जसरी मैले पनि विजय प्राप्त गरेँ र मेरा पिताको सिंहासनमा उहाँसँगै बसेको छु। जसको कान छ, उसले सुनोस् कि आत्माले मण्डलीहरूलाई के भन्छ। प्रकाश ३:२१, २२।

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

ख्रीष्टले प्रतिज्ञा गर्नुहुन्छ कि उहाँ जसरी विजयी हुनुभयो त्यसरी विजयी हुनेहरू (लाओडिसियावासीहरू) (र फिलाडेल्फियावासी बन्नेहरू) उहाँसँगै स्वर्गीय स्थानहरूमा आसन ग्रहण गर्नेछन्।

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> जुन उहाँले ख्रीष्टमा कार्यान्वयन गर्नुभयो, जब उहाँले उहाँलाई मृतकहरूबाट जीवित पार्नुभयो र स्वर्गीय स्थानहरूमा आफ्नै दाहिने हाततिर बसाल्नुभयो, … अनि हामीलाई पनि उहाँसँगै उठाउनुभयो, र ख्रीष्ट येशूमा स्वर्गीय स्थानहरूमा सँगै बसाउनुभयो। एफिसी 1:20, 2:6।

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

इजकिएलका दुई लठ्ठीहरूको एकीकरण (मानवतासँग दिव्यता) परमेश्वरको शक्तिको पवित्रस्थान (qodesh) मा सम्पन्न हुन्छ, ठीक त्यही समयमा जब शक्तिको किल्ला (miqdash) लाई त्यस भविष्यवाणीको भित्री र बाहिरी दुवै रेखाहरूलाई जोड्ने भविष्यसूचक कुञ्जीको रूपमा पहिचान गरिन्छ, जसको विषयमा गब्रिएल दानिएललाई बुझाउन आएका थिए—अर्थात् एक लाख चौवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा परमेश्वरका जनहरूमाथि जे आइपर्ने थियो त्यस सम्बन्धमा। ख्रीष्टले यो कार्य मिलेराइट इतिहासमा सम्पन्न गर्न चाहनुभएको थियो, तर १८६३ को विद्रोहद्वारा त्यो कार्य विफल पारियो; तथापि, १८४४ देखि १८६३ सम्मको इतिहास अझै पनि त्यस्तो प्रयास गरिएको कार्यलाई चित्रित गर्ने एउटा रेखाको रूपमा रहिरहन्छ।

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

दानियेल अध्याय एघारको दशौँ पदमा एघारौँदेखि पन्ध्रौँ पदसम्मका आन्तरिक र बाह्य सन्देशलाई बुझ्ने कुञ्जी समावेश छ, जुन सन् २०१४ मा हाम्रो भविष्यवाणीसम्बन्धी इतिहासभित्र आयो। दशौँ पदले १९८९ लाई पहिचान गराउँछ, जुन एक लाख चवालीस हजारको सुधार आन्दोलनमा अन्त्यको समय हो; तर यसले त्यस्तो कुञ्जी पनि समेटेको छ, जसले २०१४ लाई छाप लगाउने कार्यको इतिहासमा एउटा मार्गचिह्नको रूपमा चिन्न अनुमति दिन्छ।

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

अक्टोबर २२, १८४४ मा, वाचाको सन्देशवाहकले उहाँले नै स्थापित गर्नुभएको मन्दिरमा अचानक आगमन गर्नुभयो। त्यो मार्गचिन्हले सेप्टेम्बर ११, २००१ लाई प्रतिरूपित गर्दछ, जब तेस्रो स्वर्गदूत फेरि आइपुग्यो, र सातौँ तुरहीले फेरि बज्न थाल्यो। त्यसपछि १८४० देखि १८४४ सम्मको इतिहास पनि पुनः दोहोरिनु पर्ने थियो, किनकि अगस्ट ११, १८४० मा ओर्लनुभएको स्वर्गदूत अरू कोही नभई येशू ख्रीष्ट नै हुनुहुन्थ्यो, र उहाँको कार्य पृथ्वीलाई उहाँको महिमाले प्रकाशमान पार्नु थियो।

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 देखि 1844 सम्मको अवधि पनि सेप्टेम्बर 11, 2001 देखि चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था सम्मको अवधिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ; त्यसै गरी 1844 देखि 1863 सम्मको अवधि पनि सेप्टेम्बर 11, 2001 देखि चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था सम्मको अवधिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। सिस्टर ह्वाइटले 1844 को इतिहासलाई क्रूसको इतिहाससँग समरेखित गर्नुहुन्छ, र क्रूसले साढे तीन–तीन वर्षका दुई इतिहासहरूको विभाजनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जुन दुवै एक-अर्कासँग समरेखित छन्। क्रूसले यो स्थापित गर्दछ कि 1840 मा आरम्भ भएर 1844 मा समाप्त हुने अघिल्लो इतिहास, र त्यसपछिको 1863 सम्मको इतिहास, यी दुई समानान्तर इतिहासहरू हुन्, र दुवैले नै छाप लगाइने अवधिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछन्।

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

१८४० देखि १८४४ सम्मको पहिलो रेखाले फिलाडेल्फियाली एडभेन्टिस्टहरूको विजयलाई प्रतिनिधित्व गर्छ; १८४४ देखि १८६३ सम्मको अर्को रेखाले लाओदिकियाली एडभेन्टिस्टहरूको असफलतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ। दुवै वर्गहरू दानिय्येल अध्याय १० मा प्रतिनिधित्व गरिएका छन्, किनकि एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा विजयी बुद्धिमान् कन्याहरूको प्रतिनिधित्व गर्ने दानिय्येलले दर्शन देखे, तर उनीसँग भएकाहरू त्यस दर्शनबाट भागे।

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> पहिलो महिनाको चौबीसौँ दिनमा, जब म हिद्देकेल भनिने त्यस महान् नदीको किनारमा थिएँ, तब मैले आफ्ना आँखा उठाएँ र हेरेँ, अनि हेर, सूक्ष्म सनको वस्त्र पहिरेका एक जना पुरुष थिए, जसको कटि उपहाजको शुद्ध सुनले बाँधिएको थियो। उहाँको शरीर पनि बैदूर्यमणिजस्तै थियो, उहाँको मुहार बिजुलीको चमकजस्तो, उहाँका आँखा आगोका दीपजस्ता, उहाँका बाहु र खुट्टा घोटिएको काँसाको रङजस्ता, र उहाँका वचनको स्वर ठूलो भीडको आवाजजस्तो थियो। अनि मैले, दानियलले, एक्लैले त्यो दर्शन देखें; किनकि मसँग भएका मानिसहरूले त्यो दर्शन देखेनन्; तर उनीहरूमाथि ठूलो कम्प आयो, यसकारण तिनीहरू आफूलाई लुकाउन भागे। दानियल १०:४–७।

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

दानिएल अध्याय सातमा, जब दानिएलले हिंस्र जनावरहरूको दर्शन देखिसकेका थिए, तब गब्रिएल दर्शनको व्याख्या गर्न आए।

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> म दानियल मेरो शरीरको बीचमा मेरो आत्मामा दुःखी भएँ, र मेरो शिरका दर्शनहरूले मलाई व्याकुल तुल्याए। म त्यहाँ उभिएकामध्ये एकजनाको नजिक गएँ, र यी सबै कुराको सत्यता उहाँसँग सोधेँ। तब उहाँले मलाई बताउनुभयो, र ती कुराहरूको अर्थ मलाई बुझाइदिनुभयो। दानियल 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

दानिय्येल अध्याय आठमा, दानिय्येलले पवित्रस्थानका जनावरहरूको दर्शन देखिसकेपछि, गब्रिएल दर्शनको व्याख्या गर्न आए।

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> जब म, अर्थात् म दानिएलले, त्यो दर्शन देखेँ र त्यसको अर्थ खोजेँ, तब हेर, मेरो सामुन्ने मानिसको रूपजस्तो एक जना उभिएका थिए। अनि मैले उलाइका किनाराहरूको बीचबाट एक मानिसको स्वर सुनेँ, जसले पुकारेर भन्यो, गब्रिएल, यस मानिसलाई यो दर्शन बुझाइदेऊ। दानिएल ८:१५, १६।

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

दानिएलको नवौँ अध्यायमा, यिर्मियाद्वारा निर्दिष्ट वर्षहरूको संख्याबारे—जुन मोशाका लेखनहरूमा शाप र परमेश्वरको शपथ दुवैको रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो—दानिएलले बुझेपछि, गब्रिएल दर्शनको व्याख्या गर्न आए।

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> र म बोलिरहेकै, प्रार्थना गरिरहेकै, मेरो पाप र मेरा प्रजा इस्राएलको पाप स्वीकार गरिरहेकै, र मेरा परमेश्वरको पवित्र पर्वतको निम्ति परमप्रभु मेरा परमेश्वरको सामु मेरो विन्ती चढाइरहेकै हुँदा; हो, म प्रार्थनामा बोलिरहेकै हुँदा, उही गब्रिएल पुरुष, जसलाई मैले आरम्भको दर्शनमा देखेको थिएँ, शीघ्र उडेर साँझको भोगको समयमा मलाई छुन आइपुग्यो। अनि त्यसले मलाई बुझायो, मसँग बोल्यो, र भन्यो, हे दानिएल, म तँलाई चतुरता र समझ दिन अहिले निस्केर आएको छु। दानिएल ९:२०–२२।

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

यसकारण, तीन जना साक्षीहरूको आधारमा, जो सबै दानिएलको पुस्तकबाट हुन्, जब गब्रिएलले दसौँ अध्यायमा दानिएललाई भन्छन् कि उनी अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका जनमाथि आइपर्ने कुराहरू दानिएललाई बुझाउन आएका छन्, तब गब्रिएलले दानिएलले देखेको र जसबाट अर्को वर्ग भागेको स्त्रीलिङ्ग “marah,” कारणात्मक दर्शनको व्याख्या गरिरहेका छन्।

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> अब म तिमीलाई बुझाउन आएको छु कि पछिल्ला दिनहरूमा तिम्रा मानिसहरूमाथि के आइपर्नेछ; किनकि यो दर्शन अझ धेरै दिनहरूका लागि हो। दानिएल 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

दानियेलले देखेको त्यो दर्शन, जसले विश्वासीहरूबीच विभाजन उत्पन्न गर्‍यो, ख्रीष्टको प्रकट हुने दर्शन, दुई हजार तीन सय वर्षको दर्शन थियो, तर त्यो त्यस दर्शनको स्त्रीलिंगी अभिव्यक्ति थियो। करारका दूतको रूपमा ख्रीष्टको आकस्मिक प्रकट हुने दर्शनको समझ नै थियो जसले दानियेललाई (र दानियेलद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएकाहरूलाई) ख्रीष्टको प्रतिमामा परिवर्तन गर्‍यो। “अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका जनमाथि आइपर्ने” कुरा 1840 देखि 1844 सम्मका मिलेराइटहरूको इतिहासद्वारा, र साथै 1844 देखि 1863 सम्मका मिलेराइटहरूको इतिहासद्वारा पनि प्रतिनिधित्व गरिएको छ। एक वर्ग विद्रोहमा त्यस दर्शनबाट भाग्छ, र अर्को वर्ग विश्वासद्वारा ख्रीष्टलाई पछ्याउँदै परमपवित्र स्थानभित्र प्रवेश गर्छ, ताकि स्वर्गीय स्थानहरूमा उहाँसँगै आसन ग्रहण गर्न सकोस्।

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

तथापि जब गब्रिएल त्यस दर्शनको व्याख्या गर्छन् जहाँ परमेश्वरका अन्तिम-दिनका जनहरू ख्रीष्टको स्वरूपमा रूपान्तरित हुन्छन्, तब उनले संसारको बाह्य इतिहास प्रस्तुत गर्छन्। ख्रीष्टसम्बन्धी दानिय्येलको दर्शनलाई गब्रिएलले एक लाख चवालीस हजारको मोहोर लगाइने समयको बाह्य इतिहासको रूपमा व्याख्या गरे। जब गब्रिएलको व्याख्यामा ११ सेप्टेम्बर, २००१ को इतिहाससम्म पुगिन्छ, तब पद सोह्रको आइतबारको व्यवस्थाभन्दा अघिको रूपमा जोड दिएर प्रस्तुत गरिएको इतिहास, केवल पद दसमा “किल्ला” को रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको समझको कुञ्जीद्वारा मात्र चिनिन्छ। ११ सेप्टेम्बर, २००१ मा प्रत्येक दर्शनको प्रभाव पाङ्ग्राभित्र पाङ्ग्रा जस्तै खुल्न थाल्यो।

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> अनि परमप्रभुको वचन म कहाँ आयो, यसो भनिँदै: हे मानिसको सन्तान, इस्राएलको देशमा तिमीहरूमा यो कस्तो उखान छ, जसमा भनिन्छ, दिनहरू लम्बिँदै गएका छन्, र हरेक दर्शन निष्फल हुन्छ? यसकारण तिनीहरूलाई भन, परमप्रभु यहोवा यसो भन्नुहुन्छ: म यो उखानलाई अन्त गरिदिनेछु, र इस्राएलमा तिनीहरूले यसलाई फेरि उखानका रूपमा प्रयोग गर्नेछैनन्; तर तिनीहरूलाई भन, दिनहरू नजिक आएका छन्, र हरेक दर्शनको पूरा हुने समय पनि। किनकि इस्राएलको घरानाभित्र अबउप्रान्त कुनै व्यर्थ दर्शन वा चापलुसीपूर्ण शकुन-वचन हुनेछैन। किनकि म परमप्रभु हुँ: म बोल्नेछु, र मैले बोल्ने वचन पूरा हुनेछ; अब त्यो लम्बिनेछैन; किनकि, हे विद्रोही घराना, तिमीहरूकै दिनहरूमा म वचन बोल्नेछु, र त्यसलाई पूरा पनि गर्नेछु, परमप्रभु यहोवा भन्नुहुन्छ। फेरि परमप्रभुको वचन म कहाँ आयो, यसो भनिँदै: हे मानिसको सन्तान, हेर, इस्राएलको घरानाका मानिसहरू भन्छन्, उसले देखेको दर्शन धेरै दिनपछिको लागि हो, र उसले धेरै टाढाका समयहरूको विषयमा भविष्यवाणी गर्छ। यसकारण तिनीहरूलाई भन, परमप्रभु यहोवा यसो भन्नुहुन्छ: मेरा कुनै पनि वचन अबउप्रान्त लम्बिनेछैनन्, तर मैले बोलेको वचन पूरा हुनेछ, परमप्रभु यहोवा भन्नुहुन्छ। इजकिएल १२:२१–२८।

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

त्यस इतिहासभित्र अन्य भविष्यसूचक चक्रहरूका बीचमा घुमिरहेका सबै भविष्यसूचक चक्रहरूमध्ये, एउटा यस्तो चक्र छ जसको विषयमा प्रेरणाले अन्तिम दिनहरूका भविष्यवाणीका विद्यार्थीहरूलाई यो जानकारी दिएको छ कि त्यही चक्रद्वारै उनीहरूको अनन्त नियति निर्णय गरिनेछ। पङ्क्ति माथि पङ्क्ति, त्यही चक्र दानियलले देखेको त्यो दर्शन पनि हुनुपर्छ जसले उसलाई ख्रीष्टको प्रतिरूपमा परिवर्तन गर्‍यो, किनकि त्यही दर्शनले अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका जनहरूमाथि के आइपर्छ भन्ने कुरा चिनाउँछ।

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “प्रभुले मलाई स्पष्ट रूपमा देखाउनुभएको छ कि अनुग्रहको अवधि समाप्त हुनुभन्दा अघि नै पशुको प्रतिमा निर्माण हुनेछ; किनकि यो परमेश्वरका जनहरूका लागि त्यो महान् परीक्षा हुनेछ, जसद्वारा तिनीहरूको अनन्त नियति निर्धारित गरिनेछ। तपाईंको धारणा असंगतिहरूको यस्तो जथाभावी मिश्रण हो कि थोरै मात्र मानिसहरू त्यसबाट भ्रममा पर्नेछन्।

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “प्रकाश 13 मा यो विषय स्पष्ट रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ; [प्रकाश 13:11–17, उद्धृत]।

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “यो त्यो परीक्षा हो जुन परमेश्वरका जनहरूले मोहर लगाइिनुअघि अवश्य भोग्नुपर्छ। जस-जसले उहाँको व्यवस्था पालन गरेर, र जाली साबथ स्वीकार गर्न इन्कार गरेर, परमेश्वरप्रति आफ्नो निष्ठा प्रमाणित गरेका छन्, तिनीहरू प्रभु परमेश्वर यहोवाको ध्वजामुनि उभिनेछन्, र जीवित परमेश्वरको मोहर प्राप्त गर्नेछन्। स्वर्गीय उत्पत्तिको सत्य त्यागेर आइतबारको साबथ स्वीकार गर्नेहरूले पशुको छाप प्राप्त गर्नेछन्।” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

पशुको प्रतिमाको परीक्षा भनेर पहिचान गरिएको परीक्षा द्विविधात्मक छ। यो त्यस्तो परीक्षा हो जसले भविष्यवाणीका विद्यार्थीलाई आइतबारको व्यवस्थाभन्दा पहिले संयुक्त राज्य अमेरिकामा कलीसिया र राज्यको संयोजनका रूपमा पशुको प्रतिमाको विकासलाई चिन्नुपर्ने माग गर्दछ। यो त्यस्तो परीक्षा पनि हो जसले दानियेलद्वारा, अथवा भागेर गएकाहरूले प्रतिनिधित्व गरिएकाहरूभित्र, या त पशुको प्रतिमा या ख्रीष्टको प्रतिमा उत्पन्न गर्दछ। विभाजन यस कुरामा आधारित छ कि ती कुँवारीहरूले दानियेलले गरेझैं “यो महान् दर्शन” देख्छन् कि दर्शनबाट भाग्छन्। महान् दर्शन देख्ने कुञ्जी “गढ” भन्ने शब्दद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

We will continue this study in the next article.

हामी यस अध्ययनलाई अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> “यूहन्नालाई निर्देशन दिनुहुने त्यो शक्तिशाली स्वर्गदूत येशू ख्रीष्ट स्वयंभन्दा कम व्यक्तित्वका हुनुहुन्नथ्यो। उहाँले आफ्नो दाहिने खुट्टा समुद्रमाथि र बायाँ खुट्टा सुक्खा भूमिमाथि राख्नुले शैतानसँगको महान् विवादका अन्तिम दृश्यहरूमा उहाँले निर्वाह गरिरहनुभएको भूमिकालाई देखाउँछ। यो अवस्थाले समस्त पृथ्वीमाथि उहाँको सर्वोच्च शक्ति र अधिकारलाई जनाउँछ। यो विवाद युग-युगदेखि अझ बलियो र अझ दृढ हुँदै आएको छ, र अन्धकारका शक्तिहरूको कुशल कार्य आफ्नो चरमसीमामा पुग्ने अन्तिम दृश्यहरूसम्म यसरी नै जारी रहनेछ। शैतान, दुष्ट मानिसहरूसँग एकताबद्ध भएर, सत्यको प्रेम ग्रहण नगर्ने सारा संसार र ती मण्डलीहरूलाई छल गर्नेछ। तर त्यो शक्तिशाली स्वर्गदूतले ध्यानाकर्षण गराउनुहुन्छ। उहाँ ठूलो स्वरले पुकार गर्नुहुन्छ। सत्यको विरोध गर्न शैतानसँग एक भएका मानिसहरूलाई उहाँले आफ्नो वाणीको शक्ति र अधिकार देखाउनुहुनेछ।”

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> “यी सात गर्जनहरूले आफ्ना स्वर उच्चारण गरेपछि, सानो पुस्तकको विषयमा दानिएललाई जस्तै यूहन्नालाई यो आज्ञा दिइन्छ: ‘ती कुराहरू, जो सात गर्जनहरूले उच्चारण गरे, तिनलाई छाप लगाऊ।’ यी भविष्यका घटनाहरूसँग सम्बन्धित छन्, जुन आफ्नो क्रमअनुसार प्रकट गरिनेछन्। दिनहरूको अन्त्यमा दानिएल आफ्नो भागमा उभिनेछ। यूहन्नाले सानो पुस्तक खुला देख्छन्। तब दानिएलका भविष्यवाणीहरूलाई संसारलाई दिइनुपर्ने पहिलो, दोस्रो, र तेस्रो स्वर्गदूतहरूको सन्देशहरूमा तिनको उचित स्थान प्राप्त हुन्छ। सानो पुस्तकको छाप खोलिनु समयसम्बन्धी सन्देश थियो।”

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> दानियेल र प्रकाशितवाक्यका पुस्तकहरू एउटै हुन्। एउटा भविष्यवाणी हो, अर्को प्रकाश; एउटा मोहर लगाइएको पुस्तक हो, अर्को खोलिएको पुस्तक। यूहन्नाले ती गर्जनहरूले उच्चारण गरेका रहस्यहरू सुने, तर तिनलाई ती नलेख्न आज्ञा दिइयो।

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “सात गर्जनहरूमा व्यक्त गरिएको यूहन्नालाई दिइएको विशेष ज्योति पहिलो र दोस्रो स्वर्गदूतहरूको सन्देशअन्तर्गत घटित हुने घटनाहरूको एक रूपरेखा थियो।” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Back to Articles