Article

# The Hidden History of Verse Forty - Number Six

पद चालीसको लुकेको इतिहास — सङ्ख्या छ वटा

Eleven

एघारौँ

Author

Jeff Pippenger

Published

April 2, 2026

Formats

PDF
Word
Song MP3

As we take up the study of the hidden history we will consider both the internal and external lines of prophecy that are now understood as aligning with the history from the time of the end in verse forty unto the Sunday law of verse forty-one. The internal line of that prophetic history is marked by the book of Revelation in chapter eleven and verse eleven. The external line is marked by the book of Daniel in chapter eleven verse eleven. The external line of Daniel eleven—verse eleven arrived in history in 2014, and the internal line of Revelation eleven—verse eleven arrived in history on December 31, 2023. The external line represents the Republican horn of the earth beast and the internal line represents the Protestant horn of the earth beast.

हामी जब गुप्त इतिहासको अध्ययन आरम्भ गर्छौँ, तब हामी भविष्यवाणीका दुवै आन्तरिक र बाह्य रेखाहरूलाई विचार गर्नेछौँ, जुन अब पद चालीसको अन्त्यको समयदेखि पद एकचालीसको आइतबारको व्यवस्थासम्मको इतिहाससँग संरेखित भएको रूपमा बुझिन्छन्। उक्त भविष्यवाणीपूर्ण इतिहासको आन्तरिक रेखा प्रकाशको पुस्तक अध्याय एघार पद एघारद्वारा चिह्नित छ। बाह्य रेखा दानिएलको पुस्तक अध्याय एघार पद एघारद्वारा चिह्नित छ। दानिएल ११ को बाह्य रेखा—पद एघार—इतिहासमा २०१४ मा आइपुग्यो, र प्रकाश ११ को आन्तरिक रेखा—पद एघार—इतिहासमा ३१ डिसेम्बर २०२३ मा आइपुग्यो। बाह्य रेखाले पृथ्वीको पशुको रिपब्लिकन सिङलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र आन्तरिक रेखाले पृथ्वीको पशुको प्रोटेस्टेन्ट सिङलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

## The United States

संयुक्त राज्य अमेरिका

The book of Revelation identifies one primary nation as the subject of the latter days. That nation is the earth beast who forces the entire world to worship the papal sea beast. The book of Revelation identifies one primary nation, one confederacy of ten nations and one counterfeit church. The nation is the United States, the earth beast of chapter thirteen, the counterfeit church is the sea beast of chapter thirteen and the biblical ten-king confederacy of evil is the United Nations. Those three powers, represented as the dragon, the beast and the false prophet in Revelation sixteen, lead the world to Armageddon.

प्रकाशको पुस्तकले अन्तिम दिनहरूको विषयका रूपमा एउटा प्रमुख राष्ट्रलाई पहिचान गर्दछ। त्यो राष्ट्र भनेको पृथ्वीको जनावर हो, जसले सम्पूर्ण संसारलाई पोपसम्बन्धी समुद्री जनावरको उपासना गर्न बाध्य पार्दछ। प्रकाशको पुस्तकले एउटा प्रमुख राष्ट्र, दस राष्ट्रहरूको एउटा महासंघ, र एउटा जाली मण्डलीलाई पहिचान गर्दछ। त्यो राष्ट्र संयुक्त राज्य अमेरिका हो, अध्याय तेह्रको पृथ्वीको जनावर; त्यो जाली मण्डली अध्याय तेह्रको समुद्री जनावर हो; र दुष्टताको बाइबलीय दस-राजा महासंघ संयुक्त राष्ट्रसंघ हो। प्रकाश सोह्रमा अजिङ्गर, जनावर, र झूटा अगमवक्ताका रूपमा चित्रित ती तीन शक्तिहरूले संसारलाई आरमागेडोनतर्फ डोर्‍याउँछन्।

They are each identified in Daniel eleven, verses forty to forty-five, where the counterfeit church comes to her end between the seas and the glorious holy mountain in verse forty-five, which geographically aligns with Revelation’s Armageddon. Verse forty begins in 1798 when the sea beast, that is the counterfeit church received a deadly wound and the passage ends with that resurrected sea beast, who is the whore of Revelation seventeen dying the second time, thus ending the passage right where it began. The primary nation in both the book of Revelation and Daniel, is the United States, the earth beast of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. The earth beast is also the false prophet in chapter sixteen of Revelation, and in verse forty of Daniel eleven, it is the chariots, ships and horsemen.

तिनीहरू प्रत्येकलाई दानिएल अध्याय एघारका पद चालीसदेखि पैंतालीससम्म पहिचान गरिएको छ, जहाँ पद पैंतालीसमा कूट चर्च समुद्रहरूको बीचमा र गौरवशाली पवित्र पर्वतको नजिक आफ्नो अन्त्यमा पुग्छ, जुन भौगोलिक रूपमा प्रकाशको पुस्तकमा उल्लेखित आरमागेदोनसँग मेल खान्छ। पद चालीस सन् १७९८ मा आरम्भ हुन्छ, जब समुद्री पशु अर्थात् कूट चर्चले घातक घाउ प्राप्त गर्‍यो, र उक्त अंश त्यही पुनर्जीवित समुद्री पशुसँग समाप्त हुन्छ, जो प्रकाशको पुस्तक अध्याय सत्रकी वेश्या हो, दोस्रो पटक मर्दै, यसरी उक्त अंश जहाँबाट आरम्भ भएको थियो ठीक त्यहीं अन्त्य हुन्छ। प्रकाशको पुस्तक र दानिएल दुवैमा प्रधान राष्ट्र संयुक्त राज्य अमेरिका हो, जो प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्रको विद्रोह-अध्यायको पृथ्वीको पशु हो। पृथ्वीको पशु प्रकाशको पुस्तक अध्याय सोह्रमा झूटा अगमवक्तासमेत हो, र दानिएल अध्याय एघारको पद चालीसमा त्यही रथहरू, जहाजहरू र घोडचढीहरू हुन्।

## Half Truths are No Truth at All

आधा सत्य कदापि सत्य हुँदैन

The nation that is the subject of both Daniel and Revelation in the latter days is the United States and Daniel chapter eleven begins by specifically identifying that nation’s final president. This truth is an established biblical fact which Laodicean Seventh-day Adventists reject by hiding behind a half-truth. The half truth they hide behind on this subject is their agreement that it is the United States that is both the earth beast of Revelation thirteen and also the false prophet of chapter sixteen; yet they refuse to see that Donald Trump is a primary subject of biblical prophecy in the latter days. God never changes and when He interacted with Egypt, Pharoah was a primary subject of the prophetic history, then with Babylon, Nebuchadnezzar and Belshazzar are named. Cyrus was named. Darius was named. The Bible specifically identifies the last ruler of the earth beast, and it is not a casual reference. Adventism knows who the United States is, in end-time prophecy, but cannot see that God addresses both the nation and its leader in every prophetic scenario, and all of those previous sacred histories illustrate the latter days.

दानिय्येल र प्रकाशको पुस्तक—दुवैले अन्तिम दिनहरूमा जस राष्ट्रलाई विषय बनाएका छन्, त्यो संयुक्त राज्य अमेरिका हो, र दानिय्येल अध्याय एघारले विशेष रूपले त्यस राष्ट्रको अन्तिम राष्ट्रपतिलाई पहिचान गर्दै आरम्भ हुन्छ। यो सत्य एक स्थापित बाइबलीय तथ्य हो, जसलाई लाओडिकीया-स्वभावका सेभेन्थ-डे एड्भेन्टिस्टहरूले आधा-सत्यको आडमा लुकार अस्वीकार गर्छन्। यस विषयमा उनीहरूले आश्रय लिने आधा-सत्य भनेको यो हो कि प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्रको पृथ्वीको पशु र अध्याय सोह्रको झूटा अगमवक्ता दुवै संयुक्त राज्य अमेरिकै हो भन्ने कुरामा तिनीहरू सहमत छन्; तर पनि अन्तिम दिनहरूमा डोनाल्ड ट्रम्प बाइबलीय अगमवाणीको एक प्रमुख विषय हुन् भन्ने कुरा तिनीहरू मान्न इन्कार गर्छन्। परमेश्वर कहिल्यै परिवर्तन हुनुहुन्न, र जब उहाँले मिश्रसँग व्यवहार गर्नुभयो, तब फिरऊन अगमवाणीय इतिहासको एक प्रमुख विषय थियो; त्यसपछि बाबेलसँग व्यवहार गर्दा नबूकदनेसर र बेलशस्सरको नाम उल्लेख गरियो। कोरेशको नाम उल्लेख गरियो। दारियसको नाम उल्लेख गरियो। बाइबलले पृथ्वीको पशुको अन्तिम शासकलाई विशेष रूपले पहिचान गर्छ, र त्यो कुनै साधारण सन्दर्भ होइन। अन्त-समयको अगमवाणीमा संयुक्त राज्य अमेरिका को हो भन्ने कुरा एड्भेन्टवादलाई थाहा छ, तर परमेश्वरले हरेक अगमवाणीय परिदृश्यमा राष्ट्र र त्यसका नेतालाई दुवै सम्बोधन गर्नुहुन्छ भन्ने कुरा उसले देख्न सक्दैन, र ती सबै अघिल्ला पवित्र इतिहासहरूले अन्तिम दिनहरूको दृष्टान्त प्रस्तुत गर्छन्।

## Trump in the Final Vision

अन्तिम दर्शनमा तुरही

Donald Trump is the first subject in Daniel’s final vision, which is the climax of all the prophetic visions, not simply in the book of Daniel, but the entire Bible.

डोनाल्ड ट्रम्प दानिय्येलको अन्तिम दर्शनको पहिलो विषय हुन्, जुन केवल दानिय्येलको पुस्तकमा मात्र होइन, सम्पूर्ण बाइबलका सबै भविष्यसूचक दर्शनहरूको चरमबिन्दु हो।

The theme of the last vision of prophetic history within God’s Word is Donald Trump. He is the symbol that identifies the footsteps of the external latter-day prophecy of the hidden history of verse forty. He is also the link that identifies and establishes the internal line of the one hundred and forty-four thousand. The one hundred and forty-four thousand are the Protestant horn upon the earth beast of Revelation thirteen, and Donald Trump represents the Republican horn of the same beast. The beast is the Constitution of the United States as represented by the constitutional republican government that initially placed a separation between the two horns, but ultimately unites the horns into an image of the papal sea beast.

परमेश्वरको वचनभित्रको भविष्यसूचक इतिहासको अन्तिम दर्शनको विषय डोनाल्ड ट्रम्प हुन्। उहाँ त्यो प्रतीक हुनुहुन्छ, जसले पद चालीसको गुप्त इतिहाससम्बन्धी बाह्य अन्त्य-दिनको भविष्यवाणीका पदचिन्हहरूलाई पहिचान गराउँछ। उहाँ त्यो कडी पनि हुनुहुन्छ, जसले एक लाख चौवालीस हजारको आन्तरिक रेखालाई पहिचान गरी स्थापित गर्दछ। एक लाख चौवालीस हजार प्रकाश १३ को पृथ्वीका जनावरमाथिको प्रोटेस्टेन्ट सिङ हुन्, र डोनाल्ड ट्रम्पले यही जनावरको रिपब्लिकन सिङलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। त्यो जनावर संयुक्त राज्य अमेरिकाको संविधान हो, जसलाई संवैधानिक गणतान्त्रिक सरकारद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, जसले प्रारम्भमा ती दुई सिङहरूबीच पृथकता स्थापित गर्‍यो, तर अन्ततः ती सिङहरूलाई पोपीय समुद्री जनावरको प्रतिमामा एकीकृत गर्दछ।

Sister White repeatedly aligns Daniel chapter three’s golden image with the Sunday law of the latter days; so, who does Nebuchadnezzar represent? Adventism will inform you it is the United States, the earth beast of chapter thirteen of Revelation, which equates to identifying that it was Babylon that threw Shadrach, Meshak and Abednego into the fire. It was Nebuchadnezzar that the Bible identifies as the one who was responsible at the Sunday law, so who is Nebuchadnezzar, if it is not the president that rules when the soon coming Sunday law arrives?

सिस्टर ह्वाइटले दानिएल अध्याय ३ को सुनको प्रतिमालाई बारम्बार अन्तिम दिनहरूको आइतबार व्यवस्थासँग मिलाएर प्रस्तुत गर्नुहुन्छ; त्यसो भए, नबूकदनेसरले कसलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ? एडभेन्टिज्मले तपाईंलाई बताउनेछ कि त्यो संयुक्त राज्य अमेरिका हो, प्रकाशको पुस्तकको अध्याय १३ को पृथ्वीबाट निस्केको पशु, जसको अर्थ शद्रक, मेशक र अबेदनगोलाई आगोमा फ्याँक्ने बाबेल नै थियो भनेर पहिचान गर्नु हो। बाइबलले आइतबार व्यवस्थाको समयमा उत्तरदायी ठहराएको व्यक्ति नबूकदनेसर नै हो, अतः यदि छिट्टै आउने आइतबार व्यवस्था आइपुग्दा शासन गर्ने राष्ट्रपति नबूकदनेसर होइन भने, नबूकदनेसर को हो?

## Three

तीन वटा

Daniel’s last vision, which is the vision of the Hiddekel River is broken into three chapters that each align with the characteristics of the three angels of Revelation fourteen. The three chapters represent the first, second and third angels, but they also represent Daniel’s last message. His first message of chapter one also represents the three angels of Revelation fourteen, and in so doing the signature of Alpha and Omega is placed upon chapter one and the vision of the Hiddekel River.

दानिएलको अन्तिम दर्शन, अर्थात् हिद्देकेल नदीको दर्शन, तीन अध्यायमा विभाजित गरिएको छ, र ती प्रत्येकले प्रकाशको पुस्तक चौधको तीन स्वर्गदूतका विशेषताहरूसँग मेल खान्छन्। यी तीन अध्यायहरूले पहिलो, दोस्रो र तेस्रो स्वर्गदूतलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, तर तिनले दानिएलको अन्तिम सन्देशलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्छन्। पहिलो अध्यायमा रहेको उनको पहिलो सन्देशले पनि प्रकाशको पुस्तक चौधका तीन स्वर्गदूतलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, र यसरी अल्फा र ओमेगाको हस्ताक्षर पहिलो अध्याय र हिद्देकेल नदीको दर्शनमाथि स्थापित गरिएको छ।

Daniel’s last vision is set upon the framework of the Hebrew word “truth,” which is made up of the first, thirteenth and the last and twenty-second letter of the Hebrew alphabet. Chapter ten identifies Daniel as a student of prophecy who is transformed from a Laodicean unto a Philadelphian on the twenty-second day. Daniel is then empowered to understand the unsealed increase of knowledge represented in chapter twelve. The first and last chapters of the vision identify Daniel as a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who are genuine students of prophecy.

दानिएलको अन्तिम दर्शन “सत्य” भन्ने हिब्रू शब्दको संरचनामा स्थापित गरिएको छ, जुन हिब्रू वर्णमालाको पहिलो, तेह्रौँ, र अन्तिम अर्थात् बाइसौँ अक्षरले बनेको छ। दशौँ अध्यायले दानिएललाई भविष्यवाणीको एक विद्यार्थीका रूपमा चिनाउँछ, जो बाइसौँ दिनमा लाओदिकीबाट फिलाडेल्फियालीमा रूपान्तरित हुन्छ। त्यसपछि दानिएललाई बाह्रौँ अध्यायमा प्रतिरूपित गरिएको, नखोलिएको ज्ञानको वृद्धिलाई बुझ्न सामर्थ्य प्रदान गरिन्छ। दर्शनका पहिलो र अन्तिम अध्यायहरूले दानिएललाई एक लाख चवालीस हजारका प्रतीकका रूपमा चिनाउँछन्, जो भविष्यवाणीका वास्तविक विद्यार्थीहरू हुन्।

> “Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy.” Testimonies, volume 5, 708.

> “मानिसको बौद्धिक उन्नति जति नै भएको होस्, उसले एक क्षणका निम्ति पनि यस्तो नठानोस् कि अझ बढी ज्योति प्राप्त गर्न पवित्रशास्त्रको गहिरो र निरन्तर खोजबिनको कुनै आवश्यकता छैन। एक जातिका रूपमा हामी प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूपमा अगमवाणीका विद्यार्थी हुन बोलाइएका छौं।” Testimonies, volume 5, 708.

Chapter one identifies the same truths of the Hiddekel River vision, and the Hiddekel River vision’s first chapter identifies the same truth as its third and last chapter. The book of Daniel bears the signature of Alpha and Omega for chapter one identifies the three step testing process of the everlasting gospel and so does chapter twelve. Then within the three chapters which make up Daniel’s final vision, the first chapter is the alpha and the third chapter is the omega. This aligns with Daniel’s first test of what food to eat and his third and final test when he was judged by Nebuchadnezzar after three years. Daniel one’s alpha test was over the methodology of Bible study as represented by eating either the Babylonian fare or the vegetarian fare.

पहिलो अध्यायले हिद्देकेल नदीको दर्शनका उही सत्यहरूलाई पहिचान गराउँछ, र हिद्देकेल नदीको दर्शनको पहिलो अध्यायले त्यसको तेस्रो तथा अन्तिम अध्यायको उही सत्यलाई पहिचान गराउँछ। दानियलको पुस्तकले अल्फा र ओमेगाको हस्ताक्षर वहन गर्दछ, किनकि पहिलो अध्यायले अनन्त सुसमाचारको तीन-चरणीय परीक्षाप्रक्रियालाई पहिचान गराउँछ, र बाह्रौँ अध्यायले पनि त्यसै गर्दछ। त्यसपछि, दानियलको अन्तिम दर्शन बनाउने तीन अध्यायहरूको भित्र, पहिलो अध्याय अल्फा हो र तेस्रो अध्याय ओमेगा हो। यो दानियलको कुन भोजन खाने भन्ने विषयमा भएको पहिलो परीक्षासँग, र तीन वर्षपछि नबूकदनेसरद्वारा न्याय गरिँदा भएको उनको तेस्रो तथा अन्तिम परीक्षासँग मेल खान्छ। दानियल १ को अल्फा परीक्षा बाइबल-अध्ययनको पद्धतिमाथि थियो, जसलाई बाबिलोनी भोजन वा शाकाहारी भोजनमध्ये कुनै एक खाने कुराद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो।

Daniel’s faithfulness to the methodology of “line upon line” allowed him to be found “in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm.” In the omega chapter twelve it is the wise who understand all matters of wisdom that are increased when the prophetic Word is unsealed. Chapter twelve is the omega to chapter one, and it is also the omega to chapter ten, the alpha of the Hiddekel vision. In that alpha chapter ten, Daniel settles into the spiritual experience aligning with the wise settling into the intellectual experience in chapter twelve. Chapter one underlines that it is the methodology of biblical study that allows the student of prophecy to settle into the truth both spiritually and intellectually in order to be sealed.

“पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति” भन्ने कार्यविधिप्रति दानिएलको विश्वासयोग्यताले गर्दा, “बुद्धि र समझका सबै विषयहरूमा, जसका विषयमा राजाले तिनीहरूलाई सोधे, उनले तिनीहरूलाई आफ्ना सारा राज्यभरि रहेका सबै जादूगरहरू र ज्योतिषीहरूभन्दा दश गुणा उत्तम पाए।” ओमेगा अध्याय बाह्रमा, जब भविष्यसूचक वचनको मोहोर खोलिन्छ, तब बुद्धिका सबै विषयहरू बुझ्ने ज्ञानीहरू नै वृद्धि पाउँछन्। अध्याय बाह्र, अध्याय एकको ओमेगा हो, र यो हिद्देकेल दर्शनको अल्फा, अध्याय दशको पनि ओमेगा हो। त्यस अल्फा अध्याय दशमा, दानिएल आत्मिक अनुभवमा स्थिर हुन्छन्, जुन अध्याय बाह्रमा ज्ञानीहरू बौद्धिक अनुभवमा स्थिर हुनेसँग मेल खान्छ। अध्याय एकले यस तथ्यलाई रेखाङ्कित गर्दछ कि बाइबलीय अध्ययनको यही कार्यविधिले भविष्यवाणीका विद्यार्थीलाई मोहोर लगाइनको निम्ति सत्यमा आत्मिक र बौद्धिक दुवै प्रकारले स्थिर हुन सक्षम बनाउँछ।

Representing the genuine students of prophecy in the latter days, Daniel and the three worthies are the wise who not only understand the increase of knowledge that is unsealed at the time of the end in 1989, but they also understand the increase of knowledge at 9/11. Ultimately, they understand the unsealed increase of knowledge on December 31, 2023.

अन्तिम दिनहरूमा अगमवाणीका सच्चा विद्यार्थीहरूको प्रतिनिधित्व गर्दै, दानियल र ती तीन श्रद्धेय पुरुषहरू त्यही बुद्धिमान्हरू हुन्, जसले १९८९ मा अन्त्यको समयमा खोलिएको ज्ञानको वृद्धिलाई मात्र होइन, तर ९/११ मा भएको ज्ञानको वृद्धिलाई पनि बुझ्दछन्। अन्ततः, उनीहरूले ३१ डिसेम्बर २०२३ मा खोलिएको ज्ञानको वृद्धिलाई पनि बुझ्दछन्।

In their pursuit of God’s prophetic light, they are changed from the Laodicean Seventh-day Adventist movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. When the change occurs, they are separated from those who fled from the vision of the looking glass.

परमेश्वरको भविष्यवाणीसम्बन्धी ज्योतिको खोजीमा, तिनीहरू एक लाख चवालीस हजारको लाओदिकीय सातौँ-दिन एड्भेन्टिस्ट आन्दोलनबाट एक लाख चवालीस हजारको फिलाडेल्फीय आन्दोलनमा परिवर्तन गरिन्छन्। जब यो परिवर्तन हुन्छ, तब तिनीहरू ऐनाको दर्शनबाट भागेकाहरूबाट अलग गरिन्छन्।

## Message of Human Rebellion

मानव विद्रोहको सन्देश

Chapters ten and twelve address the one hundred and forty-four thousand, for they are the first and third steps in the framework of truth. Once empowered by the internal experience of the looking glass vision of chapter ten, along with being enlightened with the unsealed understanding of Daniel twelve, they are to proclaim the message of human rebellion. The message of human rebellion is represented by the books of Daniel and Revelation, and the message of rebellion is placed within the prophetic framework of the kingdoms of Bible prophecy set forth in Daniel. The prophetic symbolism of the testimony of human rebellion within the book of Daniel is fully represented in chapter eleven. Chapter eleven is a history beginning at the ending of Babylon and the beginning of the Medes and Persians. It is therefore beginning with the deadly wound of Babylon, which typifies the deadly wound of the papacy in 1798. When the papacies’ deadly wound is healed at the soon coming Sunday law, she becomes the head of the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet. She then is the woman riding the beast in Revelation seventeen, and that woman has Babylon the Great written upon her forehead. At the soon coming Sunday law the deadly wound of both Babylon and the papacy is healed.

दशौं र बाह्रौं अध्यायले एक लाख चवालीस हजारलाई सम्बोधन गर्छन्, किनकि तिनीहरू सत्यको संरचनामा पहिलो र तेस्रो चरण हुन्। दशौं अध्यायको ऐनाको दर्शनको आन्तरिक अनुभवद्वारा सामर्थ्यवान् बनाइएपछि, र दानियेल १२ को नखोलिएको बुझाइ अब खोलिएको ज्योतिद्वारा प्रबुद्ध भएपछि, तिनीहरूले मानव विद्रोहको सन्देश घोषणा गर्नुपर्नेछ। मानव विद्रोहको सन्देश दानियेल र प्रकाशका पुस्तकहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र विद्रोहको सन्देश दानियेलमा प्रस्तुत बाइबलीय भविष्यवाणीका राज्यहरूको भविष्यसूचक संरचनाभित्र राखिएको छ। दानियेलको पुस्तकभित्र मानव विद्रोहको साक्षीको भविष्यसूचक प्रतीकवाद एघारौं अध्यायमा पूर्ण रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। एघारौं अध्याय एउटा इतिहास हो, जो बाबेलको अन्त्य र मादी तथा फारसीहरूको आरम्भबाट सुरु हुन्छ। त्यसकारण यो बाबेलको घातक घाउबाट आरम्भ हुन्छ, जसले १७९८ मा पोपतन्त्रको घातक घाउको प्रतिरूप प्रस्तुत गर्दछ। चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था हुँदा जब पोपतन्त्रको घातक घाउ निको हुन्छ, तब त्यो अजिङ्गर, पशु र झूटो अगमवक्ताको त्रिविध संघको शिर बन्छ। त्यसपछि त्यो प्रकाश १७ मा पशुमाथि सवार स्त्री हुन्छ, र त्यस स्त्रीको निधारमा “महान् बाबेल” लेखिएको हुन्छ। चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामा बाबेल र पोपतन्त्र दुवैको घातक घाउ निको हुन्छ।

The human rebellion represented from the time of Babylon through to the end of the world is the framework of the book of Daniel, and chapter eleven is the external prophetic message that chronicles that rebellion of the last days. That testimony of rebellion found in chapter eleven aligns with and within the last six verses of the chapter. The last six verses are the message of human rebellion, and those last six verses are represented with and within the hidden history of verse forty. In so doing the book of Daniel is reduced to one chapter, which in turn is reduced to six verses of that very chapter, which is in turn reduced to the hidden history of the last half of one verse.

बाबेलको समयदेखि संसारको अन्त्यसम्म प्रतिनिधित्व गरिएको मानव विद्रोह दानिएलको पुस्तकको संरचनात्मक रूपरेखा हो, र एघारौँ अध्याय नै त्यो अन्तिम दिनहरूको विद्रोहलाई अभिलेख गर्ने बाह्य भविष्यसूचक सन्देश हो। एघारौँ अध्यायमा पाइने विद्रोहको त्यो साक्षी उक्त अध्यायका अन्तिम छ पदहरूसित मेल खान्छ र तिनैभित्र अवस्थित छ। अन्तिम छ पदहरू मानव विद्रोहको सन्देश हुन्, र ती अन्तिम छ पदहरू चालीसौँ पदको गुप्त इतिहाससँग र त्यसैभित्र प्रतिनिधित्व गरिएका छन्। यसरी दानिएलको पुस्तक एक अध्यायमा सीमित हुन्छ, र त्यो अध्याय फेरि त्यही अध्यायका छ पदहरूमा सीमित हुन्छ, र फेरि त्यो एक पदको अन्तिम अर्धभागको गुप्त इतिहासमा सीमित हुन्छ।

Chapter eleven represents the thirteenth letter that is preceded by the first and followed by the last letters of the Hebrew alphabet, and the first and last are always the same. The first chapter identifies the wise being separated from the foolish at the looking glass vision and the last chapter identifies the wise being separated from the foolish at the unsealing. Inspiration informs us that the sealing of the one hundred and forty-four thousand is a “settling into the truth, both intellectually and spiritually.” Chapter ten identifies the sealing of the one hundred and forty-four thousand spiritually and chapter twelve shows the intellectual. Chapter ten identifies three touches and three interactions with heavenly beings. Chapter twelve identifies a three-step purification of the wise that is accomplished by the increase of the intellectual prophetic truth as “purified, made white and tried.” Just as chapter ten has two symbols of three, with the three touches and three heavenly encounters; chapter twelve has the three-step testing process, as well as, three time prophecies.

अध्याय एघारले तेह्रौँ अक्षरलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसको अघि हिब्रू वर्णमालाको पहिलो अक्षर र पछि अन्तिम अक्षर आउँछ, र पहिलो तथा अन्तिम सधैँ एउटै हुन्छन्। पहिलो अध्यायले ऐना-दर्शनमा बुद्धिमानहरू मूर्खहरूबाट अलग गरिएका छन् भन्ने चिन्हित गर्दछ, र अन्तिम अध्यायले मुहर खोलिने क्रममा बुद्धिमानहरू मूर्खहरूबाट अलग गरिएका छन् भन्ने चिन्हित गर्दछ। प्रेरणाले हामीलाई बताउँछ कि एक लाख चवालीस हजारको मुहर लगाइनु भनेको “बौद्धिक तथा आत्मिक दुवै रूपमा सत्यमा दृढतापूर्वक स्थापित हुनु” हो। अध्याय दसले एक लाख चवालीस हजारको आत्मिक मुहरलाई चिन्हित गर्दछ, र अध्याय बाह्रले बौद्धिक पक्षलाई देखाउँछ। अध्याय दसले तीन स्पर्शहरू र स्वर्गीय प्राणीहरूसँगका तीन अन्तर्क्रियाहरूलाई चिन्हित गर्दछ। अध्याय बाह्रले बुद्धिमानहरूको तीन-चरणीय शुद्धीकरणलाई चिन्हित गर्दछ, जुन बौद्धिक अगमवाणीसम्बन्धी सत्यको वृद्धिद्वारा “शुद्ध पारिएका, सेता बनाइएका, र जाँचिएका” रूपमा सम्पन्न हुन्छ। जसरी अध्याय दसमा तीनका दुई प्रतीकहरू छन्—तीन स्पर्शहरू र तीन स्वर्गीय भेटहरू—त्यसरी नै अध्याय बाह्रमा तीन-चरणीय परीक्षण प्रक्रिया छ, साथै तीन समयसम्बन्धी अगमवाणीहरू पनि छन्।

Chapter ten’s three heavenly encounters bear the signature of truth for the first and last heavenly being to interact with Daniel was the angel Gabriel, and the middle being was Michael. Three angels, but Christ was the angel in the second step. The three touches represent a progressive three-step empowerment of Daniel. Within the passage Daniel identifies the looking glass vision three times, and in so doing he is placing the three looking glass visions within seven references of the mareh vision in chapter ten. Twice the Hebrew word mareh is translated as “appearance,” and twice as “vision,” and three other times it is translated as “vision.” The ‘three other times’ are not mareh, they are the feminine expression of mareh, which is marah. Chapter ten has three touches of progressive empowerment, three heavenly encounters that bear the signature of truth and three looking glass visions that are a part of seven references of the appearance of Christ.

दशौं अध्यायका तीन स्वर्गीय साक्षात्कारहरूले सत्यको छाप बोकेका छन्, किनकि दानियलसँग अन्तरक्रिया गर्ने पहिलो र अन्तिम स्वर्गीय सत्ता स्वर्गदूत गब्रिएल थिए, र बीचको सत्ता मिखाएल थिए। तीन स्वर्गदूतहरू, तर दोस्रो चरणमा स्वर्गदूत ख्रीष्ट नै हुनुहुन्थ्यो। ती तीन स्पर्शहरूले दानियलको प्रगतिशील तीन-चरणीय सशक्तीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। उक्त खण्डभित्र दानियलले हेर्ने ऐनाजस्तो दर्शनलाई तीन पटक पहिचान गर्छन्, र यसो गरेर उनले दशौं अध्यायमा रहेको mareh दर्शनका सात सन्दर्भहरूभित्र ती तीन हेर्ने-ऐनाजस्ता दर्शनहरूलाई स्थान दिइरहेका छन्। हिब्रू शब्द mareh लाई दुई पटक “appearance” भनेर अनुवाद गरिएको छ, र दुई पटक “vision” भनेर, अनि अरू तीन पटक पनि “vision” भनेर अनुवाद गरिएको छ। ‘अरू तीन पटक’ mareh होइनन्; ती mareh को स्त्रीलिङ्गीय अभिव्यक्ति marah हुन्। दशौं अध्यायमा प्रगतिशील सशक्तीकरणका तीन स्पर्श, सत्यको छाप बोकेका तीन स्वर्गीय साक्षात्कार, र ख्रीष्टको appearance का सात सन्दर्भहरूको एक भागका रूपमा रहेका तीन हेर्ने-ऐनाजस्ता दर्शनहरू छन्।

## Appearance

रूप}

The two times mareh is translated as appearance align with the two times it is translated as vision. Together they identify Christ as a symbol that appears as a waymark in prophetic history. In Revelation chapter ten, an angel descends and places one foot on the land and the other on the sea. Sister White informs us the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel of Revelation ten is the “appearance” of Christ in prophetic history. He appears in verse thirteen of Daniel chapter eight as Palmoni, and in Revelation chapter five onward He appears as the Lion of the tribe of Judah. Daniel is representing those of the last days who follow the prophetic appearances of Christ, wherever He might go. If they are faithful to do so, they are led to the looking glass vision where the unfaithful flee.

मारेह दुई पटक “appearance” भनेर अनुवाद गरिएको स्थानहरू ठीक ती नै दुई पटकका स्थानहरूसँग मेल खान्छन् जहाँ यसलाई “vision” भनेर अनुवाद गरिएको छ। यी दुवैले मिलेर ख्रीष्टलाई अगमवाणीको इतिहासमा मार्गचिह्नका रूपमा प्रकट हुने प्रतीकको रूपमा चिन्हित गर्छन्। प्रकाशको पुस्तकको दशौँ अध्यायमा, एक स्वर्गदूत ओर्लन्छ र एउटा खुट्टा भूमिमाथि तथा अर्को समुद्रमाथि राख्छ। सिस्टर ह्वाइटले हामीलाई जानकारी दिनुहुन्छ कि त्यो स्वर्गदूत “येशू ख्रीष्टभन्दा कम व्यक्तित्व हुनुहुन्नथ्यो।” प्रकाश १० को स्वर्गदूत अगमवाणीको इतिहासमा ख्रीष्टको “appearance” हो। उहाँ दानिएल ८ को तेह्रौँ पदमा पाल्मोनीको रूपमा प्रकट हुनुहुन्छ, र प्रकाश ५ देखि अघि उहाँ यहूदाको कुलको सिंहको रूपमा प्रकट हुनुहुन्छ। दानिएलले अन्तिम दिनहरूका तिनीहरूलाई प्रतिनिधित्व गरिरहेका छन्, जसले ख्रीष्टका अगमवाणीगत प्रकटताहरूलाई, उहाँ जहाँसुकै जानुहुन्छ, पछ्याउँछन्। यदि उनीहरू त्यसो गर्नमा विश्वासयोग्य रहन्छन् भने, उनीहरूलाई ऐनाको दर्शनसम्म डोर्‍याइन्छ, जहाँ अविश्वासीहरू भाग्छन्।

Chapter twelve’s three-step purification based upon understanding the knowledge that is increased when a prophecy is unsealed is accompanied by three ‘time prophecies,’ which represent three distinct fulfillments for each of the three verses. Verse seven’s twelve hundred and sixty years, verse eleven’s twelve hundred and ninety years and verse twelves thirteen hundred and thirty-five years identify three verses that each contain a time prophecy which was fulfilled in history, and thereafter recognized by the Millerites as historical confirmation of the message they proclaimed. The prediction in the verse, the historical fulfillment and the Millerite application of that history witness to the latter-day fulfillment of those three prophecies. But the Millerites application of time is no longer valid, so the time references in the verses are to be applied as symbols, not as time. The symbolism is established in the verses through applying the verse, the verse’s fulfillment in history and the Millerite presentation of the message.

भविष्यवाणी खोलेर प्रकट गरिँदा वृद्धि हुने ज्ञानको समझमा आधारित बाह्रौँ अध्यायको तीन-चरणीय शुद्धीकरणसँग तीनवटा ‘समय-सम्बन्धी भविष्यवाणीहरू’ जोडिएका छन्, जसले ती तीन पदहरूमध्ये प्रत्येकका लागि तीन भिन्न परिपूर्तिहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्। सातौँ पदका एक हजार दुई सय साठी वर्ष, एघारौँ पदका एक हजार दुई सय नब्बे वर्ष, र बाह्रौँ पदका एक हजार तीन सय पैंतीस वर्षले त्यस्ता तीन पदहरूलाई संकेत गर्छन्, जसमा प्रत्येकले इतिहासमा परिपूर्ति भएको एक समय-सम्बन्धी भविष्यवाणी समेटेको छ, र त्यसपछि मिलरवादीहरूले आफूहरूले घोषणा गरेको सन्देशको ऐतिहासिक पुष्टि स्वरूप त्यसलाई चिने। पदभित्रको भविष्यवाणी, त्यसको ऐतिहासिक परिपूर्ति, र त्यस इतिहासप्रति मिलरवादीहरूको अनुप्रयोग—यी सबैले ती तीन भविष्यवाणीहरूको अन्त्य-दिनको परिपूर्तिको साक्षी दिन्छन्। तर मिलरवादीहरूको समयसम्बन्धी अनुप्रयोग अब मान्य छैन, त्यसैले ती पदहरूमा भएका समयका सन्दर्भहरूलाई समयको रूपमा होइन, प्रतीकहरूको रूपमा लागू गरिनुपर्छ। यस पद, इतिहासमा भएको त्यस पदको परिपूर्ति, र सन्देशको मिलरवादी प्रस्तुतीकरणलाई लागू गरेर ती पदहरूमा उक्त प्रतीकात्मकता स्थापित गरिएको छ।

Chapter eleven’s chronology of human rebellion is woven together by leagues, treaties and covenants. The human covenants that are represented within the history of chapter eleven are contrasted with the Divine covenant.

अध्याय एघारको मानव विद्रोहसम्बन्धी कालक्रमलाई सङ्घहरू, सन्धिहरू र करारहरूले आपसमा बुनेका छन्। अध्याय एघारको इतिहासभित्र प्रतिनिधित्व गरिएका मानवीय करारहरू दैवी करारसँग तुलना गरिएका छन्।

> “In the last days of this earth’s history, God’s covenant with his commandment-keeping people is to be renewed.” Review and Herald, February 26, 1914.

> “यस पृथ्वीको इतिहासका अन्तिम दिनहरूमा, परमेश्वरको उहाँका आज्ञाहरू पालन गर्ने जनहरूसितको करार नवीकृत गरिनु छ।” Review and Herald, February 26, 1914.

Rome establishes the entire vision, and when papal Rome is first addressed in chapter eleven, she is identified as “them that forsake the holy covenant.” The internal line in Daniel eleven, which is also the internal line within the hidden history of verse forty, represents those who enter into covenant with God in the latter days, and the external line identifies those who forsake that very covenant. In illustrating the class who will not be benefitted by the increase of knowledge in the latter days, their external history is woven upon the prophetic thread of broken human treaties.

रोमले सम्पूर्ण दर्शनलाई स्थापित गर्दछ, र जब अध्याय एघारमा पहिलो पटक पापीय रोमलाई सम्बोधन गरिन्छ, तब उसलाई “पवित्र करार त्याग्नेहरू” भनेर चिनाइन्छ। दानिएल अध्याय एघारको आन्तरिक रेखा, जुन पद चालिसको लुकेको इतिहासभित्रको आन्तरिक रेखा पनि हो, अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरसँग करारमा प्रवेश गर्नेहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र बाह्य रेखाले त्यही करार त्याग्नेहरूलाई पहिचान गर्दछ। अन्तिम दिनहरूमा ज्ञानको वृद्धिबाट लाभान्वित नहुने वर्गलाई चित्रण गर्दा, तिनीहरूको बाह्य इतिहास टुटेका मानवीय सन्धिहरूको भविष्यवाणीमूलक धागोमा बुनिएको छ।

Woven into the internal line of the one hundred and forty-four thousand are multiple symbols and illustrations of the covenant relationship of God with His latter-day remnant people. The symbol of the number “eleven” is one of those truths, and the fact that the eleventh verse of chapter eleven identifies the external and internal vision of the latter days is emphasized by Isaiah identifying the purpose and work of God’s last day covenant people in chapter eleven, and verse eleven.

एक लाख चवालीस हजारको आन्तरिक पङ्क्तिभित्र परमेश्वरको आफ्ना अन्त्य-दिनका शेष जनहरूसँगको करारसम्बन्धका अनेकौँ प्रतीकहरू र दृष्टान्तहरू बुनेका छन्। “एघार” सङ्ख्याको प्रतीक त्यस्ता सत्यहरूमध्ये एक हो, र एघारौँ अध्यायको एघारौँ पदले अन्त्य-दिनहरूको बाह्य र आन्तरिक दर्शनलाई पहिचान गर्दछ भन्ने तथ्यलाई यसरी विशेष जोड दिइएको छ कि यशैयाले एघारौँ अध्याय र एघारौँ पदमा परमेश्वरका अन्तिम-दिनका करारजनको उद्देश्य र कार्यलाई पहिचान गरेका छन्।

> And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. Isaiah 11:11.

> अनि त्यस दिन यस्तो हुनेछ कि परमप्रभुले आफ्नो हात फेरि दोस्रो पटक उठाउनुहुनेछ, आफ्ना मानिसहरूको बाँकी रहेको अवशेषलाई पुनः प्राप्त गर्नका निम्ति—अश्शूरबाट, मिश्रबाट, पत्रोसबाट, कूशबाट, एलामबाट, शिनारबाट, हमातबाट, र समुद्रका टापुहरूबाट। यशैया 11:11.

## The Scattering

छरपस्ट हुनु

In the last days the remnant people of God will have been twice scattered, needing to be gathered. Verse seven of Daniel twelve identifies a scattering of God’s people in the last days, thus representing the twelve hundred and sixty days as a symbol of a scattering.

अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका बाँकी रहेका जनहरू दुईपटक तितरबितर पारिएका हुनेछन्, र तिनीहरूलाई पुनः एकत्रित गरिनु आवश्यक हुनेछ। दानिएल १२ को सातौँ पदले अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका जनहरूको तितरबितर पारिनेलाई संकेत गर्छ; यसरी यसले एक हजार दुई सय साठी दिनलाई तितरबितर पारिने कुराको प्रतीकका रूपमा प्रस्तुत गर्दछ।

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> अनि मैले नदीका जलहरूमाथि उभिएका सनको वस्त्र पहिरेका त्यस पुरुषलाई सुनेँ, जब उनले आफ्नो दाहिने हात र आफ्नो देब्रे हात स्वर्गतिर उठाए, र सधैँ जीवित रहने उहाँकै नाउँमा शपथ खाए कि यो एक समय, समयहरू, र आधा समयसम्म हुनेछ; अनि जब उनले पवित्र जनहरूको सामर्थ्यलाई छरपष्ट पार्ने कार्य पूरा गरिसक्नेछन्, तब यी सबै कुराहरू समाप्त हुनेछन्। दानियल 12:7।

The two witnesses were scattered in Revelation chapter eleven after they gave their testimony.

दुई साक्षीहरूले आफ्नो साक्षी दिएपछि प्रकाशको पुस्तकको अध्याय एघारमा तितरबितर पारिए।

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:7–10.

> अनि जब तिनीहरूले आफ्नो साक्षी पूरा गरिसक्नेछन्, तब अथाह खाडलबाट उक्लेर आउने जनावरले तिनीहरूका विरुद्ध युद्ध गर्नेछ, र तिनीहरूलाई जित्नेछ, र तिनीहरूलाई मार्नेछ। अनि तिनीहरूका मृत शरीरहरू त्यस महान् सहरको सडकमा रहनेछन्, जसलाई आत्मिक अर्थमा सदोम र मिश्र भनिन्छ, जहाँ हाम्रा प्रभु पनि क्रूसमा टाँगिनुभएको थियो। अनि मानिसहरू, कुलहरू, भाषाहरू, र जातिहरूमध्येका जनहरूले तिनीहरूका मृत शरीरहरू साढे तीन दिनसम्म देख्नेछन्, र तिनीहरूका मृत शरीरहरूलाई चिहानमा राख्न नदिनेछन्। अनि पृथ्वीमा बस्नेहरू तिनीहरूको विषयमा आनन्दित हुनेछन्, र हर्ष मनाउनेछन्, र एक-अर्कालाई उपहारहरू पठाउनेछन्; किनकि यी दुई अगमवक्ताहरूले पृथ्वीमा बस्नेहरूलाई पीडा दिएका थिए। प्रकाश 11:7–10.

In the next verse, verse eleven, the two witnesses are resurrected from their death in the street of Sodom and Egypt. That same death is portrayed by Ezekiel as a valley of scattered, dead, dry bones. The two witnesses represent the Republican and Protestant horns that were slain in 2020. The Protestant horn died at its false prediction of July 18, 2020 and the Republican horn died at the stolen election of 2020. Isaiah identifies that when the witnesses are resurrected, which he identifies as being gathered a second time, those witnesses become the ensign that gathers the eleventh-hour workers.

अर्को पद, अर्थात् पद एघारमा, ती दुई साक्षीहरू सदोम र मिश्रको गल्लीमा भएको आफ्नो मृत्युबाट पुनर्जीवित गरिन्छन्। यही मृत्यु यहेजकेलले तितरबितर भएका, मृत, सुक्खा हड्डीहरूको एउटा उपत्यकाको रूपमा चित्रित गरेका छन्। ती दुई साक्षीहरूले सन् २०२० मा मारिएका रिपब्लिकन र प्रोटेस्टेन्ट सीङहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। प्रोटेस्टेन्ट सीङ १८ जुलाई, २०२० को आफ्नो झूटा भविष्यवाणीका कारण मरेको थियो, र रिपब्लिकन सीङ सन् २०२० को चोरी गरिएको निर्वाचनमा मरेको थियो। यशैयाले पहिचान गर्छन् कि जब ती साक्षीहरू पुनर्जीवित हुन्छन्, जसलाई उनले दोस्रो पटक जम्मा गरिनु भनी पहिचान गरेका छन्, तब ती साक्षीहरू एघारौँ घण्टाका कामदारहरूलाई जम्मा गर्ने झण्डा बन्छन्।

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious. And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10–12.

> र त्यस दिन यिशैको एउटा जरा प्रकट हुनेछ, जो जातिहरूका लागि ध्वजझैँ खडा हुनेछ; अन्यजातिहरूले त्यसलाई खोज्नेछन्; र उसको विश्राम महिमामय हुनेछ। अनि त्यस दिन यस्तो हुनेछ कि परमप्रभुले अश्शूरबाट, मिस्रबाट, पत्रोसबाट, कूशबाट, एलामबाट, शिनारबाट, हमाथबाट, र समुद्रका टापुहरूबाट बाँकी राखिएका आफ्ना प्रजाको अवशेषलाई फेरि दोस्रो पल्ट पुनः प्राप्त गर्न आफ्ना हात उठाउनुहुनेछ। अनि उहाँले राष्ट्रहरूका लागि एउटा ध्वज खडा गर्नुहुनेछ, र इस्राएलका तिरस्कृतहरूलाई भेला गर्नुहुनेछ, र यहूदाका तितरबितर भएकाहरूलाई पृथ्वीका चार कुनाबाट एकत्र गर्नुहुनेछ। यशैया 11:10–12.

When the Lord sets his hand the second time to gather, he assembles “the outcasts of Israel.” The “outcasts of Israel” become the ensign to the Gentiles, and for this reason they must be cast out before they are gathered. They were cast out into Ezekiel’s valley of dead bones and once slain, they laid in the street where also our Lord was crucified, while the other class rejoiced.

जब प्रभुले जम्मा गर्न दोस्रो पटक आफ्नो हात बढाउनुहुन्छ, उहाँले “इस्राएलका निष्कासितहरूलाई” एकत्र गर्नुहुन्छ। “इस्राएलका निष्कासितहरू” जातिहरूका लागि ध्वज बन्छन्, र यस कारण उनीहरू जम्मा गरिनुभन्दा पहिले निष्कासित गरिनैपर्छ। उनीहरूलाई इजकिएलको सुकेका हड्डीहरूको उपत्यकामा निष्कासित गरियो, र एक पटक मारिएपछि तिनीहरू त्यही सडकमा पल्टिरहे जहाँ हाम्रा प्रभु पनि क्रूसमा चढाइनुभएको थियो, जबकि अर्को वर्गले आनन्द मनाइरहेको थियो।

> Hear the word of the Lord, ye that tremble at his word; Your brethren that hated you, that cast you out for my name’s sake, said, Let the Lord be glorified: but he shall appear to your joy, and they shall be ashamed. Isaiah 66:5.

> हे परमप्रभुको वचनमा थरथराउने हो, परमप्रभुको वचन सुन; तिमीहरूलाई घृणा गर्ने, मेरो नाउँको खातिर तिमीहरूलाई निकालिदिने तिमीहरूकै भाइहरूले भने, “परमप्रभु महिमित हुनुहोस्”; तर उहाँ तिमीहरूको आनन्दको निम्ति प्रकट हुनुहुनेछ, र तिनीहरू लज्जित हुनेछन्। यशैया 66:5.

Those who tremble at God’s Word are cast out by their brethren which hated them. Jeremiah identifies what happens to the brethren that hated the ensign.

परमेश्वरको वचनदेखि थरथर काँप्नेहरूलाई तिनीहरूलाई घृणा गर्ने आफ्नै भाइहरूद्वारा बाहिर निकालिन्छ। यर्मियाले ध्वजलाई घृणा गर्ने ती भाइहरूमाथि के हुन्छ भनी पहिचान गर्छन्।

> Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:11.

> यसकारण परमप्रभु यसो भन्नुहुन्छ: हेर, म तिनीहरूमाथि यस्तो विपत्ति ल्याउनेछु, जसबाट तिनीहरू उम्कन सक्नेछैनन्; र तिनीहरूले मकहाँ पुकारा गरे तापनि, म तिनीहरूको कुरा सुन्नेछैनँ। यर्मिया 11:11।

The context of verse eleven is God’s covenant, and all the prophets address the last days, so the covenant being discussed is the renewing of the covenant with the one hundred and forty-four thousand.

एघारौँ पदको सन्दर्भ परमेश्वरको करार हो, र सबै अगमवक्ताहरूले अन्तिम दिनहरूलाई सम्बोधन गर्छन्; त्यसैले यहाँ छलफल भइरहेको करार भनेको एक लाख चवालीस हजारसँगको करारको नवीकरण हो।

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Hear ye the words of this covenant, and speak unto the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem; And say thou unto them, Thus saith the Lord God of Israel; Cursed be the man that obeyeth not the words of this covenant, Which I commanded your fathers in the day that I brought them forth out of the land of Egypt, from the iron furnace, saying, Obey my voice, and do them, according to all which I command you: so shall ye be my people, and I will be your God: That I may perform the oath which I have sworn unto your fathers, to give them a land flowing with milk and honey, as it is this day. Then answered I, and said, So be it, O Lord.

> परमप्रभुबाट यर्मियाकहाँ आएको वचन यस्तो थियो: “यस करारका वचनहरू सुन, र यहूदाका मानिसहरू तथा यरूशलेमका बासिन्दाहरूलाई भन। अनि तिनीहरूलाई यसो भन, ‘इस्राएलका परमेश्वर परमप्रभु यसो भन्नुहुन्छ: यस करारका वचनहरू पालन नगर्ने मानिस शापित हो। यो करार मैले तिमीहरूका पुर्खाहरूलाई त्यस दिन आज्ञा गरेको थिएँ, जुन दिन मैले तिनीहरूलाई मिश्रदेशबाट, फलामको भट्टीबाट, बाहिर ल्याएँ, र भनेँ, “मेरो आवाज मान, र मैले तिमीहरूलाई जे-जे आज्ञा गर्छु, ती सबैअनुसार तिनलाई पूरा गर।” तब तिमीहरू मेरा प्रजा हुनेछौ, र म तिमीहरूका परमेश्वर हुनेछु; ताकि मैले तिमीहरूका पुर्खाहरूसित गरेको शपथ पूरा गर्न सकूँ—उनीहरूलाई दूध र मह बग्ने देश दिनलाई—जस्तो आज यो छ।’” तब मैले उत्तर दिएँ र भनें, “हे परमप्रभु, तथास्तु।”

> Then the Lord said unto me, Proclaim all these words in the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem, saying, Hear ye the words of this covenant, and do them. For I earnestly protested unto your fathers in the day that I brought them up out of the land of Egypt, even unto this day, rising early and protesting, saying, Obey my voice. Yet they obeyed not, nor inclined their ear, but walked every one in the imagination of their evil heart: therefore I will bring upon them all the words of this covenant, which I commanded them to do; but they did them not.

> तब परमप्रभुले मलाई भन्नुभयो, “यी सबै वचनहरू यहूदाका सहरहरूमा र यरूशलेमका सडकहरूमा घोषणा गर, यसो भन्दै: यस करारका वचनहरू सुन, र तिनलाई पालन गर। किनकि जुन दिन मैले तिमीहरूका पितृहरूलाई मिश्रदेशबाट निकालेर ल्याएँ, त्यस दिनदेखि आजसम्म, म बिहानै उठेर गम्भीरतापूर्वक चेतावनी दिँदै आएको छु, यसो भन्दै: मेरो स्वर मान। तर तिनीहरूले न माने, न आफ्नो कान थापे, बरु हरेक जनाले आफ्नै दुष्ट हृदयको कल्पनाअनुसार हिंडे; यसकारण म तिनीहरूमाथि यस करारका सबै वचनहरू ल्याउनेछु, जसलाई पूरा गर्न मैले तिनीहरूलाई आज्ञा दिएको थिएँ; तर तिनीहरूले तिनलाई पूरा गरेनन्।”

> And the Lord said unto me, A conspiracy is found among the men of Judah, and among the inhabitants of Jerusalem. They are turned back to the iniquities of their forefathers, which refused to hear my words; and they went after other gods to serve them: the house of Israel and the house of Judah have broken my covenant which I made with their fathers. Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:1–11.

> अनि परमप्रभुले मसँग भन्नुभयो, यहूदाका मानिसहरूका बीचमा, र यरूशलेमका बासिन्दाहरूका बीचमा एउटा षड्यन्त्र भेटिएको छ। तिनीहरू आफ्ना पुर्खाहरूका अधर्मतर्फ फर्केका छन्, जसले मेरा वचनहरू सुन्न अस्वीकार गरेका थिए; र तिनीहरू अन्य देवताहरूको पछि लागे तिनीहरूको सेवा गर्न; इस्राएलको घराना र यहूदाको घरानाले मैले तिनीहरूका पुर्खाहरूसित बाँधेको मेरो करार तोडेका छन्। यसकारण परमप्रभु यसो भन्नुहुन्छ, हेर, म तिनीहरूमाथि यस्तो विपत्ति ल्याउनेछु, जसबाट तिनीहरू उम्कन सक्ने छैनन्; र तिनीहरूले मलाई पुकारा गरे तापनि, म तिनीहरूको कुरा सुन्नेछैनँ। यर्मिया ११:१–११।

The subject of the judgment of Laodicean Seventh-day Adventism that Jeremiah identifies is repeated by Ezekiel in chapter eleven, verse eleven.

लाओदिकीया सम्बन्धी सेभेन्थ-डे एड्भेन्टवादको न्यायको विषय, जसलाई यर्मियाले पहिचान गर्छन्, इजकिएलले पनि अध्याय एघार, पद एघारमा दोहोर्‍याएका छन्।

> This city shall not be your caldron, neither shall ye be the flesh in the midst thereof; but I will judge you in the border of Israel. Ezekiel 11:11.

> यो शहर तिमीहरूका निम्ति हाँडी हुने छैन, न त तिमीहरू त्यसको बीचमा मासु हुनेछौ; तर म तिमीहरूको न्याय इस्राएलको सिमानामा गर्नेछु। इजकिएल ११:११।

Inspiration directly identifies the sealing of Ezekiel chapter nine as the very same sealing of the one hundred and forty-four thousand in Revelation seven. Verse eleven of chapter eleven is simply the continuation of Ezekiel’s running narrative of the judgment upon the Seventh-day Adventist church, which Sister White identifies as Jerusalem of Ezekiel chapter nine. Those who did not receive the seal are judged and destroyed in the vision of chapter nine through eleven.

प्रेरणाले इजकिएल अध्याय नौको छाप लगाउने कार्यलाई प्रकाशको पुस्तक अध्याय सातका एक लाख चवालीस हजारमाथि लगाइने ठ्याक्कै उही छाप भनी प्रत्यक्ष रूपमा चिन्हित गर्दछ। अध्याय एघारको पद एघार केवल सातौँ-दिन एडभेन्टिस्ट मण्डलीमाथिको न्यायसम्बन्धी इजकिएलको निरन्तर वर्णनकै निरन्तरता हो, जसलाई सिस्टर व्हाइटले इजकिएल अध्याय नौको यरूशलेम भनी चिन्हित गर्नुहुन्छ। जसले त्यो छाप पाएनन्, तिनीहरू अध्याय नौदेखि एघारसम्मको दर्शनमा न्याय गरिएर नष्ट पारिन्छन्।

The vision of 9/11 in Ezekiel identifies the unfaithful as being taken outside of Jerusalem to be judged, thus identifying the final separation of those who profess to be the final church illustrated in the book of Revelation. The symbol of “eleven, eleven” is a symbol of the covenant which the one hundred and forty-four thousand enter into with God. When added together the numbers represent twenty-two, which is a tenth of two hundred and twenty, one of the symbols of the combination of Divinity with humanity.

इजकिएलमा ९/११ को दर्शनले अविश्वासीहरूलाई न्यायका लागि यरूशलेमबाहिर लगिइनेहरूका रूपमा चिन्हित गर्छ, यसरी प्रकाशको पुस्तकमा चित्रित अन्तिम मण्डली भएको दाबी गर्नेहरूको अन्तिम पृथकीकरणलाई पहिचान गराउँछ। “एघार, एघार” को प्रतीक एक यस्तो करारको प्रतीक हो, जसमा एक लाख चौवालीस हजार जनाले परमेश्वरसँग प्रवेश गर्छन्। यी संख्याहरूलाई जोड्दा बाइस बन्छ, जुन दुई सय बीसको दशांश हो, र त्यो ईश्वरत्व र मानवत्वको संयोजनका प्रतीकहरूमध्ये एक हो।

Two hundred and twenty years between 677 and 457 BC connect Daniel’s prophecy of twenty-three hundred days, with Moses’ time prophecy of seven times. Much can be identified of the two hundred and twenty years as a symbol of the work of the atonement which began when those two prophecies arrived together in 1844. Much can be set forth of what is symbolically represented by the number twenty-two as a tithe of two hundred and twenty, as is the case with the number eleven. What I wish to identify here is the relation between eleven and twenty-two.

ईसा पूर्व ६७७ र ४५७ बीचका दुई सय बीस वर्षहरूले दानिय्येलको तेईस सय दिनको भविष्यवाणीलाई मोशाको सात समयको समय-भविष्यवाणीसँग जोड्दछन्। ती दुई सय बीस वर्षमध्ये धेरै कुरा १८४४ मा ती दुवै भविष्यवाणीहरू एकसाथ आइपुगेपछि आरम्भ भएको प्रायश्चित्तको कार्यको प्रतीकका रूपमा पहिचान गर्न सकिन्छ। दुई सय बीसको दशांशका रूपमा रहेको बाइस सङ्ख्याले—जसरी एघार सङ्ख्याको सन्दर्भमा हुन्छ—के प्रतीकात्मक रूपमा प्रतिनिधित्व गर्दछ भन्ने विषयमा पनि धेरै कुरा प्रस्तुत गर्न सकिन्छ। यहाँ म एघार र बाइसबीचको सम्बन्ध पहिचान गर्न चाहन्छु।

We will continue these thoughts in the next article.

हामी यी विचारहरूलाई अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौँ।

Back to Articles