Article

# The Book of Daniel - Number Ninety-Six

दानिएलको पुस्तक - छयानब्बेवौँ संख्या

The Triple Application of Prophecy: Unlocking the Prophetic Framework for the Last Days

अगमवाणीको त्रिगुणी प्रयोग: अन्तिम दिनहरूका लागि भविष्यसूचक रूपरेखाको उद्घाटन

Author

Jeff Pippenger

Published

February 29, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

The framework of William Miller’s prophetic message was the two desolating powers of paganism followed by papalism, and the framework of Future for America’s prophetic message is the three desolating powers of paganism, followed by papalism, followed by apostate Protestantism, but all being concurrent at the end. A primary prophetic key for Miller’s prophetic understanding was that “the daily” in the book of Daniel was a symbol of paganism, for it established the connection of the two desolating powers which became his framework of prophetic understanding. A primary prophetic key for Future for America’s prophetic understanding is also that “the daily” in the book of Daniel is a symbol of paganism, for the historical fulfillment of paganism established the sequence of events in Daniel eleven verses forty and forty-one, which became the framework of Future for America’s prophetic understanding.

विलियम मिलरको भविष्यवाणीसम्बन्धी सन्देशको रूपरेखा मूर्तिपूजकताका पश्चात् पोपतन्त्रका दुई उजाड पार्ने शक्तिहरू थिए, र Future for America को भविष्यवाणीसम्बन्धी सन्देशको रूपरेखा मूर्तिपूजकताका तीन उजाड पार्ने शक्तिहरू हुन्—मूर्तिपूजकतापछि पोपतन्त्र, त्यसपछि धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्टवाद—तर अन्त्यमा ती सबै एकसाथ विद्यमान हुन्छन्। मिलरको भविष्यवाणीसम्बन्धी बुझाइका लागि एक प्रमुख भविष्यवाणीगत कुञ्जी यो थियो कि दानिएलको पुस्तकमा “the daily” मूर्तिपूजकताको प्रतीक थियो, किनकि यसले ती दुई उजाड पार्ने शक्तिहरूबीचको सम्बन्ध स्थापित गर्‍यो, जुन उहाँको भविष्यवाणीसम्बन्धी बुझाइको रूपरेखा बन्यो। Future for America को भविष्यवाणीसम्बन्धी बुझाइका लागि पनि एक प्रमुख भविष्यवाणीगत कुञ्जी यही हो कि दानिएलको पुस्तकमा “the daily” मूर्तिपूजकताको प्रतीक हो, किनकि मूर्तिपूजकताको ऐतिहासिक परिपूर्तिले दानिएल ११:४० र ४१ मा घटनाहरूको क्रम स्थापित गर्‍यो, जुन Future for America को भविष्यवाणीसम्बन्धी बुझाइको रूपरेखा बन्यो।

As is always the case with new light, the advancement of the truth unsealed in 1989 at the collapse of the Soviet Union was warred against by many various voices. The resistance brought against the truth invariably produced a clearer understanding of the truth. In those early controversies against the truth found in the last six verses of Daniel eleven, several prophetic rules that are located in the Bible were recognized as essential proofs to support the increase of knowledge that took place when the book of Daniel was unsealed in 1989. We are currently considering one of those rules, which we call “a triple application of prophecy.”

नयाँ ज्योतिको विषयमा सधैंझैँ, सोभियत संघको पतनसँगै सन् १९८९ मा खोलिएको सत्यको प्रगतिविरुद्ध अनेक विविध स्वरहरूद्वारा युद्ध गरियो। सत्यविरुद्ध ल्याइएको प्रतिरोधले अवश्य नै सत्यको अझ स्पष्ट समझ उत्पन्न गर्‍यो। दानिय्येल अध्याय एघारका अन्तिम छ पदहरूमा पाइने सत्यविरुद्धका ती प्रारम्भिक विवादहरूमा, बाइबलमा रहेका केही भविष्यवाणीसम्बन्धी नियमहरू सन् १९८९ मा दानिय्येलको पुस्तक खोलिँदा भएको ज्ञानवृद्धिलाई समर्थन गर्ने अत्यावश्यक प्रमाणहरूको रूपमा पहिचान गरिए। हामी अहिले त्यस्ता नियमहरूमध्ये एउटाको विचार गर्दैछौँ, जसलाई हामी “भविष्यवाणीको त्रिगुण अनुप्रयोग” भन्दछौँ।

We began by looking at two triple applications that at one level are the same line, but at another level they are different. The first two manifestations of Rome (pagan and papal), establish the third manifestation of Modern Rome. The first two manifestations of Babylon (Babel and Babylon), established the third manifestation of Modern Babylon. Modern Rome is the beast of Revelation seventeen that Modern Babylon rides upon and reigns over. They are as distinct as is a cowboy from his horse, but they also commit spiritual fornication with each other, so at that level they are one. There are two other triple applications of prophecy which possess a similar relationship.

हामीले सुरुमा दुईवटा त्रिविध अनुप्रयोगहरूलाई हेरेका थियौँ, जुन एक तहमा एउटै रेखा हुन्, तर अर्को तहमा तिनीहरू भिन्न छन्। रोमका पहिलो दुई प्रकटीकरणहरू (पैगान र पोपसम्बन्धी) ले आधुनिक रोमको तेस्रो प्रकटीकरण स्थापना गरे। बेबिलोनका पहिलो दुई प्रकटीकरणहरू (बाबेल र बेबिलोन) ले आधुनिक बेबिलोनको तेस्रो प्रकटीकरण स्थापना गरे। आधुनिक रोम प्रकाशको पुस्तक अध्याय सत्रको त्यो पशु हो, जसको माथि आधुनिक बेबिलोन सवार हुन्छ र शासन गर्दछ। तिनीहरू एक काउबोय र उसको घोडाजत्तिकै भिन्न छन्, तर तिनीहरूले एकअर्कासँग आत्मिक व्यभिचार पनि गर्छन्, त्यसैले त्यस तहमा तिनीहरू एउटै हुन्। भविष्यवाणीका अन्य दुईवटा त्रिविध अनुप्रयोगहरू पनि छन्, जसमा यस्तै प्रकारको सम्बन्ध विद्यमान छ।

The first two manifestations of Elijah (Elijah and John the Baptist), establish the third Elijah of the last days. Along with that the first two messengers who prepare the way for the Messenger of the Covenant (John the Baptist and William Miller), establish the messenger who prepares the way for the Messenger of the Covenant in the last days. There are three important points to recognize with these two lines of triple applications of prophecy.

एलियाको पहिलो दुई प्रकट रूपहरू (एलिया र यूहन्ना बप्तिस्मा दिने) ले अन्तिम दिनहरूको तेस्रो एलियालाई स्थापित गर्छन्। त्यसैसँग, करारका सन्देशवाहकका लागि बाटो तयार गर्ने पहिलो दुई सन्देशवाहकहरू (यूहन्ना बप्तिस्मा दिने र विलियम मिलर) ले अन्तिम दिनहरूमा करारका सन्देशवाहकका लागि बाटो तयार गर्ने सन्देशवाहकलाई स्थापित गर्छन्। भविष्यवाणीका त्रिगुण अनुप्रयोगका यी दुई रेखाहरूमा चिन्नुपर्ने तीन महत्त्वपूर्ण बुँदाहरू छन्।

A first point is that the actual historical representatives of the two lines of triple applications of prophecy are essentially the same historical figures, but their purpose in the two representations are distinctly different. The second point is recognizing what the distinction between the two closely related triple applications of prophecy is. The distinction is that Elijah represents an external work in the last days, and the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant, represents an internal work in the last days.

पहिलो बुँदा यो हो कि भविष्यवाणीका त्रिविध अनुप्रयोगका दुई शृङ्खलाका वास्तविक ऐतिहासिक प्रतिनिधिहरू मूलतः उही ऐतिहासिक व्यक्तित्वहरू हुन्, तर ती दुई प्रतिनिधित्वहरूमा तिनीहरूको उद्देश्य स्पष्ट रूपमा फरक छन्। दोस्रो बुँदा भनेको भविष्यवाणीका यी परस्पर निकट रूपमा सम्बन्धित दुई त्रिविध अनुप्रयोगहरूबीचको भिन्नता के हो भन्ने कुरा पहिचान गर्नु हो। त्यो भिन्नता यो हो कि एलियाहले अन्तिम दिनहरूमा हुने बाह्य कार्यको प्रतिनिधित्व गर्छन्, र वाचाका दूतका लागि मार्ग तयार पार्ने दूतले अन्तिम दिनहरूमा हुने आन्तरिक कार्यको प्रतिनिधित्व गर्छ।

The third point to take note of is that Jesus, as Alpha and Omega, identifies the third Elijah, and also the third messenger that prepares the way, with both a first and a last Elijah messenger, and a first and last messenger who prepares the way for the Messenger of the Covenant. The Elijah messenger of the first angel and the Elijah messenger of the third angel make up the third fulfillment of Elijah, and the messenger who prepares the way is represented as the messenger of the movements of both the first and third angels.

तेस्रो ध्यान दिनुपर्ने बुँदा यो हो कि येशूले, अल्फा र ओमेगा हुनुहुँदा, तेस्रो एलियाहलाई—र बाटो तयार पार्ने तेस्रो सन्देशवाहकलाई पनि—पहिलो र अन्तिम एलियाह सन्देशवाहक दुवैसँग, तथा करारका सन्देशवाहकका लागि बाटो तयार पार्ने पहिलो र अन्तिम सन्देशवाहक दुवैसँग पहिचान गर्नुहुन्छ। पहिलो स्वर्गदूतका एलियाह सन्देशवाहक र तेस्रो स्वर्गदूतका एलियाह सन्देशवाहक मिलेर एलियाहको तेस्रो परिपूर्ति बनाउँछन्, र बाटो तयार पार्ने सन्देशवाहकलाई पहिलो र तेस्रो स्वर्गदूत दुवैका आन्दोलनहरूको सन्देशवाहकको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

Elijah the prophet provides an illustration of the last-day confrontation between God’s people and the threefold union of Modern Rome in the confrontation at Mount Carmel.

कर्मेल पर्वतको सामना-स्थितिमा अगमवक्ता एलियाहले परमेश्वरका जनहरू र आधुनिक रोमको त्रिविध संघबीच अन्तिम-दिनको टकरावको एउटा दृष्टान्त प्रस्तुत गर्छन्।

Mount Carmel is located in northern Israel, near the Mediterranean coast. It runs roughly northwest to southeast and forms a prominent ridge that extends for about 39 miles (63 kilometers). The Valley of Megiddo, also known as the Jezreel Valley, is located to the southeast of Mount Carmel. Mount Carmel and the Valley of Megiddo are relatively close to each other in terms of distance. The distance between them, in a straight line (as the crow flies), is approximately 20 to 25 miles (32 to 40 kilometers). To the west of Mount Carmel lies the Mediterranean Sea, and to the east of the Valley of Megiddo and the Jezreel Valley lies the Sea of Galilee, also known as Lake Tiberias or the Lake of Kinneret.

कार्मेल पर्वत इस्राएलको उत्तरी भागमा, भूमध्यसागरीय तट नजिक अवस्थित छ। यो लगभग उत्तरपश्चिमदेखि दक्षिणपूर्वतर्फ फैलिएको छ र करिब ३९ माइल (६३ किलोमिटर)सम्म विस्तारित एक प्रमुख पर्वतराजी निर्माण गर्दछ। मेगिद्दोको उपत्यका, जसलाई यिज्रेलको उपत्यका पनि भनिन्छ, कार्मेल पर्वतको दक्षिणपूर्वमा अवस्थित छ। दूरीको हिसाबले कार्मेल पर्वत र मेगिद्दोको उपत्यका एकअर्कासँग तुलनात्मक रूपमा नजिक छन्। सीधा रेखामा (पक्षी उडेजस्तै) तिनीहरूबीचको दूरी लगभग २० देखि २५ माइल (३२ देखि ४० किलोमिटर) छ। कार्मेल पर्वतको पश्चिममा भूमध्यसागर अवस्थित छ, र मेगिद्दोको उपत्यका तथा यिज्रेलको उपत्यकाको पूर्वतर्फ गालील समुद्र अवस्थित छ, जसलाई तिबेरियास ताल वा किन्नेरेतको ताल पनि भनिन्छ।

In the Revelation the battle of Armageddon is identifying the Valley of Megiddo, and inspiration did not want students of prophecy to believe that the book of Revelation was identifying its message in literal terms, so when it identified Armageddon (Megiddo) as Armageddon it used the word “har,” which means mountain to make it clear that the battle was a spiritual representation of the final battle which the dragon, beast and false prophet lead the world to.

प्रकाशित वाक्यमा आर्मागेद्दोनको युद्धले मगिद्दोको बेँसीलाई चिनाउँछ, र प्रेरणाले अगमवाणीका विद्यार्थीहरूले प्रकाशित वाक्यको पुस्तकले आफ्नो सन्देशलाई शाब्दिक अर्थमा चिनाइरहेको छ भनी विश्वास गरून् भन्ने चाहेन; त्यसैले, जब यसले आर्मागेद्दोन (मगिद्दो) लाई आर्मागेद्दोनको रूपमा चिनायो, तब यसले “हार” भन्ने शब्द प्रयोग गर्‍यो, जसको अर्थ पर्वत हो, ताकि यो स्पष्ट होस् कि त्यो युद्ध ड्रागन, पशु र झूटा अगमवक्ताले संसारलाई अगुवाइ गरेर पुर्‍याउने अन्तिम युद्धको एक आत्मिक प्रतिनिधित्व थियो।

By identifying Megiddo as Armageddon, John made sure it was not to be understood as a literal geographical location, for Megiddo is a valley and has no mountains. In close proximity is Mount Carmel where Elijah’s confrontation with Ahab and the prophets of Jezebel occurred, thus both Megiddo and Mount Carmel are both illustrations of the final battle of Armageddon.

मगिद्दोलाई हार्मागिद्दोनको रूपमा पहिचान गराएर, यूहन्नाले यो कुनै शाब्दिक भौगोलिक स्थानको रूपमा बुझिनु हुँदैन भन्ने कुरा सुनिश्चित गरे, किनकि मगिद्दो एउटा उपत्यका हो र त्यहाँ कुनै पर्वत छैन। नजिकै कर्मेल पर्वत अवस्थित छ, जहाँ एलियाहको आहाब र येजाबेलका अगमवक्ताहरूसँग सामना भएको थियो; यसरी मगिद्दो र कर्मेल पर्वत दुवै हार्मागिद्दोनको अन्तिम युद्धका दृष्टान्तहरू हुन्।

If you were to draw a triangle with Jerusalem, Mount Carmel, and the Valley of Megiddo, Jerusalem would be situated to the southeast corner of that triangle, with Mount Carmel to the northwest and the Valley of Megiddo to the northeast. The area that symbolically represents the battle of Armageddon is bordered by two seas, and the king of the north (the whore of Modern Babylon) comes to his end between the seas and the glorious holy mountain. And at that time human probation closes.

यदि तपाईंले यरूशलेम, कर्मेल पर्वत, र मगिद्दोको उपत्यकालाई जोडेर एउटा त्रिकोण कोर्नुहुन्थ्यो भने, त्यस त्रिकोणको दक्षिणपूर्वी कुनामा यरूशलेम अवस्थित हुन्थ्यो, उत्तरपश्चिममा कर्मेल पर्वत र उत्तरपूर्वमा मगिद्दोको उपत्यका। आर्मागेडोनको युद्धलाई प्रतीकात्मक रूपमा प्रतिनिधित्व गर्ने क्षेत्र दुई समुद्रहरूको बीचमा सीमाबद्ध छ, र उत्तरका राजा (आधुनिक बेबिलोनकी वेश्या) ती समुद्रहरू र महिमामय पवित्र पर्वतको बीचमा आफ्नो अन्त्यमा पुग्छ। र त्यही समयमा मानव अनुग्रह-अवधि समाप्त हुन्छ।

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. And at that time shall Michael stand up, the great prince which standeth for the children of thy people: and there shall be a time of trouble, such as never was since there was a nation even to that same time: and at that time thy people shall be delivered, every one that shall be found written in the book. Daniel 11:44–12:1.

> तर पूर्वबाट र उत्तरबाट आउने समाचारहरूले उसलाई विचलित पार्नेछन्; यसकारण ऊ धेरैलाई नाश गर्न र पूर्णतया समाप्त पार्न ठूलो क्रोधका साथ निस्केर जानेछ। अनि उसले समुद्रहरूका बीचमा, गौरवशाली पवित्र पर्वतमा, आफ्नो राजमहलका तम्बूहरू गाड्नेछ; तर अन्ततः ऊ आफ्नो अन्त्यमा पुग्नेछ, र उसलाई सहायता गर्ने कोही पनि हुनेछैन। अनि त्यस समयमा मिखाएल उठ्नेछन्, त्यो महान् अधिपति, जो तिम्रा जनताका सन्तानहरूको पक्षमा उभिन्छन्; र यस्तो सङ्कष्टको समय आउनेछ, जस्तो कुनै जाति अस्तित्वमा आएदेखि त्यस समयसम्म कहिल्यै भएको थिएन; र त्यस समयमा तिम्रा जनता, अर्थात् पुस्तकमा लेखिएका भेटिने प्रत्येक जन, छुटकारा पाउनेछन्। दानिएल 11:44–12:1।

The triple application of Elijah represents the external confrontation of God’s people with the king of the north, who is the head of the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet that leads the world to Armageddon. Elijah’s three enemies that typified the threefold union were Ahab, who was the king of the ten northern tribes representing the ten kings of Revelation seventeen, who commit fornication with the whore of Babylon, and who agree to give their kingdom to the whore for “one hour”, which is “the hour” of the Sunday law crisis. The whore of Babylon was represented by Jezebel, and Jezebel’s prophets of Baal and the priests of the grove represent the false prophet.

एलियाहको त्रिविध अनुप्रयोगले परमेश्वरका जनहरूको उत्तरका राजासँग हुने बाह्य सामना प्रतिनिधित्व गर्दछ, जो त्यस त्रिविध संघ—अजिङ्गर, पशु, र झूटा अगमवक्ताको—शिर हो, जसले संसारलाई आर्मागेडोनतर्फ लैजान्छ। एलियाहका तीन शत्रुहरू, जसले त्यस त्रिविध संघको प्रतिरूप दिएका थिए, आहाब थिए, जो उत्तरका दस कुलका राजा थिए र प्रकाश 17 का ती दस राजाहरूका प्रतिनिधि थिए, जसले बाबेलकी वेश्येसँग व्यभिचार गर्छन्, र जसले आफ्नो राज्य “एक घण्टा”को लागि त्यस वेश्यालाई दिन सहमत हुन्छन्, जुन आइतबारको व्यवस्थासम्बन्धी संकटको “त्यो घण्टा” हो। बाबेलकी वेश्या ईजेबेलद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएकी थिइन्, र ईजेबेलका बालका अगमवक्ताहरू तथा वनदेवीका पूजाहारीहरूले झूटा अगमवक्तालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।

The Sunday law crisis begins with the soon-coming Sunday law in the United States and ends when Michael stands up. When that Sunday law arrives the second voice of Revelation chapter eighteen, calls God’s other flock out of Babylon. The period of time from the call out of Babylon until the close of probation is the period of the judgment of the whore of Babylon. It is also the period of time when the Holy Spirit is poured out without measure. It is the “hour,” that the ten kings agree to co-rule with the whore of Tyre, who is no longer forgotten. It is the “hour,” of the great “earthquake” of Revelation eleven, when the one hundred and forty-four thousand are lifted up as an ensign.

आइतवार व्यवस्थाको सङ्कट संयुक्त राज्य अमेरिकामा चाँडै आउने आइतवार व्यवस्थाबाट आरम्भ हुन्छ र मिखाएल उठेर खडा हुनुहुँदा अन्त हुन्छ। जब त्यो आइतवार व्यवस्था आइपुग्छ, प्रकाशको पुस्तक अध्याय अठारको दोस्रो स्वरले परमेश्वरका अरू बगाललाई बेबिलोनबाट बाहिर बोलाउँछ। बेबिलोनबाट बाहिर निस्कन गरिएको आह्वानदेखि अनुग्रहको समय बन्द नहुन्जेलसम्मको अवधि बेबिलोनकी वेश्याको न्यायको अवधि हो। यही पवित्र आत्मा असीमित रूपमा खन्याइने समयावधि पनि हो। यही त्यो “घडी” हो, जसमा दश राजाहरू, अब उपेक्षित नरहेकी टायरकी वेश्याका साथ सह-शासन गर्न सहमत हुन्छन्। यही प्रकाशको पुस्तक अध्याय एघारको महान् “भूकम्प” को “घडी” हो, जब एक लाख चवालीस हजारलाई एउटा ध्वजस्वरूप उचालिन्छ।

> And the kings of the earth, who have committed fornication and lived deliciously with her, shall bewail her, and lament for her, when they shall see the smoke of her burning, Standing afar off for the fear of her torment, saying, Alas, alas that great city Babylon, that mighty city! for in one hour is thy judgment come. Revelation 18:9, 10.

> र पृथ्वीका राजाहरू, जसले त्यससँग व्यभिचार गरेका छन् र विलासितामा बसेका छन्, तिनले उसको दहनको धुवाँ देख्दा उसको निम्ति विलाप गर्नेछन् र शोक मनाउनेछन्। तिनीहरू उसको यातनाको डरले टाढै उभिएर भन्नेछन्, “हाय, हाय, हे महान् शहर बेबिलोन, हे पराक्रमी शहर! किनकि एकै घडीमा तेरो न्याय आएको छ।” प्रकाश 18:9, 10.

Just as John identified Megiddo as the mountain (“har”) of Megiddo to identify a spiritual and not a literal truth, the judgment of the whore of Babylon and Tyre is identified as occurring during the “hour,” and also in a “day.”

यस्तै गरी, जसरी यूहन्नाले मेगिद्दोलाई मेगिद्दोको पर्वत (“har”) भनी चिनाउनुभयो, ताकि शाब्दिक होइन तर आत्मिक सत्यलाई संकेत गर्न सकियोस्, त्यसैगरी बाबेलकी वेश्या र टायरमाथिको न्याय “घडी” भित्र, र साथै “दिन” मा घटित हुने कुरा भनी चिनाइएको छ।

> Therefore shall her plagues come in one day, death, and mourning, and famine; and she shall be utterly burned with fire: for strong is the Lord God who judgeth her. Revelation 18:8.

> यसकारण उसका विपत्ति एक ही दिन में आएँगी—मृत्यु, शोक और अकाल; और वह आग से सर्वथा भस्म की जाएगी; क्योंकि उसको न्याय करनेवाला प्रभु परमेश्वर शक्तिशाली है। प्रकाशितवाक्य 18:8

After October 22, 1844 prophetic time is no longer to be applied prophetically and the judgment of the papal power is therefore represented as occurring in an “hour,” and also as in a “day.” The “hour” of her judgment is the prophetic period from the Sunday law in the United States until probation closes. It is important to mark this period when considering the Elijah of the last days, for Elijah’s battle of Mount Carmel follows the internal testing of God’s people of the last days, and the testing period for both the church and the world contain the same prophetic beginnings and endings.

२२ अक्टोबर, १८४४ पछि भविष्यवाणीसम्बन्धी समय अब उप्रान्त भविष्यवाणीकै रूपमा लागू गरिनु हुँदैन, र यसकारण पोपसत्ताको न्याय “एक घण्टा” भित्र, तथा साथै “एक दिन” भित्र हुने रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। उनको न्यायको “घण्टा” संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतबारको व्यवस्थादेखि अनुग्रहको अवधि समाप्त नहुँदासम्मको भविष्यवाणीगत अवधि हो। अन्तिम दिनहरूको एलियाहलाई विचार गर्दा यस अवधिलाई चिन्हित गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, किनकि एलियाहको कार्मेल पर्वतको युद्ध परमेश्वरका अन्तिम दिनहरूका जनहरूको आन्तरिक जाँचपछि आउँछ, र कलीसिया तथा संसार दुवैका लागि रहेको जाँचको अवधिले एउटै भविष्यवाणीगत आरम्भ र अन्त्य समेटेका छन्।

The two voices of Revelation eighteen, represent two distinct calls to two churches. The first church is the one hundred and forty-four thousand of Revelation chapter seven, and the second church that is called is the great multitude of Revelation chapter seven. The call to the one hundred and forty-four thousand is made while the Holy Spirit is being poured out in measure, and the call to the great multitude is made when the Holy Spirit is being poured out without measure.

प्रकाशितवाक्य अठार अध्यायका दुई स्वरहरूले दुई वटा मण्डलीहरूलाई गरिएका दुई भिन्न आह्वानहरूको प्रतिनिधित्व गर्दछन्। पहिलो मण्डली प्रकाशितवाक्य अध्याय सातका एक लाख चौवालीस हजार हुन्, र आह्वान गरिने दोस्रो मण्डली प्रकाशितवाक्य अध्याय सातकै ठूलो भीड हो। एक लाख चौवालीस हजारलाई गरिने आह्वान पवित्र आत्मा मात्रामा खन्याइँदै गर्दा गरिन्छ, र ठूलो भीडलाई गरिने आह्वान पवित्र आत्मा बिना माप खन्याइँदा गरिन्छ।

> “The prophet says, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils” (Revelation 18:1, 2). This is the same message that was given by the second angel. Babylon is fallen, ‘because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication’ (Revelation 14:8). What is that wine?—Her false doctrines. She has given to the world a false sabbath instead of the Sabbath of the fourth commandment, and has repeated the falsehood that Satan first told Eve in Eden—the natural immortality of the soul. Many kindred errors she has spread far and wide, “teaching for doctrines the commandments of men” (Matthew 15:9).

> “अगमवक्ताले भन्छन्, ‘मैले अर्को स्वर्गदूतलाई स्वर्गबाट ओर्लेर आउँदै गरेको देखेँ, जससँग ठूलो अधिकार थियो; र उसको महिमाले पृथ्वी उज्यालो भयो। अनि उसले बलियो स्वरले ठूलो आवाजमा करायो, भन्यो, महान् बेबिलोन पतित भयो, पतित भयो, र दुष्टात्माहरूको बासस्थान बनेको छ’ (प्रकाश 18:1, 2)। यो त्यही सन्देश हो जुन दोस्रो स्वर्गदूतद्वारा दिइएको थियो। बेबिलोन पतित भएको छ, ‘किनकि उसले सबै जातिहरूलाई आफ्नो व्यभिचारको क्रोधको दाखमद्य पिउन लगाएकी छे’ (प्रकाश 14:8)। त्यो दाखमद्य के हो?—उसका झूटा सिद्धान्तहरू। उसले चौथो आज्ञाको शबाथको सट्टा संसारलाई एउटा झूटो विश्रामदिन दिएकी छे, र अदनमा शैतानले हव्वालाई पहिलो पटक भनेको झूट—आत्माको स्वाभाविक अमरत्व—लाई दोहोर्याएकी छे। यस्ता धेरै सम्बद्ध भ्रमहरू उसले टाढाटाढासम्म फैलाएकी छे, “मानिसहरूका आज्ञाहरूलाई सिद्धान्त ठहराएर सिकाउँदै” (मत्ती 15:9)।

> “When Jesus began His public ministry, He cleansed the Temple from its sacrilegious profanation. Among the last acts of His ministry was the second cleansing of the Temple. So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, ‘Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication’ (Revelation 14:8). And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities’ (Revelation 18:4, 5).” Selected Messages, book 2, 118.

> “जब येशूले आफ्नो सार्वजनिक सेवकाइ आरम्भ गर्नुभयो, उहाँले मन्दिरलाई त्यसको अपवित्र, धर्मनिन्दापूर्ण अपमानबाट शुद्ध पार्नुभयो। उहाँको सेवकाइका अन्तिम कार्यहरूमध्ये मन्दिरको दोस्रो शुद्धीकरण पनि थियो। त्यसरी नै, संसारलाई चेतावनी दिने अन्तिम कार्यमा मण्डलीहरूलाई दुईवटा पृथक् आह्वानहरू गरिन्छन्। दोस्रो स्वर्गदूतको सन्देश यस्तो छ, ‘महान् शहर बेबिलोन ढलेको छ, ढलेको छ; किनकि त्यसले सबै जातिहरूलाई आफ्नो व्यभिचारको क्रोधको दाखमद्य पिउन लगाएको छ’ (प्रकाश 14:8)। अनि तेस्रो स्वर्गदूतको सन्देशको ठूलो पुकारमा स्वर्गबाट एउटा आवाज यसो भन्दै सुनिन्छ, ‘हे मेरा मानिसहरू हो, त्यसबाट बाहिर निस्क, ताकि तिमीहरू उसका पापहरूमा सहभागी नहोओ, र तिमीहरूले उसका प्रकोपहरू नपाओ। किनकि उसका पापहरू स्वर्गतक पुगेका छन्, र परमेश्वरले उसका अधर्महरू सम्झनुभएको छ’ (प्रकाश 18:4, 5)।” Selected Messages, book 2, 118.

The mighty angel came down in fulfillment of Revelation chapter eighteen, when the great buildings of New York City were brought down on September 11, 2001, with the arrival of the “east wind” of Islam. He then cried “mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils.” And then in verse four another voice “is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people.’” Those two voices are “two distinct calls made to the churches.” The two distinct churches of God in the last days are identified as the one hundred and forty-four thousand and the great multitude.

पराक्रमी स्वर्गदूत प्रकाशको अध्याय अठारको पूर्तिमा ओर्लेर आयो, जब ११ सेप्टेम्बर, २००१ मा इस्लामको “पूर्वीय हावा” को आगमनसँगै न्यूयोर्क सहरका विशाल भवनहरू ढालिएका थिए। त्यसपछि उसले “ठूलो स्वरले शक्तिसाथ करायो, यसो भन्दै, ‘महान् बाबेल पतित भयो, पतित भयो, र दुष्टात्माहरूको वासस्थान भएको छ।’” अनि पद चारमा अर्को स्वर “स्वर्गबाट यसो भन्दै सुनिन्छ, ‘हे मेरा जनहो, त्यसबाट बाहिर निस्क।’” ती दुई स्वरहरू “मण्डलीहरूलाई दिइएका दुई भिन्न बोलावटहरू” हुन्। अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका ती दुई भिन्न मण्डलीहरू एक लाख चवालीस हजार र ठूलो भीडका रूपमा चिनिन्छन्।

The testing period for the one hundred and forty-four thousand begins with Islam of the third Woe, which Isaiah identifies as the “day of the east wind.” That testing period ends with the soon-coming Sunday law in the United States and the enforcement of the mark of the beast. The beast is the counterfeit king of the north, the head of modern Babylon. Babylon is the lion in Daniel chapter seven, and the disobedient prophet from Judah, who represents Laodicean Adventism, that dies in the period that begins with the “ass” of Islam (September 11, 2001), and ends with the “lion,” (Modern Babylon).

एक लाख चवालीस हजारका लागि परीक्षाको अवधि तेस्रो हायको इस्लामबाट आरम्भ हुन्छ, जसलाई यशैयाले “पूर्वी हावाको दिन” भनेर चिनाउँछन्। त्यो परीक्षाको अवधि संयुक्त राज्य अमेरिकामा चाँडै आउन लागेको आइतवारको व्यवस्था र पशुको छापको कार्यान्वयनसँग समाप्त हुन्छ। त्यो पशु उत्तरका राजाको नक्कली रूप, आधुनिक बेबिलोनको शिर हो। बेबिलोन दानियेल अध्याय सातको सिंह हो, र यहूदाबाट आएको आज्ञा नमान्ने अगमवक्ता, जसले लाओडिसीयन एडभेन्टवादको प्रतिनिधित्व गर्दछ, “गधा” अर्थात् इस्लाम (सेप्टेम्बर ११, २००१) बाट आरम्भ भई “सिंह” (आधुनिक बेबिलोन) मा समाप्त हुने अवधिमा मर्छ।

In the period of time represented as “the tomb” of the disobedient prophet of Laodicean Adventism, the latter rain is measured out, as a distinct call is made to the church of the one hundred and forty-four thousand. When that period ends, at the “hour” of the “great earthquake”, representing the Sunday law in the United States; the period of the second voice of Revelation eighteen, arrives with the implementation of the mark of the beast, which is the mark of the king of the north. At the same time Islam of the third Woe is used to bring a progressive escalating judgment upon an apostate world. The message proclaimed by the “ensign” of the one hundred and forty-four thousand during that second distinct call to the church of the “great multitude” identifies the “mark” of the “king of the north”, and the role of Islam of the third Woe, represented as the “children of the east”.

लाओडिकीया-सम्बन्धी एड्भेन्टवादका अवज्ञाकारी अगमवक्ताको “चिहान” भनेर प्रतिनिधित्व गरिएको समयावधिमा, पछिल्लो वर्षा नापी-नापी बाँडिन्छ, किनकि एक लाख चवालीस हजारको मण्डलीलाई एक विशिष्ट आह्वान गरिन्छ। जब त्यो अवधि समाप्त हुन्छ, “ठूलो भूकम्प” को “घडी” मा—जसले संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतवारको व्यवस्था प्रतिनिधित्व गर्दछ—प्रकाशको पुस्तक अठारको दोस्रो स्वरको अवधि, पशुको छापको कार्यान्वयनसँगै, आइपुग्छ, जुन उत्तरका राजाको छाप हो। उही समयमा तेस्रो धिक्कारको इस्लाम धर्मत्यागी संसारमाथि क्रमशः तीव्र बन्दै जाने न्याय ल्याउन प्रयोग गरिन्छ। “महान् भीड” को मण्डलीलाई गरिएको त्यस दोस्रो विशिष्ट आह्वानको समयमा एक लाख चवालीस हजारको “ध्वज” द्वारा घोषणा गरिएको सन्देशले “उत्तरका राजा” को “छाप” र “पूर्वका सन्तानहरू” भनेर प्रतिनिधित्व गरिएको तेस्रो धिक्कारको इस्लामको भूमिकालाई पहिचान गराउँछ।

The message that enrages the papal power in verse forty-four of Daniel chapter eleven, and the message that initiates the final papal bloodbath, is represented as “tidings out of the east” (Islam) and “the north” (the mark of the beast). In that period, as with the previous period, Islam of the “east wind” brings judgment upon the United States to begin the period, and the period ends when the king of the north comes to his end, “between the seas and the glorious holy mountain”, in the valley of Megiddo and the Mount at Carmel.

दानिएल अध्याय एघारको चवालीसौँ पदमा पोपीय शक्तिलाई क्रोधित तुल्याउने सन्देश, र अन्तिम पोपीय रक्तपातको आरम्भ गराउने सन्देश, “पूर्वबाट आएका समाचार” (इस्लाम) र “उत्तर” (पशुको छाप) का रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। त्यस अवधिमा, अघिल्लो अवधिमा जस्तै, “पूर्वी बतास” को इस्लामले अवधिको आरम्भ गराउन संयुक्त राज्य अमेरिकामाथि न्याय ल्याउँछ, र त्यो अवधि “समुद्रहरूका बीच र महिमामय पवित्र पर्वत” मा, मगिद्दोको उपत्यकामा र कार्मेल पर्वतमा, उत्तरका राजाको अन्त्य हुँदा समाप्त हुन्छ।

The judgment period for modern Babylon that represents her deathbed (tomb), begins with the symbol of the east and ends with the symbol of the north, just as the deathbed for the disobedient Laodicean prophet ended in the first distinct call to the churches. The tomb (deathbed) that both the lying prophet of Bethel and the disobedient prophet of Judah are buried in is represented between an “ass” and a “lion”.

आधुनिक बाबेलको न्यायको अवधि, जसले उसको मृत्याशय्या (चिहान) लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, पूर्वको प्रतीकबाट आरम्भ हुन्छ र उत्तरको प्रतीकमा समाप्त हुन्छ, ठीक त्यसरी नै जसरी अवज्ञाकारी लाओदिकीय अगमवक्ताको मृत्याशय्या पहिलो स्पष्ट मण्डलीहरूलाई दिइएको आह्वानमा समाप्त भयो। चिहान (मृत्याशय्या) जसमा बेथेलको झूटा अगमवक्ता र यहूदाका अवज्ञाकारी अगमवक्ता दुवै गाडिएका छन्, त्यो “गधा” र “सिंह” को बीचमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

Elijah represents God’s last day people who were confronted with a threefold enemy represented by Ahab, Jezebel and Jezebel’s prophets. Jezebel is the symbol of the papal power in the fourth church of Thyatira, and her prophets at Carmel were represented by the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal represents a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity, thus Jezebel’s false prophets consisted of male and female, representing the combination of Church and State that is represented by the image of the beast in the book of Revelation.

एलियाहले परमेश्वरका अन्तिम दिनका जनहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो आहाब, इजेबेल र इजेबेलका अगमवक्ताहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको त्रिविध शत्रुको सामना गर्न पुगेका थिए। इजेबेल थुआतीराको चौथो मण्डलीमा पोपसत्ताको प्रतीक हो, र कर्मेलमा उनका अगमवक्ताहरू बालका अगमवक्ताहरू र वनदेवीका पूजाहारीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका थिए। बालले पुरुष देवतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ, र वनदेवीका पूजाहारीहरूले स्त्री देवता अश्तारोथलाई प्रतिनिधित्व गर्थे; यसरी, इजेबेलका झूटा अगमवक्ताहरू पुरुष र स्त्री दुवै मिलेर बनेका थिए, जसले प्रकाशको पुस्तकमा पशुको मूर्तिद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको कलीसिया र राज्यको संयोजनलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

It is the United States that first erects an image of the beast in the United States and thereafter in the world, and it is the United States that is the false prophet of the threefold union. Ahab, the king of the ten tribes, represents the ten kings of Revelation seventeen, that is the dragon, and Jezebel is the beast. Elijah was in confrontation with the threefold union of Modern Babylon, at Mount Carmel, where the whore of Babylon comes to her end with none to help. The triple application of Elijah represents the external confrontation which is brought against God’s last-day people, and Elijah represents the prophet that is in direct confrontation with those three powers.

संयुक्त राज्य अमेरिकाले नै सर्वप्रथम संयुक्त राज्य अमेरिकाभित्र पशुको प्रतिमा खडा गर्छ, र त्यसपछि संसारमा पनि; तथा यही संयुक्त राज्य अमेरिका त्रिविध संघको झूटा अगमवक्ता हो। दस कुलका राजा आहाबले प्रकाशको पुस्तक सत्र अध्यायका दस राजाहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, अर्थात् अजिङ्गरलाई, र ईजेबेल नै पशु हो। एलियाह आधुनिक बाबेलको त्रिविध संघसँग कर्मेल पर्वतमा प्रत्यक्ष सामना गर्दै थिए, जहाँ बाबेलकी वेश्याको अन्त्य उसलाई सहायता गर्ने कोही नभई हुन्छ। एलियाहको त्रिगुण प्रयोगले परमेश्वरका अन्तिम-दिनका जनहरूमाथि ल्याइने बाह्य टकरावलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, र एलियाहले ती तीन शक्तिहरूसँग प्रत्यक्ष सामना गरिरहेको अगमवक्तालाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

An important element of Elijah’s story is the “rain,” which represents the latter rain that is poured out in the history of the confrontation. Leading up to the confrontation at Mount Carmel, Elijah has plainly stated that there would be no rain, except at his word. The period that leads up to the “hour” of Jezebel’s judgment is the period represented by the first distinct “voice” given to the churches. That “voice” arrived on September 11, 2001, and in that period the “rain” was only “measured”, and in that period, there were two competing latter rain messages that were involved with Habakkuk’s debate. One was the counterfeit message of weeping for Tammuz, that represented a “peace and safety message”, and the other was the true message of the third Woe of Islam.

एलियाहको कथाको एउटा महत्त्वपूर्ण तत्त्व “वर्षा” हो, जसले टकरावको इतिहासमा खन्याइने पछिल्लो वर्षाको प्रतिनिधित्व गर्दछ। कर्मेल पर्वतमा भएको टकरावतर्फ अग्रसर हुँदै, एलियाहले स्पष्ट रूपमा घोषणा गरिसकेका छन् कि उनका वचनबाहेक वर्षा हुने छैन। येजबेलको न्यायको “घडी” तर्फ लैजाने अवधि त्यो अवधि हो, जसको प्रतिनिधित्व मण्डलीहरूलाई दिइएको पहिलो विशिष्ट “आवाज” ले गर्दछ। त्यो “आवाज” सेप्टेम्बर 11, 2001 मा आयो, र त्यस अवधिमा “वर्षा” केवल “नापियो” मात्र, र त्यस अवधिमा हबक्कूकको विवादसँग सम्बन्धित पछिल्लो वर्षाका दुई प्रतिस्पर्धी सन्देशहरू थिए। एउटा तम्मूजका निम्ति रूदन गर्ने जाली सन्देश थियो, जसले “शान्ति र सुरक्षा” को सन्देशको प्रतिनिधित्व गर्थ्यो, र अर्को इस्लामको तेस्रो धिक्कारको साँचो सन्देश थियो।

The true “latter rain” message was based upon the role of Islam of the third Woe. That message originated at one source (which was Future for America), and the two messages contended for supremacy until history confirmed the validity of the true message, and also confirmed the foolishness of a “peace and safety” message in such a time as this.

साँचो “पछिल्लो वर्षा” सन्देश तेस्रो हायको इस्लामको भूमिकामाथि आधारित थियो। त्यो सन्देश एउटै स्रोतबाट उत्पन्न भएको थियो (जो Future for America थियो), र इतिहासले साँचो सन्देशको वैधतालाई पुष्टि नगरेसम्म, तथा यस्ता समयमा “शान्ति र सुरक्षा” को सन्देशको मूर्खतालाई पनि पुष्टि नगरेसम्म, ती दुई सन्देशहरू सर्वोच्चताको लागि संघर्षरत रहे।

> “The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> “दानिएल र यूहन्नाका अगमवाणीहरू बुझिनु पर्नेछन्। तिनीहरूले एक-अर्काको व्याख्या गर्छन्। तिनीहरूले संसारलाई ती सत्यहरू दिन्छन्, जसलाई हरेक जनाले बुझ्नुपर्छ। यी अगमवाणीहरू संसारमा साक्षी हुनुपर्नेछन्। यी अन्तिम दिनहरूमा तिनीहरूको परिपूर्तिद्वारा तिनीहरूले आफैँलाई स्पष्ट पार्नेछन्।” Kress Collection, 105.

The first fulfillment of Elijah in the triple application of Elijah, is confirmed by the second Elijah, who Jesus identified as John the Baptist. Together those two witnesses establish the third Elijah.

एलियाको त्रिविध प्रयोगमा एलियाको पहिलो परिपूर्ति, दोस्रो एलियाद्वारा पुष्टि हुन्छ, जसलाई येशूले यूहन्ना बप्तिस्मा दिनेवाला भनी चिनाउनुभयो। ती दुई साक्षीहरूले मिलेर तेस्रो एलियालाई स्थापित गर्छन्।

> And as they departed, Jesus began to say unto the multitudes concerning John, What went ye out into the wilderness to see? A reed shaken with the wind? But what went ye out for to see? A man clothed in soft raiment? behold, they that wear soft clothing are in kings’ houses. But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet. For this is he, of whom it is written, Behold, I send my messenger before thy face, which shall prepare thy way before thee. Verily I say unto you, Among them that are born of women there hath not risen a greater than John the Baptist: notwithstanding he that is least in the kingdom of heaven is greater than he. And from the days of John the Baptist until now the kingdom of heaven suffereth violence, and the violent take it by force. For all the prophets and the law prophesied until John. And if ye will receive it, this is Elias, which was for to come. He that hath ears to hear, let him hear. Matthew 11:7–15.

> र तिनीहरू प्रस्थान गरेपछि येशूले यूहन्नाको विषयमा भीडहरूलाई भन्न थाल्नुभयो, “तिमीहरू मरुभूमिमा के हेर्न निस्केका थियौ? हावाले हल्लाएको नर्कट? तर तिमीहरू के हेर्न निस्केका थियौ? कोमल वस्त्र पहिरेको मानिस? हेर, कोमल वस्त्र लगाउनेहरू राजाहरूका दरबारहरूमा हुन्छन्। तर तिमीहरू के हेर्न निस्केका थियौ? एक अगमवक्ता? हो, म तिमीहरूलाई भन्दछु, अगमवक्ताभन्दा पनि महान्। किनकि यही त्यो हो, जसको विषयमा लेखिएको छ, ‘हेर, म तिम्रो सामु मेरो दूत पठाउँछु, जसले तिम्रो अगाडि तिम्रो मार्ग तयार गर्नेछ।’ साँच्चै म तिमीहरूलाई भन्दछु, स्त्रीहरूबाट जन्मेकाहरूका बीचमा बप्तिस्मा दिने यूहन्नाभन्दा ठूलो कोही उठेको छैन; तापनि स्वर्गको राज्यमा सबैभन्दा सानो पनि तिनभन्दा ठूलो छ। अनि बप्तिस्मा दिने यूहन्नाका दिनदेखि अहिलेसम्म स्वर्गको राज्यले बलपूर्वक आक्रमण सहँदै आएको छ, र बलवानहरूले त्यसलाई बलपूर्वक आफ्नो कब्जामा लिन्छन्। किनकि सबै अगमवक्ताहरू र व्यवस्थाले यूहन्नासम्म अगमवाणी गरे। अनि यदि तिमीहरू यसलाई स्वीकार गर्न चाहन्छौ भने, आउनेवाला एलियाह यही हुन्। जसका सुन्ने कान छन्, त्यसले सुनोस्।” मत्ती 11:7–15.

We will continue this study in the next article.

हामी यो अध्ययन अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।

> “Today, in the spirit and power of Elias and of John the Baptist, messengers of God’s appointment are calling the attention of a judgment-bound world to the solemn events soon to take place in connection with the closing hours of probation and the appearance of Christ Jesus as King of kings and Lord of lords. Soon every man is to be judged for the deeds done in the body. The hour of God’s judgment has come, and upon the members of His church on earth rests the solemn responsibility of giving warning to those who are standing as it were on the very brink of eternal ruin. To every human being in the wide world who will give heed must be made plain the principles at stake in the great controversy being waged, principles upon which hang the destinies of all mankind.

> “आज, एलियाह र बप्तिस्मा दिने यूहन्नाको आत्मा र शक्तिमा, परमेश्वरद्वारा नियुक्त सन्देशवाहकहरूले न्यायद्वारा घेरिएको संसारको ध्यान त्यस गम्भीर घटनातर्फ आकृष्ट गरिरहेका छन्, जो अनुग्रह-अवधिका अन्तिम घडीहरूसँग र राजाहरूका राजा तथा प्रभुहरूका प्रभुका रूपमा ख्रीष्ट येशूको प्रकट हुनुसँग सम्बन्धित भई चाँडै घट्न लागेका छन्। चाँडै प्रत्येक मानिसले शरीरमा रहँदा गरेका कामहरूका लागि न्याय भोग्नुपर्नेछ। परमेश्वरको न्यायको घडी आइपुगेको छ, र पृथ्वीमा रहेको उहाँको मण्डलीका सदस्यहरूमाथि ती मानिसहरूलाई चेतावनी दिने गम्भीर जिम्मेवारी रहेको छ, जो मानौँ अनन्त विनाशको ठीक किनारमै उभिएका छन्। यस विशाल संसारका हरेक मानव प्राणीलाई, जसले ध्यान दिनेछ, अहिले चलिरहेको महान् विवादमा दाउमा लागेको सिद्धान्तहरू स्पष्ट पारिनु आवश्यक छ, ती सिद्धान्तहरू, जसमा समस्त मानवजातिको नियति झुन्डिएको छ।”

> “In these final hours of probation for the sons of men, when the fate of every soul is so soon to be decided forever, the Lord of heaven and earth expects His church to arouse to action as never before. Those who have been made free in Christ through a knowledge of precious truth, are regarded by the Lord Jesus as His chosen ones, favored above all other people on the face of the earth; and He is counting on them to show forth the praises of Him who hath called them out of darkness into marvelous light. The blessings which are so liberally bestowed are to be communicated to others. The good news of salvation is to go to every nation, kindred, tongue, and people.

> “मानिसका सन्तानहरूका लागि अनुग्रह-अवधिका यी अन्तिम घडीहरूमा, जब हरेक आत्माको भाग्य अत्यन्त छिट्टै सदासर्वदाका लागि निर्णय गरिन लागेको छ, स्वर्ग र पृथ्वीका प्रभु आफ्नी मण्डलीले पहिले कहिल्यै नभएझैँ कार्यमा जागृत होस् भनी अपेक्षा गर्नुहुन्छ। बहुमूल्य सत्यको ज्ञानद्वारा ख्रीष्टमा स्वतन्त्र बनाइएका मानिसहरूलाई प्रभु येशूले आफ्ना चुनिएका जनहरूका रूपमा, पृथ्वीको सतहमाथिका सबै अन्य मानिसहरूभन्दा बढ्ता अनुग्रहप्राप्त ठानी राख्नुहुन्छ; र उहाँ तिनीहरूबाट उहाँकै प्रशंसाको घोषणा गरून् भनी अपेक्षा गर्नुहुन्छ—जसले तिनीहरूलाई अन्धकारबाट आफ्नो अद्भुत ज्योतिमा बोलाउनुभएको हो। यति उदारतापूर्वक प्रदान गरिएका आशिष् अरूहरूलाई पनि बाँडिनु पर्ने हो। मुक्तिको सुसमाचार हरेक राष्ट्र, कुल, भाषा र जातिका मानिसहरूकहाँ पुग्नुपर्छ।”

> “In the visions of the prophets of old the Lord of glory was represented as bestowing special light upon His church in the days of darkness and unbelief preceding His second coming. As the Sun of Righteousness, He was to arise upon His church, ‘with healing in His wings.’ Malachi 4:2. And from every true disciple was to be diffused an influence for life, courage, helpfulness, and true healing.

> “पुराना समयका अगमवक्ताहरूका दर्शनहरूमा महिमाका प्रभु आफ्ना दोस्रो आगमनअगिका अन्धकार र अविश्वासका दिनहरूमा आफ्नो मण्डलीमाथि विशेष ज्योति प्रदान गर्नुहुने रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो। धार्मिकताको सूर्यका रूपमा उहाँ आफ्नो मण्डलीमाथि ‘आफ्ना पखेटाहरूमा निको पार्ने शक्ति लिएर’ उदाउनुहुने थियो। मलाकी ४:२। अनि प्रत्येक सच्चा चेलाबाट जीवन, साहस, सहयोगिता र साँचो आरोग्यका निम्ति एउटा प्रभाव प्रसारित हुनु थियो।”

> “The coming of Christ will take place in the darkest period of this earth’s history. The days of Noah and of Lot picture the condition of the world just before the coming of the Son of man. The Scriptures, pointing forward to this time, declare that Satan will work with all power and ‘with all deceivableness of unrighteousness.’ 2 Thessalonians 2:9, 10. His working is plainly revealed by the rapidly increasing darkness, the multitudinous errors, heresies, and delusions of these last days. Not only is Satan leading the world captive, but his deceptions are leavening the professed churches of our Lord Jesus Christ. The great apostasy will develop into darkness deep as midnight. To God’s people it will be a night of trial, a night of weeping, a night of persecution for the truth’s sake. But out of that night of darkness God’s light will shine.” Prophets and Kings, 716, 717.

> “ख्रीष्टको आगमन यस पृथ्वीको इतिहासको सबैभन्दा अन्धकारमय अवधिमा हुनेछ। नूह र लूतका दिनहरूले मानिसका पुत्रको आगमनभन्दा ठीक अगाडिको संसारको अवस्थाको चित्र प्रस्तुत गर्छन्। पवित्रशास्त्रले, यस समयतर्फ औँल्याउँदै, घोषणा गर्दछ कि शैतानले सबै सामर्थ्यसहित र ‘अधर्मको सब किसिमको छलसहित’ काम गर्नेछ। २ थिस्सलोनिकी २:९, १०। उसका कार्यहरू यी अन्तिम दिनहरूमा तीव्र रूपमा बढ्दै गएको अन्धकार, असंख्य त्रुटिहरू, विधर्महरू, र भ्रमहरूद्वारा स्पष्ट रूपमा प्रकट भएका छन्। शैतानले केवल संसारलाई बन्दी बनाएर मात्र अगुवाइ गरिरहेको छैन, तर उसका छलहरूले हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टका नामधारी मण्डलीहरूलाई पनि खमीरझैँ प्रभावित गरिरहेका छन्। महान् पतन मध्यरातझैँ गहिरो अन्धकारमा विकसित हुनेछ। परमेश्वरका जनहरूका निम्ति यो परीक्षाको रात, रुदनको रात, र सत्यको खातिर सतावटको रात हुनेछ। तर त्यस अन्धकारको रातबाट परमेश्वरको ज्योति चम्किनेछ।” अगमवक्ताहरू र राजाहरू, ७१६, ७१७।

Back to Articles