Article

# The Book of Daniel - Number Eighty-Five

दानिएलको पुस्तक - पचासी नम्बर

Unveiling the Prophetic Journey: The Divine Connection of Historical Milestones

भविष्यवाणीमूलक यात्राको उद्घाटन: ऐतिहासिक माइलस्टोनहरूको दैवी सम्बन्ध

Author

Jeff Pippenger

Published

February 18, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

One hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, in 1989 the last six verses of Daniel eleven were unsealed. The knowledge that was first unsealed that year was the recognition of the reform lines of sacred history, and the revelation that they all paralleled one another. Then in 1992, the light of the last six verses began to unfold. The first public presentations of these truths was in 1994, and the subject was the reform lines. In 1996, a magazine was published titled The Time of the End¸ which identified the last six verses of Daniel eleven.

१८६३ को विद्रोहको एक सय छब्बीस वर्षपछि, १९८९ मा दानिएल अध्याय ११ का अन्तिम छ पदहरू अनमुद्रित गरिए। त्यस वर्ष सर्वप्रथम अनमुद्रित गरिएको ज्ञान पवित्र इतिहासका सुधार-रेखाहरूको पहिचान थियो, र तिनीहरू सबैले एक-अर्कासँग समानान्तर सम्बन्ध राख्छन् भन्ने प्रकाशन थियो। त्यसपछि १९९२ मा, अन्तिम छ पदहरूको ज्योति प्रकट हुन थाल्यो। यी सत्यहरूको पहिलो सार्वजनिक प्रस्तुतिहरू १९९४ मा भए, र विषय सुधार-रेखाहरू नै थियो। १९९६ मा The Time of the End शीर्षकको एक पत्रिका प्रकाशित गरियो, जसले दानिएल अध्याय ११ का अन्तिम छ पदहरूलाई पहिचान गर्यो।

1996 was the year that the message was formalized, which is a waymark that parallels the formalization of William Miller’s message in 1831. Miller’s message was the announcement of the opening of the judgment, and the last six verses of Daniel eleven was the announcement of the close of judgment. The subject of Miller’s message was prophetic time as revealed in the Bible. The subject of the last six verses of Daniel eleven was modern Rome (the counterfeit king of the north). The methodology revealed to Miller was his 14 Rules of Prophetic Interpretation. The methodology revealed in 1989, was the “line upon line” of the reform movements.

१९९६ त्यो वर्ष थियो जब सन्देशलाई औपचारिक रूप दिइयो, जुन एउटा यस्तो मार्गचिह्न हो जसले १८३१ मा विलियम मिलरको सन्देशलाई औपचारिक रूप दिइएको घटनासँग समानान्तर सम्बन्ध राख्छ। मिलरको सन्देश न्यायको उद्घाटनको घोषणा थियो, र दानियल एघारका अन्तिम छ पदहरू न्यायको समापनको घोषणा थिए। मिलरको सन्देशको विषय बाइबलमा प्रकट गरिएको भविष्यसूचक समय थियो। दानियल एघारका अन्तिम छ पदहरूको विषय आधुनिक रोम (उत्तरको नक्कली राजा) थियो। मिलरलाई प्रकट गरिएको पद्धति भविष्यवाणीको व्याख्यासम्बन्धी उनका १४ नियमहरू थिए। १९८९ मा प्रकट गरिएको पद्धति सुधार आन्दोलनहरूको “रेखामाथि रेखा” थियो।

Miller’s work included the establishment of the Word of God as authoritative, in contrast with the papal traditions and customs that had been in force in the world for twelve-hundred and sixty years. For this reason, Miller’s message was first published in 1831 (thus formalizing Miller’s message), exactly two hundred and twenty years after the production of the King James Bible. The work of Future for America was the identification of the role of the United States in healing the deadly wound of the papacy at the soon-coming Sunday law. For this reason, The Time of the End magazine was published in 1996 (thus formalizing the message), exactly two hundred and twenty years after the beginning of the United States in 1776.

मिलरको कार्यमा परमेश्वरको वचनलाई अधिकारपूर्ण ठहर्याउने काम समावेश थियो, जुन बाह्र सय साठी वर्षसम्म संसारमा प्रचलित रहेका पोपसम्बन्धी परम्परा र रीतिहरूको विपरीत थियो। यही कारणले, मिलरको सन्देश पहिलो पटक 1831 मा प्रकाशित भयो (यसरी मिलरको सन्देशलाई औपचारिक रूप दिँदै), ठीक राजा जेम्स बाइबलको निर्माण भएको दुई सय बीस वर्षपछि। फ्युचर फर अमेरिका को कार्य संयुक्त राज्य अमेरिकाको भूमिकालाई पहिचान गर्नु थियो, जसले चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामा पोपसत्ताको प्राणघातक घाउलाई निको पार्नेछ। यही कारणले, The Time of the End पत्रिका 1996 मा प्रकाशित भयो (यसरी सन्देशलाई औपचारिक रूप दिँदै), ठीक 1776 मा संयुक्त राज्य अमेरिकाको आरम्भ भएको दुई सय बीस वर्षपछि।

The recognition of the two hundred and twenty years that tied the theme of each reform movement together with a historical point of reference was not recognized until well after September 11, 2001, for it was not until the third woe arrived at that date that the Lord led his people back to the old paths of Jeremiah chapter six, verse sixteen and seventeen. It was there that the light of the “seven times,” was rediscovered, and as that light developed it became apparent that two hundred and twenty is the number that connects Daniel eight, verses thirteen and fourteen together. In verse thirteen the “chazon” vision of prophetic history is identified, and in verse fourteen the “mareh” vision of “the appearance” is identified. The connection between those two verses is what Gabriel came to teach to Daniel, and Daniel represents the people of God in the last days that come to understand the connection between those two visions.

प्रत्येक सुधार आन्दोलनको विषयलाई एउटा ऐतिहासिक सन्दर्भबिन्दुसँग बाँध्ने दुई सय बीस वर्षको पहिचान सन् २००१ को सेप्टेम्बर ११ पछि मात्र मान्यता प्राप्त भयो, किनकि त्यही मितिमा तेस्रो विपत्ति आइपुगेपछि मात्र प्रभुले आफ्ना जनहरूलाई यर्मिया अध्याय ६, पद १६ र १७ का पुराना बाटाहरूमा पुनः फर्काउनुभयो। त्यहीँ “सात समय” को ज्योति पुनः फेला पर्‍यो, र त्यो ज्योति विकसित हुँदै जाँदा दानियल ८, पद १३ र १४ लाई परस्पर जोड्ने संख्या दुई सय बीस नै हो भन्ने कुरा स्पष्ट भयो। पद १३ मा भविष्यसूचक इतिहासको “chazon” दर्शन पहिचान गरिएको छ, र पद १४ मा “the appearance” को “mareh” दर्शन पहिचान गरिएको छ। ती दुई पदहरूबीचको सम्बन्ध नै गब्रिएल दानियललाई सिकाउन आएका थिए, र दानियलले अन्तिम दिनहरूमा ती दुई दर्शनबीचको सम्बन्ध बुझ्न पुग्ने परमेश्वरका जनहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Verse thirteen’s vision represents the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years), and verse fourteen’s vision represents the twenty-three hundred days (years). The “seven times” against the southern kingdom of Judah, which represents Judah, Jerusalem and the sanctuary, began in 677 BC, and the twenty-three hundred years identifying the restoration of Jerusalem and the sanctuary began in 457 BC.

तेह्रौँ पदको दर्शनले “सात समय” (दुई हजार पाँच सय बीस वर्ष) लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र चौधौँ पदको दर्शनले तेइस सय दिन (वर्ष) लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। यहूदालाई, यरूशलेम र पवित्रस्थानलाई प्रतिनिधित्व गर्ने दक्षिणी राज्य यहूदामाथिको “सात समय” 677 ईसा पूर्वमा सुरु भयो, र यरूशलेम तथा पवित्रस्थानको पुनर्स्थापनालाई चिन्हित गर्ने तेइस सय वर्ष 457 ईसा पूर्वमा सुरु भयो।

Two hundred and twenty years ties these two visions together, and the number two hundred and twenty was recognized to be a symbol of the connection between the trampling down of the host and sanctuary, by the desolating powers of paganism and papalism, that is represented as a scattering and God’s indignation. The two hundred and twenty years tied the vision of the satanic work of trampling down the sanctuary together with the vision of the godly work of restoring the same temple. The two hundred and twenty years therefore is a symbol that represents a sacred connection.

दुई सय बीस वर्षले यी दुई दर्शनहरूलाई एकसाथ बाँध्दछ, र दुई सय बीस भन्ने सङ्ख्यालाई पगानवाद र पापवादका उजाड पार्ने शक्तिहरूद्वारा सेनादल र पवित्रस्थानको कुल्चन, जसलाई तितरबितर पारिनु र परमेश्वरको क्रोधको रूपमा चित्रित गरिएको छ, तिनको बीचको सम्बन्धको प्रतीकका रूपमा मानिएको थियो। दुई सय बीस वर्षले पवित्रस्थानलाई कुल्चने शैतानी कार्यको दर्शनलाई त्यही मन्दिरलाई पुनर्स्थापित गर्ने ईश्वरीय कार्यको दर्शनसँग बाँधेको थियो। यसकारण, दुई सय बीस वर्ष पवित्र सम्बन्धलाई प्रतिनिधित्व गर्ने एउटा प्रतीक हो।

Just as the Millerite movement ended at the rebellion of 1863, and then one hundred and twenty six years later the movement of the third angel arrived, thus emphasizing that the two movements were connected by the symbolism of the “seven times” (one hundred and twenty-six), the two hundred and twenty years connected Miller’s establishment of the Bible message in 1831, with the production of the King James Bible in 1611, so too the same period of time connected Future for America with the beginning of America, as it identified the end of America.

जसरी मिलेराइट आन्दोलन 1863 को विद्रोहमा अन्त्य भयो, र त्यसपछि एक सय छब्बीस वर्षपछि तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलन आयो, यसरी “सात पटक” (एक सय छब्बीस) को प्रतीकवादद्वारा ती दुई आन्दोलनहरू परस्पर सम्बन्धित थिए भन्ने कुरालाई जोड दिँदै, त्यसरी नै दुई सय बीस वर्षले 1831 मा मिलरद्वारा बाइबल सन्देशको स्थापना र 1611 मा किङ जेम्स बाइबलको प्रकाशनलाई परस्पर जोडे; त्यसै गरी त्यही समयावधिले Future for America लाई अमेरिकाको आरम्भसँग जोड्यो, जसरी यसले अमेरिकाको अन्त्यलाई पहिचान गर्‍यो।

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had raised up in forty-six years from 1798, the end of the first indignation, until 1844, the end of the last indignation. His entrance into the temple had been preceded by the outpouring of the Holy Spirit in the movement of the Midnight Cry, which had been prefigured by the triumphal entry of Christ into Jerusalem. Those two witnesses establish that when the Midnight Cry movement is repeated in the last days, Christ will have raised up the temple of the one hundred and forty-four thousand. The two movements where the Midnight Cry of the parable of the ten virgins is fulfilled are parallel to each other.

अक्टोबर २२, १८४४ मा, करारका दूत अचानक त्यही मन्दिरमा आउनुभयो, जुन उहाँले सन् १७९८ देखि—पहिलो आक्रोशको अन्तदेखि—सन् १८४४ सम्म—अन्तिम आक्रोशको अन्तसम्म—छयालीस वर्षमा खडा गर्नुभएको थियो। उहाँको मन्दिरमा प्रवेश हुनु अघि मध्यरात्रिको पुकारको आन्दोलनमा पवित्र आत्माको उण्ड्याइद्वारा पूर्वतयारी भइसकेको थियो, जसको पूर्वछाया ख्रीष्टको यरूशलेममा भएको विजयोत्सवी प्रवेशद्वारा देखाइएको थियो। ती दुई साक्षीहरूले स्थापित गर्छन् कि जब दश दिनहरूमा मध्यरात्रिको पुकारको आन्दोलन फेरि दोहोरिन्छ, तब ख्रीष्टले एक लाख चौवालीस हजारको मन्दिर खडा गरिसक्नुभएको हुनेछ। ती दुई आन्दोलनहरू, जहाँ दश कुमारिकाको दृष्टान्तको मध्यरात्रिको पुकार पूरा हुन्छ, एक-अर्कासँग समानान्तर छन्।

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> “मलाई प्रायः दस कुँवारीहरूको दृष्टान्ततर्फ संकेत गरिन्छ, जसमध्ये पाँच जना बुद्धिमान् थिए, र पाँच जना मूर्ख। यो दृष्टान्त अक्षरशः पूरा भएको छ र हुनेछ, किनकि यसको विशेष लागू हुने समय यही हो, र तेस्रो स्वर्गदूतको सन्देशजस्तै, यो पूरा भएको छ र समयको अन्त्यसम्म वर्तमान सत्यको रूपमा रहिरहनेछ।” Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the Millerites (the movement of the first angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1798. The power increased when the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840. Then the first disappointment of April 19, 1844 arrived, and ultimately led to the outpouring of the Holy Spirit at the Exeter camp meeting beginning on August 12, 1844 and continued to spread like a tidal wave over the land until October 22, 1844.

मिलेराइटहरूको इतिहास (पहिलो स्वर्गदूतको आन्दोलन) ले परमेश्वरको शक्तिको क्रमशः बढ्दो प्रकटतालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जुन १७९८ मा दानियेलको पुस्तकको मुहर खोलिँदा आरम्भ भएको थियो। त्यो शक्ति अगस्त ११, १८४० मा प्रकाशितवाक्य १० को स्वर्गदूत अवतरण हुँदा अझ बढ्यो। त्यसपछि अप्रिल १९, १८४४ को पहिलो निराशा आयो, र अन्ततः अगस्त १२, १८४४ देखि आरम्भ भएको एक्सेटर शिविर-सभामा पवित्र आत्माको उण्डेलाइतर्फ डोर्‍यायो, र यो अक्टोबर २२, १८४४ सम्म देशभरि ज्वारभाटाको लहरझैँ फैलिरह्यो।

The history of Future for America (the movement of the third angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1989. The power increased when the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001. Then the first disappointment of July 18, 2020 arrived, which will ultimately lead to the outpouring of the Holy Spirit which will continue to spread like wildfire over the earth until Michael stands up and human probation closes.

फ्युचर फर अमेरिका (तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलन) को इतिहासले परमेश्वरको शक्तिको क्रमशः तीव्र हुँदै जाने प्रकटीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जुन १९८९ मा दानिय्येलको पुस्तकको मुहर खोलिँदा आरम्भ भएको थियो। प्रकाश १८ को स्वर्गदूत सेप्टेम्बर ११, २००१ मा अवतरित हुँदा त्यो शक्ति अझ बढ्यो। त्यसपछि जुलाई १८, २०२० को पहिलो निराशा आयो, जसले अन्ततः पवित्र आत्माको उण्डेलाइतर्फ डोर्‍याउनेछ, र त्यो पृथ्वीभरि डढेलोझैँ फैलिरहनेछ, जबसम्म मिखाएल उठ्नुहुन्न र मानवको अनुग्रह-अवधि समाप्त हुँदैन।

On October 22, 1844, several prophecies were fulfilled, thus identifying that at the soon-coming Sunday law, several prophecies will again be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identified the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

२२ अक्टोबर, १८४४ मा, धेरै अगमवाणीहरू पूरा भए, जसद्वारा यो चिन्हित भयो कि चाँडै आउने आइतबारको व्यवस्थाको समयमा, धेरै अगमवाणीहरू फेरि पूरा हुनेछन्। ती अगमवाणीहरूमध्ये एक हबक्कूक अध्याय दुईमा प्रतिरूपित दर्शनको ढिलाइ हो। हबक्कूक अध्याय दुईले पहिलो र तेस्रो दूत दुवैका आन्दोलनहरूको अनुभवलाई चिन्हित गर्‍यो। दुवै आन्दोलनहरू सही बाइबलीय कार्यविधि सम्बन्धी एउटा विवादको सामना गर्छन्, जुन त्यस आन्दोलनका प्रतिनिधिहरू र विवादको प्रक्रियामा बेवास्ता गरिँदै गएका पहिलेका चुनिएका मानिसहरूका बीच सम्पन्न हुन्छ।

The message that was to be defended by the watchmen of the first angel’s history was the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there would be a disappointment that marked a separation from the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful.

पहिलो स्वर्गदूतको इतिहासका पहरेदारहरूले प्रतिरक्षा गर्नुपर्ने सन्देश भनेको ती सत्यहरूको पहिचान थियो (मिलरका रत्नहरू), जुन अन्ततः 1843 र 1850 का दुई पवित्र चार्टहरूमा प्रस्तुत गरिए। विवादको प्रक्रियामा त्यहाँ एउटा निराशा हुनेथियो, जसले परस्पर-विरोधी दुई वर्गहरूबाट छुट्टिने चिन्हको काम गर्‍यो, र विश्वासीहरूलाई अझ गहिरो समर्पणतर्फ बोलावट दियो।

Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which included the debate between the two classes that fell silent on October 22, 1844, ended right where Habakkuk chapter two ended.

त्यसपछि हबक्कूकले आधारभूत सत्यहरूको परीक्षाको प्रक्रियामा संलग्न ती दुई वर्गबीचको भिन्नतालाई पहिचान गर्छन्। त्यो परीक्षा-प्रक्रिया, जसमा २२ अक्टोबर, १८४४ मा मौन भएको ती दुई वर्गबीचको विवाद समावेश थियो, हबक्कूक अध्याय दुई जहाँ समाप्त हुन्छ, ठीक त्यहीँ समाप्त भयो।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> तर परमप्रभु आफ्नो पवित्र मन्दिरमा हुनुहुन्छ; उहाँका सामु समस्त पृथ्वी मौन रहोस्। हबकूक 2:20।

The Lord suddenly entered His Millerite temple, and all the earth was then to keep silence, for the antitypical Day of Atonement had arrived and the judgment of the dead had begun. The prophetic history of Habakkuk chapter two ended on October 22, 1844, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The beginning of the two visions of twenty-five hundred and twenty years of trampling down the sanctuary and host, and the vision of the restoration of the sanctuary and host, began together, but separated by two hundred and twenty years, and when they ended, they were identified as ended, in Habakkuk chapter TWO verse TWENTY.

प्रभु अचानक आफ्नो मिलेराइट मन्दिरमा प्रवेश गर्नुभयो, र त्यसबेला सम्पूर्ण पृथ्वी मौन रहनुपर्ने थियो, किनकि प्रायश्चित्तको प्रतिरूपात्मक दिन आइपुगेको थियो र मृतकहरूको न्याय आरम्भ भइसकेको थियो। हबकूक अध्याय दुईको भविष्यसूचक इतिहास २२ अक्टोबर, १८४४ मा समाप्त भयो, र येशूले सधैं कुनै एउटा कुराको अन्तलाई अर्को कुराको आरम्भसँग पहिचान गर्नुहुन्छ। पच्चीस सय बीस वर्षसम्म पवित्रस्थान र सैन्यदल कुल्चिइने दर्शन, तथा पवित्रस्थान र सैन्यदलको पुनर्स्थापनाको दर्शन—यी दुवै दर्शनहरूको आरम्भ सँगसँगै भयो, तर तिनीहरू दुई सय बीस वर्षले पृथक् थिए, र जब तिनीहरू समाप्त भए, हबकूक अध्याय TWO पद TWENTY मा तिनीहरू समाप्त भएका भनी चिन्हित गरिए।

At the soon-coming Sunday law, several prophecies will be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identifies the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थाको समयमा, धेरै भविष्यवाणीहरू पूरा हुनेछन्। ती भविष्यवाणीहरूमध्ये एउटा हबक्कूक अध्याय दुईमा चित्रित दर्शनको ढिलाइ हो। हबक्कूक अध्याय दुईले पहिलो र तेस्रो स्वर्गदूतका आन्दोलन दुवैको अनुभवलाई चिनाउँछ। दुवै आन्दोलनले सही बाइबलीय पद्धतिसम्बन्धी विवादको सामना गर्छन्, जुन त्यो आन्दोलनका प्रतिनिधिहरू र बहसको प्रक्रियामा छोडिँदै गइरहेका पूर्व चुनिएका मानिसहरूका बीचमा सम्पन्न हुन्छ।

The message that is to be defended by the watchmen of the third angel’s history is the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there was a disappointment that marked a separation between the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful. Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which was represented by the debate between the two classes, will fully end at the soon-coming Sunday law, right where Habakkuk chapter two ended.

तेस्रो स्वर्गदूतको इतिहासका पहरेदारहरूले प्रतिरक्षा गर्नुपर्ने सन्देश भनेको ती सत्यहरूको पहिचान हो (मिलरका रत्नहरू), जुन अन्ततः 1843 र 1850 का दुई पवित्र चार्टहरूमा प्रस्तुत गरिएका थिए। वादविवादको प्रक्रियामा एक निराशा आयो, जसले ती दुई विरोधी वर्गहरूबीचको विभाजनलाई चिह्नित गर्‍यो, र विश्वासीहरूका लागि अझ गहिरो समर्पणको आह्वान गर्‍यो। त्यसपछि हबकूकले आधारभूत सत्यहरूको परीक्षण प्रक्रियामा संलग्न ती दुई वर्गहरूबीचको भिन्नतालाई पहिचान गर्छन्। ती दुई वर्गहरूबीचको वादविवादद्वारा प्रस्तुत गरिएको त्यो परीक्षण प्रक्रिया, हबकूक अध्याय दुई जहाँ समाप्त हुन्छ, ठीक त्यहीँ—चाँडै आउने आइतवार व्यवस्थासँगै—पूर्ण रूपमा अन्त्य हुनेछ।

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> तर परमप्रभु आफ्नो पवित्र मन्दिरमा हुनुहुन्छ; सारा पृथ्वी उहाँको सामुन्ने मौन रहोस्। हबकूक २:२०।

The Lord will suddenly enter the temple of the one hundred and forty-four thousand, and all the earth will then keep silence, for the antitypical Day of Atonement will reach the judgment of the living. The prophetic history of Habakkuk chapter two ends at the soon coming Sunday law, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing.

प्रभु एक लाख चवालीस हजारको मन्दिरमा अचानक प्रवेश गर्नुहुनेछ, र त्यसपछि सारा पृथ्वी मौन रहनेछ, किनकि प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्तको दिन जीवितहरूको न्यायसम्म पुग्नेछ। हबकूक अध्याय दुईको भविष्यवाणीसम्बन्धी इतिहास चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामा अन्त हुन्छ, र येशूले सधैँ कुनै कुराको अन्तलाई कुनै कुराको आरम्भसँग पहिचान गर्नुहुन्छ।

The judgment of the living began on September 11, 2001, but the judgment is a process. That process begins with the house of God, and then reaches a point where judgment comes upon those outside of the house of God. When the great buildings of New York City were brought down the judgment represented by the sealing angel going through Jerusalem and placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations that are done in the church, and also the abominations done in the land began. At the soon coming Sunday law Christ will have finished the work of erecting the temple of the one hundred and forty-four thousand, and the destroying angels will bring judgment upon Jerusalem.

जीवितहरूको न्याय सेप्टेम्बर ११, २००१ मा आरम्भ भयो, तर न्याय एउटा प्रक्रिया हो। त्यो प्रक्रिया परमेश्वरको घरानाबाट आरम्भ हुन्छ, अनि त्यसपछि यस्तो बिन्दुमा पुग्छ जहाँ न्याय परमेश्वरको घरानाबाहिरकाहरूमा आउँछ। जब न्यूयोर्क सिटीका महान् भवनहरू ढालिए, तब यरूशलेमभरि गएर मण्डलीमा गरिएका घृणित कामहरूका कारण सुस्केरा हाल्ने र रोइकराइ गर्नेहरूका निधारमा छाप लगाउने छाप लगाउने स्वर्गदूतद्वारा प्रतिनिर्दिष्ट न्याय, साथै देशमा गरिएका घृणित कामहरूका कारणको न्याय पनि, आरम्भ भयो। चाँडै आउन लागेको सन्डे-लको समयमा ख्रीष्टले एक लाख चवालीस हजारको मन्दिर खडा गर्ने कार्य समाप्त गरिसक्नुहुनेछ, र विनाश गर्ने स्वर्गदूतहरूले यरूशलेममाथि न्याय ल्याउनेछन्।

The one hundred and forty-four thousand are then lifted up as an ensign, and the judgment of the living commences for the other flock, represented by Edom, Moab and the chief of the children of Ammon in Daniel chapter eleven, verse forty-one.

त्यसपछि एक लाख चवालीस हजारलाई एउटा ध्वजको रूपमा उचालिन्छ, र दानिएल अध्याय एघार, पद एकचालीसमा एदोम, मोआब र अम्मोनका सन्तानहरूको प्रधानद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको अर्को बगालका लागि जीवितहरूको न्याय आरम्भ हुन्छ।

Whether considering the Millerite movement of the first angel or the mighty movement of the third angel, the complete history of the reformatory movement represents an escalating revelation of truth, which culminates with the outpouring of the Holy Spirit. The outpouring of the Holy Spirit is the focus of the prophecies of the last days. This is why the foolish virgins have no oil and the wise do. The oil is the rain.

चाहे पहिलो स्वर्गदूतको मिलेराइट आन्दोलनलाई विचार गरियोस् वा तेस्रो स्वर्गदूतको शक्तिशाली आन्दोलनलाई, सुधारात्मक आन्दोलनको सम्पूर्ण इतिहासले सत्यको क्रमशः तीव्र बन्दै जाने प्रकाशनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसको चरम परिणति पवित्र आत्माको उण्डेलाइमा हुन्छ। पवित्र आत्माको उण्डेलाइ अन्तिम दिनका भविष्यवाणीहरूको केन्द्रबिन्दु हो। यही कारणले मूर्ख कुँवारीहरूसँग तेल हुँदैन र बुद्धिमतीहरूसँग हुन्छ। तेल नै वर्षा हो।

> They say, If a man put away his wife, and she go from him, and become another man’s, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? but thou hast played the harlot with many lovers; yet return again to me, saith the Lord. Lift up thine eyes unto the high places, and see where thou hast not been lien with. In the ways hast thou sat for them, as the Arabian in the wilderness; and thou hast polluted the land with thy whoredoms and with thy wickedness. Therefore the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed. Wilt thou not from this time cry unto me, My father, thou art the guide of my youth? Jeremiah 3:1–4.

> तिनीहरू भन्छन्, यदि कुनै पुरुषले आफ्नी पत्नीलाई त्यागिदियो, र ऊ उसबाट गएर अर्को पुरुषकी भई, के ऊ फेरि तिनीकहाँ फर्किन सक्छ र? के त्यो देश अत्यन्त अशुद्ध हुने छैन र? तर तैंले धेरै प्रेमीहरूसित वेश्यागमन गरिस्; तैपनि मसँग फेरि फर्केर आ, परमप्रभु भन्नुहुन्छ। आफ्ना आँखाहरू उचालेर ती उच्च स्थानहरूतिर हेर, कहाँ छ जहाँ तँसँग शयन गरिएको छैन? बाटाहरूमा तैंले तिनीहरूको निम्ति मरुभूमिमा बस्ने अरबले झैँ बसेकी छेस्; र तैंले आफ्ना वेश्यागमन र आफ्ना दुष्टताद्वारा देशलाई अशुद्ध पारेकी छेस्। यसकारण वर्षाहरू रोकिएका छन्, र पछिल्लो वर्षा भएको छैन; तैपनि तँसँग वेश्याको निधार थियो, तँ लज्जित हुन इन्कार गर्थिस्। के अबदेखि तैंले मलाई यसो भन्दै पुकार्नेछैनस्, हे मेरा पिता, तपाईं मेरो युवावस्थाका अगुवा हुनुहुन्छ? यर्मिया ३:१–४।

In the passage (and all the prophets speak of the last days), God identifies that His people have played the harlot, to the point that they have a whore’s forehead. The whore of the last days is the papal power, and the forehead represents a purposeful decision. God’s people of the last days are wicked, but God is offering a final call, though they have reached a point where they have come to the same decision as the whore. They have developed a character represented by the fourth generation, where they are prepared to worship the sun as represented in the fourth generation of Ezekiel chapter eight.

उक्त खण्डमा (र सबै अगमवक्ताहरूले अन्तिम दिनहरूको विषयमा बोल्छन्), परमेश्वरले यो चिनाउनुहुन्छ कि उहाँका जनहरूले वेश्यागमन गरेका छन्, यहाँसम्म कि तिनीहरूमा वेश्याको निधार नै भएको छ। अन्तिम दिनहरूको वेश्या पोपीय शक्ति हो, र निधारले उद्देश्यपूर्ण निर्णयलाई जनाउँछ। अन्तिम दिनहरूका परमेश्वरका जनहरू दुष्ट छन्, तर परमेश्वरले अन्तिम आह्वान प्रस्तुत गरिरहनुभएको छ, यद्यपि तिनीहरू यस्तो बिन्दुसम्म पुगेका छन् जहाँ तिनीहरू वेश्याले जस्तै उही निर्णयमा आएका छन्। तिनीहरूले चौथो पुस्ताद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको चरित्र विकास गरेका छन्, जहाँ तिनीहरू इजकिएल अध्याय आठको चौथो पुस्तामा प्रतिनिधित्व गरिएझैँ सूर्यको आराधना गर्न तयार भएका छन्।

> “The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.

> “नैतिक अन्धकारको बीचमा साँचो ज्योति चम्कने समय आएको छ। तेस्रो स्वर्गदूतको सन्देश संसारभरि पठाइएको छ, जसले मानिसहरूलाई तिनीहरूको निधारमा वा तिनीहरूको हातमा पशु वा त्यसको प्रतिमाको छाप ग्रहण नगरोस् भनी चेतावनी दिन्छ। यो छाप ग्रहण गर्नुको अर्थ पशुले गरेको जस्तै निर्णयमा पुग्नु, र परमेश्वरको वचनको प्रत्यक्ष विरोधमा उही विचारहरूको समर्थन गर्नु हो। यो छाप ग्रहण गर्ने सबैका विषयमा परमेश्वर भन्नुहुन्छ, ‘त्यसैले उसले पनि परमेश्वरको क्रोधको दाखमद्य पिउनेछ, जो उहाँको रोषको कचौरामा नमिसाई खन्याइएको छ; र पवित्र स्वर्गदूतहरूको सामुन्ने, र थुमाको सामुन्ने, आगो र गन्धकद्वारा उसलाई यातना दिइनेछ।’” Review and Herald, July 13, 1897.

Jeremiah is identifying God’s people of the last days as already possessing the whore’s forehead. They are on the verge of receiving the mark of the beast for they are “wicked.” In the passage just cited Sister White continues:

यर्मियाले अन्तिम दिनहरूका परमेश्वरका जनहरूलाई वेश्याको निधार पहिले नै धारण गरिसकेका रूपमा चिनाउँदैछन्। तिनीहरू “दुष्ट” भएकाले पशुको छाप ग्रहण गर्ने सङ्घारमा छन्। भर्खरै उद्धृत गरिएको अंशमा सिस्टर ह्वाइट यसरी अगाडि बढ्नुहुन्छः

> “If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false Sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place?—When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working-day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God. If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord.

> “यदि सत्यको ज्योति तपाईंलाई प्रस्तुत गरिएको छ, जसले चौथो आज्ञाको शब्बाथ प्रकट गर्दछ, र देखाउँछ कि आइतबार पालनका लागि परमेश्वरको वचनमा कुनै आधार छैन, तैपनि तपाईं अझै पनि झूटा शब्बाथलाई समातिरहनुहुन्छ, परमेश्वरले ‘मेरो पवित्र दिन’ भन्नुभएको शब्बाथलाई पवित्र राख्न इन्कार गर्नुहुन्छ भने, तपाईं पशुको छाप ग्रहण गर्नुहुन्छ। यो कहिले हुन्छ?—जब तपाईं आइतबार श्रमबाट विरत रहन र परमेश्वरको आराधना गर्न आदेश दिने अध्यादेशको पालन गर्नुहुन्छ, जबकि तपाईंलाई थाहा छ कि आइतबारलाई सामान्य कामकाजी दिनभन्दा भिन्न ठहराउने एउटा शब्द पनि बाइबलमा छैन, तब तपाईं पशुको छाप ग्रहण गर्न सहमत हुनुहुन्छ, र परमेश्वरको छापलाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ। यदि हामी यो छाप हाम्रो निधारमा वा हाम्रो हातमा ग्रहण गर्छौँ भने, अवज्ञाकारीहरूमाथि उच्चारित न्यायहरू हामीमाथि अवश्य आइपर्छन्। तर जीवित परमेश्वरको छाप तिनीहरूमाथि लगाइन्छ, जसले अन्तःकरणपूर्वक प्रभुको शब्बाथ पालन गर्छन्।”

> “‘And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually…. The earth also was corrupt before God, and the earth was filled with violence…. And God said unto Noah, The end of all flesh is come before me; for the earth is filled with violence through them; and, behold, I will destroy them with the earth.’ They were to be cut off because they had polluted the earth which God created to be enjoyed by a righteous people.

> “‘परमेश्वरले देख्नुभयो कि पृथ्वीमा मानिसको दुष्टता अत्यन्त ठूलो भएको छ, र उसको हृदयका विचारहरूको प्रत्येक कल्पना निरन्तर केवल दुष्ट नै छ…. पृथ्वी पनि परमेश्वरको सामु भ्रष्ट भएको थियो, र पृथ्वी हिंसाले भरिएको थियो…. अनि परमेश्वरले नूहलाई भन्नुभयो, सबै प्राणीको अन्त्य मेरो सामु आइपुगेको छ; किनकि तिनीहरूद्वारा पृथ्वी हिंसाले भरिएको छ; र हेर, म तिनीहरूलाई पृथ्वीसहित नष्ट गर्नेछु।’ तिनीहरू नष्ट पारिनु पर्ने थियो, किनकि तिनीहरूले त्यस पृथ्वीलाई दूषित पारेका थिए, जुन परमेश्वरले धर्मी मानिसहरूले आनन्दपूर्वक उपभोग गर्नका लागि सृष्टि गर्नुभएको थियो।”

> “‘As it was in the days of Noah,’ declared Christ, ‘so shall it be also in the days of the Son of Man.’ And is it not so? Anyone who will look into the daily papers may see a long list of crimes—drunkenness, theft, robbery, embezzlement, murder. Sometimes whole families are murdered, that man’s desires to possess money or goods that do not belong to him may be gratified. The world is indeed becoming as it was in the days of Noah, because men openly disregard God’s commands.” Review and Herald, July 13, 1897.

> “‘जसरी नूहको दिनहरूमा थियो,’ ख्रीष्टले घोषणा गर्नुभयो, ‘त्यसरी नै मानिसका पुत्रका दिनहरूमा पनि हुनेछ।’ अनि के यो त्यस्तै छैन र? जो कोहीले दैनिक पत्रपत्रिकाहरू हेर्छ, उसले अपराधहरूको लामो सूची देख्न सक्छ—मदिरापान, चोरी, डकैती, अपचलन, हत्या। कहिलेकाहीँ त पूरै परिवारहरू पनि हत्या गरिन्छन्, ताकि कुनै मानिसको आफूसँग सम्बन्ध नभएको धन वा सम्पत्ति प्राप्त गर्ने इच्छा पूरा होस्। मानिसहरूले परमेश्वरका आज्ञाहरूलाई खुल्लमखुल्ला बेवास्ता गर्ने भएकाले संसार साँच्चै नूहका दिनहरूमा जस्तै बन्दै गएको छ।” Review and Herald, July 13, 1897.

Jeremiah is identifying God’s people of the last days that are about to bow down to the sun, and when he does so he identifies that “the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed.” The “wicked” of God’s people in the last days are receiving no latter rain, and they refuse to be ashamed, for their thoughts have become continually evil, as represented by the history of Noah, and also by the chambers of imagery in the second abomination of Ezekiel chapter eight.

यर्मियाहले अन्तिम दिनका परमेश्वरका ती मानिसहरूलाई चिनाउँदैछन्, जो सूर्यको सामु झुक्न लागेका छन्; र यसो गर्दा उनले पहिचान गराउँछन् कि “वर्षाहरू रोकिएका छन्, र पछिल्लो वर्षा भएको छैन; अनि तिम्रो निधार वेश्याको जस्तो भएको छ, तिमी लज्जित हुन अस्वीकार गर्यौ।” अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका “दुष्ट” जनहरूले कुनै पछिल्लो वर्षा पाइरहेका छैनन्, र तिनीहरू लज्जित हुन इन्कार गर्छन्, किनकि तिनीहरूका विचारहरू निरन्तर दुष्ट भएका छन्, जसरी नूहको इतिहासद्वारा, र साथै इजकिएल अध्याय आठको दोस्रो घृणित कर्ममा रहेका चित्रमूर्तिका कोठाहरूले प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Jeremiah points the unashamed wicked of God’s people in the last days to “cry” “from” that “time” to “the guide of” their “youth.” The guide of the youth of Adventism was the two tables of Habakkuk and the jewels represented thereon. The only hope for breaking out of the wickedness that is about to bring eternal death upon the wicked of God’s people in the last days is to cry unto the God who was the guide at the beginning, which arrived at “the time of the end” in 1798.

यर्मियाले अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका प्रजाभित्रका निर्लज्ज दुष्टहरूलाई आफ्नो “यौवनको” “अगुवातर्फ” त्यस “समयदेखि” “पुकारा गर्न” औँल्याउँछन्। एडभेन्टवादको यौवनको अगुवा हबक्कूकका दुई पट्टिकाहरू र तिनमा प्रस्तुत रत्नहरू थिए। परमेश्वरका प्रजाभित्र अन्तिम दिनहरूमा रहेका दुष्टहरूमाथि अनन्त मृत्यु ल्याउन लागिरहेको दुष्टताबाट उम्कने एकमात्र आशा भनेको आरम्भमा अगुवा हुनुहुने परमेश्वरलाई पुकारा गर्नु हो, जुन १७९८ मा “अन्त्यको समय” मा आइपुगेको थियो।

The issue in the history of the first or third angel is whether you receive or do not receive the latter rain. The latter rain began when the nations were angered on September 11, 2001.

पहिलो वा तेस्रो स्वर्गदूतको इतिहासको प्रश्न यही हो कि तपाईंले पछिल्लो वर्षा ग्रहण गर्नुहुन्छ कि गर्नुहुन्न। पछिल्लो वर्षा राष्ट्रहरू क्रोधित भएका बेला, सेप्टेम्बर ११, २००१ मा, आरम्भ भयो।

> “At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> “त्यस समयमा, उद्धारको कार्य समापनतर्फ अघि बढिरहँदा, पृथ्वीमाथि सङ्कट आउँदै हुनेछ, र राष्ट्रहरू क्रोधित हुनेछन्, तैपनि तिनीहरूलाई यसरी रोकेर राखिनेछ कि तेस्रो स्वर्गदूतको कार्यमा बाधा नपरोस्। त्यस समयमा ‘पछिल्लो वर्षा,’ अथवा प्रभुको उपस्थितिबाट आउने ताजगी, आउनेछ, ताकि तेस्रो स्वर्गदूतको उच्च स्वरलाई शक्ति प्रदान गरोस्, र सात अन्तिम विपत्तिहरू खन्याइने समयमा पवित्रजनहरूलाई अडिग उभिनका निम्ति तयार पारोस्।” Early Writings, 85.

The “latter rain,” which is also identified as “the refreshing,” began when the nations were angered, and at that time “the work of salvation” began to close. The four angels of Revelation seven hold the four winds in check while the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished, and in Ezekiel chapter nine, that work is represented by angels placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations done in Jerusalem. On September 11, 2001 the angels began the closing work of placing a mark upon the foreheads of the one hundred and forty-four thousand.

“पछिल्लो वर्षा,” जसलाई “ताजगी” भनेर पनि चिनिन्छ, राष्ट्रहरू क्रोधित हुँदा आरम्भ भयो, र त्यही समयमा “उद्धारको काम” बन्द हुन थाल्यो। प्रकाशको पुस्तकको सातौँ अध्यायका चार स्वर्गदूतहरूले एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाउने कार्य पूरा नहोउञ्जेल चार वायुलाई रोकेर राख्छन्, र इजकिएलको नौौँ अध्यायमा, त्यो कार्य यरूशलेममा गरिएका घृणित कामहरूका कारण सुस्केरा हाल्ने र विलाप गर्नेहरूका माथिमा छाप लगाउने स्वर्गदूतहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। सेप्टेम्बर ११, २००१ मा स्वर्गदूतहरूले एक लाख चवालीस हजारका निधारहरूमा छाप लगाउने समापनको कार्य आरम्भ गरे।

The closing work of the third angel is accomplished during the outpouring of the latter rain, which is also “the refreshing”, which is a message.

तेस्रो स्वर्गदूतको अन्तिम कार्य पछिल्लो वर्षाको उण्डेलाइको समयमा सम्पन्न हुन्छ, जुन “ताजगी” पनि हो, र त्यो एउटा सन्देश हो।

> To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. Isaiah 28:12.

> उहाँले भन्नुभयो, “यही विश्राम हो, जसद्वारा तिमीहरूले थाकेकाहरूलाई विश्राम दिन सक्छौ; र यही ताजगी हो”; तैपनि तिनीहरूले सुन्न मानेनन्। यशैया 28:12.

The message they refuse to hear in Isaiah is the message that is delivered by stammering tongues, and is the testing message that represents the methodology of “line upon line.”

यशैयाहमा तिनीहरूले सुन्न अस्वीकार गरेको सन्देश भनेको हकलाउँदै बोल्ने जिब्राहरूबाट प्रदान गरिने सन्देश हो, र त्यो “पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति” को कार्यविधिलाई प्रतिनिधित्व गर्ने जाँचको सन्देश हो।

> But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves. Isaiah 28:13–15.

> तर परमप्रभुको वचन तिनीहरूका निम्ति आदेशमाथि आदेश, आदेशमाथि आदेश; पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति, पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति; यहाँ अलिकति, र त्यहाँ अलिकति भयो; ताकि तिनीहरू जाऊन्, पछाडि लडून्, टुक्राटुक्रा पारिऊन्, पासोमा फसून्, र पक्राउ परून्। यसकारण, हे यरूशलेममा भएका यस प्रजामाथि शासन गर्ने होच्याउने मानिसहरू, परमप्रभुको वचन सुन। किनकि तिमीहरूले भनेका छौ, हामीले मृत्यु-सँग एउटा करार बाँधेका छौँ, र पातालसँग हाम्रो सहमति भएको छ; जब उर्लँदो कोर्रा भएर आउने विपत्ति बितेर जानेछ, तब त्यो हामीकहाँ आइपुग्नेछैन; किनकि हामीले झूटलाई आफ्नो शरण बनाएका छौँ, र असत्यको आडमा आफूलाई लुकाएका छौँ। यशैया 28:13–15।

The Word of the Lord, which is the message of the rest and refreshing (the latter rain), that causes them to “go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken,” is given to “the scornful men, which rule this people which is in Jerusalem.” Jerusalem is where the angels mark those who sigh and cry, and the ancient men who have betrayed their trust are the first to fall.

परमप्रभुको वचन, जो विश्राम र ताजगी (उत्तरवर्ती वर्षा) को सन्देश हो, जसले तिनीहरूलाई “जाऊन्, र पछाडि लडून्, र चूरचूर पारिऊन्, र पासोमा परून्, र समातिऊन्” भन्ने परिणाममा पुर्‍याउँछ, “ती ठट्यौला मानिसहरूलाई, जसले यरूशलेममा भएको यस प्रजामाथि शासन गर्छन्,” दिइएको छ। यरूशलेम त्यही स्थान हो जहाँ स्वर्गदूतहरूले सुस्केरा हाल्ने र कराउनेहरूलाई चिन्ह लगाउँछन्, र आफ्नो भरोसा धोका दिएका प्राचीन पुरुषहरू नै सर्वप्रथम पतन हुन्छन्।

> “The mark of deliverance has been set upon those ‘that sigh and that cry for all the abominations that be done.’ Now the angel of death goes forth, represented in Ezekiel’s vision by the men with the slaughtering weapons, to whom the command is given: ‘Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary.’ Says the prophet: ‘They began at the ancient men which were before the house.’ Ezekiel 9:1–6. The work of destruction begins among those who have professed to be the spiritual guardians of the people. The false watchmen are the first to fall. There are none to pity or to spare. Men, women, maidens, and little children perish together.” The Great Controversy, 656.

> “उद्धारको चिन्ह तिनीहरूमाथि लगाइएको छ, जो ‘गरिएका सबै घृणित कामहरूका निम्ति सुस्केरा हाल्छन् र विलाप गर्छन्।’ अब मृत्युको दूत अगाडि बढ्छ, जसलाई यहेजकेलको दर्शनमा वधका हतियार बोकेका पुरुषहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, जसलाई यो आज्ञा दिइएको छ: ‘वृद्ध र जवान, दुवै कुमारिका, साना केटाकेटीहरू, र स्त्रीहरूलाई पूर्णतः मार; तर जसमा चिन्ह छ, त्यस्तो कुनै मानिसको नजिक नजाऊ; र मेरो पवित्रस्थानबाट आरम्भ गर।’ अगमवक्ता भन्छन्: ‘तिनीहरूले मन्दिरको सामुन्ने भएका वृद्ध पुरुषहरूबाट आरम्भ गरे।’ यहेजकेल 9:1–6। विनाशको काम तिनीहरूका बीचबाट आरम्भ हुन्छ, जसले आफूलाई जनताका आत्मिक संरक्षकहरू भएको दाबी गरेका छन्। झूटा चौकीदारहरू नै सबैभन्दा पहिले पतन हुन्छन्। दया गर्ने वा जोगाइराख्ने कोही हुँदैन। पुरुषहरू, स्त्रीहरू, कुमारिकाहरू, र साना केटाकेटीहरू एकसाथ नष्ट हुन्छन्।” द ग्रेट कन्ट्रोभर्सी, 656।

We will continue to address the increase of knowledge that arrived in 1989, in the next article.

१९८९ मा आएको ज्ञानको वृद्धिबारे हामी अर्को लेखमा निरन्तर चर्चा गर्नेछौं।

> “One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

> “जो सतह-मुनि देख्दछ, जसले सबै मानिसहरूको हृदय पढ्दछ, उहाँ ती व्यक्तिहरूको विषयमा यसो भन्नुहुन्छ, जसले महान् ज्योति पाएका छन्: ‘तिनीहरू आफ्ना नैतिक र आत्मिक अवस्थाका कारण न त पीडित छन्, न त चकित।’ हो, तिनीहरूले आफ्नै मार्गहरू रोजेका छन्, र तिनीहरूको प्राण तिनीहरूका घृणित कुराहरूमा रमाउँछ। म पनि तिनीहरूका भ्रमहरू नै रोज्नेछु, र तिनीहरूमाथि तिनीहरूले डराएका कुराहरू ल्याउनेछु; किनकि जब मैले बोलाएँ, कसैले उत्तर दिएन; जब मैले बोलेँ, तिनीहरूले सुनेनन्; बरु तिनीहरूले मेरा आँखाअगाडि दुष्टता गरे, र त्यही रोजे जसमा म प्रसन्न थिइनँ।’ ‘परमेश्वरले तिनीहरूलाई प्रबल भ्रममा पार्नुहुनेछ, ताकि तिनीहरूले झूटमाथि विश्वास गरून्,’ किनकि तिनीहरूले उद्धार पाउन सकून् भनेर ‘सत्यको प्रेम ग्रहण गरेनन्,’ ‘तर अधर्ममा आनन्द माने।’ यशैया 66:3, 4; 2 थिस्सलोनिकी 2:11, 10, 12।

> “The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

> “स्वर्गीय शिक्षकले प्रश्न गर्नुभयो: ‘तपाईं सही जगमा निर्माण गर्दै हुनुहुन्छ र परमेश्वरले तपाईंका कामहरू स्वीकार गर्नुहुन्छ भन्ने बहानाभन्दा मनलाई अझ शक्तिशाली रूपमा छलमा पार्ने भ्रम अरू के हुन सक्छ, जबकि वास्तविकतामा तपाईं सांसारिक नीतिअनुसार धेरै कुराहरू गर्दै हुनुहुन्छ र यहोवाको विरुद्धमा पाप गरिरहनु भएको छ? अहो, यो महान् धोका हो, मनमोहक भ्रम हो, जसले ती मानिसहरूको मनमाथि अधिकार जमाउँछ जसले एक समय सत्यलाई चिनेका थिए, तर ईश्वरभक्तिको रूपलाई त्यसको आत्मा र शक्तिसँग भ्रमित गर्छन्; जब उनीहरू आफूलाई धनी, सम्पत्तिमा बढेका, र कुनै कुराको आवश्यकता नभएका ठान्छन्, जबकि वास्तविकतामा उनीहरूलाई सबै कुराको आवश्यकता हुन्छ।’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

Back to Articles