Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Three

दानिएलको पुस्तक - एक सय तेइसौँ

Unveiling the Prophetic Significance of Daniel 11:40

दानियल ११:४० को भविष्यवाणीगत महत्त्वको उद्घाटन

Author

Jeff Pippenger

Published

March 8, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

Verse forty of Daniel eleven is one of the most profound verses in God’s Word, as is Daniel chapter eight, verse fourteen. Verse forty is represented by the Hiddekel River and the Ulai River represents Daniel chapter eight, verse fourteen.

दानियेल ११ को चालीसौँ पद परमेश्वरको वचनका अत्यन्त गहन पदहरूमध्ये एक हो, जसरी दानियेल ८:१४ पनि हो। चालीसौँ पद हिद्देकेल नदीद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र उलै नदीले दानियेल ८:१४ लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Verse forty begins with the words, “and at the time of the end,” thus specifically identifying that the beginning of the verse is 1798. The fifty-one words of the verse were unsealed in 1989, when they were recognized as identifying the collapse of the Soviet Union at that time. Those fifty-one words in the verse, represent both the time of the end in 1798, and then another the time of the end in 1989. Alpha and Omega placed His signature on the verse for all who are willing to see and hear. The time of the end for the movements of both the first and third angels are represented in that one verse.

चालीसौँ पद “अन्तको समयमा” भन्ने शब्दहरूसँग आरम्भ हुन्छ, यसरी पदको सुरुआत सन् १७९८ हो भन्ने कुरा स्पष्ट रूपमा पहिचान गराउँदै। पदका एकाउन्न शब्दहरू सन् १९८९ मा उन्मोचित भए, जब ती शब्दहरूले त्यस समयमा सोभियत संघको पतनलाई संकेत गरिरहेका छन् भन्ने कुरा चिनियो। पदका ती एकाउन्न शब्दहरूले सन् १७९८ को अन्तको समयलाई पनि, र त्यसपछि सन् १९८९ को अर्को अन्तको समयलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्छन्। हेर्न र सुन्न इच्छुक सबैका निम्ति अल्फा र ओमेगाले त्यस पदमा आफ्नो हस्ताक्षर राख्नुभएको छ। पहिलो र तेस्रो स्वर्गदूत दुवैका आन्दोलनहरूको अन्तको समय त्यही एउटै पदमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

The following verse identifies when the papacy, represented as the king of the north, conquers the United States, represented as the glorious land, at the soon coming Sunday law in the United States. Therefore, though the words of verse forty identify the time of the end in 1798, as the beginning, and the time of the end in 1989, as the ending, the reality is that the prophetic history represented in verse forty does not finish until verse forty-one, when the king of the north conquers the glorious land. This means that the history from the collapse of the Soviet Union in 1989, until the soon-coming Sunday law in verse forty-one, represents the history of the United States from President Ronald Reagan until the soon coming Sunday law. That history includes September 11, 2001 and onward unto the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven.

निम्न पदले यो पहिचान गराउँछ कि संयुक्त राज्य अमेरिकामा चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थाको समयमा, जब उत्तरका राजाको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको पोपतन्त्रले महिमामय देशको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको संयुक्त राज्य अमेरिकामाथि विजय प्राप्त गर्छ। त्यसकारण, यद्यपि चालीसौँ पदका शब्दहरूले अन्तको समयलाई १७९८ मा आरम्भको रूपमा, र अन्तको समयलाई १९८९ मा अन्त्यको रूपमा पहिचान गराउँछन्, वास्तविकता यो हो कि चालीसौँ पदमा प्रतिनिधित्व गरिएको भविष्यवाणीसम्बन्धी इतिहास उत्तरका राजाले महिमामय देशमाथि विजय प्राप्त गर्ने चालीस–एकौँ पदसम्म समाप्त हुँदैन। यसको अर्थ, १९८९ मा सोभियत संघको पतनदेखि चाँडै आउन लागेको चालीस–एकौँ पदको आइतबारको व्यवस्थासम्मको इतिहासले राष्ट्रपति रोनाल्ड रेगनदेखि चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थासम्मको संयुक्त राज्य अमेरिकाको इतिहासलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। त्यस इतिहासमा ११ सेप्टेम्बर, २००१ र त्यसपछिका घटनाहरू पनि समावेश छन्, प्रकाशको पुस्तक अध्याय एघारको ठूलो भूकम्पको घडीसम्म।

When the verse was initially unsealed, an argument was raised against the truth that “the claim by Pippenger, that the verse represents the history of 1798, unto the Sunday law was an absurd claim, for verses in the Bible never represent such long periods of history.” We had not thought about the concept of whether there is a limit upon a period of time that can be located in one verse, but we immediately remembered that Revelation chapter thirteen, verse eleven identifies the very same history, and it does so, in one verse. The history of the earth beast began in 1798, and the speaking of the earth beast as a dragon, is fulfilled at the soon coming Sunday law.

जब उक्त पद पहिलो पटक खोलियो, तब सत्यको विरुद्धमा यस्तो तर्क उठाइयो कि “पिपेन्जरद्वारा गरिएको यो दाबी—कि उक्त पदले १७९८ को इतिहासदेखि आइतबारको व्यवस्थासम्मलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ—एक हास्यास्पद दाबी हो, किनकि बाइबलका पदहरूले कहिल्यै इतिहासका यति लामो अवधिहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दैनन्।” एकै पदभित्र कति अवधिसम्मको समय समेटिन सक्छ भन्ने धारणाबारे हामीले पहिले विचार गरेका थिएनौँ, तर हामीले तुरुन्तै सम्झियौँ कि प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्र, पद एघारले ठीक त्यही इतिहासलाई चिन्हित गर्दछ, र त्यसले पनि एकै पदमा त्यसो गर्दछ। पृथ्वीको पशुको इतिहास १७९८ मा आरम्भ भयो, र पृथ्वीको पशुले अजिङ्गरझैँ बोल्नु, चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामा पूरा हुन्छ।

> “And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> “अनि जब पापसत्ता, आफ्नो शक्तिबाट वञ्चित भई, सतावटबाट रोकिन बाध्य बनाइयो, तब यूहन्नाले अजिङ्गरको स्वरलाई प्रतिध्वनित गर्न र उही निर्दयी तथा ईशनिन्दात्मक कार्यलाई अघि बढाउन उदाइरहेको एक नयाँ शक्तिलाई देखे। यो शक्ति, जो मण्डली र परमेश्वरको व्यवस्थाविरुद्ध युद्ध छेड्ने अन्तिम शक्ति हो, थुमाजस्ता सिङ्गहरू भएको एउटा पशुद्वारा प्रतीकित गरिएको थियो।” Signs of the Times, November 1, 1899.

If a person needed to be technical, verse forty covers the history of 1798, to verse forty-one, and in verse forty-one the Sunday law is identified, so unlike the single verse in Revelation chapter thirteen, verse forty is actually a little bit shorter because the Sunday law is in the next verse, whereas, in Revelation chapter thirteen, 1798 to the Sunday law is in one verse. Sister White informs us the “same line of prophecy” that is in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, and Revelation chapter thirteen, verse eleven, easily goes right over the top of verse forty, if you choose to apply the principle of line upon line.

यदि कुनै व्यक्तिले प्राविधिक रूपमा भन्नुपर्ने भए, पद चालीसले सन् १७९८ देखि पद एकचालीससम्मको इतिहासलाई समेट्छ, र पद एकचालीसमा आइतबारको व्यवस्था पहिचान गरिन्छ; त्यसैले प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्रको एउटै पदभन्दा फरक रूपमा, पद चालीस वास्तवमा अलि छोटो छ, किनकि आइतबारको व्यवस्था अर्को पदमा छ, जबकि प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्रमा सन् १७९८ देखि आइतबारको व्यवस्थासम्मको अवधि एउटै पदमा समावेश गरिएको छ। सिस्टर ह्वाइटले हामीलाई जानकारी दिनुहुन्छ कि दानिएलको पुस्तकमा रहेको “उही भविष्यवाणीको रेखा” प्रकाशको पुस्तकमा पनि अघि बढाइएको छ, र यदि तपाईँले “रेखामाथि रेखा” को सिद्धान्त लागू गर्ने निर्णय गर्नुहुन्छ भने, प्रकाशको पुस्तक अध्याय तेह्र, पद एघारले सजिलै पद चालीसलाई अतिक्रमण गर्दै अगाडि बढ्छ।

When you do employ the principle of line upon line, you find that verse forty’s representation of Revelation thirteen’s earth beast (the United States), who in verse forty is represented by the “chariots, ships and horsemen,” changes from a lamblike beast with two horns in 1798 into a dragon-speaking beast at the soon coming Sunday law, and also that the lamblike-beast has two horns.

जब तपाईं पङ्क्तिमाथि पङ्क्तिको सिद्धान्त प्रयोग गर्नुहुन्छ, तब तपाईंले यो पाउनुहुन्छ कि प्रकाश १३ को पृथ्वीको पशुको—अर्थात् संयुक्त राज्य अमेरिकाको—जुन पद ४० मा “रथहरू, जहाजहरू र घोडचढीहरू” द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, त्यसको चित्रण १७९८ मा दुई सिङ भएको थुमाजस्तो पशुबाट चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थाको समयमा अजिङ्गरझैँ बोल्ने पशुमा परिवर्तन हुन्छ, र साथै यो पनि कि त्यो थुमाजस्तो पशुका दुईवटा सिङ छन्।

Verse forty, also represents the symbolic seventy years when the whore of Tyre is forgotten, for the seventy symbolic years are as the days of one king, and a king is a kingdom. Based upon verse forty, and the line of Revelation chapter thirteen, the kingdom of Bible prophecy that rules for the seventy symbolic years of Isaiah chapter twenty-three is the earth beast, which has two horns of strength. The earth beast begins with two horns of strength representing Republicanism and Protestantism, but as the history of verse forty draws near its fulfillment in verse forty-one, its two prophetic strengths are then identified as “ships” (economic power), and “chariots and horsemen” (military might).

चालीसौँ पदले त्यस प्रतीकात्मक सत्तरी वर्षलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ, जब टायरकी वेश्यालाई बिर्सिइन्छ, किनकि ती सत्तरी प्रतीकात्मक वर्षहरू एक राजाका दिनहरूजस्तै हुन्, र राजा भनेको एक राज्य हो। चालीसौँ पद तथा प्रकाश अध्याय तेह्रको प्रवाहका आधारमा, यशैया अध्याय तेईसका सत्तरी प्रतीकात्मक वर्षसम्म शासन गर्ने बाइबलीय भविष्यवाणीको राज्य पृथ्वीको पशु हो, जसका शक्तिका दुई सीङ छन्। पृथ्वीको पशु शक्तिका दुई सीङसहित आरम्भ हुन्छ, जसले Republicanism र Protestantism लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, तर चालीसौँ पदको इतिहास एकचालीसौँ पदमा आफ्नो परिपूर्तितर्फ नजिकिँदै जाँदा, त्यसका ती दुई भविष्यवाणीगत शक्तिहरू “जहाजहरू” (आर्थिक शक्ति) र “रथहरू तथा घोडचढीहरू” (सैनिक सामर्थ्य) को रूपमा पहिचान गरिन्छन्।

During the seventy symbolic years of Isaiah chapter twenty-three, the whore of Tyre, who in verse forty is the king of the north, is forgotten. But then at the end of the seventy symbolic years she will once again commit fornication with the kings of the earth, as was done in the history leading up to the collapse of the Soviet Union when all historians confirm that President Reagan secured a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy for the purpose of bringing down the Soviet Union. In the period leading up to 1989 Reagan had already begun a secret illicit relationship with the man of sin, thus Nebuchadnezzar’s musicians began to practice the tune that the forgotten whore was beginning to sing. The unprecedented worldwide ministry of John Paull II, in that very history, was the beginning of the “song and dance” that caused “all the world” to “wonder after the beast”.

यशैया अध्याय तेइसका प्रतीकात्मक सत्तरी वर्षहरूको अवधिमा, सूरकी वेश्या, जो पद चालीसमा उत्तरका राजा हो, बिर्साइन्छे। तर त्यसपछि प्रतीकात्मक सत्तरी वर्षहरूको अन्त्यमा उसले फेरि पृथ्वीका राजाहरूसित व्यभिचार गर्नेछे, जसरी सोभियत संघको पतनतर्फ अग्रसर गराउने इतिहासमा गरिएको थियो, जब सबै इतिहासकारहरूले यस कुराको पुष्टि गर्छन् कि राष्ट्रपति रीगनले सोभियत संघलाई पतन गराउने उद्देश्यले बाइबलको भविष्यवाणीमा वर्णित ख्रीष्ट-विरोधीसित एउटा गोप्य गठबन्धन सुनिश्चित गरेका थिए। सन् १९८९ सम्म पुग्ने अवधिमा रीगनले पापको मानिससित गोप्य अवैध सम्बन्ध पहिले नै आरम्भ गरिसकेका थिए, यसरी नबूकदनेसरका बाजागाजाहरूले त्यो धुन अभ्यास गर्न थालेका थिए, जुन बिर्साइएकी वेश्याले गाउन थालिसकेकी थिई। त्यसै इतिहासमा यूहन्ना पावल द्वितीयको अभूतपूर्व विश्वव्यापी सेवकाइ नै त्यस “गीत र नाच” को आरम्भ थियो, जसले “सारा संसार” लाई “पशुको पछि अचम्म मान्दै लाग्न” बाध्य तुल्यायो।

Verse forty also represents the history of Laodicean Adventism, which began in 1798 as Sardis, then those in Sardis accepted the light that was unsealed, and then the Philadelphian movement came out of Sardis. When the Philadelphian movement rejected the light of 1856, they then transitioned from a movement unto the Laodicean church in 1863. That church is therefore destined to be spewed out of the mouth of the Lord in verse forty-one, which is the soon-coming Sunday law. Verse forty represents not only the history of the United States, but also the history of Laodicean Adventism.

चालीसौँ पदले लाओडिसियाली एड्भेन्टवादको इतिहासलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसको आरम्भ १७९८ मा सार्दिसको रूपमा भयो; त्यसपछि सार्दिसमा भएकाहरूले उन्मोचित गरिएको ज्योति स्वीकार गरे, र त्यसपछि फिलाडेल्फियाली आन्दोलन सार्दिसबाट निस्केर आयो। जब फिलाडेल्फियाली आन्दोलनले १८५६ को ज्योति अस्वीकार गर्‍यो, तब तिनीहरू १८६३ मा एक आन्दोलनबाट लाओडिसियाली मण्डलीमा रूपान्तरित भए। यसकारण त्यो मण्डली एकचालीसौँ पदमा प्रभुको मुखबाट उकेलिने ठहरिएको छ, जुन चाँडै आउने आइतबारको व्यवस्था हो। चालीसौँ पदले संयुक्त राज्य अमेरिकाको इतिहास मात्र होइन, लाओडिसियाली एड्भेन्टवादको इतिहासलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ।

Laodicean Adventism was given the divine light of God’s Word for its anchor point and strength, and the government of the United States was given the divine light of the Constitution of the United States for its anchor point and strength. They both began prophetically as horns in 1798, and by the end of the seventy symbolic years, the apostate Republican horn and the apostate Protestant horn will come together as one horn and speak as a dragon.

लाओडिसियाली एड्भेन्टवादलाई यसको आधारबिन्दु र शक्तिका लागि परमेश्वरको वचनको दैवी ज्योति दिइयो, र संयुक्त राज्य अमेरिकाको सरकारलाई यसको आधारबिन्दु र शक्तिका लागि संयुक्त राज्य अमेरिकाको संविधानको दैवी ज्योति दिइयो। ती दुवै १७९८ मा भविष्यवाणीअनुसार सीङ्गहरूको रूपमा आरम्भ भए, र सत्तरी प्रतीकात्मक वर्षहरूको अन्त्यसम्ममा धर्मत्यागी रिपब्लिकन सीङ्ग र धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्ट सीङ्ग एकै सीङ्गका रूपमा एकसाथ आउनेछन् र अजिङ्गरझैँ बोल्नेछन्।

Verse forty’s two horns are the government, and the chosen church, that represent two lines of prophecy which run together, for they are represented as two horns upon a single beast. Wherever the beast goes the two horns also go, and they do so in the same prophetic history. The horn of Protestantism has a twofold prophetic nature represented by Laodicea and Philadelphia. The horn of Republicanism also has a twofold prophetic nature represented by the Republican and Democratic political parties. The second of each of the horn’s twofold nature, comes up last and comes up higher, according to Daniel chapter eight.

चालीसौँ पदका दुईवटा सिङहरू सरकार र चुनिएको मण्डली हुन्, जसले भविष्यवाणीका दुई रेखाहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जुन सँगसँगै अघि बढ्छन्; किनकि तिनीहरू एउटै जनावरमा रहेका दुईवटा सिङको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएका छन्। जनावर जहाँजहाँ जान्छ, ती दुई सिङहरू पनि त्यहीँत्यहीँ जान्छन्, र तिनीहरूले एउटै भविष्यसूचक इतिहासमा त्यसो गर्छन्। प्रोटेस्टेन्टवादको सिङको दुईगुणा भविष्यसूचक स्वभाव छ, जसलाई लाओडिसिया र फिलाडेल्फियाले प्रतिनिधित्व गर्छन्। रिपब्लिकनवादको सिङको पनि दुईगुणा भविष्यसूचक स्वभाव छ, जसलाई रिपब्लिकन र डेमोक्रेटिक राजनीतिक दलहरूले प्रतिनिधित्व गर्छन्। प्रत्येक सिङको यस दुईगुणा स्वभावमध्ये दोस्रो पक्ष अन्तिममा उठ्छ र दानिय्येल अध्याय आठअनुसार अझ उचाइमा उठ्छ।

> Then I lifted up mine eyes, and saw, and, behold, there stood before the river a ram which had two horns: and the two horns were high; but one was higher than the other, and the higher came up last. Daniel 8:3.

> त्यसपछि मैले आफ्ना आँखाहरू उठाएँ, र हेरें, अनि हेर, नदीको अगाडि दुईवटा सिङ्ग भएको एउटा भेडो उभिएको थियो; ती दुवै सिङ्गहरू अग्ला थिए; तर एउटा अर्कोभन्दा अग्लो थियो, र जो अग्लो थियो, त्यो पछि उम्र्यो। दानिय्येल ८:३।

The twofold characteristics of each horn is illustrated in the line of Christ by the Sadducees and Pharisees, which in the Republican horn equates to liberalism (pro-slavery, democracy, woke-ism and globalism), and conservatism (anti-slavery, a Constitutional republic, traditionalists, MAGA). The twofold characteristics of the Protestant horn equates to Philadelphia and Laodicea. There is not a perfect parallel between the two horns’ division into a twofold symbol, for neither progressive liberalism or conservative MAGA-ism comes out on the right side of the Sunday law issue, for the Pharisees and Sadducees came together at the cross; but at the soon coming Sunday law, which was typified by the cross, Laodicea is spewed out of the mouth of the Lord, and the Philadelphian horn is then lifted up as an ensign. Still, the twofold nature of both horns is represented by the theological controversy between the Pharisees and Sadducees, and the messenger to the Gentiles (Paul), in the history of Christ, had formerly been a Pharisee of Pharisees.

प्रत्येक सीङको द्वैध विशेषता ख्रीष्टको रेखामा सदुकीहरू र फरिसीहरूद्वारा दृष्टान्तित गरिएको छ, जुन रिपब्लिकन सीङमा उदारवाद (दासप्रथाको पक्षधरता, लोकतन्त्र, वोक-वाद र विश्वव्यापीकरण) र रूढीवाद (दासप्रथाको विरोध, संवैधानिक गणतन्त्र, परम्परावादीहरू, MAGA) सँग मेल खान्छ। प्रोटेस्टेन्ट सीङको द्वैध विशेषता फिलाडेल्फिया र लाओडिसिया सँग मेल खान्छ। यी दुई सीङहरूको विभाजनलाई द्वैध प्रतीकमा देखाउने विषयमा पूर्ण समानान्तरता छैन, किनकि न त प्रगतिशील उदारवाद, न त रूढीवादी MAGA-वाद नै आइतबारको व्यवस्थाको प्रश्नमा सही पक्षमा उभिन्छ; किनकि फरिसीहरू र सदुकीहरू क्रूसमा एकसाथ भएका थिए। तर चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था, जसको प्रतिरूप क्रूस थियो, त्यसमा लाओडिसियालाई प्रभुको मुखबाट उकेलिएको हुन्छ, र फिलाडेल्फियाली सीङ तब एउटा ध्वजचिह्नको रूपमा उचालिन्छ। तथापि, दुवै सीङहरूको द्वैध स्वभाव फरिसीहरू र सदुकीहरूबीचको धर्मशास्त्रीय विवादद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र अन्यजातिहरूका लागि दूत (पावल) ख्रीष्टको इतिहासमा पहिले फरिसीहरूमध्ये फरिसी थिए।

The methodology of the latter rain, being line upon line, produces great light in verse forty when it is applied. Revelation chapters two through eighteen, are all in alignment with verse forty. Isaiah chapter twenty three’s testimony of the whore of Tyre aligns with the verse. Of course, there are several other passages that are to be laid over the top of verse forty, but perhaps the most significant line upon line application of verse forty is verse forty itself.

पछिल्ला वर्षाको कार्यविधि, जो पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति हो, जब लागू गरिन्छ तब चालीसौँ पदमा महान् ज्योति उत्पन्न गर्छ। प्रकाशको पुस्तकका अध्याय दुईदेखि अठारसम्म सबै चालीसौँ पदसँग समरूपतामा छन्। यशैया अध्याय तेइसमा टायरकी वेश्याको साक्ष्य उक्त पदसँग मेल खान्छ। निश्चय नै, चालीसौँ पदमाथि राखिनुपर्ने अरू धेरै खण्डहरू पनि छन्, तर सम्भवतः चालीसौँ पदको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति प्रयोग भने चालीसौँ पद स्वयं नै हो।

In verse forty the time of the end in 1798 and the time of the end in 1989, are both set forth. This directs a student of prophecy to lay the time of the end in 1798 over the top of the time of the end in 1989. When that is done, the history of verse forty produces two lines that each begin in 1798, and continue until the soon coming Sunday law of verse forty-one. The line that begins in 1798 identifies the internal message of God’s last day people, and the line that begins in 1989 identifies the external message of God’s last day people during the very same history. Verse forty therefore possesses within itself the symbolism represented by the same internal and external prophetic relationship of the seven churches and the seven seals in the book of Revelation. And this prophetic phenomenon is represented in one verse, made up of fifty-one words!

चालीसौँ पदमा १७९८ मा भएको अन्त्यको समय र १९८९ मा भएको अन्त्यको समय—दुवै प्रस्तुत गरिएका छन्। यसले भविष्यवाणीका विद्यार्थीलाई १७९८ को अन्त्यको समयलाई १९८९ को अन्त्यको समयमाथि राख्न निर्देश गर्दछ। जब त्यसो गरिन्छ, चालीसौँ पदको इतिहासले दुईवटा रेखाहरू उत्पन्न गर्दछ, जसमध्ये प्रत्येक १७९८ मा सुरु हुन्छ र चाँडै आउने एकचालिसौँ पदको आइतवार सम्बन्धी व्यवस्थासम्म निरन्तर रहन्छ। १७९८ मा सुरु हुने रेखाले परमेश्वरका अन्तिम-दिनका जनहरूको आन्तरिक सन्देशलाई पहिचान गराउँछ, र १९८९ मा सुरु हुने रेखाले त्यही इतिहासकै अवधिमा परमेश्वरका अन्तिम-दिनका जनहरूको बाह्य सन्देशलाई पहिचान गराउँछ। त्यसकारण, चालीसौँ पदले आफैंभित्र प्रकाशको पुस्तकका सातवटा मण्डलीहरू र सातवटा मोहोरहरूको उही आन्तरिक र बाह्य भविष्यसूचक सम्बन्धद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको प्रतीकवादलाई समेटेको छ। अनि यो भविष्यसूचक घटना एकै पदमा—एकाउन्न शब्दहरूले बनेको पदमा—प्रतिनिधित्व गरिएको छ!

The Millerites recognized the internal-external message of the seven churches and seven seals, but they also recognized that the seven trumpets also represented a third line of truth which was an element of the history represented by the seven churches and seven seals. The trumpets were, as Miller states, “the peculiar judgments” that were brought upon Rome. The Millerites understood the judgments of God represented by the seven trumpets were connected with the history of the seven churches and the parallel history of the seven seals.

मिलेराइटहरूले सात मण्डलीहरू र सात मोहोरहरूको आन्तरिक–बाह्य सन्देशलाई चिने, तर तिनीहरूले यो पनि चिने कि सात तुरहीहरूले सत्यको तेस्रो रेखालाई पनि प्रतिनिधित्व गर्थे, जुन सात मण्डलीहरू र सात मोहोरहरूले प्रतिनिधित्व गरेको इतिहासको एक तत्त्व थियो। मिलरले भनेझैँ, ती तुरहीहरू रोममाथि ल्याइएका “विशिष्ट न्यायहरू” थिए। मिलेराइटहरूले बुझे कि सात तुरहीहरूले प्रतिनिधित्व गरेका परमेश्वरका न्यायहरू सात मण्डलीहरूको इतिहास र सात मोहोरहरूको समानान्तर इतिहाससँग सम्बन्धित थिए।

Verse forty includes the history of September 11, 2001, and in verse forty the prophetic line of the seven trumpets is therefore, also aligned. The first angel arrived in 1798, in order to announce the opening of the judgment in 1844. That judgment breaks down into an investigative and executive judgment. The history of verse forty is the history of the investigative judgment and the history of verse forty-one onward until Michael stands up and the seven last plagues are poured out is the history of the executive judgment.

चालीसौँ पदले सेप्टेम्बर ११, २००१ को इतिहास समेट्छ, र त्यसैले चालीसौँ पदमा सात तुरहीहरूको भविष्यसूचक रेखा पनि समरेखित गरिएको छ। पहिलो स्वर्गदूत १७९८ मा यस उद्देश्यले आयो कि १८४४ मा न्यायको उद्घाटनको घोषणा गरियोस्। उक्त न्याय अनुसन्धानात्मक न्याय र कार्यान्वयनात्मक न्यायमा विभाजित हुन्छ। चालीसौँ पदको इतिहास अनुसन्धानात्मक न्यायको इतिहास हो, र एकचालीसौँ पददेखि माइकल उठेर उभिनुहुने समयसम्म तथा सात अन्तिम विपत्तिहरू खन्याइने समयसम्मको इतिहास कार्यान्वयनात्मक न्यायको इतिहास हो।

The executive judgment begins when the United States speaks as a dragon.

कार्यकारी न्याय त्यस समयमा आरम्भ हुन्छ जब संयुक्त राज्य अमेरिका अजिङ्गरझैँ बोल्छ।

> ““The lamblike horns and dragon voice of the symbol point to a striking contradiction between the professions and the practice of the nation thus represented. The ‘speaking’ of the nation is the action of its legislative and judicial authorities. By such action it will give the lie to those liberal and peaceful principles which it has put forth as the foundation of its policy. The prediction that it will speak ‘as a dragon’ and exercise ‘all the power of the first beast’ plainly foretells a development of the spirit of intolerance and persecution that was manifested by the nations represented by the dragon and the leopardlike beast. And the statement that the beast with two horns ‘causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast’ indicates that the authority of this nation is to be exercised in enforcing some observance which shall be an act of homage to the papacy.” The Great Controversy, 443.

> “प्रतीकका मेम्नाजस्ता सिङहरू र अजिङ्गरको स्वरले यसद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको राष्ट्रका दाबीहरू र व्यवहारबीचको एउटा प्रखर विरोधाभासतर्फ संकेत गर्छन्। राष्ट्रको ‘बोलाइ’ भनेको त्यसका विधायिका र न्यायिक निकायहरूको कार्य हो। त्यही कार्यद्वारा यसले आफ्ना नीतिको आधारका रूपमा अघि सारेका ती उदार र शान्तिप्रिय सिद्धान्तहरूलाई झूटा ठहराउनेछ। यसले ‘अजिङ्गरझैँ’ बोल्नेछ र ‘पहिलो पशुको सबै शक्ति’ प्रयोग गर्नेछ भन्ने भविष्यवाणीले, अजिङ्गर र चितुवाजस्तो पशुद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका राष्ट्रहरूमा प्रकट भएको असहिष्णुता र सतावटको आत्माको विकासलाई स्पष्ट रूपमा पूर्वसूचित गर्छ। अनि दुई सिङ भएको पशुले ‘पृथ्वी र त्यसमा बस्नेहरूलाई पहिलो पशुको आराधना गराउँछ’ भन्ने कथनले, यस राष्ट्रको अधिकार यस्तो कुनै पालना लागू गराउन प्रयोग गरिनेछ, जुन पोपसत्ताप्रति श्रद्धाञ्जलिको कार्य हुनेछ, भन्ने कुरा संकेत गर्छ।” द ग्रेट कन्ट्रोभर्सी, 443.

When the United States “speaks,” and enforces the soon coming Sunday law, the “second voice” of Revelation chapter eighteen, “speaks,” by calling men and women out of Babylon.

जब संयुक्त राज्य अमेरिकाले “बोल्छ,” र चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्था लागू गर्छ, तब प्रकाशको पुस्तक अध्याय अठारको “दोस्रो आवाज” बाबेलबाट पुरुषहरू र स्त्रीहरूलाई बाहिर बोलाउँदै “बोल्छ।”

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> अनि मैले स्वर्गबाट अर्को आवाज यसो भनिरहेको सुनेँ, “हे मेरा मानिसहरू हो, त्यसबाट बाहिर निस्केर आओ, ताकि तिमीहरू उसका पापहरूका सहभागी नहोओ, र उसका प्रकोपहरूमा नपरो। किनकि उसका पापहरू स्वर्गसम्म पुगेका छन्, र परमेश्वरले उसका अधर्महरू सम्झनुभएको छ। जसरी उसले तिमीहरूलाई प्रतिफल दिई, त्यसरी नै उसलाई प्रतिफल देओ, र उसका कामहरूअनुसार उसलाई दोब्बर देओ; जुन कचौरामा उसले भरिदिई, त्यही कचौरामा उसलाई दोब्बर भरिदेओ।” प्रकाश 18:4–6।

In verse forty-one, when the United States speaks, those who are still in the threefold environment of modern Babylon are called out when the “second voice” of Revelation chapter eighteen speaks. Those that are then called out are represented in verse forty-one as “Edom, Moab and the chief of the children of Ammon.” In the verse, those represented in the threefold symbol of modern Babylon, escape the hand of the king of the north (the papacy). The Hebrew word “escape,” means to escape by slipperiness, and its inherent meaning is that the escape is accomplished from something that had previous to the escape held those that escape in captivity.

एकचालीसौँ पदमा, जब संयुक्त राज्य अमेरिका बोल्दछ, तब आधुनिक बाबेलको त्रिविध वातावरणभित्र अझै रहेका मानिसहरूलाई प्रकाशको पुस्तक अध्याय अठारको “दोस्रो आवाज” बोल्दा बाहिर बोलाइन्छ। त्यसपछि बाहिर बोलाइनेहरूलाई एकचालीसौँ पदमा “एदोम, मोआब र अम्मोनका सन्तानहरूमध्ये मुख्य” भनेर प्रतिनिधित्व गरिएको छ। यस पदमा, आधुनिक बाबेलको त्रिविध प्रतीकद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका मानिसहरू उत्तरका राजाको (पापतन्त्रको) हातबाट उम्कन्छन्। हिब्रू शब्द “उम्कनु” को अर्थ चिप्लोपनद्वारा उम्कनु हो, र यसको अन्तर्निहित अर्थ यो हो कि यो उम्काइ त्यस्तो वस्तुबाट सम्पन्न हुन्छ, जसले उम्कनुभन्दा अघिसम्म उम्कनेहरूलाई बन्दीगृहमा राखेको थियो।

> He shall enter also into the glorious land, and many [countries] shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. He shall stretch forth his hand also upon the countries: and the land of Egypt shall not escape. Daniel 11:41, 42.

> ऊ महिमामय देशमा पनि प्रवेश गर्नेछ, र धेरै [देशहरू] परास्त हुनेछन्; तर एदोम, मोआब, र अम्मोनका सन्तानहरूमध्ये प्रमुखहरूचाहिँ उसको हातबाट उम्कनेछन्। उसले देशहरूमाथि पनि आफ्नो हात फैलाउनेछ; र मिश्रदेश उम्कनेछैन। दानिय्येल 11:41, 42।

In verse forty-two the papacy (the king of the north), conquers its third geographical obstacle when it takes Egypt, which is a symbol of the United Nations, as typified by Herod’s birthday, when he succumbs to the deceptive dance of Salome (the United States), the daughter of Herodias (the papacy). This identifies when the United Nations (the “ten kings” of Revelation seventeen), agree to give their kingdom to the beast for one hour. The one hour is the hour of Revelation eleven’s “great earthquake”, and the “hour” when the whore of Babylon is judged. In verse forty-two, Egypt (the United Nations), “shall not escape.”

बयालीसौँ पदमा पोपत्वले (उत्तरको राजा) आफ्नो तेस्रो भौगोलिक अवरोधमाथि विजय प्राप्त गर्छ, जब उसले मिश्रलाई आफ्नो अधीनमा लिन्छ, जो संयुक्त राष्ट्रसंघको प्रतीक हो, जसरी हेरोदको जन्मदिनद्वारा त्यसको पूर्वछाया देखाइएको छ, जब ऊ हेरोदियाकी छोरी सलोमी (संयुक्त राज्य अमेरिका) को छलपूर्ण नृत्यको प्रभावमा पर्छ; हेरोदियास पोपत्वको प्रतीक हो। यसले त्यो समयलाई चिन्हित गर्छ जब संयुक्त राष्ट्रसंघ (प्रकाश १७ का “दस राजाहरू”) एक घण्टाका निम्ति आफ्नो राज्य जनावरलाई दिन सहमत हुन्छन्। त्यो एक घण्टा प्रकाश ११ को “ठूलो भूकम्प” को घडी हो, र त्यही “घडी” हो जब बेबिलोनकी वेश्यामाथि न्याय गरिन्छ। बयालीसौँ पदमा, मिश्र (संयुक्त राष्ट्रसंघ) “बाँच्न सक्नेछैन।”

The Hebrew word translated as “escape” in verse forty-two is different than the Hebrew word in verse forty-one. In verse forty-two the word “escape” means “finding no deliverance”, but verse forty-one is identifying when those previous to the soon coming Sunday law have been holding hands with the papacy, then escape as if by slipperiness. Prior to the hour of the Sunday law crisis those in the communion of modern Babylon have been accepting the satanic idea that Sunday is God’s day of worship. When the mark of the beast is enforced, a person can either accept it for whatever reason, or actually believe it to be so. To believe it is to receive the mark in the forehead, and to simply accept it, is to receive the mark in your hand.

बयालीसौँ पदमा “उम्कनु” भनेर अनुवाद गरिएको हिब्रू शब्द एकचालीसौँ पदको हिब्रू शब्दभन्दा भिन्न छ। बयालीसौँ पदमा “उम्कनु” भन्ने शब्दको अर्थ “कुनै छुटकारा नपाउनु” हो, तर एकचालीसौँ पदले यो देखाइरहेको छ कि चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थाभन्दा पहिले पोपसत्तासँग हातेमालो गर्दै आएका मानिसहरू चिप्लोपनका कारण उम्किएझैँ उम्कन्छन्। आइतबारको व्यवस्था-सम्बन्धी सङ्कटको घडीअघि आधुनिक बेबिलोनको सहभागितामा रहेका मानिसहरूले आइतबार नै परमेश्वरको आराधनाको दिन हो भन्ने शैतानी विचार स्वीकार गर्दै आएका छन्। जब पशुको छाप लागू गरिन्छ, तब कुनै व्यक्तिले जुनसुकै कारणले त्यो स्वीकार गर्न सक्छ, वा वास्तवमै त्यसै हो भनी विश्वास गर्न सक्छ। त्यसमा विश्वास गर्नु भनेको निधारमा छाप ग्रहण गर्नु हो, र केवल त्यसलाई स्वीकार गर्नु भनेको हातमा छाप ग्रहण गर्नु हो।

Those who escape the hand of the papacy at the Sunday law, reject the satanic idea that God’s day of worship is the day of the sun at the very time when the United States and the United Nations are joining hands with the whore of Rome, the papal power, the king of the north.

जसले आइतबारको व्यवस्थाको समयमा पोपसत्ताको हातबाट उम्कन्छन्, तिनीहरूले ठीक त्यसै समयमा शैतानी धारणालाई अस्वीकार गर्छन् कि परमेश्वरको आराधनाको दिन सूर्यको दिन हो, जब संयुक्त राज्य अमेरिका र संयुक्त राष्ट्रसंघ रोमकी वेश्याः पोपसत्तात्मक शक्ति, उत्तरका राजा, सँग हातेमालो गरिरहेका हुन्छन्।

> “The Protestants of the United States will be foremost in stretching their hands across the gulf to grasp the hand of Spiritualism; they will reach over the abyss to clasp hands with the Roman power; and under the influence of this threefold union, this country will follow in the steps of Rome in trampling on the rights of conscience.” The Great Controversy, 588.

> “संयुक्त राज्य अमेरिकाका प्रोटेस्टेन्टहरू आत्मावादको हात समात्न खाडलपारि आफ्ना हातहरू फैलाउने काममा अग्रणी हुनेछन्; तिनीहरू रोमी शक्तिसँग हातेमालो गर्न अतल खाडलमाथिबाट हात बढाउनेछन्; र यस त्रिविध एकताको प्रभावअन्तर्गत, यो देश विवेकका अधिकारहरू कुल्चँदै रोमका पदचिन्हहरूमा हिँड्नेछ।” The Great Controversy, 588.

It is important to take the time to set forth the structure of the last six verses of Daniel eleven as we proceed in our considerations of verse forty. The king of the north, which is Modern Rome conquers three geographical obstacles in order to be established on the throne of the earth. Pagan Rome conquered three geographical obstacles, as did papal Rome, so Modern Rome conquers the king of the south (the former Soviet Union) in verse forty, and then conquers the glorious land (the United States) in verse forty-one, and then Egypt (the United Nations) in verses forty-two and forty-three.

दानिय्येल अध्याय एघारका अन्तिम छ पदहरूको संरचनालाई, हामी पद चालीसको विचार गर्दै जाँदा, स्पष्ट रूपमा प्रस्तुत गर्न समय निकाल्नु महत्त्वपूर्ण छ। उत्तरका राजा, जो आधुनिक रोम हो, पृथ्वीको सिंहासनमा स्थापित हुनका लागि तीनवटा भौगोलिक अवरोधहरू जित्दछ। जसरी मूर्तिपूजक रोमले तीनवटा भौगोलिक अवरोधहरू जित्यो, र जसरी पापीय रोमले पनि त्यस्तै गर्‍यो, त्यसरी नै आधुनिक रोमले पद चालीसमा दक्षिणका राजा (पूर्व सोभियत संघ) लाई जित्दछ, त्यसपछि पद एकचालिसमा रमणीय देश (संयुक्त राज्य अमेरिका) लाई जित्दछ, र त्यसपछि पद बयालीस र त्रेचालिसमा मिश्र (संयुक्त राष्ट्रसंघ) लाई जित्दछ।

But as the previous quote of Sister White identifies, the United States joins hands with the papacy and the United Nations at the same time. The threefold union of the dragon, the beast and false prophet is accomplished at the soon-coming Sunday law, though Daniel chapter eleven verses forty-one through forty-three identify the simultaneous conquering sequentially. The sequence that is illustrated is representing the flow of events, but they are all accomplished at the soon-coming Sunday law.

तर सिस्टर ह्वाइटको अघिल्लो उद्धरणले संकेत गरेझैँ, संयुक्त राज्य अमेरिका एकै समयमा पोपसत्ता र संयुक्त राष्ट्रसंघसँग हातेमालो गर्छ। अजिङ्गर, पशु र झूटा अगमवक्ताको त्रिविध एकता चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामा सम्पन्न हुन्छ, यद्यपि दानिय्येल अध्याय ११ पद ४१ देखि ४३ सम्मले त्यस समकालीन विजयलाई क्रमिक रूपमा पहिचान गर्छ। चित्रित गरिएको क्रमले घटनाहरूको प्रवाहलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, तर ती सबै चाँडै आउन लागेको आइतबारको व्यवस्थामै सम्पन्न हुन्छन्।

At that point the “second voice” of Revelation eighteen “speaks,” right where the United States “speaks.” God speaks where and when Satan speaks. In verse forty-four, tidings out of the east and the north trouble the king of the north and the final papal bloodbath is initiated. Verse forty-four, as like unto verses forty-two and forty-three, begins in verse forty-one, when the mighty angel of Revelation eighteen, begins His call for His other flock to come out of Babylon.

त्यस बिन्दुमा प्रकाशको पुस्तक अध्याय अठारको “दोस्रो स्वर” त्यहीँ “बोल्छ” जहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका “बोल्छ।” जहाँ र जब शैतान बोल्छ, त्यहीँ र त्यहीँ समयमा परमेश्वर बोल्नुहुन्छ। पद चवालीसमा, पूर्व र उत्तरतर्फबाट आएका समाचारहरूले उत्तरका राजालाई विचलित तुल्याउँछन्, र पापसीको अन्तिम रक्तपात आरम्भ हुन्छ। पद चवालीस, पद बयालिस र त्रिचालीसजस्तै, पद एकचालीसमा आरम्भ हुन्छ, जब प्रकाशको पुस्तक अध्याय अठारका शक्तिशाली स्वर्गदूतले आफ्ना अरू बथानलाई बेबिलोनबाट बाहिर निस्कन आह्वान गर्न थाल्नुहुन्छ।

The message He presents is the message which identifies Islam of the third woe as His instrument of judgment, and the punishment of the whore of Babylon. Islam is represented as the “tidings of the east”, and the papacy (the counterfeit king of the north) is the “tidings of the north”. Daniel eleven verse forty identifies the investigative judgment, and verse forty-one through forty-five identifies the executive judgment.

उहाँले प्रस्तुत गर्नुहुने सन्देश त्यही सन्देश हो जसले तेस्रो हायको इस्लामलाई उहाँको न्यायको साधन, तथा बाबेलकी वेश्याको दण्डको रूपमा चिन्हित गर्दछ। इस्लामलाई “पूर्वका समाचारहरू” को रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र पापतन्त्र (उत्तरका राजाको नक्कली रूप) “उत्तरका समाचारहरू” हो। दानिएल अध्याय एघार पद चालीसले अनुसन्धानात्मक न्यायलाई चिन्हित गर्दछ, र पद एकचालीसदेखि पैंतालीससम्मले कार्यान्वयनात्मक न्यायलाई चिन्हित गर्दछ।

We will continue our consideration of verse forty of Daniel eleven in the next article.

हामी अर्को लेखमा दानिएल ११ को चालीसौँ पदको हाम्रो विचारलाई निरन्तरता दिनेछौँ।

> “On one occasion, when in New York City, I was in the night season called upon to behold buildings rising story after story toward heaven. These buildings were warranted to be fireproof, and they were erected to glorify their owners and builders. Higher and still higher these buildings rose, and in them the most costly material was used. Those to whom these buildings belonged were not asking themselves: ‘How can we best glorify God?’ The Lord was not in their thoughts.

> “एक अवसरमा, जब म न्युयोर्क सहरमा थिएँ, रातको समयमा मलाई भवनहरू तलामाथि तला थपिँदै आकाशतर्फ उक्लिरहेका देख्न बोलाइयो। यी भवनहरूलाई अग्निरोधी भनी प्रत्याभूत गरिएको थियो, र तिनीहरू आफ्ना मालिकहरू र निर्माणकर्ताहरूको महिमा गर्नका लागि खडा गरिएका थिए। यी भवनहरू अझै माथि र अझै माथि उठिरहे, र तिनमा सबैभन्दा महँगा सामग्री प्रयोग गरिएको थियो। ती भवनहरू जसका स्वामित्वमा थिए, तिनीहरूले आफैलाई यसो सोधिरहेका थिएनन्: ‘हामीले परमेश्वरको महिमा सर्वोत्तम रूपमा कसरी गर्न सक्छौं?’ प्रभु तिनीहरूको विचारमा हुनुहुन्थेन।”

> “I thought: ‘Oh, that those who are thus investing their means could see their course as God sees it! They are piling up magnificent buildings, but how foolish in the sight of the Ruler of the universe is their planning and devising. They are not studying with all the powers of heart and mind how they may glorify God. They have lost sight of this, the first duty of man.’

> “मैले सोचें: ‘हाय, यदि यस प्रकार आफ्ना साधन लगानी गरिरहेकाहरूले आफ्नो मार्गलाई परमेश्वरले जसरी देख्नुहुन्छ त्यसरी देख्न सक्थे भने! तिनीहरू भव्य भवनहरू थुपारिरहेका छन्, तर ब्रह्माण्डका शासकको दृष्टिमा तिनीहरूको योजना र रचना कति मूर्खतापूर्ण छ। तिनीहरू हृदय र मनका सम्पूर्ण शक्तिसहित कसरी परमेश्वरको महिमा गर्न सकिन्छ भनी अध्ययन गरिरहेका छैनन्। तिनीहरूले यसलाई—मानवको प्रथम कर्तव्यलाई—दृष्टिबाट गुमाइसकेका छन्।’”

> “As these lofty buildings went up, the owners rejoiced with ambitious pride that they had money to use in gratifying self and provoking the envy of their neighbors. Much of the money that they thus invested had been obtained through exaction, through grinding down the poor. They forgot that in heaven an account of every business transaction is kept; every unjust deal, every fraudulent act, is there recorded. The time is coming when in their fraud and insolence men will reach a point that the Lord will not permit them to pass, and they will learn that there is a limit to the forbearance of Jehovah.

> “जब यी उन्नत भवनहरू उठाइँदै थिए, तब तिनका मालिकहरू महत्त्वाकांक्षी घमण्डका साथ यस कुरामा आनन्दित भए कि तिनीहरूसँग आफ्नै स्वार्थतुष्टि गर्न र आफ्ना छिमेकीहरूको ईर्ष्या जगाउन प्रयोग गर्न सक्ने धन थियो। यसरी तिनीहरूले लगानी गरेको धनको धेरै अंश अन्यायपूर्ण असुलीबाट, गरिबहरूलाई निर्दयतापूर्वक थिचोमिचो गरेर प्राप्त गरिएको थियो। तिनीहरूले बिर्से कि स्वर्गमा प्रत्येक व्यापारिक लेनदेनको हिसाब राखिन्छ; प्रत्येक अन्यायपूर्ण कारोबार, प्रत्येक छलपूर्ण कार्य, त्यहाँ अभिलेखित छ। त्यो समय आउँदैछ जब मानिसहरू आफ्नो छल र उद्धततामा यस्तो बिन्दुमा पुग्नेछन् जसलाई पार गर्न प्रभुले तिनीहरूलाई अनुमति दिनुहुनेछैन, र तिनीहरूले जान्नेछन् कि यहोवाको सहनशीलताको पनि एक सीमा छ।”

> “The scene that next passed before me was an alarm of fire. Men looked at the lofty and supposedly fire-proof buildings and said: ‘They are perfectly safe.’ But these buildings were consumed as if made of pitch. The fire engines could do nothing to stay the destruction. The firemen were unable to operate the engines.

> “त्यसपछि मेरो सामु देखा परेको दृश्य आगलागीको भयावह चेतावनी थियो। मानिसहरूले ती अग्ला र कथित रूपमा अग्निरोधक भवनहरूतर्फ हेरेर भने: ‘यी त पूर्णतया सुरक्षित छन्।’ तर ती भवनहरू मानौँ अलकतरा नैबाट बनेका भएझैँ भस्म भए। आगो निभाउने इन्जिनहरूले विनाश रोक्न केही गर्न सकेनन्। अग्निनियन्त्रकहरू ती इन्जिनहरू सञ्चालन गर्न असमर्थ भए।”

> “I am instructed that when the Lord’s time comes, should no change have taken place in the hearts of proud, ambitious human beings, men will find that the hand that had been strong to save will be strong to destroy. No earthly power can stay the hand of God. No material can be used in the erection of buildings that will preserve them from destruction when God’s appointed time comes to send retribution on men for their disregard of His law and for their selfish ambition.

> “मलाई यस्तो शिक्षा दिइएको छ कि जब प्रभुको समय आउँछ, यदि घमण्डी र महत्त्वाकाङ्क्षी मानिसहरूको हृदयमा कुनै परिवर्तन भएको छैन भने, मानिसहरूले थाहा पाउनेछन् कि जुन हात बचाउनमा शक्तिशाली थियो, त्यही नाश गर्नमा पनि शक्तिशाली हुनेछ। कुनै पनि सांसारिक शक्तिले परमेश्वरको हातलाई रोक्न सक्दैन। परमेश्वरले मानिसहरूलाई उहाँको व्यवस्थाको अवहेलना र तिनीहरूको स्वार्थी महत्त्वाकाङ्क्षाको कारण प्रतिफल पठाउने उहाँद्वारा नियुक्त समय आउँदा, भवनहरूको निर्माणमा यस्तो कुनै सामग्री प्रयोग गर्न सकिँदैन जसले तिनलाई विनाशबाट जोगाउन सकोस्।”

> “There are not many, even among educators and statesmen, who comprehend the causes that underlie the present state of society. Those who hold the reins of government are not able to solve the problem of moral corruption, poverty, pauperism, and increasing crime. They are struggling in vain to place business operations on a more secure basis. If men would give more heed to the teaching of God’s word, they would find a solution of the problems that perplex them.

> “शिक्षकहरू र राजनेताहरूका बीचमा समेत, समाजको वर्तमान अवस्थाको आधारभूत कारणहरूलाई बुझ्नेहरू धेरै छैनन्। शासनको लगाम सम्हाल्नेहरू नैतिक भ्रष्टता, गरिबी, दरिद्रता, र बढ्दो अपराधको समस्याको समाधान गर्न सक्षम छैनन्। तिनीहरू व्यापारिक कार्यहरूलाई अझ सुरक्षित आधारमा स्थापित गर्न व्यर्थ संघर्ष गरिरहेका छन्। यदि मानिसहरूले परमेश्वरको वचनको शिक्षाप्रति अझ बढी ध्यान दिएका भए, तिनीहरूलाई व्याकुल पार्ने समस्याहरूको समाधान तिनीहरूले भेट्टाउनेथे।”

> “The Scriptures describe the condition of the world just before Christ’s second coming. Of the men who by robbery and extortion are amassing great riches, it is written: ‘Ye have heaped treasure together for the last days. Behold, the hire of the laborers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of Sabaoth. Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter. Ye have condemned and killed the just; and he doth not resist you.’ James 5:3–6.

> “धर्मशास्त्रले ख्रीष्टको दोस्रो आगमन हुनुभन्दा ठीक अघिको संसारको अवस्था वर्णन गर्दछ। जो मानिसहरू डकैती र अन्यायपूर्ण असुलीद्वारा ठूलो धनसम्पत्ति थुपार्दैछन्, तिनीहरूको विषयमा यसरी लेखिएको छ: ‘तिमीहरूले अन्तिम दिनहरूका लागि धन थुपारेका छौ। हेर, तिमीहरूका खेतहरू काट्ने मजदुरहरूको ज्याला, जुन तिमीहरूले छलद्वारा रोकेका छौ, पुकार गरिरहेछ; र काट्नेहरूको पुकार प्रभु सबाओथका कानसम्म पुगेको छ। तिमीहरूले पृथ्वीमा सुखविलासमा जीवन बिताएका छौ, र उच्छृंखल भएका छौ; तिमीहरूले आफ्नो हृदयलाई बधको दिनझैँ मोटाएको छ। तिमीहरूले धर्मीलाई दोषी ठहराएर मारिहालेका छौ; र उसले तिमीहरूको विरोध गर्दैन।’ याकूब 5:3–6।”

> “But who reads the warnings given by the fast-fulfilling signs of the times? What impression is made upon worldlings? What change is seen in their attitude? No more than was seen in the attitude of the inhabitants of the Noachian world. Absorbed in worldly business and pleasure, the antediluvians ‘knew not until the Flood came, and took them all away.’ Matthew 24:39. They had heaven-sent warnings, but they refused to listen. And today the world, utterly regardless of the warning voice of God, is hurrying on to eternal ruin.

> “तर समयका तीव्रगतिमा पूरा भइरहेका चिन्हहरूले दिएका चेतावनीहरूलाई कसले पढ्छ? सांसारिक जनहरूमा कस्तो प्रभाव पर्छ? तिनीहरूको मनोवृत्तिमा कस्तो परिवर्तन देखिन्छ? नोआहको समयका संसारका बासिन्दाहरूको मनोवृत्तिमा जति देखिएको थियो, त्यसभन्दा बढी होइन। सांसारिक व्यापार र सुख-विलासमा डुबेका ती जलप्रलयपूर्वका मानिसहरूले ‘जलप्रलय नआउञ्जेल र तिनीहरू सबैलाई बगाएर नलैजाउञ्जेल केही थाहा पाएनन्।’ मत्ती 24:39। तिनीहरूले स्वर्गबाट पठाइएका चेतावनीहरू पाए, तर तिनीहरूले सुन्न अस्वीकार गरे। अनि आज पनि संसार, परमेश्वरको चेतावनीपूर्ण स्वरलाई पूर्णतः बेवास्ता गर्दै, अनन्त विनाशतर्फ हतारिँदै गएको छ।”

> “The world is stirred with the spirit of war. The prophecy of the eleventh chapter of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place.”

> “संसार युद्धको आत्माले उद्देलित भएको छ। दानिय्येलको एघारौँ अध्यायको अगमवाणी आफ्नो पूर्ण परिपूर्तिको नजिकै पुगेको छ। चाँडै नै अगमवाणीहरूमा उल्लेख गरिएका सङ्कटका दृश्यहरू घटित हुनेछन्।”

> Testimonies to the Church, volume NINE, page ELEVEN.

> चर्चका लागि साक्षीहरू, खण्ड NINE, पृष्ठ ELEVEN।

Back to Articles