Article

# Parallel Warnings - Number Five

समानान्तर चेतावनीहरू - पाँचौं नम्बर

The Unveiling of the Lion of the Tribe of Judah: Understanding the Closing Scenes of the Great Controversy

यहूदाको कुलको सिंहको प्रकटता: महान् विवादका अन्तिम दृश्यहरूको समझ

Author

Jeff Pippenger

Published

August 8, 2023

Formats

PDF
Word
Song MP3

In the passage we are still addressing, which comments on Christ as the angel in Revelation ten that descends, Christ as the mighty angel illustrates “the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan.” The “position” Christ took when He placed his right foot on the sea and left foot on dry land “denotes His supreme power and authority over the whole earth.” When Christ cried “with a loud voice,” He “cried” “as when a lion roareth.”

हामीले अझै विचार गरिरहेकै उक्त खण्डमा, जसले प्रकाशको पुस्तक दस अध्यायमा अवतरण गर्ने स्वर्गदूतको रूपमा ख्रीष्टमाथि टिप्पणी गर्दछ, शक्तिशाली स्वर्गदूतको रूपमा ख्रीष्टले “शैतानसँगको महान् विवादका अन्तिम दृश्यहरूमा उहाँले निर्वाह गरिरहनुभएको भूमिका” प्रकट गर्नुहुन्छ। जब ख्रीष्टले आफ्नो दायाँ खुट्टा समुद्रमाथि र बायाँ खुट्टा सुख्खा भूमिमाथि राख्नुभयो, तब उहाँले लिनुभएको “स्थिति” ले “सम्पूर्ण पृथ्वीमाथि उहाँको सर्वोच्च शक्ति र अधिकार” जनाउँछ। जब ख्रीष्टले “ठूलो स्वरले” कराउनुभयो, उहाँ “त्यसरी कराउनुभयो” “जसरी सिंह गर्जन्छ।”

Christ will manifest His omnipotence in “the closing scenes of the great controversy” and when Christ manifests His omnipotence, He does so as the Lion of the tribe of Judah.

“महान् विवादका समापन दृश्यहरूमा” ख्रीष्टले आफ्नो सर्वशक्तिमत्ता प्रकट गर्नुहुनेछ, र जब ख्रीष्टले आफ्नो सर्वशक्तिमत्ता प्रकट गर्नुहुन्छ, उहाँ यहूदाको कुलका सिंहका रूपमा त्यसो गर्नुहुन्छ।

> “The Saviour is presented before John under the symbols of ‘the Lion of the tribe of Judah’ and of ‘a Lamb as it had been slain.’ Revelation 5:5, 6. These symbols represent the union of omnipotent power and self-sacrificing love. The Lion of Judah, so terrible to the rejectors of His grace, will be the Lamb of God to the obedient and faithful.” Acts of the Apostles, 589.

> “उद्धारकर्तालाई यूहन्नाको सामु ‘यहूदाको कुलको सिंह’ र ‘मानो मारिएको जस्तो एउटा थुमा’ का प्रतीकहरूमा प्रस्तुत गरिएको छ।” प्रकाश 5:5, 6। यी प्रतीकहरूले सर्वशक्तिमान् सामर्थ्य र आत्म-बलिदानी प्रेमको एकतालाई जनाउँछन्। उहाँको अनुग्रहलाई अस्वीकार गर्नेहरूका लागि यति भयङ्कर यहूदाको सिंह, आज्ञाकारी र विश्वासयोग्यहरूका लागि परमेश्वरको थुमा हुनुहुनेछ।” प्रेरितहरूका काम, 589।

Christ’s manifestation as the Lion of the tribe of Judah emphasizes his work in both sealing and unsealing biblical prophecy, according to His divine timing. Just before human probation closes, when “the time is at hand” there will be an unsealing of a special Bible truth identifying “things which must shortly come to pass.”

यहूदाको कुलको सिंहको रूपमा ख्रीष्टको प्रकट हुनु, उहाँको दैवी समयअनुसार, बाइबलीय भविष्यवाणीलाई दुवै मुहरबन्द गर्ने र मुहर खोल्ने उहाँको कार्यलाई जोड दिन्छ। मानव अनुग्रह-अवधि समाप्त हुनुअघि, जब “समय नजिकै छ,” तब “चाँडै हुनैपर्ने कुराहरू” लाई पहिचान गराउने एउटा विशेष बाइबलीय सत्यको मुहर खोलिनेछ।

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.

> येशू ख्रीष्टको प्रकाश, जुन परमेश्वरले उहाँलाई दिनुभयो, ताकि चाँडै हुनैपर्ने कुराहरू उहाँले आफ्ना सेवकहरूलाई देखाउन सकून्; र उहाँले आफ्नो स्वर्गदूतद्वारा त्यसलाई पठाई आफ्नो सेवक यूहन्नालाई संकेतद्वारा प्रकट गर्नुभयो। जसले परमेश्वरको वचन, येशू ख्रीष्टको गवाही, र उसले देखेका सबै कुराहरूको साक्षी दियो। धन्य हो त्यो, जसले यस अगमवाणीका वचनहरू पढ्छ, र तिनीहरू, जसले सुन्छन् र यसमा लेखिएका कुराहरू पालन गर्छन्; किनकि समय नजिकै छ। प्रकाश 1:1–3.

When the “time” that is “at hand” actually arrives into history there is a blessing pronounced upon those who read, hear “and keep those things which are written therein.” The special message is a time-sensitive message that is only recognizable when “the time is at hand.” Then—at that time, and not before—persons will be able to read, hear “and keep those things which are written” in the book of Revelation. When the “time is at hand” the blessing pronounced upon those who “readeth”, “hear” “and keep those things which are written therein” parallels the opening up of the book of Daniel at the “time of the end.”

जब “निकट” रहेको “समय” वास्तवमै इतिहासमा आइपुग्छ, तब “त्यसमा लेखिएका कुराहरू पढ्ने, सुन्ने, र पालन गर्नेहरू” माथि एक आशीर्वाद घोषणा गरिन्छ। यो विशेष सन्देश समय-संवेदनशील सन्देश हो, जुन “समय निकट हुँदा” मात्र चिन्न सकिन्छ। त्यसपछि—त्यही समयमा, र त्यसअघि होइन—मानिसहरूले प्रकाशको पुस्तकमा “लेखिएका कुराहरू” पढ्न, सुन्न, र “पालन” गर्न सक्नेछन्। जब “समय निकट” हुन्छ, तब “पढ्ने”, “सुन्ने”, र “त्यसमा लेखिएका कुराहरू पालन गर्नेहरू” माथि घोषणा गरिएको आशीर्वाद, “अन्तको समय” मा दानिएलको पुस्तक खोलिने घटनासँग समानान्तर हुन्छ।

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Daniel 12:4.

> तर हे दानियल, अन्तको समयसम्म यी वचनहरू बन्द गर, र पुस्तकलाई मोहर लगाऊ; धेरैजना यताउता दौडिरहनेछन्, र ज्ञान वृद्धि हुनेछ। दानियल १२:४।

The “many” that are running “to and fro,” (which represents the study of God’s Word) are doing so at the “time of the end” when “the words” that had been “shut up” in “the book” of Daniel are unsealed. But there is another class of virgins running to and fro just after the Sunday law in the United States.

“यताउति” दौडिरहेका “धेरै” मानिसहरू (जसले परमेश्वरको वचनको अध्ययनलाई जनाउँछ) “अन्तको समय” मा त्यसो गरिरहेका छन्, जब दानिएलको “पुस्तक” मा “बन्द” राखिएका “वचनहरू” खोलेिन्छन्। तर संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतबारको व्यवस्था लागु भएलगत्तै यताउति दौडिने कुमारीहरूको अर्को एक वर्ग पनि छ।

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> हेर, ती दिनहरू आउँदैछन्, प्रभु परमेश्वर भन्नुहुन्छ, जब म यस देशमा अनिकाल पठाउनेछु—रोटीको अनिकाल होइन, न त पानीको तिर्खा, तर परमप्रभुका वचनहरू सुन्न नपाउने अनिकाल। अनि तिनीहरू समुद्रदेखि समुद्रसम्म, र उत्तरदेखि पूर्वसम्म भौँतारिँदै हिंड्नेछन्; तिनीहरू परमप्रभुको वचन खोज्न यताउता दौडनेछन्, तर त्यो भेट्टाउनेछैनन्। त्यस दिन सुन्दरी कुँवारीहरू र जवान पुरुषहरू तिर्खाले मूर्छित हुनेछन्। जसले सामरियाको पापको नाउँमा शपथ खान्छन्, र भन्छन्, हे दान, तेरो देवता जीवित छ; र, बेर्शेबाको रीति जीवित छ; तिनीहरू पनि लड्नेछन्, र फेरि कहिल्यै उठ्नेछैनन्। आमोस ८:११–१४।

The sin of Samaria was the sin represented by Ahab and Jezebel, Ahab representing the United States and Jezebel the Catholic church. Jezebel, Ahab and the false prophets at the confrontation with Elijah at Mount Carmel typify the Sunday law. At the confrontation there were two sets of unholy prophets, the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal was one of the gods worshipped; the other that was worshipped in the groves was Ashtaroth. Baal was a male god and Ashtaroth was a female god. Together the male deity represents the state and the female the church.

सामरियाको पाप त्यो पाप थियो जुन अहाब र ईजेबेलद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो; अहाबले संयुक्त राज्य अमेरिकालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ र ईजेबेलले क्याथोलिक मण्डलीलाई। कर्मेल पर्वतमा एलियासँग भएको सामना-भेटमा ईजेबेल, अहाब र झूटा अगमवक्ताहरूले आइतबारको व्यवस्थालाई प्रकारस्वरूप देखाउँछन्। त्यस सामना-भेटमा अशुद्ध अगमवक्ताहरूका दुई समूह थिए—बालका अगमवक्ताहरू र वनदेवीस्थानका पूजाहारीहरू। बाल पूजित देवताहरूमध्ये एक थियो; र वनदेवीस्थानहरूमा पूजा गरिने अर्को अश्तारोथ थिई। बाल पुरुष देवता थियो र अश्तारोथ स्त्री देवता थिई। यी दुवैलाई एकसाथ हेर्दा, पुरुष देवताले राज्यलाई र स्त्री देवताले मण्डलीलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

The god that was set up in Dan was set up by Samaria’s first king Jeroboam, who erected a golden calf in both Bethel and Dan. Bethel means house of God and Dan means judgment, and together they represent the combination of church and state, which takes place in the United States in advance of the enforcement of Sunday-keeping. Those two golden calves were represented by Aaron’s golden calf.

दानमा स्थापित गरिएको देवता सामरियाका प्रथम राजा यारोबामद्वारा स्थापित गरिएको थियो, जसले बेतेल र दान दुवै स्थानमा सुनका बाछाहरू खडा गर्‍यो। बेतेलको अर्थ परमेश्वरको घर हो र दानको अर्थ न्याय हो, र यी दुवैले मिलेर चर्च र राज्यको संयोजनलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जुन संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतबार-पालनको प्रवर्तन हुनुअघि नै घटित हुन्छ। ती दुई सुनका बाछाहरू हारूनको सुनको बाछाद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएका थिए।

A calf is a beast and a golden statue is an image, so the golden calf of Aaron and also the two golden calves of Jeroboam represent the combination of church and state that takes place just prior to the enforcement of the Sunday law in the United States. With Jeroboam, the two cities provide a second witness to the symbolism of the combination of church and state, which is defined as the image of the beast in the book of Revelation.

बाछो एउटा पशु हो र सुनौलो मूर्ति एउटा प्रतिमा हो, त्यसैले हारूनको सुनौलो बाछो तथा यारोबामका दुई सुनौला बाछाहरूले संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतबारको व्यवस्था लागू गरिनु ठीकअगाडि हुने चर्च र राज्यको संयोजनलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। यारोबामको प्रसङ्गमा, ती दुई सहरहरूले चर्च र राज्यको संयोजनको प्रतीकवादका लागि दोस्रो साक्षी प्रदान गर्छन्, जसलाई प्रकाशको पुस्तकमा पशुको प्रतिमा भनेर परिभाषित गरिएको छ।

The manner of Beersheba represents the covenant of Abraham. The first mention of the name “Beersheba” is in Genesis twenty-one, which is a passage that the apostle Paul employs to oppose those who were suggesting in his day that you must retain the ceremonial laws and circumcision in order to be saved. Paul uses the passage where the first mention of Beersheba is located. He employs that history to address two different and opposite covenants in the same story. Paul uses the son of the bondwoman (Ishmael) to represent a covenant that is based upon human power and contrasts Ishmael with Isaac who he employs to represent a covenant that is based upon God’s power. This passage of the Bible is the first time that Beersheba is mentioned, and later in history Paul employs that history to describe a situation in his personal history that had been illustrated in biblical history. Paul believed and taught that biblical history repeats.

बेर्शेबाको तरिकाले अब्राहामको करारलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। “बेर्शेबा” नामको पहिलो उल्लेख उत्पत्ति एक्काइस अध्यायमा पाइन्छ, जुन त्यस्तो खण्ड हो जसलाई प्रेरित पावलले आफ्नो समयमा उद्धार पाउनका निम्ति औपचारिक व्यवस्था र खतना कायम राख्नैपर्छ भनी सुझाव दिनेहरूका विरोधमा प्रयोग गर्छन्। पावलले बेर्शेबाको पहिलो उल्लेख रहेको त्यही खण्ड प्रयोग गर्छन्। उनी त्यही इतिहासलाई एउटै कथाभित्र रहेका दुई फरक र परस्पर-विपरीत करारहरूको विषयमा सम्बोधन गर्न प्रयोग गर्छन्। पावलले दासी स्त्रीको छोरालाई (इश्माएल) मानव शक्तिमा आधारित करारको प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गर्छन्, र इश्माएललाई इसहाकसँग तुलना गर्दै भिन्न देखाउँछन्, जसलाई उनी परमेश्वरको शक्तिमा आधारित करारको प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गर्छन्। बाइबलको यस खण्डमा बेर्शेबाको पहिलो पटक उल्लेख गरिएको छ, र पछि इतिहासमा पावलले त्यही इतिहासलाई आफ्नो व्यक्तिगत इतिहासको एउटा अवस्थाको वर्णन गर्न प्रयोग गर्छन्, जुन बाइबलीय इतिहासमा चित्रित भइसकेको थियो। पावलले बाइबलीय इतिहास दोहोरिन्छ भनी विश्वास गरे र यही शिक्षा दिए।

Even though Paul uses this passage from Genesis twenty-one to illustrate two opposite covenants, in the passage there are two covenants that God makes with Abraham, but they are not the two covenants that Paul derives from the story. In the passage God again promised to fulfill His promise of making Abraham the father of many nations through Isaac and He also promised that He would make Ishmael the father of a great nation. One passage of Scripture, four covenants referenced, and it’s the first time Beersheba is mentioned in Scriptures.

यद्यपि पावलले उत्पत्ति अध्याय एक्काइसको यस खण्डलाई दुई परस्पर-विपरीत करारहरूको दृष्टान्त दिन प्रयोग गर्छन्, तथापि त्यस खण्डमा परमेश्वरले अब्राहामसँग गर्नुभएका दुई करारहरू छन्, तर ती पावलले उक्त कथाबाट निकालेका दुई करारहरू होइनन्। त्यस खण्डमा परमेश्वरले फेरि इसहाकद्वारा अब्राहामलाई धेरै जातिहरूका पिता बनाउने आफ्नो प्रतिज्ञा पूरा गर्ने वाचा गर्नुभयो, र उहाँले इश्माएललाई पनि एउटा महान् जातिको पिता बनाउनुहुनेछ भनी प्रतिज्ञा गर्नुभयो। धर्मशास्त्रको एउटै खण्डमा चारवटा करारहरूको उल्लेख गरिएको छ, र धर्मशास्त्रहरूमा बेर्शेबाको नाम पहिलो पटक यहीँ उल्लेख गरिएको हो।

> Wherefore she said unto Abraham, Cast out this bondwoman and her son: for the son of this bondwoman shall not be heir with my son, even with Isaac. And the thing was very grievous in Abraham’s sight because of his son. And God said unto Abraham, Let it not be grievous in thy sight because of the lad, and because of thy bondwoman; in all that Sarah hath said unto thee, hearken unto her voice; for in Isaac shall thy seed be called. And also of the son of the bondwoman will I make a nation, because he is thy seed. And Abraham rose up early in the morning, and took bread, and a bottle of water, and gave it unto Hagar, putting it on her shoulder, and the child, and sent her away: and she departed, and wandered in the wilderness of Beersheba. Genesis 21:10–14.

> यसकारण उसले अब्राहामलाई भनी, “यस दासी र त्यसको छोरालाई निकालिदेऊ; किनकि यस दासीको छोरो मेरो छोरो, अर्थात् इसहाकसँगै उत्तराधिकारी हुने छैन।” अनि यो कुरा अब्राहामको दृष्टिमा आफ्नो छोराको कारणले अत्यन्त दुःखद भयो। तर परमेश्वरले अब्राहामलाई भन्नुभयो, “त्यो केटो र तेरी दासीको कारणले तेरो दृष्टिमा यो कुरा दुःखद नहोस्; साराले तिमीलाई जे भनेकी छे, त्यसको वचन सुन; किनकि इसहाकमै तेरो सन्तान कहलाइनेछ। अनि दासीको छोराबाट पनि म एउटा जाति बनाउनेछु, किनकि ऊ तेरो सन्तान हो।” तब अब्राहाम बिहान सबेरै उठे, र रोटी तथा पानीको एक भाँडो लिएर हागारलाई दिए, त्यो उसको काँधमा राखिदिए, र केटोलाई पनि साथमा दिएर उसलाई बिदा गरे; अनि ऊ गई र बेर्शेबाको उजाड-स्थानमा भौँतारिँदै हिँड्न लागी। उत्पत्ति 21:10–14.

Beersheba represents the covenant of Abraham. In the very same chapter Abraham also made a covenant with Abimelech.

बेरशेबाले अब्राहामको करारलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। त्यही अध्यायमै अब्राहामले अबीमेलेकसँग पनि एउटा करार बाँधे।

> And it came to pass at that time, that Abimelech and Phichol the chief captain of his host spake unto Abraham, saying, God is with thee in all that thou doest: Now therefore swear unto me here by God that thou wilt not deal falsely with me, nor with my son, nor with my son’s son: but according to the kindness that I have done unto thee, thou shalt do unto me, and to the land wherein thou hast sojourned. And Abraham said, I will swear.

> त्यस समयमा यस्तो भयो कि अबीमेलेक र उनका सेनापतिका प्रधान फिखोलले अब्राहामसँग यसो भने, “तिमीले जे-जति गर्दछौ, ती सबैमा परमेश्वर तिमीसँग हुनुहुन्छ। यसकारण अब यहाँ परमेश्वरको नाउँमा मलाई शपथ खाऊ कि तिमीले न मसँग, न मेरा छोरासँग, न मेरो नातिसँग छल गर्नेछौ; बरु मैले तिमीप्रति देखाएको कृपाअनुसार तिमीले मप्रति, र तिमीले परदेशी भएर वास गरेको यस देशप्रति पनि त्यस्तै गर्नेछौ।” अनि अब्राहामले भने, “म शपथ खान्छु।”

> And Abraham reproved Abimelech because of a well of water, which Abimelech’s servants had violently taken away. And Abimelech said, I wot not who hath done this thing: neither didst thou tell me, neither yet heard I of it, but to day.

> अनि अब्राहामले पानीको एउटा इनारको विषयमा अबीमेलेकलाई धिक्कार दिए, किनकि अबीमेलेकका सेवकहरूले त्यसलाई बलपूर्वक हडपेका थिए। तब अबीमेलेकले भने, “यो काम कसले गरेको हो, म जान्दिनँ; न तिमीले मलाई बताए, न त मैले आजभन्दा अगाडि यसको विषयमा केही सुनेँ।”

> And Abraham took sheep and oxen, and gave them unto Abimelech; and both of them made a covenant. And Abraham set seven ewe lambs of the flock by themselves. And Abimelech said unto Abraham, What mean these seven ewe lambs which thou hast set by themselves?

> तब अब्राहामले भेडा र गाईवस्तु लिएर अबीमेलेकलाई दिए; र उनीहरू दुवैले एउटा करार बाँधे। अनि अब्राहामले बगालका सात वटा पोथी पाठाहरूलाई अलग्गै राखे। तब अबीमेलेकले अब्राहामलाई भने, “तिमीले अलग्गै राखेका यी सात वटा पोथी पाठाहरूको अर्थ के हो?”

> And he said, For these seven ewe lambs shalt thou take of my hand, that they may be a witness unto me, that I have digged this well. Wherefore he called that place Beersheba; because there they sware both of them. Thus they made a covenant at Beersheba: then Abimelech rose up, and Phichol the chief captain of his host, and they returned into the land of the Philistines. And Abraham planted a grove in Beersheba, and called there on the name of the Lord, the everlasting God.

> अनि उनले भने, यी सातवटा पोथी पाठाहरू तिमीले मेरो हातबाट लिऊ, ताकि तिनीहरू मेरा लागि साक्षी होऊन् कि मैले यो इनार खनेको हुँ। यसकारण उनले त्यस ठाउँको नाउँ बेर्शेबा राखे; किनकि त्यहाँ ती दुवैले शपथ खाएका थिए। यसरी तिनीहरूले बेर्शेबामा करार बाँधे; त्यसपछि अबीमेलेक उठे, र उनका सेनाका प्रधान सेनापति फीकोल पनि, अनि तिनीहरू पलिश्तीहरूको देशमा फर्केर गए। अनि अब्राहामले बेर्शेबामा एउटा वन रोपे, र त्यहाँ परमप्रभु, अर्थात् अनन्त परमेश्वरको नाउँ पुकारे।

> And Abraham sojourned in the Philistines’ land many days. Genesis 21:22–34.

> अनि अब्राहाम पलिश्तीहरूको देशमा धेरै दिनसम्म बसोबास गरे। उत्पत्ति 21:22–34।

Beersheba is the symbol of God’s covenant with Abraham. There are several covenant histories marked in the Bible that connect Beersheba with Abraham’s covenant. “Beer” means well and “sheba” means “seven.” Sheba is the same Hebrew word that is translated as “seven times” that William Miller correctly understood to represent the prophecy of twenty-five hundred and twenty years in Leviticus twenty-six. It was the very first “time prophecy” he discovered, and it was the first foundational truth to be set aside in 1863. In the passage where the word “sheba” is translated as “seven times” in four different verses, the punishment of God that is represented by the “seven times” is called “the quarrel of my covenant.”

बेर्शेबा अब्राहामसँग परमेश्वरको करारको प्रतीक हो। बाइबलमा करारका धेरै ऐतिहासिक घटनाहरू उल्लेखित छन्, जसले बेर्शेबालाई अब्राहामको करारसँग जोड्दछन्। “Beer” को अर्थ इनार हो र “sheba” को अर्थ “सात” हो। Sheba उही हिब्रू शब्द हो, जसलाई “seven times” भनी अनुवाद गरिएको छ, र विलियम मिलरले ठीकसँग बुझेअनुसार यसले लेवीय व्यवस्था अध्याय २६ मा रहेको दुई हजार पाँच सय बीस वर्षको भविष्यवाणीलाई जनाउँछ। उनले पत्ता लगाएको त्यो नै पहिलो “time prophecy” थियो, र १८६३ मा अलग राखिएको पहिलो आधारभूत सत्य पनि त्यही थियो। जहाँ “sheba” शब्दलाई चार फरक पदहरूमा “seven times” भनी अनुवाद गरिएको छ, त्यस खण्डमा “seven times” द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको परमेश्वरको दण्डलाई “मेरो करारको विवाद” भनिएको छ।

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> त्यसपछि म पनि तिमीहरूको विरुद्धमा प्रतिकूल भएर हिँड्नेछु, र तिमीहरूका पापहरूको कारण म तिमीहरूलाई अझै सात गुना दण्ड दिनेछु। अनि म तिमीहरूमाथि तरवार ल्याउनेछु, जसले मेरो करारको विवादको बदला लिनेछ; र जब तिमीहरू आफ्ना सहरहरूभित्र भेला हुनेछौ, म तिमीहरूका बीचमा महामारी पठाउनेछु; र तिमीहरू शत्रुको हातमा सुम्पिइनेछौ। लेवीव्यवस्था 26:24, 25.

The word translated as “seven times” and represents the “quarrel” of God’s covenant in Leviticus twenty-six, which is “sheba” in the word Beersheba, is also translated twice in the book of Daniel once as “the oath” that is written in the law of Moses and once as “the curse.” Both the “oath” and the “curse” are translated from the word “sheba” for it not only means ‘seven’ but it includes the concept of a covenant or “oath” that if broken produces a “curse.”

“सात पटक” भनेर अनुवाद गरिएको शब्द, जसले लेवीव्यवस्था छब्बीसमा परमेश्वरको करारको “विवाद” लाई जनाउँछ, र जो बेर्शेबा भन्ने शब्दमा रहेको “शेबा” हो, दानिय्येलको पुस्तकमा पनि दुई पटक अनुवाद गरिएको छ—एक पटक “मोशाको व्यवस्थामा लेखिएको शपथ” का रूपमा, र अर्को पटक “श्राप” का रूपमा। “शपथ” र “श्राप” दुवै “शेबा” शब्दबाट अनुवाद गरिएका हुन्, किनकि यसको अर्थ केवल ‘सात’ मात्र होइन, बरु यसमा करार वा “शपथ” को अवधारणा पनि समावेश छ, जुन भङ्ग गरिएमा “श्राप” उत्पन्न हुन्छ।

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. Daniel 9:11.

> हो, सारा इस्राएलले तपाईंको व्यवस्था उल्लङ्घन गरेको छ, यहाँसम्म कि तिनीहरू टाढा भड्किए, ताकि तिनीहरूले तपाईंको वाणीको आज्ञापालन नगरून्; त्यसैले शाप हामीमाथि खन्याइएको छ, र त्यो शपथ पनि, जो परमेश्वरका सेवक मोशाको व्यवस्थामा लेखिएको छ, किनकि हामीले उहाँको विरुद्धमा पाप गरेका छौं। दानिएल 9:11.

The word “sheba” or seven that represented seven lambs offered at a well at Beersheba represents the covenant. And God’s covenant or His oath states that the obedient live and the disobedient die.

“शेबा” अर्थात् सात भन्ने शब्द, जसले बेएरशेबाको इनारमा चढाइएका सात वटा थुमाहरूलाई जनाउँथ्यो, करारको प्रतिनिधित्व गर्दछ। अनि परमेश्वरको करार, अर्थात् उहाँको शपथ, यसो भन्छ: आज्ञाकारीहरू जीवित रहन्छन् र अनाज्ञाकारीहरू मर्छन्।

Beersheba symbolizes the covenant that is represented by the faith of Abraham. So, when the “fair virgins” of Amos eight, who are also the “foolish virgins” of Matthew twenty-five, who are also the “wicked” of Daniel twelve are swearing “by the sin of Samaria” they are swearing allegiance to the mark of Jezebel (the papacy) who has committed fornication with Ahab (the United Nations) and who rules over the image of the beast (the United States).

बेरशेबाले अब्राहामको विश्वासद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको करारको प्रतीक जनाउँछ। त्यसैले, आमोस आठका “सुन्दर कुमारिकाहरू,” जो मत्ती पच्चीसका “मूर्ख कुमारिकाहरू” पनि हुन्, र दानिएल बाह्रका “दुष्टहरू” पनि हुन्, जब “सामरियाको पापको नाममा” शपथ खान्छन्, तब तिनीहरूले ईजेबेलको छाप (पापत्व) प्रति निष्ठा प्रकट गरिरहेका हुन्छन्, जसले आहाब (संयुक्त राष्ट्रसंघ) सँग व्यभिचार गरेकी छे र जसले पशुको प्रतिमामाथि (संयुक्त राज्य अमेरिका) शासन गर्छे।

When those very same “fair virgins” say “Thy god, O Dan, liveth,” they are bowing down to the golden image of a calf as identified by two witnesses (Aaron and Jeroboam). The golden calf represents the image of the beast, which is the combination of church and state.

जब ती नै “सुन्दर कुँवारीहरू” भन्छन्, “हे दान, तेरो देवता जीवित छ,” तब तिनीहरू दुई साक्षीहरू (हारून र यारोबाम) द्वारा पहिचान गरिएको बाछाको सुनौलो मूर्तिको सामु नतमस्तक भइरहेका हुन्छन्। सुनौलो बाछाले त्यस पशुको प्रतिमालाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जो मण्डली र राज्यको संयोजन हो।

When those same virgins claim the “manner” of Beersheba “liveth,” the word “manner” means “way.” This is the very same word that is used to identify the “ways” of the “old paths” in Jeremiah 6:16. Those virgins are saying that even though they have bowed to the image of the beast and accepted the mark of his authority that they are still children of Abraham. They are frantically running to and fro in God’s Word looking for the message represented by the “east” and the “north” and from “sea to sea,” and still claiming to be Seventh-day Adventists, but it is too late.

जब ती उही कन्याहरूले बेर्शेबाको “रीति” “जीवित छ” भनी दाबी गर्छन्, “रीति” शब्दको अर्थ “मार्ग” हो। यही त्यही शब्द हो जुन यर्मिया ६:१६ मा “पुराना बाटाहरू” का “मार्गहरू” चिनाउन प्रयोग गरिएको छ। ती कन्याहरू यसो भनिरहेका छन् कि तिनीहरूले पशुको मूर्तिलाई दण्डवत् गरेका र उसको अधिकारको छाप स्वीकार गरेका भए तापनि तिनीहरू अझै पनि अब्राहामका सन्तान हुन्। तिनीहरू “पूर्व” र “उत्तर” तथा “एक समुद्रदेखि अर्को समुद्रसम्म” द्वारा प्रतीकित सन्देश खोज्दै परमेश्वरको वचनमा व्यग्रतापूर्वक यताउता दौडिरहेका छन्, र अझै पनि आफूलाई सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट भएको दाबी गरिरहेका छन्, तर अब धेरै ढिलो भइसकेको छ।

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> तर पूर्वतर्फबाट र उत्तरतर्फबाट आउने समाचारहरूले उसलाई व्याकुल पार्नेछन्; त्यसकारण ऊ धेरैलाई नाश गर्न र पूर्णतः समाप्त पार्न ठूलो क्रोधका साथ निस्केर जानेछ। अनि उसले समुद्रहरूका बीचमा उस पवित्र महिमामय पर्वतमा आफ्नो राजप्रासादका पालहरू गाड्नेछ; तैपनि ऊ आफ्नो अन्त्यमा पुग्नेछ, र उसको सहायता गर्न कोही हुनेछैन। दानिएल 11:44, 45.

Those virgins are looking for the message of these previous two verses. The final warning message that was unsealed at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the “countries” representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, identifies the final rise and fall of the papacy. In these two verses a message represented by the east and the north enrages the king of the north (the pope) and the final persecution begins, and it ends in verse forty-five when the papacy plants the “tabernacles” which comes from the Hebrew word meaning “tent,” (tent is a symbol of a church), but it’s “the tabernacle” of his “palace,” which represents a state. Where he places the tent that represents the combination of church and state, or as John calls it in the Revelation, the image of the beast, is “between the seas,” in the plural. The fair virgins are looking for the final warning message represented in verses forty-four and forty-five of Daniel eleven, and in the very next verse Michael stands up and probation closes. And at that time Amos 8:14 says that the fair virgins “shall fall, and never rise up again.”

ती कुँवारीहरू अघिल्ला यी दुई पदहरूको सन्देश खोजिरहेका छन्। अन्तको समयमा, सन् १९८९ मा, जब दानिएल ११:४० मा वर्णन गरिएझैँ, पूर्व सोभियत सङ्घको प्रतिनिधित्व गर्ने “देशहरू” पापतन्त्र र संयुक्त राज्य अमेरिकाद्वारा बहाइए, त्यही बेला अनमुद्रित भएको अन्तिम चेतावनीको सन्देशले पापतन्त्रको अन्तिम उदय र पतनको पहिचान गराउँछ। यी दुई पदहरूमा पूर्व र उत्तरद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको एउटा सन्देशले उत्तरका राजालाई (पोपलाई) क्रोधित तुल्याउँछ र अन्तिम सतावट आरम्भ हुन्छ, र यो पद ४५ मा अन्त्य हुन्छ, जहाँ पापतन्त्रले “पवित्रवासहरू” रोप्छ, जुन “पाल” भन्ने अर्थ दिने हिब्रू शब्दबाट आएको हो (पाल चर्चको प्रतीक हो), तर त्यो उसको “राजमहल”-को “पवित्रवास” हो, जसले राज्यको प्रतिनिधित्व गर्दछ। उसले चर्च र राज्यको संयोजनको प्रतिनिधित्व गर्ने त्यस पाललाई—अथवा यूहन्नाले प्रकाशमा जसलाई पशुको प्रतिरूप भन्छन्—“समुद्रहरूका बीचमा” राख्दछ, बहुवचनमा। सुन्दर कुँवारीहरू दानिएल ११ का पद ४४ र ४५ मा प्रतिनिधित्व गरिएको अन्तिम चेतावनीको सन्देश खोजिरहेका छन्, र त्यसको ठीक अर्को पदमा मीकाएल उठ्नुहुन्छ र अनुग्रहको अवधि समाप्त हुन्छ। अनि त्यही समयमा आमोस ८:१४ ले भन्छ कि ती सुन्दर कुँवारीहरू “लड्नेछन्, र फेरि कहिल्यै उठ्नेछैनन्।”

When the fair virgins claim to be Seventh-day Adventists at the very time they are bowing to the image of the beast they are represented by John as Jews who say they are Jews but are not. They are claiming to be the children of Abraham, but they do lie.

जब सुन्दरी कुँवारीहरू त्यही समयमा, जब तिनीहरू पशुको मूर्तिलाई दण्डवत् गरिरहेका हुन्छन्, आफूलाई सेभेन्थ-डे एड्भेन्टिस्ट भएको दाबी गर्छन्, तब यूहन्नाले तिनीहरूलाई त्यस्ता यहूदीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरेका छन् जो आफूलाई यहूदी भन्छन्, तर यहूदी होइनन्। तिनीहरू आफूलाई अब्राहामका सन्तान भएको दाबी गरिरहेका छन्, तर तिनीहरू झूट बोल्छन्।

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> हेर, म तिनीहरूलाई शैतानको सभाघरका बनाउनेछु, जो आफूहरूलाई यहूदी भन्छन्, तर होइनन्, बरु झूट बोल्दछन्; हेर, म तिनीहरूलाई तिम्रा पाउअगाडि आएर दण्डवत् गर्न लगाउनेछु, र यो जान्न लगाउनेछु कि मैले तिमीलाई प्रेम गरेको छु। प्रकाश ३:९।

They have accepted the mark of the papacy and thus have accepted his character. They profess to be Jews, or they profess to be Sabbath-keeping Adventists, but they then have the character of the pope, who among other things sits “in the temple of God.” They profess to be Adventists, or they profess to be in the Adventist temple, but they are no more Adventists than the pope is Christian.

तिनीहरूले पापसीको छाप ग्रहण गरेका छन्, र यसरी तिनीहरूले त्यसको चरित्र पनि ग्रहण गरेका छन्। तिनीहरूले आफूलाई यहूदी भनी दाबी गर्छन्, वा आफूलाई सब्बाथ-पालक एड्भेन्टिस्ट भनी दाबी गर्छन्, तर त्यसपछि तिनीहरूसँग पोपको चरित्र हुन्छ, जो अन्य कुराहरूमध्ये “परमेश्वरको मन्दिरमा” बस्छ। तिनीहरूले आफूलाई एड्भेन्टिस्ट भनी दाबी गर्छन्, वा आफूलाई एड्भेन्टिस्ट मन्दिरभित्र भएको भनी दाबी गर्छन्, तर तिनीहरू पोप जति ख्रीष्टियन छैनन्, त्यति नै एड्भेन्टिस्ट पनि छैनन्।

Those running “to and fro” seeking “the word of the Lord” are not “the wise” identified in the book of Daniel—but they are identified as “virgins.” It is obvious that those who are wandering, starving and dying of thirst in the verses do not “understand” the “words of the Lord” for they are seeking that very thing in the verses. The Word of the Lord that is revealed just before probation closes is the Revelation of Jesus Christ, and the foolish, wicked or “fair virgins” are those who did not understand the increase of knowledge from the book of Daniel. They did not have the necessary oil to follow on to the wedding as Matthew teaches.

“परमप्रभुको वचन” खोज्दै “यताउता दौडिरहनेहरू” दानिय्यलको पुस्तकमा चिनाइएका “बुद्धिमानहरू” होइनन्—तर तिनीहरू “कुमारीहरू” भनेर चिनाइएका छन्। पदहरूमा भौँतारिँदै, भोकै र तिर्खाले मरिरहेका मानिसहरूले “परमप्रभुका वचनहरू” “बुझेका” छैनन् भन्ने कुरा स्पष्ट छ, किनकि पदहरूमा तिनीहरूले त्यही कुरा खोजिरहेका छन्। अनुग्रह-अवधि समाप्त हुनुभन्दा ठीक अघि प्रकट गरिने परमप्रभुको वचन येशू ख्रीष्टको प्रकाश हो, र मूर्ख, दुष्ट वा “सुन्दर कुमारीहरू” तिनीहरू हुन् जसले दानिय्यलको पुस्तकबाट ज्ञानको वृद्धिलाई बुझेका थिएनन्। मत्तीले सिकाएझैँ, विवाहमा अगाडि बढ्दै पछ्याउनका लागि तिनीहरूसँग आवश्यक तेल थिएन।

That “famine” is the close of probation. Amos’ “virgins” who are seeking for bread (the Word of God) and water (the Holy Spirit) in the verses, are Daniel’s “wicked” that do not “understand”. They are Matthew’s foolish virgins who are seeking for the Holy Spirit, which together on three witnesses identifies those who realize their opportunity to prepare for the marriage is past and they have no garment to go to the wedding, for they refused to “hear” the special message that is now being unsealed. From the time when the special message is unsealed, until the close of probation is the time of the last call for salvation. To come to that time unprepared is to prepare to hear the words, “Too late!”

त्यो “अनिकाल” अनुग्रहकालको समाप्ति हो। ती पदहरूमा रोटी (परमेश्वरको वचन) र पानी (पवित्र आत्मा) खोजिरहेका आमोसका “कुमारीहरू” दानिएलका ती “दुष्टहरू” हुन्, जसले “बुझ्दैनन्”। तिनीहरू मत्तीका मूर्ख कुमारीहरू हुन्, जो पवित्र आत्माको खोजी गरिरहेका छन्; यसरी तीन साक्षीहरूको सामूहिक गवाहीद्वारा तिनीहरू नै चिनिन्छन्, जसले विवाहको निम्ति तयारी गर्ने आफ्नो अवसर बितिसकेको छ र विवाहमा जान तिनीहरूसँग कुनै वस्त्र छैन भन्ने कुरा महसुस गर्छन्, किनकि उनीहरूले अहिले उघारिँदै गरिएको विशेष सन्देश “सुन्न” इन्कार गरे। विशेष सन्देश उघारिने समयदेखि अनुग्रहकालको समाप्तिसम्मको अवधि नै मुक्तिको निम्ति अन्तिम आह्वानको समय हो। त्यस समयसम्म अप्रस्तुत आइपुग्नु भनेको यी वचनहरू सुन्न तयार हुनु हो, “धेरै ढिलो भयो!”

> “There is a world lying in wickedness, in deception and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind was carried to the future, when the signal will be given. ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable.” Review and Herald, February 11, 1896.

> “त्यहाँ एउटा संसार छ, जो दुष्टतामा, छल र भ्रममा, मृत्युको छायाँमै—निद्रामा, निद्रामा—परेको छ। तिनीहरूलाई ब्यूँझाउन आत्माको पीडा कसले अनुभूत गरिरहेको छ? कुन स्वर तिनीहरूसम्म पुग्न सक्छ? मेरो मन भविष्यतर्फ लगियो, जब सङ्केत दिइनेछ। ‘हेर, दुलाहा आउँदैछ; उहाँलाई भेट्न बाहिर निस्क।’ तर कतिपयले आफ्नो दीपकहरू पुनः भर्नका निम्ति तेल प्राप्त गर्न ढिलाइ गरिसकेका हुनेछन्, र धेरै ढिलो भएपछि तिनीहरूले थाहा पाउनेछन् कि तेलद्वारा प्रतिकात्मक रूपमा देखाइएको चरित्र हस्तान्तरणयोग्य हुँदैन।” Review and Herald, February 11, 1896.

The prophetic line represented by the parable of the ten virgins uses oil to represent character, but “the golden oil” and “holy oil” also represents the messages of “God’s Spirit.”

दश कुँवारीहरूको दृष्टान्तद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको भविष्यसूचक रेखाले तेललाई चरित्रको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्दछ, तर “सुनौलो तेल” र “पवित्र तेल” ले “परमेश्वरका आत्मा” का सन्देशहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ।

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “सम्पूर्ण पृथ्वीका प्रभुको छेउमा उभिएका अभिषिक्तहरूलाई, एक समय शैतानलाई आच्छादक करूबको रूपमा दिइएको स्थान प्राप्त भएको छ। उहाँको सिंहासन वरिपरि रहेका पवित्र प्राणीहरूद्वारा, प्रभुले पृथ्वीका बासिन्दाहरूसँग निरन्तर सम्बन्ध कायम राख्नुहुन्छ। सुनौलो तेलले त्यस अनुग्रहलाई जनाउँछ, जसद्वारा परमेश्वरले विश्वासीहरूका दीपकहरूलाई आपूर्ति गरिराख्नुहुन्छ, ताकि तिनीहरू झिम्किन र निभ्न नपाऊन्। यदि परमेश्वरको आत्माका सन्देशहरूमा यो पवित्र तेल स्वर्गबाट खन्याइँदैनथ्यो भने, दुष्टताका शक्तिहरूले मानिसहरूमाथि पूर्ण नियन्त्रण जमाउने थिए।”

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “जब हामी परमेश्वरले हामीकहाँ पठाउनुहुने सन्देशहरू ग्रहण गर्दैनौँ, तब परमेश्वर अपमानित हुनुहुन्छ। यसरी हामी त्यस सुनौलो तेललाई अस्वीकार गर्छौँ, जुन उहाँले अन्धकारमा रहेका मानिसहरूलाई दिइयोस् भनी हाम्रो प्राणमा खन्याउन चाहनुहुन्छ। जब यो पुकार आउनेछ, ‘हेर, दुलहा आउँदैछ; उहाँलाई भेट्न बाहिर निस्क’, तब जसले पवित्र तेल ग्रहण गरेका छैनन्, जसले आफ्नो हृदयमा ख्रीष्टको अनुग्रहलाई साँचेर राखेका छैनन्, तिनीहरूले मूर्ख कुँवारीहरूझैँ आफूहरू आफ्ना प्रभुलाई भेट्न तयार नभएको पाउनेछन्। तिनीहरूसँग आफैँभित्र त्यो तेल प्राप्त गर्ने शक्ति हुँदैन, र तिनीहरूको जीवन विनाशग्रस्त हुन्छ। तर यदि परमेश्वरको पवित्र आत्मा मागियो, यदि हामीले मोशालेझैँ बिन्ती गर्‍यौँ, ‘मलाई तपाईंको महिमा देखाउनुहोस्,’ भने परमेश्वरको प्रेम हाम्रा हृदयहरूमा खन्याइनेछ। सुनौलो नलीहरूद्वारा त्यो सुनौलो तेल हामीकहाँ प्रवाहित गराइनेछ। ‘बलद्वारा होइन, शक्तिद्वारा होइन, तर मेरो आत्माद्वारा, सेनाहरूका परमप्रभु भन्नुहुन्छ।’ धार्मिकताको सूर्यका उज्ज्वल किरणहरू ग्रहण गरेर परमेश्वरका सन्तानहरू संसारमा ज्योतिहरूझैँ चम्कन्छन्।” Review and Herald, July 20, 1897.

Those running “to and fro” in Amos add to the testimony identifying the class of Seventh-day Adventist’s that reject their responsibility to “understand” the special message from the book of Revelation that is unsealed when “the time is at hand.”

आमोसमा “यताउता दौडनेहरू” ले त्यस साक्ष्यलाई अझ थप बल प्रदान गर्छन्, जसले सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्टहरूको त्यस वर्गलाई चिनाउँछ, जसले “समय नजिक आएको” बेला खोलिने प्रकाशको पुस्तकबाट आएको विशेष सन्देशलाई “बुझ्ने” आफ्नो जिम्मेवारी अस्वीकार गर्छ।

> “We are now living in a most perilous time, and not one of us should be tardy in seeking a preparation for the coming of Christ. Let none follow the example of the foolish virgins, and think that it will be safe to wait until the crisis comes before gaining a preparation of character to stand in that time. It will be too late to seek for the righteousness of Christ when the guests are called in and examined. Now is the time to put on the righteousness of Christ,—the wedding garment that will fit you to enter into the marriage supper of the Lamb. In the parable, the foolish virgins are represented as begging for oil, and failing to receive it at their request. This is symbolic of those who have not prepared themselves by developing a character to stand in a time of crisis. It is as if they should go to their neighbors and say, Give me your character, or I shall be lost. Those that were wise could not impart their oil to the flickering lamps of the foolish virgins. Character is not transferable. It is not to be bought or sold; it is to be acquired. The Lord has given to every individual an opportunity to obtain a righteous character through the hours of probation; but he has not provided a way by which one human agent may impart to another the character which he has developed by going through hard experiences, by learning lessons from the great Teacher, so that he can manifest patience under trial, and exercise faith so that he can remove mountains of impossibility. It is impossible to impart the fragrance of love,—to give to another gentleness, tact, and perseverance. It is impossible for one human heart to pour into another the love of God and humanity.

> “हामी अहिले अत्यन्तै जोखिमपूर्ण समयमा बाँचिरहेका छौं, र ख्रीष्टको आगमनको निम्ति तयारी खोज्नमा हामीमध्ये एकजनाले पनि ढिलाइ गर्नु हुँदैन। कसैले पनि मूर्ख कुँवारीहरूको उदाहरण पछ्याएर, त्यो समय खडा रहन योग्य चरित्रको तयारी प्राप्त गर्न संकटको घडी आइपुगुञ्जेल पर्खनु सुरक्षित हुनेछ भन्ने नठानोस्। पाहुनाहरूलाई भित्र बोलाइएर जाँच गरिने बेला ख्रीष्टको धार्मिकता खोज्न धेरै ढिलो भइसकेको हुनेछ। अहिले नै ख्रीष्टको धार्मिकता—त्यो विवाहको पोशाक—धारण गर्ने समय हो, जसले तिमीलाई थुमाको विवाह-भोजमा प्रवेश गर्न योग्य बनाउनेछ। दृष्टान्तमा, मूर्ख कुँवारीहरू तेल माग्दै विन्ती गरिरहेका, तर आफ्नो मागअनुसार त्यो नपाएका रूपमा प्रस्तुत गरिएका छन्। यो ती व्यक्तिहरूको प्रतीक हो, जसले संकटको समयमा खडा रहन सक्ने चरित्र विकास गरेर आफूलाई तयार पारेका छैनन्। मानौं तिनीहरू आफ्ना छिमेकीहरूकहाँ गएर यसो भनून्, मलाई तिम्रो चरित्र देऊ, नत्र म नष्ट हुनेछु। बुद्धिमान् भएकाहरूले आफ्नो तेल मूर्ख कुँवारीहरूको निभ्न लागेका बत्तीहरूमा दिन सक्दैनथे। चरित्र हस्तान्तरणयोग्य हुँदैन। यो किनबेच गरिने वस्तु होइन; यो आर्जन गरिनुपर्ने कुरा हो। परमप्रभुले प्रत्येक व्यक्तिलाई अनुग्रह-अवधिका घण्टाहरूमा धार्मिक चरित्र प्राप्त गर्ने अवसर दिनुभएको छ; तर उहाँले यस्तो कुनै उपाय प्रदान गर्नुभएको छैन, जसद्वारा एक मानिसले कठिन अनुभवहरूबाट गुज्रेर, महान् शिक्षकबाट पाठहरू सिकेर, परीक्षामुनि धैर्य प्रकट गर्न सक्ने, र असम्भवताका पहाडहरू हटाउन सक्ने गरी विश्वासको अभ्यास गर्न सक्ने जुन चरित्र उसले विकास गरेको छ, त्यो अर्को मानिसलाई हस्तान्तरण गर्न सकोस्। प्रेमको सुगन्ध अरूलाई दिन—अर्कोलाई नम्रता, कुशलता, र धैर्यशीलता दिन—असम्भव छ। एउटा मानवीय हृदयले अर्कोमा परमेश्वर र मानवजातिप्रतिको प्रेम उँडेलिदिनु असम्भव छ।”

> “But the day is coming, and it is close upon us, when every phase of character will be revealed by special temptation. Those who remain true to principle, who exercise faith to the end, will be those who have proved true under test and trial during the previous hours of their probation, and have formed characters after the likeness of Christ. It will be those who have cultivated close acquaintance with Christ, who, through his wisdom and grace, are partakers of the divine nature. But no human being can give to another, heart-devotion and noble qualities of mind, and supply his deficiencies with moral power. We can each do much for each other by giving to men a Christlike example, thus influencing them to go to Christ for the righteousness without which they cannot stand in the judgment. Men should prayerfully consider the important matter of character-building, and frame their characters after the divine model.” The Youth’s Instructor, January 16, 1896.

> “तर त्यो दिन आउँदैछ, र त्यो हामीमाथि निकटै आइपुगेको छ, जब चरित्रको प्रत्येक पक्ष विशेष प्रलोभनद्वारा प्रकट गरिनेछ। जो सिद्धान्तप्रति सत्यनिष्ठ रहिरहन्छन्, जो अन्त्यसम्म विश्वासको अभ्यास गर्छन्, तिनीहरू नै हुनेछन् जसले आफ्नो परीक्षाकालका अघिल्ला घडीहरूमा जाँच र कठिन परीक्षाको बीचमा सत्य सिद्ध भएका छन्, र ख्रीष्टको समानताअनुसार चरित्र निर्माण गरेका छन्। ख्रीष्टसँग घनिष्ठ परिचय विकसित गरेका, र उहाँको ज्ञान र अनुग्रहद्वारा दैवी स्वभावका सहभागी भएका तिनीहरू नै हुनेछन्। तर कुनै पनि मानव प्राणीले अर्को व्यक्तिलाई हृदयको समर्पण र मनका उदात्त गुणहरू दिन सक्दैन, न त उसको न्यूनतालाई नैतिक शक्तिद्वारा पूर्ति गर्न सक्दछ। हामी प्रत्येकले एकअर्काका निम्ति धेरै गर्न सक्छौं, मानिसहरूलाई ख्रीष्टजस्तो उदाहरण दिएर, यसरी तिनीहरूलाई त्यो धार्मिकताका लागि ख्रीष्टतर्फ जान प्रभाव पार्दै, जसविना तिनीहरू न्यायमा खडा हुन सक्दैनन्। मानिसहरूले चरित्र-निर्माणको यस महत्वपूर्ण विषयलाई प्रार्थनापूर्वक विचार गर्नुपर्छ, र आफ्नो चरित्रलाई दैवी नमूनाअनुसार ढाल्नुपर्छ।” The Youth’s Instructor, January 16, 1896.

Back to Articles