Article

# The Hidden History of Verse Forty - Number Ten

पद चालीसको लुकेको इतिहास - संख्या दश

The Midpoint

मध्यबिन्दु

Author

Jeff Pippenger

Published

May 14, 2026

Formats

PDF
Word
Song MP3

The hidden history of Daniel eleven verse forty aligns with the history represented in verses ten through sixteen of the same chapter. In verses ten through sixteen the line of the earth beast of Revelation thirteen’s apostate Republican horn of the United States is represented by Donald Trump; the line of the apostate Protestant horn of the United States is represented by the Maccabees; the line of the sea beast of the papacy is represented as the “robbers of thy people” and the line of the dragon is represented by the various kings of the south and Phillip of Macedon. The line of the one hundred and forty-four thousand is represented by Peter.

दानियेल अध्याय एघारको पद चालीसको गुप्त इतिहास त्यही अध्यायका पद दसदेखि सोह्रसम्म प्रतिपादित इतिहाससँग मिल्दोजुल्दो छ। पद दसदेखि सोह्रसम्म, प्रकाश १३ को पृथ्वीको जनावरका संयुक्त राज्य अमेरिकाको धर्मत्यागी रिपब्लिकन सीङको रेखा डोनाल्ड ट्रम्पद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ; संयुक्त राज्य अमेरिकाको धर्मत्यागी प्रोटेस्टेन्ट सीङको रेखा मक्काबीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ; पोपतन्त्रको समुद्री जनावरको रेखा “तेरा प्रजाका लुटाराहरू” को रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ, र अजिंगरको रेखा दक्षिणका विभिन्न राजाहरू र म्यासेडोनियाका फिलिपद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। एक लाख चवालीस हजारको रेखा पत्रुसद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

## The Middle

मध्यभूमि

Within that hidden history, the middle is emphasized repeatedly. The 250 years that began in 457 BC concluded in 207 BC in the middle of the battles of Raphia and Panium, the last two proxy wars of verses eleven through fifteen. The 250 years of the earth beast that began in 1776 ends in 2026, the year of the “midterm elections” in the political arena of the earth beast. Peter is at Caesarea Philippi (Panium) the middle of the three times Christ exclusively took only three disciples.

त्यस गुप्त इतिहासभित्र मध्यभागलाई बारम्बार जोड दिइएको छ। ४५७ ईसा पूर्वमा सुरु भएका २५० वर्ष २०७ ईसा पूर्वमा राफिया र पानियमका युद्धहरूको बीचमा समाप्त भए, जुन पद एघारदेखि पन्ध्रसम्मका अन्तिम दुई प्रतिनिधि युद्धहरू थिए। १७७६ मा सुरु भएको पृथ्वीको पशुको २५० वर्ष २०२६ मा समाप्त हुन्छ, जुन पृथ्वीको पशुको राजनीतिक क्षेत्रमा “मिडटर्म इलेक्शन्स” को वर्ष हो। पत्रुस कैसारिया फिलिप्पी (पानियम) मा छन्, जुन ती तीन अवसरहरूमध्ये मध्यभाग हो जब ख्रीष्टले विशेष रूपमा केवल तीन चेलाहरूलाई मात्र साथ लिनुभयो।

In the history of those parallel lines Peter represents those who correct and repeat the warning of the fireballs upon Nashville. Peter’s name was changed in the very middle of chapters eleven through twenty-two of Matthew, just as Abram’s middle chapter of chapters eleven through twenty-two identified circumcision as the sign of the covenant, in accompaniment with the middle of chapter eleven through twenty-two in Revelation marking the sign of the covenant of death in Revelation seventeen. The midpoint is where the one hundred and forty-four thousand are changed from a Laodicean unto a Philadelphian, and the middle of the three angels is the second angel.

ती समानान्तर रेखाहरूको इतिहासमा पत्रुसले तिनको प्रतिनिधित्व गर्छन् जसले नैशभिलमाथिका अग्निगोलाहरूको चेतावनीलाई सच्याउँछन् र पुनरावृत्ति गर्छन्। मत्तीका अध्याय एघारदेखि बाइससम्मको ठीक मध्यभागमा जसरी पत्रुसको नाम परिवर्तन गरियो, त्यसरी नै अध्याय एघारदेखि बाइससम्मको अब्रामको मध्य अध्यायले वाचाको चिह्नको रूपमा खतनालाई पहिचान गर्‍यो, र त्यसकै साथ प्रकाशको पुस्तकमा अध्याय एघारदेखि बाइससम्मको मध्यभागले प्रकाश अध्याय सत्रमा मृत्युको वाचाको चिह्नलाई चिह्नित गर्छ। मध्यबिन्दु त्यही हो जहाँ एक लाख चवालीस हजारलाई लाओदिकेयाबाट फिलाडेल्फियामा परिवर्तन गरिन्छ, र तीन स्वर्गदूतहरूमध्ये मध्यको स्वर्गदूत दोस्रो स्वर्गदूत हो।

The second step, or midpoint is the time of the second temple test which follows the first and foundational test. The first test of 2024 was the external vision being established by the symbol of Rome, and the second test is the internal marah (looking glass) vision of Christ in the Most Holy Place. In the history of the second angel, the midnight cry message arrives to empower the message of the second angel.

दोस्रो चरण, अथवा मध्यबिन्दु, पहिलो तथा आधारभूत परीक्षापछि आउने दोस्रो मन्दिरको परीक्षाको समय हो। सन् २०२४ को पहिलो परीक्षा रोमको प्रतीकद्वारा बाह्य दर्शन स्थापित हुनु थियो, र दोस्रो परीक्षा परमपवित्र स्थानमा ख्रीष्टको आन्तरिक मरह (ऐना) दर्शन हो। दोस्रो स्वर्गदूतको इतिहासमा, मध्यरातको पुकारको सन्देश दोस्रो स्वर्गदूतको सन्देशलाई सामर्थ्य प्रदान गर्न आउँछ।

In the Millerite history of 1840, Josiah (meaning foundation of God) Litch made a correction of his identification of the prophecy of Islam of the first and second woe, and in 1844, Samuel Snow made the correction of the prediction of 1843 in fulfillment of the parable of the ten virgins. Peter in 2026 is to correct the failed prediction of the fireballs of Nashville, as typified by the Millerite disappointment of 1843, and adjust the message of Islam as typified by the work of Josiah Litch in 1840. Those two Millerite events of 1840 and 1844 represent the empowerment of the first angel’s message on August 11, 1840 and the empowerment of the second angel’s message on August 17, 1844. Together they identify the empowerment of the midnight cry when the Nashville fireballs descend.

१८४० को मिलराइट इतिहासमा, जोसियाह (अर्थात् “परमेश्वरको आधार”) लिचले पहिलो र दोस्रो धिक्कारसम्बन्धी इस्लामको भविष्यवाणीको आफ्नो पहिचानमा एक सुधार गरे, र १८४४ मा, शमूएल स्नोले दस कुँवारीहरूको दृष्टान्तको परिपूर्तिमा १८४३ को भविष्यवाणीको सुधार गरे। २०२६ मा पत्रुसले, १८४३ को मिलराइट निराशाद्वारा प्रतिरूपित नैशभिलका अग्निगोलाहरूको असफल भविष्यवाणीलाई सच्याउनुपर्नेछ, र १८४० मा जोसियाह लिचको कार्यद्वारा प्रतिरूपित इस्लामसम्बन्धी सन्देशलाई समायोजन गर्नुपर्नेछ। १८४० र १८४४ का ती दुई मिलराइट घटनाहरूले क्रमशः ११ अगस्त १८४० मा पहिलो स्वर्गदूतको सन्देशको सशक्तीकरण र १७ अगस्त १८४४ मा दोस्रो स्वर्गदूतको सन्देशको सशक्तीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। ती दुवैले मिलेर, जब नैशभिलका अग्निगोलाहरू अवतरण गर्छन्, मध्यरात्रिको पुकारको सशक्तीकरणलाई पहिचान गराउँछन्।

> “The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

> “तेस्रो स्वर्गदूतको सन्देशको घोषणामा एकरूप हुने स्वर्गदूतले आफ्नो महिमाद्वारा सारा पृथ्वीलाई प्रकाशित पार्नु छ। यहाँ विश्वव्यापी विस्तार र अभूतपूर्व शक्तियुक्त एक कार्यको भविष्यवाणी गरिएको छ। १८४०–४४ को आगमन आन्दोलन परमेश्वरको शक्तिको एक महिमामय प्रकटिकरण थियो; पहिलो स्वर्गदूतको सन्देश संसारका हरेक मिसनरी केन्द्रमा पुर्‍याइयो, र केही देशहरूमा सोह्रौँ शताब्दीको सुधार आन्दोलनपछिदेखि कुनै पनि भूमिमा देखिएकोभन्दा महान् धार्मिक चासो देखा परेको थियो; तर यी सबैलाई तेस्रो स्वर्गदूतको अन्तिम चेतावनीअन्तर्गत हुने शक्तिशाली आन्दोलनले उछिन्नु छ।” The Great Controversy, 611.

The question is why with all the cities in the United States would God’s providence select Nashville. At the arrival of the third woe on 9/11 the Twin Towers of New York and the Pentagon of Washington, DC were the targets. A fourth plane crashed into the earth. The symbol of the earth beast is the earth, the symbol of its economic might is New York and the symbol of its military power is the Pentagon. When the United States forces the world to accept the mark of papal authority and the church and state political system that is the image of the beast, it does so through its military and economic power, for Revelation thirteen identifies the earth beast’s use of power to forbid the faithful from buying or selling, and it also puts to death those who stand for God’s seventh-day Sabbath. The prophetic symbolism is represented as "chariots, horsemen (military might) and ships" (economic might) in Daniel eleven verse forty.

प्रश्न यो हो कि संयुक्त राज्य अमेरिकाका यति धेरै शहरहरूमध्ये परमेश्वरको प्रबन्धले किन नासभिललाई छानेको हो। ९/११ मा तेस्रो विपत्तिको आगमन हुँदा न्यूयोर्कका ट्विन टावर्स र वाशिङ्टन, डीसीको पेन्टागन लक्ष्य बने। चौथो विमान पृथ्वीमा खस्यो। पृथ्वी-जनावरको प्रतीक पृथ्वी हो, यसको आर्थिक सामर्थ्यको प्रतीक न्यूयोर्क हो, र यसको सैनिक शक्तिको प्रतीक पेन्टागन हो। जब संयुक्त राज्य अमेरिकाले संसारलाई पोपीय अधिकारको छाप र चर्च तथा राज्यको त्यो राजनीतिक व्यवस्थालाई, जो जनावरको प्रतिमा हो, स्वीकार गर्न बाध्य पार्छ, तब त्यसले यो आफ्नै सैनिक र आर्थिक शक्तिद्वारा गर्छ, किनकि प्रकाश १३ ले पृथ्वी-जनावरले शक्ति प्रयोग गरेर विश्वासयोग्यहरूलाई किनबेच गर्न निषेध गरेको पहिचान गर्दछ, र परमेश्वरको सातौँ-दिनको शबाथका पक्षमा उभिनेहरूलाई मृत्युदण्डसमेत दिन्छ। भविष्यसूचक प्रतीकवाद दानिएल ११:४० मा “रथहरू, घोडचढीहरू (सैनिक सामर्थ्य) र जहाजहरू” (आर्थिक सामर्थ्य) को रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

In the sealing time of the one hundred and forty-four thousand Islam unexpectedly strikes the glorious land four times. The first was 9/11, the second and third were the ancient literal glorious land and then Nashville. The fourth is the earthquake of Revelation eleven, that is the Sunday law. In the context of Balaam and the three angels, the two strikes of October 7, 2023 and Nashville represent the two biblical vineyards of God’s covenant people.

एक लाख चवालीस हजार जनाको छाप लगाइने समयमा इस्लामले अप्रत्याशित रूपमा महिमामय देशमाथि चार पटक प्रहार गर्दछ। पहिलो 9/11 थियो, दोस्रो र तेस्रो प्राचीन शाब्दिक महिमामय देश र त्यसपछि नाशभिल थिए। चौथो प्रकाशको पुस्तक अध्याय एघारको भूकम्प हो, अर्थात् आइतवारको व्यवस्था। बालाम र तीन स्वर्गदूतहरूको सन्दर्भमा, ७ अक्टोबर २०२३ का दुई प्रहार र नाशभिलले परमेश्वरका करारबद्ध जनताका दुई बाइबलीय दाखबारीहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्।

When the deadly wound of the papacy is healed at the Sunday law, the second manifestation of the Dark Ages begins. The first and the third woe are the same, for Christ always illustrates the end with the beginning, so the falling star of Mohammed in the first woe, who turned the key that opened the bottomless pit, and shortly after 9/11 atheism of the bottomless pit murdered the two witnesses of Revelation eleven. At the Sunday law the papal deadly wound is healed, and the beast of Catholicism fulfills the prophetic enigma of the eighth (representing resurrection) being fulfilled. The second period of the Dark Ages then begins, as Balaam’s third waymark, when the ass speaks, turns the key to again open the bottomless pit. Post 9/11, atheism, the dragon came out of the pit to fight against the richest president who stirred up all the realm of Greece. At the Sunday law the beast of Revelation seventeen ascends out of the bottomless pit and darkness again blots out the sun.

आइतबारको व्यवस्था लागू हुँदा पोपसत्ताको घातक घाउ निको हुन्छ, र अन्धकार युगको दोस्रो प्रकटता आरम्भ हुन्छ। पहिलो र तेस्रो हाय एउटै हुन्, किनकि ख्रीष्टले सधैं अन्त्यलाई आरम्भद्वारा चित्रण गर्नुहुन्छ; त्यसैले पहिलो हायमा मोहम्मदको पतित तारा, जसले अतल कुण्ड खोल्ने साँचो घुमायो, र 9/11 को केही समयपछि अतल कुण्डको नास्तिकताले प्रकाशको पुस्तक अध्याय एघारका दुई साक्षीहरूलाई हत्या गर्‍यो। आइतबारको व्यवस्थामा पोपसत्ताको घातक घाउ निको हुन्छ, र क्याथोलिकतावादको पशुले आठौँको (पुनरुत्थानलाई प्रतिनिधित्व गर्ने) पूरा हुने भविष्यसूचक पहेलीलाई पूरा गर्दछ। त्यसपछि अन्धकार युगको दोस्रो अवधि आरम्भ हुन्छ, बालामको तेस्रो waymark को रूपमा, जब गधाले बोल्छ, र फेरि अतल कुण्ड खोल्न साँचो घुमाउँछ। 9/11 पछि, नास्तिकता, अर्थात् अजिङ्गर, सबै ग्रीसको राज्यलाई उक्साउने सबैभन्दा धनी राष्ट्रपतिको विरुद्ध लड्न कुण्डबाट बाहिर आयो। आइतबारको व्यवस्थामा प्रकाशको पुस्तक अध्याय सत्रको पशु अतल कुण्डबाट उक्लन्छ, र अन्धकारले फेरि सूर्यलाई ढाकिदिन्छ।

Why Nashville? The question that is still unresolved? Nashville marks the beginning of the short period of the proclamation of the midnight cry message, and it begins and ends with an unexpected destructive attack by Islam and it ends the same way. The Sunday law at the end of the period represents the enforcement of the mark of the beast in the United States, and the beginning of the destruction of the cities. “Destruction” is a prophetic characteristic of Islam.

किन नाशभिल? यो प्रश्न अझै अनसुल्झिएको नै छ। नाशभिलले मध्यरात्रिको पुकारको सन्देशको घोषणाको छोटो अवधिको आरम्भलाई चिह्नित गर्दछ, र यो इस्लामद्वारा गरिएको अप्रत्याशित विनाशकारी आक्रमणसँग आरम्भ हुन्छ र त्यही प्रकारले अन्त्य पनि हुन्छ। अवधिको अन्त्यमा आउने आइतबारको व्यवस्था (Sunday law) ले संयुक्त राज्य अमेरिकामा पशुको छापको कार्यान्वयनलाई, साथै नगरहरूको विनाशको आरम्भलाई, प्रतिनिधित्व गर्दछ। “विनाश” इस्लामको एउटा भविष्यसूचक विशेषता हो।

## Destruction

विनाश

> “The night before last a very impressive scene passed before me. I saw an immense ball of fire fall into the midst of some beautiful mansions, causing their instant destruction. I heard some say, ‘We knew that the judgments of God were coming upon the earth, but we did not know they would come so soon.’ Others said, ‘You knew! Why then did you not tell us? We did not know.’ On every side I heard such words spoken.” Letter 217, 1904.

> “हिजोअघिको राति मेरो सामु एक अत्यन्त प्रभावशाली दृश्य प्रकट भयो। मैले आगोको एक विशाल गोलो केही सुन्दर प्रासादहरूको बीचमा खसिरहेको देखें, जसले तिनको तत्क्षण विनाश गरायो। मैले कसैकसैले यसो भनेको सुनें, ‘हामीलाई थाहा थियो कि परमेश्वरका न्यायहरू पृथ्वीमाथि आउँदै थिए, तर ती यति चाँडै आउनेछन् भन्ने हामीलाई थाहा थिएन।’ अरूहरूले भने, ‘तिमीहरूलाई थाहा थियो! भने किन हामीलाई बताएनौ? हामीलाई थाहा थिएन।’ चारैतिरबाट मैले यस्तै शब्दहरू बोलिएको सुनें।” पत्र 217, 1904.

## Nine Eleven

नौ एलेभेन

Revelation “Nine Eleven” identifies the character of the kingdom of Islam as death and destruction, for a name in prophecy represents character.

प्रकाशको पुस्तक “नौ एघार” ले इस्लामको राज्यको स्वभाव मृत्यु र विनाश हो भनी चिनाउँछ, किनकि भविष्यवाणीमा नामले स्वभावको प्रतिनिधित्व गर्दछ।

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9/11.

अनि तिनीहरूमाथि एउटा राजा थियो, जो अतल कुण्डको दूत हो; जसको नाम हिब्रू भाषामा अबद्दोन हो, तर ग्रीक भाषामा उसको नाम अपोल्ल्योन छ। प्रकाश 9/11.

Abaddon means “destruction or place of destruction” and Apollyon means “the destroyer.”

अबद्दोनको अर्थ “विनाश वा विनाशको स्थान” हो, र अपोल्ल्योनको अर्थ “विनाशक” हो।

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> “स्वर्गदूतहरूले चार वायुलाई थामिरहेका छन्, जसलाई बन्धन तोडेर निस्कन र सारा पृथ्वीको सतहमाथि दौडिन, आफ्नो मार्गमा विनाश र मृत्यु बोक्दै अघि बढ्न खोज्ने क्रुद्ध घोडाको रूपमा चित्रित गरिएको छ।

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> “के हामी अनन्त संसारको ठ्याक्कै किनारमै निदाइरहनेछौं? के हामी सुस्त, चिसा र मृतप्राय हुनेछौं? ओह, काश, हाम्रा मण्डलीहरूमा परमेश्वरको आत्मा र सास उहाँका मानिसहरूभित्र फुकियोस्, ताकि तिनीहरू आफ्ना खुट्टामा उभिऊन् र जीवित होऊन्। हामीले यो देख्न आवश्यक छ कि मार्ग साँघुरो छ, र ढोका संकीर्ण छ। तर जब हामी त्यस संकीर्ण ढोकाबाट भित्र पस्छौं, यसको विशालता असीमित हुन्छ।” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The path of Islam of the third woe is the path of Balaam and the ass. The path of the angry horse of Islam, that is John’s four winds of strife, Isaiah’s rough wind and Ezekiel’s “wind” or “breath” that comes from the four winds, takes a path from 9/11 that leads to the “narrow” and “straight” gate. That narrow gate is the third waymark of Balaam and the ass.

तेस्रो धिक्कारको इस्लामको मार्ग बलाम र गधाको मार्ग हो। इस्लामको क्रोधित घोडाको मार्ग—अर्थात् यूहन्नाको कलहका चार वायु, यशैयाको प्रचण्ड वायु, र इजकिएलको ती चार वायुतर्फबाट आउने “वायु” वा “श्वास”—ले 9/11 देखि आरम्भ हुने त्यस्तो मार्ग लिन्छ, जो “साँघुरो” र “सीधा” ढोकातर्फ जान्छ। त्यो साँघुरो ढोका बलाम र गधाको तेस्रो मार्गचिह्न हो।

> And the angel of the Lord went further, and stood in a narrow place, where was no way to turn either to the right hand or to the left. And when the ass saw the angel of the Lord, she fell down under Balaam: and Balaam’s anger was kindled, and he smote the ass with a staff. And the Lord opened the mouth of the ass, and she said unto Balaam, What have I done unto thee, that thou hast smitten me these three times? Numbers 22:26–28.

> अनि परमप्रभुका दूत अझ अगाडि बढे, र एक साँघुरो ठाउँमा उभिए, जहाँ दाहिनेतर्फ वा देब्रेतर्फ फर्कने कुनै बाटो थिएन। जब गधीले परमप्रभुका दूतलाई देखी, तब त्यो बालामको मुनि भुइँमा बसी; र बालामको क्रोध दन्कियो, अनि उसले लट्ठीले गधीलाई हाने। तब परमप्रभुले गधीको मुख खोलिदिनुभयो, र त्यसले बालामलाई भन्यो, “मैले तिमीमाथि के गरें, कि तिमीले मलाई यी तीन पटक हानेका छौ?” गन्ती 22:26–28।

The path of the third woe of Islam's destruction began at 9/11 when Revelation 18:1–3 was fulfilled.

इस्लामको विनाशको तेस्रो धिक्कारको मार्ग ९/११ मा सुरु भयो, जब प्रकाश १८:१–३ पूरा भयो।

> “Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

> “के अब त्यो वचन आइपुगेको छ कि मैले घोषणा गरेको छु, न्यूयोर्कलाई ज्वारीय छालले बगाइनेछ? यो मैले कहिल्यै भनेकी छैन। मैले यति भनेकी छु कि, त्यहाँ एकपछि अर्को तला थपिँदै ती विशाल भवनहरू उभिँदै गरेको देख्दा, ‘प्रभु पृथ्वीलाई भयानक रूपमा हल्लाउन उठ्नुहुने बेला कस्ता भयङ्कर दृश्यहरू घट्नेछन्!’ तब प्रकाश 18:1–3 का वचनहरू पूरा हुनेछन्। प्रकाशको अठारौँ अध्याय सम्पूर्ण रूपमा पृथ्वीमाथि आइपर्ने कुराको चेतावनी हो। तर न्यूयोर्कमाथि विशेष रूपमा के आइपर्नेछ भन्ने विषयमा मलाई कुनै विशेष ज्योति दिइएको छैन, केवल यति जान्दछु कि कुनै दिन त्यहाँका ती महान् भवनहरू परमेश्वरको शक्तिको घुमाइ र उल्टाइदिने कार्यद्वारा ढालिनेछन्। मलाई दिइएको ज्योतिबाट म जान्दछु कि संसारमा विनाश छ। प्रभुबाट आएको एउटै वचनले, उहाँको पराक्रमी शक्तिको एउटै स्पर्शले, यी विशाल संरचनाहरू ढल्नेछन्। यस्ता दृश्यहरू घट्नेछन्, जसको भयावहता हामी कल्पना गर्न सक्दैनौँ।” Review and Herald, July 5, 1906.

The question remains: Why Nashville? The fireballs of Nashville represent a prophetic scenario where one class of Adventism is ashamed and according to Joel, “cut off.” The other class is represented as never being ashamed, and filled with joy. The prophetic joy is not for the judgment brought upon Nashville and the United States, but for the vindication that is represented between those in the parable who have the oil and those who do not have the oil. The oil has many symbolic meanings attached to it, but a primary meaning of the oil is the message of the midnight cry. That message began to be progressively unsealed at the end of 2023, and it represented the increase of knowledge that is either rejected or accepted. Hosea is clear that those who reject the knowledge are rejected as God’s priests. Peter is located in the middle of the structure of Leviticus twenty-three when he understands the fireballs of Nashville, and the number thirty is a symbol of the priests.

प्रश्न अझै बाँकी नै छ: किन नाशभिल? नाशभिलका आगोका गोलाहरूले एउटा भविष्यवाणीपरक परिदृश्यलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जहाँ एड्भेन्टवादको एक वर्ग लज्जित हुन्छ र योएलका अनुसार “काटेर अलग गरिन्छ।” अर्को वर्गलाई कहिल्यै लज्जित नहुने र आनन्दले परिपूर्ण हुने रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। भविष्यवाणीपरक आनन्द नाशभिल र संयुक्त राज्य अमेरिकामाथि ल्याइएको न्यायको कारण होइन, तर दृष्टान्तमा तेल भएका र तेल नभएका बीच प्रतिनिधित्व गरिएको पक्षसमर्थनको कारण हो। तेलसँग धेरै प्रतीकात्मक अर्थहरू जोडिएका छन्, तर तेलको एउटा प्रमुख अर्थ मध्यरात्रिको पुकारको सन्देश हो। त्यो सन्देश २०२३ को अन्त्यतिर क्रमशः उद्घाटित हुन थाल्यो, र यसले अस्वीकार वा स्वीकार गरिने ज्ञानको वृद्धिलाई प्रतिनिधित्व गर्‍यो। होशे स्पष्ट छन् कि ज्ञानलाई अस्वीकार गर्नेहरू परमेश्वरका याजकहरूको रूपमा अस्वीकृत हुन्छन्। लेवीय २३ को संरचनाको मध्यभागमा पत्रुस नाशभिलका आगोका गोलाहरूलाई बुझ्दछन्, र तीस भन्ने संख्या याजकहरूको प्रतीक हो।

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> ज्ञानको अभावले मेरा प्रजा नष्ट भएका छन्; किनकि तिमीले ज्ञानलाई अस्वीकार गरेको हुनाले, म पनि तिमीलाई अस्वीकार गर्नेछु, ताकि तिमी मेरा निम्ति पूजाहारी नहोऊ; तिमीले आफ्ना परमेश्वरको व्यवस्था बिर्सेको हुनाले, म पनि तिम्रा सन्तानलाई बिर्सनेछु। होशे ४:६।

The issue of “knowledge” or the lack thereof, is one of the truths associated with the arrival of the fireballs of Nashville. Prophetic “knowledge” or the lack thereof, marks the beginning of the proclamation of the midnight cry, and that period ends with the issue of obedience to God’s Word, as represented by the Sabbath and Sunday issue. Christ always illustrates the end with the beginning, and in the beginning obedience to God’s Word was the warning message given to Adam and Eve in the garden.

“ज्ञान” वा त्यसको अभावको प्रश्न, नाशभिलका आगोका गोलाहरूको आगमनसँग सम्बन्धित सत्यहरूमध्ये एक हो। भविष्यवाणीसम्बन्धी “ज्ञान” वा त्यसको अभावले मध्यरातको पुकारको घोषणाको आरम्भलाई चिह्नित गर्दछ, र त्यो अवधि परमेश्वरको वचनप्रति आज्ञाकारिताको प्रश्नमा अन्त हुन्छ, जसको प्रतिनिधित्व सबाथ र आइतबारको प्रश्नले गर्दछ। ख्रीष्टले सधैं अन्तलाई आरम्भद्वारा चित्रण गर्नुहुन्छ, र आरम्भमा परमेश्वरको वचनप्रति आज्ञाकारिता नै बगैंचामा आदम र हव्वालाई दिइएको चेतावनीको सन्देश थियो।

The issue of obedience at the end cannot be restricted to a single garden if “every nation will be involved,” as Sister White says. The Sabbath and Sunday issue is the repetition of the beginning test of Adam and Eve in the garden, that is repeated in the entire world at the end. That test begins at the Sunday law in the United States, which is also the end of the period of the proclamation of the midnight cry.

अन्त्यको आज्ञापालनको प्रश्नलाई केवल एउटै बगैँचासम्म सीमित गर्न सकिँदैन, यदि सिस्टर ह्वाइटले भन्नुभएझैँ “हरेक राष्ट्र संलग्न हुनेछ” भने। सब्बाथ र आइतबारको प्रश्न बगैँचामा आदम र हव्वामाथि भएको आरम्भिक परीक्षाको पुनरावृत्ति हो, जुन अन्त्यमा सम्पूर्ण संसारभरि दोहोरिन्छ। त्यो परीक्षा संयुक्त राज्य अमेरिकामा आइतबारसम्बन्धी कानुनबाट आरम्भ हुन्छ, जुन मध्यरात्रिको पुकारको घोषणाको अवधिको अन्त्य पनि हो।

The proclamation of the warning message that Christ is coming is only given by those who have accepted the increase of knowledge from the unsealing of the message of the revelation of Jesus Christ that began at the end of 2023. A test of knowledge or the lack thereof, is finalized at the Nashville attack. The litmus test, of the three tests that began at the unsealing in 2023 is based upon the oil, which is “knowledge” contained within the prophetic message that was then unsealed.

ख्रीष्ट आउँदै हुनुहुन्छ भन्ने चेतावनी सन्देशको घोषणा केवल तिनीहरूले मात्र दिन्छन्, जसले २०२३ को अन्त्यमा आरम्भ भएको येशू ख्रीष्टको प्रकाशको सन्देशको मुद्राभङ्गबाट प्राप्त भएको ज्ञानको वृद्धिलाई स्वीकार गरेका छन्। ज्ञान, वा त्यसको अभावको परीक्षा, नाशभिल आक्रमणमा अन्तिम रूपले निर्णीत हुन्छ। २०२३ मा भएको मुद्राभङ्गदेखि आरम्भ भएका तीन परीक्षाहरूमध्ये लिटमस परीक्षा त्यस तेलमा आधारित छ, जुन त्यतिबेला मुद्राभङ्ग गरिएको भविष्यवाणीमूलक सन्देशभित्र निहित “ज्ञान” हो।

The unsealed “knowledge” tests and ultimately is manifested, as the oil that is the third and litmus test. That test begins the period of the proclamation of the message of the midnight cry that ends at the test of obedience. That test of obedience is accomplished upon Eve, who represents the church and Adam, who represents the state. The combination of those two entities is finalized when the mark of the beast is enforced. The test in the garden is the test at the end. It is a test for men and women, that involves the combination of church and state, that are a man and a woman. The warning message that is unsealed leading to the final test of obedience is represented by the tree of the “knowledge” of good and evil.

नखुलिएको “ज्ञान” ले परीक्षा लिन्छ र अन्ततः प्रकट हुन्छ, त्यो तेलझैँ जो तेस्रो तथा लिटमस परीक्षा हो। त्यो परीक्षा मध्यरात्रिको पुकारको सन्देशको घोषणा हुने अवधिको आरम्भ गर्दछ, जुन आज्ञापालनको परीक्षामा पुगेर अन्त हुन्छ। आज्ञापालनको त्यो परीक्षा हव्वामाथि पूरा गरिन्छ, जसले मण्डलीको प्रतिनिधित्व गर्छिन्, र आदममाथि, जसले राज्यको प्रतिनिधित्व गर्छन्। यी दुई सत्ताहरूको संयोजन पशुको छाप लागू गरिँदा अन्तिम रूपले सम्पन्न हुन्छ। बगैँचाको परीक्षा अन्त्यको परीक्षा हो। यो पुरुष र स्त्रीका लागि परीक्षा हो, जसमा मण्डली र राज्यको संयोजन समावेश छ, जो एक पुरुष र एक स्त्री हुन्। अन्तिम आज्ञापालनको परीक्षातर्फ लैजाने नखुलाइएको चेतावनी-सन्देशलाई असल र खराबको “ज्ञान” को वृक्षद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।

Nashville is the symbol of Greek education in the land of the earth beast. Greek education is false education, it is evil knowledge, and the good knowledge is true education. The only corporate board Ellen White ever agreed to participate in was Madison College, located in Nashville, which is called “Athens of the South.” Nashville is the symbol of Greek, or false education. False education is false knowledge. The significance of Nashville parallels the symbolism of New York City and the Pentagon.

न्यासभिल पृथ्वीको पशुको देशमा ग्रीक शिक्षाको प्रतीक हो। ग्रीक शिक्षा झूटा शिक्षा हो; यो दुष्ट ज्ञान हो; र असल ज्ञान सत्य शिक्षा हो। एलेन ह्वाइटले सहभागी हुन सहमति जनाएको एकमात्र संस्थागत बोर्ड न्यासभिलमा अवस्थित म्याडिसन कलेज थियो, जसलाई “दक्षिणको एथेन्स” भनिन्छ। न्यासभिल ग्रीक, अर्थात् झूटा शिक्षाको प्रतीक हो। झूटा शिक्षा झूटा ज्ञान हो। न्यासभिलको महत्त्व न्यूयोर्क सिटी र पेन्टागनको प्रतीकवादसँग समानान्तर छ।

We will continue these things in the next article.

हामी यी कुराहरूलाई अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।

## Manuscript 188, 1905

पाण्डुलिपि 188, 1905

> “When I was at Nashville, I had been speaking to the people, and in the night season, there was an immense ball of fire that came right from heaven and settled in Nashville. There were flames going out like arrows from that ball; houses were being consumed; houses were tottering and falling. Some of our people were standing there. ‘It is just as we expected,’ they said, ‘we expected this.’ Others were wringing their hands in agony and crying unto God for mercy. ‘You knew it,’ said they, ‘you knew that this was coming, and never said a word to warn us!’ They seemed as though they would almost tear them to pieces, to think they had never told them or given them any warning at all.” Manuscript 188, 1905.

> “जब म नाशभिलमा थिएँ, म मानिसहरूलाई बोलिरहेकी थिएँ, र रातको समयमा स्वर्गबाट सोझै आएको आगोको एक विशाल गोलो आयो र नाशभिलमा आएर अडियो। त्यस गोलोबाट बाणझैँ ज्वालाहरू निस्किरहेका थिए; घरहरू जलेर नष्ट भइरहेका थिए; घरहरू डगमगाइरहेका थिए र ढलिरहेका थिए। हाम्रा केही मानिसहरू त्यहाँ उभिएका थिए। ‘हामीले जस्तो अपेक्षा गरेका थियौँ, ठ्याक्कै त्यस्तै हो,’ उनीहरूले भने, ‘हामीले यही आशा गरेका थियौँ।’ अरूहरूले पीडामा आफ्ना हात मर्काइरहेका थिए र कृपाका लागि परमेश्वरलाई पुकारिरहेका थिए। ‘तिमीहरूलाई थाहा थियो,’ उनीहरूले भने, ‘यो आउँदैछ भन्ने तिमीहरूलाई थाहा थियो, तर हामीलाई चेतावनी दिन एउटा शब्द पनि कहिल्यै भनेनौ!’ उनीहरू यस्तो देखिन्थे मानौँ, उनीहरूलाई कहिल्यै केही नभनेको वा कुनै चेतावनी नै नदिएको कुरा सम्झेर तिनीहरूलाई प्रायः टुक्राटुक्रा पारिदिने थिए।” Manuscript 188, 1905.

Back to Articles