Article

# Panium - Number Seventeen

پانیوم - شماره هفده

The Thing and the Vision: Daniel’s Two Lines of Prophecy and the Unsealing of Revelation

آن چیز و رؤیا: دو خط نبوتِ دانیال و گشوده‌شدنِ مکاشفه

Author

Jeff Pippenger

Published

February 22, 2026

Formats

PDF
Word
Song MP3

On July 18, 2020 the first disappointment of the movement of the one hundred and forty-four thousand arrived. It occurred within the “hidden history” of verse forty of Daniel eleven. The disappointment occurred well into that “hidden history”—a history that began with the collapse of the Soviet Union in 1989. Verse forty-one represents the Sunday law in the United States, that is also represented in verse sixteen of the same chapter. The “unsealing” of the truths that make up the “hidden history” of verse forty in 2023 is presented by Daniel in chapter twelve. Chapters ten through twelve are the same vision, and the vision begins by identifying that Daniel represents the “wise” who understand both the internal and external messages of prophecy, which is there represented as “the thing” and “the vision.”

در ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ نخستین نومیدیِ جنبشِ یکصد و چهل و چهار هزار فرا رسید. این رخداد در درونِ «تاریخِ پنهانِ» آیهٔ چهلِ دانیال یازده واقع شد. این نومیدی در میانه‌های همان «تاریخِ پنهان» رخ داد—تاریخی که با فروپاشیِ اتحاد جماهیر شوروی در سال ۱۹۸۹ آغاز شد. آیهٔ چهل و یکم نمایانگرِ قانونِ یکشنبه در ایالات متحده است، که همچنین در آیهٔ شانزدهمِ همان فصل نیز بازنمایی شده است. «گشوده شدنِ مُهرِ» حقایقی که «تاریخِ پنهانِ» آیهٔ چهل را در سال ۲۰۲۳ تشکیل می‌دهند، از سوی دانیال در فصل دوازدهم عرضه شده است. فصل‌های ده تا دوازده یک رؤیای واحد هستند، و آن رؤیا با این شناسایی آغاز می‌شود که دانیال نمایندهٔ «حکیمان» است؛ کسانی که هر دو پیامِ درونی و بیرونیِ نبوت را درمی‌یابند، که در آنجا به‌ترتیب با عنوانِ «آن امر» و «رؤیا» بازنموده شده‌اند.

> In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.

> در سال سومِ کورش، پادشاهِ فارس، امری بر دانیال، که او را بلطشصر می‌نامیدند، مکشوف گردید؛ و آن امر راست بود، اما زمانِ مقرر دراز؛ و او آن امر را دریافت و رؤیا را فهم کرد. دانیال ۱۰:۱.

## Two Visions

دو رؤیا

The “thing” and the “vision” represent the internal and external visions of prophecy, and Daniel represents a people who understand both, for both the “thing” and the “vision” were “revealed” to Daniel in chapter ten. In the chapter, on the twenty-second day, the vision of Christ in the sanctuary was “revealed” to Daniel. The Hebrew word translated as “thing” is translated as “matter” in chapter nine, and it is also presented there in connection with the “vision.”

“چیز” و “رؤیا” نمایانگر رؤیت‌های درونی و بیرونیِ نبوت‌اند، و دانیال نمایندهٔ قومی است که هر دو را درک می‌کنند، زیرا هم “چیز” و هم “رؤیا” در فصل دهم بر دانیال “مکشوف” گردید. در این فصل، در روز بیست‌ودوم، رؤیای مسیح در قدس بر دانیال “مکشوف” شد. واژهٔ عبری‌ای که به “چیز” ترجمه شده است، در فصل نهم به “امر” ترجمه شده، و در آنجا نیز در پیوند با “رؤیا” ارائه گردیده است.

> At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to shew thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:23.

> در آغازِ تضرعات تو، فرمان صادر شد، و من آمده‌ام تا آن را به تو بنمایانم؛ زیرا تو بسیار محبوب هستی. پس این امر را دریاب و رؤیا را ملاحظه کن. دانیال ۹:۲۳

The word “thing” in chapter ten is the same word translated as “matter” in verse twenty-three of chapter nine. In Daniel’s final vision of chapters ten through twelve; the “thing” of chapter eleven or the “matter” of chapter ten are both connected with “the vision.” The “vision” is the Hebrew word, “mareh,” and means “appearance.” Daniel identifies two “visions” in his book, though one of those two “visions” is represented by in the feminine tense and then again in the masculine tense. Daniel in verse one of chapter ten represents those who understand the “vision” of the appearance, and also the “matter” or the “thing.” In chapter eight Daniel identifies two “visions” connected with one another. In the English the word vision is found eight times in the chapter, and one of the Hebrew words translated as “vision” is “mareh,” and the other is “chazon.” Mareh means “appearance,” and chazon means “a dream, a revelation or an oracle.” The context of chapter eight establishes that when the word “mareh” is translated as “vision” it represents the “appearance of Christ.”

لفظ «thing» در باب دهم همان واژه‌ای است که در آیهٔ بیست‌وسومِ باب نهم به «matter» ترجمه شده است. در رؤیای نهایی دانیال در باب‌های دهم تا دوازدهم، «thing» در باب یازدهم یا «matter» در باب دهم، هر دو با «the vision» مرتبط‌اند. «Vision» همان واژهٔ عبری «mareh» است و به معنای «appearance» می‌باشد. دانیال در کتاب خود دو «vision» را مشخص می‌سازد، هرچند یکی از آن دو «vision» یک بار در صیغهٔ مؤنث و سپس بار دیگر در صیغهٔ مذکر بیان شده است. دانیال در آیهٔ نخستِ باب دهم کسانی را که «vision» مربوط به appearance، و نیز «matter» یا «thing» را درک می‌کنند، معرفی می‌نماید. در باب هشتم، دانیال دو «vision» را که با یکدیگر مرتبط‌اند مشخص می‌سازد. در ترجمهٔ انگلیسی، واژهٔ vision هشت بار در آن باب آمده است، و یکی از واژه‌های عبری که به «vision» ترجمه شده «mareh» است، و دیگری «chazon». واژهٔ mareh به معنای «appearance» است، و chazon به معنای «a dream, a revelation or an oracle». سیاق باب هشتم روشن می‌سازد که هرگاه واژهٔ «mareh» به «vision» ترجمه می‌شود، نمایانگر «appearance of Christ» است.

As an example, it is the “mareh” or the “appearance vision” in Daniel 8:14, meaning that on October 22, 1844 Christ would suddenly appear in the temple in fulfillment of Malachi three’s Messenger of the Covenant, which Sister White said was fulfilled on October 22, 1844. When Sister White identifies that the angel of Revelation ten that descended and placed one foot on the land and one on the sea was “no less a personage than Jesus Christ” she was identifying a waymark in prophecy where Christ appears. It is one of His many appearances. He appeared at the resurrection of Moses according to Jude. There He appeared as Michael the archangel, but never-the-less it was a prophetic appearance. The mareh vision in chapter eight is also translated as “appearance,” in agreement with its meaning.

به‌عنوان نمونه، «مَرئه» یا «رؤیای ظهور» در دانیال ۸:۱۴ است؛ بدین معنا که در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، مسیح به‌طور ناگهانی در هیکل ظاهر شد، در تحققِ «رسولِ عهد» در ملاکی باب سه؛ که خواهر وایت گفت این امر در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ به انجام رسید. هنگامی که خواهر وایت آن فرشتهٔ مکاشفهٔ ده را که فرود آمد و یک پا بر خشکی و یک پا بر دریا نهاد، «شخصی نه کمتر از عیسی مسیح» معرفی می‌کند، او نشانه‌ای راهنما در نبوت را مشخص می‌سازد که در آن مسیح ظاهر می‌شود. این یکی از ظهورات بسیارِ اوست. بنا بر رسالهٔ یهودا، او در رستاخیز موسی ظاهر شد. در آنجا او به‌صورت میکائیلِ رئیس‌فرشتگان ظاهر شد، اما با این همه، آن نیز ظهوری نبوی بود. رؤیای مَرئه در باب هشت نیز به «ظهور» ترجمه می‌شود، که با معنای آن موافق است.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. Daniel 8:15.

> و چون من، یعنی من دانیال، آن رؤیا را دیدم و در پیِ دریافتِ معنای آن بودم، اینک کسی با هیئتِ مردی در برابر من ایستاد. دانیال 8:15.

The context here identifies that it was the angel Gabriel that had the “appearance of a man, and the word “appearance” is the mareh vision’s appearance of Christ, for just as Christ is represented by Michael the archangel, and by the mighty angel of Revelation ten, Christ is interchangeable prophetically with the symbolism of angels, and even men. Whether Gabriel in the verse or Christ in Revelation ten or as Michael the archangel, they each represent a message, and for this reason Sister White compares the angels of Revelation with both the message they represent and the people that proclaim the message represented by the angels. This truth is so important that within the first three verses of Revelation chapter one, the three verses that announce the unsealing of the Revelation of Jesus Christ, just before probation closes, for “the time is at hand,” the communication process of God to man is specifically identified as a message from the Father, that was given to the Son, who then gives the message to an angel, who then takes it to a man, who in turn sends it to the churches. Every step of the communication process is sacred and holy, and that sanctified holiness is represented at the prophetic waymarks where Christ appears as Himself, or through an angel, man or message. When He directly associates Himself at a waymark it is the “mareh” “appearance vision.”

سیاق در اینجا نشان می‌دهد که این فرشتهٔ جبرائیل بود که «هیئتِ انسانی» داشت، و واژهٔ «هیئت» همان marʾeh، یعنی ظاهرِ رؤیای مسیح است؛ زیرا همان‌گونه که مسیح به‌وسیلهٔ میکائیلِ رئیسِ فرشتگان، و نیز به‌وسیلهٔ فرشتهٔ نیرومندِ مکاشفهٔ ده بازنموده می‌شود، مسیح در معناشناسیِ نبوی با نمادپردازیِ فرشتگان، و حتی انسان‌ها، قابلِ جانشینی است. خواه جبرائیل در آن آیه باشد، یا مسیح در مکاشفهٔ ده، یا به‌صورتِ میکائیلِ رئیسِ فرشتگان، هر یک از ایشان پیامی را نمایندگی می‌کنند؛ و به همین سبب، خواهر وایت فرشتگانِ مکاشفه را هم با پیامی که نمایندگی می‌کنند و هم با مردمی که پیامِ نمایانده‌شده به‌وسیلهٔ آن فرشتگان را اعلام می‌دارند، مقایسه می‌کند. این حقیقت چنان اهمیت دارد که در همان سه آیهٔ نخستِ بابِ اولِ مکاشفه—آن سه آیه‌ای که گشوده‌شدنِ مکاشفهٔ عیسی مسیح را اعلام می‌کنند، درست پیش از بسته‌شدنِ زمانِ آزمون، زیرا «وقت نزدیک است»—فرآیندِ ارتباطِ خدا با انسان به‌طورِ مشخص چنین معرفی می‌شود: پیامی از پدر که به پسر داده شد، و او سپس آن پیام را به فرشته‌ای می‌دهد، و آن فرشته آنگاه آن را نزد انسانی می‌برد، و او نیز به‌نوبهٔ خود آن را به کلیساها می‌فرستد. هر گام از این فرآیندِ ارتباط، مقدس و قدوس است، و آن قداستِ تقدیس‌شده در نشانه‌های راهِ نبوی بازنموده می‌شود، در جاهایی که مسیح یا به‌صورتِ خودِ او، یا از طریقِ فرشته، انسان، یا پیام ظاهر می‌گردد. هرگاه او در یک نشانهٔ راه مستقیماً خویشتن را مرتبط می‌سازد، آن رؤیای «mareh» یعنی «رؤیای هیئت» است.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. … And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 1:1–3; 22:10, 11.

> مکاشفۂ یسوع مسیح، جو خدا نے اُسے اس لیے عطا کیا کہ اپنے بندوں کو وہ باتیں دکھائے جو عنقریب واقع ہونے والی ہیں؛ اور اُس نے اپنے فرشتہ کے وسیلہ سے اُسے اپنے بندہ یوحنا پر ظاہر کیا: جس نے خدا کے کلام کی، اور یسوع مسیح کی گواہی کی، اور اُن سب باتوں کی جو اُس نے دیکھیں، شہادت دی۔ مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اِس نبوت کی باتیں سنتے ہیں، اور اُن باتوں پر عمل کرتے ہیں جو اِس میں لکھی ہیں، کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ … اور اُس نے مجھ سے کہا، اِس کتاب کی نبوت کی باتوں پر مُہر نہ لگا، کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ جو ناراست ہے، وہ ناراستی ہی کرتا رہے؛ اور جو ناپاک ہے، وہ ناپاک ہی ہوتا رہے؛ اور جو راست باز ہے، وہ راست بازی ہی کرتا رہے؛ اور جو مقدس ہے، وہ تقدیس ہی میں قائم رہے۔ مکاشفہ 1:1–3؛ 22:10، 11۔

In chapter eight, “chazon” is the other Hebrew word which is translated as “vision.” In relation to the “appearance” the “marah” vision is identifying a waymark, and the “chazon” vision is identifying a prophetic period. There is a divine symmetry with the two words translated as “vision” in chapter eight, in the sense the Hebrew word “mareh” is also employed by Daniel in its feminine form of “marah.” With the chazon Daniel represents it two ways, but not through a masculine and feminine contrast, but with two words that identify the same meaning, but in doing so, they expand exponentially.

در باب هشتم، «خازون» واژهٔ دیگرِ عبری است که به «رؤیا» ترجمه شده است. در ارتباط با «ظهور»، رؤیای «مَرَه/مارَه» نشانه‌ای راهنما را مشخص می‌کند، و رؤیای «خازون» دوره‌ای نبوی را تعیین می‌نماید. در دو واژه‌ای که در باب هشتم به «رؤیا» ترجمه شده‌اند، نوعی تقارن الهی وجود دارد، از این حیث که واژهٔ عبری «مَرِه» نیز از سوی دانیال در صورت مؤنث آن، یعنی «مارَه»، به کار گرفته شده است. دانیال در مورد «خازون» نیز آن را به دو شیوه بازمی‌نمایاند، اما نه از طریق تقابل مذکر و مؤنث، بلکه با دو واژه که همان معنا را می‌رسانند، با این حال در این کار، آن معنا را به‌گونه‌ای تصاعدی بسط می‌دهند.

Chazon means the vision, or the oracle, or prophecy and the word that is translated as either “matter” or “thing” in the English is the Hebrew word “dabar” which means “the word.” When it understood that “chazon” vision is also represented by Daniel with the word “dabar,” then together they represent the prophetic messages of God’s Word. Daniel always contrasts “dabar” or “chazon” with “mareh.” When considered at the prophetic level the “prophetic messages of God’s Word,” as represented by “dabar” and “chazon” when brought together with the “marah” vision of Christ’s appearance you then have the sacred waymarks of the prophetic history of God’s Word. Then if you add “marah,” the feminine tense of the word “mareh” to the line of meanings of vision in Daniel you have the looking glass vision of justification by faith.

חזון به‌معنای رؤیا، یا مکاشفه، یا نبوت است؛ و واژه‌ای که در انگلیسی گاه به «matter» یا «thing» ترجمه شده، واژهٔ عبری «dabar» است که به‌معنای «کلام» می‌باشد. هنگامی که فهمیده شود رؤیای «chazon» نیز در دانیال با واژهٔ «dabar» بازنمایی شده است، آنگاه این دو در کنار هم پیام‌های نبویِ کلام خدا را نمایندگی می‌کنند. دانیال همواره «dabar» یا «chazon» را با «mareh» در تقابل قرار می‌دهد. هنگامی که در سطح نبوی در نظر گرفته شود، «پیام‌های نبویِ کلام خدا»، آن‌گونه که به‌وسیلهٔ «dabar» و «chazon» بازنمایی می‌شوند، چون با رؤیای «marah» از ظهور مسیح در کنار هم قرار گیرند، آنگاه نشانه‌های مقدسِ تاریخ نبویِ کلام خدا را در اختیار دارید. سپس اگر «marah»، یعنی صورت مؤنثِ واژهٔ «mareh»، را نیز به رشتهٔ معانیِ رؤیا در دانیال بیفزایید، آنگاه رؤیای آینه‌گونِ عدالت به‌وسیلهٔ ایمان را خواهید داشت.

In Daniel’s last vision, represented by the last three chapters of his book, Daniel represents a people in the last days who understand the “prophetic visions” of “God’s Word,” and the sacredness of holy waymarks which make up the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are those who follow the Lamb withersoever He goeth in His sacred prophetic Word. As they follow the Lamb, He leads them to the looking glass vision of Daniel 10:7 where they either flee to hide under error, where they are buried for eternity, or they are humbled in the dust, justified and empowered to give the prophetic message of the latter days.

در آخرین رؤیای دانیال، که در سه باب پایانی کتاب او بازنمایی شده است، دانیال نمایانگر قومی در ایام آخر است که «رؤیاهای نبویِ» «کلام خدا» را، و نیز قداستِ نشانه‌های مقدسی را که جنبش اصلاحیِ یک‌صد و چهل و چهار هزار نفر را تشکیل می‌دهند، درک می‌کنند؛ زیرا ایشان همان کسانی‌اند که هر جا برّه می‌رود، در کلام مقدس و نبوی او، از او پیروی می‌کنند. و چون از برّه پیروی می‌کنند، او ایشان را به رؤیای آینه‌گونِ دانیال ۱۰:۷ رهبری می‌کند، جایی که یا می‌گریزند تا زیرِ خطا پنهان شوند، و در آنجا برای ابد مدفون می‌گردند، یا در غبار فروتن می‌شوند، عادل شمرده می‌شوند، و قدرت می‌یابند تا پیام نبویِ ایام آخر را اعلام کنند.

Gabriel commands Daniel to “understand” both the “matter” and the “vision.” The Hebrew word translated as “understand” means “to make a mental distinction.” Daniel, who represents you and I dear reader, was commanded to understand the difference and distinction between the “matter” and the “vision.” The chazon vision represents the external line of prophetic history and the mareh vision represents the appearance of Christ. The “matter” and the “thing” is the Hebrew word “dabar” which means the word. Jesus is the “dabar,” for He is the Word. The “thing” and the “matter,” both being the “dabar” are presented in connection with the vision of the appearance.

جبرائیل دانیال را فرمان می‌دهد که هم «کلام» و هم «رؤیا» را «تمییز دهد». واژهٔ عبری‌ای که به «تمییز دادن» ترجمه شده، به معنای «قائل شدنِ تمایز ذهنی» است. دانیال، که نمایندهٔ من و شما، خوانندهٔ عزیز، می‌باشد، مأمور شد که تفاوت و تمایز میان «کلام» و «رؤیا» را دریابد. رؤیای «حازون» نمایانگر خط بیرونیِ تاریخ نبوی است، و رؤیای «مَرئه» نمودار ظهور مسیح است. «کلام» و «چیز» همان واژهٔ عبریِ «دابار» است که به معنای «کلمه» می‌باشد. عیسی همان «دابار» است، زیرا او «کلمه» است. «چیز» و «کلام»، که هر دو همان «دابار» هستند، در پیوند با رؤیای ظهور ارائه شده‌اند.

The dabar, which is the matter and the thing, is also the chazon vision of chapter eight and it represents the vision of prophetic history. Each of those representations (chazon, dabar, matter and thing) identify the external line of prophecy, and the mareh, and its feminine expression of marah, represent the internal line of prophecy. God’s latter-day people, represented in verse one of Daniel ten, understand both the internal and external lines of prophetic history. In the book of Revelation, the internal line is represented with seven churches and the external line is represented by seven seals.

دَبار، که همان امر و چیز است، همچنین رؤیای خازونِ باب هشتم است و رؤیای تاریخ نبوی را نمایندگی می‌کند. هر یک از آن بازنمایی‌ها (خازون، دَبار، امر و چیز) خطّ خارجی نبوت را مشخص می‌سازند، و ماره، و صورت مؤنث آن، ماراه، خطّ داخلی نبوت را نمایندگی می‌کنند. قوم خدا در ایام آخر، که در آیهٔ یکِ دانیال ده نمایانده شده‌اند، هم خطّ داخلی و هم خطّ خارجی تاریخ نبوی را درک می‌کنند. در کتاب مکاشفه، خطّ داخلی با هفت کلیسا نمایانده شده است و خطّ خارجی با هفت مُهر.

When Daniel saw the vision of Christ after a twenty-one day fast, he saw the feminine expression of the mareh vision. The mareh is the “appearance” and when Daniel saw Christ, He saw the “marah” vision, and though mareh means appearance, the feminine of the same word means “a looking glass.” Sister White informs us the vision Daniel saw was the vision which John saw, and John saw the vision when Christ was in the heavenly sanctuary.

যখন দানিয়েল একুশ দিনের উপবাসের পর খ্রিষ্টের দর্শন দেখলেন, তখন তিনি mareh দর্শনের স্ত্রীলিঙ্গীয় প্রকাশ দেখেছিলেন। mareh অর্থ “appearance”; আর যখন দানিয়েল খ্রিষ্টকে দেখলেন, তিনি “marah” দর্শন দেখেছিলেন। যদিও mareh শব্দের অর্থ appearance, একই শব্দের স্ত্রীলিঙ্গীয় রূপের অর্থ “a looking glass.” সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানান যে দানিয়েল যে দর্শন দেখেছিলেন, সেটিই সেই দর্শন যা যোহন দেখেছিলেন; আর যোহন সেই দর্শন দেখেছিলেন যখন খ্রিষ্ট স্বর্গীয় ধর্মধামে ছিলেন।

> “At the time of Gabriel’s visit, the prophet Daniel was unable to receive further instruction; but a few years afterward, desiring to know more of subjects not yet fully explained, he again set himself to seek light and wisdom from God. ‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all…. Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in color to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.’

> «در زمان دیدار جبرائیل، نبیّ دانیال قادر به دریافت تعلیمات بیشتری نبود؛ اما چند سال بعد، چون مشتاق بود دربارهٔ موضوعاتی که هنوز به‌طور کامل توضیح داده نشده بودند، بیشتر بداند، بار دیگر خود را وقفِ طلبِ نور و حکمت از خدا کرد. «در آن ایام، من دانیال، سه هفتهٔ کامل ماتم گرفتم. نانِ لذیذ نخوردم، و گوشت و شراب به دهانم داخل نشد، و خویشتن را نیز اصلاً تدهین ننمودم…. آنگاه چشمان خود را بلند کرده، نگریستم، و اینک مردی دیدم ملبّس به کتان، که کمرش به طلای خالصِ اوفاز بسته شده بود. بدنش نیز مانند زبرجد بود، و چهره‌اش همچون منظرِ برق، و چشمانش چون مشعل‌های آتش، و بازوان و پاهایش مانند برنجِ صیقلی در رنگ، و آوازِ سخنانش مانند آوازِ جماعتی عظیم.»

> “No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. Our Lord now comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days. This knowledge was given to Daniel and recorded by inspiration for us upon whom the ends of the world are come.

> «نه کسی کمتر از پسر خدا بر دانیال ظاهر شد. این توصیف مشابه توصیفی است که یوحنا هنگامی که مسیح در جزیرهٔ پطمس بر او آشکار شد، ارائه کرده است. اکنون خداوند ما با فرشته‌ای آسمانی دیگر می‌آید تا به دانیال آنچه را که در ایام آخر واقع می‌شد، تعلیم دهد. این معرفت به دانیال داده شد و به الهام برای ما، که انتهای عالم بر ما رسیده است، به ثبت رسید.»

> “The great truths revealed by the world’s Redeemer are for those who search for truth as for hid treasures. Daniel was an aged man. His life had been passed amid the fascinations of a heathen court, his mind cumbered with the affairs of a great empire; yet he turns aside from all these to afflict his soul before God, and seek a knowledge of the purposes of the Most High. And in response to his supplications, light from the heavenly courts was communicated for those who should live in the latter days. With what earnestness, then, should we seek God, that he may open our understanding to comprehend the truths brought to us from Heaven.” Review and Herald, February 8, 1881.

> «حقایق عظیمی که به‌واسطهٔ فدیه‌دهندهٔ جهان آشکار شده‌اند، برای کسانی است که حقیقت را همچون گنج‌های نهفته جست‌وجو می‌کنند. دانیال مردی سالخورده بود. زندگی او در میان افسون‌های دربارِ امّت‌پرستان سپری شده بود، و ذهنش با امور یک امپراتوری بزرگ مشغول بود؛ بااین‌همه، از همهٔ این‌ها روی برمی‌گرداند تا جان خویش را در حضور خدا ذلیل سازد و معرفتِ مقاصدِ حضرتِ اعلی را بطلبد. و در پاسخ به تضرعات او، نوری از دربارهای آسمانی برای کسانی منتقل شد که در ایام آخر زیست خواهند کرد. پس، با چه جدّیتی باید خدا را بطلبیم تا فهم ما را بگشاید و ما را قادر سازد حقایقی را که از آسمان به ما آورده شده‌اند، درک کنیم.» Review and Herald، 8 فوریهٔ 1881.

## The 144,000

۱۴۴٬۰۰۰ نفر

Daniel understands the “thing” and the “vision” and he is identified as Daniel and also as Belteshazzar. The change of a name in prophecy represents a covenant relationship, so Daniel represents the final covenant people who are the one hundred and forty-four thousand, who are tested by the vision of Christ in the temple. That test causes a separation of two classes of worshippers.

دانیال «امر» و «رؤیا» را درمی‌یابد و هم به نام دانیال شناخته می‌شود و هم به نام بلطشصر. تغییر نام در نبوت، نمایانگر رابطه‌ای عهدی است؛ از این‌رو، دانیال نمایندهٔ قوم نهاییِ عهد است، یعنی آن یکصد و چهل و چهار هزار نفری که به‌وسیلهٔ رؤیای مسیح در هیکل آزموده می‌شوند. آن آزمون موجب جداییِ دو دسته از عبادت‌کنندگان می‌گردد.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:7.

> اور میں، دانی ایل، اکیلا ہی اُس رؤیا کو دیکھ سکا؛ کیونکہ جو آدمی میرے ساتھ تھے انہوں نے اُس رؤیا کو نہ دیکھا؛ لیکن اُن پر سخت لرزہ طاری ہوا، یہاں تک کہ وہ بھاگ کر اپنے آپ کو چھپانے لگے۔ دانی ایل 10:7۔

Daniel is directly identifying the second and temple test associated with God’s latter-day people; a test that is premised upon seeing Christ in the heavenly sanctuary. The vision of verse seven is the feminine of the mareh vision, represented as the marah vision. If you respond to the temple vision of Christ as represented by Daniel’s response, the prophetic “thing” and the prophetic “vision” will be “revealed” to you.

دانیال به‌طور مستقیم در حال شناساییِ آزمون دوم و آزمونِ هیکلِ مرتبط با قومِ خدا در ایام آخر است؛ آزمونی که بر دیدنِ مسیح در قدسِ آسمانی مبتنی است. رؤیای آیهٔ هفت مؤنثِ رؤیای «ماره» است که به‌صورتِ رؤیای «ماراه» بازنمایی شده است. اگر به رؤیای هیکلِ مسیح همان‌گونه پاسخ دهید که پاسخِ دانیال آن را نمایان می‌سازد، «امر» نبوتی و «رؤیا»ی نبوتی بر شما «مکشوف» خواهد شد.

If you relate to the very same temple vision of Christ by fleeing to hide, you go into eternal darkness. The temple test, which is the second test of the three steps of the everlasting gospel is preceded by the first and foundational test. The testing question of the foundations is represented in verse fourteen of Daniel eleven, where Rome is represented as the “robbers of thy people” that establishes the “vision.”

اگر شما با همان رؤیای هیکلِ مسیح از راهِ گریختن برای پنهان شدن ارتباط برقرار کنید، به ظلمت ابدی داخل می‌شوید. آزمونِ هیکل، که دومین آزمون از سه گامِ انجیل جاودانی است، مسبوق به نخستین و بنیادی‌ترین آزمون است. پرسشِ آزمایشیِ بنیادها در آیهٔ چهاردهمِ دانیال یازده نمود یافته است، جایی که روم به‌عنوان «غارتگرانِ قومِ تو» معرفی می‌شود که «رؤیا» را برقرار می‌سازد.

## The Time is at Hand

وقت نزدیک است

Three and a half days after July 18, 2020’s disappointment, on December 31, 2023 the revelation of Jesus Christ began to be unsealed, for the “time was at hand.”

سه روز و نیم پس از ناکامیِ ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، در ۳۱ دسامبر ۲۰۲۳ مکاشفهٔ عیسی مسیح آغاز به گشوده شدن کرد، زیرا «وقت نزدیک بود.»

> Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. … And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. Revelation 1:3; 22:10.

> مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے کلام کو سنتے ہیں، اور ان باتوں پر عمل کرتے ہیں جو اس میں لکھی ہوئی ہیں، کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ … اور اُس نے مجھ سے کہا، اِس کتاب کی نبوت کے کلام پر مہر نہ لگا، کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ مکاشفہ 1:3؛ 22:10۔

The “time” that identifies the unsealing of the Revelation of Jesus Christ is referenced at the beginning of the book of Revelation and at the end of the book the identical pronouncement adds to the alpha statement, with an omega statement.

“زمان”ی که گشوده‌شدنِ مکاشفهٔ عیسی مسیح را مشخص می‌کند، در آغازِ کتابِ مکاشفه مورد اشاره قرار گرفته است، و در پایانِ کتاب همان اعلانِ یکسان، با بیانی پایانی، بر گزارهٔ آغازین افزوده می‌شود.

The revelation of Jesus Christ is unsealed just before the close of probation. On the twenty-second day, following a fast of twenty-one days the “thing,” which is also the “matter,” which is also the dabar or the Word, which is also the chazon vision of external prophetic history was revealed to Daniel as he experienced the looking glass, marah vision of the heavenly high priest in the Most Holy Place.

مکاشفهٔ عیسی مسیح اندکی پیش از پایان زمانِ آزمایش گشوده می‌شود. در روز بیست‌ودوم، پس از روزه‌ای بیست‌ویک‌روزه، آن «چیز» که همان «امر» نیز هست، که همان دابار یا کلمه نیز هست، که همان رؤیای حَزونِ تاریخِ ظاهریِ نبوی نیز هست، بر دانیال آشکار گردید، آنگاه که او رؤیای آینه‌گونِ ماراه را از کاهنِ اعظمِ آسمانی در قدس‌الاقداس تجربه می‌کرد.

Daniel represents those who have the experience of the looking glass vision, and who also understand the prophetic appearances of Christ, as well as the external history represented by the chazon vision. The marah vision represents Christ as a prophetic waymark, and the feminine of the same word represents the experience produced through beholding the glory of God, as represented by Daniel, John, Isaiah, Sister White and other prophets.

دانیال نمایندۀ کسانی است که تجربۀ رؤیای آیینۀ نگران را دارند، و نیز ظهورات نبویِ مسیح را، همراه با تاریخِ ظاهری‌ای که به‌وسیلۀ رؤیای chazon نشان داده شده است، درک می‌کنند. رؤیای marah، مسیح را به‌عنوان نشانۀ راهِ نبوی به تصویر می‌کشد، و صورتِ مؤنثِ همان واژه، تجربۀ حاصل از نظارۀ جلال خدا را بازمی‌نمایاند؛ همان‌گونه که در دانیال، یوحنا، اشعیا، خواهر وایت و دیگر انبیا نمایان شده است.

At this level the chazon external vision represents the foundational test, and the mareh vision of Christ’s appearances in the prophetic sequence of events is the temple test. Has Christ appeared in the Most Holy Place within your own Most Holy Place? That is where Divinity is joined to humanity. This is the test that must be passed, before probation closes at the litmus test. The litmus test which manifests character is the marah looking glass vision.

در این سطح، رؤیای بیرونیِ چازون نمایانگر آزمون بنیادین است، و رؤیای مَرِه از ظهورات مسیح در توالیِ نبویِ رویدادها، آزمون معبد است. آیا مسیح در قدس‌الاقداسِ شما ظاهر شده است؟ آنجاست که الوهیت به انسانیت پیوند می‌یابد. این همان آزمونی است که باید پیش از بسته شدنِ مهلتِ آزمایش در آزمونِ نهایی گذرانده شود. آن آزمونِ نهایی که شخصیت را آشکار می‌سازد، رؤیای آینه‌سانِ ماراه است.

On December 31, 2023, the external test of the foundation began over verse fourteen’s “robbers of thy people,” and when the current pope was inaugurated on May 8, 2025 the “vision” of verse fourteen was established. The foundational test moved to the temple test. Since May 9, 2025 the temple test has been under way. The resurrection of the two witnesses on December 31, 2023, was represented in verse eleven of Revelation eleven, and the resurrection which began on that date occurred within the period of the Ukraine War that began in 2014, escalating in 2022. The external and internal lines of prophecy came together in that history. On December 31, 2023, the work of laying a foundation was under way, a work typified by the history of 1798 unto 1840, and also by 1840 unto 1844, and also by April 19, 1844 unto October 22, 1844.

در 31 دسمبر 2023، آزمون بیرونیِ بنیاد بر سرِ «غارتگرانِ قومِ تو» در آیهٔ چهاردهم آغاز شد، و هنگامی که پاپ کنونی در 8 مه 2025 به منصب خود گماشته شد، «رؤیا»ی آیهٔ چهاردهم برقرار گردید. آزمونِ بنیادی به آزمونِ معبد منتقل شد. از 9 مه 2025، آزمونِ معبد در جریان بوده است. قیامِ دو شاهد در 31 دسمبر 2023 در آیهٔ یازدهمِ مکاشفه یازدهم بازنمایی شده بود، و قیامی که در آن تاریخ آغاز شد در درونِ دورهٔ جنگ اوکراین رخ داد؛ جنگی که در 2014 آغاز شد و در 2022 تشدید گردید. خطوطِ بیرونی و درونیِ نبوت در آن تاریخ به یکدیگر پیوستند. در 31 دسمبر 2023، کارِ نهادنِ بنیاد در جریان بود، کاری که به‌وسیلهٔ تاریخِ 1798 تا 1840، و نیز 1840 تا 1844، و نیز 19 اپریل 1844 تا 22 اکتبر 1844 نمونه‌سازی شده بود.

Daniel eleven verse eleven, arrived in history as the external line of prophecy and connected with the very history that is the internal line of Revelation eleven. In 2014, the Ukrainian War began, as typified by the battle of Raphia in 217 BC. In 2015, the fourth and far richer king of verse two of Daniel eleven, stood up and announced his intent to run for the office of president. That announcement enraged the dragon minded globalists, represented as the realm of Grecia.

دانیال یازده آیهٔ یازده، در تاریخ به‌عنوان خط خارجی نبوت وارد شد و با همان تاریخی مرتبط گردید که خط داخلی مکاشفهٔ یازده است. در سال ۲۰۱۴، جنگ اوکراین آغاز شد، چنان‌که به‌وسیلهٔ نبرد رافیا در ۲۱۷ پیش از میلاد نمونه‌سازی شده بود. در سال ۲۰۱۵، چهارمین و بسیار دولتمندتر از همه، یعنی پادشاهِ آیهٔ دومِ دانیال یازده، برخاست و قصد خود را برای نامزد شدن به منصب ریاست‌جمهوری اعلام کرد. آن اعلام، جهانی‌گرایانِ اژدهااندیش را که به‌صورت قلمرو یونان نمایانده شده‌اند، به خشم آورد.

Revelation eleven, verse eleven identified December 31, 2023 as the point where the two witnesses were resurrected. The period from July 18, 2020 unto December 31, 2023 was then understood to be a prophetic ‘wilderness.’ At the ending of the ‘wilderness period’ a voice began to cry in July of 2023, and then exactly twelve hundred and sixty days after the failed prediction of Nashville, on July 18, 2020, the Lion of the tribe of Judah then began to unseal His prophetic Word. The unsealing of God’s prophetic Word always produces a three-step testing process as set forth in Daniel twelve.

مکاشفہ گیارھویں باب کی گیارھویں آیت نے 31 دسمبر 2023 کو اُس مقام کے طور پر متعین کیا جہاں دو گواہ زندہ کیے گئے۔ چنانچہ 18 جولائی 2020 سے 31 دسمبر 2023 تک کے عرصہ کو ایک نبوی ’’بیابان‘‘ سمجھا گیا۔ ’’بیابان کے دور‘‘ کے اختتام پر جولائی 2023 میں ایک آواز پکارنے لگی، اور پھر نیش وِل کی ناکام پیش گوئی، 18 جولائی 2020، کے ٹھیک ایک ہزار دو سو ساٹھ دن بعد، یہوداہ کے قبیلہ کا شیر اپنے نبوی کلام کی مہریں کھولنے لگا۔ خدا کے نبوی کلام کی مُہر کُشائی ہمیشہ دانی ایل بارہ میں مذکور ایک سہ مرحلہ آزمائشی عمل کو جنم دیتی ہے۔

> Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.

> بسیاری طاهر خواهند شد و سفید گردانیده خواهند شد و آزموده خواهند شد؛ اما شریران شرارت خواهند ورزید؛ و هیچ‌یک از شریران نخواهند فهمید؛ لیکن حکیمان خواهند فهمید. دانیال ۱۲:۱۰.

In Revelation nineteen, the bride makes herself ready and she is then given a white garment. Those white garments represent that the bride is ready, and it takes place in Revelation nineteen when the windows of heaven are opened. Before the bride is made white with the garment of Christ’s righteousness, she is first purified.

در مکاشفهٔ نوزدهم، عروس خود را آماده می‌سازد و سپس جامه‌ای سفید به او عطا می‌شود. آن جامه‌های سفید نشان می‌دهند که عروس آماده است، و این در مکاشفهٔ نوزدهم، هنگامی که پنجره‌های آسمان گشوده می‌شوند، به وقوع می‌پیوندد. پیش از آنکه عروس با جامهٔ عدالتِ مسیح سفید گردانیده شود، نخست تطهیر می‌شود.

On December 31, 2023 the test of the foundations began to purify those who would be pure. That purification is accomplished by an increase of knowledge, for the Lion of the tribe of Judah, then began to unseal the final revelation of Himself. That revelation includes that He is the only foundation that can be laid. To reject the foundational truth that identifies that Rome is “the robbers of thy people,” is to reject the only foundation that can be laid.

در ۳۱ دسامبر ۲۰۲۳، آزمونِ بنیان‌ها آغاز شد تا آنان را که پاک خواهند بود، تطهیر کند. این تطهیر از راهِ افزونیِ معرفت به انجام می‌رسد، زیرا شیرِ سبطِ یهودا در آن هنگام آغاز کرد که مکاشفهٔ نهاییِ خویش را از مُهر بگشاید. آن مکاشفه شامل این حقیقت نیز هست که او یگانه بنیانی است که می‌توان نهاد. رد کردنِ حقیقتِ بنیادی‌ای که معیّن می‌سازد روم «غارتگرانِ قومِ تو» است، به‌منزلهٔ رد کردنِ تنها بنیانی است که می‌توان نهاد.

December 31, 2023 began a testing process that immediately produced a separation of two classes. The Lion of the tribe of Judah has now unsealed that the historical fulfillment of verse fourteen was May 8, 2025, and in doing so; He upheld Miller’s identification of Rome as the symbol that establishes the external vision of prophecy. When Trump returned in 2024, he fulfilled verse thirteen of Daniel eleven, then in the next verse, we mark 2025, with the election of pope Leo. Both Trump and his antichrist counterpart were inaugurated in 2025.

در ۳۱ دسامبر ۲۰۲۳، فرایندی از آزمون آغاز شد که بی‌درنگ جداییِ دو طبقه را پدید آورد. اینک شیرِ سبطِ یهودا آشکار کرده است که تحقق تاریخیِ آیهٔ چهاردهم، در ۸ مهٔ ۲۰۲۵ بوده است، و بدین‌سان تأیید نمود که شناساییِ روم از سوی میلر، به‌عنوان نمادی که رؤیای خارجیِ نبوت را برقرار می‌سازد، درست بوده است. هنگامی که ترامپ در ۲۰۲۴ بازگشت، آیهٔ سیزدهمِ دانیال یازده را تحقق بخشید؛ سپس در آیهٔ بعد، با انتخاب پاپ لئوی، سال ۲۰۲۵ را مشخص می‌کنیم. هم ترامپ و هم همتای ضدّمسیحِ او در ۲۰۲۵ به منصب خود گمارده شدند.

The dates we identify in this movement are essentially sanctified hindsight. We identify the time of the end as 1989, then the formalization of the message was 1996. At 9/11 the formalized message was empowered. In the presentation of Habakkuk’s Tables in 2012 and ending in January of 2013 the foundations were laid.

Las fechas que identificamos en este movimiento son, en esencia, retrospectiva santificada. Identificamos el tiempo del fin como 1989; luego, la formalización del mensaje tuvo lugar en 1996. En el 11-S, el mensaje formalizado fue revestido de poder. En la presentación de las Tablas de Habacuc en 2012, y culminando en enero de 2013, fueron echados los fundamentos.

On July 18, 2020 the first disappointment arrived, then in July of 2023 a voice began to cry in the wilderness, and on December 31, 2023 the unsealing of the Revelation of Jesus Christ began and the first external foundational test began.

El 18 de julio de 2020 llegó el primer chasco; luego, en julio de 2023, una voz comenzó a clamar en el desierto; y el 31 de diciembre de 2023 comenzó el desellamiento de la Revelación de Jesucristo y dio inicio la primera prueba fundacional externa.

On May 8, 2025 the second internal temple test began. The third litmus test is just ahead. There it will be made manifest whether the soul has the oil of the message represented by the first and external test and the accompanying oil of the second internal test. The testing represents external, followed by internal, followed by experience.

در ۸ مه ۲۰۲۵، دومین آزمون درونی هیکل آغاز شد. سومین آزمون سرنوشت‌ساز درست در پیش است. در آنجا آشکار خواهد شد که آیا جان، روغنِ پیام را که به‌وسیلهٔ نخستین آزمونِ بیرونی نمایان شد، و نیز روغنِ همراهِ دومین آزمونِ درونی را دارد یا نه. این آزمون‌ها به‌ترتیب نمایانگر امر بیرونی، سپس امر درونی، و سپس تجربه هستند.

The internal line of prophecy consists of the previous waymarks I just cited. Each of those waymarks align with identical waymarks of Millerite history. 1798 as the time of the end corresponds to 1989, also the time of the end. There the Lion of the tribe of Judah unsealed his Word, for He is the Word. When Adventism fulfilled the role of the disobedient prophet at Jeroboam’s foundational rebellion by returning to eat with the lying prophet of Bethel, they returned to the arguments of fallen Protestantism that were employed against William Miller’s identification of the seven times. For this reason, they don’t fully, if at all, understand why 1863 is the last waymark for the alpha movement of the first and second angels.

خطِّ داخلیِ نبوت از نشانه‌های پیشین تشکیل شده است که همین اکنون به آن‌ها استناد کردم. هر یک از آن نشانه‌ها با نشانه‌های همانندِ تاریخ میلریتی همسو هستند. 1798 به‌عنوان زمانِ آخر، متناظر با 1989 است که آن نیز زمانِ آخر می‌باشد. در آنجا شیرِ سبطِ یهودا کلامِ خود را مُهرگشایی کرد، زیرا او خودِ کلام است. هنگامی که اَدونتیسم، با بازگشتن برای خوردنِ غذا با نبیِ دروغینِ بیت‌ئیل، در شورشِ بنیادینِ یَربعام نقشِ نبیِ نافرمان را به انجام رسانید، به همان استدلال‌های پروتستانیسمِ سقوط‌کرده بازگشتند که علیه شناساییِ «هفت زمان» از سوی ویلیام میلر به کار گرفته شده بود. از این‌رو، آنان به‌طور کامل، اگر اصلاً، درک نمی‌کنند که چرا 1863 آخرین نشانه برای جنبشِ آلفای فرشتۀ اول و دوم است.

For this reason, it means nothing to them that it is 126 years, a symbol of 1,260, a symbol of a “wilderness” that spans the history from 1863 unto the time of the end in 1989. At the end of forty years Joshua led the movement into the Promised Land. In 1989 the Lord began the work of leading His omega movement out of the “wilderness” of 1863 unto 1989, the way He had brought the alpha movement out of the “wilderness” of 538 unto 1798.

به همین سبب، برای ایشان هیچ اهمیتی ندارد که این مدت ۱۲۶ سال است؛ نمادی از ۱٬۲۶۰، و نمادی از «بیابانی» که سراسر تاریخ را از ۱۸۶۳ تا زمان پایان در ۱۹۸۹ در بر می‌گیرد. در پایان چهل سال، یوشع آن جنبش را به سرزمین موعود رهبری کرد. در سال ۱۹۸۹، خداوند کار هدایت جنبش اومگای خویش را از «بیابانِ» ۱۸۶۳ تا ۱۹۸۹ آغاز کرد، همان‌گونه که جنبش آلفا را از «بیابانِ» ۵۳۸ تا ۱۷۹۸ بیرون آورده بود.

In 1989, the vision of the Hiddekel River representing the last three chapters of Daniel was unsealed, just as the vision of the Ulai River representing chapters 7, 8 and 9 of Daniel was unsealed in 1798. Two hundred and twenty years after the publication of the King James Bible, William Miller published his message based upon the vision of the Ulai for the first time, thus formalizing his message in 1831; as was the message of the Hiddekel published for the first time in 1996, two hundred and twenty years after 1776, the birthplace of the glorious land of the United States.

در سال ۱۹۸۹، رؤیای نهر حدّاقل، که نمایانگر سه باب پایانی دانیال است، گشوده شد؛ همان‌گونه که رؤیای نهر اولای، که نمایانگر ابواب ۷، ۸ و ۹ دانیال بود، در سال ۱۷۹۸ گشوده شد. دویست و بیست سال پس از انتشار کتاب‌مقدس نسخهٔ کینگ جیمز، ویلیام میلر برای نخستین بار پیام خود را بر پایهٔ رؤیای اولای منتشر کرد و بدین‌سان پیام خود را در سال ۱۸۳۱ رسمیت بخشید؛ چنان‌که پیام حدّاقل نیز برای نخستین بار در سال ۱۹۹۶ منتشر شد، یعنی دویست و بیست سال پس از ۱۷۷۶، زادگاه سرزمین جلالِ ایالات متحده.

Miller’s formalization of the message two hundred and twenty years after the King James version identifies William Miller as the very first sacred messenger to employ the prophecies of the Bible, both the Old and New Testaments, to bring about a revival and reformation. The Bible is Divine and it connected with the human 220 years later to produced the message of the Ulai.

صورت‌بندی رسمیِ پیام به‌وسیلهٔ میلر، دویست‌وبیست سال پس از ترجمهٔ کینگ جیمز، ویلیام میلر را به‌عنوان نخستین پیام‌آورِ مقدسی معرفی می‌کند که برای پدید آوردن احیا و اصلاح، از نبوت‌های کتاب‌مقدس، هم در عهد عتیق و هم در عهد جدید، بهره گرفت. کتاب‌مقدس الهی است، و دویست‌وبیست سال بعد با عنصر انسانی پیوند یافت تا پیامِ اولای را پدید آورد.

Jesus is Alpha and Omega, and He is the Word of God, so the publication of the King James Version of the Bible in 1611, places Jesus both at 1611, and also at 1831. Christ appears at the time of the end as the Lion of the tribe of Judah, the when the message is formalized He is the Alpha and the Omega and Word. The relation of Miller to the beginning is recognized that both beginning and ending are emphasizing publishing the message. 1776 unto 1996 bears the same characteristics, though different.

عیسی الفا و امگا است، و او کلام خداست؛ بنابراین، انتشار نسخهٔ کینگ جیمزِ کتاب مقدس در سال 1611، عیسی را هم در 1611 و نیز در 1831 قرار می‌دهد. مسیح در زمان آخر به‌صورت شیرِ سبطِ یهودا ظاهر می‌شود؛ آنگاه که پیام صورت‌بندی رسمی می‌یابد، او الفا و امگا و کلام است. نسبتِ میلر با آغاز، این حقیقت را آشکار می‌سازد که هم آغاز و هم انجام، بر انتشار پیام تأکید دارند. 1776 تا 1996، هرچند متفاوت، همان ویژگی‌ها را داراست.

The message of the Hiddekel is the message of the Sunday law in the United States as set forth in verse forty-one of Daniel eleven. 1776 and the publication of the Declaration of Independence represents the starting point for the two-hundred and twenty year period that ended with the publication providentially, not purposely titled, Time of the End. In the same year, 1996 a ministry corporation with the name of Future for America was given to us. The message of the glorious land, that is the United States, was formalized with a direct connection between the beginning and ending of the prophecy. Every major waymark of Millerite history has been repeated under the guiding pattern of the parable of the ten virgins. Both two-hundred and twenty year periods possess a beginning and ending that are marked by a publication.

پیام حدّاقل، پیام قانون یک‌شنبه در ایالات متحده است، چنان‌که در آیهٔ چهل‌ویکمِ دانیال یازده بیان شده است. سال 1776 و انتشار اعلامیهٔ استقلال، نقطهٔ آغازِ دورهٔ دویست‌وبیست‌ساله‌ای را نمایندگی می‌کند که با انتشارِ کتابِ Time of the End ــ که به‌گونه‌ای مشیّت‌آمیز، نه از روی قصد، این‌گونه عنوان‌گذاری شده بود ــ به پایان رسید. در همان سال، 1996، یک مؤسسهٔ خدمتی با نام Future for America به ما عطا شد. پیامِ سرزمینِ جلال، یعنی ایالات متحده، با پیوندی مستقیم میان آغاز و پایانِ نبوت، صورت‌بندی شد. هر نشانهٔ اصلیِ تاریخ میلریتی، تحت الگوی راهبرِ مَثَلِ ده باکره، تکرار شده است. هر دو دورهٔ دویست‌وبیست‌ساله، آغاز و پایانی دارند که با یک نشریه مشخص شده است.

Miller’s message and methodology was confirmed and empowered with a fulfillment of Islam of the second woe. What was employed by the Lord to empower the message was Miller’s day for a year principle, and the principle that empowered the message and methodology at 9/11, when the descent of the angel of Revelation eighteen repeated the descent, He had made on August 11, 1840 as represented in chapter ten of Revelation. Those two angels represent a prophetic appearance of Christ as an angel. The principle that is as foundational to the movement of 9/11 as was the day for a year principle to the movement of August 11, 1840 is that Millerite history is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

پیام و روش‌شناسی میلر با تحققی از اسلامِ وایِ دوم تأیید و تقویت شد. آنچه خداوند برای تقویت پیام به کار برد، اصلِ «یک روز به عوض یک سال»ِ میلر بود؛ و اصلی که در ۱۱ سپتامبر پیام و روش‌شناسی را قدرت بخشید، هنگامی که نزولِ فرشتهٔ مکاشفه هجده، نزولی را که او در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ انجام داده بود، تکرار کرد، همان اصلی بود که در فصل دهمِ مکاشفه به تصویر کشیده شده است. آن دو فرشته نمایانگر ظهوری نبوی از مسیح به‌صورت فرشته هستند. اصلی که برای جنبشِ ۱۱ سپتامبر به همان اندازه بنیادی است که اصلِ «یک روز به عوض یک سال» برای جنبشِ ۱۱ اوت ۱۸۴۰ بود، این است که تاریخِ میلری در تاریخِ صد و چهل و چهار هزار تکرار می‌شود.

When a fulfillment of a prophecy of Islam of the third woe, arrived in the history of the omega and third angel that aligned with the fulfillment of a prophecy of Islam of the first and second woe, that arrived in the history of the alpha first and second angels—the principle that Millerite history is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand was as soundly confirmed as was Miller’s day for a year principle in connection with the first and second woes of Revelation nine. Some who might know of the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that is set forth in Revelation 9:15, may miss my previous point. Let me explain.

جب تیسرے افسوس کے متعلق اسلام کی ایک پیشین گوئی کی تکمیل اومیگا اور تیسرے فرشتے کی تاریخ میں واقع ہوئی، اور وہ اسلام کی پہلی اور دوسری افسوس سے متعلق ایک پیشین گوئی کی تکمیل کے ساتھ ہم آہنگ تھی، جو الفا، پہلے اور دوسرے فرشتوں کی تاریخ میں واقع ہوئی تھی—تو یہ اصول کہ میلری تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں دہرائی جاتی ہے، اُسی مضبوطی کے ساتھ ثابت ہوا جس طرح مکاشفہ ۹ کی پہلی اور دوسری افسوس کے سلسلے میں ملر کے ’’ایک دن برابر ایک سال‘‘ کے اصول کا ثبوت قائم ہوا تھا۔ بعض لوگ، جو تین سو اکانوے برس اور پندرہ دن کی اُس زمانی پیشین گوئی سے واقف ہوں جو مکاشفہ ۹:۱۵ میں مذکور ہے، ممکن ہے میرے سابقہ نکتے کو نہ سمجھ سکیں۔ مجھے وضاحت کرنے دیں۔

The first and second woe are aligned with the history of the first and second angels, and the history of the third woe is aligned with the history of the third angel. The point here is that the starting point for the three hundred ninety-one years and fifteen days set forth in the history of the second woe is found in the history of the first woe. There is a one hundred and fifty year prophecy in the history of the first woe of Revelation nine, and the day that prophetic period ends, the prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days begins. The two prophecies directly connect the first and second woes, so when a prophecy of Islam was predicted, based upon the day for a year principle, that prophecy was a prophecy of the first and second woes of Islam, which was the message that confirmed Miller’s methodology and message in the history of the first and second angels.

مصیبتِ اوّل و دوم با تاریخِ فرشتهٔ اوّل و دوم هم‌راستا هستند، و تاریخِ مصیبتِ سوم با تاریخِ فرشتهٔ سوم هم‌راستا است. مقصود در این‌جا آن است که نقطهٔ آغازِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز که در تاریخِ مصیبتِ دوم بیان شده است، در تاریخِ مصیبتِ اوّل یافت می‌شود. در تاریخِ مصیبتِ اوّلِ مکاشفه ۹، نبوّتی به مدّتِ یکصد و پنجاه سال وجود دارد، و در همان روزی که آن دورهٔ نبوّتی پایان می‌یابد، نبوّتِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز آغاز می‌شود. این دو نبوّت، مصیبتِ اوّل و دوم را به‌طور مستقیم به یکدیگر پیوند می‌دهند؛ از این‌رو، هنگامی که نبوّتی دربارهٔ اسلام، بر اساسِ اصلِ یک روز برای یک سال، پیشگویی شد، آن نبوّت، نبوّتِ مصیبتِ اوّل و دومِ اسلام بود، و این همان پیامی بود که روش‌شناسی و پیامِ میلر را در تاریخِ فرشتهٔ اوّل و دوم تأیید کرد.

When that history concluded on October 22, 1844 the seventh trumpet began to sound, and the seventh trumpet is both the third woe, and the mystery of godliness, which is Christ in you the hope of glory. That trumpet is an external warning message and an internal warning message. For this reason, the 2,520-year prophecy is associated with the seventh-year rest for the land, which includes the jubilee. On October 22, 1844 the seventh trumpet began to sound in fulfillment of the 2,520 year and 2,300 year prophecies.

وقتی آن تاریخ در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ به پایان رسید، شیپور هفتم آغاز به نواخته‌شدن کرد، و شیپور هفتم هم وایِ سوم است و هم سِرِّ دینداری، که همان مسیح در شما، امیدِ جلال است. آن شیپور، هم پیامی هشداردهندهٔ بیرونی است و هم پیامی هشداردهندهٔ درونی. از این‌رو، نبوتِ ۲٬۵۲۰ ساله با استراحتِ سالِ هفتم برای زمین مرتبط است، که یوبیل را نیز دربر می‌گیرد. در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، شیپور هفتم در تحققِ نبوت‌های ۲٬۵۲۰ ساله و ۲٬۳۰۰ ساله آغاز به نواخته‌شدن کرد.

> But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

> بلکه در ایامِ آوازِ فرشتهٔ هفتم، چون به نواختن آغاز کند، سِرِّ خدا به انجام خواهد رسید، چنان‌که به بندگان خود، انبیا، اعلام فرموده است. مکاشفه 10:7.

October 22, 1844 was the day of Atonement, and the jubilee trumpet was to be sounded on the day of atonement. Since that time, we are living in the history of the third angel, and also of the third woe, which is the seventh trumpet. On August 11, 1840 the mighty angel of Revelation ten descended to lighten the earth with his glory as did the angel of Revelation eighteen at 9/11.

۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ روزِ کفاره بود، و کرناى یوبیل می‌بایست در روزِ کفاره نواخته شود. از آن زمان تاکنون، ما در تاریخِ فرشتهٔ سوم، و نیز در تاریخِ وایِ سوم، که همان شیپورِ هفتم است، زندگی می‌کنیم. در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ آن فرشتهٔ نیرومندِ مکاشفهٔ ده فرود آمد تا زمین را با جلالِ خود روشن سازد، چنان‌که فرشتهٔ مکاشفهٔ هجده نیز در 9/11 چنین کرد.

In 2012 into January of 2013, the series titled Habakkuk’s Tables was produced, and aligned with the publication of the 1843 pioneer chart in May of 1842. The foundations of the movement were then laid, whether it was the alpha movement of the first and second angel, or the movement of the third angel Habakkuk’s two tables were woven into the history and message. The failed prediction of July 18, 2020 paralleled April 19, 1844, and the tarrying time in the parable was under way.

در سال ۲۰۱۲ تا ژانویۀ ۲۰۱۳، مجموعه‌ای با عنوان «جدول‌های حبقوق» تهیه شد، و با انتشار چارتِ پیشگامِ ۱۸۴۳ در ماه مه ۱۸۴۲ هم‌راستا بود. سپس بنیان‌های این حرکت نهاده شد؛ خواه حرکتِ آلفای فرشتۀ اول و دوم بوده باشد، یا حرکتِ فرشتۀ سوم، دو جدولِ حبقوق در تاریخ و پیام درهم تنیده شده بود. پیشگوییِ ناکامِ ۱۸ ژوئیه ۲۰۲۰ با ۱۹ آوریل ۱۸۴۴ موازات داشت، و زمانِ تأخیر در مَثَل در جریان بود.

A wilderness of 1,260 days ended at the unsealing of December 31, 2023. It is good to remember that Christ twice cleansed His temple from its sacrilegious profanation, as Sister White labels it. He did so at the beginning and at the close of His ministry, making the two cleansings an alpha and an omega cleansing.

بیابانی به مدت ۱٬۲۶۰ روز با گشوده‌شدنِ مُهرِ ۳۱ دسامبر ۲۰۲۳ به پایان رسید. نیکوست به یاد داشته باشیم که مسیح دو بار معبدِ خود را از هتکِ حرمتِ کفرآمیز آن، چنان‌که خواهر وایت آن را نام‌گذاری می‌کند، پاک ساخت. او این کار را در آغاز و در پایانِ خدمتِ خود انجام داد و بدین‌سان آن دو تطهیر را به تطهیری آلفا و اُمگا بدل ساخت.

Sister White clearly aligns the first temple cleansing with 9/11 and the first voice, which she identifies as the first three verses of Revelation eighteen. She then identifies the “other voice” of verse four, as the second temple cleansing, and also the Sunday law. April 19, 1844 was the first temple cleansing for the Millerites and October 22, 1844 was the second. In the forty-six years from 1798 unto 1844 the Millerite temple was erected, and a fractal of the Millerite temple erection is found in the history of the two disappointments which both represent temple cleansings. That history is about the temple.

خواهر وایت به‌روشنی نخستین تطهیر هیکل را با ۱۱ سپتامبر و با ندای اول منطبق می‌سازد؛ ندایی که او آن را سه آیهٔ نخستِ مکاشفهٔ هجده معرفی می‌کند. سپس «ندای دیگرِ» آیهٔ چهارم را به‌عنوان دومین تطهیر هیکل معرفی می‌نماید، و نیز آن را قانون یکشنبه می‌شناساند. ۱۹ آوریل ۱۸۴۴ نخستین تطهیر هیکل برای میلری‌ها بود و ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ دومین آن. در طی چهل‌وشش سال، از ۱۷۹۸ تا ۱۸۴۴، هیکلِ میلری برپا شد، و یک فراکتال از برپایی هیکل میلری در تاریخِ دو نومیدی یافت می‌شود که هر دو نمایانگر تطهیرهای هیکل‌اند. آن تاریخ دربارهٔ هیکل است.

From July 18, 2020 to December 31, 2023, the virgins slept during the tarrying time. When they awaken, they awaken to their responsibility to lay the foundation and raise the temple. Since that time Christ, as the Lion of the tribe of Judah has been unsealing prophetic light, and prophetic light that is unsealed always produces a three-step testing process which ends at the litmus test where character is manifested, but never developed. At the litmus test the faithful virgins will receive an outpouring of the Holy Spirit that surpasses every manifestation of the power of God among God’s people ever recorded. There will be an increase of light that has never been witnessed. That being said I will present another historical line which upholds the parallel of Millerite history to that of the one hundred and forty-four thousand.

از ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰ تا ۳۱ دسامبر ۲۰۲۳، باکره‌ها در زمانِ تأخیر به خواب بودند. هنگامی که بیدار می‌شوند، به مسئولیتِ خود برای نهادنِ بنیاد و برپا ساختنِ هیکل بیدار می‌شوند. از آن زمان، مسیح، به‌عنوان شیرِ سبطِ یهودا، نورِ نبوی را از مُهر گشوده است، و نورِ نبوی‌ای که مُهرش گشوده می‌شود، همواره فرایندِ آزمایشیِ سه‌مرحله‌ای‌ای پدید می‌آورد که به آزمونِ نهایی می‌انجامد؛ جایی که در آن سیرت آشکار می‌گردد، اما هرگز پرورش نمی‌یابد. در آزمونِ نهایی، باکره‌های امین ریزشِ روح‌القدسی را دریافت خواهند کرد که از هر ظهورِ قدرتِ خدا در میانِ قومِ خدا که تاکنون ثبت شده است فراتر خواهد رفت. افزایشی در نور خواهد بود که هرگز مشاهده نشده است. با این همه، من خطِ تاریخیِ دیگری را ارائه خواهم کرد که توازیِ تاریخِ میلری‌ها را با تاریخِ صد و چهل و چهار هزار تأیید می‌کند.

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:4, 9, 10.

> لیکن تو، اے دانی ایل، ان باتوں کو بند کر دے اور کتاب پر مہر لگا دے، یہاں تک کہ آخری وقت آ پہنچے: بہت سے اِدھر اُدھر دوڑیں گے، اور علم میں اضافہ ہوگا۔ اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، اپنی راہ لے: کیونکہ یہ باتیں آخری وقت تک بند اور مہر شدہ رہیں گی۔ بہت سے پاک کیے جائیں گے، اور سفید بنائے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر شرارت کرتے رہیں گے: اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانا سمجھیں گے۔ دانی ایل 12:4، 9، 10۔

We will continue these things in the next article.

ما این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.

## Singularity

یکتایی

Elon Musk claimed on February 21, 2026 that “we are now in ‘singularity’”.

ایلان ماسک در ۲۱ فوریهٔ ۲۰۲۶ ادعا کرد که «ما اکنون در «تکینگی» هستیم».

## Technological Singularity

تکینگی فناورانه

The technological singularity (often just called ‘the singularity’) is a hypothetical future point in time when technological progress—driven primarily by artificial intelligence—becomes so rapid and powerful that it accelerates beyond human control and comprehension, leading to unpredictable and profound transformations in human civilization. The core idea is an intelligence explosion: once we create an AI system that is smarter than the smartest humans (often called Artificial Superintelligence or ASI), that system can redesign and improve itself faster than any human team ever could. This creates a recursive self-improvement loop where capability doubles again and again in extremely short timeframes (days → hours → minutes), making further developments explosive and impossible for “pre-singularity humans” to meaningfully predict or steer. The term “singularity” is borrowed from physics and mathematics, where in “a black hole,” the singularity is the point where gravity becomes infinite and our current laws of physics break down—we can’t see or predict what happens beyond the event horizon.

تکینگیِ فناورانه (که اغلب فقط «تکینگی» نامیده می‌شود) نقطه‌ای فرضی در آینده است که در آن پیشرفت فناوری—که اساساً به‌وسیلهٔ هوش مصنوعی پیش رانده می‌شود—چنان سریع و نیرومند می‌گردد که فراتر از کنترل و فهم انسان شتاب می‌گیرد و به دگرگونی‌هایی ژرف و غیرقابل‌پیش‌بینی در تمدن بشری می‌انجامد. اندیشهٔ محوری، «انفجار هوش» است: هنگامی که سامانه‌ای از هوش مصنوعی پدید آوریم که از هوشمندترین انسان‌ها نیز هوشمندتر باشد (که غالباً «ابرهوش مصنوعی» یا ASI نامیده می‌شود)، آن سامانه می‌تواند خود را سریع‌تر از هر گروه انسانی که تاکنون ممکن بوده است بازطراحی و بهبود بخشد. این امر حلقه‌ای بازگشتی از خودبهسازی پدید می‌آورد که در آن توانمندی بارها و بارها در بازه‌های زمانیِ بسیار کوتاه (روزها ← ساعت‌ها ← دقیقه‌ها) دوچندان می‌شود، به‌گونه‌ای که تحولات بعدی حالتی انفجاری می‌یابد و برای «انسان‌های پیشاتکینگی» پیش‌بینی یا هدایت معنادار آن ناممکن می‌شود. اصطلاح «تکینگی» از فیزیک و ریاضیات وام گرفته شده است؛ جایی که در «یک سیاه‌چاله»، تکینگی نقطه‌ای است که در آن گرانش بی‌نهایت می‌شود و قوانین کنونی فیزیک ما از کار می‌افتد—ما نمی‌توانیم ببینیم یا پیش‌بینی کنیم که در آن سوی افق رویداد چه رخ می‌دهد.

Similarly, the technological singularity is viewed as an “event horizon” in history: we can forecast trends up to that point, but beyond it, the future becomes opaque to un-augmented human minds.

به‌همین‌سان، تکینگیِ فناورانه به‌منزلهٔ «افقِ رویداد» در تاریخ نگریسته می‌شود: ما می‌توانیم روندها را تا آن نقطه پیش‌بینی کنیم، اما فراتر از آن، آینده برای ذهن‌های انسانیِ تقویت‌نشده تیره و ناروشن می‌گردد.

## Brief History and Main Thinkers

تاریخچهٔ مختصر و اندیشمندان اصلی

1950’s—Early seeds appear in the work of mathematician John von Neumann (who spoke of accelerating technological change) and mathematician/cryptologist I.J. Good (who in 1965 described an “intelligence explosion” once machines design better machines).

دههٔ ۱۹۵۰—بذرهای نخستین در آثار ریاضی‌دان جان فون نویمان پدیدار می‌شود (که از شتاب‌گیریِ دگرگونیِ فناورانه سخن گفت) و نیز در کارِ ریاضی‌دان/رمزنگار آی. جی. گود (که در سال ۱۹۶۵ «انفجار هوش» را توصیف کرد، هنگامی که ماشین‌ها ماشین‌های بهتری را طراحی کنند).

1993—Computer scientist and sci-fi author Vernor Vinge popularizes the modern concept in his essay, The Coming Technological Singularity. He predicted we would create superhuman intelligence sometime between 2005–2030, after which “the human era” would end (in the sense that unaided humans would no longer be the dominant intelligence).

۱۹۹۳—دانشمند علوم رایانه و نویسندهٔ علمی‌تخیلی، ورنور وینج، مفهوم مدرن را در جستار خود با عنوان The Coming Technological Singularity رواج داد. او پیش‌بینی کرد که ما در فاصلهٔ سال‌های ۲۰۰۵ تا ۲۰۳۰ نوعی هوشِ فراانسانی پدید خواهیم آورد، و پس از آن «عصر انسان» پایان خواهد یافت (بدین معنا که انسان‌های بی‌یارِ فناوری دیگر هوشِ غالب نخواهند بود).

2005—Inventor/futurist Ray Kurzweil brings the idea to mainstream attention with his book, The Singularity Is Near. He argues the singularity arrives around 2045, driven by exponential growth in computing power (following his Law of Accelerating Returns), nanotechnology, biotechnology, and brain-computer interfaces. He has consistently maintained this timeline, recently reaffirming AGI 2029 and singularity ~2045.

۲۰۰۵—مخترع/آینده‌پژوه ری کورزویل این ایده را با کتاب خود، *The Singularity Is Near*، به کانون توجه عمومی آورد. او استدلال می‌کند که تکینگی در حدود سال ۲۰۴۵ فرامی‌رسد و محرک آن رشد نماییِ توان محاسباتی است (در پیِ «قانون بازده‌های شتاب‌گیر» او)، همراه با نانوفناوری، زیست‌فناوری، و واسط‌های مغز و رایانه. او پیوسته بر این جدول زمانی پای فشرده و اخیراً نیز AGI در ۲۰۲۹ و تکینگی در حدود ۲۰۴۵ را بار دیگر تأیید کرده است.

## Timeline Predictions (as of early 2026)

پیش‌بینی‌های جدول زمانی (تا اوایل سال ۲۰۲۶)

Predictions have noticeably compressed in the last few years due to the extremely fast progress in large language models, reasoning systems, and scaling laws: Most aggressive / near-term views (2026–2027): Some prominent AI leaders (e.g., Dario Amodei of Anthropic, Elon Musk) have publicly stated that superintelligence or something functionally equivalent to the singularity trigger could arrive as early as 2026 or within 1–3 years.

پیش‌بینی‌ها در چند سال اخیر، به سبب پیشرفت فوق‌العاده سریع در مدل‌های زبانی بزرگ، سامانه‌های استدلالی، و قوانین مقیاس‌پذیری، به‌طرز محسوسی فشرده‌تر شده‌اند: دیدگاه‌های تهاجمی‌تر / نزدیک‌مدت‌تر (۲۰۲۶–۲۰۲۷): برخی از رهبران برجستهٔ هوش مصنوعی (برای نمونه، داریو آمودئی از Anthropic، ایلان ماسک) به‌طور علنی اظهار داشته‌اند که ابرهوشمندی، یا چیزی که از حیث کارکرد معادلِ محرّکِ تکینگی باشد، ممکن است به‌زودی در سال ۲۰۲۶ یا ظرف ۱ تا ۳ سال پدید آید.

Median expert surveys still cluster around 2040–2050 for full superintelligence/singularity.

بررسی‌های کارشناسیِ میانه همچنان برای اَبَرفراهوشیِ کامل/تکینگی، عمدتاً پیرامون سال‌های ۲۰۴۰ تا ۲۰۵۰ متمرکزند.

## Two camps of possible outcomes

دو اردوگاه از پیامدهای ممکن

Utopian / optimistic → radical abundance, elimination of disease and poverty, effective immortality via mind uploading or nanomedicine, humanity merging with AI (transhumanism), solving previously unsolvable scientific problems in minutes.

آرمان‌شهری / خوش‌بینانه → فراوانیِ بنیادین، ریشه‌کن شدن بیماری و فقر، نامیراییِ عملی از طریق بارگذاریِ ذهن یا نانوپزشکی، درهم‌آمیختنِ انسان با هوش مصنوعی (ترابشریت‌گرایی)، حلّ مسائل علمیِ پیش‌تر حل‌ناشدنی در عرض چند دقیقه.

Dystopian / pessimistic → loss of human agency/control, misalignment (AI pursues goals orthogonal or hostile to human values), economic & social collapse, or even existential risks to humanity.

پادآرمانی / بدبینانه ← از دست رفتن عاملیت/کنترل انسانی، ناهم‌سویی (هوش مصنوعی اهدافی را دنبال می‌کند که نسبت به ارزش‌های انسانی بی‌ارتباط یا با آن‌ها خصمانه است)، فروپاشی اقتصادی و اجتماعی، یا حتی مخاطرات وجودی برای بشریت.

Singularity isn’t just “very advanced AI,” it’s the moment when technological evolution escapes biological/human-speed constraints and becomes an autonomous, runaway process. Whether that happens in 2026, 2030, 2045, or never, it remains one of the most consequential open questions in human history right now.

تکینگی صرفاً «هوش مصنوعیِ بسیار پیشرفته» نیست، بلکه لحظه‌ای است که در آن تکامل فناورانه از قیدوبندهای زیستی/سرعتِ انسانی می‌گریزد و به فرایندی خودمختار و مهارنشدنی تبدیل می‌شود. خواه این امر در سال 2026، 2030، 2045 رخ دهد، یا هرگز رخ ندهد، همچنان یکی از سرنوشت‌سازترین پرسش‌های گشوده در تاریخ بشر در زمان حاضر باقی می‌ماند.

## The Time of the End – 1989

زمانِ آخر — 1989

The Networked World Begins

دنیاے باہم‌پیوند آغاز می‌شود

The transition from isolated computing to connected computing. Tim Berners-Lee proposes the World Wide Web at CERN (1989). Commercial neural network research expands (military + academic use), Intel 80486 ships—personal computing power jumps, ARPANET transitions toward what becomes the modern Internet. Before this, computing was powerful but mostly siloed. After 1989, computing becomes network-oriented. Neural networks in 1989 were early, hardware-limited, and mostly rule-augmented pattern systems—but the military and research labs were already testing learning systems for targeting, guidance, and signal classification. This was the foundational layer for everything that came later.

گذار از رایانشِ منفرد به رایانشِ متصل. تیم برنرز-لی در سرن (1989) شبکهٔ جهان‌گستر را پیشنهاد می‌کند. پژوهشِ تجاریِ شبکه‌های عصبی گسترش می‌یابد (کاربرد نظامی + دانشگاهی)، Intel 80486 عرضه می‌شود—توانِ رایانشِ شخصی جهشی چشمگیر می‌یابد، و آرپانت به سوی آنچه بعدها اینترنتِ مدرن می‌شود گذار می‌کند. پیش از این، رایانش نیرومند بود، اما عمدتاً در ساختارهای جدا و منزوی محصور می‌ماند. پس از 1989، رایانش ماهیتی شبکه‌محور می‌یابد. شبکه‌های عصبی در 1989 هنوز در مراحل آغازین بودند، از حیث سخت‌افزار با محدودیت روبه‌رو بودند، و عمدتاً سامانه‌های الگو-محورِ تقویت‌شده با قواعد به شمار می‌رفتند—اما ارتش و آزمایشگاه‌های پژوهشی از پیش در حال آزمودن سامانه‌های یادگیرنده برای هدف‌گیری، هدایت، و طبقه‌بندیِ سیگنال بودند. این لایهٔ بنیانیِ همهٔ آن چیزی بود که بعداً پدید آمد.

## The Message Formalized – 1996

پیام، به‌صورت رسمی تنظیم‌شده – ۱۹۹۶

The Internet Commercial Explosion

انفجار تجارت اینترنتی

The Web becomes public, commercial, and global. Netscape and browser in wars, Amazon and eBay proving online commerce works. Google founded (as BackRub at Stanford, 1996), Windows 95 adoption accelerates consumer computing. 1996 is when the Internet stops being academic and becomes economic. The infrastructure from 1989 now hits consumer scale. The dot-com era is not about websites—it’s about digitizing business. This period changed commerce, advertising, information discovery and communication patterns.

وب همگانی، تجاری و جهانی می‌شود. نت‌اسکیپ و جنگ‌های مرورگر، و آمازون و ای‌بی که کارآمدی تجارت برخط را ثابت می‌کنند. گوگل تأسیس می‌شود (با نام BackRub در استنفورد، 1996)، و پذیرش Windows 95 شتابِ رایانشِ مصرف‌کننده را افزایش می‌دهد. 1996 زمانی است که اینترنت از حالت دانشگاهی خارج می‌شود و اقتصادی می‌گردد. زیرساختِ 1989 اکنون به مقیاس مصرف‌کننده می‌رسد. عصر دات‌کام دربارهٔ وب‌سایت‌ها نیست—بلکه دربارهٔ دیجیتالی‌سازیِ کسب‌وکار است. این دوره تجارت، تبلیغات، کشف اطلاعات و الگوهای ارتباطی را دگرگون کرد.

## Message Empowered – 9/11, 2001

پیامی توان‌بخش — ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱

The Mobile + Platform Era Begins

د موبایل + پلیټفارم دور پیلېږي

Digitization of media + early cloud infrastructure + always-on broadband. Apple releases the iPod (portable digital ecosystem begins), Wikipedia launches (collective knowledge platform model), Broadband adoption surges, Amazon begins quietly building what becomes AWS. Post-9/11 surveillance technology massively accelerates, data analytics infrastructure grows rapidly. The beginning of cloud computing, platform ecosystems, digital content dominance, always-connected infrastructure and the groundwork for social media and smartphones is laid here.

رسانه‌ها دیجیتالی می‌شوند + زیرساخت‌های نخستینِ رایانش ابری + پهن‌باندِ دائماً متصل. اپل آی‌پاد را عرضه می‌کند (آغازِ اکوسیستم دیجیتالِ قابل‌حمل)، ویکی‌پدیا راه‌اندازی می‌شود (الگوی پلتفرمِ دانشِ جمعی)، پذیرشِ پهن‌باند جهش می‌یابد، آمازون بی‌سروصدا ساختنِ آنچه بعدها به AWS بدل می‌شود را آغاز می‌کند. پس از ۱۱ سپتامبر، فناوریِ نظارت با شتابی عظیم پیش می‌رود و زیرساختِ تحلیلِ داده به‌سرعت رشد می‌کند. آغازِ رایانش ابری، اکوسیستم‌های پلتفرمی، سلطهٔ محتوای دیجیتال، زیرساختِ همواره‌متصل، و شالودهٔ رسانه‌های اجتماعی و گوشی‌های هوشمند در اینجا نهاده می‌شود.

## Foundation Laid – Habakkuk’s Tables – 2012, 2013

ایښودل شوی بنسټ – د حبقوق لوحې – ۲۰۱۲، ۲۰۱۳

The Deep Learning Breakthrough

پیشرفت عمیق در یادگیری

The Birth of Modern Artificial Intelligence

تولد هوش مصنوعی مدرن

This is the pivotal moment when neural networks stopped being experimental and became practically powerful— the exact bridge between the 2001 “platform/cloud” era and the 2023 “generative AI” explosion. September 2012: AlexNet (a deep convolutional neural network) wins the ImageNet competition by a massive margin—crushing all previous algorithms. This single event is universally recognized in AI research as the moment modern deep learning was born. 2012: Geoffrey Hinton’s team proves that deep neural nets, trained on GPUs, can learn hierarchical features automatically. 2013: Google acquires Hinton’s company (DNNresearch). Industry suddenly pours billions into deep learning. NVIDIA’s GPU advancements (CUDA) become the standard hardware for AI. Big data tools (Spark 1.0 released in 2013) mature alongside this, enabling the massive datasets needed for deep learning.

این همان لحظهٔ سرنوشت‌ساز بود که در آن شبکه‌های عصبی از مرحلهٔ آزمایشی عبور کردند و به ابزارهایی با قدرت عملی بدل شدند— دقیقاً همان پل میان عصر «پلتفرم/رایانش ابری» در سال 2001 و انفجار «هوش مصنوعی مولد» در سال 2023. سپتامبر 2012: الکس‌نت (یک شبکهٔ عصبی کانولوشنیِ عمیق) با اختلافی عظیم در رقابت ImageNet پیروز می‌شود— و همهٔ الگوریتم‌های پیشین را درهم می‌شکند. این رویداد واحد در پژوهش‌های هوش مصنوعی به‌طور همگانی به‌عنوان همان لحظه‌ای شناخته می‌شود که یادگیری عمیق مدرن زاده شد. 2012: تیم جفری هینتون ثابت می‌کند که شبکه‌های عصبی عمیق، هنگامی که بر روی GPUها آموزش داده شوند، می‌توانند ویژگی‌های سلسله‌مراتبی را به‌صورت خودکار بیاموزند. 2013: گوگل شرکت هینتون (DNNresearch) را خریداری می‌کند. صنعت ناگهان میلیاردها دلار به سوی یادگیری عمیق سرازیر می‌سازد. پیشرفت‌های GPU شرکت NVIDIA (CUDA) به سخت‌افزار استاندارد برای هوش مصنوعی تبدیل می‌شود. ابزارهای کلان‌داده نیز هم‌زمان با این روند به بلوغ می‌رسند (Spark 1.0 در سال 2013 منتشر شد) و مجموعه‌داده‌های عظیم مورد نیاز برای یادگیری عمیق را امکان‌پذیر می‌سازند.

## Unsealing – 2023

کھولنا – 2023

Generative AI Crosses the Threshold

هوش مصنوعیِ مولد از آستانه عبور می‌کند

AI becomes accessible, usable, and economically disruptive. Not just “better neural nets.” This is the moment AI writes code, generates images, automates white-collar work, scales reasoning tasks and for the first time AI stops being specialized and becomes general-purpose cognitive tooling.

هوش مصنوعی در دسترس، قابل‌استفاده و از نظر اقتصادی برهم‌زننده می‌شود؛ نه صرفاً «شبکه‌های عصبیِ بهتر». این همان لحظه‌ای است که هوش مصنوعی کُد می‌نویسد، تصویر تولید می‌کند، کارهای دفتری و اداری را خودکار می‌سازد، وظایف استدلالی را در مقیاس گسترش می‌دهد، و برای نخستین بار، از حالت تخصصی بودن بازمی‌ایستد و به ابزاری شناختی با کاربرد عمومی بدل می‌شود.

## 2026 – Singularity?

۲۰۲۶ – یگانگی؟

- 1989 as the unsealing of the time of the end itself (networked connectivity begins, foundation for global knowledge flow; tied to the USSR collapse as the waymark for Adventism’s final probationary period).

  ۱۹۸۹ به‌مثابهٔ گشوده‌شدنِ خودِ زمانِ آخر (اتصالِ شبکه‌ای آغاز می‌شود، بنیانی برای جریانِ جهانیِ دانش؛ مرتبط با فروپاشیِ اتحادِ جماهیرِ شوروی به‌عنوانِ نشانهٔ راه برای آخرین دورهٔ آزمایشیِ ادونتیسم).

- 1996 as the formalization of the message (commercial web scales the information economy, digitizing commerce and discovery).

  ۱۹۹۶ به‌عنوان رسمیت‌یافتنِ این پیام (وبِ تجاری مقیاسِ اقتصادِ اطلاعات را گسترش می‌دهد و تجارت و اکتشاف را دیجیتالی می‌کند).

- 2001 as the empowerment of the message (platforms, cloud, always-on access lay the digital ecosystem for collective, mobile knowledge).

  ۲۰۰۱ به‌عنوان توانمندسازیِ پیام (بسترها، ابر، و دسترسیِ همواره‌فعال، زیست‌بومِ دیجیتال را برای دانشِ جمعی و سیّار پایه‌گذاری می‌کنند).

- 2012/2013 as the laying of the foundation for true intelligence (deep learning breakthrough makes machine understanding practical and scalable).

  ۲۰۱۲/۲۰۱۳ به‌منزلهٔ گذاشتنِ شالوده برای هوشِ حقیقی (پیشرفتِ یادگیریِ عمیق، فهمِ ماشینی را عملی و مقیاس‌پذیر می‌سازد).

- 2023 as the unsealing climax (generative AI crosses into general-purpose cognition, making knowledge creation and reasoning accessible and disruptive).

  ۲۰۲۳ به‌منزلهٔ اوجِ گشوده‌شدنِ مُهرها (هوش مصنوعیِ مولد به قلمرو شناختِ عمومی‌منظوره گام می‌نهد و آفرینشِ دانش و استدلال را دسترس‌پذیر و دگرگون‌ساز می‌گرداند).

The progression is elegant: each stage builds cumulatively on the prior one, shifting from connectivity → commercialization → ecosystem → intelligence → cognition.

یہ پیش رفت نہایت بلیغ ہے: ہر مرحلہ اپنے سابقہ مرحلے پر تراکمی طور پر استوار ہوتا ہے، اور ربط → تجارتی کاری → ماحولیاتی نظام → ذہانت → ادراک کی جانب منتقل ہوتا ہے۔

2012/2013 is the critical hinge; the moment neural nets proved capable of hierarchical, automatic learning (AlexNet/ImageNet win, Hinton’s work validated, GPU scaling enabled), which made the 2023 generative explosion inevitable. Without the 2012 architectural shift, the transformer models (2017) and massive scaling wouldn’t have produced ChatGPT-level generality.

2012/2013 نقطهٔ عطفِ سرنوشت‌ساز است؛ لحظه‌ای که شبکه‌های عصبی تواناییِ یادگیریِ سلسله‌مراتبی و خودکار را به اثبات رساندند (پیروزیِ AlexNet/ImageNet، تأیید شدنِ کارِ Hinton، و امکان‌پذیر شدنِ مقیاس‌پذیریِ GPU)، و همین امر انفجارِ مولدِ سالِ 2023 را اجتناب‌ناپذیر ساخت. بدون آن تغییرِ معماری در 2012، مدل‌های ترنسفورمر (2017) و مقیاس‌پذیریِ عظیم نمی‌توانستند به عام‌بودگیِ در سطحِ ChatGPT بینجامند.

Back to Articles