Article

# Panium - Number Twenty

Panium - Liczba dwadzieścia

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

Następstwo wydarzeń w rozdziale 11 Księgi Daniela i ostrzeżenie dotyczące roku 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Pionierskie zastosowanie historii, która wypełniła wersety od dziesiątego do szesnastego, wskazało, że Rzym, który ustanowił widzenie, przybył w roku 200 p.n.e., w tym samym roku co bitwa pod Panium. Sugeruję, że w roku 2025 Rzym przybył i ustanowił widzenie wraz z inauguracją Trumpa i papieża Leona. Rok 2025 stanowi jedyny przypadek, gdy papież i prezydent zostali inaugurowani w tym samym roku. W roku 2025 bestia i jej obraz zostały wywyższone przed oczyma wszystkich, którzy zechcą to dostrzec. W odróżnieniu od pionierów stosuję sekwencję wersetów zamiast historii, która pierwotnie wypełniła te wersety. Zgadzam się z tą historią, lecz opieram się na sekwencji zawartej w wersetach jako na ramach historii, zamiast używać historii do zdefiniowania ram wersetów. Utrzymuję, że oba podejścia są trafne.

## The Revolution of the Maccabees

Rewolucja Machabeuszy

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

W podobny sposób stosuję linię Machabeuszy. Powstanie machabejskie w 167 r. p.n.e. nastąpiło długo po bitwie pod Panium w 200 r. p.n.e., a na długo przed zdobyciem Jerozolimy przez wodza Pompejusza w 63 r. p.n.e. Linia, która rozpoczyna się w wersecie szesnastym od zdobycia Jerozolimy przez wodza Pompejusza w 63 r. p.n.e., ciągnie się aż do Tyberiusza Cezara, który panował, gdy Jezus został ukrzyżowany. Krzyż i Tyberiusz są przedstawione w wersecie dwudziestym drugim rozdziału jedenastego.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> I wojska zalewające zostaną zmiecione sprzed jego oblicza i rozbite; tak, także i książę przymierza. Daniela 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Przedstawienie generała Pompejusza zdobywającego Jerozolimę w 63 r. p.n.e. w wersecie szesnastym, a następnie krzyża w 31 r. n.e. w wersecie dwudziestym drugim, ukazuje linię proroczą, która rozpoczyna się symbolem prawa niedzielnego i kończy się symbolem prawa niedzielnego. Werset dwudziesty trzeci stanowi cezurę w perykopie, a zatem wyznacza werset dwudziesty drugi jako zakończenie linii proroczej, która rozpoczęła się w wersecie szesnastym. Temu wyraźnemu zakończeniu linii w wersecie dwudziestym drugim towarzyszy fakt, że werset dwudziesty drugi jest symbolem tego samego kamienia milowego, który został przedstawiony w wersecie szesnastym, co daje świadectwo alfy i omegi, iż wersety szesnasty–dwudziesty drugi stanowią odrębną linię proroczą.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Dodajmy do tego, że wersety piętnasty i szesnasty wyznaczają przejście od królestwa Seleucydów do potęgi rzymskiej, i widać przerwę w ciągłości: od Seleucydów w wersecie piętnastym ku Rzymianom w wersecie szesnastym, a ciąg wersetów od szesnastego do dwudziestego drugiego jest wyraźnie wyodrębniony jako pojedyncza linia prorocza. Werset szesnasty wprowadza następną potęgę, która będzie dominować nad Judeą, tym samym zaznaczając przejście w historii proroczej, podobnie jak w wersecie dwudziestym trzecim. Linia ta rozpoczyna się i kończy symbolem prawa niedzielnego, a zamyka się w dwudziestym drugim wersecie rozdziału jedenastego.

## Smith—and Three Caesars

Smith — i trzej cezarowie

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Fakt, że werset szesnasty przedstawia prawo niedzielne, podobnie jak werset dwudziesty drugi — wymaga, aby oba wersety zostały nałożone jeden na drugi. Uriah Smith komentuje werset dwudziesty trzeci i wyjaśnia, dlaczego przedstawia on historię, która rozpoczęła się wcześniej w dziejach przedstawionych w poprzednich wersetach, zamiast przedstawiać historię następującą bezpośrednio po krzyżu z wersetu dwudziestego drugiego.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> 'Werset 23. A po zawarciu z nim przymierza będzie postępował zdradliwie; gdyż wystąpi i umocni się z niewielką liczbą ludzi.'

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Ów „on”, z którym zawarty jest wspomniany tutaj sojusz, musi być tą samą potęgą, która jest przedmiotem proroctwa od wersetu 14; a że jest to potęga rzymska, wykazuje ponad wszelką wątpliwość spełnienie proroctwa w trzech osobach, jak już zauważono, które kolejno panowały nad Cesarstwem Rzymskim, mianowicie: Juliusz Cezar, August oraz Tyberiusz Cezar. Pierwszy, wracając w triumfie do twierdzy swego kraju, potknął się i upadł, i nie został odnaleziony. Werset 19. Drugi był poborcą danin; panował w chwale królestwa i umarł nie w gniewie ani w bitwie, lecz spokojnie we własnym łożu. Werset 20. Trzeci był obłudnikiem i jedną z najnikczemniejszych postaci. Objął królestwo pokojowo, lecz zarówno jego panowanie, jak i życie zakończyła przemoc. A za jego panowania Książę przymierza, Jezus z Nazaretu, został zgładzony na krzyżu. Wersety 21 i 22. Chrystus nie może już nigdy zostać unicestwiony ani ponownie zabity; stąd za żadnych innych rządów i w żadnym innym czasie nie możemy znaleźć wypełnienia tych wydarzeń. Niektórzy usiłują odnieść te wersety do Antiocha i uczynić Księciem przymierza jednego z żydowskich arcykapłanów, chociaż nigdy nie są tak nazywani. Jest to ten sam rodzaj rozumowania, który usiłuje uznać panowanie Antiocha za wypełnienie proroctwa o małym rogu z Daniela 8; i wysuwa się je w tym samym celu, mianowicie, aby przerwać wielki łańcuch dowodów, dzięki któremu wykazuje się, że doktryna Adwentu jest doktryną Biblii, i że Chrystus jest teraz u drzwi. Lecz tych dowodów obalić nie można; tego łańcucha przerwać się nie da.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> „Po przeprowadzeniu nas przez świeckie wydarzenia imperium aż do końca siedemdziesięciu tygodni, prorok w wersecie 23 cofa nas do czasu, gdy Rzymianie weszli w bezpośredni związek z ludem Bożym przez żydowski przymierz, 161 r. p.n.e.; od którego to punktu zostajemy następnie poprowadzeni nieprzerwanym ciągiem wydarzeń aż do ostatecznego triumfu Kościoła i ustanowienia wiecznego królestwa Boga. Żydzi, będąc srodze uciskani przez królów syryjskich, wysłali poselstwo do Rzymu, aby zabiegać o pomoc Rzymian i związać się z nimi „przymierzem przyjaźni i przymierza.” 1 Mach. 8; Prideaux, II, 234; Dawne dzieje Izraela Józefa Flawiusza, księga 12, rozdz. 10, ust. 6. Rzymianie wysłuchali prośby Żydów i wydali im dekret, ujęty w następujące słowa:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> „Uchwała senatu dotycząca sojuszu pomocy i przyjaźni z narodem żydowskim. Nikomu, kto podlega Rzymianom, nie wolno prowadzić wojny z narodem żydowskim ani wspierać tych, którzy to czynią, czy to przez wysyłanie im zboża, czy okrętów, czy pieniędzy; a jeżeli na Żydów zostanie przypuszczony atak, Rzymianie udzielą im pomocy w miarę swych możliwości; i znowu, jeżeli atak zostanie przypuszczony na Rzymian, Żydzi udzielą im pomocy. A jeśli Żydzi zechcą coś do niniejszego sojuszu pomocy dodać albo coś odjąć, stanie się to za powszechną zgodą Rzymian. A każde w ten sposób dokonane uzupełnienie będzie miało moc obowiązującą.” „Ten dekret — mówi Józef Flawiusz — został spisany przez Eupolemosa, syna Jana, oraz przez Jasona, syna Eleazera, gdy Judasz był arcykapłanem narodu, a Szymon, jego brat, był wodzem wojska. I był to pierwszy sojusz, jaki Rzymianie zawarli z Żydami, i w taki właśnie sposób go zawarto.”

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> W tym czasie Rzymianie byli ludem nielicznym i zaczęli działać podstępnie, czyli przebiegle, jak wskazuje znaczenie tego słowa. I odtąd przez stały i szybki wzrost doszli do szczytu potęgi, który następnie osiągnęli. Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Nie tylko krzyż z wersetu dwudziestego drugiego kończy linię symbolem, który znajduje się także na jej początku, lecz następny werset cofa się do historii, która poprzedzała krzyż, do mniej więcej trzydziestu lat po Panium i około stu lat przed podbojem Jerozolimy przez Rzym. Kamień milowy w postaci przymierza Żydów, które Smith określa tutaj na rok 161 przed Chr., inni pionierzy datują na rok 158 przed Chr. Punktem, na którym się tu koncentruję, nie jest tyle sama data, ile to, że wersety 16–22 przedstawiają linię historii proroczej, w której prawo niedzielne stanowi zarówno alfę, jak i omegę tej linii. A gdy linia od wersetu szesnastego do dwudziestego drugiego zostanie przedstawiona, werset dwudziesty trzeci powtarza i rozwija historię zawartą w wersetach 16–22. Linią proroczej historii reprezentowaną przez werset dwudziesty trzeci jest historia Machabeuszy, a historia Machabeuszy stanowi doskonałą paralelę do historii Stanów Zjednoczonych.

## Two Dynasties

Dwie dynastie

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Makkabeusze reprezentują powstanie przeciwko królestwu Seleucydów, które rozpoczęło się za panowania Antiocha Epifanesa. Powstanie było wymierzone w północne królestwo Seleucydów i zakończyło się zwycięstwem, które doprowadziło do ukształtowania jednej z dwóch judejskich dynastii w okresie, którego ostatecznym finałem było zburzenie Jerozolimy w 70 r. n.e. Pierwszą była dynastia hasmonejska, a drugą — dynastia herodiańska. Dynastia herodiańska stanowiła drugi etap judejskich rządów po wyzwoleniu spod panowania północnego królestwa Seleucydów. Była bezpośrednio związana z systemem rzymskim, podczas gdy wcześniejsza dynastia hasmonejska była zasadniczo żydowska. Dynastia hasmonejska rozpoczęła się w 141 r. p.n.e., a w 37 r. p.n.e. rozpoczęła się dynastia herodiańska, która trwała do 70 r. n.e.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Dynastie reprezentują władzę Judei, starożytnej i w sensie dosłownym pojmowanej chwalebnej ziemi. Powstanie machabejskie trwało od 167 do 160 r. p.n.e. W 164 r. p.n.e. Machabeusze wypędzili Antiocha Epifanesa z Jerozolimy oraz oczyścili i na nowo poświęcili świątynię po jej zbezczeszczeniu przez Antiocha, lecz dopiero w 141 r. p.n.e. północna potęga seleucydzka została całkowicie pokonana, a dynastia hasmonejska rozpoczęła swoje panowanie.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Dynastia herodiańska stanowi klucz do tej linii, gdyż to Herod Wielki nakazał zgładzić niemowlęta w czasie narodzin Jezusa, a jego syn panował, gdy Jezus umarł. Herod Wielki był ojcem i był królem Judei, natomiast jego syn był jedynie tetrarchą, to znaczy władcą jednej czwartej królestwa, raczej namiestnikiem niż królem. Dlatego brakowało mu władzy, co wymagało od niego porozumienia z Piłatem, aby ukrzyżować Chrystusa. Narodziny Jezusa były proroczym „czasem końca” w Jego linii proroctwa, a Jego śmierć reprezentuje prawo niedzielne. Pierwszy Herod reprezentuje rok 1989, a ostatni Herod to prawo niedzielne. Od Heroda ojca do Heroda syna biegnie prorocza linia Chrystusa.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Ród Machabeuszów ma swój początek w zwycięskim powstaniu przeciw królowi z północy, który narzucił Żydom swoje greckie zwyczaje, kulturę, jak również religię grecką. Początek dynastii hasmonejskiej reprezentował rok 1798. Dlaczego tak, można by zapytać? Jeżeli jedna dynastia rozpoczyna się w proroczym „czasie końca”, jak to było z dynastią herodiańską przy narodzinach Chrystusa, to druga dynastia z proroczej konieczności miałaby ten sam początek. Obie dynastie zaczynają się w czasie końca, gdy potraktujemy narodziny Chrystusa jako „czas końca”, lecz nierozumni nigdy nie dostrzegają odpieczętowanego światła związanego z czasem końca.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> W naszych dniach, podobnie jak za dni Chrystusa, może dochodzić do błędnego odczytywania lub niewłaściwej interpretacji Pisma Świętego. Gdyby Żydzi badali Pismo Święte z gorliwymi, modlitewnymi sercami, ich poszukiwania zostałyby nagrodzone prawdziwą znajomością czasu, i to nie tylko czasu, lecz także sposobu ukazania się Chrystusa. Nie przypisaliby chwalebnego powtórnego ukazania się Chrystusa Jego pierwszemu przyjściu. Mieli świadectwo Daniela; mieli świadectwo Izajasza i innych proroków; mieli naukę Mojżesza; a Chrystus był pośród nich, a jednak nadal badali Pismo Święte, szukając dowodów dotyczących Jego przyjścia. A czynili Chrystusowi dokładnie to, co zostało przepowiedziane, że uczynią. Byli tak zaślepieni, że nie wiedzieli, co czynią.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> I wielu czyni to samo i dzisiaj, w roku 1897, ponieważ nie posiadają doświadczenia w poselstwach próby, zawartych w pierwszym, drugim i trzecim anielskim poselstwie. Są tacy, którzy badają Pismo Święte, szukając dowodu, że te poselstwa wciąż należą do przyszłości. Zbierają świadectwa ich prawdziwości, lecz nie nadają im właściwego miejsca w historii proroczej. Dlatego tacy są w niebezpieczeństwie wprowadzenia ludu w błąd co do umiejscowienia tych poselstw. Nie widzą ani nie rozumieją czasu końca ani też tego, kiedy należy umiejscowić te poselstwa. Dzień Boży nadchodzi skrytym krokiem; lecz domniemani mędrcy i wielcy rozwodzą się o 'Wyższym Wykształceniu'. Nie znają znaków przyjścia Chrystusa ani końca świata. Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Utożsamienie narodzin Chrystusa z „czasem końca”, a tym samym uznanie ich za klucz do wprowadzenia linii Machabeuszy w kontekst teraźniejszej prawdy dotyczącej dni ostatecznych, czyni Chrystusa samym centrum tej perykopy, co jest także dowodem, że to zastosowanie jest uprawnione.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Linia Machabeuszy obrazuje duchową ziemię chwalebną, a ilustracja ta rozpoczyna się w okresie, w którym mieszkańcy ziemi chwalebnej zrywają z polityczną i religijną dominacją króla północy. Powstanie machabejskie, które doprowadziło do dynastii hasmonejskiej, reprezentuje rok 1776, a powstanie przeciw królowi północy, dokonane przez Machabeuszy, reprezentowało Wojnę Rewolucyjną. Dwadzieścia dwa lata od 1776 do 1798 reprezentują powstanie machabejskie, które doprowadziło do dynastii hasmonejskiej w czasie końca w 1798 roku, a ta trwała aż do rozpoczęcia dynastii herodiańskiej w czasie końca w 1989 roku. Dynastia herodiańska trwała aż do zniszczenia Jerozolimy w 70 r. po Chr.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

To, co istotne do rozpoznania w tej linii historii, jest dwojakie: po pierwsze, stanowi ona ilustrację starożytnej ziemi chwalebnej, będącej typem współczesnej ziemi chwalebnej; po drugie, bierze początek w linii historii otwierającej się w wersecie szesnastym, w którym Rzym po raz pierwszy podbija ziemię chwalebną, wyznaczając w ten sposób zasadniczy temat tej linii. Linia od wersetu szesnastego do wersetu dwudziestego drugiego reprezentuje ziemię chwalebną, a jej kontekstem jest rychło nadchodzące prawo niedzielne. Linia ta przedstawia również dwie klasy czcicieli, które wywierają wpływ na oba rządy dynastyczne. Saduceusze byli mniej liczni, lecz zasadniczo kontrolowali żydowskie systemy religijne i polityczne w obu okresach dynastycznych. System religijny był zarządzany przez kapłaństwo, a owo kapłaństwo było również pod wpływem zarówno saduceuszy, jak i faryzeuszy. Rządy hasmonejskie i herodiańskie pozostawały pod wpływem zarówno faryzeuszy, jak i saduceuszy, a obie dynastie reprezentują rząd Stanów Zjednoczonych od roku 1798 aż do prawa niedzielnego.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Faryzeusze i saduceusze reprezentują dwa stronnictwa polityczne, odróżniane przez ich stanowisko w kwestii niewolnictwa. Demokraci są pro-niewolniczy, a Republikanie antyniewolniczy; i razem funkcjonują w obrębie aparatu politycznego konstytucyjnego rządu Stanów Zjednoczonych. Ów rząd jest bestią z ziemi z trzynastego rozdziału Apokalipsy, a zewnętrzną historię tej bestii z ziemi reprezentuje jej róg republikański. Wewnętrzną historię reprezentuje róg protestancki. Rogi są rozdzielone na tej bestii, albowiem bestią jest Konstytucja, która oddziela róg państwowy od rogu kościelnego, lecz razem przechodzą przez historię. Róg republikański ma dwa wpływy: albo za niewolnictwem, albo przeciw niewolnictwu. Róg protestancki ma dwa wpływy: albo za sabatem dnia siódmego, albo za pierwszym dniem słońca.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Mniej więcej trzydzieści lat po bitwie pod Panium Machabeusze oznaczają historię Stanów Zjednoczonych jako szóste królestwo proroctwa biblijnego. Następnie, mniej więcej sto lat później, wypełnia się werset szesnasty, gdy zostaje zdobyta Jerozolima, stanowiąc typ krzyża. Judea jest drugą z trzech przeszkód, które Rzym ujarzmia, gdy przejmuje władzę nad światem. Generał Pompejusz podbił Syrię w 65 r. p.n.e., a następnie Judę w 63 r. p.n.e. Cezar August miał pokonać trzecią przeszkodę w bitwie pod Akcjum w 31 r. p.n.e. Ta historia jest przedstawiona w linii od wersetu szesnastego do dwudziestego drugiego.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Do czasu krzyża historia Machabeuszy toczy się już od niemal dwustu lat. Uriah Smith wskazuje, że historia reprezentowana przez przymierze z Żydami w wersecie dwudziestym trzecim powinna być powiązana z punktem początkowym w dziejach, który miał miejsce niemal dwieście lat przed historią krzyża w wersecie dwudziestym drugim. Historię krzyża w wersecie dwudziestym drugim należy powiązać z wersetem szesnastym, gdyż werset szesnasty stanowi również ustawę niedzielną. Oznacza to, że linia Machabeuszy, która jest historią chwalebnej ziemi Judy, rozpoczyna się na długo przed ustawą niedzielną z wersetu szesnastego.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Gdy zrozumiemy, że historia ruchu millerowskiego ilustruje historię stu czterdziestu czterech tysięcy, możemy zestawić czas końca dla ruchu millerowskiego w roku 1798 z czasem końca dla stu czterdziestu czterech tysięcy w roku 1989. Czyniąc to, nakładamy historię pierwszego i drugiego anioła na historię trzeciego anioła. Lata 1798 i 1989 stanowią początkowy i końcowy kamień milowy historii wersetu czterdziestego jedenastego rozdziału Księgi Daniela.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Werset czterdziesty rozpoczyna się w „czasie końca”, który, jak łatwo dowieść, przypada na rok 1798; i przy właściwym zrozumieniu upadek Związku Radzieckiego w 1989 roku wypełnił werset czterdziesty, a to wypełnienie było również „czasem końca”. Dwa „czasy końca” w jednym wersecie, to znaczy w tym samym rozdziale, co linia Machabeuszy. Powstanie machabejskie, które doprowadziło do dynastii Hasmoneuszy, reprezentuje okres dwudziestu dwóch lat od 1776 do 1798. W 1798 roku rozpoczęła się dynastia Hasmoneuszy, a w 1989 roku rozpoczęła się dynastia herodiańska.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Werset dziesiąty jedenastego rozdziału Księgi Daniela wskazuje na rok 1989, a werset szesnasty to prawo niedzielne. Ciąg historyczny zawarty w tych wersetach przedstawia trzy bitwy, upadek króla południa oraz wejście Rzymu do historii proroczej. Zawiera również linię dwóch dynastii, które typizują zmianę, jaka zachodzi u bestii ziemskiej z trzynastego rozdziału Księgi Objawienia, która „miała dwa rogi podobne do baranka i” „mówiła jak smok.” Kolejno pierwsza dynastia żydowska to baranek, a druga dynastia rzymska to smok. Pierwsza dynastia była żydowska, druga była rzymska. Niezależnie od tego, czy była to dynastia żydowska, czy rzymska, bestia ziemska miała dwa rogi.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Dynastia żydowska reprezentuje róg protestancki, a dynastia rzymska reprezentuje róg republikański. Oba rogi wykazują również proroczy podział na dwie części. Saduceusze i faryzeusze stanowią wzorzec dla demokratów popierających niewolnictwo w przeciwieństwie do republikanów przeciwnych niewolnictwu, a zarazem reprezentują dwudzielny podział głupich panien w kontraście z mądrymi pannami. Faryzeusze jako głupie panny zostają oczyszczeni przy pierwszym rozczarowaniu, a saduceusze przy drugim oczyszczeniu świątyni. Faryzeusze, podobnie jak Kościół w Sardes, mieli imię, że żyją, lecz byli martwi, i zostają najpierw oczyszczeni, następnie zaś saduceusze, którzy zaprzeczyli mocy Bożej, zaprzeczyli mocy i poselstwu Wołania o północy. Saduceusze są ludem przymierza, który jest pomijany; saduceusze to ci, którzy zadowalają się dobrymi odczuciami emocjonalnymi.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> Przyjście Chrystusa, zapowiedziane w pierwszym poselstwie anielskim, pojmowano jako zobrazowane w przyjściu Oblubieńca. Szeroko zakrojona reformacja, powstała pod wpływem ogłoszenia Jego rychłego przyjścia, odpowiadała wyjściu panien. W tej przypowieści, jak i w przypowieści z 24 rozdziału Ewangelii Mateusza, przedstawione są dwie klasy. Wszyscy wzięli swoje lampy, to jest Biblię, i w jej świetle wyszli na spotkanie Oblubieńca. Lecz podczas gdy „nierozsądne wzięły swoje lampy, ale nie wzięły z sobą oliwy”, „mądre wzięły wraz z lampami oliwę w swoich naczyniach”. Ta druga klasa otrzymała łaskę Bożą, odradzającą i oświecającą moc Ducha Świętego, która czyni Jego Słowo lampą dla stóp i światłem na ścieżce. W bojaźni Bożej studiowali Pismo Święte, aby poznać prawdę, i gorliwie zabiegali o czystość serca i życia. Ci mieli osobiste doświadczenie, wiarę w Boga i w Jego Słowo, której rozczarowanie ani zwłoka nie zdołały obalić. Inni „wzięli swoje lampy, ale nie wzięli z sobą oliwy”. Działali pod wpływem impulsu. Ich lęki zostały pobudzone przez uroczyste poselstwo, lecz polegali na wierze swych braci, zadowalając się migotliwym światłem dobrych uczuć, bez gruntownego zrozumienia prawdy ani autentycznego dzieła łaski w sercu. Ci wyszli na spotkanie Pana, pełni nadziei na natychmiastową nagrodę; lecz nie byli przygotowani na zwłokę i rozczarowanie. Gdy przyszły próby, ich wiara zawiodła, a ich lampy przygasły. Wielki bój, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Czy to polityczne, czy religijne — obie klasy jednoczą się przeciw mądrym w momencie kryzysu o północy. Powiedziawszy to, rozpoczęliśmy artykuł, podnosząc, że stosuję werset czternasty na podstawie jego umiejscowienia w toku wersetów, w sprzeczności z historyczną sekwencją reprezentowaną przez wersety. Tę samą logikę stosuję w zgodzie z umiejscowieniem wersetu dwudziestego trzeciego. Umiejscowienie kamienia milowego powinno odpowiadać jego historycznemu wypełnieniu. Przymierze, które Żydzi zawarli z Rzymem w okresie machabejskim, określiło, gdzie należałoby zastosować ten werset. „Zbójcy” z wersetu czternastego, którzy utwierdzają widzenie, uczynili to w roku 200 przed Chr., w tym samym roku bitwy pod Panium, lecz bitwa i zbójcy to dwa odrębne symbole.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

„Rozbójnicy” stają się częścią narracji nie po to, by ustanowić bezpośrednie powiązanie z datą bitwy pod Panium, lecz aby wskazać relację, jaką nawiązali z osłabionym, pięcioletnim władcą Egiptu, który miał zostać pokonany przez Antiocha. Nie chcieli zakłócenia importu egipskiej pszenicy do Imperium Rzymskiego. Prorocza relacja Rzymu z bezbronnym, pięcioletnim królem Egiptu jest przedmiotem tego wersetu. Ta interwencja wskazuje na następstwa wstrząsu, który następuje po próbie Putina, aby przywrócić podporządkowanie Kościoła ukraińskiego Kościołowi rosyjskiemu, jak to było uprzednio, przed rokiem 1989. Ta próba zapoczątkowuje stopniowy upadek jego królestwa południowego, a gdy Putin umrze, jak Ptolemeusz, albo zostanie w jakiś sposób wygnany, jak Ozjasz i Napoleon, zostaje proroczo usunięty, a jego królestwo przechodzi następnie w ręce szeregu mniej kompetentnych przywódców. Wówczas, za czasów pięcioletniego króla, Rzym papieski interweniuje, aby chronić swoje interesy, a mianowicie Kościół ukraiński.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Papiestwo nie opowiada się po stronie ani prawosławia rosyjskiego, ani ukraińskiego; prowadzi grę z każdą ze stron, aby sprowadzić wszystkie wspólnoty religijne pod swoje zwierzchnictwo, jak to ukazano w Izajaszu 4.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> I w owym dniu siedem kobiet uchwyci się jednego mężczyzny, mówiąc: Swój własny chleb będziemy jadły i własnym odzieniem będziemy się przyodziewać; tylko niech będziemy nazwane twoim imieniem, aby zdjąć z nas hańbę. W owym dniu Latorośl Pana będzie piękna i chwalebna, a owoc ziemi będzie znakomity i okazały dla ocalałych z Izraela. I stanie się, że ten, kto pozostanie na Syjonie, i ten, kto się ostoi w Jerozolimie, będzie nazwany świętym — każdy, kto jest zapisany wśród żyjących w Jerozolimie. Izajasz 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Papiestwo przejmuje kontrolę nad wszystkimi ciałami wyznaniowymi, symbolicznie przedstawionymi jako siedem kobiet, to znaczy wszystkimi kościołami. Te siedem kościołów pragnie być nazywanych katolickimi, to jest powszechnymi, i jawnie nie są ludem Bożym, gdyż zamierzają przywdziać własne szaty. Zjednoczenie wszystkich ciał wyznaniowych, które pragną przywdziać własne, ludzkie szaty, dokonuje się w czasie, gdy „Jerozolima będzie zwana świętą”, to jest wtedy, gdy Latorośl Pana przemienia się z laodycejskiego w filadelfijski lud; właśnie wówczas papiestwo staje się głową wszystkich ciał wyznaniowych, a w tym samym czasie zostaje także uczynione głową ciał politycznych.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

W 1989 roku Kościół ukraiński był symbolem króla północy zmiatającego Związek Radziecki, a Putin będzie dążył do przywrócenia dawnej relacji poddaństwa, zostanie dotknięty trądem na czole i rozpocznie prześladowanie religii, która odmówiła spełnienia jego żądań. To prześladowanie miało miejsce w samym kraju Ptolemeusza, w Aleksandrii, tak więc kościoły w Rosji, pozostające pod wpływem Rzymu, staną się celem Putina oraz jego końcem. Gdy Trump przygotowuje się do bitwy pod Panium, jego jawna relacja z protektorem osłabionego egipskiego króla-dziecięcia zostaje zidentyfikowana w roku 2025. Władza rzymska, która w 200 r. p.n.e. chroniła egipskiego króla-dziecięcia, nie będzie wówczas chronić króla-dziecięcia. Ona przyczyni się do kresu króla-dziecięcia. Rzym jako protektor Egiptu w 200 r. p.n.e. reprezentuje Rzym jako niszczyciela Egiptu w bitwie pod Panium.

## Millerites

Milleriści

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Milleriści nie dostrzegli trzech potęg rzymskich, widzieli tylko dwie, jednak ich prawda mimo to była prawdą. Prorocza logika Antiocha jako symbolu pozwala nam zastosować werset czternasty do historii, która poprzedza werset piętnasty, nawet jeśli historia, która pierwotnie wypełniła te wersety, umieszcza zarówno werset czternasty, jak i piętnasty w roku 200 przed Chrystusem. Utrzymuję, że werset szesnasty oznacza rychło nadchodzącą ustawę niedzielną, że werset czternasty to rok 2025, a werset piętnasty to jeszcze przyszła bitwa pod Panium. Antioch dowodzi, że trzy bitwy stanowią jedną linię proroczą, gdyż jest obecny we wszystkich trzech bitwach; dowodzi też tezy, którą wysuwam, że zastosowanie tych wersetów do czasów ostatecznych, właściwie rozdzielonych metodologią "linia na linii", jest uzasadnione.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antioch był obecny we wszystkich trzech bitwach, a w dniach ostatecznych reprezentuje zastępczą władzę papiestwa w roku 1989 (Reagan i USA), w roku 2014 (Zełenski i Ukraina), a następnie w bitwie pod Panium jest to ta sama zastępcza władza co w 1989 roku, albowiem Jezus zawsze przedstawia koniec wraz z początkiem. Ronald Reagan nie żyje i został pochowany, zatem świadectwo historyczne Antiocha wiernie odpowiada millerowskiemu rozumieniu, lecz podlega regułom rządzącym zastosowaniem zasady „linia na linii”. Ostatnią zastępczą władzą papiestwa w tych wersetach jest Trump, choć historycznie Antioch był obecny we wszystkich trzech bitwach. Aby wypełnić werset trzynasty, Trump musiał przegrać drugie wybory, gdyż w wersecie trzynastym on „powraca”, silniejszy niż kiedykolwiek, na tyle silny, by przyjąć kulę w ucho, które wraz z prawym kciukiem i wielkim palcem prawej stopy miało być namaszczone krwią przy namaszczaniu kapłanów.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan był typem Trumpa, albowiem jest pierwszym z ostatnich ośmiu prezydentów, liczonych od czasu końca w roku 1989. Lincoln był typem Trumpa, albowiem był pierwszym prezydentem z Partii Republikańskiej. Lincolna zamordowali demokraci popierający niewolnictwo, w sojuszu z Rzymem, a zarówno Ronald Reagan, jak i jego papistowski odpowiednik, Jan Paweł II, przeżyli próby zamachu. Trump został politycznie zamordowany w roku 2020, w wyniku skradzionych wyborów, w wypełnieniu Apokalipsy 11,7, a następnie w roku 2024 został wskrzeszony w wypełnieniu wersetu jedenastego.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> A gdy dopełnią swego świadectwa, bestia, która wychodzi z otchłani, stoczy z nimi wojnę, zwycięży ich i ich zabije. ... A po trzech i pół dnia Duch życia od Boga wstąpił w nich i stanęli na nogi swoje; a wielki strach padł na tych, którzy ich widzieli. Objawienie 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Zmartwychwstanie Trumpa było jego „powrotem” z wersetu trzynastego, a także stanowiło paralelę cechy Rzymu, gdyż Rzym jest „ósmym, który jest z siedmiu”, a Trump jest obrazem Rzymu.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> A bestia, która była, a już jej nie ma, sama jest ósmą i jest z siedmiu i idzie na zatracenie. Objawienie 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Druga kadencja Trumpa czyni go ósmym prezydentem od czasów Reagana, a ponieważ był on również szóstym, Trump — w zgodzie z papiestwem — jest „ósmym, który jest z siedmiu”. Liczba osiem jest symbolem zmartwychwstania, co podkreśla, że on, jako obraz papiestwa, musiał doznać śmiertelnej rany, która została uleczona, aby „powrócić”.

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> I widziałem jedną z jego głów jakby zranioną na śmierć; a jego śmiertelna rana się zagoiła: i cały świat zdumiewał się, idąc za bestią. Objawienie 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Gdy śmiertelna rana zostaje uleczona, świat „zdumiewa się, idąc za Bestią”, a gdy w 2024 roku Trump został wskrzeszony jako ósmy, który jest z siedmiu, „powrócił” i cały świat zdumiewał się, idąc za nim.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> A po trzech i pół dniach duch życia od Boga wstąpił w nich i stanęli na nogi; wielki strach padł na tych, którzy ich zobaczyli. I usłyszeli donośny głos z nieba, mówiący do nich: Wstąpcie tutaj. I wstąpili do nieba w obłoku, a ich wrogowie patrzyli na nich. Objawienie 11,11-12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump „powrócił” w wyborach roku 2024, a następnie w roku 2025 obaj — on i papież Leon — zostali uroczyście wprowadzeni na urząd. Jezus udzielił bezpośredniego i sprawiedliwego ostrzeżenia każdemu, kto chciał je dostrzec.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Gdy więc ujrzycie ohydę spustoszenia, o której mówił prorok Daniel, stojącą na miejscu świętym (kto czyta, niech rozumie). Mateusz 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Marek wyraża to może nieco jaśniej.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> A gdy ujrzycie ohydę spustoszenia, o której mówił prorok Daniel, stojącą tam, gdzie stać nie powinna (kto czyta, niech rozumie), wtedy ci, którzy są w Judei, niech uciekają w góry. Mk 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Ohyda spustoszenia to Rzym w każdej z jego trzech faz. Pogański, papieski i współczesny Rzym — każdy z nich jest symbolem ostrzeżenia dla ludu Bożego. Ostrzeżenie to należy rozpoznać, gdy Rzym znajduje się w „miejscu świętym” lub tam, gdzie „być nie powinien”. Kraj chwalebny to w Piśmie ziemia święta, a Stany Zjednoczone są duchowym krajem chwalebnym.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> I Pan odziedziczy Judę jako swój dział w ziemi świętej i ponownie wybierze Jerozolimę. Milcz, wszelkie ciało, przed Panem, gdyż powstał ze swego świętego mieszkania. Zachariasza 2:12–13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Gdy ujrzycie Rzym stojący na miejscu świętym, Pan wybiera Jerozolimę jako swój lud przymierza po raz ostatni. Gdy Reagan, pierwszy z ośmiu prezydentów, zawarł tajny sojusz z Antychrystem proroctw biblijnych, oznaczało to otwarty sojusz z Rzymem zawarty przez ósmego i ostatniego prezydenta od „czasu końca” w roku 1989. Symbole omega często odwracają atrybuty symbolu alfa.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Inauguracje papieża Leona i Trumpa w 2025 roku wskazują na jawny związek między bestią z morza a bestią z ziemi z trzynastego rozdziału Apokalipsy. Zwrot ku jawnemu sojuszowi Trumpa i papieża Leona, zapowiedziany typologicznie przez tajny sojusz Reagana i Jana Pawła II, informuje nas, że poparcie dla egipskiego króla-dziecka, które w roku 200 przed Chrystusem wypełniło werset czternasty, reprezentuje w dniach ostatecznych brak poparcia.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

Rok 2025 ustanawia zewnętrzną podstawową wizję lub proroctwo, gdyż wynosi na plan pierwszy Rzym jako rzymskie ostrzeżenie, które Daniel identyfikuje za pomocą symbolu "ohydy spustoszenia". Ostrzeżenie o "ohydzie spustoszenia" pojawia się wcześniej niż zniszczenie oznaczone przez "spustoszenie". W oblężeniu Jerozolimy pod dowództwem Cestiusza ostrzeżenie to zostało przedstawione przez umieszczenie sztandarów rzymskiej władzy w świętym obrębie świątyni. Ci, którzy zobaczyli, zrozumieli, posłuchali i opuścili miasto, zostali ochronieni, gdy oblężenie wznowiono. Ujrzeli rzymski znak ostrzegawczy. Chrześcijanie, którzy odłączyli się od skompromitowanego Kościoła w Pergamonie, a następnie od Kościoła w Tiatyrze, uciekli na pustynię, gdy ujrzeli człowieka grzechu zasiadającego w świątyni Bożej. Ci świadkowie wskazują na ostrzeżenie o "ohydzie spustoszenia", o której mówił Daniel w czasach ostatecznych.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Wielokrotnie wykazywaliśmy, że rok 1888 był oblężeniem Cestiusza, a zakończenie kryzysu ustawy niedzielnej jest oblężeniem Tytusa. Projekty ustaw niedzielnych Blaira z lat 80. XIX wieku, wraz z ustawami niedzielnymi wprowadzonymi w niektórych stanach południowych w tym dziesięcioleciu, stanowiły ostrzeżenie Cestiusza i wyznaczały zarazem linię podziału w radach Siostry White dotyczących życia na wsi. Przed latami 80. XIX wieku jej rada brzmiała, że w przyszłości będziemy musieli przenieść się na wieś, natomiast po latach 80. XIX wieku życie na wsi było czymś, co powinno już było zostać zrealizowane. Znak ostrzegawczy w postaci projektów ustaw Blaira, promujących znak władzy papiestwa, o których dyskutowano w latach 80. XIX wieku, był typem dla Patriot Act w związku z 11 września, gdyż anioł z osiemnastego rozdziału Objawienia ukazał się w obu tych dziejach.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 było ostrzeżeniem, że Cestiusz umieścił swój autorytet w miejscu świętym, gdzie być nie powinien, albowiem przy 9/11 prawo rzymskie zastąpiło prawo angielskie. W procesach Pelosi w roku 2021 klauzula należytego procesu została odrzucona i stanowi to kolejny krok ku oblężeniu Tytusa, które znajduje swój kres w rychło nadchodzącym prawie niedzielnym w Stanach Zjednoczonych. Oblężenie to okres czasu. Rok 1888 mówi o buncie wewnętrznego protestanckiego rogu, a 9/11 mówi o buncie zewnętrznego republikańskiego rogu. Inauguracja papieża z ziemi chwalebnej w tym samym roku, w którym również zostaje zaprzysiężony ostatni prezydent, stanowi ostateczne ostrzeżenie o ohydzie spustoszenia stojącej tam, gdzie stać nie powinna, tuż przed bitwą pod Panium. Bitwa pod Panium prowadzi bezpośrednio do prawa niedzielnego oraz do bitwy pod Akcjum, która stanowiła trzecią i ostatnią przeszkodę dla pogańskiego Rzymu, a następnie pogański Rzym sprawował niepodzielne rządy przez 360 lat, w wypełnieniu Daniela 11:24. Przy prawie niedzielnym zarówno szóste, jak i siódme królestwo zostają podbite przez Rzym, a współczesny Rzym następnie panuje przez jedną symboliczną godzinę, czyli czterdzieści dwa symboliczne miesiące.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

W wersecie szesnastym Pompejusz, który właśnie pokonał pierwszą przeszkodę pogańskiego Rzymu — Syrię —, następnie podbija Jerozolimę. Pompejusz usuwa pierwsze dwie przeszkody Rzymu, a trzecią pokonuje Oktawian August pod Akcjum. Współczesny Rzym najpierw zwycięża króla południa w 1989 roku, w wypełnieniu wersetu czterdziestego i jak to typologicznie przedstawia werset dziesiąty. Następnie, przy ustawie niedzielnej, współczesny Rzym podbija swoją drugą i trzecią przeszkodę — najpierw Stany Zjednoczone, a następnie Organizację Narodów Zjednoczonych, która niezwłocznie zgadza się oddać swoje królestwo władzy papieskiej. Pogański Rzym pokonał dwie przeszkody za sprawą Pompejusza, a potem jedną, natomiast Rzym papieski pokonał jedną w 1989 roku, a następnie dwie kolejne w wersecie szesnastym, w którym odnotowany jest drugi podbój Pompejusza.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Czy to trzecia przeszkoda pod Akcjum dla pogańskiego Rzymu, czy też trzecia przeszkoda, reprezentowana przez wypędzenie Gotów z miasta Rzymu w roku 538 — gdy Rzym pokonuje trzecią przeszkodę, sprawuje najwyższą władzę.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Zaiste Pan Bóg niczego nie czyni, jeśli nie objawi swej tajemnicy swoim sługom, prorokom. Amos 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Pan niechybnie ukaże ostateczny przejaw znaku ostrzegawczego, który w Księdze Daniela jest przedstawiony jako ohyda spustoszenia, zanim nadejdzie spustoszenie. Tym znakiem ostrzegawczym jest jawny sojusz, w przeciwieństwie do tajnego sojuszu Reagana, przedstawionego w roku 2025. Pan nie sprowadzi kary, zanim nie udzieli ostrzeżenia, a Amos wypowiada się bardzo jednoznacznie co do tego, czym jest tajemne objawienie dane Jego sługom i do kogo jest ono skierowane.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Słuchajcie tego słowa, które Pan wypowiedział przeciw wam, synowie Izraela, przeciw całemu rodowi, który wyprowadziłem z ziemi egipskiej, mówiąc: Jedynie was poznałem spośród wszystkich rodzin ziemi; dlatego was ukarzę za wszystkie wasze nieprawości. Amosa 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amos zwraca się do ostatniego pokolenia wybranego Bożego ludu przymierza, które ma zostać ukarane, w paraleli do dwudziestu pięciu mężów, którzy w ósmym rozdziale Księgi Ezechiela oddają pokłon słońcu. Amos przedstawia poselstwo do Laodycei, które jest poselstwem trzeciego anioła podczas wymazywania grzechów w czasie sądu żywych. Ostrzeżenie Amosa opiera się na zjednoczeniu dwóch stron.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Czy mogą dwaj iść razem, jeśli się nie umówili? Czy lew ryczy w lesie, nie mając zdobyczy? Czy młody lew wydaje głos ze swego legowiska, jeśli nic nie schwytał? Czy ptak może wpaść w sidła na ziemi, gdzie nie ma dla niego pułapki? Czy zdejmuje się sidła z ziemi, jeśli niczego nie pochwyciły? Czy zabrzmi trąba w mieście, a lud się nie ulęknie? Czy może być zło w mieście, a Pan tego nie uczynił? Amosa 3,3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Przestroga dotycząca dwóch kroczących razem jako jedno jest osadzona w kontekście sidła, które chwyta ptaka z ziemi. Ptaki są symbolami wspólnot religijnych, a papiestwo jest w Apokalipsie klatką wszelkiego ptaka nieczystego i budzącego wstręt.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> I zawołał potężnym głosem, mówiąc: Upadł, upadł Babilon wielki i stał się mieszkaniem demonów, więzieniem wszelkich duchów nieczystych i klatką wszelkiego nieczystego i wstrętnego ptactwa. Albowiem wszystkie narody piły wino gniewu jej nierządu, a królowie ziemi uprawiali z nią nierząd, a kupcy ziemi wzbogacili się dzięki obfitości jej zbytków. Objawienie 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Ptak w klatce jest ptakiem uwięzionym, a gdy naród cudzołoży z nierządnicą Rzymu, staje się ptakiem uwięzionym, a ptak wyniesiony ponad wszystkie inne ptaki prorocze jest potęgą, której potrójny dom zostaje zbudowany i ustanowiony wraz z ustawą niedzielną, w jej miejscu, którym jest Szinear, czyli Babilon. Jest to ptak, który w roku 1798 otrzymał śmiertelną ranę, albo, jak stwierdza Zachariasz, miał na swój kosz nałożone ołowiane wieko, lecz następnie został wyniesiony przez ptaki spirytyzmu i odstępczego protestantyzmu.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Wtedy anioł, który rozmawiał ze mną, wyszedł i rzekł do mnie: Podnieś teraz oczy i zobacz, co to jest, co wychodzi. I rzekłem: Co to jest? A on powiedział: To jest efa, która wychodzi. Nadto powiedział: Takie jest ich podobieństwo po całej ziemi. I oto podniesiono talent ołowiu; a oto kobieta siedząca pośrodku efy. I rzekł: To jest niegodziwość. I wrzucił ją do środka efy; i rzucił ołowiany ciężar na jej otwór. Wtedy podniosłem oczy i spojrzałem, a oto wyszły dwie kobiety, a wiatr był w ich skrzydłach; miały bowiem skrzydła jak skrzydła bociana; i uniosły efę między ziemią a niebem. I rzekłem do anioła, który rozmawiał ze mną: Dokąd niosą tę efę? A on rzekł do mnie: Aby zbudować jej dom w ziemi Szinear; i będzie utwierdzona, i postawiona tam na własnej podstawie. Zachariasz 5:5-11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Sidło Amosa chwyta ptaka z ziemi, gdyż symbolizuje ono sojusz, który poprzedza rychło nadchodzącą ustawę niedzielną, podczas której ziemski ptak zostaje schwytany, a według Amosa ów sojusz jest naganą dla laodycejskiego adwentyzmu dnia siódmego, ponieważ w mieście zabrzmi trąba ostrzegawcza, której odmówią wysłuchania.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Czy trąba zabrzmi w mieście, a lud się nie ulęknie? Czy będzie w mieście zło, którego Pan nie uczynił? Zaiste, Pan Bóg nic nie uczyni, chyba że objawi swoją tajemnicę swoim sługom, prorokom. Lew zaryczał — któż się nie ulęknie? Pan Bóg przemówił — któż by nie prorokował? Amos 3:6-8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Lew, który ryczy, to Lew z pokolenia Judy, który przedstawia Chrystusa, gdy On pieczętuje i odpieczętowuje swoje prorocze Słowo. Jawny sojusz roku 2025 jest oblężeniem Cestiusza, a symbol rozbójników ludu Bożego zostaje ustanowiony, gdy widzisz, jak kroczą razem dwaj, którzy nigdy nie powinni współistnieć. Rzym sprzymierzony i zjednoczony z protestantami jest oksymoronem, gdyż bycie protestantem oznacza protest przeciwko Rzymowi.

We will continue these things in the next article.

Do tych kwestii wrócimy w następnym artykule.

## Too Late to Escape the Snare

Za późno, aby wyrwać się z sideł

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> I niech będzie pamiętane, że Rzym chełpi się tym, iż nigdy się nie zmienia. Zasady Grzegorza VII i Innocentego III są wciąż zasadami Kościoła rzymskokatolickiego. I gdyby tylko miała władzę, wprowadziłaby je w życie z taką samą gorliwością teraz, jak w minionych wiekach. Protestanci niewiele wiedzą, co czynią, gdy zamierzają przyjąć pomoc Rzymu w dziele wywyższenia niedzieli. Podczas gdy oni są zdeterminowani, by zrealizować swój cel, Rzym dąży do przywrócenia swej potęgi, do odzyskania utraconego zwierzchnictwa. Jeśli w Stanach Zjednoczonych raz zostanie ustanowiona zasada, że Kościół może posługiwać się lub kontrolować władzą państwową; że praktyki religijne mogą być egzekwowane przez prawa świeckie; krótko mówiąc, że autorytet Kościoła i państwa ma dominować nad sumieniem, triumf Rzymu w tym kraju jest zapewniony.

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> Słowo Boże ostrzegło przed nadciągającym niebezpieczeństwem; jeśli to zostanie zlekceważone, świat protestancki dowie się, jakie są rzeczywiste zamiary Rzymu, dopiero gdy będzie już za późno, by wyrwać się z sideł. Ona po cichu rośnie w siłę. Jej doktryny wywierają wpływ w gremiach ustawodawczych, w kościołach i w sercach ludzi. Wznosi swoje okazałe i masywne budowle, w których tajnych zakamarkach powtórzą się jej dawne prześladowania. Skrycie i niepostrzeżenie umacnia swoje siły, by realizować własne cele, gdy przyjdzie czas, by uderzyć. Wszystko, czego pragnie, to dogodna pozycja, a to już się jej zapewnia. Wkrótce zobaczymy i odczujemy, jaki jest cel elementu rzymskiego. Ktokolwiek uwierzy i będzie posłuszny Słowu Bożemu, ściągnie przez to na siebie wzgardę i prześladowania. Wielki bój, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> "Istnieje świat pogrążony w niegodziwości, w oszustwie i złudzeniu, w samym cieniu śmierci — śpi, śpi. Kto doznaje udręki duszy, by ich obudzić? Jaki głos może do nich dotrzeć? Myśl moja przenosi się w przyszłość, kiedy zostanie dany sygnał: 'Oto Oblubieniec nadchodzi; wyjdźcie Mu na spotkanie.' Lecz niektórzy zwlekali z nabyciem oliwy do uzupełnienia swoich lamp i zbyt późno przekonają się, że charakter, który symbolizuje ta oliwa, nie jest przekazywalny. Ta oliwa to sprawiedliwość Chrystusa. Przedstawia charakter, a charakter nie jest przekazywalny. Nikt nie może zdobyć go dla drugiego. Każdy musi sam posiąść charakter oczyszczony z wszelkiej skazy grzechu." Bible Echo, 4 maja 1896 r.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> Gdy patrzyłam na biedne dusze, które umierały z powodu braku teraźniejszej prawdy, oraz na niektórych, którzy wyznawali wiarę w prawdę, a jednak pozwalali im umierać, wstrzymując niezbędne środki do dalszego prowadzenia dzieła Bożego, widok ten był zbyt bolesny i błagałam anioła, aby go ode mnie usunął. Widziałam, że gdy sprawa Boża wzywała do oddania części ich mienia, oni, jak młodzieniec, który przyszedł do Jezusa (Mateusz 19:16-22), odchodzili zasmuceni, i że wkrótce karzący bicz przejdzie i zmiecie całe ich mienie, a wtedy będzie już za późno, by złożyć ofiarę z dóbr ziemskich i zgromadzić skarb w niebie. Wczesne Pisma, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> „Judasz ujrzał, że jego błagania były daremne, i wybiegł z sali, wołając: »Za późno! Za późno!« Czuł, że nie zdoła przeżyć widoku ukrzyżowania Jezusa, i w rozpaczy wyszedł i powiesił się.” The Desire of Ages, 722.

Back to Articles