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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

O Livro de Daniel - Número cento e oitenta e dois

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

Alianças e batalhas proféticas: do antigo Seleuco à geopolítica moderna

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

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Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

Os versículos treze e quatorze identificam uma história em que Seleuco e Filipe da Macedônia estavam formando uma aliança, e eles tipificam os Estados Unidos, que são o primeiro exército por procuração de Roma, e a Macedônia (Grécia) é um símbolo das Nações Unidas. Nessa história inicial, uma aliança do rei do norte (Seleuco) e de Filipe (Grécia) representa a história que conduz à Batalha de Pânio, a qual, dois séculos depois, viu o nome da cidade ser mudado de Pânio para Cesareia de Filipe. O nome composto da cidade não comemorava a aliança de Seleuco e Filipe da Macedônia.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

O nome "Cesareia de Filipe" deriva da transformação histórica da antiga cidade conhecida como Paneas ou Panium. A cidade foi originalmente chamada Paneas devido à sua proximidade com uma nascente proeminente dedicada ao deus grego Pan. A nascente, que era um importante local religioso na Antiguidade, alimentava o rio Jordão.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

Durante o reinado do rei Herodes, o Grande, por volta do século I a.C., a cidade passou por reformas significativas e foi ampliada e embelezada. Cesareia de Filipe recebeu esse nome de Herodes Filipe, filho de Herodes, o Grande. Ele deu à cidade o nome de Cesareia em homenagem ao imperador romano César Augusto e acrescentou “de Filipe” em referência a si mesmo, dando assim origem a Cesareia de Filipe. Portanto, “Cesareia de Filipe” é uma combinação de “Cesareia”, refletindo a homenagem de Herodes a César Augusto, e “de Filipe”, honrando Herodes Filipe.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Profeticamente, Panium está associado a uma confederação entre Selêuco e Filipe da Macedônia, e também à aliança entre César e Herodes Filipe. Essas duas alianças dizem respeito à aliança entre os Estados Unidos e as Nações Unidas que ocorre após o colapso da Rússia de Putin, tal como é representada por Selêuco e Filipe. Elas também representam a aliança entre o Papado, que é a mãe, e os Estados Unidos, que é a filha, como representados por César e Filipe, que eram ambos representantes de Roma. Juntas, elas identificam os Estados Unidos estendendo-se "através do fosso para agarrar a mão do poder romano" e estendendo-se "sobre o abismo para apertar as mãos com o Espiritismo". Antes da lei dominical do versículo dezesseis, a união tríplice já está estabelecida.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium representa o centro do culto grego ao deus Pã. A nascente que era dedicada ao deus grego Pã também era conhecida naquela época como as "Portas do Inferno", e, quando Jesus visitou ali, Sua declaração sobre as "Portas do Inferno" identifica uma luta entre os atributos políticos e religiosos da Grécia (globalismo) e o protestantismo apóstata que ocorre nos últimos dias. É a batalha que foi iniciada pela primeira vez pelo presidente rico que agitou o reino da Grécia no verso dois. É uma batalha externa mundial e também uma batalha interna com os Estados Unidos.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

A religião do globalismo é a religião do dragão, que, em nosso contexto moderno, é a religião do wokismo. Em 2020, a besta do abismo sem fundo, identificada no capítulo onze do Apocalipse, manifestou seu poder político e religioso e abateu ambos os chifres da besta da terra. Esse abismo sem fundo, entre outras coisas, é representado pela "Fonte de Pã", que alimentava o rio Jordão.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

Na mitologia grega, Pan estava associado à natureza, à vida selvagem e à música rústica, e a presença de uma fonte a ele dedicada tinha importância religiosa para os adoradores. O deus Pan é frequentemente retratado com as pernas, chifres e orelhas de um bode. Pan era considerado o deus dos pastores e dos rebanhos, e era frequentemente retratado como uma divindade brincalhona e travessa que se divertia nas florestas e montanhas. A imagem de Pan como uma divindade de pernas de bode concorda com o capítulo oito de Daniel, em que a Grécia é representada por um bode. As cabras eram um animal doméstico comum na Grécia antiga e eram frequentemente encontradas em regiões montanhosas onde se acreditava que Pan vagava. Essa representação tornou-se um elemento proeminente da iconografia de Pan e persistiu na arte e na literatura gregas que retratavam o deus, incluindo a moeda nacional.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Quando Jesus visitou Cesareia de Filipe, Ele declarou que as "Portas do Inferno" não prevaleceriam contra a Igreja. O que Pedro havia afirmado em resposta à pergunta de Jesus é entendido, na história e na tradição cristãs, como a "Confissão Cristã."

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> Quando Jesus chegou à região de Cesareia de Filipe, perguntou aos seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens que eu, o Filho do Homem, sou? E eles disseram: Uns dizem que és João Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. Ele lhes disse: Mas vós, quem dizeis que eu sou? E Simão Pedro respondeu e disse: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. E Jesus respondeu e disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque não foi carne e sangue que te revelou isso, mas meu Pai, que está nos céus. E eu também te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja; e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus; e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus. Então ordenou aos seus discípulos que a ninguém dissessem que ele era Jesus, o Cristo. Mateus 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Esta passagem é significativa porque representa um momento decisivo no ministério de Jesus e no desenvolvimento da teologia cristã. A confissão de Pedro de que Jesus é o Messias, o Filho do Deus vivo, é vista como o alicerce da fé cristã e a pedra angular sobre a qual a Igreja é edificada. A frase "sobre esta pedra edificarei a minha Igreja" é interpretada, na tradição católica, como uma referência ao próprio Pedro, a quem Jesus identifica como a "pedra" sobre a qual a Igreja será edificada. Essa interpretação serve de base para a primazia e a autoridade papal na teologia católica.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

Na teologia protestante, a "rocha" não é entendida como uma referência a Pedro pessoalmente, mas à confissão de fé de Pedro em Jesus como o Messias e o Filho de Deus. Nessa perspectiva, o fundamento da Igreja não é Pedro, mas a confissão de que Jesus é o Cristo e o Filho de Deus. Independentemente da interpretação teológica, a Confissão de Pedro em Mateus 16:13-20 é considerada uma passagem central e fundamental na fé cristã, enfatizando a identidade de Jesus como o Messias e o Filho de Deus e afirmando a missão e o propósito da Igreja.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

No artigo anterior, apresentamos um trecho de The Desire of Ages, no qual a Irmã White identifica algumas das questões associadas à visita de Cristo a Cesareia de Filipe. Um dos pontos que ela observa é que Cristo havia afastado os discípulos da influência dos judeus com o propósito de apresentar as lições de Cesareia de Filipe.

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> Jesus e Seus discípulos chegaram agora a uma das cidades nos arredores de Cesareia de Filipe. Estavam além dos limites da Galileia, numa região onde a idolatria predominava. Aqui, os discípulos foram afastados da influência dominante do judaísmo e trazidos para um contato mais estreito com o culto pagão. Ao redor deles viam-se formas de superstição que existiam em todas as partes do mundo. Jesus desejava que a visão dessas coisas os levasse a sentir sua responsabilidade para com os pagãos. Durante Sua permanência nessa região, Ele procurou afastar-Se de ensinar o povo e dedicar-Se mais plenamente a Seus discípulos. The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

Em 18 de julho de 2020, Cristo removeu os discípulos de 11 de setembro de 2001 da influência do Adventismo Laodiceano. A primeira decepção na parábola das dez virgens produziu uma separação entre o movimento e a assembleia de escarnecedores que estava em processo de ser preterida. Essa verdade cumpriu-se na história milerita em 19 de abril de 1844 e, novamente, em 18 de julho de 2020. Então começou a história do tempo de tardança, e ela possui a assinatura de “Verdade” tanto no movimento do primeiro quanto no do terceiro anjo.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

O primeiro desapontamento é o primeiro de três marcos, e a história conclui-se com o Grande Desapontamento de 22 de outubro de 1844, que tipifica o "grande terremoto" do capítulo onze de Apocalipse. O princípio, a primeira letra do alfabeto hebraico, representa um desapontamento, e o fim, a vigésima segunda letra do alfabeto hebraico, também representa um desapontamento. A décima terceira letra, que representa rebelião, identifica o desapontamento das virgens insensatas, que manifestam sua condição perdida quando o chamado à meia-noite identifica quem se preparou e quem não se preparou para a crise. As vinte e duas letras do alfabeto hebraico constituem o símbolo da combinação da divindade com a humanidade que se realiza dentro dessa história, embora a história milerita represente o primeiro Kadesh, e a nossa história hoje represente o último Kadesh.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

As duas linhas são paralelas, mas uma representa o fracasso do povo de Deus e a outra a vitória do povo de Deus. Pouco antes da cruz, Jesus levou Seus discípulos a Panium, assim como tem trazido Seus discípulos dos últimos dias a Panium e, ao fazê-lo, permitiu que uma decepção afastasse Seus discípulos dos últimos dias da "influência controladora" do Adventismo Laodiceano, representado pelo "Judaísmo" na história de Mateus, capítulo dezesseis. Ao fazer isso, Ele também, simultaneamente, trouxe Seus discípulos a um contato mais estreito com o paganismo, representando assim o ambiente de atuação de Seus discípulos dos últimos dias, que agora vivem a manifestação plena do poder satânico, representada pelos sistemas modernos de comunicação que estão sendo empregados para conduzir o mundo inteiro a receber a marca da besta.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

A história de Cesareia de Filipe se alinha com a história da Batalha de Panium e com os versículos 13 a 15. Cristo e Seus discípulos estavam à sombra da cruz, tipificando Seus discípulos dos últimos dias à sombra da lei dominical. Ali, nos versículos 13 a 15, que correspondem à Cesareia de Filipe e também à Batalha de Panium, que é onde nos encontramos hoje, Cristo começou a ensinar a Seus discípulos sobre o que estava prestes a acontecer no versículo 16.

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> "Ele estava prestes a lhes falar do sofrimento que O aguardava. Mas primeiro Ele se retirou sozinho e orou para que seus corações fossem preparados para receber Suas palavras." O Desejado de Todas as Nações, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Antes que Cristo contasse aos Seus discípulos sobre a cruz, Ele primeiro ausentou-se, ou demorou-se, marcando assim o tempo de tardança na parábola e na história, de 18 de julho de 2020 a julho de 2023.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> "Ao reunir-se com eles, Ele não comunicou de imediato aquilo que desejava transmitir. Antes de fazer isso, deu-lhes a oportunidade de confessarem a fé nEle, para que fossem fortalecidos para a provação que se aproximava." O Desejo das Eras, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

Em julho de 2023, o Senhor começou a dar oportunidade aos envolvidos com o desapontamento para expressarem sua fé. Ele fez isso ao desvendar a mensagem de Ezequiel 37, que era uma confirmação da mensagem de 11 de setembro de 2001. Era o fio que unia o tempo do selamento, desde 11 de setembro de 2001, à iminente lei dominical. Fez isso ao colocar o desapontamento de 18 de julho de 2020 na estrutura da verdade, pois aqueles que estavam dispostos a ver podiam reconhecer que todo movimento reformador tem um tema que percorre sua peculiar história sagrada.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

Nos últimos dias, a mensagem do terceiro Ai chegou em 11 de setembro de 2001. Depois, proclamou-se uma falsa mensagem do terceiro Ai que produziu decepção, mas a mensagem que os trouxe de volta à vida, após três dias e meio mortos, como ossos secos e espalhados, foi a mensagem dos quatro ventos, que também é o terceiro Ai.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

Os discípulos dos últimos dias podem ver, se escolherem ver, que os três marcos do selamento dos cento e quarenta e quatro mil têm o mesmo tema em cada etapa, e que, na segunda etapa, a rebelião representada pela décima terceira letra do alfabeto hebraico confirmou a mensagem como "Verdade". Uma segunda testemunha que o Senhor forneceu consistia no fato de que a primeira decepção dos movimentos reformadores anteriores se baseou em rebelião contra a vontade revelada de Deus, fosse o fato de Moisés não circuncidar seu filho, ou de Uzá tocar naquela arca, ou de Marta e Maria duvidarem da palavra de Jesus acerca da morte de Lázaro. A única linha de reforma que não sustentou o fato de que a primeira decepção se baseou em desobediência foi o movimento de reforma dos mileritas, mas também foi mostrado naquela ocasião que a história dos mileritas possuía marcos internos que se baseavam na verdade de que o oitavo é dos sete.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

O fato de que o oitavo é dos sete é um elemento central do Apocalipse de Jesus Cristo que agora está sendo deslacrado, e a transição do movimento milerita filadelfiano para a igreja de Laodiceia foi um marco que identificou quando o movimento laodiceano do terceiro anjo faria a transição para o movimento filadelfiano dos cento e quarenta e quatro mil. Assim, o fato de que o primeiro desapontamento milerita se consumou sem que seu movimento manifestasse desobediência forneceu o contraste para o mesmo marco nos últimos dias, em que o movimento laodiceano do terceiro anjo desobedeceria e produziria um desapontamento e, ao fazer isso, se alinharia com o marco milerita e produziria a lógica para ver que o movimento dos cento e quarenta e quatro mil é o oitavo, que é dos sete.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

Em julho de 2023, o Senhor levantou uma “voz no deserto” para preparar Seu povo dos últimos dias para a crise da lei dominical e, ao voltar de um período de oração para junto dos discípulos, deu-lhes oportunidade de expressar sua fé. No tempo de Cristo, a mensagem era Seu batismo, o ponto em que Jesus se tornou Jesus Cristo. Esse marco se alinha com 11 de setembro de 2001, e Seus discípulos foram questionados sobre o que os homens pensavam e, depois, sobre o que eles próprios pensavam a respeito de Cristo.

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> Ao juntar-se a eles, Ele não comunicou de imediato aquilo que desejava transmitir. Antes de fazê-lo, deu-lhes a oportunidade de confessar a fé nEle, para que fossem fortalecidos para a provação vindoura. Ele perguntou: 'Quem dizem os homens que eu, o Filho do homem, sou?'

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> Lamentavelmente, os discípulos foram obrigados a admitir que Israel não havia reconhecido o seu Messias. Alguns, de fato, ao verem Seus milagres, haviam declarado que Ele era o Filho de Davi. As multidões que haviam sido alimentadas em Betsaida desejaram proclamá-lo rei de Israel. Muitos estavam dispostos a aceitá-lo como profeta; mas não criam que Ele fosse o Messias. O Desejo das Eras, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

A maioria dentro do adventismo não acreditava no terceiro Ai de 11 de setembro de 2001. Eles acreditavam em alguns dos milagres da palavra profética que haviam sido apresentados no movimento, e alguns entenderam que a mensagem de 11 de setembro de 2001 tinha elementos de verdade, mas não acreditavam realmente nas afirmações de 11 de setembro de 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

A afirmação de 11 de setembro de 2001 havia sido tipificada pela afirmação de 11 de agosto de 1840, e essa afirmação foi expressa pela Irmã White ao comentar sobre o cumprimento de 11 de agosto de 1840. Ela declarou:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> “No exato tempo especificado, a Turquia, por meio de seus embaixadores, aceitou a proteção das potências aliadas da Europa, colocando-se assim sob o controle das nações cristãs. O acontecimento cumpriu exatamente a predição. Quando isso se tornou conhecido, multidões se convenceram da correção dos princípios de interpretação profética adotados por Miller e seus associados, e um impulso extraordinário foi dado ao movimento adventista. Homens de saber e de posição uniram-se a Miller, tanto na pregação como na publicação de seus pontos de vista, e de 1840 a 1844 a obra se estendeu rapidamente.” O Grande Conflito, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

O que foi confirmado em 11 de agosto de 1840 foi que os entendimentos proféticos de Miller estavam corretos, e a afirmação de 11 de setembro de 2001 é a confirmação de que os entendimentos proféticos da Future for America estão corretos. A multidão impenitente, em julho de 2023, não podia e não queria aceitar a premissa de que a metodologia concebida por Cristo e confiada à Future for America é, na verdade, a metodologia da chuva serôdia. Mas então Cristo perguntou aos Seus discípulos o que eles, e não a multidão, pensavam.

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> Jesus então fez uma segunda pergunta, relativa aos próprios discípulos: 'Mas vós, quem dizeis que eu sou?' Pedro respondeu: 'Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.'

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> Desde o princípio, Pedro acreditava que Jesus era o Messias. Muitos outros, que haviam sido convencidos pela pregação de João Batista e haviam aceitado a Cristo, começaram a duvidar da missão de João quando ele foi preso e morto; e agora duvidavam de que Jesus fosse o Messias, por quem tinham esperado por tanto tempo. Muitos dos discípulos que ardentemente esperavam que Jesus assumisse o Seu lugar no trono de Davi O deixaram quando perceberam que Ele não tinha tal intenção. Mas Pedro e seus companheiros não se afastaram de sua lealdade. A conduta vacilante dos que ontem louvavam e hoje condenavam não destruiu a fé do verdadeiro seguidor do Salvador. Pedro declarou: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” Ele não esperou por honras reais para coroar o seu Senhor, mas O aceitou em Sua humilhação.

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> Pedro havia expressado a fé dos doze. Mesmo assim, os discípulos ainda estavam longe de compreender a missão de Cristo. A oposição e a deturpação dos sacerdotes e governantes, embora não pudessem afastá-los de Cristo, ainda lhes causavam grande perplexidade. Eles não viam claramente o caminho. A influência de sua formação inicial, o ensino dos rabinos, o poder da tradição, ainda obstruíam sua visão da verdade. De tempos em tempos, preciosos raios de luz de Jesus brilhavam sobre eles; ainda assim, muitas vezes, eram como homens tateando entre sombras. Mas nesse dia, antes de serem postos frente a frente com a grande prova de sua fé, o Espírito Santo repousou sobre eles com poder. Por um breve tempo, seus olhos se desviaram das “coisas que se veem” para contemplar “as que não se veem”. 2 Coríntios 4:18. Sob o véu da humanidade, discerniram a glória do Filho de Deus.

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> "Jesus respondeu a Pedro, dizendo: 'Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas: porque não foi carne e sangue quem te revelou isto, mas meu Pai, que está nos céus.'" O Desejo das Eras, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

A confissão de Pedro, ao identificar que Cristo é o Filho de Deus, tocava diretamente na questão decisiva daquele momento histórico. Chegara o tempo de o Messias aparecer, conforme anunciado pela palavra profética de Deus, e somente os que aceitassem essa verdade seriam contados entre aqueles representados pela declaração de Pedro. Pedro representa os que aceitam a mensagem estabelecida em 11 de setembro de 2001 e que confessam que Jesus é o Filho de Deus. “Pedro havia expressado a fé dos doze”, e os doze que ele representava eram os cento e quarenta e quatro mil. Por essa razão, Cristo mudou, na passagem, o nome de Simão Barjonas para Pedro.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

“Simão” significa “aquele que ouve”, e “bar” significa “filho de”, e “Jonas” significa “pomba”. Simão representava aqueles que ouviram a mensagem da pomba, a qual representava as verdades associadas ao batismo de Jesus, quando Ele se tornou o Cristo, ungido com poder, como foi simbolicamente representado pela descida do Espírito Santo na forma de uma pomba.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

As linhas de reforma são paralelas entre si e João representa os Mileritas, que em 11 de agosto de 1840 comeram o livrinho. Jeremias se alinha com esse evento, e quando ele comeu o livrinho, foi então chamado pelo nome de Deus.

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> Foram achadas as tuas palavras, e eu as comi; e a tua palavra foi para mim o gozo e a alegria do meu coração; pois sou chamado pelo teu nome, ó Senhor Deus dos Exércitos. Jeremias 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Quando o Senhor entrou em aliança com Abrão, Ele mudou o seu nome para Abraão, como fez com Sarai e Jacó. A mudança de um nome representa uma relação de aliança, e no marco em que o símbolo divino desce, o povo de Deus deve comer a mensagem, entrar em aliança, e então o seu nome é mudado. Como representante dos discípulos da época de Cristo, Simão Barjonas representou aqueles que "ouviram" a mensagem da "pomba".

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Quando ele deu testemunho de que reconheceu que naquele marco Jesus se tornou o Cristo, e que Ele era o Filho de Deus, e tudo o que isso implica, Cristo então lhe mudou o nome para Pedro. Ele havia expressado a mensagem que o povo da aliança de Cristo daquela época aceitou e, ao fazê-lo, também tipificou os cento e quarenta e quatro mil dos últimos dias.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

A letra "P" é a décima sexta letra do alfabeto inglês, e a letra "E" é a quinta letra do alfabeto, e a letra "T" é a vigésima letra, a letra "E" se repete, e o nome termina com a letra "R", que é a décima oitava letra. Dezesseis "vezes" cinco, "vezes" vinte, "vezes" cinco, "vezes" dezoito é igual a cento e quarenta e quatro mil. O Maravilhoso Linguista falou com Peter em hebraico, e o Novo Testamento foi escrito em grego, e os tradutores da Versão King James produziram o Novo Testamento em inglês.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

Apesar das três etapas de línguas distintas, Cristo, que é o Filho de Deus, o Maravilhoso Linguista e o Maravilhoso Contador, incluiu uma ilustração do selamento dos cento e quarenta e quatro mil no capítulo dezesseis de Mateus, que se alinha com a Batalha de Panium e Sua visita a Cesareia de Filipe. Ele fez isso empregando Seu controle sobre a linguagem e os números, pois Ele é tanto Palmoni (o Maravilhoso Contador) quanto o Verbo (o Maravilhoso Linguista).

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> Há quase dois mil anos, ouviu-se no céu, do trono de Deus, uma voz de misterioso significado: 'Eis que venho.' 'Sacrifício e oferta não quiseste, mas um corpo me preparaste.... Eis que venho (no rolo do Livro está escrito a meu respeito) para fazer a Tua vontade, ó Deus.' Hebreus 10:5-7. Nestas palavras se anuncia o cumprimento do propósito que estivera oculto desde tempos eternos. Cristo estava prestes a visitar o nosso mundo e a encarnar-Se. Ele diz: 'Um corpo me preparaste.' Se Ele tivesse aparecido com a glória que Lhe pertencia junto do Pai antes que o mundo existisse, não poderíamos ter suportado a luz de Sua presença. Para que pudéssemos contemplá-la e não sermos destruídos, a manifestação de Sua glória foi encoberta. Sua divindade foi velada pela humanidade — a glória invisível na forma humana visível.

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> Este grande propósito havia sido prefigurado por tipos e símbolos. A sarça ardente, na qual Cristo apareceu a Moisés, manifestou Deus. O símbolo escolhido para a representação da Divindade foi um arbusto humilde, que aparentemente não tinha atrativos. Nele se encerrava o Infinito. O Deus todo-misericordioso velou Sua glória na mais humilde das figuras, para que Moisés pudesse contemplá-la e viver. Assim, na coluna de nuvem de dia e na coluna de fogo de noite, Deus se comunicava com Israel, revelando aos homens Sua vontade e concedendo-lhes Sua graça. A glória de Deus foi atenuada, e Sua majestade velada, para que a fraca visão dos homens finitos a pudesse contemplar. Assim, Cristo havia de vir no 'corpo da nossa humilhação' (Filipenses 3:21, R. V.), 'em semelhança de homens.' Aos olhos do mundo Ele não possuía formosura que os levasse a desejá-Lo; contudo, era Deus encarnado, a luz do céu e da terra. Sua glória estava velada, Sua grandeza e majestade, ocultas, para que Ele pudesse aproximar-se dos homens aflitos e tentados.

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> "Deus ordenou a Moisés, para Israel: 'Que Me façam um santuário; para que Eu habite no meio deles' (Êxodo 25:8), e Ele habitou no santuário, no meio do Seu povo. Ao longo de toda a sua penosa peregrinação no deserto, o símbolo de Sua presença estava com eles. Assim, Cristo armou Seu tabernáculo no meio do nosso acampamento humano. Armou Sua tenda ao lado das tendas dos homens, para que pudesse habitar entre nós e nos familiarizar com Seu caráter e Sua vida divinos. 'O Verbo se fez carne e tabernaculou entre nós (e vimos Sua glória, glória como a do Unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade.' João 1:14, R. V., margem."

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> Desde que Jesus veio habitar entre nós, sabemos que Deus conhece nossas provações e se compadece de nossas dores. Cada filho e cada filha de Adão pode compreender que nosso Criador é o amigo dos pecadores. Pois, em cada doutrina da graça, cada promessa de alegria, cada ato de amor, cada atração divina apresentada na vida do Salvador na terra, vemos 'Deus conosco'.

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> Satanás apresenta a lei de amor de Deus como uma lei de egoísmo. Ele declara que nos é impossível obedecer aos seus preceitos. A queda de nossos primeiros pais, com toda a desgraça que dela resultou, ele imputa ao Criador, levando os homens a verem Deus como o autor do pecado, do sofrimento e da morte. Jesus haveria de desvendar esse engano. Como um de nós, Ele haveria de dar um exemplo de obediência. Para isso, Ele tomou sobre Si a nossa natureza e passou por nossas experiências. 'Em todas as coisas convinha que fosse feito semelhante a Seus irmãos.' Hebreus 2:17. Se tivéssemos de suportar algo que Jesus não suportou, então, nesse ponto, Satanás apresentaria o poder de Deus como insuficiente para nós. Portanto, Jesus foi 'em todos os pontos tentado como nós.' Hebreus 4:15. Ele suportou toda provação a que estamos sujeitos. E Ele não exerceu em Seu próprio favor poder algum que não nos seja livremente oferecido. Como homem, Ele enfrentou a tentação e venceu pela força que Lhe foi dada por Deus. Ele diz: 'Deleito-me em fazer a Tua vontade, ó Meu Deus; sim, a Tua lei está dentro do Meu coração.' Salmo 40:8. Enquanto andava fazendo o bem e curando todos os que eram afligidos por Satanás, Ele tornou claro aos homens o caráter da lei de Deus e a natureza de Seu serviço. Sua vida testifica que também nos é possível obedecer à lei de Deus.

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> Por Sua humanidade, Cristo tocou a humanidade; por Sua divindade, Ele apega-Se ao trono de Deus. Como Filho do homem, Ele nos deu um exemplo de obediência; como Filho de Deus, Ele nos dá poder para obedecer. Foi Cristo quem, da sarça no monte Horebe, falou a Moisés, dizendo: 'EU SOU O QUE SOU.... Assim dirás aos filhos de Israel, EU SOU me enviou a vós.' Êxodo 3:14. Esta foi a garantia da libertação de Israel. Assim, quando Ele veio 'à semelhança dos homens', declarou-Se o EU SOU. O Menino de Belém, o manso e humilde Salvador, é Deus 'manifestado em carne.' 1 Timóteo 3:16. E a nós Ele diz: 'EU SOU o bom Pastor.' 'EU SOU o Pão vivo.' 'EU SOU o Caminho, a Verdade e a Vida.' 'Todo o poder me foi dado no céu e na terra.' João 10:11; 6:51; 14:6; Mateus 28:18. EU SOU a garantia de toda promessa. EU SOU; não temais. 'Deus conosco' é a garantia de nossa libertação do pecado, a certeza de nosso poder para obedecer à lei do céu. O Desejo das Idades, 23, 24.

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