Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Five

O Livro de Daniel - Número Trinta e Cinco

Unveiling the Prophetic Framework: William Miller’s Insight and the Three Desolating Powers Leading to Armageddon

Desvendando o Quadro Profético: O entendimento de William Miller e os três poderes desoladores que levam ao Armagedom

Author

Jeff Pippenger

Published

December 30, 2023

Formats

PDF
Word

At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

No "tempo do fim", em 1798, o livro de Daniel, e mais especificamente a visão representada pelo rio Ulai, foi desselado. A visão anunciou o início do juízo investigativo em 22 de outubro de 1844. O versículo que se tornou o fundamento dessa verdade é Daniel, capítulo oito, versículo catorze. William Miller, o mensageiro escolhido para reconhecer o desselamento da mensagem, nunca compreendeu plenamente todas as verdades associadas à visão, mas cumpriu a obra que lhe foi dada.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Quando Miller iniciou seu estudo da palavra profética, passou a compreender certas regras de interpretação profética que estavam identificadas e estabelecidas na própria Bíblia. Essas regras foram sistematizadas e identificadas como as Regras de Interpretação de William Miller. Essas regras são endossadas pela inspiração e identificadas como as regras que serão usadas por aqueles que anunciam o início do juízo executivo por ocasião da lei dominical. Miller testemunhou que começou seu estudo da Bíblia no início da Bíblia e só avançava à medida que entendia o que estava então considerando. A partir dessa abordagem, é fácil ver por que a primeira profecia de tempo que Miller reconheceu, que tinha relação com a mensagem que ele identificaria como cumprida em 1844, foi os "sete tempos" de Levítico vinte e seis.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

A Inspiração nos informa que o anjo Gabriel, juntamente com outros santos anjos, orientou a mente de Miller, assim como Gabriel havia orientado as mentes de Daniel, João, o revelador, e de todos os profetas da Bíblia, pois a Gabriel fora confiada a função que Satanás perdera. Essa função estava representada no primeiro nome de Satanás, Lúcifer, que significa portador de luz. Gabriel trouxe a luz profética a Miller e, em obediência à luz, ele apresentou a mensagem que anunciava a abertura do juízo investigativo em 22 de outubro de 1844.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

A retrospectiva permite àqueles que desejam compreender a obra de William Miller reconhecer que lhe foram concedidas certas percepções da palavra profética que se tornaram chaves para seu trabalho de montar a mensagem do juízo iminente. Uma dessas chaves foi seu reconhecimento de que um dia representava um ano na aplicação profética. Outra foi uma estrutura profética que ele empregou para situar e alinhar as linhas de profecia que descobriu. Essa estrutura baseava-se nos dois poderes satânicos que trouxeram desolação ao povo de Deus e ao santuário de Deus. Todas as descobertas de Miller foram colocadas sobre a estrutura profética que representava a história do paganismo, seguido do papalismo, que, consecutivamente, pisotearam tanto o santuário de Deus quanto o povo de Deus, desde os tempos do antigo Israel até a segunda vinda de Cristo.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

Aquela estrutura profética permitiu-lhe identificar com precisão todas as verdades necessárias para estabelecer 22 de outubro de 1844 como a abertura do juízo. Mas essa verdade era limitada, pois ele não podia ver o terceiro poder perseguidor que se seguiu ao paganismo e ao papismo na história profética. Não era necessário que ele visse essa verdade, pois sua obra era anunciar 22 de outubro de 1844, e a luz do terceiro poder perseguidor seria desvendada após essa data.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

Em conexão com o alinhamento de suas compreensões proféticas a uma estrutura dos dois poderes desoladores — o de Roma pagã, seguido pelo de Roma papal — estava a sua compreensão de que a palavra traduzida como “o contínuo”, no livro de Daniel, era um símbolo do paganismo e/ou de Roma pagã. A palavra “tamid” traduzida como “o contínuo” é empregada por Daniel cinco vezes. Ela é sempre usada em conjunto com um símbolo que Miller entendeu corretamente representar o papado. O símbolo do papado que sempre aparece em conexão com “o contínuo” é representado por dois símbolos. De qualquer modo, os dois símbolos do poder papal identificam o papado; ainda assim, quando Daniel empregou a palavra “tamid”, que é traduzida como “o contínuo”, ela foi sempre usada com e antes do símbolo do papado. A compreensão de Miller de que “o contínuo”, no livro de Daniel, tornou-se o alicerce da estrutura que ele viu, a qual se baseava nos dois poderes desoladores do paganismo seguidos pelo papalismo. A identificação de Miller de “o contínuo” como paganismo no livro de Daniel estava destinada a tornar-se uma enorme controvérsia dentro do Adventismo, começando na segunda geração do Adventismo, que se iniciou em 1888.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

A primeira verdade profética que Miller descobriu, e que foi um componente do entendimento de 22 de outubro de 1844, consistiu nos “sete tempos” de Levítico 26, e foi a primeira das verdades estabelecidas de Miller a ser rejeitada em 1863. Essa rejeição deu início à primeira geração do Adventismo, quando começaram a vaguear pelo deserto de Laodiceia. A segunda geração começou na Conferência Geral de Minneapolis em 1888 e, na esteira da rebelião que ali ocorreu, teve início em 1901 a obra satânica de rejeitar a identificação de Miller de “o contínuo” como paganismo. A compreensão correta de “o contínuo” só foi totalmente posta de lado depois da morte da profetisa, que havia identificado que a visão promovida em oposição à visão correta de Miller sobre “o contínuo” havia sido entregue por “anjos que foram expulsos do céu”. A rejeição completa ocorreu na terceira geração por volta de 1931. A terceira geração havia começado com a publicação do livro de W. W. Prescott, intitulado A Doutrina de Cristo, logo após a Conferência Bíblica de 1919. Em 1919, começou a terceira geração e continuou até a publicação do livro Perguntas sobre Doutrina em 1957.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

Depois que a obra de Miller foi estabelecida e tornada clara nas duas tábuas de Habacuque (os quadros pioneiros de 1843 e 1850), o Senhor então começou a revelar a verdade de que havia outro, um terceiro, poder desolador que viria após o paganismo e o papalismo e que também perseguiria o povo de Deus.

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> Por meio do paganismo e, depois, por meio do Papado, Satanás exerceu seu poder por muitos séculos, no esforço de apagar da face da terra as testemunhas fiéis de Deus. Pagãos e papistas eram movidos pelo mesmo espírito do dragão. Diferiam apenas em que o Papado, fingindo servir a Deus, era o inimigo mais perigoso e cruel. Por meio do romanismo, Satanás levou o mundo cativo. A igreja que professava ser de Deus foi arrastada para as fileiras desse engano, e por mais de mil anos o povo de Deus sofreu sob a ira do dragão. E quando o Papado, despojado de sua força, foi forçado a cessar a perseguição, João viu surgir um novo poder para ecoar a voz do dragão e levar adiante a mesma obra cruel e blasfema. Esse poder, o último a travar guerra contra a igreja e a lei de Deus, foi simbolizado por uma besta com chifres semelhantes aos de um cordeiro. As bestas que a precederam haviam subido do mar, mas esta surgiu da terra, representando o surgimento pacífico da nação simbolizada. Os 'dois chifres semelhantes aos de um cordeiro' representam bem o caráter do Governo dos Estados Unidos, expresso em seus dois princípios fundamentais, o republicanismo e o protestantismo. Esses princípios são o segredo do nosso poder e prosperidade como nação. Os que primeiro encontraram asilo nos litorais da América regozijaram-se por terem chegado a um país livre das pretensões arrogantes do papismo e da tirania do regime monárquico. Determinaram estabelecer um governo sobre a ampla base da liberdade civil e religiosa. Signs of the Times, 1º de novembro de 1899.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

Miller não pôde ver o terceiro poder perseguidor e, por essa razão, sua estrutura era incompleta, embora perfeitamente adequada para cumprir sua obra. A irmã White identifica que Miller era o mensageiro escolhido por Deus, que ele havia sido tipificado por Elias e João Batista em sua obra, por Eliseu em seu chamado para sua obra, e por Moisés em sua morte. Poucos, na história sagrada, inspiraram um comentário segundo o qual os anjos estão esperando junto ao túmulo para ressuscitá-los, mas esse é o comentário a respeito de Miller. O fato de sua obra ter sido limitada pela história em que ele foi levantado não é uma declaração depreciativa sobre Miller, simplesmente uma necessidade a ser reconhecida, se sua obra vai ser considerada à verdadeira luz da Palavra profética de Deus.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

Miller recebeu orientação específica, angélica, que lhe permitiu construir um arcabouço profético baseado nos dois poderes desoladores: o paganismo, seguido pelo papalismo. Por essa razão, profecias que delineavam a história além da desolação realizada por esses dois poderes foram mal compreendidas por Miller. Ainda assim, nenhum desses equívocos foi incorporado às duas tábuas sagradas de Habacuque, onde os fundamentos erigidos por meio da obra de Miller foram representados graficamente. É por isso que a inspiração pôde registrar, acerca da tábua de 1843, que ela foi dirigida pela mão do Senhor.

> “The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

> O Senhor me mostrou que o quadro de 1843 foi dirigido por Sua mão, e que nenhuma parte dele deveria ser alterada; que os números estavam como Ele os queria. Que Sua mão estava sobre o quadro e ocultou um erro em alguns dos números, de modo que ninguém pudesse vê-lo, até que Sua mão fosse retirada.

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> "Então vi, em relação ao 'Daily', que a palavra 'sacrifício' foi acrescentada pela sabedoria do homem e não pertence ao texto; e que o Senhor deu a visão correta disso àqueles que proclamaram o clamor da hora do juízo. Quando havia união, antes de 1844, quase todos estavam unidos quanto à visão correta do 'Daily'; mas desde 1844, na confusão, outras opiniões foram adotadas, e trevas e confusão se seguiram." Review and Herald, 1º de novembro de 1850.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

As verdades reunidas por Miller sob a direção dos anjos foram dirigidas pelo Senhor e, no endosso do quadro de 1843, a inspiração afirmou que o entendimento de Miller de que “o contínuo” representava o paganismo estava correto. Cinco vezes a palavra hebraica “tamid”, traduzida como “o contínuo”, ocorre no livro de Daniel e sempre representa a relação entre os dois poderes desoladores, o paganismo seguido pelo papismo.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

O entendimento de Miller sobre “o contínuo”, como símbolo do paganismo, era absolutamente essencial no quadro profético que ele empregou, pois a relação sequencial de paganismo seguido por papismo tornou-se seu ponto de referência para alinhar todas as profecias que ele foi levado a compreender.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

No "tempo do fim", em 1798, o livro de Daniel foi deslacrado, e a passagem principal, que a Irmã White identificou como o "pilar central" e o "fundamento" do movimento adventista, foi Daniel capítulo oito, versículo catorze.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “A passagem bíblica que, acima de todas as outras, havia sido tanto o fundamento como o pilar central da fé adventista era a declaração: ‘Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; e o santuário será purificado.’ [Daniel 8:14.]” O Grande Conflito, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

O verso catorze é a resposta ao verso treze, e a resposta não faz sentido sem o contexto da pergunta.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Então ouvi um santo falando, e outro santo perguntou àquele que falava: Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão assoladora, para que tanto o santuário como o exército sejam entregues para serem pisados? E ele me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado. Daniel 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

Esses dois versículos são o símbolo do aumento do conhecimento que se produziu quando o livro de Daniel foi aberto no "tempo do fim", em 1798. O versículo treze identifica os dois poderes desoladores sobre os quais Miller formou seu modelo profético. Miller identificou "o contínuo", no versículo treze, como o paganismo, e a "transgressão da desolação" como o papismo. É importante reconhecer que o modelo profético que os anjos levaram Miller a reconhecer está identificado nos dois versículos que representam o aumento do conhecimento que entrou na história em 1798. Contudo, não foi dado a Miller ver o próximo poder que subiria ao palco profético e perseguiria o povo de Deus.

> “I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

> Vi que a besta de dois chifres tinha boca de dragão, e que o seu poder estava na cabeça, e que o decreto sairia de sua boca. Então vi a Mãe das Meretrizes; que a mãe não se confundia com as filhas, mas era separada e distinta delas. Ela teve o seu dia, e já passou, e suas filhas, as seitas protestantes, foram as próximas a entrar em cena e a pôr em prática a mesma mentalidade que a mãe tinha quando perseguiu os santos. Vi que, à medida que a mãe vinha declinando em poder, as filhas vinham crescendo, e, em breve, exercerão o poder outrora exercido pela mãe. Spalding e Magan, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

A incapacidade de Miller de ver o terceiro poder forçou-o a tirar conclusões que eram simplesmente erradas. Miller identificou a besta do mar de Apocalipse treze como a Roma pagã e a besta da terra como a Roma papal. Sua aplicação do capítulo dezessete de Apocalipse também foi prejudicada por sua incapacidade de ver uma história profética que se estendia além do segundo poder desolador do papado. Por essa razão, quando Miller identificou o poder romano na profecia de Daniel, tratou-o como um único poder que veio em duas fases. Isso foi e é uma aplicação correta, mas o impediu de entender os reinos da profecia bíblica como algo que ultrapassasse o quarto reino representado por Roma. Ele viu e identificou que o quarto reino, Roma, tinha duas fases, representadas como Roma pagã e Roma papal, mas não conseguiu ver que a Roma papal era também o quinto reino, que seria seguido por um sexto reino.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

Em Daniel capítulo dois, os mileritas reuniram os elementos do quinto reino da profecia bíblica com os do quarto reino. No nível básico, a aplicação deles estava correta, mas incompleta, pois a primeira referência aos reinos da profecia bíblica deve concordar com a última referência aos reinos da profecia bíblica, porque Jesus, como o Alfa e o Ômega, sempre ilustra o fim pelo princípio. A incapacidade de ver uma distinção entre dois reinos sequenciais tornou impossível para Miller reconhecer que Apocalipse capítulo doze identifica o paganismo (o dragão), e que a besta do mar de Apocalipse capítulo treze é o papismo (a besta), e que a besta da terra de Apocalipse capítulo treze é o protestantismo apóstata (o falso profeta).

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

Miller não conseguiu ver o dragão, a besta e o falso profeta como três reinos sucessivos nos capítulos doze e treze do Apocalipse e, assim, foi forçado por sua lógica profética a presumir que os dois capítulos não eram uma ilustração consecutiva dos três poderes que conduzem o mundo a Armagedom. A luz que foi dada a Miller era a luz perfeita para sua geração, e sua geração foi testada por essa luz.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

A luz das três potências desoladoras (o dragão, a besta e o falso profeta) foi dada ao Future for America no “tempo do fim”, em 1989. A passagem de Daniel que foi deslacrada com o colapso da União Soviética, em cumprimento de Daniel capítulo onze, verso quarenta, era a luz do terceiro anjo, ao passo que Miller havia recebido a luz do primeiro anjo. Os seis últimos versos de Daniel onze foram vistos como o fundamento e pilar central do movimento Future for America, e o verso quarenta, do capítulo onze de Daniel, resume essa luz, assim como os versos treze e quatorze, do capítulo oito de Daniel, resumiram a luz que foi deslacrada no movimento milerita.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> E, no tempo do fim, o rei do Sul pelejará contra ele; e o rei do Norte virá contra ele como um turbilhão, com carros, e com cavaleiros, e com muitos navios; e entrará nos países, e transbordará e passará. Daniel 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

O versículo identifica uma guerra que começou no “tempo do fim” em 1798, entre o rei do sul e o rei do norte. O rei do sul representava a França ateísta, que naquele mesmo ano infligiu a ferida mortal ao papado. O papado é ali representado como o rei do norte. A França, profeticamente em 1798, era um décimo dos dez reinos de Daniel, capítulo sete. Esses dez reinos representam a Roma pagã, e a Roma pagã representa o dragão. O papado (o rei do norte) representa a besta. O versículo identifica que o rei do norte (o papado), que havia recebido sua ferida mortal no início do versículo, acabaria por revidar contra o rei do sul (o rei do ateísmo). Quando o papado de fato revidou, o rei do ateísmo havia passado da nação da França para a confederação da União Soviética. A França era uma nação, mas quando o papado revidou contra o rei do sul no versículo, o rei do sul foi identificado como “países”, assim como a antiga União Soviética.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

Quando o rei do Norte (o papado) revidou, trouxe consigo "carros de guerra", "cavaleiros" e "muitos navios". Carros de guerra e cavaleiros são símbolos de poder militar, e navios são símbolos de poder econômico. Os Estados Unidos foram a potência que formou uma aliança ímpia com o papado com o propósito de derrubar a União Soviética, e as duas forças dos Estados Unidos no capítulo treze do Apocalipse são identificadas como a sua capacidade de obrigar o mundo a receber a marca da autoridade papal pela força das armas e da economia. Os homens serão proibidos de comprar ou vender sem a marca e, além disso, sem a marca, os homens serão postos à morte.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

O versículo quarenta identifica diretamente o dragão (o rei do sul), a besta (o papado) e o falso profeta (os Estados Unidos). O versículo fundamental para “o tempo do fim” em 1989 identifica os três poderes desoladores que levam o mundo ao Armagedom, assim como os versículos fundamentais do movimento milerita identificaram os dois poderes desoladores: o paganismo seguido pelo papalismo.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

O verso começa com uma batalha entre o rei do sul e o rei do norte. No início do verso (1798), o rei do sul prevalece, mas, no próprio verso, o rei do norte contra-ataca e prevalece sobre o rei do sul. O início do verso marca a batalha entre o rei do norte e o rei do sul e, no final da mensagem contida no verso, a mesma batalha entre os reis do norte e do sul é ilustrada, porém com resultados opostos. O início marcou o "tempo do fim" em 1798, e a batalha final marca o "tempo do fim" em 1989. O verso contém, em seu testemunho escrito, a assinatura Alfa e Ômega, o princípio e o fim.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

A história real do verso prossegue para além do colapso da União Soviética em 1989, até a lei dominical do verso quarenta e um. Na lei dominical, a união tríplice da Babilônia moderna é efetuada por uma série de eventos rápidos. O verso quarenta, portanto, começa quando a ferida mortal é infligida em 1798, e a meretriz de Tiro é esquecida. A história representada pelo verso termina completamente na lei dominical do verso quarenta e um, onde a ferida mortal é curada e a meretriz de Tiro é lembrada. A marca do começo e do fim está escrita não apenas no próprio texto do verso, mas também em toda a história representada pelo verso. O verso identifica a estrutura profética que se baseia não simplesmente no paganismo (o dragão) e no papismo (a besta), mas identifica a estrutura dos três poderes desoladores que conduzem o mundo ao Armagedom.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

O arcabouço profético de Miller anunciou a chegada do juízo investigativo de Deus, e o arcabouço profético do Future for America anuncia a chegada do juízo executivo de Deus. No “tempo do fim”, em 1989, iniciou-se um processo de prova e purificação em três etapas quando os últimos seis versículos de Daniel 11 foram desvendados com o colapso da União Soviética. A distinção de que Miller via apenas o paganismo e o papismo, e não via o protestantismo apóstata, precisa ser entendida para que se compreenda corretamente a visão do rio Ulai que foi desvendada em 1798.

We will continue that consideration in the next article.

Continuaremos essa análise no próximo artigo.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> Não temos tempo a perder. Tempos conturbados estão diante de nós. O mundo está agitado pelo espírito de guerra. Em breve, as cenas de aflição mencionadas nas profecias ocorrerão. A profecia do capítulo onze de Daniel já quase atingiu seu pleno cumprimento. Grande parte da história que ocorreu em cumprimento desta profecia se repetirá.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> No trigésimo versículo fala-se de um poder que 'versículos 30 a 36 citados.'

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "Cenas semelhantes às descritas nestas palavras ocorrerão." Manuscript Releases, número 13, 394.

Back to Articles