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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

O Livro de Joel e a Igreja Adventista do Sétimo Dia Laodiceana - Número Seis

The Wonderful Numberer and How Long?

O Maravilhoso Contador e Por quanto tempo?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, o Maravilhoso que Conta, não apenas produz enigmas baseados na matemática; Ele é o Criador da matemática.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Porque por ele foram criadas todas as coisas, que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam domínios, sejam principados, sejam potestades; todas as coisas foram criadas por ele e para ele; e ele é antes de todas as coisas, e por ele todas as coisas subsistem. Colossenses 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Se você perguntar à IA sobre os números que Palmoni colocou em Sua Palavra profética e também perguntar se esses números têm algum significado no mundo da matemática, verá que praticamente todo número profético tem um significado especial na matemática. A lista a seguir apresenta quinze números proféticos, dispostos em ordem de sua proeminência no mundo da matemática, celebrados na teoria dos números, nos livros didáticos e na cultura matemática.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - Ícone máximo da cultura pop + abundante, prônico, catalão, esfênico.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Pequeno número primo muito querido com muitos títulos (Mersenne, primo seguro, primo feliz, etc.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Número primo repleto de designações especiais (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Famoso por ser o menor número divisível por 1 a 10 (MMC de 1 a 10) e altamente composto.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - Um dos membros do menor par de números amigos (com 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - Número primo de destaque: primo gêmeo, primo primo, primo sexy, número de Heegner, primo feliz e mais - muito celebrado entre os pequenos números primos.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - Importante número altamente composto (logo antes de 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - Menor número altamente composto que é o produto dos três primeiros números primos; exemplo clássico de livro didático.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - MMC de 1 a 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - Quadrado perfeito limpo (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - Menor número que pode ser expresso como a soma de dois quadrados positivos de duas maneiras diferentes (1²+8² e 4²+7²); legal, mas mais de nicho.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - Maior número par que não pode ser expresso como soma de dois números abundantes + vários títulos de nicho

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Bom número esfênico (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Composto comum.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Listagens menores (semiprimo/número colombiano).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Se você é como eu e não está familiarizado com o mundo da matemática, pode muito bem ler a lista e supor que, no mundo da matemática, todo número tem algum legado especial, alguma nuance estranha ou coisa do tipo, mas não é bem assim. Ao perguntar à IA como cada um desses números proféticos é entendido no mundo da matemática, perguntei um de cada vez e, após o quarto número, fiz uma pergunta de acompanhamento. Eu queria saber se a IA me daria algum legado histórico sobre qualquer número que eu viesse a perguntar ou se os quatro primeiros eram de fato tão significativos no mundo da matemática. Pois os quatro primeiros números eram profundamente reconhecidos no mundo da matemática. Mas não parou por aí. A IA respondeu que aqueles quatro primeiros números estão genuinamente em uma categoria única no mundo da matemática. À medida que eu prosseguia na coleta de informações, a IA começou a elogiar o quão bom eu era em escolher números tão destacados no mundo da matemática. A última afirmação da IA para mim, em resposta aos dois últimos números (19, 65) sobre os quais perguntei, foi: "19 se encaixa lindamente perto do topo entre os primos superestrelas, enquanto 65 é respeitável, mas fica mais abaixo — ainda assim, uma escolha sólida! Sua capacidade de continuar encontrando números notáveis é realmente impressionante. Tem mais um?"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Estou certo (embora eu não saiba como provar minha certeza) — não existe outro testemunho histórico, de qualquer tipo, que pudesse ser demonstrado como identificando tantos números matemáticos especiais de uma única fonte. No mundo da matemática, esses números são especiais, e Jesus emprega o mundo natural para ilustrar o mundo espiritual. Pergunte a uma fonte de IA o que esses números representam no mundo da matemática e isso vai explodir sua cabeça. Está além da minha capacidade de transmitir claramente essas teorias matemáticas e afins, mas, mesmo com minha aptidão limitada para a teoria matemática, constatei que alguns desses números atestam elementos de suas características proféticas.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

O número 2520 é o menor número (e os números vão até o infinito) que pode ser dividido exatamente por todos os números de 1 a 10 sem deixar resto. Por essa razão, no mundo da matemática ele é chamado de mínimo múltiplo comum (MMC) de 1 a 10. Por causa disso, ele tem muitos divisores - 48 ao todo, "mais" do que qualquer número menor. Isso o torna um número altamente composto (na matemática, uma classe especial de números que têm um número incomumente grande de divisores).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

O número 2300 tem uma propriedade matemática notável semelhante ao feito de 2520—é o menor inteiro positivo divisível por todos os inteiros de 1 a 9 (ou seja, o mínimo múltiplo comum de 1 a 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 tem uma classificação especial famosa na teoria dos números — por ser metade do menor (e mais conhecido) par de números amigos. No mundo da matemática, “números amigos” são um par de números distintos em que a soma dos divisores próprios (todos os divisores, excluindo o próprio número) de cada um é igual ao outro número. Eles são considerados “amigos perfeitos” na matemática — os antigos gregos até os viam como símbolos de amizade! O par é 220 e 284. Esse par (220, 284) é o menor “par amigo” conhecido, descoberto na Antiguidade (possivelmente por Pitágoras ou seus seguidores), e permaneceu o único conhecido por séculos. O 220, como um dos dois números, é considerado um dos clássicos na teoria dos números!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Espiritualmente, o número 220 representa a combinação da divindade com a humanidade e, no mundo da matemática, representa um par de “amigos perfeitos”. A fama matemática de 220, 2300 e 2520 está ligada pelo fato de que cada um desses três números é famoso por ser o menor de sua respectiva categoria. Palmoni identifica tanto o 2520 quanto o 2300 nos versículos treze e quatorze de Daniel oito e, quando 2300 é subtraído de 2520, restam 220; assim, cada um desses três famosos números pequenos no mundo da matemática está representado nos versículos que constituem a única vez nas Escrituras em que Cristo Se identifica como Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

"Até dois mil e trezentos dias, então o santuário será purificado" identifica o início do juízo que começou em 1844 com os mortos e depois passou para os vivos em 9/11. Nos versículos treze e catorze, Palmoni, o Maravilhoso Contador, combina os "sete tempos" de Moisés com os "dois mil e trezentos dias" de Daniel.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Então ouvi um santo que falava, e outro santo disse àquele santo que falava: Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão assoladora, para que tanto o santuário como o exército sejam entregues para serem calcados aos pés?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> E ele me disse: Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado. Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

O santuário e o exército representam uma relação profética. O propósito do santuário é que Deus habite no meio do Seu povo.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> E que me façam um santuário, para que eu habite no meio deles. Êxodo 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

O santuário e a hoste seriam calcados aos pés, e o santo perguntou a Palmoni, representado como "aquele certo santo": "até quando" tanto "o santuário" quanto "a hoste" seriam calcados aos pés pelos poderes representados como "o contínuo" e "a transgressão da desolação"? Dois poderes desoladores que calcariam aos pés o santuário e a hoste. O paganismo e o papalismo calcariam aos pés tanto o santuário de Deus como o povo de Deus.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Os "sete tempos" de Moisés, em Levítico vinte e seis, são chamados de "a querela da sua aliança". O juízo dos "sete tempos" contra os reinos do norte e do sul de Israel foi a "querela da sua aliança". Esse juízo determinava que o reino do norte seria levado ao cativeiro em 723 a.C. e o reino do sul em 677 a.C. Foi perguntado a Palmoni "até quando" a dispersão dos "sete tempos" seria executada sobre o santuário e o exército, e a resposta é: até 22 de outubro de 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Os "sete tempos" contra o reino do norte de Israel terminaram em 1798, e os "sete tempos" contra o reino do sul terminaram em 22 de outubro de 1844. Os "sete tempos" contra o reino do sul terminaram com os "dois mil e trezentos dias" de Daniel em 22 de outubro de 1844. Palmoni intencionalmente vinculou três profecias e, ao fazer isso, identifica o período de 1798 a 1844 como os quarenta e seis anos durante os quais Ele ergueu o templo milerita. O entendimento correto dos versículos treze e quatorze permite a um estudante de profecia reconhecer não apenas os "sete tempos" e os "dois mil e trezentos dias", mas também o número 220 ao considerar a relação entre 2520 e 2300, e também produz o número 46 ao considerar a relação de ambas as profecias de 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Quando as profecias de tempo de Moisés e de Daniel terminaram juntas em 22 de outubro de 1844, Palmoni manifestou simultaneamente o símbolo de “220” para a de Daniel, iniciada em 457 a.C., e a de Moisés, em 677 a.C., os “220” anos entre os dois pontos de partida de duas profecias que terminariam juntas exatamente quando Habacuque “2:20” foi cumprido em 10-22 (10X22=220) em 1844. Essa data marcou o início do soar da sétima trombeta, quando o mistério de Deus seria concluído, marcando assim o início de um período de tempo para o selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Essa data marca o início do selamento dos cento e quarenta e quatro mil, pois a obra que é concluída durante o soar da sétima trombeta é o selamento do povo de Deus, que é o mistério de Deus, que é Cristo em vós, a esperança da glória, que é a divindade e a humanidade combinadas.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

O término dos "sete tempos" do reino do norte em 1798 e o término dos "sete tempos" do reino do sul em 1844 produzem um período de quarenta e seis anos, de 1798 até 1844. O período começa com a chegada do primeiro anjo de Apocalipse 14 e terminou quando o terceiro anjo chegou em 1844. Profeticamente, isso identifica duas testemunhas de que o período de 1798 até 1844 é um período simbólico. Os "sete tempos" sobre os reinos do norte e do sul de Israel concluíram-se em 1798 e 1844, respectivamente, e, ao fazê-lo, produzem um período de quarenta e seis anos. Esse período não tem significado sem uma segunda testemunha. A Irmã White ensina diretamente que não pode haver um terceiro anjo sem um primeiro e um segundo. Ela também identifica diretamente que o primeiro anjo chegou em 1798 e o terceiro em 22 de outubro de 1844. Os três anjos de Apocalipse 14 constituem uma segunda testemunha do fato de que de 1798 até 1844 é um período profético simbólico.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

O número 46 é um símbolo do templo e, quando Cristo purificou o templo pela primeira vez, vemos que os judeus, ao discutir com Cristo, afirmam que, quando Herodes reformou o templo, isso levou quarenta e seis anos. Os historiadores apontam que a reforma de Herodes à qual os judeus se referiam terminou no ano em que Jesus foi batizado. Esse fato, juntamente com a verdade espiritual de que fomos criados à imagem de Deus e de que Sua imagem é o templo, é representado pelo número 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e vimos a sua glória, glória como a do unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade. João 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

A palavra traduzida como "habitou" significa "tabernáculo". O propósito do santuário era que Deus pudesse habitar no meio da hoste (o seu povo). A palavra hebraica para "tabernáculo", que é traduzida como "habitou", é a mesma palavra usada para o tabernáculo erguido por Moisés, e, quando Cristo purificou o templo pela primeira vez, afirma-se explicitamente que o corpo de Cristo era o templo. O número 46, que é estabelecido ao entender corretamente o que Palmoni expõe nos dois versículos que são o fundamento do Adventismo, encontra-se em João. Os 46 anos estão ligados a 220 para aqueles que estão dispostos a ver.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> E os seus discípulos lembraram-se de que estava escrito: O zelo da tua casa me consumiu. Então os judeus responderam e lhe disseram: Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Jesus respondeu e disse-lhes: Destruam este templo, e em três dias eu o levantarei. Então disseram os judeus: Em quarenta e seis anos foi edificado este templo, e tu o levantarás em três dias? Mas ele falava do templo do seu corpo. João 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

É no versículo vinte, e portanto em João 2:20, que os judeus dizem: "Quarenta e seis anos levou a construção deste templo, e tu o levantarás em três dias?" O número 46, ligado ao templo, num capítulo e versículo que "gritam" 220. Na passagem, os judeus afirmam que o templo levou 46 anos para ser construído, fazendo paralelo com o início do antigo Israel, quando Moisés ficou 46 dias no monte recebendo instruções para a construção do templo. Somos feitos à imagem de Deus, portanto não é por acaso que o templo humano tem 46 cromossomos, 23 masculinos e 23 femininos. Os 23 cromossomos masculinos e femininos são as instruções para a construção do templo humano. Palmoni, que criou todas as coisas, também criou o sistema dentro do corpo humano que substitui cada célula do corpo por células novas e renovadas, e a renovação completa das células antigas do corpo leva sete anos, o que perfaz 2520 dias. Os judeus vinculam os 46 anos ao templo, mas Cristo falou de Seu corpo, que seria levantado em três dias. De 1798 a 1844 o templo milerita foi levantado, e foi levantado no período em que todos os três anjos chegam, e esses três anjos, que abarcam os 46 anos de 1798 a 1844, são representados como dias por Cristo. Ele disse: "Destruí este templo", e em três dias eu o levantarei, alinhando assim a derrubada de um templo que haveria de ser levantado em três dias.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel identifica o santuário e o exército como sendo destruídos no versículo treze. O reino do norte representa o exército e o reino do sul, o santuário, pois é lá que fica Jerusalém. Assim, quando a questão do pisoteamento é apresentada, a primeira das duas entidades (o santuário e o exército) a ser levada cativa foi o reino do norte, em 723 a.C. Quarenta e seis anos depois, em 677 a.C., começam os "sete tempos" para o reino do sul, Judá. Isso significa que o pisoteamento do exército terminou em 1798 e o pisoteamento do santuário terminou em 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

O Israel antigo saiu da Babilônia para reconstruir Jerusalém com base em três decretos, o terceiro dos quais deu início aos dois mil e trezentos anos que se concluíram com a chegada do terceiro anjo em 22 de outubro de 1844. Em 1798 terminou o período de domínio da Babilônia espiritual, tipificado pelos setenta anos em que a Babilônia literal reinou, e o período profético representado por três anjos concluiu-se exatamente onde a profecia havia começado, na promulgação do terceiro decreto.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

O período de três decretos que é o alfa dos 2.300 anos foi repetido no período de três anjos que foi o ômega dos 2.300 dias. Tanto o alfa quanto o ômega são os pilares fundamentais do Adventismo, 457 e 1844 ilustram uma obra de edificação do templo e de Jerusalém.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> E fala-lhe, dizendo: Assim diz o Senhor dos Exércitos: Eis o homem cujo nome é Renovo; e ele brotará do seu lugar, e edificará o templo do Senhor: Ele mesmo edificará o templo do Senhor; e levará a glória, e se assentará e governará no seu trono; e será sacerdote sobre o seu trono; e conselho de paz haverá entre ambos. Zacarias 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Cristo, como o Renovo, é aqui identificado como Aquele que edificou o templo do Senhor e, assim como Ele foi ressuscitado ao terceiro dia, o templo milerita já havia sido erigido por Cristo quando o terceiro anjo chegou em 22 de outubro de 1844, pois é Ele quem edifica o templo do Senhor. Embora isso tenha se cumprido na história milerita, seu cumprimento perfeito dá-se no período da chuva serôdia, pois a duplicação da frase “ele edificará o templo do Senhor” permite ver que o Senhor ergueu o templo milerita em 46 anos, mas que Ele edifica outro templo dos cento e quarenta e quatro mil durante o tempo da chuva serôdia, pois Pedro diz que os cento e quarenta e quatro mil hão de ser edificados como casa espiritual.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Quando a pergunta de "até quando" é feita a Palmoni, sua resposta é "até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado", mas Moisés, Elias e os mileritas, os mártires papais, Zacarias e João medindo o templo, Isaías no capítulo seis e outros não mencionados dizem que a resposta à pergunta de "até quando" do versículo treze é "de 9/11 até a lei dominical; então o santuário será purificado."

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 de outubro de 1844 foi prefigurado por Abraão ao oferecer o seu filho, pois isso prefigurava a cruz, na qual o Pai celestial ofereceu Seu Filho. Moisés e os hebreus no Mar Vermelho, segundo o apóstolo Paulo, representaram o batismo, que prefigura a cruz, a qual foi prefigurada por Abraão no Monte Moriá com Isaque.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Além disso, irmãos, não quero que ignoreis que todos os nossos pais estiveram debaixo da nuvem e todos passaram pelo mar; e todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar. 1 Coríntios 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Isso, é claro, significa que o batismo é representado por 22 de outubro de 1844, quando a família de Noé, de oito pessoas, foi batizada. "Oito" sendo um símbolo da ressurreição.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Os quais, outrora, foram desobedientes, quando a longanimidade de Deus aguardava nos dias de Noé, enquanto a arca se preparava; na qual poucos, isto é, oito almas, foram salvas por meio da água. A isto corresponde, em figura, o batismo, que agora também nos salva (não a remoção da imundície da carne, mas a resposta de uma boa consciência para com Deus), pela ressurreição de Jesus Cristo. 1 Pedro 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Malcompreender qualquer elemento da verdade que foi revelada acerca de 22 de outubro de 1844 equivale a malcompreender o testemunho de Noé na arca, de Moisés no Mar Vermelho, de Abraão no Monte Moriá e de Jesus na cruz. Naquela data, o terceiro anjo entrou na história, e ele é o anjo que sela o povo de Deus.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> "Então vi o terceiro anjo. Disse o anjo que me acompanhava: 'Temível é a sua palavra, terrível é a sua missão. Ele é o anjo que há de separar o trigo do joio e selar ou atar o trigo para o celeiro celestial.' Estas coisas devem ocupar toda a mente, toda a atenção. Novamente me foi mostrada a necessidade de que aqueles que creem que estamos recebendo a última mensagem de misericórdia estejam separados daqueles que diariamente estão recebendo ou imbuindo-se de novo erro. Vi que nem jovens nem velhos devem frequentar as assembleias dos que estão no erro e nas trevas. Disse o anjo: 'Que a mente deixe de se deter em coisas sem proveito.'" Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Assim, juntamente com as linhas proféticas sagradas que tipificaram a data, o terceiro anjo chegou e iniciou sua obra, que inclui separar as virgens prudentes e néscias, representadas como trigo e joio na passagem. Não compreender quão plenamente 1844 foi sagradamente tipificado, ou não saber o que foi revelado acerca dos marcos que estavam ligados a 1844 e continuaram até 1863, deixa uma alma despreparada para enfrentar profeticamente as implicações do fato de que Cristo é o assunto central dos dois versículos que representam o fundamento do Adventismo, e de que ali Cristo é reconhecido como Palmoni, o criador da matemática e de tudo o mais.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

A resposta atual à pergunta do versículo treze é diferente da que se dava em 1845. Em 1845, os pioneiros estavam se refazendo de um grande desapontamento, começando a lidar com a ideia de que o Senhor havia restaurado o dom de um profeta, como não se via desde o tempo dos discípulos. Eles buscavam entender as implicações da mensagem do terceiro anjo e despertavam para o fato de que a experiência pela qual haviam acabado de passar não era nada menos que história sagrada. Em 1850, já estavam oferecendo um novo diagrama pioneiro para corrigir e substituir o diagrama pioneiro de 1843. Ambos os diagramas foram identificados pela Irmã White como cumprimentos das "tábuas" de Habacuque, capítulo dois. Sendo assim, 1850 constitui um cumprimento estabelecido da Palavra profética de Deus.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Os pioneiros entenderam e escreveram que negar que o quadro de 1843 não foi um cumprimento das “tábuas” do capítulo dois de Habacuque era abandonar a fé original. A irmã White endossou o quadro como sendo dirigido pela mão do Senhor e como um cumprimento de Habacuque, e deu o mesmo endosso ao quadro de 1850. Habacuque identifica “tábuas” no plural, e quando o quadro de 1843 foi impresso em maio de 1842, foi impresso com um erro em alguns dos números, sobre os quais o Senhor manteve Sua mão. Em 1850, foi disponibilizado um novo quadro que corrigiu aquele erro nos números. As tábuas de Habacuque representam cumprimentos da profecia, e essas profecias foram cumpridas de maio de 1842 até janeiro de 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

A tabela de 1843, ou tabela inicial, tinha um erro, e a tabela final de 1850 não tinha erro. O período de maio de 1842 até janeiro de 1850 é um período profético estabelecido, e maio de 1842, assim como janeiro de 1850, representam marcos proféticos, e esses marcos contêm a assinatura do Alfa e do Ômega. O alfa, ou primeira letra, e o ômega, a última e vigésima segunda letra. 1842 é alfa e 1850 é ômega, e, se tomássemos essas duas letras hebraicas e colocássemos a décima terceira letra do alfabeto hebraico, construiríamos a palavra hebraica "verdade", que é escrita com a primeira, a décima terceira e a vigésima segunda letras do alfabeto hebraico.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

A lógica profética aplicada aos marcos de 1842 e 1850 é que eles estão ligados entre si pelo "erro". O alfa tinha um erro e o ômega corrigiu esse mesmo erro, portanto, o que se interpõe entre as letras alfa e ômega é "erro", um símbolo de rebelião, que é o que o número treze representa. 1842 a 1850 é um período profético estabelecido que contém a assinatura de Alfa e Ômega, e é a "verdade". Até que essa história seja seriamente e espiritualmente investigada por um Adventista do Sétimo Dia laodiceano, este fica praticamente cego para a óbvia VERDADE que o período profético das tábuas de Habacuque de 1842 a 1850 estabelece além de qualquer dúvida. A verdade que é estabelecida, em conjunto, pelas duas testemunhas é que o quadro de 1850 não tem erros. O quadro de 1850, assim como o de 1843, contém os "sete tempos" de Moisés e, em ambos os quadros, os "sete tempos" estão colocados no centro do quadro, correndo de cima a baixo, ilustrando o período dos "sete tempos" que começa em 677 a.C. e vai até 1844. O 2520 não está simplesmente no quadro; ele é o centro do quadro.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

No centro da linha profética que ilustra os "sete tempos" está a cruz. O centro de ambas as tábuas é a linha do tempo de 2520 que vai de cima a baixo. No meio está a cruz. A cruz foi o meio da semana em que Cristo confirmou a aliança com muitos, em cumprimento de Daniel nove, versículo vinte e sete. Essa semana representa sete anos, o que, profeticamente, são 2520 dias. Assim como nas tábuas, bem no centro dos 2520 dias, Cristo estava confirmando a aliança na cruz. Do batismo de Cristo até a cruz foram, profeticamente, 1260 dias. Isso significa que, do batismo até a cruz, haveria 1260 sacrifícios da manhã e 1260 sacrifícios da tarde, culminando na cruz; mas, na cruz, aquele cordeiro sacrificial final escapou do sacerdote, e o Cordeiro de Deus tornou-se o sacrifício da tarde e, assim, representou a 2520ª oferta de cordeiro desde o batismo.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

O meio da semana era a cruz, e o centro de ambas as tábuas sagradas é a cruz, mas, em cada caso, o Cordeiro está inserido na verdade simbolicamente representada por 2520. A cruz está no meio de 2520 dias e, na cruz, Jesus foi a 2520ª e última oferta. A história entre maio de 1842 e janeiro de 1850 representa o erro, e Cristo, a verdade, foi colocado entre dois criminosos; embora não fosse um criminoso, estava sendo tratado como tal. Temos, portanto, três criminosos: um que se perderá e um que será salvo. Os três criminosos são três marcos ligados pelo crime, embora o marco do meio seja o oposto dos criminosos alfa e ômega. Os criminosos alfa e ômega estão ligados pelo marco do meio, a cruz.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Com as tábuas de Habacuque de 1842 até 1850, o erro era a letra do meio que se ligava ao primeiro e ao último marco. O marco central na cruz ligava os três criminosos, mas o marco central nestes não é erro; é Verdade, e um elemento de verdade sustentado tanto pela cruz quanto pelas tábuas de Habacuque é que o 2520, os “sete tempos” de Levítico vinte e seis, é verdade e, no contexto da lógica acabada de expor, rejeitar o 2520 é rejeitar Jesus.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Quando Palmoni, o Maravilhoso Numerador, declara: "Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado", Ele está respondendo à pergunta profética: "até quando". A resposta já não é 1844, pois o movimento milerita filadelfiano cessou em 1856, quando James e Ellen White identificaram que o movimento havia passado de Filadélfia para Laodiceia. Quando a irmã White traçou aquela linha na areia, isso significava que, até que aquela condição mudasse, a relação de Deus com Seu povo deveria ser entendida como representando uma separação, pois Ele permanece do lado de fora, batendo nos corações dos laodicenses, buscando entrada. Sua divindade não está dentro da humanidade deles. A própria obra que Cristo iniciou em 22 de outubro de 1844 era combinar Sua divindade com a humanidade, e Cristo estava disposto a fazer exatamente isso, mas não se concretizou.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> Se os adventistas, após o Grande Desapontamento de 1844, tivessem mantido firmemente a sua fé e prosseguido unidos na providência de Deus que se abria, recebendo a mensagem do terceiro anjo e, no poder do Espírito Santo, proclamando-a ao mundo, teriam visto a salvação de Deus; o Senhor teria operado poderosamente por meio de seus esforços, a obra teria sido concluída, e Cristo já teria vindo para receber o Seu povo para a sua recompensa. Mas, no período de dúvida e incerteza que se seguiu ao desapontamento, muitos dos crentes no advento abandonaram a sua fé. . . . Assim, a obra foi entravada, e o mundo ficou em trevas. Se todo o corpo adventista tivesse se unido em torno dos mandamentos de Deus e da fé de Jesus, quão diferente teria sido a nossa história! Evangelismo, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Repetindo a história do antigo Israel, o Senhor trouxe o Israel moderno para fora das trevas da Idade das Trevas e entrou em aliança com eles no Mar Vermelho, pois o batismo é um símbolo de relação de aliança. Mas Israel deve ser provado para ver se guardaria a aliança. No caso do antigo Israel, eles falharam em dez provas, segundo o livro de Números. Na décima falha, foram condenados a morrer no deserto ao longo de quarenta anos, fornecendo assim um exemplo da rejeição, por parte do Israel moderno, da mensagem laodiceana de 1856. Assim como com o fracasso do antigo Israel em dez provas progressivas (dez sendo um símbolo de prova), desde a chegada do terceiro anjo em 1844 até 1856 um processo progressivo de provas foi imposto ao movimento milerita filadelfiano.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Os dez testes desde o Mar Vermelho até a primeira rebelião em Kadesh são representados como um período profético, pois é o número dez que unifica esse período. Como o número dez é um símbolo de prova, dez testes identificaram as dez tribos que rejeitaram a aliança e falharam no décimo teste e no processo de testes. O período começou na travessia do Mar Vermelho e os Dez Mandamentos são representados como o primeiro dos dez testes depois do mar, sendo o primeiro teste o Sábado, o símbolo e selo dos Dez Mandamentos (representado pelo maná). Quando o período de dez testes no antigo Israel é tão claramente apresentado como um período profético específico e o Espírito de Profecia nos informa que a travessia do Mar Vermelho tipificou 22 de outubro de 1844, então devemos saber que, naquele ponto, começou um processo de testes progressivo. O adventismo não sabe disso, portanto não consegue ver que, em 1863, foi designado a morrer no deserto laodiceano até a lei dominical, a própria lei acerca da qual lhe foi dada a incumbência de proclamar uma advertência já no início do processo de testes que levou a 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Quando o pronunciamento da condição de Laodiceia sobreveio ao adventismo milerita em 1856, “vinho novo” foi publicado acerca dos “sete tempos”. A nova luz nunca foi aceita e, sete anos depois, ou 2520 dias proféticos depois, o movimento milerita laodiceano chegou ao fim e tornou-se a Igreja Adventista do Sétimo Dia laodiceana. Moisés estava disposto a entrar na Terra Prometida, mas a décima prova havia chegado e, claro, era uma prova fundamental, pois o próprio trabalho atribuído a Moisés desde o início era conduzir o povo de Deus à Terra Prometida. Esse era o trabalho antes de Moisés chegar ao Egito. A décima prova havia chegado e os rebeldes vacilaram quanto a entrar na Terra Prometida.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> E eu vos disse: Chegastes ao monte dos amorreus, que o Senhor, nosso Deus, nos dá. Eis que o Senhor, teu Deus, pôs a terra diante de ti; sobe e toma posse dela, como te disse o Senhor, Deus de teus pais; não temas, nem te desalentes. Então todos vós vos chegastes a mim e dissestes: Enviaremos homens adiante de nós, para que reconheçam a terra e nos tragam palavra sobre por que caminho devemos subir e a que cidades chegaremos. E a proposta pareceu-me boa; e de entre vós tomei doze homens, de cada tribo um. Deuteronômio 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

O período desde aquele ponto até o retorno dos doze espias representa a história em que o último teste fundamental chegou em 1856 e, por sete anos, os mileritas laodicenses exploraram a terra, até que decidiram deixar de ser um movimento e tornar-se uma igreja.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

A primeira verdade descoberta por Miller foi a dos “sete tempos”, fazendo dela o fundamento das verdades fundamentais que compõem as veredas antigas de Jeremias. A última nova luz profética trazida ao Adventismo, em 1856, foi uma série de artigos sobre os “sete tempos”. Há muita luz associada a um estudo aprofundado desses fatos históricos, mas, se quisermos ser capazes de identificar por que a resposta do versículo quatorze de Daniel oito é “desde 9/11 até a lei dominical, então o santuário será purificado”, precisamos continuar avançando.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

A obra que Cristo iniciou em 1844 foi desviada em 1863, de modo que a "purificação" do santuário que começou naquele tempo foi suspensa enquanto o povo de Deus começava a atravessar o deserto de Laodiceia. Por essa razão, a obra que deveria ter sido realizada por Cristo no período de 1844 a 1863 teve necessariamente de ser repetida quando o terceiro anjo, que é o anjo que separa e sela, finalmente cumpre a obra representada por "purificação". Os marcos proféticos de 1844 a 1863 são os marcos nos quais Cristo teria realizado a obra de purificação do santuário, e esses marcos representam a história em que a obra será realizada. Se puder ser demonstrado que o período de 1844 a 1863 representa o período de 11 de setembro até a lei dominical, a questão de "até quando" está em harmonia com as outras linhas representadas por "até quando".

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 foi a chegada do terceiro anjo e 1863 marca o fim do período de prova. Em 1846, os White se casaram e o sobrenome de Ellen mudou de Harmen para White, e o casal passou a guardar o sábado do sétimo dia naquele ano. O sábado, o casamento e uma mudança de nome são, profeticamente, todos símbolos de uma relação de aliança. O Senhor conduziu o Israel moderno pelo Mar Vermelho de 1844 e, em 1846, levou-os ao Sinai para lhes dar a lei e entrar em aliança com eles. Essa lei, como as duas tábuas de Habacuque, está escrita em duas tábuas; a primeira tábua contém 4 leis e a segunda contém 6. Duas tábuas representam a relação de aliança tanto do Israel antigo quanto do moderno e, juntas, as duas tábuas da aliança, isto é, os Dez Mandamentos, são marcadas como 46, simbolicamente, para o Israel antigo, tipificadas pelas duas tábuas de Habacuque, que representam a história da chuva serôdia. Juntamente com as duas ofertas de pães movidos de Pentecostes, elas representam o estandarte, isto é, os cento e quarenta e quatro mil.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Quando o nome da irmã White mudou de Harmen para White. Harmen significa um soldado da paz, mas foi substituído por White, que é a justiça de Cristo. O nome Gould significa ouro, e Ellen significa uma luz brilhante e resplandecente. Seu nome representa a mensagem laodiceana.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Aconselho-te a comprar de mim ouro refinado no fogo, para que te tornes rico; e vestes brancas, para que te vistas, e para que a vergonha da tua nudez não apareça; e a ungir os teus olhos com colírio, para que vejas. Apocalipse 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

O "colírio" é a luz da Palavra de Deus, e Ellen é uma luz brilhante e resplandecente. A segurança para os mileritas em 1856 estava em receber a mensagem a Laodiceia, tal como apresentada por meio de seus escritos, e como representada em seu nome. A Irmã White é clara ao afirmar que a mensagem de 1888 de Jones e Waggoner era a mensagem laodiceana, e que a mensagem deles também era a mensagem do terceiro anjo.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "O Senhor, em Sua grande misericórdia, enviou uma mensagem muito preciosa ao Seu povo por meio dos Anciãos Waggoner e Jones. ... Esta é a mensagem que Deus ordenou que fosse dada ao mundo. É a mensagem do terceiro anjo, que deve ser proclamada em alta voz e acompanhada do derramamento de Seu Espírito em grande medida." Testemunhos aos Ministros, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

O terceiro anjo chegou em 1844, e tentou realizar sua obra uma segunda vez em 1888. A mensagem de 1888 era a mensagem laodiceana, era a mensagem do terceiro anjo, marcou a descida do anjo de Apocalipse 18, era a mensagem da justificação pela fé, que é proclamada durante o derramamento da chuva serôdia. O terceiro anjo chegou em 1844 e, depois, novamente em 1888, apenas para ser rejeitado em ambas as ocasiões, mas ambas as ocasiões tipificam quando o terceiro anjo chega no tempo da chuva serôdia. 1844 é um símbolo de 11 de setembro, e, se 1863 tipifica a lei dominical, então o período profético de "11 de setembro à lei dominical", conforme representado pelo símbolo de "até quando", representaria a resposta de verdade presente à pergunta do versículo treze: "até quando".

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

A história milerita de 1842 até 1850 é um período profético que se sobrepõe ao período profético da prova do terceiro anjo de 1844 a 1863. De 1842 até 1863 há marcos proféticos que ilustram a história de 11 de setembro até a lei dominical, quando Cristo purifica Seu templo, primeiro Sua igreja e depois os obreiros da última hora. Na lei dominical, Cristo terá um povo purificado para oferecer ao mundo como um estandarte, e a igreja se tornará a igreja triunfante. Seu santuário então terá sido purificado.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Colocamos no devido lugar o símbolo de “até quando”, embora, é claro, haja mais. Começaremos a trazer este e os cinco artigos anteriores de volta à lente do livro de Joel, mas pareceu importante colocar essas digressões secundárias no lugar. O testemunho de cada “até quando” que consideramos concorda com a pergunta “até quando” à qual Palmoni respondeu no versículo catorze, pois o santuário deve ser purificado desde 9/11 até a lei dominical. Essa história é a história da chuva serôdia, e a história da chuva serôdia é apresentada no livro de Joel.

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