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# O Livro de Daniel - Número cento e sessenta e nove

Desvendando os Fios Proféticos: Compreendendo o simbolismo de "Fortaleza" em Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

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O versículo dez do capítulo onze de Daniel reúne a mensagem interna e externa por meio da palavra “fortaleza”. A conexão que estabelece com a profecia de sessenta e cinco anos de Isaías identifica a “fortaleza” da profecia externa como a Rússia, e a “fortaleza” interna do templo que Cristo levanta durante a mesma história. A fortaleza externa, que está no versículo trinta e um, é identificada como o “santuário da força”, representa um rei ou reino terreno. A fortaleza interna, ou o santuário interno da força, é o templo que o Mensageiro da Aliança levanta em quarenta e seis anos.

No Lugar Santíssimo daquele templo (a cidadela), Deus está sentado nos lugares celestiais.

No livro de Daniel, duas palavras hebraicas são ambas traduzidas como “santuário”. Uma é “miqdash”, e a outra é “qodesh”. “Miqdash” pode representar um santuário pagão, ou o santuário de Deus, ou até mesmo uma fortaleza. “Qodesh” é usada na Bíblia unicamente para representar o santuário de Deus. O “santuário” (miqdash) da força (fortaleza), no versículo trinta e um do capítulo onze de Daniel, é traduzido como o “santuário da força”, e a palavra hebraica ali traduzida como santuário é “miqdash”, a qual representa a Cidade de Roma, que é o símbolo da força romana na história tanto da Roma pagã quanto da Roma papal. Daniel empregou as duas palavras hebraicas de maneira muito cuidadosa. Nos versículos que são o pilar central do adventismo, encontramos a palavra “santuário”.

> Então ouvi um santo falando, e outro santo disse àquele santo que falava: Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão assoladora, para que o santuário e o exército sejam entregues, a fim de serem pisados? E ele me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado. Daniel 8:13, 14.

A palavra hebraica traduzida como "o santuário", em ambos os versículos, é "qodesh" e é usada apenas para representar o santuário de Deus. No versículo onze, identificando a Roma pagã, e especificamente o templo do Panteão na cidade de Roma, encontramos a palavra "santuário", mas nesse versículo é a palavra hebraica "miqdash".

> Sim, ele se exaltou até o príncipe do exército, e por ele o sacrifício diário foi retirado, e o lugar do seu santuário foi lançado por terra. Daniel 8:11.

O "santuário de força" no versículo trinta e um de Daniel onze é a palavra hebraica "miqdash", e ela aparece em conexão com a palavra hebraica que é traduzida como "fortaleza" nos versículos sete e dez do capítulo onze. No versículo sete, o rei do sul foi diretamente à cidade de Roma e capturou o rei do norte, pois entrou em sua fortaleza, mas, no versículo dez, o rei do norte apenas vai "até" a "fortaleza", pois ele parou na fronteira entre seu reino e o Egito. É na fronteira de Raphia que o versículo seguinte viria a tratar. O "santuário de força" no versículo trinta e um é o "miqdash" da "fortaleza".

A batalha da linha de fronteira em Raphia tipifica a batalha da linha de fronteira na Ucrânia. Essa história profética é reconhecida ao se entender que a "cabeça" é o reino ou o rei; é a fortaleza da sua força; mas a profecia está abordando uma verdade interna e uma externa. O "santuário da força" para a linha externa é representado pelo santuário "miqdash", e o santuário da força para a linha interna é representado pelo santuário "qodesh".

O período de 1844 a 1863 representa uma linha da história profética que ilustra o selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Os dois mil quinhentos e vinte anos de dispersão contra o reino do norte terminaram em 1798, e a mesma linha de dois mil quinhentos e vinte anos contra o reino do sul terminou em 1844. Essas duas linhas representam a natureza inferior da humanidade e a natureza superior da humanidade. A natureza inferior, que é representada pelo reino do norte, é o corpo, e a natureza superior é a cabeça. A cabeça é a capital do reino, e é o rei. Para esta ilustração, Cristo escolheu Judá, o reino do sul, para colocar o seu nome, e a capital é Jerusalém. Jerusalém é onde se encontra o verdadeiro santuário da força, e nesse santuário há uma sala do trono para o rei, que é a cabeça.

Os “sete tempos” de Levítico vinte e seis eram a verdade final de selamento em 1856, destinada a capacitar um estandarte para concluir a obra. De 1844 a 1863, Cristo tencionava unir Sua Divindade à humanidade por toda a eternidade, mas a humanidade se rebelou.

Naquele tempo, Ele não pôde transformar a natureza inferior do homem, pois isso ocorre em Sua segunda vinda. Então, Ele transformará a natureza superior do homem à Sua imagem, combinando a cabeça da humanidade com a cabeça da Divindade. A cabeça era a capital do reino. A cabeça era o rei, e, quando Cristo realiza a transformação da Divindade unindo-se à humanidade, Ele reúne a cabeça tanto da humanidade como da Divindade no santuário em Jerusalém, no Lugar Santíssimo, onde Cristo está assentado com Seu Pai.

> Ao que vencer, concederei que se assente comigo no meu trono, assim como eu também venci e me assentei com meu Pai no seu trono. Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas. Apocalipse 3:21, 22.

Cristo promete que aqueles (Laodicenses) que vencerem como Ele venceu (e se tornarem Filadelfienses) se assentarão com Ele, nos lugares celestiais.

> Que ele operou em Cristo, quando o ressuscitou dentre os mortos e o fez assentar à sua direita nos lugares celestiais, ... e nos ressuscitou juntamente com ele e nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus. Efésios 1:20, 2:6.

A união dos dois pedaços de madeira de Ezequiel (humanidade com Divindade) é realizada no santuário da força de Deus (qodesh), exatamente no tempo em que a fortaleza da força (miqdash) é identificada como a chave profética que conecta tanto as linhas internas quanto as externas da profecia que Gabriel veio fazer Daniel entender acerca do que sobreviria ao povo de Deus durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Cristo desejou realizar essa obra na história milerita, mas a obra foi impedida pela rebelião de 1863; contudo, a história de 1844 a 1863 ainda permanece como uma linha que ilustra essa obra intentada.

O versículo dez do capítulo onze de Daniel contém a chave para compreender a mensagem interna e externa dos versículos onze a quinze, que entrou em nossa história profética em 2014. O versículo dez identifica 1989, que é o tempo do fim no movimento de reforma dos cento e quarenta e quatro mil, mas também contém a chave que permite que 2014 seja reconhecido como um marco na história do selamento.

Em 22 de outubro de 1844, o Mensageiro do Concerto veio subitamente ao templo que Ele havia erigido. Esse marco tipifica 11 de setembro de 2001, quando o terceiro anjo chegou novamente, e a sétima trombeta voltou a soar. Então a história de 1840 a 1844 também deveria repetir-se, porque o anjo que desceu em 11 de agosto de 1840 não era ninguém menos que Jesus Cristo, e Sua obra era iluminar a terra com a Sua glória.

1840 a 1844 também representa o período de 11 de setembro de 2001 até a lei dominical em breve vindoura, assim como 1844 a 1863 representa 11 de setembro de 2001 até a lei dominical em breve vindoura. A irmã White alinha a história de 1844 com a história da cruz, e a cruz representa uma divisão entre duas histórias de três anos e meio, as quais ambas se alinham entre si. A cruz estabelece que a história precedente, começando em 1840 e terminando em 1844, e a história seguinte até 1863 são duas histórias paralelas, as quais ambas representam o período de selamento.

A primeira linha, de 1840 a 1844, representa a vitória dos Adventistas de Filadélfia; a outra linha, de 1844 a 1863, representa o fracasso dos Adventistas de Laodiceia. Ambas as classes estão representadas no capítulo dez de Daniel, pois Daniel, representando as virgens prudentes vitoriosas durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil, teve a visão, mas os que estavam com ele fugiram da visão.

> E no vigésimo quarto dia do primeiro mês, estando eu à beira do grande rio, que é o Hiddekel; então levantei os olhos e olhei, e eis um certo homem vestido de linho, cujos lombos estavam cingidos com ouro fino de Uphaz. O seu corpo também era como o berilo, e o seu rosto como a aparência de relâmpago, e os seus olhos como lâmpadas de fogo, e os seus braços e os seus pés semelhantes, em cor, a bronze polido, e a voz das suas palavras como a voz de uma multidão. E eu, Daniel, vi sozinho a visão; porque os homens que estavam comigo não viram a visão; mas apoderou-se deles um grande tremor, de modo que fugiram para se esconder. Daniel 10:4-7.

No capítulo sete de Daniel, depois que Daniel tinha visto a visão das feras predadoras, Gabriel veio para explicar a visão.

> Eu, Daniel, fiquei entristecido em meu espírito no íntimo do meu corpo, e as visões da minha cabeça me perturbaram. Aproximei-me de um dos que estavam por perto e lhe perguntei a verdade sobre tudo isto. Ele me falou e me fez saber a interpretação das coisas. Daniel 7:15, 16.

No capítulo oito de Daniel, depois que Daniel teve a visão das bestas do santuário, Gabriel veio explicar a visão.

> E aconteceu que, quando eu, eu mesmo, Daniel, tinha visto a visão e buscava o significado, então, eis que estava diante de mim um com a aparência de homem. E ouvi a voz de um homem entre as margens do Ulai, que clamou e disse: Gabriel, faz com que este homem entenda a visão. Daniel 8:15, 16.

No capítulo nove de Daniel, depois que Daniel compreendeu o número de anos identificado por Jeremias e representado nos escritos de Moisés tanto como uma maldição quanto como o juramento de Deus, Gabriel veio para explicar a visão.

> E enquanto eu falava, e orava, e confessava o meu pecado e o pecado do meu povo Israel, e apresentava a minha súplica perante o Senhor, meu Deus, pelo santo monte do meu Deus; sim, enquanto eu falava em oração, o próprio homem Gabriel, que eu havia visto na visão ao princípio, voando rapidamente, tocou-me por volta da hora da oblação da tarde. E ele me instruiu, falou comigo e disse: Ó Daniel, agora saí para te dar sabedoria e entendimento. Daniel 9:20-22.

Portanto, com base em três testemunhas, todas do livro de Daniel, quando Gabriel diz a Daniel, no capítulo dez, que veio para fazer Daniel entender o que sobrevirá ao povo de Deus nos últimos dias, Gabriel está interpretando a “marah” feminina, visão causativa, que Daniel viu e da qual a outra classe fugiu.

> Agora vim para te fazer entender o que há de acontecer ao teu povo nos últimos dias; pois a visão ainda é para muitos dias. Daniel 10:14.

A visão que Daniel havia visto, e que produziu uma separação entre os crentes, era a visão da aparição de Cristo, a visão dos dois mil e trezentos anos, mas era a expressão feminina dessa visão. Foi a compreensão da visão da súbita aparição de Cristo como o Mensageiro da Aliança que transformou Daniel (e aqueles representados por Daniel) na imagem de Cristo. Aquilo que “sobrevém ao povo de Deus nos últimos dias” é representado pela história dos mileritas de 1840 a 1844, e também pelos mileritas de 1844 a 1863. Uma classe foge da visão em rebelião, e a outra classe segue a Cristo pela fé ao Lugar Santíssimo, para ser assentada com Ele nos lugares celestiais.

No entanto, quando Gabriel interpreta a visão em que o povo de Deus dos últimos dias é transformado à imagem de Cristo, ele apresenta a história externa do mundo. A visão de Daniel de Cristo foi interpretada por Gabriel como a história externa do tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Quando se chega à história de 11 de setembro de 2001, na interpretação de Gabriel, a história que é enfatizada como precedendo a lei dominical do verso dezesseis só é reconhecida com a chave de entendimento representada como a "fortaleza" no verso dez. Em 11 de setembro de 2001, o efeito de cada visão começou a se desdobrar como rodas dentro de rodas.

> E veio a mim a palavra do Senhor, dizendo: Filho do homem, que provérbio é esse que tendes na terra de Israel, dizendo: Os dias se prolongam, e toda visão não se cumpre? Portanto, dize-lhes: Assim diz o Senhor Deus: Farei cessar este provérbio, e não mais o usarão como provérbio em Israel; mas dize-lhes: Estão próximos os dias, e o cumprimento de toda visão. Porque não haverá mais visão vã nem adivinhação lisonjeira no meio da casa de Israel. Porque eu sou o Senhor: falarei, e a palavra que eu falar se cumprirá; não será mais adiada; pois em vossos dias, ó casa rebelde, direi a palavra e a cumprirei, diz o Senhor Deus. Novamente veio a mim a palavra do Senhor, dizendo: Filho do homem, eis que os da casa de Israel dizem: A visão que ele vê é para muitos dias adiante, e ele profetiza para tempos distantes. Portanto, dize-lhes: Assim diz o Senhor Deus: Nenhuma das minhas palavras será mais adiada, mas a palavra que eu falei será cumprida, diz o Senhor Deus. Ezequiel 12:21-28.

De todas as rodas proféticas que giram dentro de outras rodas proféticas naquela história, há uma roda que, segundo a inspiração informou aos estudantes da profecia dos últimos dias, é a roda pela qual o destino eterno deles será decidido. Linha sobre linha, essa roda também deve ser a visão que Daniel viu e que o transformou na imagem de Cristo, pois essa é a visão que identifica o que acontece ao povo de Deus nos últimos dias.

> “O Senhor mostrou-me claramente que a imagem da besta será formada antes que se encerre o tempo da graça; pois ela será a grande prova para o povo de Deus, pela qual o seu destino eterno será decidido. A vossa posição é tal confusão de inconsistências que apenas poucos serão enganados.

> “Em Apocalipse 13 este assunto é apresentado claramente; [Apocalipse 13:11–17, citado].”

> “Esta é a prova pela qual o povo de Deus deve passar antes de ser selado. Todos os que comprovarem sua lealdade a Deus pela observância de Sua lei, e se recusarem a aceitar um sábado espúrio, alistar-se-ão sob o estandarte do Senhor Deus Jeová e receberão o selo do Deus vivo. Os que renunciarem à verdade de origem celestial e aceitarem o sábado dominical receberão a marca da besta.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

A prova que é identificada como a prova da imagem da besta é dupla. É a prova que exige que o estudante de profecia reconheça o desenvolvimento da imagem da besta, que é a combinação de igreja e estado nos Estados Unidos antes da lei dominical. É também a prova que produz, dentro daqueles representados por Daniel ou daqueles que fugiram, ou a imagem da besta ou a imagem de Cristo. A separação baseia-se em se essas virgens “veem esta grande visão”, como Daniel viu, ou se fogem da visão. A chave para ver a grande visão é representada pela palavra “fortaleza”.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.

> O poderoso anjo que instruiu João não era outro senão Jesus Cristo. Ao colocar o Seu pé direito sobre o mar e o esquerdo sobre a terra seca, Ele mostra o papel que está desempenhando nas cenas finais do grande conflito com Satanás. Essa posição denota Seu supremo poder e autoridade sobre toda a terra. O conflito vinha se intensificando e se tornando mais decidido de era em era, e continuará assim até as cenas finais, quando a atuação magistral dos poderes das trevas atingirá o seu auge. Satanás, unido a homens maus, enganará o mundo inteiro e as igrejas que não recebem o amor da verdade. Mas o poderoso anjo exige atenção. Ele clama em alta voz. Ele deve mostrar o poder e a autoridade de Sua voz àqueles que se uniram a Satanás para se oporem à verdade.

> Depois que esses sete trovões fizeram ouvir as suas vozes, vem a João a ordem, assim como a Daniel, a respeito do livrinho: “Sela as coisas que os sete trovões disseram.” Estas se referem a eventos futuros que serão revelados em sua devida ordem. Daniel estará no seu quinhão no fim dos dias. João vê o livrinho aberto. Então as profecias de Daniel têm o seu devido lugar nas mensagens do primeiro, do segundo e do terceiro anjo a serem dadas ao mundo. A abertura do livrinho foi a mensagem em relação ao tempo.

> "Os livros de Daniel e do Apocalipse são um só. Um é uma profecia, o outro, uma revelação; um, um livro selado, o outro, um livro aberto. João ouviu os mistérios que os trovões proferiram, mas foi-lhe ordenado que não os escrevesse.

> “A luz especial dada a João, que foi expressa nos sete trovões, era uma delineação de acontecimentos que ocorreriam sob as mensagens do primeiro e do segundo anjos.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

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