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# Panium - Number Eight

Panium - Número Oito

Third Line Overview

Visão geral da terceira linha

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

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Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

Seleuco III Cerauno governou brevemente como rei de 226 a 223 a.C., antes de ser assassinado ou de morrer em circunstâncias misteriosas. Seleuco III foi o predecessor imediato de Antíoco III. Os dois irmãos representam os "filhos" do versículo dez, e eles representam Reagan e Bush em 1989.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> Mas seus filhos se levantarão e reunirão uma multidão de grandes forças; e um certamente virá, inundará e passará; então voltará e se indignará até a sua fortaleza. Daniel 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

O versículo dez é a terceira linha e representa o “tempo do fim” em 1989. Ele se conecta ao versículo quarenta do capítulo onze e a Isaías oito, versículo oito. A conexão desses três versículos identifica que o versículo onze representa a atual guerra ucraniana, com Putin e Zelenskyy como os antagonistas representados na Batalha de Raphia apresentada no versículo onze. O versículo doze identifica as consequências da guerra ucraniana e o destino de Putin. Os versículos treze a quinze são a batalha de Panium.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

O tema do versículo dez é o "tempo do fim" e, em harmonia com os princípios associados ao deslacramento da verdade no "tempo do fim", o versículo, embora seja apenas um, contém uma multiplicidade de linhas proféticas. O versículo dez identifica o início da história oculta do versículo quarenta, que marca o início do movimento do terceiro anjo e do selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

O versículo conecta as sete vezes de Levítico vinte e seis, conforme identificadas na visão que começa em Isaías capítulo sete. Essa conexão marca a união da divindade com a humanidade, que é a consumação do mistério da piedade durante o toque da sétima trombeta, que é o terceiro ai do Islã.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

O versículo marca 1989 como o tempo do fim e, com a conexão dos sete tempos de Levítico vinte e seis, inclui a verdade fundamental de William Miller e a rebelião de 1863. O versículo inicia a história oculta do versículo quarenta. Portanto, é um elemento essencial do aumento do conhecimento que chega ao tempo do fim em 1989 e inicia a ilustração profética dos eventos externos que compõem a história oculta do versículo quarenta e, por meio de sua conexão com os sete tempos, também identifica os eventos internos na história entre 1989 e a lei dominical.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

O número dez é um símbolo de uma prova, e os versículos se conectam à visão de Isaías sete, a qual enfatiza a compreensão da verdade.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Porque a cabeça da Síria é Damasco, e a cabeça de Damasco é Rezim; e, dentro de sessenta e cinco anos, Efraim será despedaçado, para que não seja um povo. E a cabeça de Efraim é Samaria, e a cabeça de Samaria é o filho de Remalias. Se vós não crerdes, certamente não sereis estabelecidos. Isaías 7:8, 9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

Você não será estabelecido se não acreditar que uma “cabeça” representa uma capital (Samaria e Damasco) e um rei (Rezin e Pekah, filho de Remaliah). Se você não entender aqueles três símbolos intercambiáveis, no contexto de Isaías oito, versículo oito (que é a mesma visão do capítulo sete), então você não conseguirá identificar Putin e a Rússia como o rei do sul nos versículos de onze a quinze.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> Agora, portanto, eis que o Senhor faz subir sobre eles as águas do rio, fortes e numerosas, o rei da Assíria e toda a sua glória; e ele subirá sobre todos os seus canais e passará sobre todas as suas margens: E passará por Judá; transbordará e passará, chegará até ao pescoço; e a extensão de suas asas encherá a largura da tua terra, ó Emanuel. Isaías 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

O tema do versículo dez é um processo de teste em três etapas que começa no tempo do fim e conduz ao encerramento do tempo de graça na lei dominical.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> E ele disse: Vai, Daniel, porque as palavras estão fechadas e seladas até o tempo do fim. Muitos serão purificados, embranquecidos e provados; mas os ímpios procederão impiamente; e nenhum dos ímpios entenderá; mas os sábios entenderão. Daniel 12:9, 10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

No "tempo do fim", o livro de Daniel é "deslacrado" e começa um processo de prova em três etapas, representado por "purificados, e embranquecidos, e provados". Os "sábios" entendem, os "ímpios" não entendem. A falta de entendimento deles, assim como a falta de azeite na parábola das dez virgens, faz com que sejam destruídos.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> O meu povo é destruído por falta de conhecimento; porque tu rejeitaste o conhecimento, também eu te rejeitarei, para que não sejas sacerdote para mim; visto que te esqueceste da lei do teu Deus, também eu me esquecerei de teus filhos. Oséias 4:6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

A expressão "Meu povo" significa um povo da aliança, e esse povo da aliança será rejeitado e destruído por "falta de conhecimento". A lei dominical nos Estados Unidos é o marco onde as coisas são esquecidas ou lembradas. "Lembra-te do dia de sábado" é verdade presente naquele momento. É ali que a prostituta de Tiro é lembrada. É ali que Deus se lembra dos pecados da Babilônia em Apocalipse.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> E ouvi outra voz do céu, dizendo: Saí dela, povo meu, para que não sejais participantes dos seus pecados e para que não recebais das suas pragas. Porque os seus pecados chegaram até ao céu, e Deus se lembrou das suas iniquidades. Retribuí-lhe como ela vos retribuiu; pagai-lhe em dobro, segundo as suas obras; no cálice que ela encheu, enchei-lhe em dobro. Apocalipse 18:4-6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

É ali que os filhos, ou a última geração profética do Adventismo Laodiceano, são cortados. É ali que aqueles a quem Daniel chama de "ímpios" manifestam que haviam "esquecido" a lei de Deus, e o que eles esqueceram da lei de Deus foram as regras ou leis proféticas de Deus. O contexto deixa claro que lhes falta o "conhecimento" que é aumentado quando o livro de Daniel é desselado. Daniel contrasta os "sábios" com os "ímpios" e Jesus as "virgens sábias" com as "virgens tolas". Amós identifica a mesma classe como "virgens formosas", como aquelas que são incapazes de encontrar a mensagem profética representada pelo oriente, pelo norte e pelos mares.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> Eis que vêm dias, diz o Senhor Deus, em que enviarei fome na terra; não fome de pão, nem sede de água, mas de ouvir as palavras do Senhor. E irão errantes de um mar a outro mar, e do norte até ao oriente; correrão de uma parte para outra, buscando a palavra do Senhor, e não a acharão. Naquele dia as formosas virgens e os jovens desmaiarão de sede. Os que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Vive o teu deus, ó Dã; e: Vive o caminho de Berseba; esses mesmos cairão e nunca mais se levantarão. Amós 8:11-14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

A mensagem que eles não conseguem encontrar é representada pelo lugar onde a procuram, enquanto "vagam de mar a mar, e do norte até o oriente." Amós diz que essas "formosas virgens" estão em uma "fome" de ouvir "a Palavra do Senhor", e que "naquele dia correrão de um lado para outro para buscar a palavra do Senhor, e não a acharão." A mensagem que foi desselada do livro de Daniel no tempo do fim, em 1989, em cumprimento ao versículo quarenta e também ao versículo dez do capítulo onze, é resumida nos dois últimos versículos do capítulo onze.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> Mas notícias do oriente e do norte o perturbarão; por isso sairá com grande furor para destruir e exterminar por completo muitos. E armará as tendas do seu palácio entre os mares, no monte santo e glorioso; contudo chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará. Daniel 11:44, 45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

As virgens insensatas, justas e ímpias que carecem do óleo, e a mensagem do oriente, do norte e dos mares que rejeitou o conhecimento e a aliança e a Lei de Deus, são lembradas por Deus na lei dominical. Três batalhas estão representadas nos versículos dez a quinze. Eu separo essas três batalhas em três histórias, mas elas também formam uma linha quando consideradas em conjunto, pois o versículo dez abre o "tempo do fim" e, portanto, inicia um processo de teste em três etapas.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

O versículo dez conecta-se com os sete tempos de Levítico vinte e seis e, portanto, com os fundamentos do Adventismo e a obra de William Miller. O segundo dos três passos é um teste visual que começou quando se abriu a luz do versículo onze e eclodiu a guerra na Ucrânia. O segundo teste é visual e representa uma prova quanto à nossa capacidade de reconhecer os eventos atuais à luz da Palavra profética de Deus. O terceiro teste é a Batalha de Panium do versículo quinze, na qual o nome de Simão Barjonah foi mudado para Pedro e, assim, marcou o selamento dos cento e quarenta e quatro mil, pouco antes de o tempo de graça se encerrar na lei dominical do versículo dezesseis.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

Quando consideramos a presença de Antíoco Magno em cada uma das três batalhas representadas pelos versículos dez, onze e quinze, também vemos, na história dos versículos nove a dezesseis, a ascensão e queda do falso profeta da profecia bíblica.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

Os versículos um a quatro identificam a ascensão e a queda do poder do dragão. Os versículos nove e dez identificam 1798 e 1989, respectivamente, e, ao fazê-lo, os versículos nove a dezesseis identificam a ascensão e a queda do falso profeta. Os versículos quarenta a quarenta e cinco representam a ascensão e a queda da besta. Os versículos nove e dez também se alinham com os dois “tempos do fim” do versículo quarenta, em 1798 e 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

A irmã White nos informa claramente que entender mal o "tempo do fim" produz confusão sobre onde aplicar as profecias.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> Muitos estão fazendo a mesma coisa hoje, em 1897, porque não tiveram experiência com a mensagem de prova compreendida nas mensagens do primeiro, segundo e terceiro anjos. Há aqueles que estão examinando as Escrituras em busca de prova de que essas mensagens ainda estão no futuro. Eles reconhecem a verdade das mensagens, mas não lhes dão o devido lugar na história profética. Portanto, tais pessoas correm o risco de desencaminhar o povo quanto a situar as mensagens. Não veem nem entendem o tempo do fim, nem quando situar as mensagens. O dia de Deus aproxima-se com passos furtivos, mas os supostos sábios e grandes estão tagarelando sobre 'educação superior', que supõem ter origem em homens finitos. Não conhecem os sinais da vinda de Cristo, nem do fim do mundo. Sermões e Palestras, volume 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

O tema do versículo dez é o "tempo do fim", e há vários "tempos do fim" identificados no capítulo onze. Se você "não vê e entende" os "tempos do fim" no capítulo onze, não saberá quando "localizar as mensagens". Ela diz: "há aqueles que estão examinando as Escrituras", e, como acontece com todos os profetas, suas palavras se dirigem aos últimos dias; assim, nos últimos dias, aqueles que ela está identificando são uma classe que não entende o tempo do fim, portanto também são as "virgens formosas" de Amós, que caem e nunca mais se levantam.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

No capítulo onze, versículo um, Dario e Ciro aparecem juntos para assinalar o "tempo do fim" em 1989. Quando Ptolemeu foi à Babilônia e levou o rei do norte cativo para o Egito, em 246 a.C., por sua vez tipificando 1798, como representado nos versículos sete a nove, foi um "tempo do fim". O versículo dez é o "tempo do fim" em 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

1798 é o fim dos dois mil quinhentos e vinte anos de dispersão contra o reino do norte de Israel, que começou em 723 a.C. Mil duzentos e sessenta anos depois, em 538, o papado governou por mil duzentos e sessenta anos até 1798. 1798 é um "tempo do fim", pois é o fim dos sete tempos, e também dos mil duzentos e sessenta anos, bem como dos mil duzentos e noventa anos do capítulo doze de Daniel. 1798 é um "tempo do fim" e, portanto, 538 também é um "tempo do fim". 538 é o fim dos mil duzentos e sessenta anos em que o paganismo pisoteou o santuário de Deus e a sua hoste, o que precedeu o papalismo fazendo o mesmo trabalho pelo mesmo período de tempo.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

538 representa o fortalecimento do papado e, ao fazê-lo, representa novamente o fortalecimento do papado na lei dominical. A lei dominical identifica um "tempo do fim". Portanto, o versículo dezesseis, assim como o versículo um, os versículos sete a nove e o versículo dez, todos marcam o "tempo do fim". Essa verdade deve ser compreendida por aqueles que sabem quando situar as mensagens. Pompeu cumpriu o versículo dezesseis quando tomou Jerusalém. Depois dele vieram Júlio César, César Augusto e Tibério César. O nascimento de Jesus foi um "tempo do fim" e ocorreu na época de César Augusto.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> Então se levantará em seu lugar um arrecadador de tributos na glória do reino; mas dentro de poucos dias será destruído, não por ira, nem em batalha. Daniel 11:20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

O versículo vinte acrescenta à lista de "tempo dos fins" no capítulo onze, e o mesmo faz Tiberias César, que governou durante a crucificação de Cristo.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> E em seu lugar levantar-se-á um homem desprezível, a quem não darão a honra do reino; mas virá pacificamente e obterá o reino por meio de lisonjas. E com o ímpeto de uma inundação serão varridos de diante dele e serão quebrantados; sim, também o príncipe da aliança. Daniel 11:21, 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

A cruz está no centro da semana profética que Cristo veio confirmar com muitos.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> E ele confirmará a aliança com muitos por uma semana; e, no meio da semana, fará cessar o sacrifício e a oblação, e, por causa da multiplicação das abominações, a tornará desolada até a consumação, e o que está determinado será derramado sobre o desolado. Daniel 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

No meio da semana, temos um começo e um fim para os primeiros mil duzentos e sessenta dias, que terminaram exatamente onde os próximos mil duzentos e sessenta dias começaram. A semana se alinha com os sete tempos de dispersão contra o reino do norte, que representava tanto o paganismo quanto o papalismo pisoteando o santuário e o exército.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Então ouvi um santo falar, e outro santo disse àquele santo que falava: Até quando durará a visão concernente ao sacrifício diário e à transgressão desoladora, para que tanto o santuário como o exército sejam pisados aos pés? Daniel 8:13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

538 é um "tempo do fim" e se alinha com a cruz, que também é o fim de um período profético. 538 e a cruz fornecem duas testemunhas de que tanto o início quanto o fim de uma profecia estão profeticamente marcados como um "tempo do fim".

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

Os versículos vinte e um e vinte e dois, o versículo vinte, o versículo dezesseis, o versículo dez, os versículos sete a nove e o versículo um todos assinalam o "tempo do fim". O versículo vinte e três identifica a aliança que os judeus macabeus fizeram com a Roma pagã entre 161 e 158 a.C. A história da Dinastia Asmoneia, desde sua batalha inicial até culminar na destruição de Jerusalém em 70 d.C., representa o protestantismo apóstata nos Estados Unidos, iniciando em 1844, o término de uma profecia de tempo e, portanto, um "tempo do fim", e terminando na lei dominical, representada por 70 d.C.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

O versículo vinte e três identifica um "tempo do fim" em 167 a.C., na batalha de Modein, e também em 70 d.C., ambos tipificando 1844 e a lei dominical, respectivamente. O versículo vinte e três, os versículos vinte e um e vinte e dois, o versículo vinte, o versículo dezesseis, o versículo dez, os versículos sete a nove e o versículo um todos marcam o "tempo do fim".

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

O versículo vinte e quatro identifica a supremacia de trezentos e sessenta anos da Roma pagã, marcando assim tanto o início em 31 a.C. quanto o término em 330 como "tempo dos fins." O versículo vinte e sete e o vinte e nove identificam tanto o início quanto o fim desse período; assim, o versículo vinte e quatro, o versículo vinte e sete, o versículo vinte e nove, o versículo vinte e três, os versículos vinte e um e vinte e dois, o versículo vinte, o versículo dezesseis, o versículo dez, os versículos do sete ao nove e o versículo um todos marcam o "tempo do fim."

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

O verso trinta e um identifica 538 como o momento em que a abominação desoladora foi posta, e os versos trinta e seis e quarenta identificam 1798 como o "tempo do fim". 538 no verso trinta e um e 1798 nos versos trinta e seis e quarenta, os versos vinte e sete e vinte e nove, o verso vinte e quatro, o verso vinte e três, os versos vinte e um e vinte e dois, o verso vinte, o verso dezesseis, o verso dez, os versos sete a nove e o verso um, todos marcam o "tempo do fim".

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

O “tempo do fim” é assinalado treze vezes antes do versículo quarenta e um, que é a lei dominical e outro “tempo do fim”, assim como acontece no versículo quarenta e cinco, quando o papa chega ao seu fim sem que ninguém o ajude. O “tempo do fim” aparece quinze vezes no capítulo onze. O tema do versículo dez é o “tempo do fim”. Ele representa as verdades que são deslacradas no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

We will continue in the next article.

Continuaremos no próximo artigo.

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