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# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

O Livro de Daniel - Número Trinta e Nove

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Desvendando a Tapeçaria Profética: O Sonho de William Miller e a Restauração das Verdades Fundamentais nos Últimos Dias

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

Formats

PDF
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We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Estamos considerando a aplicação profética do sonho de William Miller nos últimos dias, que é onde todas as profecias encontram seu cumprimento perfeito. O sonho de Miller identifica a descoberta, o estabelecimento, a rejeição, o sepultamento e a restauração das verdades fundamentais do Adventismo que foram reunidas por meio do ministério de Miller. Essas verdades fundamentais representavam as verdades que foram deslacradas em 1798. Essas verdades são representadas pela visão do rio Ulai. O sonho de Miller, conforme registrado no livro Primeiros Escritos, foi seu segundo sonho, e o sonho havia sido tipificado pelo segundo sonho de Nabucodonosor, assim como o próprio Miller havia sido tipificado por Nabucodonosor.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Artigos anteriores já demonstraram como a conclusão dos "sete tempos" em que Nabucodonosor viveu com o coração de uma besta terminou simbolicamente em 1798. Seu reino então foi restaurado e, pela primeira vez, Nabucodonosor representou um homem plenamente convertido. Em termos do "tempo do fim", em 1798, ele representou os "sábios". Também identificamos que, como primeiro rei da Babilônia, o juízo dos "sete tempos" de Nabucodonosor tipificou o juízo dos dois mil quinhentos e vinte de Belsazar (mene, mene, tekel, upharsin), que foi o último rei da Babilônia.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> "Ao último governante da Babilônia, como, em tipo, ao seu primeiro, chegara a sentença do Vigilante divino: 'Ó rei, ... a ti se diz: Passou de ti o reino.' Daniel 4:31." Profetas e Reis, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

Irmã White identificou Belsazar, em sua hora do juízo, como o "rei insensato". Na conclusão da hora do juízo de Nabucodonosor, ele representa o "rei sábio", pois foi beneficiado pelo juízo de "sete tempos", e Belsazar, embora conhecesse a história, recusou-se a ser beneficiado.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> Mas o amor de Belsazar pela diversão e pelo autoengrandecimento apagou as lições que ele jamais deveria ter esquecido; e cometeu pecados semelhantes aos que trouxeram juízos notáveis sobre Nabucodonosor. Desperdiçou as oportunidades que lhe foram graciosamente concedidas, negligenciando fazer uso das que estavam ao seu alcance para vir a conhecer a verdade. "Que devo fazer para ser salvo?" era uma pergunta que o grande, porém insensato, rei deixou passar indiferentemente. Bible Echo, 25 de abril de 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nabucodonosor é um símbolo dos "sábios" em 1798, que entendem o aumento do conhecimento no tempo do fim.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> A orgulhosa jactância mal havia saído de seus lábios, quando uma voz do Céu lhe disse que chegara o tempo determinado por Deus para o juízo. Num instante, sua razão foi-lhe tirada, e ele se tornou como um animal. Por sete anos ficou assim degradado. Ao fim desse tempo, sua razão lhe foi restaurada e, então, erguendo os olhos com humildade ao grande Deus do Céu, reconheceu a mão divina nesse castigo e foi novamente restituído ao seu trono.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> Em uma proclamação pública, o rei Nabucodonosor reconheceu sua culpa e a grande misericórdia de Deus em sua restauração. Este foi o último ato de sua vida, conforme registrado na História Sagrada. Review and Herald, 1º de fevereiro de 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

Ao final dos "sete tempos" de Nabucodonosor, ele fez uma proclamação pública, que incluiu uma confissão pública. Miller, como Nabucodonosor, simboliza os "sábios" em 1798, que compreendem o aumento do conhecimento no tempo do fim. Ambos tiveram dois sonhos, e os respectivos segundos sonhos de ambos identificam simbolicamente os "sete tempos". Os "sete tempos" foram demonstrados em artigos anteriores como marcando um ponto de transição.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

Em 1798, Nabucodonosor marca uma transição de sua condição orgulhosa para a condição dos sábios. Isso incluiu sua confissão pública. 1798 também foi o ponto de transição entre o quinto e o sexto reino da profecia bíblica. Também marcou a chegada do primeiro anjo, marcando assim uma nova dispensação, pois a advertência do juízo vindouro não poderia ocorrer até que o quinto reino da profecia bíblica tivesse recebido sua ferida mortal.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> A própria mensagem lança luz quanto ao tempo em que esse movimento há de ocorrer. Declara-se que é parte do 'evangelho eterno'; e anuncia a abertura do juízo. A mensagem de salvação tem sido pregada em todas as eras; mas esta mensagem é uma parte do evangelho que só poderia ser proclamada nos últimos dias, pois somente então seria verdade que havia chegado a hora do juízo. As profecias apresentam uma sucessão de eventos que conduzem à abertura do juízo. Isso é especialmente verdadeiro no livro de Daniel. Mas quanto à parte de sua profecia que dizia respeito aos últimos dias, foi ordenado a Daniel que a encerrasse e a selasse 'até ao tempo do fim'. Só quando chegássemos a esse tempo poderia ser proclamada uma mensagem acerca do juízo, baseada no cumprimento dessas profecias. Mas, no tempo do fim, diz o profeta, 'muitos correrão de uma parte para outra, e o conhecimento se multiplicará'. Daniel 12:4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> "O apóstolo Paulo advertiu a igreja para que não aguardasse a vinda de Cristo em seu tempo. 'Aquele dia não virá', diz ele, 'sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem do pecado.' 2 Tessalonicenses 2:3. Só depois da grande apostasia e do longo período do domínio do 'homem do pecado' é que podemos aguardar o advento de nosso Senhor. O 'homem do pecado', que também é denominado 'mistério da iniquidade', 'filho da perdição' e 'o iníquo', representa o papado, que, conforme predito na profecia, deveria manter sua supremacia por 1260 anos. Esse período terminou em 1798. A vinda de Cristo não poderia ocorrer antes desse tempo. Paulo, com sua advertência, abrange toda a dispensação cristã até o ano de 1798. É depois desse tempo que a mensagem da segunda vinda de Cristo deve ser proclamada."

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> Tal mensagem jamais foi dada em eras passadas. Paulo, como vimos, não a pregou; apontou seus irmãos para o então longínquo futuro no que diz respeito à vinda do Senhor. Os Reformadores não a proclamaram. Martinho Lutero situou o juízo cerca de trezentos anos no futuro a partir de sua época. Mas desde 1798, o livro de Daniel tem sido deslacrado, o conhecimento das profecias tem aumentado, e muitos têm proclamado a solene mensagem do juízo próximo. O Grande Conflito, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

Em 1798, chegou uma nova dispensação da obra da salvação, e essa nova dispensação deu uma advertência de que outra dispensação começaria em 1844. Naquela mudança de dispensação, uma porta seria fechada e outra seria aberta.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> E ao anjo da igreja em Filadélfia escreve: Estas coisas diz o que é santo, o que é verdadeiro, o que tem a chave de Davi; o que abre, e ninguém fecha; e fecha, e ninguém abre: Conheço as tuas obras; eis que pus diante de ti uma porta aberta, e ninguém a pode fechar; porque tens pouca força, e guardaste a minha palavra, e não negaste o meu nome. Apocalipse 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

A abertura de uma porta marca uma nova dispensação. Houve uma mudança dispensacional de reinos e de mensagem em 1798, no fim da primeira indignação, que se cumpriu de 723 a.C. até 1798. Houve também uma mudança dispensacional em 1844, no fim da última indignação, que se cumpriu de 677 a.C. até 1844. Em 1798, chegara a dispensação da mensagem do primeiro anjo, que advertia sobre o juízo que se aproximava. Tanto Nabucodonosor quanto Miller são representados como os “sábios”, no “tempo do fim”, quando “a porta” foi aberta para a dispensação interna da mensagem do primeiro anjo e para a mudança dispensacional externa da besta do mar para a besta da terra. A dispensação da mensagem do primeiro anjo foi cumprida quando a porta do Lugar Santíssimo foi aberta em 22 de outubro de 1844, e chegaram a dispensação do terceiro anjo e o juízo investigativo.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

O segundo sonho de Miller começa quando uma porta foi aberta em 1798 e termina quando uma porta foi aberta no período de transição das “duas testemunhas”, que são trazidas de volta à vida a fim de proclamar a mensagem do Clamor da Meia-Noite. Profeticamente, tanto Nabucodonosor quanto Miller representaram a transição do reino da besta do mar para o reino da besta da terra em 1798. Ambos representam o anúncio da aproximação e da chegada do juízo investigador em 1844. 1798 e 1844 representam a conclusão da primeira e da última “indignação” de Deus contra Seu povo, que se cumpriu ao longo do período de “sete tempos”, conforme exposto em Levítico vinte e seis. Os quarenta e seis anos de 1798 até 1844 representam a edificação do templo espiritual ao qual o mensageiro da aliança veio subitamente em 22 de outubro de 1844, quando Cristo passou do Lugar Santo para o Lugar Santíssimo.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 e 1844 identificam transições (mais de uma) que são marcadas pelos “sete tempos”. A transição do Adventismo Milerita de Filadélfia para o Adventismo Milerita de Laodiceia, em 1856, também foi marcada por um aumento do conhecimento sobre os “sete tempos”, conhecimento que depois foi rejeitado em 1863. Em 1798, houve um aumento do conhecimento a partir do livro de Daniel, que incluía os mesmos “sete tempos” de Levítico vinte e seis, que seriam rejeitados no fim do Adventismo Milerita de Filadélfia.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

A transição do movimento do primeiro anjo de Filadélfia para Laodiceia foi representada pelos sete anos de 1856 a 1863. A mensagem laodiceana chegou em 1856 e, por sete anos, a nova luz dos "sete tempos", que haviam sido deslacrados, produziu um processo de prova em três etapas, no qual o adventismo foi reprovado em 1863. Foram concedidos sete anos para que a luz dos "sete tempos" fosse aceita ou rejeitada. A transição do movimento do Adventismo Milerita de Filadélfia para o Adventismo Milerita de Laodiceia tipifica a inversão da sequência no fim: a transição do movimento laodiceano do terceiro anjo para o movimento de Filadélfia do terceiro anjo.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

A profecia dos sessenta e cinco anos de Isaías marca o início da primeira e da última indignação de Deus contra o reino do norte e, depois, o do sul de Israel.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Porque a cabeça da Síria é Damasco, e a cabeça de Damasco é Rezim; e, dentro de sessenta e cinco anos, Efraim será quebrantado, para que deixe de ser povo. Isaías 7:8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

A profecia de Isaías sobre sessenta e cinco anos foi dada em 742 a.C., e, dentro de sessenta e cinco anos, o reino do norte deixaria de existir. Dezenove anos após 742 a.C., em 723 a.C., o reino do norte foi levado ao cativeiro pela Assíria. Ao término dos sessenta e cinco anos, a indignação do reino do sul começou em 677 a.C., quando Manassés foi levado cativo pelos babilônios. Portanto, os sessenta e cinco anos representam um período de dezenove anos até o primeiro cativeiro do reino do norte, e depois mais quarenta e seis anos até o cativeiro de Manassés.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Essas profecias tiveram seus respectivos cumprimentos em 1798, 1844 e 1863. Em 1798, ocorreu uma transição interna da mensagem de salvação com a chegada do primeiro anjo, e também ocorreu uma transição externa nos reinos da profecia bíblica. Em 1844, ocorreu uma transição interna da mensagem de salvação, quando a porta do Lugar Santo foi fechada e teve início o juízo investigativo, com a chegada do terceiro anjo. Em 1863, ocorreu uma mudança externa, quando ambos os chifres da besta da terra se dividiram em duas classes.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

O chifre republicano dividiu-se nos dois partidos políticos que passariam a dominar a história da besta da terra a partir de então. O chifre protestante dividiu-se em duas manifestações apóstatas: um partido que afirmava ser protestante e professava guardar o sábado do sétimo dia, e outra classe que se dizia protestante, mas defendia o dia do sol como o seu dia de culto escolhido.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

Naquela história, o chifre protestante que havia saído da Idade das Trevas foi testado de 11 de agosto de 1840 até 22 de outubro de 1844, e não passou no processo de teste, transitando do povo protestante que guarda o domingo para o povo protestante apóstata que guarda o domingo.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

Na história do verdadeiro chifre protestante que foi estabelecido e identificado em 1844, ocorreu um processo de prova de 1856 até 1863. Então o verdadeiro chifre protestante guardador do sábado transitou tanto de Filadélfia para Laodiceia, como também do verdadeiro povo protestante guardador do sábado para o chifre protestante apóstata guardador do sábado. Os “sete tempos” estão associados a 1798, 1844, 1856 e 1863. Os “sete tempos” são um símbolo associado a um ponto de transição, e essa verdade está estabelecida com base em várias testemunhas.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

Em 1798, houve um aumento do conhecimento sobre os "sete tempos", porque a primeira profecia de tempo que Miller descobriu foi precisamente essa verdade. Até 1863, essa verdade havia sido rejeitada, identificando assim a conclusão do período terminal dos sessenta e cinco anos da profecia exposta no capítulo sete de Isaías.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

A profecia completa de dois mil quinhentos e vinte anos possui um período de sessenta e cinco anos tanto no início quanto no fim, de modo espelhado, como uma imagem invertida. No início dos sessenta e cinco anos finais (1798), tipificado pelo início dos sessenta e cinco anos iniciais em 742 a.C., quando a profecia foi dada, houve um aumento de conhecimento sobre os "sete tempos", que os "sábios" Milleritas compreenderam e proclamaram. No final dos sessenta e cinco anos finais, em 1863, houve outro aumento de conhecimento sobre a mesma verdade, o qual foi por fim rejeitado pelos "sacerdotes" recém-coroados do verdadeiro chifre protestante.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> O meu povo é destruído por falta de conhecimento; porque tu rejeitaste o conhecimento, também eu te rejeitarei, para que não sejas sacerdote diante de mim; visto que te esqueceste da lei do teu Deus, também eu me esquecerei de teus filhos. Oseias 4:6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

O aumento do conhecimento, quando o livro de Daniel é deslacrado, está associado aos “sete tempos”, que não são apenas um símbolo de um ponto de transição, mas também do deslacramento da mensagem profética.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Outra transição começou em 18 de julho de 2020, com a primeira decepção, que deu início ao "tempo de espera" e marcou o início dos três dias e meio do capítulo onze do Apocalipse, em que as duas testemunhas jazem mortas na rua da grande cidade de Sodoma e Egito.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

18 de julho de 2020 marca o início de três dias e meio simbólicos (um 'sete tempos'), ilustrados pela história de 1856 a 1863. Ambos os períodos são símbolos dos 'sete tempos'. Ambos os períodos assinalam uma mudança de dispensação (uma transição). Ambos os períodos representam um aumento do conhecimento associado aos 'sete tempos'.

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

Foi no período de transição do reino da Babilônia para o reino medo-persa que Daniel fez a oração de Levítico 26, identificando assim a oração de Levítico 26 como um marco da transição dos últimos dias. No sonho de Miller, ao fim de sete ocorrências da palavra "dispersão", Miller chora e ora. O choro marca o momento em que o Leão da tribo de Judá (o homem da vassoura de pó) deslacra uma mensagem que havia sido selada.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

A oração de Miller marca a oração de Levítico vinte e seis de Daniel, que está associada a "sete tempos", e ocorre quando a porta e as janelas foram abertas no sonho de Miller. Mas a oração de Daniel, no capítulo nove, também se alinha com a oração de Daniel no capítulo dois. Também se alinha com a oração de confissão de Nabucodonosor ao final de seus "sete tempos".

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

A oração de Miller foi, portanto, representada pela oração de Levítico 26, que era uma oração pública de confissão e uma oração de súplica pela abertura do último segredo profético, porque toda profecia ilustra os últimos dias. Portanto, o segredo de Daniel capítulo dois representa o último segredo a ser aberto. A oração de Miller, em seu sonho, era uma oração de ansiedade e justa indignação a respeito das abominações que haviam acontecido com as joias em seu quarto. Sua ansiedade foi ilustrada por aqueles que suspiram e choram em Ezequiel capítulo nove, durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller observou enquanto as verdades eram progressivamente sepultadas por doutrinas contrafeitas, o que acabou chegando a um ponto em que o cofre (a própria Bíblia) foi destruído. A destruição do cofre de Miller ocorreu na terceira geração do Adventismo, quando houve um movimento deliberado para pôr de lado a Bíblia King James em favor das versões modernas, corrompidas e de base católica da Bíblia.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller chorou, depois orou, e imediatamente uma porta se abriu, e todos saíram. Então o homem da vassoura de lixo (o Leão da tribo de Judá) entrou, abriu as janelas e começou a limpar. Então Miller expressou sua preocupação com as joias espalhadas, e o homem da vassoura de lixo prometeu que cuidaria das joias. Na agitação do trabalho de limpeza do homem da vassoura de lixo, Miller fechou os olhos por um momento e, quando abriu os olhos, o lixo havia desaparecido. As joias estavam espalhadas pela sala, e o homem da vassoura de lixo então colocou a caixa maior sobre a mesa, recolheu as joias e lançou-as na caixa e disse: "venham e vejam."

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

A expressão "venha e veja" é um símbolo de que uma verdade acaba de ser deslacrada. A verdade que é deslacrada para Miller é a verdade final, pois a próxima coisa a acontecer é o despertar de Miller ao "brado", representando o alto clamor. Miller foi o último a receber a mensagem do Clamor da Meia-Noite na história dos mileritas, e pouco antes do brado que o desperta no sonho, ele fechou os olhos por um momento. A única passagem na Bíblia que faz referência a "um momento" e "olhos" identifica a primeira ressurreição.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> Eis que vos digo um mistério: Nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, à última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados. Porque é necessário que este corruptível se revista da incorruptibilidade, e que este mortal se revista da imortalidade. 1 Coríntios 15:51-53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

Na história da transição do movimento laodiceano do terceiro anjo para o movimento filadelfiano do terceiro anjo, conforme representado em Apocalipse capítulo onze, Miller representa o derradeiro entre as virgens prudentes a receber a mensagem do Clamor da Meia-Noite. Os primeiros a recebê-la foram os mais espirituais.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> "Isto foi o clamor da meia-noite, que havia de dar poder à mensagem do segundo anjo. Anjos foram enviados do céu para despertar os santos desanimados e prepará-los para a grande obra diante deles. Os homens mais talentosos não foram os primeiros a receber esta mensagem. Anjos foram enviados aos humildes e consagrados e impeliram-nos a levantar o clamor: 'Eis que o Noivo vem; saí ao Seu encontro!' Os que foram incumbidos do clamor apressaram-se e, no poder do Espírito Santo, fizeram soar a mensagem e despertaram seus irmãos desanimados. Esta obra não se firmava na sabedoria e na erudição dos homens, mas no poder de Deus, e Seus santos que ouviram o clamor não puderam resistir-lhe. Os mais espirituais receberam esta mensagem primeiro, e os que anteriormente haviam liderado na obra foram os últimos a recebê-la e ajudar a engrossar o clamor: 'Eis que o Noivo vem; saí ao Seu encontro!'" Primeiros Escritos, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

Ao final dos três dias e meio simbólicos de Apocalipse capítulo onze, proclama-se a primeira de duas mensagens, representada em Ezequiel capítulo trinta e sete. A primeira mensagem reúne os ossos mortos e espalhados, mas eles continuam mortos. A mensagem foi apresentada pela voz que clamava “no deserto”, identificando assim que a mensagem de Ezequiel começa antes de os três dias e meio simbólicos se concluírem. Esses três dias e meio representam um “deserto”, e é do “deserto” que a mensagem é proclamada. O “deserto” é também um símbolo dos “sete tempos”, os quais marcam uma transição e um desselamento que introduz um processo de provação.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Há um desenvolvimento progressivo da mensagem e uma recepção progressiva, como ilustrado pelo Clamor da Meia-Noite na história milerita. Os mais espirituais foram os primeiros a receber a mensagem da voz que clama no deserto, e os historiadores do adventismo apontam para uma carta escrita por William Miller poucos dias antes de 22 de outubro de 1844, em que Miller testemunha que finalmente entendeu e aceitou a mensagem do Clamor da Meia-Noite de Samuel Snow.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> Caro Irmão Himes: Vejo uma glória no sétimo mês que nunca tinha visto antes. Embora o Senhor me tivesse mostrado o alcance tipológico do sétimo mês, há um ano e meio, ainda assim eu não percebia a força dos tipos. Agora, bendito seja o nome do Senhor, vejo uma beleza, uma harmonia e uma concordância nas Escrituras, pelas quais há muito tenho orado, mas que não via até hoje. Ó minha alma, agradece ao Senhor. Sejam abençoados o Irmão Snow, o Irmão Storrs e outros, por terem sido instrumentos para abrir-me os olhos. Estou quase em casa. Glória! Glória! Glória! Glória! William Miller, Sinais dos Tempos, 16 de outubro de 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

Na repetição da história do Clamor da Meia-Noite, como representado no sonho de Miller, Miller fechou os olhos por um momento. Assim, "num momento, num piscar de olhos, à última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão." No sonho de Miller, ele representa os últimos a receber a mensagem do Clamor da Meia-Noite, como o fez em sua própria história. Ele representa os que, por fim, aceitam a mensagem pouco antes de o homem com a vassoura de lixo recolher as joias espalhadas e lançá-las na caixa maior. No capítulo onze de Apocalipse, os últimos a aceitar a segunda mensagem de Ezequiel, que é a mensagem dos quatro ventos do Islã, e que também é a mensagem do selamento, fazem-no pouco antes de soar a última das sete trombetas, que é a trombeta do "terceiro Ai". "Num momento, num piscar de olhos, à última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados." (1 Coríntios 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

A passagem identifica a primeira ressurreição que ocorre na segunda vinda, mas há também uma ressurreição dos ossos secos mortos (as duas testemunhas) que ocorre na hora do grande terremoto de Apocalipse capítulo onze. Na "hora" desse terremoto, soa a última das sete trombetas, e as testemunhas mortas que estavam na rua são trazidas de volta à vida, não como laodicenses, mas como filadelfianos, pois, ao toque da trombeta do terceiro Ai, as duas testemunhas foram seladas e são transformadas em incorruptíveis, pois nunca mais pecarão. Miller representa os últimos a receber a mensagem que traz as duas testemunhas à vida, que é a mensagem dos quatro ventos do Islã e é a mensagem seladora.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

O som daquela trombeta ergue os últimos ossos secos dos mortos que haviam sido dispersos na rua de Sodoma e do Egito. Miller observou enquanto as verdades eram progressivamente enterradas por doutrinas falsas. Por fim, Miller chorou, marcando o tempo em que a deslacração deveria começar, pois a deslacração é uma obra progressiva. Essa deslacração começou no período final dos três dias e meio.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Depois que Miller chorou, Aquele que tinha o poder de romper os selos do livro selado entrou na narrativa. No sonho de Miller, era o Homem da Escova de Poeira. Miller então orou e imediatamente uma porta se abriu, marcando o ponto em que o movimento laodiceano do terceiro anjo faria a transição para o movimento de Filadélfia do terceiro anjo. Sua oração foi a oração de Levítico 26; foi a oração pela compreensão do segredo profético final e uma confissão pública da rebelião que trouxe os três dias e meio sobre as duas testemunhas; foi a oração dos que são selados no capítulo nove de Ezequiel.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Após a oração, Cristo (o varredor) entrou e começou a limpar o quarto. Ao final do projeto de limpeza do varredor, Miller fechou os olhos por um momento, identificando o fim do período em que os ossos secos e mortos deveriam ser ressuscitados. O varredor então reuniu as joias espalhadas no quarto de Miller e as colocou em um cofre novo e maior, sobre uma mesa no centro do quarto de Miller, enquanto as duas testemunhas são erguidas como o estandarte. Como estandarte, então conclamam o outro rebanho de Deus que ainda está na Babilônia para que "venham e vejam" a mensagem que o Leão da tribo de Judá acaba de lançar no cofre novo e maior.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Começaremos a considerar, no próximo artigo, a visão do rio Ulai como o símbolo das verdades do livro de Daniel que foram desseladas em 1798. Estabelecemos alguns pontos de referência previamente a essa consideração. O primeiro é que a mensagem dos mileritas era perfeita (em seu estágio de crescimento), porém incompleta. Ela foi colocada no quadro de dois, e não três, poderes desoladores. O segundo é que, quando o sonho de Miller identifica a restauração final das verdades fundamentais, as verdades fundamentais então são "dez vezes mais brilhantes" do que sua glória original. Um terceiro ponto é que o movimento do primeiro anjo (o movimento milerita) se repete no movimento do terceiro anjo, mas com algumas ressalvas importantes. Os mileritas, como símbolo, eram filadelfianos; eram um Nabucodonosor convertido, mas que, em última instância e infelizmente, "reconstruíram Jericó" em 1863.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

O movimento do terceiro anjo começou como laodiceano, necessitado de conversão, mas por fim participaria da destruição final de Jericó (o Jericó dos últimos dias).

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> O Salvador não viera para abolir o que patriarcas e profetas haviam falado; pois Ele mesmo falara por meio desses homens representativos. Todas as verdades da Palavra de Deus provinham dEle. Mas essas joias de valor inestimável haviam sido colocadas em engastes falsos. Sua luz preciosa fora feita para servir ao erro. Deus desejava que fossem removidas de seus engastes de erro e recolocadas no arcabouço da verdade. Essa obra só uma mão divina poderia realizar. Por sua ligação com o erro, a verdade vinha servindo à causa do inimigo de Deus e do homem. Cristo viera colocá-la onde glorificasse a Deus e operasse a salvação da humanidade. O Desejo das Eras, 287.

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