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# Rome Establishes the Vision - Number Six

Roma Estabelece a Visão - Número Seis

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

As controvérsias proféticas na história adventista: compreendendo o conflito entre Uriah Smith e James White sobre Daniel 11:36

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

Estamos abordando seis linhas de controvérsia profética que ocorreram ao longo da história do Adventismo de 1798 até o presente.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> Na história e na profecia, a Palavra de Deus retrata o prolongado conflito entre a verdade e o erro. Esse conflito ainda está em andamento. As coisas que já foram, se repetirão. Antigas controvérsias serão reavivadas, e novas teorias surgirão continuamente. Mas o povo de Deus, que em sua fé e no cumprimento da profecia tem desempenhado um papel na proclamação das mensagens do primeiro, do segundo e do terceiro anjos, sabe qual é a sua posição. Eles têm uma experiência mais preciosa do que o ouro fino. Devem permanecer firmes como uma rocha, retendo firmemente o princípio da sua confiança até o fim. Mensagens Escolhidas, livro 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

O artigo anterior abordou a primeira e a última controvérsia acerca do poder romano, e agora trataremos da controvérsia que ocorreu entre Uriah Smith e James White. Uriah Smith inseriu sua própria "interpretação privada" no versículo trinta e seis.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> VERSO 36. E o rei fará segundo a sua vontade; e se exaltará, e se engrandecerá acima de todo deus, e proferirá coisas espantosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação se cumpra; pois o que está determinado será feito.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> "O rei aqui introduzido não pode designar o mesmo poder que foi mencionado por último; a saber, o poder papal; pois as especificações não se sustentarão se aplicadas a esse poder." Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

Smith reconheceu que o poder no versículo anterior era a “Roma papal”, mas afirma que as características do versículo trinta e seis não são características proféticas que identificam a Roma papal. Essa alegação é falsa. Deve-se lembrar que, na rebelião de 1863, os sete tempos de Levítico capítulo vinte e seis foram postos de lado e, portanto, a representação dos sete tempos em ambas as tábuas de Habacuque foi rejeitada. Tanto o quadro de 1843 quanto o de 1850 ilustram os sete tempos bem no centro, e ambas as ilustrações colocam a cruz no centro da linha dos sete tempos. Quando a nova luz dos sete tempos chegou em 1856 e foi posteriormente rejeitada, isso marcou uma rejeição das duas tábuas de Habacuque e também da autoridade do Espírito de Profecia, que tão claramente afirma que ambos os quadros foram dirigidos por Deus.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

Segundo a Irmã White, o último engano de Satanás é anular o testemunho do Espírito de Deus, e aqui o primeiro engano foi anular o testemunho do Espírito de Deus, e também representou uma rejeição simultânea das verdades fundamentais nos dois quadros e, mais especificamente, dos sete tempos.

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

Na rebelião de 1863, foi ninguém menos que Uriah Smith quem produziu o gráfico falsificado de 1863, que removeu a linha dos sete tempos. Até 1863, Uriah Smith já havia fechado os olhos para a luz dos sete tempos e não conseguia ver que há duas “indignações” que Daniel identifica. As duas indignações representam os sete tempos contra o reino do norte de Israel e o reino do sul de Judá. A primeira, contra as dez tribos do norte, começou em 723 a.C. e terminou em 1798, e a segunda começou em 677 a.C. e terminou em 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

Gabriel veio a Daniel no capítulo oito para explicar a visão marah e, em conexão com seu trabalho, apresentou um segundo testemunho em favor de 1844. Os dois mil e trezentos anos do capítulo oito de Daniel terminaram em 1844, mas também terminou a última das duas indignações contra os reinos do norte e do sul.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> E disse: Eis que te farei saber o que há de acontecer no último tempo da ira; porque no tempo determinado será o fim. Daniel 8:19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

O fim último pressupõe um primeiro fim. A última das duas indignações, que é simplesmente outra expressão dos sete tempos, terminou em 1844, e a primeira indignação terminou em 1798. O versículo que Smith alegou não conter especificações do poder papal identificou o ano em que o papado receberia sua ferida mortal.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E o rei fará conforme a sua vontade; ele se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus, e proferirá coisas espantosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação seja cumprida; pois o que está determinado será feito. Daniel 11:36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"O rei" no versículo trinta e seis "prosperaria até que a indignação se cumprisse." Observe o que Smith escreve sobre Daniel capítulo oito, versículos vinte e três e vinte e quatro, no mesmo livro em que ele afirma que o poder papal não possui os atributos corretos para cumprir o versículo trinta e seis.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> VERSÍCULO 23. E, no fim do seu reino, quando os transgressores tiverem chegado ao cúmulo, levantar-se-á um rei de semblante feroz, e entendido em enigmas. 24. E o seu poder será grande, mas não por seu próprio poder; e destruirá de modo espantoso, e prosperará e agirá, e destruirá os poderosos e o povo santo. 25. E, por sua astúcia, fará prosperar o engano em sua mão; e no seu coração se engrandecerá, e pela paz destruirá a muitos; também se levantará contra o Príncipe dos príncipes; mas será quebrado sem mão.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> Esse poder sucede às quatro divisões do reino do bode no último período do seu reino, isto é, perto do término de sua carreira. É, naturalmente, o mesmo que o pequeno chifre do versículo 9 e seguintes. Aplique-o a Roma, conforme exposto nas observações sobre o versículo 9, e tudo fica harmonioso e claro.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> 'Um rei de semblante feroz.' Moisés, ao predizer o castigo que sobreviria aos judeus por esse mesmo poder, chama esse poder de 'uma nação de semblante feroz.' Deuteronômio 28:49, 50. Nenhum povo apresentava um aspecto mais formidável em ordem de batalha do que os romanos. 'Entendendo sentenças obscuras.' Moisés, na passagem das Escrituras há pouco referida, diz: 'cuja língua não entenderás.' Isso não poderia ser dito dos babilônios, persas ou gregos, em relação aos judeus; pois as línguas caldeia e grega eram usadas, em maior ou menor grau, na Palestina. Não era esse, porém, o caso do latim.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> Quando os transgressores tiverem chegado ao extremo.' Em todo o tempo, a conexão entre o povo de Deus e seus opressores é mantida em vista. Foi por causa das transgressões do seu povo que foram vendidos ao cativeiro. E a sua persistência no pecado trouxe punição mais severa. Em tempo algum os judeus foram, como nação, mais corruptos moralmente do que quando ficaram sob a jurisdição dos romanos.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> "'Poderoso, mas não por sua própria força.' O sucesso dos romanos devia-se em grande parte ao auxílio de seus aliados e às divisões entre seus inimigos, das quais estavam sempre prontos a tirar proveito. A Roma papal também era poderosa por meio dos poderes seculares sobre os quais exercia controle espiritual."

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> 'Ele destruirá de modo espantoso.' O Senhor disse aos judeus, pelo profeta Ezequiel, que os entregaria a homens 'peritos em destruir;' e a matança de um milhão e cem mil judeus na destruição de Jerusalém pelo exército romano foi uma terrível confirmação das palavras do profeta. E Roma, em sua segunda, ou papal, fase, foi responsável pela morte de cinquenta milhões de mártires.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'E por sua política também fará prosperar o engano em sua mão.' Roma destacou-se acima de todos os outros poderes por uma política de astúcia, por meio da qual trouxe as nações sob seu controle. Isso é verdade tanto da Roma pagã quanto da Roma papal. E assim, pela paz, destruiu a muitos.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> E Roma, finalmente, na pessoa de um dos seus governadores, levantou-se contra o Príncipe dos príncipes, ao proferir sentença de morte contra Jesus Cristo. 'Mas ele será quebrado sem mãos', expressão que identifica a destruição desse poder com o golpe desferido contra a imagem do capítulo 2. Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 202-204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

Smith, duas vezes na passagem, afirma que as características proféticas da Roma pagã e da Roma papal são intercambiáveis, pois são simplesmente a manifestação de Roma em suas duas fases, como a mistura de ferro e barro no capítulo dois de Daniel, que a Irmã White identifica como símbolos do poder religioso e do poder civil. Quando Daniel identifica nos versos aos quais Smith está se referindo — que Roma “prosperará e praticará” e que Roma “fará prosperar o engano em sua mão” — Smith afirma que, no verso trinta e seis, o “rei” que “prosperará até que a indignação se cumpra” identifica uma característica profética tanto da Roma pagã quanto da Roma papal. Em seguida, ele afirma que nenhuma das características de Roma no verso trinta e seis se refere ao poder papal.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

Nós recorremos a Smith para apoiar a identificação de Roma como os salteadores que estabelecem a visão, e uma das quatro características proféticas no versículo catorze é que Roma se exalta.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> E, naqueles tempos, muitos se levantarão contra o rei do sul; também os salteadores do teu povo se exaltarão para estabelecer a visão; mas cairão. Daniel 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

Smith afirma que as características do rei no versículo trinta e seis não condizem com o poder papal, embora tenha defendido anteriormente que era Roma, no versículo catorze, que se exalta. Ainda assim, o rei no versículo trinta e seis "se exaltará". Esse mesmo rei, no versículo trinta e seis, "falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses". Em Daniel, o poder papal "proferirá grandes palavras contra o Altíssimo", e no livro do Apocalipse o poder papal blasfema contra o Altíssimo.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> E foi-lhe dada uma boca que proferia grandes coisas e blasfêmias; e foi-lhe dado poder para continuar por quarenta e dois meses. E abriu a boca em blasfêmia contra Deus, para blasfemar do seu nome, e do seu tabernáculo, e dos que habitam no céu. Apocalipse 13:5, 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

Cada especificação profética do poder papal é identificada no versículo trinta e seis.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E o rei fará conforme a sua vontade; ele se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus, e proferirá coisas espantosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação seja cumprida; pois o que está determinado será feito. Daniel 11:36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

Os comentaristas humanos são muitas vezes pouco confiáveis, mas muitos comentaristas adventistas dão testemunho da verdade óbvia de que era o versículo trinta e seis que o apóstolo Paulo estava parafraseando em 2 Tessalonicenses, quando se referiu ao homem do pecado.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> Ninguém de modo algum vos engane: porque aquele dia não virá sem que primeiro venha a apostasia, e seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição; o qual se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus ou é objeto de culto; de sorte que ele, como Deus, se assenta no templo de Deus, mostrando-se como Deus. 2 Tessalonicenses 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

O versículo trinta e seis afirma que "ele se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus", e Paulo diz "que seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição; o qual se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus, ou do que é adorado". Claramente, Smith não tinha autoridade profética para afirmar que o rei do versículo trinta e seis era diferente do rei em discussão nos versículos que antecedem o versículo trinta e seis. Do ponto de vista gramatical, ele não tinha justificativa para fazer sua aplicação equivocada, e sua alegação de que o fez porque o versículo trinta e seis não possui características do poder papal foi uma deturpação das Escrituras na tentativa de estabelecer uma interpretação particular.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> Temos também a palavra profética ainda mais segura; e fazeis bem em dar-lhe atenção, como a uma luz que brilha em lugar escuro, até que o dia amanheça e a estrela da manhã nasça em vossos corações; sabendo, antes de tudo, que nenhuma profecia da Escritura é de interpretação particular. Porque a profecia jamais veio pela vontade humana, mas homens santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo. 2 Pedro 1:19-21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

Ao longo dos anos do adventismo laodiceano, houve muitos teólogos, pastores e autores adventistas que abordaram se acham que a aplicação de Smith é correta ou incorreta. Um pastor australiano, Louis Were, já há muito falecido, dedicou a maior parte de seu ministério a opor-se ao falso modelo profético de Smith. A razão de sua oposição não era simplesmente o fato de que Smith, por fim, identificou o rei que chega ao seu fim no versículo quarenta e cinco como a Turquia, mas também que a plataforma de Smith produziu uma aplicação incorreta de Armagedom. Na década de 1980, ou por volta disso, um autor adventista escreveu um livro intitulado Adventistas e Armagedom: Entendemos mal a profecia? O nome do autor é Donald Mansell, e o livro ainda está disponível.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

Mansell traça a história que antecedeu a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais, mostrando que, quando ambas eram vistas como iminentes, os evangelistas adventistas passaram a empregar a aplicação equivocada de Smith — a Turquia marchando para a Jerusalém literal — como um sinal do Armagedom e do fim do mundo. Ele demonstra, por meio dos registros de membros da igreja, que, à medida que cada uma das guerras se aproximava, muitas almas eram trazidas ao rol de membros da Igreja Adventista, com base na ênfase profética dos evangelistas derivada da visão falha de Smith sobre o Armagedom.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

Quando cada uma das guerras terminou e as previsões equivocadas não se cumpriram, a igreja perdeu mais membros do que havia ganho com o modelo profético construído por Smith.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

Por meio da rejeição, por parte de Smith, da mensagem fundamental dos mileritas, e de sua disposição em promover sua interpretação particular dos versículos 36 a 45 de Daniel, a lógica de Smith produziu um modelo profético baseado em eventos atuais.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

Na discussão entre Smith e James White sobre o rei que chega ao seu fim no último versículo de Daniel onze, James White apresentou uma lógica que representava de forma sucinta o fundamento profético arenoso de Smith. White ensinou que "a profecia produz a história, mas a história não produz a profecia".

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

Os evangelistas do Adventismo que atuaram antes de ambas as guerras empregaram o desenrolar da história para apresentar o falho modelo profético de Armagedom de Smith, e seu trabalho, que parecia tão abençoado no período que antecedeu as guerras, resultou em uma perda líquida quando se demonstrou que o modelo profético se baseava numa interpretação privada.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> Cuidado com os falsos profetas, que vêm até vocês disfarçados de ovelhas, mas por dentro são lobos vorazes. Vocês os reconhecerão pelos seus frutos. Por acaso se colhem uvas de espinheiros ou figos de abrolhos? Assim também toda árvore boa produz bons frutos; mas a árvore má produz frutos maus. Uma árvore boa não pode produzir frutos maus, nem uma árvore má produzir frutos bons. Toda árvore que não produz bom fruto é cortada e lançada ao fogo. Portanto, pelos seus frutos vocês os reconhecerão. Mateus 7:15-20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

A disposição de Smith para promover um modelo profético particular do rei no versículo trinta e seis teve como fruto também a criação de uma aplicação incorreta da Sexta Praga e do Armagedom.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> E o sexto anjo derramou a sua taça sobre o grande rio Eufrates; e a sua água secou-se, para que se preparasse o caminho dos reis do oriente. E vi sair da boca do dragão, da boca da besta e da boca do falso profeta três espíritos imundos, semelhantes a rãs. Porque são espíritos de demônios, que fazem milagres, os quais vão ao encontro dos reis da terra e do mundo inteiro, para os reunir para a batalha daquele grande dia do Deus Todo-Poderoso. Eis que venho como ladrão. Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes, para que não ande nu, e não vejam a sua vergonha. E os reuniu num lugar que, em hebraico, se chama Armagedom. Apocalipse 16:12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

Como já apontamos anteriormente, a sexta praga vem após o fechamento do tempo de graça humano; portanto, o aviso de guardar as suas vestes deve referir-se a uma questão de prova que ocorre antes de Miguel se levantar, o tempo de graça humano se encerrar e a primeira praga começar. A sexta praga identifica as atividades do dragão, da besta e do falso profeta, que são a tríplice união que se reúne na iminente lei dominical. Essa tríplice união é a Roma Moderna, e o símbolo que identifica e estabelece a tríplice união da Roma Moderna são os "violentos do teu povo", que "se exaltarão para estabelecer a visão" e "cairão".

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

O aviso da sexta praga, quando compreendido, permite que uma alma conserve suas vestes; mas, se for rejeitado, deixa uma alma nua, o que é um dos cinco atributos de um laodiceano. O símbolo que estabelece esse aviso são os salteadores do teu povo, que se exaltam e, por fim, caem. Salomão disse que, se o povo de Deus não tiver essa visão, perece.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> Onde não há visão, o povo perece; mas aquele que guarda a lei, esse é feliz. Provérbios 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

A palavra hebraica "perish" significa "tornar nu", e João registrou: "Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes, para que não ande nu e não vejam a sua vergonha." Smith estava errado quanto ao Rei do Norte, e esse falso fundamento profético permitiu-lhe desenvolver uma aplicação profética que, se aceita, produz nudez, que é um símbolo dos laodicenses, que são vomitados da boca do Senhor.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

Smith não teve problema em defender sua nova falsa identificação do Rei do Norte contra o marido da profetisa, James White. Historiadores adventistas, e a Irmã White, abordam a famosa divergência deles. Ellen White repreendeu tanto o marido quanto Smith por permitirem que sua diferença de opinião sobre quem era representado pelo rei do Norte em Daniel onze fosse tornada pública. Na primeira publicação adventista após o Grande Desapontamento de 1844, James White escreveu:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> "Que Jesus se levantou, fechou a porta e veio ao Ancião de Dias, para receber o seu reino, no sétimo mês de 1844, eu creio plenamente. Veja Lucas 13:25; Mateus 25:10; Daniel 7:13,14. Mas o levantar-se de Miguel, Daniel 12:1, parece ser outro evento, para outro propósito. Seu levantar-se em 1844 foi para fechar a porta e vir a seu Pai, para receber o seu reino e poder para reinar; mas o levantar-se de Miguel é para manifestar o seu poder régio, que ele já possui, na destruição dos ímpios e na libertação do seu povo. Miguel há de se levantar no tempo em que o último poder do capítulo 11 chegar ao seu fim, e ninguém para ajudá-lo. Esse poder é o último que calca aos pés a verdadeira igreja de Deus; e como a verdadeira igreja ainda é pisada e expulsa por toda a cristandade, segue-se que o último poder opressor ainda não 'chegou ao seu fim'; e Miguel ainda não se levantou. Esse último poder que calca aos pés os santos é apresentado em Apocalipse 13:11-18. O seu número é 666." James White, Uma Palavra ao Pequeno Rebanho, 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

Quando Smith apresentou sua assim chamada “nova luz” sobre o assunto do “último poder em Daniel capítulo onze”, James White viu a aplicação de Smith não como nova luz, mas como um ataque aos fundamentos. A controvérsia sobre Roma como o rei do norte em Daniel onze, que ocorreu entre Uriah Smith e James White, possui atributos específicos que, como estudantes de profecia, devemos reunir com as outras controvérsias da história adventista concernentes ao símbolo de Roma.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

Uma dessas características é a introdução de uma interpretação privada. Outra característica é que a aplicação da interpretação privada exige uma distorção da gramática elementar, pois Smith não apenas desconsiderou que cada atributo profético no versículo trinta e seis se dirige a Roma, mas também desconsiderou que a estrutura gramatical exige que o rei do versículo trinta e seis seja o mesmo rei representado na passagem anterior.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

Outro é que a interpretação particular foi uma rejeição de verdades fundamentais. Outro é que ela representa uma rejeição da autoridade do Espírito de Profecia. Outra característica é que a primeira ideia equivocada sobre Roma levará a um modelo profético que impede que alguém mantenha suas vestes ao aproximar-se do encerramento do tempo de graça para a humanidade. Outro foi a disposição de promover publicamente sua interpretação particular. Outro é que a interpretação particular é invariavelmente identificada como nova luz. Todos esses atributos estão representados na discussão atual sobre os "salteadores do teu povo".

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

Quando a última controvérsia de Roma, que foi tipificada pela primeira controvérsia de Roma que identificava os “ladrões do teu povo”, for reunida com a linha profética da controvérsia de Uriah Smith e de James White, veremos que uma classe estará construindo seu modelo profético com base em uma interpretação particular, que rejeita a verdade fundamental.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

A rejeição das verdades fundamentais representa automaticamente uma rejeição da autoridade do Espírito de Profecia, que defende de maneira tão sólida essas verdades fundamentais. Esse grupo também estará disposto a apresentar publicamente seu ponto de vista, independentemente de quaisquer preocupações que possam ser levantadas quanto ao impacto que esse ensino possa ter sobre o povo de Deus em todo o mundo.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

Imediatamente após 1844, na primeira geração do Adventismo, introduziu-se outra controvérsia acerca de Roma. Essa controvérsia continuou a ser debatida, até que a visão falsa foi aceita na terceira geração do Adventismo. Consideraremos a controvérsia do “diário” como a quarta de seis linhas que estamos agora considerando no modelo de linha sobre linha.

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

Mas, antes de abordarmos a quarta linha das controvérsias de Roma, é preciso lembrar que, no artigo anterior, quando estávamos tratando do versículo dez do capítulo onze de Daniel, afirmamos: "O versículo dez também conecta diretamente os 'sete tempos' de Levítico vinte e seis à história oculta, mas essa linha de verdade está fora do que estamos aqui expondo".

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

Uriah Smith liderou a rejeição dos sete tempos em 1863. Ele havia rejeitado o aumento do conhecimento sobre esse assunto que foi apresentado nos artigos sobre o tema, escritos por Hiram Edson e publicados na Review em 1856. As implicações de o próprio Smith, estando associado a um movimento que apresentou os sete tempos, depois ter rejeitado um aumento de conhecimento justamente sobre esse assunto, também estão fora do escopo do tema das características da introdução, por parte de Smith, daquilo que ele afirmava ser nova luz sobre o assunto do rei do norte; mas, quando concluirmos nossa visão geral da linha das controvérsias adventistas de Roma, retornaremos tanto ao significado do verso dez do capítulo onze de Daniel quanto ao que é representado pela rejeição, por parte de Smith, da mensagem de Laodiceia que chegou em 1856 com o aumento do conhecimento sobre os sete tempos.

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "Nossa fé quanto às mensagens do primeiro, segundo e terceiro anjos estava correta. Os grandes marcos pelos quais passamos são inamovíveis. Embora as hostes do inferno possam tentar arrancá-los de seu fundamento e triunfar pensando que conseguiram, ainda assim não têm êxito. Essas colunas da verdade permanecem firmes como os montes eternos, inabaláveis por todos os esforços dos homens combinados com os de Satanás e suas hostes. Podemos aprender muito e devemos estar constantemente examinando as Escrituras para ver se essas coisas são assim." Evangelismo, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> Os grandes marcos da verdade, que nos mostram a nossa posição na história profética, devem ser cuidadosamente guardados, para que não sejam derrubados e substituídos por teorias que trariam confusão em vez de luz genuína. Mensagens Escolhidas, livro 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> "Neste tempo, muitos esforços serão feitos para abalar nossa fé na questão do santuário; mas não devemos vacilar. Não se deve mover nem um alfinete dos alicerces da nossa fé. A verdade continua sendo verdade. Os que se tornarem incertos enveredarão por teorias errôneas e finalmente se verão incrédulos quanto às evidências passadas que tivemos do que é a verdade. Os antigos marcos devem ser preservados, para que não percamos o rumo." Manuscript Releases, volume 1, 55

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