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# The Book of Daniel - Number Three

O Livro de Daniel - Número três

Double Visions

Visões Duplas

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Estamos atualmente abordando os “sete tempos” de Levítico vinte e seis no livro de Daniel. Está oculto para aqueles que escolheram fechar os olhos, mas está lá para os que desejam ver. Começaremos em Daniel, capítulo oito, versículo treze.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Então, ouvi um santo que falava; e outro santo disse àquele que falava: Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão assoladora, visão na qual são entregues o santuário e o exército, a fim de serem pisados? Daniel 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

O versículo começa com a palavra "então" e estabelece uma distinção entre a visão da história profética que Daniel acabara de ver nos dez versículos anteriores. Os versículos 1 e 2 do capítulo identificam o ano em que Daniel recebeu a visão e também informam que ele a recebeu às margens do rio Ulai. Do versículo 3 ao 12, ele "vê" a visão da história profética. "Então" ele "ouve" um diálogo celestial composto por uma pergunta e uma resposta. No versículo 15, ele começa a buscar o que a visão da história profética que ele acabara de "ver" representava. É essencial reconhecer a distinção entre a visão que Daniel "viu" nos versículos 3 a 12 e o diálogo celestial, que ele "ouviu" — pois são duas visões diferentes.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Mas bem-aventurados são os vossos olhos, porque veem, e os vossos ouvidos, porque ouvem. Mateus 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

A pergunta no versículo treze é: "Até quando durará a visão", e a palavra traduzida como "visão" é uma palavra hebraica diferente daquela traduzida como "visão" no versículo dezesseis.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> E ouvi uma voz de homem entre as margens do Ulai, que chamou e disse: Gabriel, faze com que este homem entenda a visão. Daniel 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Ao traduzir duas palavras hebraicas diferentes para o inglês como "vision", as "sete vezes" de Levítico vinte e seis tornaram-se "escondidas à vista de todos". Estudantes da Bíblia que se contentam em simplesmente arranhar a superfície consideram essas duas palavras hebraicas diferentes como a mesma palavra, mas o fazem por sua própria conta e risco.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> Apenas arranhar a superfície pouco adiantará. São necessários investigação ponderada e estudo sério e exigente para a compreensão. Há verdades na palavra que são como veios de minério precioso ocultos sob a superfície. Ao cavar em busca deles, como o homem cava em busca de ouro e prata, descobrem-se os tesouros ocultos. Esteja certo de que a evidência da verdade está na própria Escritura. Uma passagem da Escritura é a chave para abrir outras passagens. O significado rico e oculto é desvendado pelo Espírito Santo de Deus, tornando clara a palavra ao nosso entendimento: 'A entrada das Tuas palavras dá luz; dá entendimento aos simples.' Fundamentos da Educação Cristã, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Somos informados de que "cada fato tem sua importância" na Palavra de Deus e, se escolhermos ignorar o fato de que existem duas palavras hebraicas diferentes traduzidas como "visão" no capítulo oito, seremos responsáveis por infligir a nós mesmos a cegueira laodiceana. O velho adágio diz: "não há pior cego do que aquele que não quer ver."

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> A Bíblia contém todos os princípios que os homens precisam compreender para serem habilitados tanto para esta vida quanto para a vindoura. E esses princípios podem ser compreendidos por todos. Ninguém que tenha um espírito disposto a apreciar seu ensino pode ler uma única passagem da Bíblia sem dela obter algum pensamento proveitoso. Mas o ensino mais valioso da Bíblia não se alcança por meio de estudo ocasional ou desconexo. Seu grande sistema de verdade não é apresentado de modo que possa ser percebido pelo leitor apressado ou descuidado. Muitos de seus tesouros jazem bem abaixo da superfície e só podem ser obtidos por meio de pesquisa diligente e esforço contínuo. As verdades que compõem o grande todo precisam ser buscadas e reunidas, "um pouco aqui, um pouco ali". Isaías 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> "Quando, assim, examinados e reunidos, verificar-se-á que se ajustam perfeitamente uns aos outros. Cada Evangelho é um complemento dos demais, cada profecia, uma explicação de outra, cada verdade, um desdobramento de alguma outra verdade. Os tipos da economia judaica são esclarecidos pelo evangelho. Todo princípio na palavra de Deus tem o seu lugar, todo fato, o seu alcance. E a estrutura completa, em seu desígnio e execução, dá testemunho de seu Autor. Tal estrutura, nenhuma mente, senão a do Infinito, poderia conceber ou moldar." Educação, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

A palavra "visão" aparece dez vezes no capítulo oito de Daniel, mas essas dez ocorrências correspondem a duas palavras hebraicas diferentes, e os significados dessas palavras não são os mesmos. Se significassem a mesma coisa, Daniel teria usado apenas uma dessas palavras em cada uma das dez ocorrências. Daniel escreveu duas palavras, pois cada uma dessas duas palavras possui seu próprio significado, e uma representa uma visão que Daniel "viu", e a outra uma visão que ele "ouviu". No versículo treze, a palavra traduzida como "visão" é châzôn, e significa "uma visão", ou "uma visão", "um sonho" ou "um oráculo". Eu a chamo de "visão da história profética" com base em sua definição e na forma como Daniel a emprega.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

No versículo um, do capítulo oito de Daniel, Daniel diz: "apareceu-me uma visão", e no versículo dois ele declara duas vezes que "vi em visão". Então, no versículo treze, levanta-se a pergunta: "até quando será a visão". Todas essas ocorrências são a palavra hebraica "châzôn". Então, no versículo quinze, chegamos talvez à ocasião mais importante em que Daniel usou essa mesma palavra, pois ele diz: "quando eu"..."tinha visto a visão e busquei o significado". Depois que Daniel tinha visto a visão châzôn, ele quis entender o que ela significava. Este é um fato que tem grande importância para a ocultação dos "sete tempos" de Levítico vinte e seis no capítulo.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

Ele também usa a palavra châzôn nos versículos dezessete e vinte e seis. A palavra "visão" aparece dez vezes no capítulo oito de Daniel, e a palavra châzôn representa sete dessas ocorrências. Daniel usa a outra palavra hebraica que é traduzida como "visão" quatro vezes. A outra palavra hebraica é mar'eh e significa "aparência".

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn ocorre sete vezes no capítulo oito de Daniel, e mar'eh ocorre quatro vezes, e juntas representam as dez vezes em que a palavra inglesa "vision" aparece no capítulo oito de Daniel. Sete mais quatro é onze, pois, numa das vezes em que Daniel empregou a palavra mar'eh, ela foi traduzida exatamente como é definida; pois, no versículo quinze, quando Daniel "procurou o significado" da visão châzôn da história profética, "estava diante" dele "como a aparência de um homem". A palavra "aparência" é mar'eh. Portanto, mar'eh é usada por Daniel quatro vezes em Daniel oito, e é traduzida uma vez em conformidade com sua definição primária de "aparência", e nas outras três vezes é traduzida como "visão".

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

Não estou sugerindo qualquer crítica aos homens que traduziram a Bíblia King James. É preciso notar, porém, que, no versículo treze, encontra-se a única palavra acrescentada na Bíblia King James (sacrifice), a respeito da qual a inspiração afirma de forma definitiva: “não pertence ao texto”. A inspiração ainda afirma que essa palavra havia sido “acrescentada pela sabedoria humana”. No mesmo capítulo, duas palavras hebraicas diferentes são traduzidas pela mesma palavra inglesa. A razão pela qual é essencial reconhecer a distinção entre essas duas palavras é profundamente importante.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> E aconteceu que, quando eu, eu mesmo, Daniel, tinha visto a visão e buscava o significado, então, eis que estava diante de mim um com a aparência de homem. E ouvi a voz de um homem entre as margens do Ulai, que clamou e disse: Gabriel, faz com que este homem entenda a visão. Daniel 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Enquanto Daniel "procurava o sentido" da "visão châzôn" que acabara de "ver", Cristo informa a Gabriel que "faça" Daniel entender a "visão mar'eh" que ele acabara de "ouvir". Daniel queria entender a visão da história profética, mas Cristo, que havia sido identificado no versículo treze como Palmoni (aquele certo santo que falava), instruiu Gabriel a fazer Daniel entender a "visão mar'eh", não a "visão châzôn". Nos versículos quinze e dezesseis, o propósito declarado para Gabriel é que ele deve fazer Daniel entender a "visão mar'eh", que é a palavra traduzida como "visão" que significa "aparência", e não a visão da história profética que Daniel queria entender. Sem reconhecer a incumbência de Gabriel, as "sete vezes" de Levítico vinte e seis ficam escondidas à vista de todos.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

No versículo vinte e seis, ambas as palavras hebraicas traduzidas como "visão" ocorrem no mesmo versículo, e o versículo se torna uma das chaves principais para revelar a verdade do testemunho de Daniel sobre os "sete tempos".

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> E a visão da tarde e da manhã, que foi dita, é verdadeira; portanto, sela a visão, porque é para muitos dias. Daniel 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

No versículo vinte e seis, a "visão das tardes e manhãs" é a visão mar'eh, que significa "aparição", mas a visão que devia ser "selada" é a visão châzôn da história profética. A expressão "tardes e manhãs" é o que isola e identifica a distinção entre as duas visões. Ela o faz com outra ilustração do fator humano na produção da Bíblia. O fator humano incluiu tanto os profetas que registraram as palavras da Bíblia quanto aqueles que a traduziram. A Bíblia, assim como Cristo, representa uma combinação de divindade e humanidade. Essa humanidade estendeu-se ao longo da história, desde Adão, depois que pecou, até aqueles que registraram e traduziram a Bíblia. Cristo e a Bíblia são ambos a Palavra de Deus, e a Palavra de Deus é pura, pois a divindade da combinação sempre prevaleceu sobre quaisquer limitações que existiam na carne.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado para ser apóstolo, separado para o evangelho de Deus (o qual havia prometido anteriormente por meio de seus profetas nas Sagradas Escrituras), acerca de seu Filho, Jesus Cristo, nosso Senhor, que nasceu da descendência de Davi segundo a carne. Romanos 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

A expressão "tarde e manhã" encontra-se repetidas vezes na Palavra de Deus, e é sempre traduzida como "tarde e manhã", como está no versículo vinte e seis, e como é tantas vezes traduzida na história da criação em Gênesis, que repetidamente declara: "e a tarde e a manhã foram...." Na verdade, e todo fato tem a sua relevância (e este fato é essencial para compreender), o único lugar na Bíblia em que a expressão "tarde e manhã" não é traduzida como "tarde e manhã" (como está no versículo vinte e seis) é no versículo quatorze de Daniel oito. Ali, e somente ali na Palavra de Deus, a expressão "tarde e manhã" é traduzida simplesmente como "dias".

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> E ele me disse: Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado. Daniel 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Doze versículos depois, no mesmo capítulo de Daniel, a expressão hebraica "tarde e manhã" é traduzida como sempre; mas no versículo que é o pilar central e fundamento do Adventismo, a expressão é simplesmente traduzida como "dias". Que influência levou os tradutores da Bíblia King James a fazer uma contradição tão gritante? Eles haviam traduzido a expressão no versículo vinte e seis em conformidade com todas as outras ocorrências da expressão no resto da Bíblia. Mas doze versículos antes do versículo vinte e seis, no versículo quatorze, sua humanidade conferiu uma distinção especial à resposta à pergunta do versículo treze. E a pergunta do versículo treze incluía a única palavra (sacrifício) que não deveria ser acrescentada à Bíblia. Deus quis que o versículo quatorze se destacasse de uma maneira muito profunda e distinta. Ao fazer isso, ele também identificou o que Gabriel foi instruído a levar Daniel a entender.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

No versículo dezesseis, Jesus ordenou a Gabriel que fizesse com que Daniel entendesse a visão mar'eh, apesar de Daniel estar buscando entender a visão châzôn da história profética. O versículo vinte e seis diz que a "visão das tardes e manhãs que foi dita" era "verdadeira". A visão châzôn tinha sido uma "aparição" profética, mas a visão mar'eh foi "dita", pois havia sido falada. Isso fora falado no versículo catorze, quando Palmoni disse: "até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado". O versículo vinte e seis emprega a expressão "tardes e manhãs", identificando-a como a visão que havia sido "dita", a fim de assinalar a distinção entre as duas visões no capítulo oito de Daniel. A visão da história profética que Daniel havia "visto" e que desejava entender era diferente da visão que fora "dita", a qual Daniel "ouviu". Mais importante ainda, a visão que Daniel "ouviu" era a visão que Gabriel devia fazer com que Daniel entendesse.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

A humanidade que participou da criação da Bíblia Sagrada registrou a palavra "visão" dez vezes no capítulo oito de Daniel e, ao fazê-lo, ocultou a distinção entre uma visão que foi "vista" e outra que foi "ouvida". Ao fazer isso, obscureceu a ênfase que indica que a intenção de Cristo era que Daniel compreendesse a visão que ele havia "ouvido", mais do que a visão que ele havia "visto". Agora podemos considerar o que Gabriel faz para cumprir sua missão.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Então ele se aproximou de onde eu estava em pé; e, quando chegou, tive medo e caí com o rosto em terra; mas ele me disse: Entende, ó filho do homem, pois para o tempo do fim será a visão. Ora, enquanto ele falava comigo, caí em profundo sono, com o rosto voltado para o chão; mas ele me tocou e me pôs de pé. E disse: Eis que te farei saber o que acontecerá no último tempo da indignação, porque no tempo determinado será o fim. Daniel 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriel agora começa seu trabalho de fazer Daniel compreender a visão das duas mil e trezentas tardes e manhãs, que é verdadeira. Primeiro, informa-lhe que a visão da história profética, a visão châzôn, seria para o “tempo do fim”. Em seguida, enquanto Daniel estava em um sono profético, Gabriel tocou em Daniel e o pôs de pé. Ele lhe informa: “Far-te-ei saber”.

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Foi isso que Palmoni (Cristo) disse a Gabriel que fizesse, quando disse: "Gabriel, faze com que este homem entenda a visão mar'eh da tarde e da manhã." Gabriel diz que fará com que Daniel "saiba o que haverá no fim derradeiro da indignação." Aí está! Aí estão os "sete tempos" de Levítico vinte e seis! Isso está oculto pela própria técnica profética que Gabriel havia levado os profetas, repetidas vezes, a testemunhar e a empregar em seus escritos! Essa técnica é "linha sobre linha, aqui um pouco e ali um pouco".

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

No livro "Thoughts on Daniel and the Revelation", de Uriah Smith (com o qual todos os adventistas, e até mesmo seus vizinhos, deveriam estar familiarizados), Smith comenta os versículos dezessete a dezenove do capítulo oito de Daniel:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> Com uma declaração geral de que, no tempo determinado, será o fim, e de que lhe dará a conhecer o que haverá no fim derradeiro da indignação, ele passa à interpretação da visão. A indignação deve ser entendida como abrangendo um período de tempo. Que tempo? Deus disse ao seu povo Israel que derramaria sobre eles a sua indignação por causa de sua maldade; e assim deu instruções a respeito do “príncipe profano e ímpio de Israel”: “Remove o diadema e tira a coroa... Eu a transtornarei, transtornarei, transtornarei; e não será mais, até que venha aquele a quem pertence o direito; e lho darei.” Ezequiel 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> Aqui está o período da indignação de Deus contra o seu povo da aliança; o período durante o qual o santuário e o exército serão pisados. O diadema foi removido, e a coroa tirada, quando Israel foi submetido ao reino da Babilônia. Voltou a ser derrubado pelos medos e persas, outra vez pelos gregos, outra vez pelos romanos, correspondendo às três vezes em que a palavra é repetida pelo profeta. Os judeus, então, tendo rejeitado Cristo, logo foram dispersos sobre a face de toda a terra; e o Israel espiritual tomou o lugar da descendência literal; porém eles estão sujeitos a poderes terrenos, e assim permanecerão até que o trono de Davi seja novamente estabelecido — até que venha Aquele que é seu legítimo herdeiro, o Messias, o Príncipe da Paz; então lhe será entregue. Então a indignação terá cessado. O que deverá ocorrer no fim derradeiro deste período, o anjo vai agora dar a conhecer a Daniel. Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

A "indignação" que Smith está identificando começou quando Manassés foi levado para Babilônia pelos assírios em 677 a.C. Infelizmente, Smith toma a queda de Zedequias em 586 a.C. e a atribui como o ponto de partida do período da "indignação" do versículo dezenove. Smith simplesmente não aborda o que significa o fato de o versículo afirmar "o fim último da indignação". Ele a trata simplesmente como "indignação", embora, se há um "fim último" da indignação, a gramática e a lógica exigem que haja também, no mínimo, um "primeiro fim" da indignação. Smith sabia que os setenta anos de cativeiro começaram com o primeiro ataque de Nabucodonosor contra Jeoaquim em 606 a.C., mas determinou que o início do período da indignação foi o terceiro dos ataques de Nabucodonosor, realizado contra Zedequias, o último rei de Judá.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> “Ainda que tenhamos um relato mais minucioso de sua [de Daniel] vida inicial do que o que se registrou a respeito de qualquer outro profeta, seu nascimento e linhagem permanecem em completa obscuridade, exceto pelo fato de que era de estirpe real, provavelmente da casa de Davi, a qual, nesta época, se havia tornado muito numerosa. Ele aparece pela primeira vez como um dos nobres cativos de Judá, no primeiro ano de Nabucodonosor, rei de Babilônia, no início dos setenta anos de cativeiro, em 606 a.C. Jeremias e Habacuque ainda estavam proferindo suas profecias. Ezequiel começou pouco depois, e, um pouco mais tarde, Obadias; mas ambos concluíram sua obra anos antes do término da longa e brilhante carreira de Daniel. Somente três profetas lhe sucederam: Ageu e Zacarias, que exerceram o ofício profético por um breve período contemporaneamente, em 520–518 a.C., e Malaquias, o último dos profetas do Antigo Testamento, que floresceu por breve tempo por volta de 397 a.C.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith identificou corretamente a "indignação" do versículo dezenove como um período de tempo. Ele identificou corretamente esse período como o pisoteamento do santuário e do exército, de acordo com Daniel capítulo oito, versículo treze, e identificou corretamente o término como 22 de outubro de 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith estava parcialmente correto, mas deixou de alcançar a verdade ao fazer aquilo que era característico de suas aplicações proféticas. Ele permitiu que a história orientasse sua interpretação da palavra profética, em vez de permitir que a palavra profética orientasse sua compreensão da história. Se permitirmos que a Bíblia defina a história profética, então teremos as informações corretas para abordar a história.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

A Bíblia ensina que, por quem um homem é vencido, daquele é servo.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Enquanto lhes prometem liberdade, eles mesmos são servos da corrupção; pois daquele por quem alguém é vencido, desse mesmo se torna escravo. 2 Pedro 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manassés foi levado cativo para a Babilônia em 677 a.C. Foi ali que Judá foi vencido e levado ao cativeiro. Este é o ponto de partida representado tanto no gráfico de 1843 quanto no de 1850, os quais a Irmã White endossa como corretos. Smith começa o pisoteio de Daniel, capítulo oito, versículo treze, com Zedequias, o último dos reis de Judá. Zedequias foi o fim de um juízo progressivo e não o começo. A Irmã White identifica que o cativeiro de Manassés na Babilônia foi um "sinal" do que estava por vir. Um "sinal" é uma entrada e marca o início de uma compra que terá outros pagamentos a seguir.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> "Fielmente, os profetas continuaram com suas advertências e suas exortações; destemidamente falaram a Manassés e ao seu povo; mas as mensagens foram desprezadas; Judá apóstata não quis dar ouvidos. Como prenúncio do que sucederia ao povo, caso continuassem impenitentes, o Senhor permitiu que seu rei fosse capturado por um bando de soldados assírios, que 'o prenderam com grilhões e o levaram para a Babilônia', sua capital temporária. Esta aflição trouxe o rei a si; 'ele suplicou ao Senhor, seu Deus, e humilhou-se profundamente diante do Deus de seus pais, e orou a Ele; e Ele foi-lhe favorável, e ouviu a sua súplica, e o reconduziu a Jerusalém, ao seu reino. Então Manassés reconheceu que o Senhor era Deus.' 2 Crônicas 33:11-13. Mas esse arrependimento, por notável que fosse, veio tarde demais para salvar o reino da influência corruptora de anos de práticas idólatras. Muitos haviam tropeçado e caído, para nunca mais se levantarem." Profetas e Reis, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manassés assinalou o "adiantamento" que deu início à "maldição" dos "sete tempos", que foi a última "indignação", pois a "primeira indignação" já havia começado quando o reino do norte foi levado ao cativeiro em 723 a.C. Depois, na queda de Jeoaquim, quando Daniel foi levado cativo, começaram em 606 a.C. os setenta anos de cativeiro que Jeremias identificou. Dois reis depois de Jeoaquim, Jerusalém foi destruída e o último rei de Judá, Zedequias, viu seus filhos serem mortos diante dele; em seguida, teve os olhos vazados e foi levado cativo para a Babilônia.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith atribuiu todo o juízo progressivo a Zedequias e utilizou o juízo de Zedequias como texto-prova para sua suposição. O juízo de Zedequias — o “príncipe ímpio e profano” — indicava que a coroa de Judá seria removida até que Cristo viesse estabelecer um reino. Smith disse: “eles estão sujeitos aos poderes terrenos, e assim permanecerão até que o trono de Davi seja novamente estabelecido — até que Aquele que é seu legítimo herdeiro, o Messias, o Príncipe da paz, venha, e então lhe será dado.” Em 22 de outubro de 1844, em cumprimento de Daniel capítulo sete, versículos treze e quatorze, Cristo, representado como o Filho do homem, apresentou-se perante o Pai para receber um reino.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Eu vi, nas visões da noite, e eis que, com as nuvens do céu, vinha um como o Filho do homem; veio ao Ancião de dias, e o trouxeram para perto dele. E foi-lhe dado domínio, glória e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino não será destruído. Daniel 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

A Irmã White confirma que o capítulo sete de Daniel e os versículos treze e quatorze foram cumpridos em 22 de outubro de 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “A vinda de Cristo, como nosso Sumo Sacerdote, ao lugar santíssimo, para a purificação do santuário, apresentada em Daniel 8:14; a vinda do Filho do Homem ao Ancião de Dias, conforme apresentada em Daniel 7:13; e a vinda do Senhor ao Seu templo, predita por Malaquias, são descrições do mesmo evento; e isto também é representado pela vinda do noivo às bodas, descrita por Cristo na parábola das dez virgens, em Mateus 25.” O Grande Conflito, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith não abordou o elemento-chave do "fim derradeiro da indignação". Ele evitou o princípio bíblico que identificava que Judá foi subjugado no tempo de Manassés e que o cativeiro, que começou dois reis antes de Zedequias, também representava que Judá já estava em sujeição à Babilônia, antes de Zedequias encontrar seu destino. Com essas omissões flagrantes, ele ainda afirmou: "aqui está o período da indignação de Deus contra o seu povo da aliança; o período durante o qual o santuário e a hoste serão pisados aos pés." Ele, portanto, associa diretamente "o período da indignação de Deus" ao capítulo oito de Daniel e à pergunta do versículo treze: "até quando?" A resposta, no versículo quatorze, foi: até 22 de outubro de 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

A dispersão para a escravidão babilônica foi um processo histórico progressivo que começou em 677 a.C. e continuou até 1844. Esse período equivale a dois mil quinhentos e vinte anos, que corresponde, naturalmente, aos "sete tempos" de Levítico 26. O término desse período em 22 de outubro de 1844 forneceu a Daniel um segundo testemunho da "visão mar'eh" das duas mil e trezentas tardes e manhãs.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Foi dito a Gabriel que fizesse Daniel entender aquela visão, e o que Gabriel fez foi apresentar uma segunda testemunha para a data de término de 22 de outubro de 1844. Ele não apenas apresentou uma segunda testemunha para estabelecer a data dos cumprimentos de ambas as profecias de tempo, mas, como Smith apontou corretamente, o período de tempo associado à segunda testemunha de 1844 havia sido identificado no versículo treze, como o período em que o santuário e o exército seriam calcados aos pés. A pergunta no versículo treze é: "Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão da desolação, para entregar tanto o santuário quanto o exército a serem calcados aos pés?" Aquele período de tempo correspondia às "sete vezes" de Levítico vinte e seis.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

O que Smith não viu, ou evitou identificar, foi que a "indignação" do versículo dezenove era o "fim derradeiro" dessa indignação. Se há um "último", então há também um "primeiro", e Daniel identifica quando a "primeira indignação" terminou, no capítulo onze. Ele está identificando o papado reinante durante a Idade das Trevas, e afirma que o papado prosperaria até que a indignação fosse cumprida, ou encerrada.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E o rei fará conforme a sua vontade; e se exaltará, e se engrandecerá acima de todo deus, e falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que se cumpra a indignação; porque aquilo que está determinado será feito. Daniel 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

O versículo trinta e seis é amplamente entendido como o versículo que o apóstolo Paulo parafraseia em sua segunda carta aos Tessalonicenses.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Que ninguém vos engane de modo algum; pois esse dia não virá sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição; o qual se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus ou é objeto de culto; de sorte que, como Deus, se assenta no templo de Deus, mostrando-se como se fosse Deus. 2 Tessalonicenses 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

O "homem do pecado" de Paulo, que também é o "filho da perdição", que "se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus, ou que é adorado", é também o "rei" que "fará segundo a sua vontade; e exaltar-se-á, e se engrandecerá acima de todo deus". Ambas as passagens referem-se ao papa de Roma. Daniel escreve que o papa prosperaria, o que significa avançar, até que a "indignação seja cumprida". A indignação no versículo trinta e seis havia sido "determinada". A palavra "determinada" significa "ferir".

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

O papado recebeu sua "ferida mortal" em 1798 e, naquele momento, a "primeira indignação" foi consumada ou encerrada. A palavra "accomplish" significa terminar ou cessar. O fim de "a indignação" no capítulo oito, versículo dezenove, identificou o fim do período em que o santuário e o exército seriam calcados aos pés. Esse período terminou em 1844, mas a "primeira" indignação terminou em 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

A "última indignação" terminou em 1844, dois mil quinhentos e vinte anos depois que o rei Manassés foi levado para a Babilônia pelos assírios em 677 a.C. A "primeira" indignação terminou em 1798, dois mil quinhentos e vinte anos depois que o reino do norte de Israel foi levado à escravidão pelos assírios em 723 a.C.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Há mais a dizer sobre os "sete tempos" ocultos no livro de Daniel, e abordaremos isso em nosso próximo artigo.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'Ao anjo da igreja dos laodicenses, escreve: Estas coisas diz o Amém, a testemunha fiel e verdadeira, o princípio da criação de Deus; conheço as tuas obras, que não és nem frio nem quente; quem dera fosses frio ou quente. Assim, porque és morno, e não és nem frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca. Porque dizes: Sou rico, e estou enriquecido, e de nada tenho falta; e não sabes que és um desgraçado, e miserável, e pobre, e cego, e nu.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> O Senhor aqui nos mostra que a mensagem a ser levada ao Seu povo pelos ministros que Ele chamou para advertir o povo não é uma mensagem de paz e segurança. Ela não é meramente teórica, mas prática em todos os aspectos. O povo de Deus é representado, na mensagem aos laodicenses, como estando em uma posição de segurança carnal. Estão despreocupados, acreditando estar em uma condição exaltada de conquistas espirituais. 'Porque dizes: Sou rico, e estou enriquecido, e de nada tenho falta; e não sabes que és desventurado, e miserável, e pobre, e cego, e nu.'

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> "Que maior engano pode sobrevir às mentes humanas do que a confiança de que estão certas quando estão completamente erradas! A mensagem da Testemunha Verdadeira encontra o povo de Deus num triste engano, ainda que honestos nesse engano. Eles não sabem que sua condição é deplorável aos olhos de Deus. Enquanto os interpelados se lisonjeiam, pensando estar numa condição espiritual exaltada, a mensagem da Testemunha Verdadeira abala sua segurança com a estarrecedora denúncia de sua verdadeira condição de cegueira espiritual, pobreza e miséria. O testemunho, tão contundente e severo, não pode ser um engano, pois é a Testemunha Verdadeira quem fala, e seu testemunho deve ser correto." Testemunhos, volume 3, 252.

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