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# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

O Livro de Daniel - Número cinquenta e quatro

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

Desvendando os últimos dias: a busca de Daniel por entendimento

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
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We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

Encerramos um artigo recente com uma passagem de Profetas e Reis, em que a irmã White afirmou que Daniel buscava "compreender a relação entre o cativeiro de setenta anos, conforme predito por Jeremias, e os dois mil e trezentos anos que, em visão, ele ouviu o visitante celestial declarar que deveriam decorrer antes da purificação do santuário de Deus."

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> Por meio de outra visão, mais luz foi lançada sobre os acontecimentos do futuro; e foi ao término dessa visão que Daniel ouviu “um santo falando, e outro santo disse àquele santo que falava: Até quando durará a visão?” Daniel 8:13. A resposta que foi dada, “Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado” (verso 14), encheu-o de perplexidade. Ele buscou ardentemente o significado da visão. Não conseguia entender a relação entre o cativeiro de setenta anos, como predito por Jeremias, e os dois mil e trezentos anos que, em visão, ele ouviu o visitante celestial declarar que deveriam decorrer antes da purificação do santuário de Deus. O anjo Gabriel deu-lhe uma interpretação parcial; contudo, quando o profeta ouviu as palavras: “A visão ... será para muitos dias”, ele desmaiou. “Eu, Daniel, desmaiei”, registra ele de sua experiência, “e estive doente por alguns dias; depois me levantei e tratei dos negócios do rei; e fiquei atônito com a visão, mas ninguém a entendeu.” Versos 26, 27. Profetas e Reis, 553, 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

Os mileritas nunca chegaram a uma compreensão completa da mensagem fundamental que proclamavam. Quando chegou o tempo em que o Leão da tribo de Judá procurou fornecer mais informações sobre os “sete tempos”, eles entraram na experiência laodiceana e, sete anos depois, rejeitaram por completo a luz dos “sete tempos”. Eles nunca viram a relação plena entre os setenta anos e os dois mil e trezentos anos, que Daniel havia diligentemente buscado compreender. Daniel representa o povo de Deus dos últimos dias.

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

A terra gozando os seus sábados é a parte da aliança que foi dada ao antigo Israel, a qual incluía a luz do descanso da terra a cada sétimo ano. Essa aliança incluía o ciclo de sete anos repetido sete vezes. Incluía a libertação e restauração de propriedades e de escravos na conclusão, no término, dos sete ciclos de sete anos (quarenta e nove anos), durante a celebração conhecida como o jubileu. Os judeus foram desobedientes a esses princípios da aliança, e 2 Crônicas identificou que os setenta anos de cativeiro, mencionados pelo profeta Jeremias, representavam quatrocentos e noventa anos anteriores de rebelião. Em quatrocentos e noventa anos, se o antigo Israel tivesse obedecido às instruções dentro da aliança, conforme estabelecido em Levítico vinte e cinco, teria havido um total de setenta desses anos em que a terra teria descansado. Um ano bíblico é de trezentos e sessenta dias, e trezentos e sessenta dias multiplicados por sete ("sete vezes") equivalem a dois mil quinhentos e vinte dias.

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

Os setenta anos estão absolutamente ligados ao repouso da terra, que está absolutamente ligado aos "sete tempos". Daniel estava buscando "compreender a relação" entre "o cativeiro de setenta anos" e "os dois mil e trezentos anos" "antes da purificação do santuário de Deus". Portanto, ele buscava compreender a relação entre a visão "chazon" e a visão "mareh". É impossível compreender essa relação sem reconhecer o repouso da terra em Levítico vinte e cinco e vinte e seis, juntamente com o cativeiro de setenta anos de que falou Jeremias. Se você não crê que os "sete tempos" representam um período profético de dois mil quinhentos e vinte anos, você se exclui de ser daqueles representados por Daniel nos últimos dias. Os mileritas criam que os "sete tempos" eram uma profecia de tempo, mas o adventismo já não crê.

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

Daniel, assim como todos os profetas, ilustra o povo de Deus no fim do mundo, e os comentários da irmã White sobre o desejo dele de entender a relação entre os setenta anos (os 'sete tempos') e os dois mil e trezentos anos representam o desejo que o povo de Deus dos últimos dias deve possuir. Como foi afirmado em artigos anteriores, não há verdades representadas nos quadros de 1843 e 1850 que não sejam diretamente (repetidamente) apoiadas nos escritos da irmã White.

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

As joias de Miller brilharão dez vezes mais no Clamor da Meia-Noite dos últimos dias e, com isso, as joias representam a prova final para as virgens do Adventismo. Essas joias são as verdades fundamentais representadas nas tábuas de Habacuque, e são também as joias na caixa que foram colocadas sobre uma mesa no meio do quarto de Miller. A prova fundamental é a prova final, mas também o é a autoridade do Espírito de Profecia. Rejeitar as verdades fundamentais, que foram tipificadas como joias no sonho de Miller, é rejeitar simultaneamente o Espírito de Profecia.

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> O derradeiro engano de Satanás será tornar sem efeito o testemunho do Espírito de Deus. "Onde não há visão, o povo perece" (Provérbios 29:18). Satanás trabalhará engenhosamente, de diferentes maneiras e por meio de diferentes agentes, para abalar a confiança do povo remanescente de Deus no verdadeiro testemunho. Ele introduzirá visões espúrias para enganar e misturará o falso com o verdadeiro, de modo a causar tal repulsa nas pessoas que elas considerarão tudo o que leva o nome de visões como uma espécie de fanatismo; mas almas honestas, ao contrastarem o falso e o verdadeiro, poderão distinguir entre ambos. Mensagens Selecionadas, volume 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

Estamos agora abordando o aumento do conhecimento que ocorreu na história dos mileritas, de 1798 até 1844, mas estamos identificando que, embora os mileritas estivessem corretos em suas aplicações proféticas, foram limitados pela história na qual surgiram. Agora estamos nos últimos dias e na geração final (a quarta) do Adventismo. Nesse período, o Adventismo foi tão doutrinado com tradições e costumes (joias contrafeitas) que já não sabe quais eram as verdades fundamentais. Não saber quais são essas verdades impede o Adventismo de entender o significado dessas verdades e torna sem sentido as repetidas ordens para proteger e preservar essas verdades.

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

Antes de prosseguirmos mais na interpretação de Gabriel da visão do rio Ulai, abordaremos alguns pontos relevantes relacionados com as verdades fundamentais e a autoridade do Espírito de Profecia. Os teólogos modernos argumentam que a passagem a seguir identifica que a mais longa profecia de tempo na Bíblia é a dos dois mil e trezentos anos.

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> A experiência dos discípulos que pregavam o 'evangelho do reino' no primeiro advento de Cristo teve seu paralelo na experiência daqueles que proclamaram a mensagem de Seu segundo advento. Assim como os discípulos saíram pregando: 'Cumpriu-se o tempo, e o reino de Deus está próximo', também Miller e seus associados proclamaram que o mais longo e último período profético apresentado na Bíblia estava prestes a expirar, que o juízo estava às portas e que o reino eterno estava para ser instaurado. A pregação dos discípulos quanto ao tempo baseava-se nas setenta semanas de Daniel 9. A mensagem dada por Miller e seus associados anunciava o término dos 2300 dias de Daniel 8:14, dos quais as setenta semanas fazem parte. A pregação de cada um se baseava no cumprimento de uma porção diferente do mesmo grande período profético.

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> Como os primeiros discípulos, William Miller e seus associados não compreenderam plenamente, eles mesmos, o alcance da mensagem que traziam. Erros há muito estabelecidos na igreja os impediram de chegar a uma interpretação correta de um ponto importante da profecia. Portanto, embora proclamassem a mensagem que Deus lhes havia confiado para ser dada ao mundo, sofreram decepção por uma compreensão equivocada de seu significado. O Grande Conflito, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

A passagem diz que: "Miller e seus associados proclamaram que o mais longo e último período profético apresentado na Bíblia estava prestes a expirar", e os teólogos afirmam que o mais longo e último período profético é o de dois mil e trezentos anos. Afirmam ainda que é isso que a Irmã White está identificando na passagem, pois ela, dizem eles, está tratando diretamente do período de dois mil e trezentos anos. Eles são cegos a qualquer relação entre os setenta anos e o período de dois mil e trezentos anos. São cegos à luz que Daniel buscava compreender.

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

Ellen White era milerita e conhecia as mensagens que haviam sido apresentadas na tabela pioneira de 1843 e na tabela pioneira de 1850, que foi publicada por F. D. Nichols. A tabela de 1850, que foi produzida por Nichols, foi preparada na casa de Nichol exatamente na época em que James e Ellen White estavam morando com Nichols. O mais longo período profético na Bíblia, que está representado em ambas as tabelas, não é o de dois mil e trezentos anos; é o das "sete vezes", de Levítico vinte e seis.

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

Afirmar que a passagem anterior é uma identificação inspirada dos dois mil e trezentos anos como o mais longo e último período profético é fazer com que os escritos da Irmã White se contradigam. Se ela acreditava no que os teólogos afirmam sobre essa passagem, então o que significa quando ela endossa os quadros que defendem os "sete tempos"?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “Vi que o quadro de 1843 foi dirigido pela mão do Senhor, e que não deveria ser alterado; que os algarismos eram como Ele os queria; que Sua mão estava sobre eles e ocultou um erro em alguns dos algarismos, de modo que ninguém o pudesse ver, até que Sua mão fosse retirada.” Primeiros Escritos, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

Os que desejam sustentar suas tradições e fábulas poderiam argumentar que, no quadro de 1843, o Senhor manteve Sua mão sobre o erro dos "sete tempos", até que retirou Sua mão em data posterior. O problema com essa premissa é que a Irmã White identificou quando o Senhor retirou Sua mão dos cálculos; Sua mão foi retirada antes de 22 de outubro de 1844, logo após o primeiro desapontamento. Em seu testemunho sobre esse evento, ela identifica o erro que foi corrigido, e fica claro que o erro não estava nos "sete tempos".

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> "Aqueles fiéis, desapontados, que não podiam entender por que seu Senhor não viera, não foram deixados em trevas. Novamente foram levados às suas Bíblias para pesquisar os períodos proféticos. A mão do Senhor foi removida das figuras, e o erro foi explicado. Viram que os períodos proféticos se estendiam até 1844 e que as mesmas evidências que haviam apresentado para mostrar que os períodos proféticos se encerravam em 1843 provavam que terminariam em 1844." Primeiros Escritos, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

Quando a mão do Senhor "foi retirada das cifras, e o erro foi explicado", eles então reconheceram "que as mesmas evidências que haviam apresentado para mostrar que os períodos proféticos se encerravam em 1843 provavam que terminariam em 1844". Os períodos proféticos que a princípio se pensava que se encerrariam em 1843 estão representados no quadro de 1843, que é o quadro que cada um dos trezentos pregadores mileritas usou. Os períodos proféticos que estão representados naquele quadro e que se encerravam em 1843 eram os dois mil e trezentos anos de Daniel, capítulo oito, verso quatorze; os dois mil quinhentos e vinte anos de Levítico vinte e seis; e os mil trezentos e trinta e cinco anos de Daniel doze. Após a primeira decepção, o Senhor removeu Sua mão do erro, e os mileritas então reconheceram que as mesmas evidências que identificavam o fechamento dos períodos proféticos em 1843, na verdade provavam que esses períodos terminaram em 1844.

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

O quadro de 1850 foi produzido em 1850 e foi colocado à venda em janeiro de 1851. Ellen White registrou que o quadro também foi um cumprimento de Habacuque, como ela também havia registrado a respeito do quadro de 1843. Aquele quadro também representava o mais longo período profético, os “sete tempos” de Levítico 26.

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> “Vi que Deus estava na publicação do quadro pelo irmão Nichols. Vi que havia uma profecia deste quadro na Bíblia, e, se este quadro é destinado ao povo de Deus, se ele é suficiente para um, é-o para outro; e, se um necessitava de um novo quadro pintado em escala maior, todos o necessitam exatamente na mesma medida.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

Afirmar que a referência da Irmã White ao fato de que os mileritas "proclamaram que o mais longo e último período profético apresentado na Bíblia estava prestes a expirar" é correta, pois eles o fizeram. Afirmar que o "período profético" "mais longo" é o de dois mil e trezentos anos volta o testemunho da Irmã White contra si mesmo e contra o registro histórico. Crer nessa fábula é crer numa mentira e, nos últimos dias, os que escolhem crer numa mentira o fazem porque não amam a verdade.

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

Jesus não Se anestesiou milagrosamente com algum tipo de anestesia divina para suportar o sofrimento da cruz. Jesus experimentou um sofrimento divino, muito além do que qualquer criatura Sua poderia suportar. Contudo, a humanidade foi criada à Sua imagem, e a inspiração indica que a humanidade deve vencer como Ele venceu. O que permitiu que Cristo suportasse o sofrimento da cruz foi um atributo que Ele possuía, o qual a humanidade também possui.

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> Olhando para Jesus, o autor e consumador da nossa fé; o qual, pela alegria que lhe estava proposta, suportou a cruz, desprezando a vergonha, e está assentado à direita do trono de Deus. Hebreus 12:1.

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

Jesus suportou os sofrimentos da cruz, porque tinha um objetivo que lhe estava proposto, e nós fomos criados à sua imagem e, como tal, somos seres motivados por objetivos. Isso faz parte de como fomos feitos. Se fomos levados a crer que não é importante compreender os fundamentos do Adventismo, não teremos motivação para fazer precisamente isso. A única motivação divina que o Espírito Santo pode despertar para superar essa condição laodiceana é o amor à verdade. O amor à verdade será posto à prova pela disponibilidade de costumes e tradições fáceis, destinados a aliviar a nossa coceira nos ouvidos. Se, em nosso conforto laodiceano, não tivermos desejo de compreender a verdade por nós mesmos, estaremos perdidos. É aqui que o Adventismo se encontra hoje.

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

Daniel é um exemplo do povo de Deus nos últimos dias que, por meio da palavra profética, procuram compreender a relação entre o cativeiro de setenta anos e a profecia dos dois mil e trezentos anos. Identificar a profecia dos dois mil e trezentos anos como o mais longo e último período profético é rejeitar as verdades fundamentais do Adventismo e, ao mesmo tempo, rejeitar a autoridade do Espírito de Profecia. Afirmar que, quando os mileritas apresentaram o mais longo e último período profético, tratava-se dos dois mil e trezentos anos é rejeitar o registro histórico.

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> “Nada temos a temer quanto ao futuro, a menos que nos esqueçamos do caminho pelo qual o Senhor nos tem guiado, e do Seu ensino em nossa história passada.” Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

Gabriel veio dar a Daniel compreensão das visões "mareh" e "chazon", e ele instruiu Daniel a separar mentalmente as duas visões, embora obviamente tivessem uma relação profética. A visão incluía os reinos da profecia bíblica nos capítulos sete e oito, que eram uma repetição e ampliação desses mesmos reinos no capítulo dois. As informações incluíam o diálogo celestial que apresentava uma das visões como o pisoteamento do santuário de Deus e do seu povo, e a outra como a obra de restaurar o povo e o santuário.

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

À medida que Gabriel apresentava a interpretação, que, em última instância, se tornou o cerne da mensagem proclamada pelos mileritas, havia uma relação entre as duas visões, a qual deve ser observada por aqueles que obedecem à ordem de separar mentalmente a interpretação. Uma das distinções é representada por duas palavras que são ambas traduzidas como “determinadas”.

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa, para pôr fim à transgressão, dar fim aos pecados, fazer expiação pela iniquidade, introduzir a justiça eterna, selar a visão e a profecia, e ungir o Santíssimo. Sabe, portanto, e entende: desde a saída da ordem para restaurar e edificar Jerusalém até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; a praça e o muro serão reconstruídos, mesmo em tempos difíceis. E, depois das sessenta e duas semanas, o Messias será eliminado, mas não por si mesmo; e o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário; o seu fim será como um dilúvio, e até o fim da guerra estão determinadas desolações. Ele confirmará uma aliança com muitos por uma semana; e, no meio da semana, fará cessar o sacrifício e a oferta; e, por causa da disseminação das abominações, a tornará desolada, até a consumação; e o que está determinado será derramado sobre o desolado. Daniel 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

Setenta semanas (quatrocentos e noventa anos) estão determinadas sobre o povo e a cidade santa. A palavra traduzida por “determinadas” significa “cortadas”, e o termo identifica um período ou provação para os judeus e Jerusalém. Representava também o período de rebelião que trouxe a destruição de Jerusalém e o cativeiro de setenta anos. Os quatrocentos e noventa anos foram então “determinados”, começando no terceiro decreto. Os primeiros quatrocentos e noventa anos de rebelião acarretaram os três ataques de Nabucodonosor, a destruição definitiva de Jerusalém e a dispersão e o cativeiro de setenta anos do Israel literal na Babilônia literal.

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

O primeiro decreto marcou o fim do cativeiro e o início da obra de reconstrução de Jerusalém. O terceiro decreto marcou o início dos dois mil e trezentos anos. A chegada do primeiro anjo marcou o fim do cativeiro de Israel espiritual na Babilônia espiritual por mil duzentos e sessenta anos, e marcou o início de um período de quarenta e seis anos, quando Cristo usou os mileritas para sair do cativeiro e erguer um templo espiritual.

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

A palavra que é traduzida duas vezes como "determinado" nos versículos vinte e seis e vinte e sete é "charats" e significa "ferir" e "um decreto". Foi profeticamente "decretado" que o papado receberia uma "ferida" mortal, no fim da primeira indignação. É a mesma palavra que Daniel usa no capítulo onze, versículo trinta e seis.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> E o rei fará conforme a sua vontade; e se exaltará, e se engrandecerá acima de todo deus, e falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que se cumpra a indignação; porque aquilo que está determinado será feito. Daniel 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

No versículo trinta e seis, "o rei" é o papado. O papado havia de prosperar até 1798, quando recebeu sua ferida mortal. Então a primeira "indignação" havia de "cumprir-se", pois essa "indignação" havia sido "determinada" (decretada) para "ser realizada". No fim da primeira indignação contra o reino do norte de Israel, que começou em 723 a.C. e terminou em 1798, o papado recebeu uma "ferida mortal". A palavra "determined" significa "ferida".

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> E vi uma de suas cabeças como se estivesse ferida de morte; e a sua ferida mortal foi curada: e toda a terra se maravilhou após a besta. Apocalipse 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

O quadro profético dos mileritas baseava-se em dois poderes desoladores: o paganismo, seguido do papalismo. Eles entendiam que esses dois poderes haviam de calcar aos pés o santuário e a hoste, conforme representado pela visão "chazon" de Daniel, capítulo oito, versículo treze.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Então ouvi um santo que falava; e outro santo disse àquele certo santo que falava: Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão assoladora, para que o santuário e o exército sejam entregues, a fim de serem pisados aos pés? Daniel 8:13.

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

O poder papal desolador haveria de calcar aos pés o santuário e o exército por mil duzentos e sessenta anos.

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> Mas o átrio exterior do templo, deixa-o de fora e não o meças; pois foi dado aos gentios; e a cidade santa será pisada pelos gentios durante quarenta e dois meses. E darei poder às minhas duas testemunhas, e elas profetizarão mil duzentos e sessenta dias, vestidas de pano de saco. Apocalipse 11:2, 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

No fim da primeira indignação, em 1798, a profecia havia determinado “ferir” o papado. Em Daniel nove, essa determinação é representada nos dois últimos versículos, e a palavra traduzida duas vezes como “determinado” nesses versículos está associada à visão “chazon”, ao passo que a palavra traduzida como “determinado” no versículo vinte e quatro é uma palavra hebraica diferente e está associada à visão “mareh”. Daniel, representando o povo de Deus dos últimos dias, buscava compreender a relação entre essas duas visões, que Gabriel lhe dissera para separar mentalmente.

We will continue this subject in the next article.

Continuaremos este assunto no próximo artigo.

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> "Deus não está nos dando uma nova mensagem. Devemos proclamar a mensagem que, em 1843 e 1844, nos tirou das outras igrejas." Review and Herald, 19 de janeiro de 1905.

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