Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

O Livro de Daniel - Número cento e setenta e nove

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

O clamor da meia-noite e o papel profético de Roma: desvendando os últimos dias no livro de Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

Formats

PDF
Word

We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Agora estamos em terreno sagrado, no que diz respeito ao livro de Daniel, pois chegamos aos versículos que representam o Clamor da Meia-Noite para os cento e quarenta e quatro mil. Os versículos também identificam o selamento do estandarte que é erguido. Estes são os versículos que constituem a porção do livro de Daniel que se refere aos últimos dias e que está desselada, e representam a expressão de Daniel da Revelação de Jesus Cristo que é desselada quando "o tempo está próximo", pouco antes de se encerrar o tempo de graça, no versículo dezesseis.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

É Roma que estabelece a visão, como se vê no versículo catorze do capítulo onze, e, portanto, é importante olhar de perto para Roma à medida que avançamos pelos versículos onze a quinze, pois onde não há "visão, o povo perece", e, se não crerdes em Isaías, capítulo sete, versículos oito e nove, "certamente não sereis estabelecidos".

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Urias Smith faz referência a uma regra profética pelo menos quatro vezes em seu livro, Daniel and the Revelation. Essa regra estabelece que um poder profético não é identificado na profecia até que se torne “ligado” ao povo de Deus. Na primeira vez em que a menciona, ele a apresenta em conexão com a introdução de Babilônia no testemunho profético.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> "É uma regra manifesta de interpretação que podemos esperar que nações sejam mencionadas na profecia quando se tornam de tal modo ligadas ao povo de Deus que a sua menção se torna necessária para que os registros da história sagrada fiquem completos." Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Pelo menos outras três vezes, Smith aborda a regra e aponta para a "aliança" dos judeus em cada uma dessas três ocasiões; em uma referência, porém, ele identifica a aliança como tendo sido cumprida em 162 a.C., ao passo que as outras duas referências concordam com os historiadores modernos, que datam o cumprimento da "aliança" entre os judeus e Roma em 161 a.C.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> “É desnecessário lembrar ao leitor que os governos terrestres não são introduzidos na profecia até que se tornem, de algum modo, ligados ao povo de Deus. Roma tornou-se ligada aos judeus, o povo de Deus naquele tempo, pela famosa Liga Judaica, em 161 a.C. 1 Macabeus 8; Antiguidades de Josefo, livro 12, capítulo 10, seção 6; Prideaux, Vol. II, página 166. Mas sete anos antes disso, isto é, em 168 a.C., Roma havia conquistado a Macedônia e feito daquele país uma parte de seu império. Roma é, portanto, introduzida na profecia precisamente quando, a partir do chifre macedônio conquistado do bode, avança para novas conquistas em outras direções. Portanto, ela apareceu ao profeta, ou pode ser propriamente mencionada nesta profecia, como procedendo de um dos chifres do bode.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Mas Smith também afirma que foi em 162 a.C.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> “O mesmo poder também havia de estabelecer-se na Terra Santa e consumi-la. Roma veio a ligar-se ao povo de Deus, os judeus, por aliança, em 162 a.C., a partir de cuja data ocupa lugar proeminente no calendário profético. Não adquiriu, porém, jurisdição sobre a Judeia por conquista efetiva até 63 a.C.; e então da seguinte maneira.” Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

E então, na terceira vez em que ele menciona o evento, ele volta a dizer 161 a.C.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “Tendo-nos conduzido, por meio dos acontecimentos seculares do império, até ao fim das setenta semanas, o profeta, no versículo 23, faz-nos retroceder ao tempo em que os romanos se tornaram diretamente ligados ao povo de Deus por meio da aliança judaica, em 161 a.C.; a partir desse ponto, somos então levados, em linha direta de acontecimentos, até ao triunfo final da igreja e ao estabelecimento do reino eterno de Deus. Os judeus, sendo gravemente oprimidos pelos reis sírios, enviaram uma embaixada a Roma, para solicitar o auxílio dos romanos e para se unirem a eles em ‘uma aliança de amizade e confederação’. 1 Macabeus 8; Prideaux, II, 234; Antiguidades dos Judeus, de Josefo, livro 12, capítulo 10, seção 6. Os romanos atenderam ao pedido dos judeus e concederam-lhes um decreto, redigido nestas palavras:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 'O decreto do Senado concernente a uma aliança de auxílio e amizade com a nação dos judeus. Não será lícito a nenhum dos que estão sujeitos aos romanos fazer guerra à nação dos judeus, nem auxiliar os que o fizerem, seja enviando-lhes trigo, ou navios, ou dinheiro; e, se algum ataque for feito contra os judeus, os romanos os auxiliarão quanto lhes for possível; e, do mesmo modo, se algum ataque for feito contra os romanos, os judeus os auxiliarão. E, se os judeus quiserem acrescentar ou retirar algo desta aliança de auxílio, isso será feito com o consentimento comum dos romanos. E qualquer adição assim feita será válida.' 'Este decreto', diz Josephus, 'foi escrito por Eupolemus, filho de John, e por Jason, filho de Eleazer, quando Judas era sumo sacerdote da nação, e Simon, seu irmão, era general do exército. E esta foi a primeira aliança que os romanos fizeram com os judeus, e foi tratada desta maneira.' Uriah Smith, Daniel e o Apocalipse, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Não é minha responsabilidade explicar por que Smith citou 162 a.C., além da minha suposição de que foi um erro de digitação. Meu ponto está em destacar a ênfase que ele confere ao que identifica como “uma regra manifesta de interpretação segundo a qual podemos esperar que as nações sejam mencionadas na profecia quando se tornarem tão ligadas ao povo de Deus que a menção delas se torne necessária para tornar completos os registros da história sagrada”. Quando Smith enfatiza essa regra, ele identifica que Roma se tornou ligada ao povo de Deus na “liga” do versículo vinte e três, em 161 a.C., mas Smith também aponta que Roma é introduzida pela primeira vez na narrativa profética em 200 a.C., trinta e nove anos antes de 161 a.C.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> Introduz-se agora um novo poder — 'os salteadores do teu povo'; literalmente, diz o bispo Newton, 'os destruidores do teu povo'. Longe, às margens do Tibre, um reino vinha se nutrindo de projetos ambiciosos e desígnios sombrios. Pequeno e fraco a princípio, cresceu com maravilhosa rapidez em força e vigor, estendendo-se cautelosamente aqui e ali para provar seu valor e testar o vigor de seu braço guerreiro, até que, consciente de seu poder, ergueu ousadamente a cabeça entre as nações da terra e, com mão invencível, tomou o leme de seus assuntos. Doravante, o nome de Roma inscreve-se na página da história, destinado por longas eras a controlar os assuntos do mundo e a exercer poderosa influência entre as nações até o fim dos tempos.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> “Roma falou; e a Síria e a Macedônia logo perceberam uma mudança sobrevindo ao aspecto de seu sonho. Os romanos interferiram em favor do jovem rei do Egito, determinados a que ele fosse protegido da ruína planejada por Antíoco e Filipe. Isto foi em 200 a.C., e constituiu uma das primeiras interferências importantes dos romanos nos negócios da Síria e do Egito.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Roma é introduzida pela primeira vez na narrativa profética no ano 200 a.C., e essa introdução, no versículo catorze, é a referência mais significativa a Roma em todo o livro de Daniel, pois é exatamente o versículo que define Roma como o símbolo que estabelece a visão. Por que Smith pôde enfatizar tal regra de profecia e, em seguida, citar 161 a.C., ao mesmo tempo em que identifica o ano 200 a.C. como o ponto em que o poder de Roma foi “introduzido”, não é um problema que eu deseje resolver. Se tenho uma questão a ser resolvida, seria saber se a regra, tal como definida por Smith, é válida ou não. Se for válida, então eu argumentaria que o versículo catorze deve ter uma ligação com os judeus, ocorrida antes da aliança de 161 a.C.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Eu entendo que a história dos versículos treze a quinze identifica uma história nos últimos dias, quando a Roma papal se intromete na história profética, e o faz em conexão com os Estados Unidos, que são o povo de Deus nessa história. Porque Jesus sempre ilustra o fim com o princípio, o ano 200 a.C., quando a Roma pagã entrou na história, deve ter uma conexão com o povo de Deus nessa história. Portanto, concordo com a regra de Smith, mesmo que ele não tenha encontrado nenhuma conexão direta entre Roma e os judeus no ano 200 a.C.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Os versículos onze e doze identificam a vitória e as consequências da Batalha de Ráfia, ocorrida em 217 a.C., entre o Império Selêucida, liderado por Antíoco III Magnus, ou “o Grande”, e o Reino Ptolemaico do Egito, liderado pelo rei Ptolemeu IV Filopátor. Essa batalha ocorreu durante a disputa pelo controle da Celessíria (sul da Síria) e do sul da Palestina, territórios contestados entre os reinos ptolemaico e selêucida. A vitória de Ptolemeu IV Filopátor em Ráfia permitiu-lhe manter o controle sobre a Celessíria e o sul da Palestina por algum tempo.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

A Batalha de Panium, que ocorreu dezessete anos depois, em 200 a.C., também conhecida como a Batalha do Monte Panium ou a Batalha de Paneas, foi travada entre o Império Selêucida, liderado pelo rei Antíoco III, e o Reino Ptolemaico do Egito, liderado pelo rei Ptolemeu V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Trinta e um anos depois, em 167 a.C., a Revolta dos Macabeus, uma rebelião judaica contra as tentativas do Império Selêucida de suprimir as práticas religiosas judaicas e impor a cultura helenística, começou na localidade de Modein, uma pequena cidade situada na região da Judeia, no que hoje é Israel.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

O evento em questão envolveu o infame governante selêucida grego, Antíoco IV Epífanes, que havia imposto rigorosas práticas helenísticas à população judaica, incluindo a proibição das observâncias religiosas judaicas e a profanação do Templo em Jerusalém. Em um esforço para fazer cumprir seus decretos, Antíoco enviou representantes a várias cidades e aldeias para obrigar os habitantes judeus a cumprir suas ordens.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

Em Modein, um dos oficiais selêucidas chegou para fazer cumprir o decreto do rei, ordenando que os habitantes judeus participassem de rituais pagãos e fizessem oferendas aos deuses gregos. Um sacerdote judeu idoso chamado Mattathias recusou-se a cumprir a ordem e matou tanto um judeu que se adiantou para oferecer o sacrifício quanto o oficial selêucida. Esse ato de desafio de Mattathias e de sua família marcou o início da Revolta dos Macabeus contra o domínio selêucida.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Matatias e seus cinco filhos, incluindo Judas Macabeu, fugiram para as colinas e começaram uma guerra de guerrilha contra as forças selêucidas. A revolta acabou por crescer em força e apoio, levando a uma série de vitórias militares contra os selêucidas.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Os acontecimentos em Modin, em 167 a.C., constituíram um momento decisivo na história judaica, assinalando o início da Revolta dos Macabeus e da luta pela liberdade religiosa e pela independência contra o domínio estrangeiro. A rededicação do segundo templo em Jerusalém, que assinala o acontecimento histórico celebrado durante Hanucá, ocorreu em 164 a.C., três anos antes da “aliança” do versículo vinte e três.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Depois de reconquistarem Jerusalém e o Templo, os Macabeus purificaram o Templo das contaminações pagãs e o restauraram ao seu devido uso religioso. Segundo a tradição, eles encontraram apenas uma única botija de óleo consagrado, suficiente para acender a menorá por apenas um dia. Na verdade, não existe testemunho histórico contemporâneo desse evento, e só no século VI é que a fábula judaica aparece na literatura. A irmã White compara a igreja judaica apóstata com a Igreja Católica, ressaltando especialmente que ambas baseiam a religião em costumes e tradições humanas. Assim como os muitos e variados milagres fabricados na história da Igreja papal, a fábula do óleo de um dia durar oito dias não tem testemunho histórico.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

O versículo dez, do capítulo onze de Daniel, identifica a primeira batalha das três batalhas do versículo quarenta, as quais anteriormente identifiquei como três batalhas de uma guerra fria, bem como três guerras por procuração. Uma irmã questionou o fato de eu definir a Guerra da Ucrânia, que é a segunda dessas três guerras, como guerra fria, pois, como ela corretamente observou, tem havido abundante morte e destruição. O que venho definindo, em artigos anteriores, como as três batalhas da “guerra fria”, foi assim definido para traçar uma distinção entre essas três batalhas e as três Guerras Mundiais que ocorrem durante a história da besta da terra de Apocalipse treze. Essas três guerras são guerras por procuração e também têm sido definidas dessa maneira.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Pretendo identificar essas três batalhas como “as três batalhas do versículo quarenta” ou guerras por procuração, daqui em diante nestes artigos, a fim de eliminar a discrepância de identificar uma guerra quente como uma guerra fria. Segundo minha definição, as três batalhas do versículo quarenta não incluem a batalha de 1798, a qual faz parte do versículo quarenta, mas apenas as três batalhas desde o tempo do fim, em 1989, até a lei dominical do versículo quarenta e um. As três batalhas são mais corretamente identificadas como guerras por procuração, realizadas dentro do contexto da guerra entre o rei do norte e o rei do sul, que, na história do versículo quarenta, representam a guerra entre o catolicismo (o rei do norte) e o comunismo (o rei do sul).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

A primeira dessas três batalhas identifica a vitória do Catolicismo sobre o Comunismo em 1989, quando o papado se uniu ao seu exército por procuração, representado pelos Estados Unidos, para varrer a União Soviética em 1989, embora a Rússia, a cabeça (ou "fortaleza"), tenha permanecido de pé. A atual guerra na Ucrânia é mais uma vez uma batalha entre o Catolicismo e o Comunismo, com o papado empregando o governo ucraniano como seu preposto contra a Rússia, juntamente com o apoio do antigo poder por procuração do papado, os Estados Unidos, incluindo o restante do mundo ocidental globalista. Essa guerra está representada nos versículos onze e doze e indica que o Comunismo (a Rússia) prevalecerá sobre o Catolicismo.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

A terceira dessas três batalhas por procuração é representada no versículo quinze, como a Batalha de Pânio. A batalha ocorreu entre o reino ptolemaico (o rei do sul) e o reino selêucida (o rei do norte). Nessa batalha, o exército por procuração do catolicismo é, mais uma vez, os Estados Unidos.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

Na primeira batalha, em 1989, o exército por procuração do chifre republicano dos Estados Unidos foi empregado pelo papado para derrubar a estrutura política da União Soviética, ao mesmo tempo deixando intacta a sua cabeça (Rússia). Na segunda batalha, que é a guerra ucraniana, o exército por procuração dos nazistas é derrotado pela Rússia. Na terceira batalha, os Estados Unidos, o exército por procuração do papado, derrotam novamente o rei do sul.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

As três batalhas trazem a assinatura de "Verdade", com a primeira e a última sendo conduzidas pelo vitorioso exército por procuração dos Estados Unidos. Na primeira batalha, a cabeça do rei do sul foi deixada intacta, e na terceira batalha o exército por procuração dos Estados Unidos torna-se a cabeça do rei do sul. O segundo exército por procuração também foi o exército por procuração do papado na Segunda Guerra Mundial. Em ambos os casos, o exército por procuração do nazismo foi e será derrotado. O papado subjuga completamente todos os seus inimigos antes do verso dezesseis, quando a tríplice união é consumada.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> Faltou a Ptolemeu [Putin] a prudência para fazer bom uso de sua vitória. Se tivesse aproveitado o seu sucesso, provavelmente teria se tornado senhor de todo o reino de Antíoco; mas, contente em fazer apenas algumas intimidações e algumas ameaças, fez a paz para poder entregar-se à indulgência ininterrupta e descontrolada de suas paixões brutais. Assim, tendo conquistado seus inimigos, foi vencido por seus vícios e, esquecendo-se do grande nome que poderia ter estabelecido, passou o tempo em banquetes e devassidão.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> Seu coração se ensoberbeceu com seu sucesso, mas estava longe de ser fortalecido por isso; pois o uso inglório que dele fez levou seus próprios súditos a se rebelarem contra ele.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Uma segunda testemunha de que a vitória de Putin marca o seu fim está no rei Uzias, do reino do sul de Judá, cujo coração também se exaltou por suas vitórias militares e, em seguida, como com Ptolemeu, procurou realizar a obra dos sacerdotes no santuário, e foi acometido de lepra e imediatamente removido do poder. A vitória de Putin na guerra na Ucrânia marca o início do seu fim como o rei do sul (o rei do ateísmo). Seu fim foi tipificado pelo início do rei profético do sul do verso quarenta (a França), que identificou uma revolução que derrubou a liderança, como aconteceu com Ptolemeu. O fim de Putin também foi representado com o fim da União Soviética, em que o líder (Gorbachev) dissolveu a União Soviética e imediatamente assumiu um cargo na Organização das Nações Unidas, o símbolo globalista dos últimos dias do ateísmo, o rei do sul. Após a vitória de Putin na Ucrânia, ele também é tipificado por Napoleão em Waterloo, e pelo exílio que se seguiu; e também pelo rei Uzias, com sua lepra, e o exílio que se seguiu, assim como pelo fim de Ptolemeu, marcado pela embriaguez, e pelo fim da União Soviética em 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

A Batalha de Pânio ocorreu em 200 a.C., e, nesse mesmo ano, Roma intervém abertamente na história. Sua inserção na narrativa profética precede a conquista de Jerusalém representada no versículo dezesseis e cumprida em 63 a.C., no tempo em que ela proclamava ser a defensora do rei-menino no Egito. Na terceira batalha do versículo quarenta, envolvendo os reis do norte e do sul, o papado se inserirá novamente na história, pretendendo ser o protetor da Rússia. Nesse mesmo tempo, Seleuco, no tipo, derrotou Ptolomeu na batalha de Pânio, identificando assim que os Estados Unidos, o exército procurador do papado na primeira e na última batalhas do versículo quarenta, derrotam o “Egito” (o rei do sul).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

No ano 200 a.C., encontramos simbolicamente o papado, quando a meretriz de Tiro começa a entoar seus cânticos de prostituição em antecipação à união tríplice na lei dominical do versículo dezesseis. Ao mesmo tempo, os Estados Unidos prevalecem sobre as Nações Unidas, assegurando assim sua posição como o rei preeminente dos dez reis. Todas as dinâmicas da união tríplice que se cumprem na lei dominical estão estabelecidas antes do versículo dezesseis.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

A estrutura política do poder do dragão, como representada pelas Nações Unidas, concorda, no versículo dezesseis, em entregar sua estrutura política à besta, mas, antes de fazê-lo, o papado conquista a religião do dragão. O paganismo deve, mais uma vez, ser retirado. O protestantismo foi removido nos anos de Reagan, na primeira batalha do versículo quarenta, e, na época do último presidente republicano, a religião do dragão também será submetida à religião do catolicismo, como foi no ano 508. O processo de remover qualquer resistência religiosa à entronização do papado começou nos anos de Reagan e termina nos anos de Trump. A resistência do protestantismo apóstata contra o catolicismo foi removida na primeira batalha do versículo quarenta, e a resistência do espiritismo será removida na última batalha do versículo quarenta.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

No mesmo intrincado entrelaçamento dos acontecimentos humanos, o protestantismo apóstata deve estabelecer-se como a autoridade religiosa e política sobre os dez reis do capítulo dezessete do Apocalipse. Assim, a Batalha de Panium identifica o momento em que os Estados Unidos prevalecem sobre as Nações Unidas, pouco antes da lei dominical do versículo dezesseis.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

É uma regra estabelecida da profecia que o dragão, a besta e o falso profeta têm, cada um, as suas próprias características proféticas peculiares. Uma dessas características proféticas é que a besta (Catolicismo) está sempre, profeticamente, localizada na cidade de Roma. O Falso Profeta está sempre, profeticamente, localizado nos Estados Unidos. Mas, com o dragão, a característica de onde o dragão está profeticamente localizado é que ele está sempre em movimento. O dragão começou no céu, depois veio ao Jardim do Éden e, por fim, o dragão está localizado no Egito.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Fala e dize: Assim diz o Senhor Deus: Eis que eu estou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande dragão que jaz no meio dos seus rios, o qual disse: Meu é o meu rio, e eu o fiz para mim. Ezequiel 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

A localização profética do dragão muda. No tempo de João, a sede do dragão, que representa o seu trono, foi identificada como estando em Pérgamo.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Ao anjo da igreja em Pérgamo, escreve: Estas coisas diz aquele que tem a espada afiada de dois gumes: conheço as tuas obras e onde habitas, onde está o trono de Satanás; e reténs o meu nome, e não negaste a minha fé, mesmo naqueles dias em que Antipas, meu fiel mártir, foi morto entre vós, onde Satanás habita. Apocalipse 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

A prática da Roma pagã consistia em trazer de volta para a cidade de Roma todas as divindades pagãs com as quais passavam a se associar, e representá-las no Templo do Panteão. É por isso que Daniel registra que o “lugar do seu santuário foi derribado”. O lugar do santuário da Roma pagã era a cidade de Roma, a qual foi derribada por Constantino no ano 330; mas o santuário que estava “em” Roma era o Templo do Panteão, Pan-Theon significando “o templo de todos os deuses”. Os romanos transferiram a localização da sede de Satanás de Pérgamo para o Templo do Panteão. A irmã White nos informa que a Roma pagã é o dragão.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> “Assim, embora o dragão represente, primariamente, a Satanás, é, em sentido secundário, um símbolo da Roma pagã.” O Grande Conflito, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Roma pagã dividiu-se em dez nações, e a França tornou-se o rei do sul quando introduziu o ateísmo do Egito durante a Revolução Francesa. Até 1917, o dragão havia se deslocado da França para a Rússia. O versículo dez representa 1989, e os versículos onze e doze representam as batalhas da “fronteira” (Ráfia e Ucrânia), e a batalha de Pânio representa o terceiro passo que o papado cumpre ao assegurar a tríplice união no versículo dezesseis. Isso representa a história oculta do versículo quarenta.

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Quando Jesus chegou às regiões de Cesareia de Filipe [Panium], perguntou aos seus discípulos: Quem dizem os homens que eu, o Filho do Homem, sou? E eles disseram: Uns dizem que és João Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas. Ele lhes disse: E vós, quem dizeis que eu sou? E Simão Pedro respondeu: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. E Jesus respondeu e lhe disse: Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque não foi carne e sangue que to revelou, mas meu Pai, que está nos céus. Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja; e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Eu te darei as chaves do reino dos céus; e tudo o que ligares na terra será ligado nos céus; e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus. Então ordenou aos seus discípulos que a ninguém dissessem que ele era Jesus, o Cristo. Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que era necessário ir a Jerusalém, padecer muitas coisas da parte dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, ser morto e ressuscitar ao terceiro dia. Mateus 16:13-21.

Back to Articles