Article

# The Book of Daniel - Number Ninety-Two

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ - ਬਿਆਨਵੇਂ ਨੰਬਰ

Unveiling Prophecy: The Triple Application of Daniel’s Last Six Verses and the Advancing Light of the Third Angel

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਪਰਗਟਾਵਾ: ਦਾਨੀਏਲ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀਆਂ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਅਤ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ

Author

Jeff Pippenger

Published

February 25, 2024

Formats

PDF
Word

In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.

ਮਿਲਰਾਈਟ ਆੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਧਾ ਅਨਮੋਹਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ’ਤੇ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ। ਸਰਦਿਸ, ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਜੋ ਪਾਪਾਈ ਸਰਵੋਚਤਾ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਰਹੀ ਸੀ, ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਦੀ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ—ਉਸ ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਦੀ ਜੋ ਤਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਵਰਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ। ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਆੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਧਾ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਨੂੰ ਅਨਮੋਹਰ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਕਾਰਣ, ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਤ ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਧਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਵੱਲੋਂ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤੀ ਗਈ।

> “The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.

> “ਸੱਚੀ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ (1 Corinthians 3:10, 11) ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਿਰਮਾਤਾ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮਲਬੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਂਦਾ ਸੀ, ਹੈਰਾਨ-ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਰੋਕੇ ਗਏ। ਨਹਮਿਆਹ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਰਮਾਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ: ‘ਭਾਰ ਢੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਲਬਾ ਬਹੁਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹੇ।’ Nehemiah 4:10. ਸਤਾਹਟ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ, ਅਧਰਮ, ਅਤੇ ਹਰ ਹੋਰ ਉਸ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਕਰਦੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਰੋਕਣ ਲਈ ਘੜ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕੁਝ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਿਰਮਾਤਾ ਰਹੇ ਸਨ ਹੌਸਲਾ ਹਾਰ ਬੈਠੇ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲ-ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਂ ਤੇ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਮੁੜ ਗਏ। ਹੋਰ, ਆਪਣੇ ਵੈਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਅਡੋਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ: ‘ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ; ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਜੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਭਯੰਕਰ ਹੈ’ (verse 14); ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਆਪਣੀ ਕਮਰ ਨਾਲ ਬੰਨੀ ਹੋਈ। Ephesians 6:17.”

> “The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.

> “ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਘ੍ਰਿਣਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਉਹੀ ਆਤਮਾ ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵੈਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗਤਾ ਉਸ ਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਤੋਂ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਇਹ ਬਚਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਯਾਇੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ‘ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹੀ ਸਭ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਗਦੇ ਰਹੋ।’ ਮਰਕੁਸ 13:37।” The Great Controversy, 56.

The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਦੀਆਂ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਕ ਸੇਵਕਾਈਆਂ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਦੇ ਨਾਲ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਰਮ-ਵਿਦਵਾਨਾਂ (ਵਿਦਵਾਨਾਂ) ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ। ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਥਿਆਰ ਵਰਤੇ ਗਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਟੱਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਆਯਤਾਂ ਲਈ, ਜੋ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਅਤੇ ਆਕਰਮਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਆਕਰਮਣ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸਬੰਧੀ ਸਮਝਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਗਏ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਪਛਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਤੀਸਰੇ ਦੂਤ ਦੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਰਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ।

The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.

ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਚਾਰ ਹੀ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ 1844 ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਧਰਤੀ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮਝ ਨੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਸੱਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੋਮੀ ਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਰਾਜ ਸੀ।

> “Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’

> “ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਲਾਲ ਅਜਗਰ, ਇੱਕ ਚੀਤੇ-ਸਮਾਨ ਦਰਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਮੇਮਣੇ ਵਰਗੀਆਂ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਦਰਿੰਦੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਹੇਠ, ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ, ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਰੌਂਦਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਸਤਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ, ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏ ਗਏ। ਇਹ ਯੁੱਧ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸਤ੍ਰੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਏ ਗਏ। ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਬਾਰੇ ਯੂਹੰਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ‘ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।’”

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.

> “ਪਗਾਨੀ ਧਰਮ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਸਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇ। ਪਗਾਨ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਪੱਖਧਰ ਇਕੋ ਹੀ ਅਜਗਰ-ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਨ। ਉਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਸਨ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਕ੍ਰੂਰ ਵੈਰੀ ਸੀ। ਰੋਮਵਾਦ ਦੇ ਸਾਧਨ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬੰਧਕ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਥਿਤ ਕਲੀਸੀਆ ਇਸ ਭ੍ਰਮ ਦੇ ਗਿਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਗਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਅਜਗਰ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਹੇਠ ਦੁੱਖ ਸਹਿੰਦੇ ਰਹੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵੰਚਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਹੱਥ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉੱਭਰਦੇ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਅਜਗਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਏਗੀ ਅਤੇ ਉਹੀ ਕ੍ਰੂਰ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾਤਮਕ ਕੰਮ ਅੱਗੇ ਵਧਾਏਗੀ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਲੀਸੀਆ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਖਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਮਿੱਟੇ ਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।”

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> “ਪਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਕਲਮ ਦੀ ਕਠੋਰ ਰੇਖਾਂਕਣ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਦਲਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੇਮਨੇ ਵਰਗੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਉਹ ਦਰਿੰਦਾ ਅਜਗਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ‘ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਹਿਲੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।’ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਸਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਕਿ “ਉਹ ਸਭ ਨੂੰ, ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ, ਧਨੀਆਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ, ਆਜ਼ਾਦਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਛਾਪ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਖਰੀਦ ਜਾਂ ਵੇਚ ਨਾ ਸਕੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਦੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਛਾਪ, ਜਾਂ ਦਰਿੰਦੇ ਦਾ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅੰਕ ਹੋਵੇ।” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਤੁਰਦਾ ਹੈ।” Signs of the Times, November 1, 1899.

When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.

ਜਦੋਂ ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਨੂੰ ਅਨਮੁੰਦਿਆ ਗਿਆ, ਤਦ ਇਹ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸਾਰਾ ਕ੍ਰਮ ਉਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ “ਮੂਰਤੀਪੂਜਕਤਾ,” “ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ,” ਅਤੇ “ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ” ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਤ੍ਰੂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਕਤਾਲੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦਾ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦਾ, ਜਾਂ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਪਰ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕਤਾਲੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਾ ਰਾਜਾ (ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਭ੍ਰਮ, ਜੋ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਾ ਪਛਾਣ ਸਕਣ ਕਿ 1989 ਵਿੱਚ ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਅਗਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਘਟਨਾ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।

For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.

ਸੱਤਵੇਂ-ਦਿਨ ਦੇ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟਾਂ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਕਤਾਲੀਵੀਂ ਆਇਤ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਲਈ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਦੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਗੱਲ ਜੋ ਲਾਓਡੀਸੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ! ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਲੈ ਆਇਆ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਨੇ 31 ਈਸਾਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.

> ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਿੰਗ ਨਿਕਲਿਆ, ਜੋ ਦੱਖਣ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਦਾਨੀਏਲ 8:9.

It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.

ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਤੱਥ ਸੀ ਕਿ “ਦੱਖਣ”, “ਪੂਰਬ” ਅਤੇ “ਸੁਹਾਵਣੀ ਧਰਤੀ” ਉਹ ਤਿੰਨ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬੁੱਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਚੌਥੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਆਰੂੜ੍ਹ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਨੂੰ ਵੀ ਤਿੰਨ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਆਰੂੜ੍ਹ ਹੋਇਆ।

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਸਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਛੋਟਾ ਸਿੰਗ ਉੱਭਰਿਆ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸਿੰਗ ਜੜਾਂ ਸਮੇਤ ਉਖਾੜੇ ਗਏ; ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਉਸ ਸਿੰਗ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮੂੰਹ ਸੀ। ਦਾਨੀਏਲ 7:8.

In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.

ਇਕਤਾਲੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦੇ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਬਾਰੇ ਜੋ ਵਿਵਾਦ ਚਲਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਰੋਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ “ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ” ਕਿਹਾ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਦੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸੱਚਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ—ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਅਸੀਂ ਬਿਨਾ ਡਗਮਗਾਏ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਖੀਰਲੀਆਂ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਲਈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਤਿੰਨ ਆਧੁਨਿਕ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

> Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.

> ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਕੱਲ੍ਹ, ਅੱਜ ਅਤੇ ਸਦਾ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਬਰਾਨੀਆਂ 13:8.

> It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.

> ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯੂਹੰਨਾ 8:17।

This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.

ਇਸ ਪਹਿਚਾਣ ਨੇ ਉਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ ਕੱਢ ਚੁੱਕੇ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ “ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼” ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਇੱਕ ਭੂਗੋਲਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ) ਵਜੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਕਲੀਸੀਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਅਪਣਾਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਸਦਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਆਈ ਹੈ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਯਾਦ੍ਰਚਛਿਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਵਾਹੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਲੀਸੀਆ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਹੈ।

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਘਰ ਦਾ ਪਹਾੜ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਟੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਜਾਤੀਆਂ ਉਸ ਵੱਲ ਵਗਦੀਆਂ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਅਤੇ ਅਨੇਕ ਲੋਕ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੇ, ਆਓ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ, ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹੀਏ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਪਗਡੰਡੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਓਨ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਾ ਨਿਕਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਬਚਨ। ਯਸਾਯਾਹ 2:2, 3.

Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਇੱਕ ਕਲੀਸਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸੱਤਵੇਂ-ਦਿਨ ਦੀ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟ ਕਲੀਸਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ “ਮਹਿਮਾਮਈ” ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਥਲੀ ਤਰਕ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਂਤਾਲੀਹਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜ” ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ “ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼” ਵੀ ਕਲੀਸਿਆ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ “ਮਹਿਮਾਮਈ” ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦਾਨੀਏਲ “ਮਹਿਮਾ” ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ “ਦੇਸ਼” ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਰ ਆਯਤਾਂ ਬਾਅਦ ਉਹ “ਮਹਿਮਾ” ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ “ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜ” ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਾਨੀਏਲ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣ ਭੇਦ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਵਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਯਹੂਦਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਰੂਸ਼ਲਮ, ਜਾਂ ਮੰਦਰ, ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਖੇਤਰ ਜਿੱਥੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਯਹੂਦਾਹ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ। ਬਹੁਤੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈਆਂ ਜਦੋਂ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੀ ਜੋਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਵਧਿਆ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਉਹ ਪਿਛੋਕੜ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ।

When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਕਿ ਬੁਤਪਰਸਤ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਨੇ ਦੋ ਗਵਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸੂਲ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ “ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਤਾ” ਕਿਹਾ। ਹੋਰ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀ ਤਿੰਨ-ਗੁਣਾ ਦੁਹਰਾਈ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ, ਉਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਤਾ ਦਾ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਨਿਯਮ, ਜਿਸ ਨੂੰ Future for America ਵੱਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਛੇ ਆਇਤਾਂ ਦੀ ਤਰਕ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਉਤਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਤਰਕ-ਵਿਚਾਰ ਨੇ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਪਹਿਚਾਣ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਤਾ ਰੋਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਕ ਵਾਦ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਅੰਤੀਓਕਸ ਏਪੀਫਾਨੇਸ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ “ਲੁਟੇਰੇ” ਸਨ, ਜਾਂ ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ “ਲੁਟੇਰੇ” ਰੋਮ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ “ਲੁਟੇਰੇ” ਵਜੋਂ ਰੋਮ ਹੀ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ, ਆਇਤ ਚੌਦਾਂ ਵਿੱਚ “ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ” ਕਰਨਗੇ।

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੇ ਦੱਖਣ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ; ਤੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੁੱਟੇਰੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨਗੇ; ਪਰ ਉਹ ਡਿੱਗ ਪੈਣਗੇ। ਦਾਨੀਏਲ 11:14.

The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਪਛਾਣੀ ਗਈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਹਨ। ਰੋਮ ਨੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਜੋਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਨੇ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝ ਸੀ ਕਿ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕਤਾ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਹ ਤਾਕਤਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਰੌਂਦਿਆ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਿਆ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਿਲਰ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ “ਸਾਰੀਆਂ” ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਝਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਛੇ ਆਇਤਾਂ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ Future for America ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਲਾਗੂਅਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਅਜਗਰ, ਪਸ਼ੂ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਦੀਆਂ ਉਹ ਤਿੰਨ ਉਜਾੜਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਰਮਾਗੇਦੋਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.

ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਇਸ ਪਹਿਚਾਣ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ, ਦੋ ਅਜੇਹੇ ਗਵਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਆਤਮਵਾਦ ਦੇ ਅਜਗਰ (ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ), ਕੈਥੋਲਿਕਤਾਵਾਦ ਦੇ ਪਸ਼ੂ (ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ), ਅਤੇ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ (ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ) ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਅਤ ਵਜੋਂ ਪਹਿਚਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਗਲੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਹਰੀਆਂ ਲਾਗੂਅਤਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਪਹਿਚਾਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਤਿੰਨ ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.

ਅਸੀਂ ਰੋਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੇ ਤਿਹਰੇ ਲਾਗੂਪਣ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਾਂਗੇ, ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਰੰਚਨਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਨੇ churchcraft ਅਤੇ statecraft ਕਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਰੰਚਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.

ਅਸੀਂ ਬਾਬਲ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੇ ਤਿਹਰੇ ਲਾਗੂਪਣ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਮਰੋਦ, ਨਬੂਕਦਨੇਸਰ ਅਤੇ ਬੇਲਸ਼ੱਸਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਸਾਯਾਹ ਨੇ “ਘਮੰਡੀ ਅੱਸੀਰੀ” ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ। ਪਾਪਾਈ ਅਹੰਕਾਰ, ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਬਾਬੇਲ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਬਲ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਬਾਬਲ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।

We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.

ਅਸੀਂ ਇਲੀਆਹ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੇ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀ ਲਾਗੂਪਣ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਲੀਆਹ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ “ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਣ ਵਾਲੀ ਅਵਾਜ਼” ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਣ ਵਾਲੀ ਅਵਾਜ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜੇਹੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਦੋਹਰੇ ਸਾਕ੍ਹੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੀਜਾ ਦੂਤ ਹੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਅਜੇਹੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਪੂਰਵਰੂਪ ਇਲੀਆਹ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਸੀ।

> “By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.

> “ਕਲਮ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦਾ ਨਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਤੀਸਰੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਤੱਕ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਤੀਜਾ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਜਗਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਣੇ ਹਨ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ।” Selected Messages, ਪੁਸਤਕ 2, 105.

We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.

ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੂਤ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੀ ਤਿਹਰੀ ਲਾਗੂਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜੋ ਵਾਚਾ ਦੇ ਦੂਤ ਲਈ ਰਾਹ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੰਤਿਮ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਯੂਹੰਨਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਲਿਆ ਕੇ ਮਲਾਕੀ ਅਧਿਆਇ ਤਿੰਨ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.

> ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਦੂਤ ਭੇਜਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਰਾਹ ਤਿਆਰ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋ, ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ; ਅਰਥਾਤ ਵਾਚਾ ਦਾ ਦੂਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹੋ—ਵੇਖੋ, ਉਹ ਆਵੇਗਾ, ਸੈਨਾਂ ਦਾ ਯਹੋਵਾਹ ਆਖਦਾ ਹੈ। ਮਲਾਕੀ 3:1.

We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.

ਅਸੀਂ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦੇ ਤਿਹਰੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਤੇ ਨੌਵੇਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹਾਏ ਦੇ ਇਸਲਾਮ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਤੇ ਗਿਆਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਤੀਜੇ ਹਾਏ ਦੇ ਇਸਲਾਮ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

We will continue these things in the next article.

ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।

> “Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?

> “ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮਸਤਿਸਕ ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ; ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੋਚਣ, ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਨਾ ਦਿਓ। ਇਹ ਉਹ ਹੁਕਮ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਸਾਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਅਨਮੋਲ ਖਜ਼ਾਨਾ ਉਸ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਖਜ਼ਾਨਾ ਕਠਿਨ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਸੁਖਮ ਯਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਲਗਨ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕੀਤਿਆਂ ਬਿਨਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੇ ਖਜ਼ਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਿਉਂ ਕਰੋ?”

> “It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.

> “ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਉੱਥੇ ਸਮਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਸਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਾਨਸਿਕ ਯਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਦਾਣੇ ਨੂੰ ਉਸ ਭੂਸੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਨੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਭੂਸੀ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗੇਂਹੂਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਲਗਨ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਘੜਤਾਂ ਨੂੰ ਦਿਵਿਆ ਆਗਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਨਮੋਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉੱਧਾਰ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਮੈਂ ਸਭ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਬਿਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਉਪਰਲਾ-ਉਪਰਲਾ ਪਾਠ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਹੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਖਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਰਗਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੀ ਤਹ ਤੱਕ ਖੰਗਾਲਦਾ ਹੈ, ਓਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੀ ਖੋਜ ਉਸ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਖਜ਼ਾਨੇ ਲਈ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੰਨਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਆਖਦਾ ਹੈ, ‘ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇ, ਉਹ ਇਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਲਵੇਗਾ।’ ਯੂਹੰਨਾ 7:17।” Fundamentals of Christian Education, 307.

Back to Articles