Article

# Panium - Number Four

ਪੈਨਿਯਮ - ਨੰਬਰ ਚਾਰ

An Alliance

ਇੱਕ ਗਠਜੋੜ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 4, 2025

Formats

PDF
Word

In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.

ਪੇਨੀਅਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਐਂਟੀਓਕਸ ਮੈਗਨਸ ਅਤੇ ਮੈਕਡੋਨ ਦੇ ਫਿਲਿਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗਠਜੋੜ ਬਣਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਯੁੱਧ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਲਕ ਪਟੋਲੇਮੀ V ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਐਂਟੀਓਕਸ ਦੁਆਰਾ ਲੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਲਿਪ ਨੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਯੁੱਧਕਾਰੀ ਨੇ ਹੋਰ ਸੈਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਬਾਲਕ ਰਾਜੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੁਤਿਨ, ਦੱਖਣ ਦਾ ਆਖਰੀ ਰਾਜਾ—ਜੋ ਮਿਸਰ ਦੇ ਬਾਲਕ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਹੈ (ਬਾਲਕ ਦਾ ਅਰਥ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਖਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਹੈ)—ਟਰੰਪ ਦੁਆਰਾ ਪਰਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਐਂਟੀਓਕਸ ਮੈਗਨਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਪੇਨੀਅਮ ਵਿੱਚ ਪਟੋਲੇਮੀ V ਨੂੰ ਪਰਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਰੀਗਨ ਨੇ 1989 ਵਿੱਚ ਸੋਵੀਅਤ ਸੰਘ ਨੂੰ ਪਰਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.

ਫਿਲਿਪ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ,” ਅਤੇ “ਘੋੜੇ” ਸੈਨਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਦੋਹਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਘੋੜੇ ਰਥ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵਾਰੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੋੜੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। “ਘੋੜੇ” “ਰਥਾਂ, ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਘੁੜਸਵਾਰਾਂ” ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜੋ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਰੋਕਸੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਲੀਵੇਂ ਪਦ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.

ਟਰੰਪ ਦੇ ਸਾਥੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਮਕਦੂਨੀਆ ਦੇ ਫਿਲਿਪ ਅਤੇ ਚੌਥਾਈ ਰਾਜਪਾਲ ਹੇਰੋਦ ਫਿਲਿਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਚਾਹੇ ਉਹ ਹੇਰੋਦ ਫਿਲਿਪ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਕਦੂਨੀਆ ਦਾ ਫਿਲਿਪ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਕੈਸਰ ਜਾਂ ਅੰਤਿਓਖੁਸ ਵੱਲੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੱਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਲਿਪ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਫਿਲਿਪ ਮਕਦੂਨੀਆ ਤੋਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਿਕੰਦਰ ਮਹਾਨ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਮੂਲਭੂਤ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ।

It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.

ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਜਨਮਭੂਮੀ ਸੀ, ਉਹ ਰਾਜ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਫ਼ਿਲਿਪ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਰਾਜ ਲਈ ਪ੍ਰਸਥਾਨ-ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮਕਦੂਨੀਆ ਇਸ ਕਰਕੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕ ਕੇਂਦਰ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਸਿਕੰਦਰ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ (ਪੈਲਾ ਵਿੱਚ, 356 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਲਿਆ-ਪੋਸਿਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਉਹ ਆਰੰਭਿਕ ਸੰਸਾਧਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਸੰਰਚਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਮੂਲ ਤੌਰ ’ਤੇ, ਮਕਦੂਨੀਆ ਸਿਕੰਦਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਕੇਂਦਰਬਿੰਦੂ ਸੀ—ਉਸ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ, ਸੈਨਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੰਜਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਕਦੂਨੀ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਆਧਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦਾ ਸਮਰਾਜ ਆਪਣੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ ਸੀ।

Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.

ਮਕਦੂਨੀਆ ਅਲੈਕਜ਼ੈਂਡਰ ਦੇ ਚੌਗੁਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਫਿਲਿੱਪ ਟੈਟ੍ਰਾਰਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਚੌਥਾ ਹਿੱਸਾ,’ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਫਿਲਿੱਪ ਅਲੈਕਜ਼ੈਂਡਰ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਹਵਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ‘ਇੱਕ-ਚੌਥਾਈ’ ਹੈ।

Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.

ਹੇਰੋਦ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਸਾਉ, ਉਹ ਖੂਨੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਜੋ ਹੇਰੋਦ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਆਪਣਾ ਜੇਠਾਪਣ ਦਾ ਹੱਕ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਕੌਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਐਸਾਉ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਸੀਹ ਮਰਿਆ। ਠੀਕ ਉਸੇ ਮੋੜ ‘ਤੇ, ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੀ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਕੌਮ ਨੂੰ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਕੁਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਐਸਾਉ ਨੇ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਅੰਤ ‘ਤੇ, ਜਦੋਂ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ “ਕੈਸਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ,” ਤਦ ਯਹੂਦੀ ਕੌਮ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਰੂਪਕ ਬਣ ਗਈ ਜਿਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਐਸਾਉ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਵਛਾਇਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹੇਰੋਦ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਐਸਾਉ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਖੂਨੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ—ਅਜਿਹੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਕ ਬਾਗੀ ਵਾਅਦਾ-ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਕ ਬਾਗੀ ਵਾਅਦੇ ਦੀ ਕੌਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.

ਹੇਰੋਦ ਮਹਾਨ ਨੇ ਉਹ ਕਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੂਸਫ਼ ਅਤੇ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਬੈਤਲਹਮ ਲਿਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਹੇਰੋਦ ਮਹਾਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੇਰੋਦ ਅੰਤੀਪਾਸ, ਸਲੀਬ ਦੇ ਸਮੇਂ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਮਾਂ—ਉਸ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ—ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੇਰੋਦ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਐਸੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ।

Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.

ਹੇਰੋਦੇਸ ਮਹਾਨ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰਵਾਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਸਾ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਹੋਈ, ਜਦੋਂ ਮਿਸਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਤਲੇਆਮ ਉਸ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਮਾਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਯਤਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕਤਲੇਆਮ ਫਿਰ ਉਸੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਮਾਰਣ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਯਤਨ ਸੀ। ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਤਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮੇਮਨੇ ਦਾ ਗੀਤ ਗਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ “ਗੀਤ” ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਤਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਐਸੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਊਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂਤਰ ਅਨੁਭਵ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 22 ਜਨਵਰੀ, 1973 ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਇੱਕ ਫ਼ੈਸਲੇ ਨਾਲ ਆਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਉਣੰਜਾ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 66 ਮਿਲੀਅਨ ਸੰਭਾਵਿਤ ਉਮੀਦਵਾਰ, ਜੋ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਤਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਸੰਘੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਰਭਪਾਤ ਰਾਹੀਂ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ।

Power symbolizes military strength:

ਸ਼ਕਤੀ ਸੈਨਿਕ ਬਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ:

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> ਅਤੇ ਜੋ ਦਰਿੰਦਾ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਉਹ ਚੀਤੇ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰ ਰਿੱਛ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਰਗੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮੂੰਹ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਰਗਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਜਗਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਪਣਾ ਸਿੰਹਾਸਨ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 13:2।

The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.

ਅਜਗਰ, ਜੋ ਕਿ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਸੀ, ਨੇ ਪਾਪਾਈ ਲਈ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਅਰਥਾਤ “ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗੱਦੀ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਅਧਿਕਾਰ।” ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਪਦ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਦਰਿੰਦਾ, ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਸਾਰੀ “ਸ਼ਕਤੀ” ਵਰਤਦਾ ਹੋਇਆ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤਦਾਪਿ, ਦੂਜੇ ਪਦ ਵਿੱਚ “ਸ਼ਕਤੀ” ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਪਦ ਵਿੱਚ “ਸ਼ਕਤੀ” ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਦ ਵਿੱਚ “ਸ਼ਕਤੀ” G1722 ਹੈ: ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਜਾਂ ਰੂਪਕ ਤੌਰ ਤੇ): ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਵਿੱਚ।

The word “power” in verse twelve is a different Greek word.

ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਪਦ ਵਿੱਚ “power” ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.

> ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪਹਿਲੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮਾਰਕ ਘਾਵ ਭਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 13:12.

The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.

ਇੱਥੇ “power” G1832 ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, (ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ); ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਰਥਾਤ ਸੌਂਪਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਭਾਵ: ਅਧਿਕਾਰ, ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਹੱਕ, ਤਾਕਤ। ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ “power” ਸ਼ਬਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ ਦਰਿੰਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦਾ ਸੌਂਪਿਆ ਹੋਇਆ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ—ਅਮਰੀਕਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਕ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਪਹਿਲੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੌਂਪੇ ਹੋਏ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਪੈਗਨ ਰੋਮ ਨੇ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਕਲੋਵਿਸ ਨੇ 496 ਵਿੱਚ ਟੋਲਬਿਐਕ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੈਨਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ। ਕਾਂਸਟੈਂਟਾਈਨ ਨੇ 330 ਵਿੱਚ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ “seat” ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਜਸਟਿਨੀਅਨ ਨੇ 533 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਰਾਹੀਂ ਪੋਪ ਨੂੰ ਭਰਮਪੰਥੀਆਂ ਦਾ ਸੁਧਾਰਕ ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। 496 ਵਿੱਚ ਕਲੋਵਿਸ, 1989 ਵਿੱਚ ਰੇਗਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਰੇਗਨ, ਟਰੰਪ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).

ਗ੍ਰੇਗਰੀ ਆਫ ਟੂਰਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ (ਜੋ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ), ਕਲੋਵਿਸ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ। ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕਲੋਤਿਲਦੇ ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਬਰਗੁੰਡੀਅਨ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਧਰਮ ਤੋਂ ਮੁੜ ਕੇ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਆ ਰਹੀ ਸੀ। ਕਲੋਵਿਸ ਨੇ ਮਨਤ ਮੰਨੀ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਜਿੱਤ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਅਪਣਾ ਲਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲ ਗਈ—ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦਿਵਯ ਹਸਤਖੇਪ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸੈਨਿਕ ਰਣਨੀਤੀ ਕਰਕੇ—ਅਤੇ ਕਲੋਵਿਸ ਨੇ ਅਲੇਮਾਨਨੀ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਨੂੰ ਤਿਤਰ-ਬਿਤਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੀ ਮਨਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਨੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ; ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ’ਤੇ ਇਸ ਦੀ ਤਾਰੀਖ 496 ਈ. ਦੇ ਕਰਿਸਮਸ ਦਿਵਸ ਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੇਮਸ ਵਿੱਚ ਬਿਸ਼ਪ ਰੇਮੀਜਿਯਸ (ਸੈਂਟ ਰੇਮੀ) ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”

ਉਸ ਦਾ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਮੋੜ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਲੋਵਿਸ ਜਰਮੈਨਿਕ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਕੈਥੋਲਿਕ ਰਾਜਾ ਬਣਿਆ (ਆਰੀਅਨ ਇਸਾਈ ਵਿਸਿਗੋਥਾਂ ਜਾਂ ਓਸਟ੍ਰੋਗੋਥਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ)। ਇਸ ਨਾਲ ਫ੍ਰੈਂਕ ਰੋਮਨ ਕਲੀਸਿਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗੈਲੋ-ਰੋਮਨ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਪਾਪਸੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਕਲੋਵਿਸ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਜੋਂ “ਫ਼ਰਾਂਸ ਦੇ ਜਨਮ” ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬਰਬਰ ਰਾਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਆਰੀਅਨਵਾਦ ਜਾਂ ਪੈਗਨਵਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੇ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਫ਼ਰਾਂਸ ਨੂੰ “ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਜੇਠਾ ਪੁੱਤਰ” ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ “ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਧੀ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.

ਜਦੋਂ 496 ਵਿੱਚ ਕਲੋਵਿਸ ਪਾਪਾਈ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧੀ ਸੱਤਾ-ਬਲ ਬਣਿਆ, ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਰੀਗਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਰਸਾਇਆ, ਜੋ 1989 ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧੀ ਸੱਤਾ-ਬਲ ਬਣਿਆ। ਰੀਗਨ ਅਤੇ ਪੋਪ ਜਾਨ ਪਾਲ ਦੂਜੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਡਿਗਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਗਠਜੋੜ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। 1798 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਸੂਰ ਦੀ ਵੇਸ਼ਿਆ ਲੁਕਾਈ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹੀ ਵੇਸ਼ਿਆ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਉੱਤਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰਲੇ ਰਾਜ ਮਕਦੂਨੀਆ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉੱਤਰ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭੂਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.

ਪੋਪ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ “ਜੋ ਵਾਚਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ,” ਜੋ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤਿੰਨੋ ਪ੍ਰਾਕਸੀ ਯੁੱਧਾਂ ਦੌਰਾਨ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਤਦਾਪਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ। ਸਮਰਾਜੀ ਰੋਮ ਤੋਂ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਵੱਲ ਦੇ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਵਿੱਚ ਦਾਨੀਏਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੋਂ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਚੌਥੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਸੀ।

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> ਕਿੱਤੀਮ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਉਣਗੇ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੁੱਖੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕ੍ਰੋਧ ਧਾਰੇਗਾ; ਉਹ ਐਸਾ ਹੀ ਕਰੇਗਾ; ਉਹ ਫਿਰ ਮੁੜ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਪਾਏਗਾ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦੇ ਹਨ। ਦਾਨੀਏਲ 11:30.

In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.

“ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ” ਵਾਲੇ ਪਦ ਵਿੱਚ ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਹੀ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਯੂਹੰਨਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਰਤਾ ਦੀ ਪਰਗਾਮੁਸ ਦੀ ਸਮਝੌਤਾਵਾਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਹਨ, ਜੋ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਡਿਗ ਪੈਣੀ ਸੀ। ਕੈਥੋਲਿਕਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਉੱਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਕਰਮਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਰਾਮ-ਦਿਨ ਉੱਤੇ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਂਸਟਾਂਟੀਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵੱਧੀ ਹਮਲੇ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਵੀ “ਵਾਅਦਾ” ਦਾ ਉਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.

> ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹੀ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਗੇ; ਪਰ ਉਹ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਦਿਲ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਚਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਰਨਾਮੇ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਆਵੇਗਾ। ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉਹ ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਆਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਨਾ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰੀ ਵਾਂਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿੱਛਲੀ ਵਾਰੀ ਵਾਂਗ। ਦਾਨੀਏਲ 11:27–29।

In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.

ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ “ਉਹ” ਆਪਣੀ ਹੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁੜ ਆਪਣੀ ਹੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋ ਵਾਪਸੀਆਂ ਦੋ ਜਿੱਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਮ ਨਗਰ ਵੱਲ ਇਕ ਵਿਜੈਮਈ “ਵਾਪਸੀ” ਹੋਈ। ਪਹਿਲੀ 31 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਐਂਟਨੀ ਅਤੇ ਕਲੀਓਪੈਟਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ 70 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੀ। ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਲੇਖਿਤ “ਨਿਯਤ ਸਮਾਂ” 330 ਸਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਚੌਵੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ “ਸਮੇਂ” ਦੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸੱਠ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.

ਇੱਕੋ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਉਹ ਦੋ ਰਾਜੇ “ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ” ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, “ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤ ਹਾਲੇ ਵੀ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ।” ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਇਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਤਦ ਉਹ ਵੱਡੀਆਂ ਦੌਲਤਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਮੁੜੇਗਾ,” ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ, ਤਦ ਉਹ ਵਾਪਸ ਮੁੜੇਗਾ; ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਉਹ ਵਾਪਸ ਮੁੜੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਾਪਸੀ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ।

Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.

ਉਰਿਆਹ ਸਮਿਥ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਾਪਸੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ 31 ਈ.ਪੂ. ਅਤੇ 70 ਈ. ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਲ 330 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਸਮਿਥ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨੱਤੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦੀ “ਵਾਪਸੀ” 330 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਐਕਟਿਯਮ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈਆਂ ਵਾਪਸੀਆਂ ਵਾਂਗ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਭੇਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਝੂਠ ਬੋਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਵੱਡੀ ਧਨ-ਸੰਪਤੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇਮ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨਾਮੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਲ 330 ਵਿੱਚ, ਜੋ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.

ਫਿਰ ਉਹ ਦੱਖਣ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ 70 ਇਸਵੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ, ਉਸ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ “ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦਾ” ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਾਅਦਾਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੀਹਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਹੈ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। 70 ਇਸਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਾਅਦਾਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅੰਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੀਹਵੀਂ ਆਇਤ 70 ਇਸਵੀ ਤੋਂ ਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਤੀਹਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਲੋਕ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਾਅਦਾ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੀਹਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੱਤੀਮ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਉਣਗੇ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੁੱਖੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਚਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰੇਗਾ; ਉਹ ਐਸਾ ਹੀ ਕਰੇਗਾ; ਹਾਂ, ਉਹ ਮੁੜ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਚਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦੇ ਹਨ। ਦਾਨੀਏਲ 11:30.

Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.

ਉਣੱਤੀਵੀਂ ਆਯਤ ਸਾਨੂੰ ਸਨ 330 ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਿਸ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਾਂਸਟੈਂਟਾਈਨ ਵੱਲੋਂ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਵੱਲ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਉਸ ਮਾਰਗ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਤੇ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਇੱਕ ਦੱਖਣੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਐਕਟੀਅਮ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਾਂਗ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਤੀਹਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਉੱਤੇ ਜੈਨਸੇਰਿਕ ਵੱਲੋਂ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯੁੱਧ ਚਿੱਤੀਮ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਅੱਜ ਕਾਰਥੇਜ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਯੁੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸੱਤ ਤੂਰ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਤੂਰ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਤੂਰ੍ਹੀ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਚਾਰ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਰੋਮ ਨੂੰ ਸਨ 476 ਤੱਕ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਚਾਰ ਤੂਰ੍ਹੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਤੂਰ੍ਹੀ, ਅਰਥਾਤ ਚਿੱਤੀਮ ਦੇ ਜਹਾਜ਼, ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੈਨਸੇਰਿਕ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਦੌਲਤ ਸੁੱਕ ਗਈ।

Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.

ਚਿੱਤੀਮ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਉਪਰੰਤ ਉਹ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕ੍ਰੋਧ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ 538 ਵਿੱਚ ਪਾਪਸੀ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਰਾਹੀਂ ਪੂਰੀ ਹੋਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦੇ ਹਨ।” ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਅਤੇ ਪਾਪਸੀ ਰੋਮ ਦਰਮਿਆਨ ਇਹ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧ 533 ਵਿੱਚ ਜਸਟਿਨੀਅਨ ਦੇ ਫਰਮਾਨ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਅਗਲੀ ਆਯਤ, ਅਰਥਾਤ ਆਯਤ ਇਕੱਤੀ, ਫਿਰ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ “ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।” 2 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਪੌਲੁਸ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਨੇ 538 ਵਿੱਚ ਪਾਪਸੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ “ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।” ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਹੋਏ ਉਸ ਹਮਲੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨੇਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੇਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦੇ ਹਨ। ਅਗਲੀਆਂ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ, “ਸੈਨਿਕ ਬਲ,” ਜੋ 496 ਵਿੱਚ ਕਲੋਵਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪਸੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬੁਤਪਰਸਤੀ ਦੇ ਧਰਮ (ਨਿੱਤ ਦੀ) ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ 538 ਵਿੱਚ ਪਾਪਸੀ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਉਂਦੇ ਹਨ।

When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.

ਜਦੋਂ 538 ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਦ ਇਸ ਨੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ—ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਸਾਖੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਾਖੀ—ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਉਹਨਾਂ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਾਲ 538 ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ 31 ਈ.ਪੂ. ਅਤੇ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ, ਆਯਤ ਨੌਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਸਿੰਹਾਸਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਤਿੰਨ ਭੂਗੋਲਿਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਸੀਰੀਆ ਸੀ, ਫਿਰ ਯਹੂਦਾ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ। ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਿੰਨ ਸਿੰਗ ਹਟਾਏ ਗਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤੀਜਾ ਗੋਥ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 538 ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਖਦੇੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਦੋ ਸਾਖੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ 538 ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਰેખਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 538 ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਸਰਬੋਚਤਾ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।

We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.

ਅਸੀਂ ਆਇਤਾਂ ਸਤਾਈ ਤੋਂ ਇਕੱਤੀ ਤੱਕ ਦੇ ਸਰਵੇਖਣ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਣ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.

ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਇਤਾਂ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਅੰਸ਼ ਨੂੰ ਗਿਆਰਵੀਂ ਤੋਂ ਪੰਦਰਵੀਂ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਮਰੂਪ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗੇ।

Back to Articles