Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-One

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ - ਸੰਖਿਆ ਇਕਵੰਜਾ

Palmoni: Unveiling the Master of Time and Language in Daniel and Revelation

ਪਾਲਮੋਨੀ: ਦਾਨੀਏਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਪਰਦਾਫ਼ਾਸ਼

Author

Jeff Pippenger

Published

January 15, 2024

Formats

PDF
Word

That “certain saint which spake” in Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen is Christ as Palmoni. In the book of Revelation, Christ is identified as Alpha and Omega, which among other wonderful truths, identifies Christ as the Wonderful Linguist, and together the books of Daniel and Revelation represent Christ as the Master of time and language. It is beyond human ability to understand the significance and depth of what it means that Christ, as Palmoni (the Numberer of Secrets), introduces that attribute of His character in the two verses that establish the central pillar of Adventism, but the secrets which the Numberer of Secrets chooses to reveal are our responsibility to recognize and defend.

ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀਆਂ ਤੇਰਹੀਂ ਅਤੇ ਚੌਦਹੀਂ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਉਹ “ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋ ਬੋਲਿਆ” ਪਾਲਮੋਨੀ ਵਜੋਂ ਮਸੀਹ ਹੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਅਲਫ਼ਾ ਅਤੇ ਓਮੀਗਾ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਰ ਅਨੇਕ ਅਦਭੁਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਅਦਭੁਤ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਦਵਾਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਮਿਲ ਕੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਰਵੋਚ ਅਧਿਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰਥਾ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ, ਪਾਲਮੋਨੀ (ਭੇਤਾਂ ਦਾ ਗਿਣਨਹਾਰ) ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਚਿਤ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਤੰਭ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਭੇਤ ਭੇਤਾਂ ਦਾ ਗਿਣਨਹਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।

> The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever, that we may do all the words of this law. Deuteronomy 29:29.

> ਗੁਪਤ ਗੱਲਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜੋ ਗੱਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਦਾ ਲਈ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਚਨ ਪੂਰੇ ਕਰੀਏ। ਵਿਵਸਥਾ ਸਾਰ 29:29.

A secret that has been revealed is that the Numberer of Secrets (Palmoni), is that “certain saint which spake,” and in the two verses where He reveals Himself, the central pillar of Adventism is identified. In those two verses the Wonderful Numberer identifies the “increase of knowledge” that He, as the Lion of the tribe of Judah unsealed in 1798. In those two verses, the jewels of Miller’s dream, that represent the “increase of knowledge,” were, by the direction of Palmoni’s hand, published upon the two tables of Habakkuk.

ਇੱਕ ਭੇਤ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੇਤਾਂ ਦਾ ਗਿਣਨਹਾਰ (ਪਲਮੋਨੀ) ਉਹੀ “ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ” ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਬੋਲਿਆ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਥੰਮ੍ਹਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਦਭੁੱਤ ਗਿਣਨਹਾਰ ਉਸ “ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ” ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ, ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ੍ਰ ਦੇ ਸਿੰਘ ਵਜੋਂ, 1798 ਵਿੱਚ ਅਨਸੀਲ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਿਲਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਰਤਨ, ਜੋ “ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ” ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਪਲਮੋਨੀ ਦੇ ਹੱਥ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਬੱਕੂਕ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> ਤਦ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਿਆ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣਾ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ ਨੂੰ, ਜੋ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਖਣ ਲੱਗਾ, “ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬਲੀਦਾਨ ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਪਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਰਹੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰੌਂਦਿਆ ਜਾਵੇ?” ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਖਿਆ, “ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ; ਫਿਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।” ਦਾਨੀਏਲ 8:13, 14.

After Daniel received the prophetic vision of the kingdoms of Bible prophecy, and then heard the heavenly dialogue in verses thirteen and fourteen, he sought to understand the “vision.”

ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਭਵਿੱਖਦਰਸ਼ੀ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੇਰਹੀਂ ਅਤੇ ਚੌਦਹੀਂ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰਗਿਕ ਸੰਵਾਦ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਿੱਛੋਂ, ਉਸ ਨੇ ਉਸ “ਦਰਸ਼ਨ” ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> ਅਤੇ ਐਸਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ, ਅਰਥਾਤ ਮੈਂ ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ, ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਵੇਖੋ, ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਲਾਈ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਬੁਲਾਕੇ ਕਿਹਾ, ਹੇ ਗਬਰਈਏਲ, ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾ ਦੇ। ਦਾਨੀਏਲ 8:15, 16.

The “vision” which Daniel is seeking to understand is the “chazon” vision, but the “mareh” vision, is what Gabriel is told to make Daniel understand. Every fact has its bearing, and if this fact is missed, the structure and design of the passage is essentially destroyed. In verse fifteen, when Daniel seeks to understand the “chazon” vision, the “mareh” is hidden, but still represented, for with the “appearance of a man” (Gabriel), the Hebrew word “mareh” is translated as “appearance”. In verse fifteen both words which have been translated as “vision” are represented. Daniel, in verse fifteen, seeks to understand the “chazon,” but Palmoni commands Gabriel, in verse sixteen to make Daniel understand the “mareh.” The design of these two verses is purposeful, and emphasizes the connection and difference between the two words.

ਜਿਸ “ਦਰਸ਼ਨ” ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ “mareh” ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਆਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਹਰ ਇਕ ਤੱਥ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਤੱਥ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਇਤ ਪੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਦਾਨੀਏਲ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ “mareh” ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ “ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ” (ਗਬਰੀਏਲ) ਲਈ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ “mareh” ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਰੂਪ” ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਇਤ ਪੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਦਰਸ਼ਨ” ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਆਇਤ ਪੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਨੀਏਲ “chazon” ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਇਤ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲਮੋਨੀ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “mareh” ਸਮਝਾਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਇਤਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

It is Palmoni that commands Gabriel to make Daniel understand the “mareh,” for the One that commands Gabriel is the One who stands upon the water, and Gabriel heard His voice, “a man’s voice between the banks of Ulai.” It is the Ulai river that runs between the banks, and it is Christ who stands upon the water in the Scriptures. Accompanied with that fact, is the fact that Christ, as the archangel, is the One who commands the angels. The voice between the banks, is the voice of “that certain saint” in verse thirteen, and it is His word that commands Gabriel to make Daniel understand the “mareh” vision. In chapter twelve of Daniel, Christ once again is between the banks of the river. In chapter twelve He is clothed in linen, and swares by Him that liveth forever.

ਇਹ ਪਲਮੋਨੀ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਇਹ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “mareh” ਸਮਝਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਖੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਬਰੀਏਲ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, “ਉਲਾਈ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਵਾਜ਼।” ਉਲਾਈ ਹੀ ਉਹ ਦਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਖੜਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਤੱਥ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ, ਮਹਾਦੂਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਤੇਰਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ “ਉਸ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ” ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਬਚਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਇਹ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “mareh” ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾਵੇ। ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਬਾਰਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਬਾਰਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੂਤ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ।

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:4–7.

> ਪਰ ਤੂੰ, ਹੇ ਦਾਨੀਏਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਰੱਖ ਅਤੇ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੋਹਰਬੰਦ ਕਰ ਦੇ; ਬਹੁਤੇ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਫਿਰਣਗੇ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਤਦ ਮੈਂ, ਦਾਨੀਏਲ, ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ, ਹੋਰ ਦੋ ਜਣੇ ਖੜੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦੀ ਇਸ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦੀ ਉਸ ਪਾਸੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਜੋ ਸੂਤ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਸੀ ਅਤੇ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਕਿਹਾ, ਇਹ ਅਚਰਜਮਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, ਜੋ ਸੂਤ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਸੀ ਅਤੇ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਉੱਠਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਧੀ ਜੋ ਸਦਾ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਾਂ, ਸਮਿਆਂ, ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਸਮਾਂ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਤਿਤਰ-ਬਿਤਰ ਕਰਨਾ ਪੂਰਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇਗਾ, ਤਦ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਦਾਨੀਏਲ 12:4–7.

The Man who was “clothed in linen, which was upon the waters of the river,” “held up His right hand and His left hand unto heaven, and sware by Him that liveth forever,” and He is the same Man, who in chapter eight commanded Gabriel. In Revelation chapter ten, Christ also held up His hand and swore by Him who lives forever, but there He is standing upon both the water and the earth.

ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ “ਸੂਤ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰਾਂ ਨਾਲ ਪਰਿਧਾਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ,” “ਆਪਣਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਉੱਠਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਧੀ ਜੋ ਸਦਾ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ,” ਅਤੇ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਉੱਠਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਧੀ ਜੋ ਸਦਾ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਉਹ ਜਲ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੋਹਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:5, 6.

> ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੂਤ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਵੇਖਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਚੁੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਜੋ ਯੁਗਾਂ ਯੁਗ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਰਚਿਆ, ਕਿ ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 10:5, 6.

The mighty angel of chapter ten of Revelation, is Palmoni, who spake to Gabriel from between the banks of the river in chapter eight, and identified when the “end of” the “wonders” would occur in chapter twelve. In Revelation chapter ten, He is the one who roared as a “lion,” for He is there represented as the Lion of the tribe of Judah.

ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਬਲਵਾਨ ਦੂਤ ਉਹੀ ਪਲਮੋਨੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਗਬਰੀਏਲ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ “ਅਚਰਜਾਂ” ਦਾ “ਅੰਤ” ਕਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ “ਸਿੰਘ” ਵਾਂਗ ਗੱਜਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਉਹ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ ਸਿੰਘ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. And I beheld, and, lo, in the midst of the throne and of the four beasts, and in the midst of the elders, stood a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes, which are the seven Spirits of God sent forth into all the earth. And he came and took the book out of the right hand of him that sat upon the throne. Revelation 5:5–7.

> ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਨਾ ਰੋ: ਵੇਖ, ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦਾ ਸਿੰਘ, ਦਾਊਦ ਦੀ ਜੜ੍ਹ, ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਮੋਹਰਾਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ, ਸਿੰਘਾਸਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਚਾਰ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਕ ਮੇਮਣਾ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬਲੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੱਤ ਸਿੰਗ ਅਤੇ ਸੱਤ ਅੱਖਾਂ ਸਨ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੱਤ ਆਤਮਾ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜੇ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਇਆ ਅਤੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਦੀ ਸੱਜੀ ਹਥੇਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਪੁਸਤਕ ਲੈ ਲਈ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 5:5–7.

As the Lion of the tribe of Judah, Christ is the lamb that prevailed to unseal the book that was sealed with seven seals. Whether He is walking upon the water in the book of Daniel, or has one foot on the sea and the other on the earth in Revelation, each of the prophetic representations are associated with prophetic time. And as the Lion of the tribe of Judah, Christ both seals up and unseals His Word. As He sealed up the book of Daniel, He also sealed up the seven thunders in Revelation chapter ten.

ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ ਸਿੰਘ ਵਜੋਂ, ਮਸੀਹ ਉਹ ਮੇਮਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹ ਪੁਸਤਕ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸੱਤ ਮੋਹਰਾਂ ਨਾਲ ਮੁਹਰਬੰਦ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਉੱਤੇ ਤੁਰਦਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਰ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ ਸਿੰਘ ਵਜੋਂ, ਮਸੀਹ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੋਹਰ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਨੇ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸ ਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਗਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤਾ।

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> “ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੂਤ ਜਿਸ ਨੇ ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸੱਜਾ ਪੈਰ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਭਾਗ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਰਵੋਚ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਯੁਗੋਂ-ਯੁਗੋਂ ਹੋਰ ਵੱਧ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਡਿੱਗ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਤਿਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਹਨੇਰੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਚਤੁਰ ਚਾਲਾਕੀ ਆਪਣੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗੀ। ਸ਼ੈਤਾਨ, ਦੁਸ਼ਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਧੋਖਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੂਤ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉੱਚੀ ਅਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਵਾਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਸਾਥ ਜੋੜਿਆ ਹੈ।”

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> “ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਤ ਗੱਜਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੁਰ ਉਚਾਰਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਿਵੇਂ ਇਹ ਹੁਕਮ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ‘ਜੋ ਕੁਝ ਸੱਤ ਗੱਜਨਾਂ ਨੇ ਉਚਾਰਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰ ਦੇ।’ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਉੱਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਯੂਹੰਨਾ ਉਸ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਮੁਹਰਾਂ ਦੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਤਦ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ, ਦੂਜੇ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਯੋਗ ਸਥਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਮੁਹਰਾਂ ਤੋਂ ਖੁਲ੍ਹਣਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੀ।”

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> “ਦਾਨੀਏਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀਆਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ; ਇੱਕ ਮੁਹਰਬੰਦ ਪੁਸਤਕ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੋਈ ਪੁਸਤਕ। ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਉਹ ਭੇਦ ਸੁਣੇ ਜੋ ਗਰਜਾਂ ਨੇ ਉਚਾਰੇ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਲਿਖੇ। ”

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੋਤ, ਜੋ ਸੱਤ ਗਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ-ਰੇਖਾਤਮਕ ਵਰਣਨ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਨ।” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Christ, represented as Palmoni, the Man in chapters eight and twelve who is upon the water, is also the mighty angel with the little book in His hand. He is the Lion of the tribe of Judah that seals and unseals His Word, and He is the one who commands Gabriel, for He is Michael the archangel.

ਮਸੀਹ, ਜੋ ਅੱਠਵੇਂ ਅਤੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਪਾਲਮੋਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੂਤ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦਾ ਸਿੰਘ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਚਨ ਉੱਤੇ ਮੁਹਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੁਹਰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਗਬਰਿਯੇਲ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਾਦੂਤ ਮੀਖਾਏਲ ਹੈ।

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> ਪਰ ਮਹਾਦੂਤ ਮੀਕਾਏਲ ਨੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੂਸਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿੰਦਾਤਮਕ ਦੋਸ਼ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ, “ਪ੍ਰਭੂ ਤੈਨੂੰ ਝਿੜਕੇ।” ਯਹੂਦਾ 1:9.

Michael is Christ’s name, and that name represents that He is the commander of not only the angels, but He is also the one who has the power to resurrect. The name Michael means “who is like God”. When Nebuchadnezzar saw one like unto the son of God in the furnace with the three worthies, he saw Michael. And the archangel Michael, is also the prince of God’s people that the little horn of pagan Rome magnified themselves against at the cross in fulfillment of Daniel chapter eight, verse eleven.

ਮੀਕਾਏਲ ਮਸੀਹ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਾਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਸੈਨਾਪਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਪੁਨਰੁਥਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਮੀਕਾਏਲ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਰਗਾ ਕੌਣ ਹੈ”। ਜਦੋਂ ਨਬੂਕਦਨੇਸਰ ਨੇ ਭੱਠੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਯੋਗ ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੇਖਿਆ, ਉਸ ਨੇ ਮੀਕਾਏਲ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ। ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੂਤ ਮੀਕਾਏਲ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਦਾ ਉਹ ਸਰਦਾਰ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਿੰਗ ਨੇ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ, ਪਦ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਕੀਤਾ।

> But I will show thee that which is noted in the scripture of truth: and there is none that holdeth with me in these things, but Michael your prince. Daniel 10:21.

> ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਉਹ ਕੁਝ ਵਿਖਾਵਾਂਗਾ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਡੱਟ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਮੀਖਾਏਲ ਦੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ 10:21.

It is Michael who commands the angels, who resurrects the dead and who decides when probation closes.

ਮੀਖਾਏਲ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਜੀ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਕਦੋਂ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

> “‘And at that time shall Michael stand up, the great prince which standeth for the children of thy people: and there shall be a time of trouble, such as never was since there was a nation even to that same time: and at that time thy people shall be delivered, everyone that shall be found written in the book.’ When this time of trouble comes, every case is decided; there is no longer probation, no longer mercy for the impenitent. The seal of the living God is upon His people. This small remnant, unable to defend themselves in the deadly conflict with the powers of earth that are marshaled by the dragon host, make God their defense. The decree has been passed by the highest earthly authority that they shall worship the beast and receive his mark under pain of persecution and death. May God help His people now, for what can they then do in such a fearful conflict without His assistance!” Testimonies, volume 5, 212.

> “‘ਅਤੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਮੀਕਾਏਲ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਰਦਾਰ ਜੋ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਲਈ ਖੜਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਠ ਖੜੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਲੇਸ਼ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਿਹਾ ਕਿ ਕੌਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਅਤੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਤੇਰੀ ਪ੍ਰਜਾ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜਿਹੜਾ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਮਿਲੇਗਾ, ਛੁਡਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।’ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਲੇਸ਼ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇਕ ਮਾਮਲਾ ਨਿਰਣਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਪਰਖ-ਅਵਧੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਤੋਬੀਹੀਨਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਕੋਈ ਦਇਆ। ਜੀਉਂਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੁਹਰ ਉਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਇਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸਮੂਹ, ਜੋ ਅਜਗਰ ਦੀ ਸੈਨਾ ਵੱਲੋਂ ਕਤਾਰਬੱਧ ਕੀਤੀਆਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਮਰਨਘਾਤੀ ਟੱਕਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਅਸਮਰਥ ਹਨ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਹੁਕਮ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਤਪੀੜਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਸਹਿਣ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਐਸੇ ਭਿਆਨਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰ ਸਕਣਗੇ!” Testimonies, volume 5, 212.

The final secret which the Lion of the tribe of Judah unseals is the Revelation of Jesus Christ, and it includes that He is in control of the design and structure of every element of His prophetic Word. The Man in linen that stands upon the waters, who lifts up His hand and swares by Him that liveth forever, and who cries as a Lion, which causes seven thunders to utter their voices, is He who seals up the book of Daniel and seals up the seven thunders of Revelation. It is He who unseals the book that is sealed with seven seals, who has the power to resurrect, and who is the great Prince that stands up and announces the end of probation. When Palmoni commanded Gabriel to make Daniel to understand the “mareh” vision, He meant exactly that.

ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਦਾ ਸ਼ੇਰ ਜੋ ਅੰਤਿਮ ਭੇਤ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਬਚਨ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਤੱਤ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੂਤ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨਿਆ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਜਲਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦਾ ਲਈ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ੇਰ ਵਾਂਗ ਗੱਜਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੱਤ ਗੱਜਣੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਉਚਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਗੱਜਣੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਤ ਮੁਹਰਾਂ ਨਾਲ ਮੁਹਰਬੰਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਰਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਖੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਲਮੋਨੀ ਨੇ ਗਬਰਈਲ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “mareh” ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਠੀਕ ਉਹੀ ਸੀ।

He did not command Gabriel to make Daniel understand the “chazon” vision. The “chazon” vision is the vision of the kingdoms of Bible prophecy in Daniel chapter eight, verses one through twelve, and it is also the “vision” that is referenced in verse thirteen, within a question of duration. “How long shall be the vision?” The “chazon” vision concerns the daily (paganism) and the transgression (papalism) desolating powers that trample down the sanctuary and host.

ਉਸ ਨੇ ਗਬ੍ਰੀਏਲ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਬਾਈਬਲਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਦਾਨੀਏਲ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀਆਂ ਆਯਤਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ “ਦਰਸ਼ਨ” ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਆਯਤ ਤੇਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਿਆਦ ਸੰਬੰਧੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। “ਦਰਸ਼ਨ ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ ਰਹੇਗਾ?” “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ (ਪੈਗਨਵਾਦ) ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ (ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਵਾਲੀਆਂ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰੌਂਦਦੀਆਂ ਹਨ।

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> ਤਦ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ ਨੇ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਜਣੇ ਨੂੰ ਜੋ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਹਾ, “ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬਲੀਦਾਨ, ਉਜਾੜ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਤੇ ਸੈਨਾ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰੌਂਦੇ ਜਾਣ ਲਈ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇਗਾ?” ਦਾਨੀਏਲ 8:13.

Christ, as Palmoni (the Wonderful Numberer), is asked “how long” shall be the “chazon” vision, and he answers, “unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.” Daniel then desires to understand the “chazon” vision which concerns “the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot.” But Gabriel is commanded to make Daniel understand the “mareh” vision. Every fact has its bearing in God’s Word. The “mareh” vision, is the vision of the evening and mornings identified in verse twenty-six.

ਮਸੀਹ ਨੂੰ, ਪਲਮੋਨੀ (ਅਦਭੁਤ ਗਿਣਨਹਾਰ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, “ਕਿੰਨਾ ਸਮਾਂ” ਉਹ “ਚਾਜ਼ੋਨ” ਦਰਸ਼ਨ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ; ਤਦ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।” ਫਿਰ ਦਾਨੀਏਲ “ਚਾਜ਼ੋਨ” ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ “ਨਿੱਤ ਦੇ ਬਲਿਦਾਨ, ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰੌਂਦਿਆ ਜਾਵੇ” ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਰ ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “ਮਾਰੇਹ” ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾਏ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤੱਥ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। “ਮਾਰੇਹ” ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਆਇਆਤ ਛੱਬੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> ਅਤੇ ਸੰਝ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਦੇ ਜਿਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਉਸ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ 8:26.

The word “vision” is mentioned twice in the verse. The first reference is the “mareh” vision and the second is the “chazon” vision. The “mareh” vision is the vision of “the evening and mornings.” The Hebrew expression of “evening and mornings” is often found in the Bible, and it is always translated as “evening and mornings,” as it is in verse twenty-six. The only place in the Bible where it is translated differently than “evening and mornings,” is in verse fourteen, where it is translated as simply “days.” The actual Hebrew of verse fourteen would read, “Unto twenty-three hundred evenings and mornings.”

ਆਯਤ ਵਿੱਚ “ਦਰਸ਼ਨ” ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਦੋ ਵਾਰ ਉਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਉਲੇਖ “ਮਾਰੇਹ” ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ “ਖਾਜ਼ੋਨ” ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਹੈ। “ਮਾਰੇਹ” ਦਰਸ਼ਨ “ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। “ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਲਈ ਇਬਰਾਨੀ ਅਭਿਵਿਅੰਜਨਾ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਹਮੇਸ਼ਾਂ “ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਯਤ ਛੱਬੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਯਤ ਚੌਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੇਵਲ “ਦਿਨ” ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਯਤ ਚੌਦਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਇਬਰਾਨੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਵੇਗੀ: “ਤੇਈ ਸੌ ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ ਤੱਕ।”

The verse that is the central pillar of Adventism, is the only verse in God’s Word where “evening and mornings” is expressed simply as “days.” Every fact has its bearing, and if nothing else, it is clear that Palmoni was purposely emphasizing the verse. He did so by directing the minds of those who translated the King James Bible to write the phrase differently than it is always written in His Word. The point that is to be derived from this fact, is that when Gabriel is told to make Daniel understand the “mareh” vision, he is being told to make Daniel understand the vision of the appearance of 1844, and not the “chazon” vision concerning the trampling down the sanctuary and the host.

ਉਹ ਆਇਤ ਜੋ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥੰਭ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੀ ਉਹੀ ਆਇਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ “ਸ਼ਾਮ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ “ਦਿਨਾਂ” ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਤੱਥ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਹੱਤਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਲਮੋਨੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸ ਆਇਤ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿੰਗ ਜੇਮਜ਼ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਦਿਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਜੋ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਗਬ੍ਰੀਏਲ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “mareh” ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ 1844 ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਦੇ ਰੌੰਦਿਆਂ ਜਾਣ ਸੰਬੰਧੀ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ।

The vision of the “evening and mornings” is about an appearance that occurs when the cleansing of the sanctuary began on October 22, 1844. The vision of the appearance of October 22, 1844, is not about the trampling down of the sanctuary, but of the cleansing of the sanctuary. Was there a prophetic appearance on that date?

“ਸ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” ਦੀ ਦਰਸ਼ਟੀ ਉਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਵਾਪਰਿਆ। 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਦੇ ਉਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਦਰਸ਼ਟੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰੌਂਦੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਕੀ ਉਸ ਤਾਰੀਖ਼ ਨੂੰ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਇਆ ਸੀ?

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “ਮਸੀਹ ਦਾ ਸਾਡੇ ਮਹਾਂਯਾਜਕ ਵਜੋਂ ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਨੀਏਲ 8:14 ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦਿਨਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਨੀਏਲ 7:13 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਮਲਾਕੀ ਨੇ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਹੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਨੂੰ ਮੱਤੀ 25 ਵਿੱਚ ਦਸ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਦੂਲੇ ਦੇ ਵਿਆਹ ਲਈ ਆਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।” The Great Controversy, 426.

Gabriel was instructed to make Daniel understand the prophetic appearance of Christ in His temple on October 22, 1844. For this reason, Gabriel gave Daniel a second witness to the date of October 22, 1844, for Gabriel led every Bible author that recorded some form of the biblical principle that identifies that truth is established upon the testimony of two. If Gabriel was to make Daniel understand October 22, 1844, he would need a second witness to establish “the vision of the appearance.”

ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਵੇ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਗਬਰੀਏਲ ਨੇ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਲਈ ਦੂਜੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਬਰੀਏਲ ਨੇ ਹਰ ਉਸ ਬਾਈਬਲ ਲੇਖਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਬਾਈਬਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਲਿਖਤਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਗਬਰੀਏਲ ਨੇ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੀ, ਤਾਂ “ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ” ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਗਵਾਹੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣੀ ਸੀ।

Gabriel begins his work by first addressing Daniel’s desire to understand the “chazon” vision, and he does so by identifying that the “chazon” vision, is the vision that concludes at the “time of the end” in 1798.

ਗਬਰੀਏਲ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਵਾ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ “chazon” ਦਰਸ਼ਨ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ 1798 ਵਿੱਚ “time of the end” ’ਤੇ ਆ ਕੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Daniel 8:16, 17.

> ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਲਾਈ ਦੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪੁਕਾਰ ਕੇ ਕਿਹਾ, ਹੇ ਗਬਰੀਏਲ, ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਸਮਝਾ। ਸੋ ਉਹ ਉਸ ਥਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਖੜਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਭੈਭੀਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਬਲ ਡਿੱਗ ਪਿਆ; ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਸਮਝ, ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ 8:16, 17।

The “vision” in the previous verse, that is “at the time of the end” is the “chazon” vision, and the “time of the end” in the book of Daniel is 1798. This is the “vision” which Daniel had sought to understand, but it was not the “vision” Gabriel was told to make Daniel to understand. For that Gabriel is going to provide a second witness.

ਪਿਛਲੀ ਆਯਤ ਵਿੱਚ “ਦਰਸ਼ਨ,” ਅਰਥਾਤ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ,” “ਖ਼ਾਜ਼ੋਨ” ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਅੰਤ ਦਾ ਸਮਾਂ” 1798 ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ “ਦਰਸ਼ਨ” ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ “ਦਰਸ਼ਨ” ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗਬਰਈਏਲ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਗਬਰਈਏਲ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਸਾਕਸ਼ੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਥਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਖੜਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਡਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਬਲ ਡਿੱਗ ਪਿਆ; ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਸਮਝ ਲੈ, ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੀਧਾ ਖੜਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਵੇਖ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਦਾਨੀਏਲ 8:17–19.

Gabriel takes up his job assignment by informing Daniel to, “behold,” which is informing Daniel to consider the next fact. The next fact is that the “last indignation,” of the two “seven times” of Leviticus twenty-six, ends in 1844. The “last indignation” is directly identified as a time prophecy, for it has a “time appointed” that it will “end.” The “indignation” must represent a period of time, for it has a “time appointed” for its ending. If the “indignation” was simply a point in time it would not have an end, it would simply be the point when it took place.

ਗਬਰੀਏਲ ਆਪਣੀ ਸੌਂਪੀ ਹੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “ਵੇਖ” ਕਹਿ ਕੇ ਸੁਚੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਅਗਲੇ ਤੱਥ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ। ਅਗਲਾ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੇਵੀਆਂ ਛੱਬੀ ਦੇ ਦੋ “ਸੱਤ ਗੁਣਾ” ਵਿੱਚੋਂ “ਆਖ਼ਰੀ ਕ੍ਰੋਧ” 1844 ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। “ਆਖ਼ਰੀ ਕ੍ਰੋਧ” ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ “ਅੰਤ” ਲਈ ਇੱਕ “ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ” ਹੈ। “ਕ੍ਰੋਧ” ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ “ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ” ਹੈ। ਜੇ “ਕ੍ਰੋਧ” ਕੇਵਲ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਬਿੰਦੂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘਟਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।

The “indignation” had an ending point that is marked, so it represents the end of a period of time. The period of time is represented as “the last indignation.” If there is a last, then there must be a first. The “first indignation” is identified in Daniel chapter eleven, and there it is also a period of time, for the papacy was going to “practice and prosper” until the end of the “indignation”.

“ਕ੍ਰੋਧ” ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਅੰਤ-ਬਿੰਦੂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਸੇ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਰਸੇ ਨੂੰ “ਆਖਰੀ ਕ੍ਰੋਧ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੀ ਪਹਿਲਾ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। “ਪਹਿਲਾ ਕ੍ਰੋਧ” ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਸਾ ਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ “ਕ੍ਰੋਧ” ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ “ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਅਤੇ ਫਲਦੀ-ਫੁੱਲਦੀ” ਰਹਿਣੀ ਸੀ।

> And some of them of understanding shall fall, to try them, and to purge, and to make them white, even to the time of the end: because it is yet for a time appointed. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:35, 36.

> ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਡਿਗਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਯੁਕਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਜਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਇਕ ਦੇਵਤੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਠਹਿਰਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬੋਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੱਕ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਦਾਨੀਏਲ 11:35, 36.

In these two verses, the king that does according to his will and exalts himself is the subject. Verse thirty-six is the verse Paul paraphrases, as he identifies the “man of sin” who is seated in the temple of God showing himself that he is God. The persecution of the Dark Ages from the year 538 through to 1798 is identified in verse thirty-five, and it continues until “the time of the end” which was 1798, which was the “time appointed.” Verse thirty-six then identifies that the papacy would “prosper” “till the indignation be accomplished.” The verse identifies that the papacy prospered until 1798, at which point, the first “indignation,” had been “accomplished.” God’s prophetic Word had “determined” that the papacy would continue for twelve hundred and sixty years, until 1798, which was the “time of the end.”

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਾਜਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਛੱਤੀਵੀਂ ਆਯਤ ਉਹ ਆਯਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਪੌਲੁਸ ਭਾਵਾਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ “ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ” ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ। ਸਨ 538 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1798 ਤੱਕ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦਾ ਅਤਿਆਚਾਰ ਪੈਂਤੀਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ” ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ 1798 ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹੀ “ਨਿਯਤ ਸਮਾਂ” ਸੀ। ਫਿਰ ਛੱਤੀਵੀਂ ਆਯਤ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ “ਕਾਮਯਾਬ ਹੁੰਦੀ ਰਹੇਗੀ” “ਜਦ ਤੱਕ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ।” ਆਯਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 1798 ਤੱਕ ਕਾਮਯਾਬ ਰਹੀ, ਜਿਸ ਵੇਲੇ ਪਹਿਲਾ “ਕ੍ਰੋਧ” “ਪੂਰਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।” ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਮਈ ਬਚਨ ਨੇ “ਨਿਰਧਾਰਿਤ” ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸੌ ਸੱਠ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ, ਅਰਥਾਤ 1798 ਤੱਕ, ਜੋ “ਅੰਤ ਦਾ ਸਮਾਂ” ਸੀ, ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ।

The first “indignation” ended in 1798, and “the last indignation” ended in 1844. Both indignations are represented as periods of time, which had specific endings, thus identifying them both as time prophecies. Gabriel was commanded by Palmoni to make Daniel understand the appearance vision (“mareh”), of the “evening and mornings” (days) that identified October 22, 1844, and he did so by providing a second witness to that date.

ਪਹਿਲਾ “ਕ੍ਰੋਧ” 1798 ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ “ਆਖ਼ਰੀ ਕ੍ਰੋਧ” 1844 ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਦੋਵੇਂ ਕ੍ਰੋਧ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਮਿਆਦਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅੰਤ ਸਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਮੇਂ-ਸੰਬੰਧੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗਬਰੀਏਲ ਨੂੰ ਪਲਮੋਨੀ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “ਸ਼ਾਮ ਅਤੇ ਸਵੇਰਾਂ” (ਦਿਨਾਂ) ਦੀ appearance vision (“mareh”) ਸਮਝਾਵੇ, ਜਿਸ ਨੇ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਤਾਰੀਖ ਲਈ ਦੂਜੀ ਗਵਾਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਐਸਾ ਕੀਤਾ।

The “chazon” vision of verse thirteen, which Daniel desired to understand, was the vision of the trampling down that ended at the “time of the end” in 1798. The “mareh” vision of verse fourteen, ended with the appearance of Christ in the Most Holy Place on October 22, 1844, in fulfillment of the time prophecy of twenty-three hundred years, and also the fulfillment of the time prophecy of the twenty-five hundred and twenty years. Both of those time prophecies are represented upon Habakkuk’s sacred tables, which Sister White identifies were directed by the hand of the Lord, and should not be altered.

ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦਾ “ਚਾਜੋਨ” ਦਰਸ਼ਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਰੌੰਦਿਆਂ ਜਾਣ ਦਾ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਸੀ ਜੋ 1798 ਵਿੱਚ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ” ਉੱਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦਾ “ਮਾਰੇਹ” ਦਰਸ਼ਨ, 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਨੂੰ ਮਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਤੇਈਂ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੱਚੀ ਸੌ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵੀ ਪੂਰਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਮੇਂ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਹਬੱਕੂਕ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਤਖਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਸਟਰ ਵ੍ਹਾਈਟ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

We will continue this study in the next article.

ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।

> “We have many lessons to learn, and many, many to unlearn. God and heaven alone are infallible. Those who think that they will never have to give up a cherished view, never have occasion to change an opinion, will be disappointed. As long as we hold to our own ideas and opinions with determined persistency, we cannot have the unity for which Christ prayed.” Review and Herald, July 26, 1892.

> “ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਠ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਣਸਿੱਖਣਾ ਵੀ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਸੁਰਗ ਹੀ ਅਭ੍ਰਾਂਤ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੋਈ ਪਿਆਰੀ ਧਾਰਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਮਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ, ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਗੇ। ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਤਾਂ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿੜ਼ ਹਠਪੂਰਵਕ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਇਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਲਈ ਮਸੀਹ ਨੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।” Review and Herald, July 26, 1892.

Back to Articles