Article

# Panium - Number Twenty

ਪੇਨੀਅਮ — ਨੰਬਰ ਵੀਹ

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

ਦਾਨੀਏਲ 11 ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ 2025 ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈਕਾਰੀ ਲਾਗੂਕਰਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਦਸਵੀਂ ਤੋਂ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਆਇਤ ਤੱਕ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਕਿ ਰੋਮ, ਜਿਸ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, 200 BC ਵਿੱਚ ਆ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ, ਓਹੀ ਸਾਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੈਨਿਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੋਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਝਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ 2025 ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਟਰੰਪ ਅਤੇ ਪੋਪ ਲਿਓ ਦੇ ਸ਼ਪਥ-ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਆ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। 2025 ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਸਮਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੋਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦਾ ਸ਼ਪਥ-ਗ੍ਰਹਿਣ ਇੱਕੋ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। 2025 ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਰ ਇਕ ਲਈ ਜੋ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਦਰਿੰਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤਿ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਗਵਾਈਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ, ਮੈਂ ਆਇਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਥਾਂ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਂ ਸਹੀ ਹਨ।

## The Revolution of the Maccabees

ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

ਮੈਂ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਈਸਾ-ਪੂਰਵ 167 ਵਿੱਚ ਮੱਕਾਬੀ ਬਗਾਵਤ, ਈਸਾ-ਪੂਰਵ 200 ਵਿੱਚ ਪਾਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਬਾਅਦ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਈਸਾ-ਪੂਰਵ 63 ਵਿੱਚ ਪੋਮਪੀ ਦੁਆਰਾ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ। ਉਹ ਵੰਸ਼ਰੇਖਾ ਜੋ ਪਦ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਈਸਾ-ਪੂਰਵ 63 ਵਿੱਚ ਜਨਰਲ ਪੋਮਪੀ ਦੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿਬੇਰੀਆਸ ਕੈਸਰ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਸਲੀਬ ਅਤੇ ਤਿਬੇਰੀਆਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਦੇ ਪਦ ਬਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> ਅਤੇ ਤੂਫਾਨੀ ਹੜ੍ਹ ਦੀਆਂ ਬਾਂਹਾਂ ਵਾਂਗ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਵਹਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਟੁੱਟ ਪੈਣਗੇ; ਹਾਂ, ਨੇਮ ਦਾ ਸਰਦਾਰ ਵੀ। ਦਾਨੀਏਲ 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਈਸਾਪੂਰਵ 63 ਵਿੱਚ ਜਨਰਲ ਪੋਮਪੀ ਵੱਲੋਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ, ਅਤੇ ਬਾਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ 31 ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਐਸੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੇਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਇਸ ਅਨੁਛੇਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਛੋੜਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਬਾਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਨੂੰ ਉਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਬਾਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰੇਖਾ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਹ ਤੱਥ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਉਸੇ ਹੀ ਮਾਰਗ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਲਫਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ ਗਵਾਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲਹੀਂ ਤੋਂ ਬਾਈਂਵੀਂ ਆਯਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜੋ ਕਿ ਪੰਦਰਹੀਂ ਅਤੇ ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤਾਂ ਸੇਲਿਊਸਿਡ ਰਾਜ ਤੋਂ ਰੋਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪੰਦਰਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਸੇਲਿਊਸਿਡਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਰੋਮੀਆਂ ਤੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਛੋੜਾ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੋਲਹੀਂ ਤੋਂ ਬਾਈਵੀਂ ਆਯਤ ਤੱਕ ਦੀ ਲੜੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੇਖਾ ਵਜੋਂ ਅਲੱਗ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸੋਲਹੀਂ ਆਯਤ ਅਗਲੀ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰਿਚਿਤ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਯਹੂਦਿਆ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਾਈ ਕਰੇਗੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਠੀਕ ਜਿਵੇਂ ਤੇਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਰੇਖਾ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਪਤ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੇਖਾ ਗਿਆਰਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਬਾਈਵੀਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

## Smith—and Three Caesars

ਸਮਿਥ—ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਕੈਸਰ

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਸੋਲਹਵੀਂ ਆਯਤ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਈਵੀਂ ਆਯਤ ਵੀ ਦਰਸਾਂਦੀ ਹੈ—ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਨੋਂ ਆਯਤਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਣ। Uriah Smith ਤੇਈਵੀਂ ਆਯਤ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਐਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਕਿਉਂ ਦਰਸਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੀਆਂ ਆਯਤਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਐਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਜੋ ਬਾਈਵੀਂ ਆਯਤ ਦੇ ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੋਵੇ।

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> “‘ਪਦ 23. ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੰਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਛਲ-ਕਪਟ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਲਵਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।’”

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> “ਇੱਥੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਧਿ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ‘ਉਹ’ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ 14ਵੀਂ ਆਇਤ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਰੋਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਵਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਰੋਮੀ ਸਮਰਾਜ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ; ਅਰਥਾਤ, ਜੂਲੀਅਸ, ਆਗਸਤੁਸ, ਅਤੇ ਤਿਬੇਰੀਅਸ ਕੈਸਰ। ਪਹਿਲਾ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਿਲੇ ਵੱਲ ਜਿੱਤ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਿਆਂ, ਠੋਕਰ ਖਾ ਕੇ ਡਿੱਗ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਲੱਭਿਆ ਨਾ ਗਿਆ। ਆਇਤ 19. ਦੂਜਾ ਕਰਾਂ ਦਾ ਲਗਾਣ ਵਾਲਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਰਾਜ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪਲੰਗ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਮਰਿਆ। ਆਇਤ 20. ਤੀਜਾ ਇੱਕ ਛਲਕਾਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਚਰਿਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਆ ਬੈਠਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਏ। ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵਾਚਾ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਨਾਸਰਤ ਦਾ ਯਿਸੂ, ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਆਇਤਾਂ 21, 22. ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਫਿਰ ਕਦੇ ਤੋੜਿਆ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ-ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਆਇਤਾਂ ਨੂੰ ਐਂਟੀਓਕਸ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਮਹਾਂਯਾਜਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵਾਚਾ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੱਦਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰਕ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਡੈਨਿਯਲ 8 ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਿੰਗ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਐਂਟੀਓਕਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸੇ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਮਾਣ-ਸ਼੍ਰਿੰਖਲਾ ਨੂੰ ਤੋੜਣ ਲਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਗਮਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਸੀਹ ਹੁਣ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਿਰਸਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਸ਼੍ਰਿੰਖਲਾ ਤੋੜੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ।”

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਲੌਕਿਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਸੱਤਰ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਲੈ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਬੀ ਆਯਤ 23 ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਮੁੜ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੋਮੀ ਯਹੂਦੀ ਗੱਠਜੋੜ, ਈ.ਪੂ. 161, ਦੇ ਕਾਰਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਏ; ਜਿਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ, ਸੀਰੀਆਈ ਰਾਜਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਠੋਰ ਤੌਰ ਤੇ ਪੀੜੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਰੋਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਤਾਵਾਸ ਭੇਜਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਰੋਮੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ‘ਮਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਘ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਧਿ ਵਿੱਚ’ ਜੋੜ ਲੈਣ। 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਸੁਣੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਬਖ਼ਸ਼ਿਆ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> “‘ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਕੌਮ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਇਕ ਸੰਧਿ-ਸਮਝੌਤੇ ਬਾਰੇ ਸੈਨੇਟ ਦਾ ਹੁਕਮਨਾਮਾ। ਜੋ ਕੋਈ ਰੋਮੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਕੌਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ, ਜਾਂ ਜਹਾਜ਼, ਜਾਂ ਧਨ ਭੇਜ ਕੇ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਰੋਮੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇ ਰੋਮੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਯਹੂਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਯਹੂਦੀ ਇਸ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਸੰਧਿ-ਸਮਝੌਤੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਧਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੋਮੀਆਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਧਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਬਲਵਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋਵੇਗਾ।’ ‘ਇਹ ਹੁਕਮਨਾਮਾ,’ ਜੋਸੀਫਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਯੂਪੋਲੇਮਸ, ਜੋ ਯੂਹੰਨਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਸਨ, ਜੋ ਇਲੀਆਜ਼ਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਵੱਲੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਯਹੂਦਾ ਉਸ ਕੌਮ ਦਾ ਮਹਾਂਯਾਜਕ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਭਰਾ ਸ਼ਿਮਓਨ ਸੈਨਾ ਦਾ ਸੈਨਾਪਤੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸੰਧਿ-ਸਮਝੌਤਾ ਸੀ ਜੋ ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਕਾਰਜ ਸੰਪੰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।’”

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> “ਉਸ ਸਮੇਂ ਰੋਮੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕੌਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਛਲ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਚਾਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਉਹ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਚੜ੍ਹਾਈ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਚੋਟੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

ਬਾਈਂਵੇਂ ਪਦ ਦਾ ਸਲੀਬ ਨਾ ਕੇਵਲ ਉਸ ਰੇਖਾ ਦਾ ਅੰਤ ਐਸੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਲਾ ਪਦ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਲੀਬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸੀ—ਲਗਭਗ ਪਾਨੀਅਮ ਤੋਂ ਤੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਦੋਂ ਰੋਮ ਨੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਸੰਧੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਸਮਿਥ 161 ਈ.ਪੂ. ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਗਵਾਨ 158 ਈ.ਪੂ. ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਜਿਸ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਿਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਤੋਂ ਬਾਈਂਵੇਂ ਪਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੇਖਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਲਫਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ ਦੋਵੇਂ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਤੋਂ ਬਾਈਂਵੇਂ ਪਦ ਤੱਕ ਦੀ ਰੇਖਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੇਈਂਵਾਂ ਪਦ ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਤੋਂ ਬਾਈਂਵੇਂ ਪਦਾਂ ਦੀ ਰੇਖਾ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੇਈਂਵੇਂ ਪਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੰਬੰਧੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੇਖਾ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਂਤਰ ਹੈ।

## Two Dynasties

ਦੋ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀਆਂ

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

ਮੱਕਾਬੀ ਅੰਤਿਓਖੁਸ ਐਪੀਫੇਨੇਸ ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸਲਿਊਸਿਡ ਰਿਆਸਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਗਾਵਤ ਉੱਤਰੀ ਸਲਿਊਸਿਡ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਜਿੱਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 70 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੱਕ ਲੈ ਗਿਆ। ਪਹਿਲੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਹਸਮੋਨੀ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਹੇਰੋਦੀ ਸੀ। ਉੱਤਰੀ ਸਲਿਊਸਿਡ ਰਿਆਸਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ ਯਹੂਦੀਆ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸਰਕਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਰੋਮੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਮੂਲਤੌਰ ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਸੀ। ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ 141 ਈਸਾ-ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਅਤੇ 37 ਈਸਾ-ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ 70 ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹੀ।

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

ਵੰਸ਼ ਯਹੂਦੀਆ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼ ਹੈ। ਮੱਕਾਬੀ ਬਗਾਵਤ 167 ਤੋਂ 160 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੱਕ ਰਹੀ। 164 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਨੇ ਐਂਟੀਓਕਸ ਐਪੀਫੇਨੀਜ਼ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਐਂਟੀਓਕਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਪਵਿਤ੍ਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ 141 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੱਕ ਉੱਤਰੀ ਸੇਲਿਊਸਿਡ ਸ਼ਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਾਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਅਤੇ ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ।

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ ਇਸ ਰੇਖਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁੰਜੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੇਰੋਦ ਮਹਾਨ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਉਸ ਵੇਲੇ ਰਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਈ। ਹੇਰੋਦ ਮਹਾਨ ਪਿਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਯਹੂਦਿਆ ਉੱਤੇ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ-ਸ਼ਾਸਕ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਚੌਥੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਕਮ ਸੀ, ਰਾਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਕ ਸੂਬੇਦਾਰ ਵਾਂਗ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇਣ ਲਈ ਪਿਲਾਤੁਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਣਾ ਪਿਆ। ਯਿਸੂ ਦਾ ਜਨਮ ਉਸ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ “ਅੰਤ ਦਾ ਸਮਾਂ” ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਹੇਰੋਦ 1989 ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ ਹੇਰੋਦ ਐਤਵਾਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਪਿਤਾ ਹੇਰੋਦ ਤੋਂ ਪੁੱਤਰ ਹੇਰੋਦ ਤੱਕ ਮਸੀਹ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੇਖਾ ਹੈ।

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਇੱਕ ਉੱਤਰੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿੱਤਮਈ ਬਗਾਵਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਯੂਨਾਨੀ ਰਸਮ-ਰਿਵਾਜ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ 1798 ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਐਸਾ ਕਿਉਂ, ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਜੇ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ” ’ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਵੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਲਾਜ਼ਮੀਅਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਜਨਮ ਨੂੰ “ਅੰਤ ਦਾ ਸਮਾਂ” ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੰਸ਼ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੂਰਖ ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਅਣਮੋਹਰ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਜੋ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> “ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਗਲਤ ਪਾਠ ਜਾਂ ਗਲਤ ਅਰਥ ਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਜੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਪੂਰਣ ਦਿਲਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਫਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਵੀ। ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਆਗਮਨ ਨਾਲ ਨਾ ਜੋੜਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਯਸਾਯਾਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਬੀਆਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੂਸਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮਸੀਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਇੰਨੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।”

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> “ਅਤੇ ਅੱਜ, 1897 ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੇ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ, ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੋਈਆਂ ਪਰਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕੁਝ ਅਜੇਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਮਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਯੋਗ ਸਥਾਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਜੇਹੇ ਲੋਕ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਸੰਬੰਧੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਦਿਨ ਚੁੱਪਕੇ ਪੈਰ ਧਰਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ‘Higher Education’ ਬਾਰੇ ਬਕਬਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ।” Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

ਮਸੀਹ ਦੇ ਜਨਮ ਨੂੰ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ” ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਿੱਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸੱਚ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ, ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਛੇਦ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਾਗੂਕਰਨ ਵੈਧ ਹੈ।

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼-ਰੇਖਾ ਆਤਮਿਕ ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂਤ ਉਸ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਬਲ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੱਕਾਬੀ ਵਿਦਰੋਹ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, 1776 ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਦਰੋਹ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। 1776 ਤੋਂ 1798 ਤੱਕ ਦੇ ਬਾਈ ਸਾਲ ਉਸ ਮੱਕਾਬੀ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ 1798 ਵਿੱਚ ਹਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ 1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੀ ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ 70 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ।

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਗੱਲ ਪਹਿਚਾਣਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਹਰੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂਤਕ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੇਖਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਦ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰੋਮ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਰੇਖਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਦ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਦ ਬਾਈਂ ਤੱਕ ਦੀ ਰੇਖਾ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਇਹ ਰੇਖਾ ਉਪਾਸਕਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੋਹਾਂ ਰਾਜਵੰਸ਼ੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਦੂਕੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੋਹਾਂ ਰਾਜਵੰਸ਼ੀ ਅਵਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ‘ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਰੱਖਿਆ। ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਇੱਕ ਯਾਜਕੀ ਵਰਗ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਜਕੀ ਵਰਗ ਸਦੂਕੀਆਂ ਅਤੇ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਦੋਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ। ਹਸਮੋਨੀਆਈ ਅਤੇ ਹੇਰੋਦੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੋਹਾਂ ਹੀ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਅਤੇ ਸਦੂਕੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਰਾਜਵੰਸ਼ 1798 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

ਫਰੀਸੀ ਅਤੇ ਸਦੂਕੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਡੈਮੋਕ੍ਰੈਟ ਗੁਲਾਮੀ-ਸਮਰਥਕ ਹਨ ਅਤੇ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਗੁਲਾਮੀ-ਵਿਰੋਧੀ; ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੰਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਉਸ ਦੇ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਸਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਉੱਤੇ ਸਿੰਗ ਵੱਖਰੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਸਿੰਗ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਸਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਸਿੰਗ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ—ਜਾਂ ਤਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸਿੰਗ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ—ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਸਬਤ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ।

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

ਪਾਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਤੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਮੱਕਾਬੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਸੋਲ੍ਹਾਂਵੀਂ ਆਇਤ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਲੀਬ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਯਹੂਦੀਆ ਉਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਹਾਸਲ ਕਰਦਿਆਂ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਰਨੈਲ ਪੌਂਪੇ ਨੇ 65 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸੀਰੀਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ 63 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦਾ ਨੂੰ। ਆਗੁਸਤੁਸ ਕੈਸਰ 31 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਐਕਟੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਜਿੱਤੇਗਾ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਸੋਲ੍ਹਾਂਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਈਵੀਂ ਆਇਤ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

ਸਲੀਬ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੱਕਾਬੀ ਇਤਿਹਾਸ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਰਿਆਹ ਸਮਿਥ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਯਤ ਤੇਈ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੰਧੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਇਤਿਹਾਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਉਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜੋ ਆਯਤ ਬਾਈ ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ। ਆਯਤ ਬਾਈ ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਆਯਤ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਯਤ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਵੀ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਹੀ ਦਰਸਾਵਟੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਰੇਖਾ, ਜੋ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਆਯਤ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਲਈ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ 1798 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲਈ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ 1989 ਨਾਲ ਸਮਰੂਪ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਅਧਿਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। 1798 ਅਤੇ 1989 ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਆਯਤ ਚਾਲੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਲਫਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ ਮਾਰਗ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ।

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

ਚਾਲੀਵੀਂ ਆਇਤ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ” ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ 1798 ਹੋਣਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 1989 ਵਿੱਚ ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਦਾ ਪਤਨ ਚਾਲੀਵੀਂ ਆਇਤ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰਤੀ ਵੀ “ਅੰਤ ਦਾ ਸਮਾਂ” ਸੀ। ਇੱਕੋ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਦੋ “ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ,” ਜੋ ਉਸੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ। ਮੱਕਾਬੀਆਂ ਦੀ ਬਗਾਵਤ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਾਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, 1776 ਤੋਂ 1798 ਤੱਕ ਦੇ ਬਾਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। 1798 ਵਿੱਚ ਹਾਸਮੋਨੀ ਵੰਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 1989 ਵਿੱਚ ਹੇਰੋਦੀ ਵੰਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

ਦਾਨੀਏਲ 11 ਦੀ ਦਸਵੀਂ ਆਇਤ 1989 ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਆਇਤ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਆਇਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕ੍ਰਮ ਤਿੰਨ ਲੜਾਈਆਂ, ਇੱਕ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਪਤਨ, ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵੇਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 13 ਦਾ ਧਰਤੀ ਵਾਲਾ ਜਾਨਵਰ, ਜਿਸ ਦੇ “ਮੇਮਨੇ ਵਰਗੇ ਦੋ ਸਿੰਗ ਸਨ, ਅਤੇ” ਜੋ “ਅਜਗਰ ਵਾਂਗ ਬੋਲਦਾ ਸੀ।” ਕ੍ਰਮਵਾਰ, ਪਹਿਲਾ ਯਹੂਦੀ ਵੰਸ਼ ਮੇਮਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਰੋਮੀ ਵੰਸ਼ ਅਜਗਰ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਵੰਸ਼ ਯਹੂਦੀ ਸੀ, ਦੂਜਾ ਰੋਮੀ ਸੀ। ਚਾਹੇ ਯਹੂਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੋਮੀ, ਧਰਤੀ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਦੋ ਸਿੰਗ ਸਨ।

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

ਯਹੂਦੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸਿੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਮੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਸਿੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਹਾਂ ਸਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਹਰੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਵੰਡ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਦੂਕੀ ਅਤੇ ਫਰੀਸੀ ਗੁਲਾਮੀ-ਸਮਰਥਕ ਡੈਮੋਕ੍ਰੈਟਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ, ਗੁਲਾਮੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਿਪਬਲਿਕਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਰੀਸੀ, ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਦੂਕੀ ਦੂਜੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਵੇਲੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਰੀਸੀ, ਸਰਦੀਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਾਮ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਸਦੂਕੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ, ਮਿਡਨਾਈਟ ਕ੍ਰਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ। ਸਦੂਕੀ ਉਹ ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਸਦੂਕੀ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ।

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> “ਮਸੀਹ ਦਾ ਆਗਮਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦੂਲੇ ਦੇ ਆਉਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੇ ਸ਼ੀਘ੍ਰ ਆਗਮਨ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੁਧਾਰ-ਚਲਣ ਨੇ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਨਾਲ ਸਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖੀ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਤੀ 24 ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦੋ ਵਰਗ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸਭ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦੀਵੇ, ਅਰਥਾਤ ਬਾਈਬਲ, ਲਏ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਲੇ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਨਿਕਲੀਆਂ ਸਨ। ਪਰ ਜਦਕਿ ‘ਮੂਰਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੀਵੇ ਤਾਂ ਲਏ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਤੇਲ ਨਾ ਲਿਆ,’ ‘ਸਿਆਣੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇਲ ਲਿਆ।’ ਪਿੱਛਲਾ ਵਰਗ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਵਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਲਈ ਦੀਵਾ ਅਤੇ ਰਾਹ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਭੈ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਧਰਮਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿਤ੍ਰਤਾ ਲਈ ਗੰਭੀਰਤਾਪੂਰਵਕ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਦੇਰੀ ਦੁਆਰਾ ਢਾਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹੋਰਾਂ ਨੇ ‘ਆਪਣੇ ਦੀਵੇ ਤਾਂ ਲਏ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਤੇਲ ਨਾ ਲਿਆ।’ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਤੇਜਨਾ ਦੇ ਵੱਸ ਹੋ ਕੇ ਚਲੇ ਸਨ। ਗੰਭੀਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹੇ, ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਝਿਲਮਿਲਾਉਂਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੇ, ਬਿਨਾ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਦੇ ਜਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਜ ਦੇ। ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਇਨਾਮ ਦੀ ਆਸ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਨਿਕਲੇ ਸਨ; ਪਰ ਉਹ ਦੇਰੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਪਰਖਾਂ ਆਈਆਂ, ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਟੁੱਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੀਵੇ ਮੰਦ ਪੈ ਗਏ।” The Great Controversy, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

ਚਾਹੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ, ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੇ ਸੰਕਟ ਵੇਲੇ ਦੋਵੇਂ ਵਰਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਿ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਲੇਖ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਚੌਦਹਵੀਂ ਆਯਤ ਨੂੰ ਆਯਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ’ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਯਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਹੀ ਤਰਕ ਤੇਈਂਵੀਂ ਆਯਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ waymark ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਉਸ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੂਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੱਕਾਬੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਰੋਮ ਨਾਲ ਜੋ ਸੰਧੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਆਯਤ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਚੌਦਹਵੀਂ ਆਯਤ ਦੇ “ਲੁਟੇਰੇ,” ਜੋ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ 200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਪੇਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦਾ ਠੀਕ ਉਹੀ ਸਾਲ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਉਹ ਲੁਟੇਰੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ।

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

“ਲੁਟੇਰੇ” ਕਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਲਈ ਬਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਾਨਿਯੂਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਵਾ ਸਕਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੰਜ ਸਾਲਾ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਐਂਟਿਓਕਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਹਾਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਰੋਮੀ ਸਾਮਰਾਜ ਲਈ ਮਿਸਰੀ ਗੇਂਹੂਂ ਦੀ ਆਮਦ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਏ। ਰੋਮ ਦਾ ਉਸ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪੰਜ ਸਾਲਾ ਮਿਸਰੀ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਇਸ ਪਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਸਤਖੇਪ ਉਸ ਪਰਿਨਾਮਕ ਪਤਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਤਿਨ ਦੇ ਉਸ ਯਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਯੂਕਰੇਨੀ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਮੁੜ ਰੂਸੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1989 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਉਹ ਯਤਨ ਉਸ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵੱਧੀ ਪਤਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪੂਤਿਨ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪਟੋਲਮੀ ਮਰਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਸ਼-ਨਿਕਾਲੇ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉੱਜ਼ੀਆਹ ਅਤੇ ਨੇਪੋਲੀਅਨ ਹੋਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦਾ ਰਾਜ ਘੱਟ ਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਅਗਵਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਦੇ ਹੱਥੀਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਉਸ ਪੰਜ ਸਾਲਾ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਹਸਤਖੇਪ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਕਰੇਨੀ ਕਲੀਸਿਆ ਹੈ।

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

ਪਾਪਾਈ ਸੱਤਾ ਰੂਸੀ ਜਾਂ ਯੂਕਰੇਨੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸੀ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ; ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੇਠ ਲਿਆ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਯਸਾਯਾਹ ਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਸੱਤ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਹੀ ਰੋਟੀ ਖਾਵਾਂਗੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨਾਂਗੀਆਂ; ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਈਏ ਜਾਈਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਨਿੰਦਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਉਸ ਦਿਨ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਟਾਹਣੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਫਲ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬਚ ਨਿਕਲਿਆਂ ਲਈ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਰਮਣੀਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਸਿਓਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ ਹਰ ਇੱਕ ਜੋ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਯਸਾਯਾਹ 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਭ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਾਇਮ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਭ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ। ਉਹ ਸੱਤ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਹਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰਬਵਿਆਪੀ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੀ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾਈ ਬੈਠੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਸਭ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਏਕੀਕਰਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਸਤ੍ਰ ਪਹਿਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ “ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਲਾਉਣਗੇ,” ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਟਾਹਣੀ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਫਿਲਾਦੇਲਫੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਓਸੇ ਸਮੇਂ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਭ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਮੁਖੀ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵੀ ਮੁਖੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

1989 ਵਿੱਚ, ਯੂਕਰੇਨ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਉੱਤਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵੱਲੋਂ ਸੋਵੀਅਤ ਸੰਘ ਨੂੰ ਝਾੜ ਕੇ ਲੈ ਜਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁਤਿਨ ਅਧੀਨਤਾ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਕੋੜ੍ਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਅਤਿਆਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਅਤਿਆਚਾਰ ਪਟੋਲੇਮੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੀ ਕੌਮ ਵਿੱਚ, ਅਲੈਕਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਜੋ ਰੋਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਹਨ ਪੁਤਿਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅੰਤ ਬਣਣਗੀਆਂ। ਜਿਵੇਂ ਟਰੰਪ ਪੈਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਿਸਰੀ ਬਾਲ-ਰਾਜੇ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸੰਬੰਧ 2025 ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੇ ਬਾਲ-ਰਾਜੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰੋਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤਦ ਉਸ ਬਾਲ-ਰਾਜੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਉਹ ਬਾਲ-ਰਾਜੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗੀ। 200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਰੋਮ, ਪੈਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਰੋਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।

## Millerites

ਮਿਲਰਾਈਟਸ

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਨੇ ਤਿੰਨ ਰੋਮੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀਆਂ; ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਦੋ ਹੀ ਵੇਖੀਆਂ; ਤਾਂ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚ ਹੀ ਸੀ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਅੰਤੀਓਖੁਸ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਤਰਕ-ਵਿਧੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਦ ਚੌਦਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਪਦ ਪੰਦਰਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਦ ਚੌਦਾਂ ਅਤੇ ਪੰਦਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ 200 ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦ ਚੌਦਾਂ 2025 ਸੀ, ਅਤੇ ਪਦ ਪੰਦਰਾਂ ਹਾਲੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਪਾਨਿਯਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੈ। ਅੰਤੀਓਖੁਸ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਲੜਾਈਆਂ ਇੱਕ ਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੇਖਾ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਿੰਨੋਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਂ ਦੀ ਅੰਤਕਾਲੀਨ ਲਾਗੂਅਤ, ਜਦੋਂ “line upon line” ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

ਅੰਤਿਓਖੁਸ ਤਿੰਨਾਂ ਹੀ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ 1989 ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਾਕਸੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਰੀਗਨ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ), 2014 ਵਿੱਚ (ਜ਼ੇਲੇਨਸਕੀ ਅਤੇ ਯੂਕਰੇਨ), ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਨੀਅਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਪ੍ਰਾਕਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ 1989 ਵਿੱਚ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਸਦਾ ਅੰਤ ਨੂੰ ਆਰੰਭ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਨਾਲਡ ਰੀਗਨ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਿਓਖੁਸ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗਵਾਹੀ ਮਿਲਰਾਈਟ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜੋ “ਲਾਈਨ ਉੱਤੇ ਲਾਈਨ” ਦੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਖ਼ਰੀ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਾਕਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਟਰੰਪ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੰਤਿਓਖੁਸ ਤਿੰਨਾਂ ਹੀ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਤੇਰਹੀਂ ਆਇਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਟਰੰਪ ਲਈ ਦੂਜੀ ਚੋਣ ਹਾਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰਹੀਂ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਉਹ “ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ,” ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਇੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿ ਕੰਨ ਰਾਹੀਂ ਗੋਲੀ ਸਹਾਰ ਲਏ; ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਅੰਗੂਠੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਦੇ ਵੱਡੇ ਅੰਗੂਠੇ ਸਮੇਤ ਇਹ ਉਹ ਅੰਗ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਜਕਾਂ ਦੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਵੇਲੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ।

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

ਰੀਗਨ ਨੇ ਟਰੰਪ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ 1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਖ਼ਰੀ ਅੱਠ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰੀਗਨ ਪਹਿਲਾ ਹੈ। ਲਿੰਕਨ ਨੇ ਟਰੰਪ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਸੀ। ਲਿੰਕਨ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਗੁਲਾਮੀ-ਸਮਰਥਕ ਡੈਮੋਕ੍ਰੈਟਾਂ ਵੱਲੋਂ ਰੋਮ ਨਾਲ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੋਨਾਲਡ ਰੀਗਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੋਪਵਾਦੀ ਸਮਕੱਖ ਜੌਨ ਪਾਲ ਦੂਜਾ ਦੋਹਾਂ ਨੇ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ। 2020 ਵਿੱਚ ਟਰੰਪ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੱਤਿਆ ਹੋਈ, ਚੋਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੋਣ ਨਾਲ, ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ, ਆਯਤ ਸੱਤ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ 2024 ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਯਤ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜੀਵਿਤ ਹੋਇਆ।

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਅਥਾਹ ਖੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਹਾਸਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ। … ਅਤੇ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਲੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਹੋ ਗਏ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਡਾ ਭੈ ਪੈ ਗਿਆ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

ਟਰੰਪ ਦਾ ਪੁਨਰੁੱਥਾਨ ਉਸ ਦੀ ਪਦ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ “ਵਾਪਸੀ” ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਰੋਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਮ “ਸੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਣ ਵਾਲਾ ਅੱਠਵਾਂ” ਹੈ, ਅਤੇ ਟਰੰਪ ਰੋਮ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਮੂਰਤੀ ਹੈ।

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> ਅਤੇ ਉਹ ਦਰਿੰਦਾ ਜੋ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਅੱਠਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 17:11।

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

ਟਰੰਪ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਾਰਜਕਾਲ ਉਸਨੂੰ ਰੀਗਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੱਠਵਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਛੇਵਾਂ ਵੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਮਰੂਪ ਟਰੰਪ “ਅੱਠਵਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ।” ਅੱਠ ਪੁਨਰੁਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤਿ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, “ਵਾਪਸ ਆਉਣ” ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਇੱਕ ਐਸਾ ਘਾਤਕ ਘਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਤ ਤੱਕ ਘਾਇਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮਾਰੂ ਘਾਵ ਚੰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ: ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਤੁਰ ਪਿਆ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

ਜਦੋਂ ਘਾਤਕ ਘਾਉ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ “ਉਸ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਚਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ,” ਅਤੇ ਜਦੋਂ 2024 ਵਿੱਚ ਟ੍ਰੰਪ ਉਹ ਸੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅੱਠਵੇਂ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਉਭਰਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ “ਵਾਪਸ ਆਇਆ” ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਚਰਜ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ।

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> ਅਤੇ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਹੋ ਗਏ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਡਾ ਭੈ ਆ ਪਿਆ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੀ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਉੱਪਰ ਆਓ। ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਦਲ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਚੜ੍ਹ ਗਏ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੈਰੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

ਟ੍ਰੰਪ 2024 ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ “ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ,” ਅਤੇ ਫਿਰ 2025 ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਤੇ ਪੋਪ ਲਿਓ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਦਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਗਏ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਸਭ ਲਈ ਜੋ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ।

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਉਜਾੜ ਦੀ ਘਿਨੌਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਦੀ ਗੱਲ ਦਾਨੀਏਲ ਨਬੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜੀ ਹੋਈ ਵੇਖੋ, (ਜੋ ਪੜ੍ਹੇ, ਉਹ ਸਮਝੇ।) ਮੱਤੀ 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

ਮਰਕੁਸ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਜਾੜ ਦੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦਾਨੀਏਲ ਨਬੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਖੜੀ ਹੋਈ ਵੇਖੋਗੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, (ਜੋ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਮਝੇ,) ਤਦ ਜੋ ਯਹੂਦੀਆ ਵਿੱਚ ਹਨ ਉਹ ਪਹਾੜਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜ ਜਾਣ। ਮਰਕੁਸ 13:14।

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

ਉਜਾੜ ਦੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਵਸਤੂ ਆਪਣੀਆਂ ਤਿੰਨਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਹੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ, ਪਾਪਾਈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵੇਲੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੋਮ “ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਂ” ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ “ਇਸ ਦਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ” ਹੋਵੇ। ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਆਤਮਿਕ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦੇਸ਼ ਹੈ।

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦਾਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵਾਰਸ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਫਿਰ ਚੁਣੇਗਾ। ਹੇ ਸਭ ਜੀਵਧਾਰਿਓ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੁੱਪ ਰਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜ਼ਖਰਿਆਹ 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੋਮ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਚਾਈ ਲੋਕਾਂ ਵਜੋਂ ਅੰਤਿਮ ਵਾਰ ਲਈ ਚੁਣ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੇਗਨ ਨੇ—ਜੋ ਅੱਠ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸੀ—ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਮਸੀਹ-ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਗਠਜੋੜ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ 1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੋਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਗਠਜੋੜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕੀਤਾ। ਓਮੇਗਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਕਸਰ ਅਲਫਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

2025 ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਲਿਓ ਅਤੇ ਟਰੰਪ ਦਾ ਅਧਿਸ਼ਠਾਪਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ ਦੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਵਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਟਰੰਪ ਅਤੇ ਲਿਓ ਦੀ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਗਠਜੋੜ ਵੱਲ ਇਹ ਉਲਟਾਅ, ਜਿਸ ਦਾ ਪੂਰਵਰੂਪ ਰੀਗਨ ਅਤੇ ਜੋਹਨ ਪੌਲ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗੁਪਤ ਗਠਜੋੜ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰੀ ਬਾਲ-ਰਾਜੇ ਦਾ ਉਹ ਸਮਰਥਨ, ਜਿਸ ਨੇ 200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਪਦ ਚੌਦਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 ਬਾਹਰੀ ਮੂਲਭੂਤ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੋਮ ਨੂੰ ਰੋਮ ਦੀ ਉਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ “ਉਜਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਵਸਤੂ” ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਜਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਉਸ ਨਾਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ “ਉਜਾੜ” ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੈਸਟਿਯੁਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਰੋਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਝੰਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਰਿਧੀਆਂ ਅੰਦਰ ਰੱਖੇ ਗਏ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੇਖਿਆ, ਸਮਝਿਆ, ਆਗਿਆ ਮੰਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਉਸ ਵੇਲੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੇ ਜਦੋਂ ਘੇਰਾ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੋਮੀ ਚੇਤਾਵਨੀ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇਖਿਆ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੇ ਪੇਰਗਾਮੋਸ ਦੀ ਸਮਝੌਤਾਕਾਰੀ ਕਲੀਸੀਆ ਤੋਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੁਆਤੀਰਾ ਦੀ ਕਲੀਸੀਆ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਗਏ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਦੇਖਿਆ। ਉਹ ਗਵਾਹ ਦਾਨੀਏਲ ਦੁਆਰਾ ਅੰਤਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਉਜਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

ਅਸੀਂ ਵਾਰੰਵਾਰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ 1888 ਸੈਸਟਿਅਸ ਦਾ ਘੇਰਾਓ ਸੀ, ਅਤੇ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦਾ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ ਟਾਈਟਸ ਦਾ ਘੇਰਾਓ ਹੈ। 1880 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਬਲੇਅਰ ਐਤਵਾਰ-ਕਾਨੂੰਨ ਬਿੱਲ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ 1880 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਸੈਸਟਿਅਸ ਦੀ ਉਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਦੀ ਦੇਹਾਤੀ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਵੀ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ। 1880 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਦੇਹਾਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਬਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ, ਪਰ 1880 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਹਾਤੀ ਜੀਵਨ ਉਹ ਗੱਲ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੋਣੀ ਸੀ। 1880 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਅਧੀਨ ਬਲੇਅਰ ਬਿੱਲਾਂ ਦੀ ਉਹ ਚੇਤਾਵਨੀ-ਨਿਸ਼ਾਨੀ, ਜੋ ਪਾਪਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, 9/11 ਵੇਲੇ ਦੇ ਪੈਟ੍ਰਿਯਟ ਐਕਟ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਅਧਿਆਇ ਅਠਾਰਾਂ ਦਾ ਦੂਤ ਦੋਹਾਂ ਹੀ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ।

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 ਉਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਕਿ Cestius ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ 9/11 ‘ਤੇ Roman law ਨੇ English law ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਸੀ। 2021 ਦੇ Pelosi Trials ਵਿੱਚ due process clause ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ Titus ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਵੱਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਦਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ Sunday law ‘ਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਵਧੀ ਹੈ। 1888 ਅੰਦਰੂਨੀ Protestant horn ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 9/11 ਬਾਹਰੀ Republican horn ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ pope ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ, ਜਿਸ ਸਾਲ ਅੰਤਿਮ president ਦਾ ਵੀ ਉਦਘਾਟਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਉਜਾੜਨ ਵਾਲੀ ਘਿਨੌਣੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਓਥੇ ਖੜੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, Panium ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ। Panium ਦੀ ਲੜਾਈ ਸਿੱਧੇ Sunday law ਅਤੇ Actium ਦੀ ਲੜਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ pagan Rome ਲਈ ਤੀਸਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਰੁਕਾਵਟ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ pagan Rome ਨੇ Daniel 11:24 ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ 360 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਸਰਵੋਚ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। Sunday law ‘ਤੇ ਛੇਵਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਰਾਜ Rome ਵੱਲੋਂ ਜਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਧੁਨਿਕ Rome ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਘੰਟੇ, ਜਾਂ ਬਿਆਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਪੋਮਪੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੇ ਸੀਰੀਆ ਵਿੱਚਲੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ ਸੀ, ਫਿਰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ। ਪੋਮਪੀ ਰੋਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਡਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗੁਸਤੁਸ ਕੈਸਰ ਐਕਟੀਅਮ ਵਿੱਚ ਤੀਸਰੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਪਹਿਲਾਂ 1989 ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਚਾਲੀਵੇਂ ਆਯਤ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦਸਵੇਂ ਆਯਤ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਵ-ਰੂਪਿਤ ਹੋਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਤੀਜੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪਾਪਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਨੇ ਪੋਮਪੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਦੋ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਨੇ 1989 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਿੱਤਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਦੋ ਨੂੰ ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਆਯਤ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਪੋਮਪੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਦੂਜੀ ਜਿੱਤ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਲਈ ਐਕਟੀਅਮ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੀਜੀ ਰੁਕਾਵਟ—ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ 538 ਵਿੱਚ ਗੋਥਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ—ਦੂਰ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਰੋਮ ਤੀਜੀ ਰੁਕਾਵਟ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਵੋਚ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਯਹੋਵਾਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣਾ ਭੇਦ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਭਵਿੱਖਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰੇ। ਆਮੋਸ 3:7।

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

ਉਜਾੜ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਉਸ ਚੇਤਾਵਨੀ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਪ੍ਰਗਟਤਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਉਜਾੜ ਦੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਚੀਜ਼” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਚੇਤਾਵਨੀ-ਚਿੰਨ੍ਹ 2025 ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਰੀਗਨ ਦੀ ਗੁਪਤ ਸੰਧੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸੰਧੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾ ਦੰਡ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਆਮੋਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ ਵੱਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਹੈ।

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> ਹੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਸੰਤਾਨੋ, ਇਹ ਵਚਨ ਸੁਣੋ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਰਥਾਤ ਉਸ ਸਾਰੇ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਮੈਂ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਲਿਆਇਆ ਸੀ, ਕਿਹਾ ਹੈ: ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਘਰਾਣਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੀ ਮੈਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਰਮਤਾਵਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੰਡ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਆਮੋਸ 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

ਆਮੋਸ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਸ ਆਖਰੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੰਡਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੱਚੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਆਮੋਸ ਲਾਉਦੀਕੀਆਈ ਸੰਦੇਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਉਂਦਿਆਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਾਪ ਦੇ ਮਿਟਾਏ ਜਾਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ। ਆਮੋਸ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੋ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕੀਕਰਨ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> ਕੀ ਦੋ ਇਕੱਠੇ ਤੁਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ? ਕੀ ਸ਼ੇਰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗੱਜੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਜੁਆਨ ਸ਼ੇਰ ਆਪਣੀ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚੋਂ ਦਹਾੜ ਮਾਰੇਗਾ, ਜੇ ਉਸ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਫੜਿਆ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਕੋਈ ਪੰਛੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੰਦੇ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਥੇ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜਾਲ ਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਕੋਈ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਫੰਦਾ ਚੁੱਕ ਲਏਗਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਫੜਿਆ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿੰਘਾ ਵੱਜੇ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਡਰਣ ਨਾ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਿਪਤਾ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਹ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ? ਆਮੋਸ 3:3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

ਦੋ ਜਣਿਆਂ ਦਾ ਇਕ ਹੋ ਕੇ ਇਕੱਠੇ ਤੁਰਨ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ, ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਫੰਧੇ ਵਿੱਚ ਫੜ ਲੈਣ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੰਛੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹਰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਿਤ ਪੰਛੀ ਦਾ ਪਿੰਜਰਾ ਹੈ।

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਬਲਵਾਨ ਸੁਰ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰ ਕੇ ਕਿਹਾ, ਮਹਾਨ ਬਾਬਲ ਡਿੱਗ ਪਈ ਹੈ, ਡਿੱਗ ਪਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੈਤਾਂ ਦਾ ਨਿਵਾਸ-ਸਥਾਨ, ਹਰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅੱਡਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਘਿਨਾਉਣੇ ਪੰਛੀ ਦਾ ਪਿੰਜਰਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੌਮਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਵਿਭਿਚਾਰ ਦੇ ਕੋਪ ਦੀ ਮਦਿਰਾ ਪੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਭਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਉਸ ਦੀ ਵਿਲਾਸਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤਾ ਕਰਕੇ ਧਨਵਾਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਪੰਛੀ ਇੱਕ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਪੰਛੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰੋਮ ਦੀ ਵੈਸ਼ਿਆ ਨਾਲ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਪੰਛੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੰਛੀ ਜੋ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਪੰਛੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਤਿਹਰਾ ਘਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵੇਲੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸ਼ਿਨਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਬਲ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਪੰਛੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ 1798 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਘਾਅ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਖਰਿਆਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਟੋਕਰੀ ਉੱਤੇ ਸੀਸੇ ਦਾ ਢੱਕਣ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਵਾਦ ਅਤੇ ਧਰਮਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ।

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> ਤਦ ਉਹ ਦੂਤ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਖਿਆ, “ਹੁਣ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਪਰ ਕਰ ਅਤੇ ਵੇਖ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਕਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਕੀ ਹੈ?” ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਇੱਕ ਏਫਾਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਕਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ, “ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।” ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਸੀਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਤੋਲਾ ਉੱਪਰ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਇਸਤ੍ਰੀ ਹੈ ਜੋ ਏਫਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਹੈ।” ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਏਫਾਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਸੀਸੇ ਦਾ ਭਾਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਪਰ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਦੋ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਨਿਕਲ ਕੇ ਆਈਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੰਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੰਖ ਸਰਸ ਦੇ ਪੰਖਾਂ ਵਰਗੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਏਫਾਹ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ। ਤਦ ਮੈਂ ਉਸ ਦੂਤ ਨੂੰ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਏਫਾਹ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ?” ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਸ਼ਿਨਆਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਉਹ ਥਾਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਓਥੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਅਧਾਰ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।” ਜ਼ਕਰਯਾਹ 5:5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

ਆਮੋਸ ਦਾ ਫੰਦਾ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਗਠਜੋੜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ-ਪੰਛੀ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਮੋਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਗਠਜੋੜ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਸੱਤਵੇਂ-ਦਿਨ ਦੇ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਠੋਕ-ਬਜਾ ਕੇ ਦਿੱਤੀ ਤਾੜਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੀ ਤੁਰਹੀ ਫੂਕੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ।

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> ਕੀ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਤੁਰਹੀ ਵਜਾਈ ਜਾਏ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਨਾ ਡਰਣ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਬਿਪਤਾ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਹ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ? ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਯਹੋਵਾਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਭੇਦ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਭਵਿੱਖਬਕਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ। ਸਿੰਘ ਗੱਜਿਆ ਹੈ, ਕੌਣ ਨਾ ਡਰੇਗਾ? ਪ੍ਰਭੂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਬਚਨ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਕੌਣ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਆਮੋਸ 3:6–8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

ਜੋ ਸਿੰਹ ਗਰਜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦਾ ਸਿੰਹ ਹੈ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੁਹਰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। 2025 ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਗਠਜੋੜ Cestius ਦੇ ਘੇਰੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਸ ਵੇਲੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਤੁਰਦੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਰੋਮ ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਨਾਲ ਗਠਜੋੜ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਹੋਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੀ ਰੋਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਤਿਵਾਦ ਕਰਨਾ ਹੈ।

We will continue these things in the next article.

ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।

## Too Late to Escape the Snare

ਫੰਦੇ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> “ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਰੋਮ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। Gregory VII ਅਤੇ Innocent III ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅੱਜ ਵੀ Roman Catholic Church ਦੇ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੁਣ ਵੀ ਉਤਨੀ ਹੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਜਿੰਨੀ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਸੀ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ-ਵਰਧਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਤੁਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਰੋਮ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੀ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਸਰਵੋਚਤਾ ਨੂੰ ਫਿਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮਨਿਰਪੇਖ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਕਰੇ—ਤਾਂ ਇਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ।”

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਣਸੁਣਿਆ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਤਦ ਹੀ ਸਮਝ ਆਵੇਗੀ ਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਅਸਲ ਮਨੋਰਥ ਕੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਫੰਧੇ ਤੋਂ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਢਾਂਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੋਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਮੁੜ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਲੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾ ਸੰਦੇਹ ਜਗਾਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਕਸਦਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਵਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਵੇ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕੇ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਭਕਾਰੀ ਥਾਂ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖਾਂਗੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਰੋਮੀ ਤੱਤ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਕੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨੇਗਾ, ਉਹ ਇਸ ਕਰਕੇ ਨਿੰਦਿਆ ਅਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਸਹੇਗਾ।” The Great Controversy, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> “ਇੱਕ ਐਸਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਦੁਸ਼ਟਤਾ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਛਾਂ ਹੀ ਹੇਠ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,—ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ। ਕੌਣ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪੀੜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਕਿਹੜੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਨ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ‘ਵੇਖੋ, ਦੂਲਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੋ।’ ਪਰ ਕੁਝ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦੀਵਟੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਭਰਨ ਲਈ ਤੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਣਗੇ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ, ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਉਹ ਤੇਲ ਹੈ, ਅੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਤੇਲ ਮਸੀਹ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪ ਦੇ ਹਰ ਦਾਗ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।” Bible Echo, May 4, 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> “ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗਰੀਬ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਮਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਰੋਕ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪੀੜਾਦਾਇਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੂਤ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੱਗੋਂ ਹਟਾ ਦੇਵੇ। ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਪਈ, ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਆਏ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਵਾਂਗ (ਮੱਤੀ 19:16–22) ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ ਚਲੇ ਗਏ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉੱਫਣਦਾ ਕੋੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲੰਘ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਸੰਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਬਹਾ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਬਲਿਦਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖਜ਼ਾਨਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇਗੀ।” Early Writings, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> “ਯਹੂਦਾਹ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਵਿਅਰਥ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੋਇਆ ਸਭਾ-ਭਵਨ ਤੋਂ ਦੌੜ ਗਿਆ, ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ! ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ! ਉਸ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜੀਊਂਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਹਾ ਲਾ ਲਿਆ।” The Desire of Ages, 722.

Back to Articles