Article

# The Book of Daniel - Number Ninety-One

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ - ਇਕਾਨਵੇਂ ਨੰਬਰ

Unveiling the Prophetic River: A Journey Through the Connections Between the Movements of Daniel’s Visions

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਨਦੀ ਦਾ ਪਰਦਾਫ਼ਾਸ਼: ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤਿਵਿਧੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ

Author

Jeff Pippenger

Published

February 24, 2024

Formats

PDF
Word

The knowledge that was unsealed in the movement of the first angel is represented by the Ulai River vision in the book of Daniel. That vision represents chapters seven, eight and nine of Daniel, and the knowledge that was unsealed in the movement of the third angel is represented by the Hiddekel River vision, which represents chapters ten, eleven and twelve. The connections between the two movements are abundant. The two movements are linked together by the one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863, unto the time of the end in 1989.

ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹੇ ਵਿੱਚ ਅਨਮੁਹਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਉਲਾਈ ਦਰਿਆ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ-ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ, ਅੱਠਵੇਂ ਅਤੇ ਨੌਵੇਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹੇ ਵਿੱਚ ਅਨਮੁਹਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਿੱਦੇਕੇਲ ਦਰਿਆ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ-ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਦਸਵੇਂ, ਗਿਆਰਵੇਂ ਅਤੇ ਬਾਰਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਨਾਂ ਚਲਹਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਚੁਰ ਹਨ। 1863 ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੇ ਇੱਕ ਸੌ ਛੱਬੀਹ ਸਾਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚਲਹੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

Both times of the end, in each movement, are marked by the “seven times,” of Leviticus twenty-six. Paganism and then papalism had trampled down the sanctuary and host until the time of the end in 1798. From the rebellion of 1863 until 1989, a spiritual trampling down had occurred as represented by the four abominations of Ezekiel chapter eight.

ਅੰਤ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਸਮੇਂ, ਹਰੇਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ, ਲੇਵੀਅਕਾਂਡ ਛੱਬੀ ਦੇ “ਸੱਤ ਕਾਲਾਂ” ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਪੂਜਕਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ 1798 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਰੌਂਦਿਆ ਸੀ। 1863 ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1989 ਤੱਕ, ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਰੌੰਦਿਆ ਜਾਣਾ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

The forty-six years from the end of the first indignation until the end of the last indignation in 1844, in which Christ had erected a spiritual temple that He suddenly came into on October 22, 1844, parallels the time of the end in 1989, until the soon-coming Sunday law, when Christ is once again erecting a spiritual temple, that He will suddenly come unto at the hour of Revelation eleven’s great earthquake.

ਪਹਿਲੇ ਕੋਪ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1844 ਵਿੱਚ ਆਖ਼ਰੀ ਕੋਪ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਦੇ ਛਿਆਲੀ ਸਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਨੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ 22 ਅਕਤੂਬਰ 1844 ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਆਇਆ, 1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਾਂਤਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਦੇ ਮਹਾਂ ਭੂਚਾਲ ਦੀ ਘੜੀ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਆਵੇਗਾ।

When the third angel arrived in 1844, the Messenger of the Covenant suddenly appeared to purify the sons of Levi, but by 1863, those unfaithful Levites rejected the message of Moses delivered by Elijah and turned to wander in the wilderness. In that testing process the “builders” would ultimately reject the “cornerstone” of the “seven times”, and then transition from the movement of Philadelphia unto the church of Laodicea. In the last days, when the Messenger of the Covenant suddenly comes to His temple, at the soon-coming Sunday law, He will use the faithful Levites to call His other flock. The faithful of the last days will have transitioned from the “church” of Laodicea unto the “movement” of Philadelphia.

ਜਦੋਂ 1844 ਵਿੱਚ ਤੀਜਾ ਦੂਤ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਵਾਅਦੇ ਦਾ ਦੂਤ ਲੇਵੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ; ਪਰ 1863 ਤੱਕ, ਉਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੇਵੀ, ਏਲੀਆਹ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਮੂਸਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣ ਵਾਸਤੇ ਮੁੜ ਗਏ। ਉਸ ਪਰਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ “ਨਿਰਮਾਤੇ” ਅੰਤ ਵਿੱਚ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਦੇ “ਕੋਨੇ ਦੇ ਪੱਥਰ” ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਫ਼ਿਲਾਦੈਲਫ਼ੀਆ ਦੀ ਚਲਵੱਲ ਤੋਂ ਲਾਓਡੀਸੀਆ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਵੱਲ ਸੰਕ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਅੰਤਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵਾਅਦੇ ਦਾ ਦੂਤ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨਿਕਟ ਰਵਿਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਝੁੰਡ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ। ਅੰਤਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਲਾਓਡੀਸੀਆ ਦੀ “ਕਲੀਸਿਆ” ਤੋਂ ਫ਼ਿਲਾਦੈਲਫ਼ੀਆ ਦੀ “ਚਲਵੱਲ” ਵੱਲ ਸੰਕ੍ਰਮਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੋਣਗੇ।

The movement of the first angel published its formalized message two hundred and twenty years after the King James Bible was published, and the movement of the third angel published its formalized message two hundred and twenty years after the Declaration of Independence was published. The formalized message of both movements was empowered with the fulfillment of a prophecy of Islam, which was marked by the descent of an angel. The arrival of the angel identified the beginning of the “debate” of Habakkuk chapter two, and led to the publication of Habakkuk’s tables.

ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਚਲਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਿਧਿਵਤ ਸੰਰਚਿਤ ਸੁਨੇਹਾ ਕਿੰਗ ਜੇਮਜ਼ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੋ ਸੌ ਵੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਚਲਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਿਧਿਵਤ ਸੰਰਚਿਤ ਸੁਨੇਹਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੋ ਸੌ ਵੀਹ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਦੋਹਾਂ ਚਲਚਲਨਾਂ ਦਾ ਵਿਧਿਵਤ ਸੰਰਚਿਤ ਸੁਨੇਹਾ ਇਸਲਾਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰੱਥ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਤ ਦੇ ਉਤਰਣ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੂਤ ਦੇ ਆਗਮਨ ਨੇ ਹਬੱਕੂਕ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਦੇ “ਵਿਵਾਦ” ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਨਿਆ, ਅਤੇ ਹਬੱਕੂਕ ਦੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ।

The empowered message represented by Habakkuk’s tables led to a disappointment, that ushered in a tarrying time, that led to the message of the Midnight Cry, that concluded with the fulfillment of the message of the Midnight Cry. The parallels which exist between the two movements are conclusive evidence for those who choose to see, that all the elements of Millerite history are connected to and are repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand. The time period of the latter rain is typified in the Millerite movement, and it is fulfilled in the movement of Future for America. Repeatedly inspiration informs those willing to hear that only those who recognize the latter rain will receive it.

ਹਬੱਕੂਕ ਦੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਅਧਿਕਾਰ-ਸੰਪੰਨ ਸੰਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਉ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੱਧਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਉੱਭਰਿਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੱਧਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਦੋਹਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿਚਲੇ ਸਮਾਨਤਰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਜੋ ਦੇਖਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਆਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਰਾਈਟ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ Future for America ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਬਚਨ ਵਾਰੰਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।

The period, movement, and message of the latter rain are all represented in the history of the Millerites, and the word “recognize” represents seeing something that you have seen before. The only way to see the period, movement and message of the latter rain is to recognize that it has been illustrated in Millerite history. It has also been illustrated in the other sacred reform movements. The Millerite movement was a beginning movement that represents an ending movement and therefore has many more direct references than the earlier reform movements. It also has the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.

ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼—ਇਹ ਸਭ ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ “ਪਛਾਣਣਾ” ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹੋ। ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇਕੋ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸੁਧਾਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਿਲਰਾਈਟ ਅੰਦੋਲਨ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸਿੱਧੇ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਲਫਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ ਦੀ ਮੋਹਰ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਦਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

In the Millerite movement the foundations were established, and the central pillar was Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. I am aware that Sister White identifies verse fourteen as the central pillar and foundation, but the reality is that verse fourteen is an answer to the question of verse thirteen. An answer is empty without understanding the question that elicits the answer. Verse thirteen identifies the vision of the trampling down, that is accomplished by two desolating powers, and verse fourteen is the vision of Christ restoring the temple and host which were trampled down. Two visions are directly connected by context, by grammar and by Palmoni, the Wonderful Numberer.

ਮਿਲਰਾਈਟ ਆੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਤੰਭ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ, ਆਇਤਾਂ ਤੇਰਾਂ ਅਤੇ ਚੌਦਾਂ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਤ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਆਇਤ ਚੌਦਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਸਤੰਭ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਇਤ ਚੌਦਾਂ ਆਇਤ ਤੇਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਹੈ। ਜਿਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਤਰ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਉੱਤਰ ਖਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਇਤ ਤੇਰਾਂ ਰੌੰਦਿਆਂ ਜਾਣ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨਿਕਤਾ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੋ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਇਤ ਚੌਦਾਂ ਉਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੌਂਦਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੋਵੇਂ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਸੰਗ, ਵਿਆਕਰਣ, ਅਤੇ ਪਾਲਮੋਨੀ, ਅਦਭੁੱਤ ਗਿਣਨਹਾਰ, ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

William Miller was used to identify the foundational truths, which would be Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. The first jewel he discovered was the “seven times” that represents the trampling down of verse thirteen, and the framework which he built all of his prophetic structure upon was the “two desolating powers” motif represented in verse thirteen. Miller correctly identified that “the daily” abomination of verse thirteen was paganism, and the transgression of desolating power was papalism. In this sense the very “foundation” of the framework of Miller, and the “foundation” of the foundation and central pillar, was the understanding that “the daily” in chapter eight represented paganism. The foundation of the increase of knowledge from Millerite history was that “the daily,” of Daniel chapter eight was paganism, and inspiration was careful to identify that “those who gave the judgment hour cry had the correct view of the daily.”

ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮੂਲਭੂਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜੋ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ, ਆਯਤਾਂ ਤੇਰਾਂ ਅਤੇ ਚੌਦਾਂ ਹਨ। ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਮੋਤੀ ਖੋਜਿਆ, ਉਹ “ਸੱਤ ਸਮੇਂ” ਸਨ, ਜੋ ਆਯਤ ਤੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਰੌਂਦੇ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਢਾਂਚੇ ਉੱਤੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰਚਨਾ ਖੜ੍ਹੀ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਆਯਤ ਤੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ “ਉਜਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ” ਦਾ ਰੂਪਕ ਸੀ। ਮਿਲਰ ਨੇ ਠੀਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਕਿ ਆਯਤ ਤੇਰਾਂ ਦੀ “ਨਿੱਤ ਦੀ” ਘਿਨਾਉਣੀ ਵਸਤੂ ਪੈਗਨਵਾਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਪਰਾਧਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾਪਾਈਵਾਦ ਸੀ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮਿਲਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਅਸਲ “ਨੀਂਹ,” ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਤੰਭ ਦੀ ਵੀ “ਨੀਂਹ,” ਇਹ ਸਮਝ ਸੀ ਕਿ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ “ਨਿੱਤ ਦੀ” ਪੈਗਨਵਾਦ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਦੀ “ਨਿੱਤ ਦੀ” ਪੈਗਨਵਾਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਆਇ ਦੇ ਘੰਟੇ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ‘ਨਿੱਤ ਦੀ’ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੀ।”

The foundation of the light represented as the “increase of knowledge” at the time of the end in 1989, is also “the daily.” It is simply another divine parallel. In order to recognize the increase of knowledge that is represented in the last six verses of Daniel eleven there is required an application of the writings of Ellen White. In her writings she identifies that the history of verse thirty-one of Daniel eleven will be repeated in the final verses of Daniel eleven. Without that inspired clue understanding the parallel history of verse thirty-one with verses forty and forty-one would be a much more difficult task.

1989 ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ “ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਨੀਂਹ “ਨਿੱਤ ਦੀ ਸੇਵਾ” ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਹੋਰ ਦਿਵਿਆ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਛੇ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਣਣ ਲਈ ਐਲਨ ਵ੍ਹਾਈਟ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਆਯਤ ਇਕੱਤੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੰਕੇਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾ, ਆਯਤ ਇਕੱਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਆਯਤਾਂ ਚਾਲੀ ਅਤੇ ਇਕਤਾਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਧ ਕਠਿਨ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ।

The “daily” in the book of Daniel represents paganism and is the foundation of the foundation for the Millerites, and it is the foundation of the message for the movement of the one hundred and forty-four thousand. It is also the truth which was purposely made into error by a “lie” that was introduced into the third generation of Laodicean Adventism, that was typified by the third abomination of “women weeping for Tammuz” in Ezekiel chapter eight, and the compromise represented by the third church of Pergamos.

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਬੁਤਪਰਸਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਲਈ ਨੀਂਹ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੌ ਚੁਆਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਚਲਵਲ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਵੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਤੀਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਇੱਕ “ਝੂਠ” ਦੁਆਰਾ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਜਿਸ ਦੀ ਪੂਰਵਛਾਇਆ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ “ਤੰਮੂਜ਼ ਲਈ ਰੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ” ਵਾਲੀ ਤੀਜੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਿਰਗਮੁਸ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸਮਝੌਤਾ।

The divine direction that guides the role of “the daily” as an issue in the time of the latter rain is absolutely astounding, and beyond the possibility of human construction. The fourth generation of Laodicean Adventism is portrayed as bowing down to the sun, thus representing an acceptance of the mark of the beast. Sister White identifies that to receive that mark is to come to the same mind as the beast, and that those who become confused upon the meaning of antichrist, will ultimately end up on the side of the man of sin. All this is represented by the ancient men in Jerusalem in Ezekiel chapter eight.

ਉਹ ਦਿਵਿਆ ਦਿਸ਼ਾ ਜੋ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪਿੱਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਮੁੱਦੇ ਵਜੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਹੀ ਅਦਭੁੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਚੌਥੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਅੱਗੇ ਨਿਵਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਮੋਹਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਿਆਂ। ਸਿਸਟਰ ਵ੍ਹਾਈਟ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੋਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੀ ਹੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਸੀਹ-ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਗੁੰਝਲ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਾ ਖੜ੍ਹਣਗੇ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

In the third and fourth generation God judges those who hate Him, and that judgment is executed while the other class is receiving the seal of God’s approval. The very passage in the Scriptures that provided William Miller the light he needed to recognize that it was pagan Rome that was represented as “the daily” in the book of Daniel, is the most direct identification of the man of sin, who the ancient men bow to in chapter eight of Ezekiel. The chapter identifies the pope of the second desolating power, while also identifying the paganism of the first desolating power. And the truth that is the subject of the passage is the role of pagan Rome, who in 2 Thessalonians is the power that restrains the papacy from ascending the throne until 538.

ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਚੌਥੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਵੈਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਆਂ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੂਜਾ ਵਰਗ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੀ ਮੋਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਓਹੀ ਅੰਸ਼ ਜਿਸ ਨੇ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਨੂੰ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਦੀ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਹੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਾਪ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਦੂਜੀ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੋਪ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਹਿਲੀ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਧਰਮ ਦੀ ਵੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਇਸ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ, ਜੋ 2 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ 538 ਤੱਕ ਪਾਪਾਈ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਣ ਤੋਂ ਰੋਕੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

The “daily” which was Miller’s bedrock truth, that allowed him to produce a framework of prophecy based upon two desolating powers that trample down the sanctuary and host, is the truth identified by Paul as the truth which is rejected, and which brings strong delusion upon those who do not love that very truth in the last days. In agreement with the parallel histories, that very same truth, that is the bedrock truth, allowed Future for America to produce a framework of prophecy about the final three-fold union in the last days.

“ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਸੀ ਜੋ ਮਿਲਰ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਢਾਂਚਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਦੋ ਉਜਾੜ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸੈਨਾ ਨੂੰ ਰੌਂਦਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹੀ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਬਲਵਾਨ ਭਰਮ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸਮਾਂਤਰ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ, ਉਹੀ ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਨੇ Future for America ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਖੀਰਲੇ ਤਿੰਨ-ਪੱਖੀ ਸੰਘ ਬਾਰੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਢਾਂਚਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰਥਾ ਦਿੱਤੀ।

Not only that, but that foundational truth, which is the foundational truth for both parallel histories, is made into the “lie” that becomes the bedrock error and Paul’s strong delusion, for the framework of the false latter rain “peace and safety” message proclaimed by the men that will never again lift up their voices and show God’s people their transgressions. “The daily” represents the foundation of both the movement of the first and the third angel, and when the rebels of Laodicea turned its meaning upside down, by identifying the satanic symbol as a symbol of Christ, the false symbol became the foundation of the counterfeit message of the false latter rain.

ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਉਹ ਮੂਲਭੂਤ ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਦੋਹਾਂ ਸਮਾਂਤਰ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਲਈ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਉਸ “ਝੂਠ” ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭੁੱਲ ਅਤੇ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਭਰਮਣਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਝੂਠੀ ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦੇ “ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ” ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁੜ ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਉੱਚੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣਗੇ। “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਚਲਹੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲਾਓਦੀਕੀਆ ਦੇ ਬਾਗੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪਹਿਚਾਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਝੂਠਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਝੂਠੀ ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦੇ ਜਾਲਸਾਜ਼ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਗਿਆ।

> Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned. Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:9–16.

> ਠਹਿਰ ਜਾਓ ਅਤੇ ਅਚੰਭਾ ਕਰੋ; ਚੀਖੋ ਅਤੇ ਪੁਕਾਰੋ: ਉਹ ਮੱਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਦਾਖਰਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਉਹ ਡਗਮਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਦਿਰਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਆਤਮਾ ਉਡੇਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ; ਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਹਾਕਮਾਂ ਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ ਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ, ਉਸ ਨੇ ਢੱਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ-ਵਾਣੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਸ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਰਗੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਮੁਹਰਬੰਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵਿਦਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਪੜ੍ਹ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੁਹਰਬੰਦ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹੀ ਪੁਸਤਕ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਦਵਾਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਪੜ੍ਹ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਵਿਦਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਠਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਕਾਰਨ, ਵੇਖੋ, ਮੈਂ ਇਸ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁੱਤ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗਾ, ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਦਭੁੱਤ ਕੰਮ ਅਤੇ ਅਚਰਜ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਝਦਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਲੁਕ ਜਾਵੇਗੀ। ਹਾਇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਕੌਣ ਵੇਖਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਣਾ ਕੁੰਭਾਰ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਵਰਗਾ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਕੀ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਰੇ ਕਹੇਗੀ, ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ? ਜਾਂ ਕੀ ਰਚੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਰਚਨਹਾਰ ਬਾਰੇ ਕਹੇਗੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਯਸਾਯਾਹ 29:9–16.

All the prophets spoke of the last days, and openly lying in order to turn the meaning of “the daily,” upside down closely imitates the definition of the unpardonable sin. To assign a person as forever lost is beyond the ability, or moral authority, of men toward other men, but that is not what is here being identified.

ਸਾਰੇ ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ “the daily” ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਅਮਾਫ਼ੀਯੋਗ ਪਾਪ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਅਨੁਕਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵ ਲਈ ਨਸ਼ਟ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਨਾ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਜਿਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

Those in Isaiah who turn things upside down, which is simply another expression for what Isaiah identifies elsewhere as calling darkness light or light darkness, are identified as the ancient men that rule Jerusalem as their final judgment is being represented.

ਯਸਾਯਾਹ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ-ਪੁਲਟਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ—ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਗੱਲ ਦੀ ਹੋਰ ਅਭਿਵਿਆਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਸਾਯਾਹ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਜਾਂ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਕਹਿਣਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੁਰਖਿਆਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

> Woe unto them that call evil good, and good evil; that put darkness for light, and light for darkness; that put bitter for sweet, and sweet for bitter! Woe unto them that are wise in their own eyes, and prudent in their own sight! Woe unto them that are mighty to drink wine, and men of strength to mingle strong drink: Which justify the wicked for reward, and take away the righteousness of the righteous from him! Therefore as the fire devoureth the stubble, and the flame consumeth the chaff, so their root shall be as rottenness, and their blossom shall go up as dust: because they have cast away the law of the Lord of hosts, and despised the word of the Holy One of Israel. Therefore is the anger of the Lord kindled against his people, and he hath stretched forth his hand against them, and hath smitten them: and the hills did tremble, and their carcases were torn in the midst of the streets. For all this his anger is not turned away, but his hand is stretched out still. And he will lift up an ensign to the nations from far, and will hiss unto them from the end of the earth: and, behold, they shall come with speed swiftly. Isaiah 5:20–26.

> ਹਾਇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਭਲਾ ਅਤੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਆਖਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਚਾਨਣ ਦੇ ਥਾਂ ਤੇ, ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਥਾਂ ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕੌੜੇ ਨੂੰ ਮਿੱਠੇ ਦੇ ਥਾਂ ਤੇ, ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਨੂੰ ਕੌੜੇ ਦੇ ਥਾਂ ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ! ਹਾਇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਹਨ! ਹਾਇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਦਾਖਰਸ ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਬਲਵਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਦਿਰਾ ਮਿਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤਵਰ ਪੁਰਖ ਹਨ; ਜੋ ਲਾਭ ਲਈ ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਦਾ ਧਰਮ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ! ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਠੂਠੀ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਪਟ ਭੂਸੀ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਸੜਨ ਵਰਗੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੁੱਲ ਧੂੜ ਵਾਂਗ ਉੱਡ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੈਨਾਂ ਦੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਦੀ ਬਾਣੀ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਜਾਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭੜਕਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਧਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਕੰਬ ਉਠੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਗਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੈਲ ਵਾਂਗ ਪਈਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਸ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਨਹੀਂ ਟਲਿਆ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦਾ ਹੱਥ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਇਕ ਝੰਡਾ ਉੱਠਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਟੀ ਮਾਰ ਕੇ ਬੁਲਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਤੇ ਬੜੀ ਫੁਰਤੀ ਨਾਲ ਆ ਜਾਣਗੇ। ਯਸਾਯਾਹ 5:20–26.

God’s ensign (the one hundred and forty-four thousand) is lifted up as the ensign at the soon coming Sunday law, which is when “the anger of the Lord is kindled against his people”, and He stretches “forth his hand against them”, and “smites them”, and “their carcases will be torn in the midst of the streets.” The midst of the streets are the streets of Jerusalem when the destroying angels of Ezekiel chapter nine, are commanded to go forth “and smite: let not your eye spare, neither have ye pity: Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at my sanctuary. Then they began at the ancient men which were before the house.” Ezekiel’s “ancient men”, who Sister White states are those who were to be the guardians of the people, are Isaiah’s “drunkards of Ephraim” who “turn things upside down” in chapters twenty-eight and twenty-nine.

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਝੰਡਾ (ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ) ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਝੰਡੇ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ “ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਕੋਪ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਭੜਕਦਾ ਹੈ,” ਅਤੇ ਉਹ “ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ,” ਅਤੇ “ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ,” ਅਤੇ “ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਗਲੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੀਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ।” ਗਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਚਕਾਰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਨੌਂ ਦੇ ਨਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੋ “ਅਤੇ ਮਾਰੋ: ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਰਹਿਮ ਨਾ ਕਰੇ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਤਰਸ ਖਾਓ: ਬੁੱਢਿਆਂ ਅਤੇ ਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ, ਕੁਆਰੀਆਂ ਨੂੰ, ਨੰਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸਤ੍ਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਾਤ ਕਰੋ: ਪਰ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਾ ਜਾਣਾ; ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਕਰੋ। ਤਦ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬੁਜ਼ੁਰਗ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਹੋਏ ਜੋ ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਨ।” ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੇ “ਬੁਜ਼ੁਰਗ ਪੁਰਸ਼,” ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੱਖਵਾਲੇ ਹੋਣੇ ਸੀ, ਯਸਾਯਾਹ ਦੇ “ਅਫਰਾਈਮ ਦੇ ਮਤਵਾਲੇ” ਹਨ, ਜੋ ਅਠਾਈਂ ਅਤੇ ਉਣੱਤੀ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ “ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।”

In chapter five they are those who are “mighty to drink wine, and men of strength to mingle strong drink: Which justify the wicked for reward.” With the publication of the book Questions on Doctrine, the ancient men drank from the cup of apostate Protestantism, and presented the false gospel of justification that claims men cannot be sanctified, that Christ is our Substitute, but not our Example. In doing so, the book justified the wicked, for the reward of being accepted among the fallen churches of apostate Protestantism. The passage is identifying their ultimate judgment, and the reason for that judgment is that they “despised the word of the Holy One of Israel.” They did this by rejecting the understanding of “the daily,” presented by those who gave the judgment hour cry, and by drinking from the cup of apostate Protestantism.

ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ “ਦਾਖਮਦਿਰਾ ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਬਲਵਾਨ, ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਮਦਿਰਾ ਨੂੰ ਰਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਲ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ: ਜੋ ਇਨਾਮ ਲਈ ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ।” ਪੁਸਤਕ *Questions on Doctrine* ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਨੁੱਖ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਤੋਂ ਪੀ ਗਏ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਉਹ ਝੂਠਾ ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਪਵਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਕਿ ਮਸੀਹ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਉਦਾਹਰਨ ਨਹੀਂ। ਐਸਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸ ਪੁਸਤਕ ਨੇ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੀਆਂ ਪਤਿਤ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਣ ਦੇ ਇਨਾਮ ਲਈ ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਇਹ ਅੰਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ “ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਦੇ ਬਚਨ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਜਾਣਿਆ।” ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ “ਨਿੱਤ ਦੇ” ਬਾਰੇ ਉਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਲੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਘੰਟੇ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਤੋਂ ਪੀ ਕੇ।

In the passage they turn what is sweet to bitter, and what is bitter to sweet. The message that is in the angel’s hand when He descends is sweet, but the conclusion of the message is bitter. They argue the true latter rain message that begins when the angel descends is bitter, and at the conclusion they identify a sweet false peace and safety message, for they can’t help themselves from turning things upside down.

ਉਸ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਿੱਠੇ ਨੂੰ ਕੌੜਾ, ਅਤੇ ਕੌੜੇ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਕਰ ਦੇਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦੂਤ ਥੱਲੇ ਉਤਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਿੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਅੰਤ ਕੌੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੂਤ ਥੱਲੇ ਉਤਰਦਾ ਹੈ ਤਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੱਚਾ ਪਿਛਲੀ ਵਰਖਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਕੌੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਮਿੱਠੇ ਝੂਠੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।

The passage where this sin is represented is at the close of their corporate probationary time. Therefore, it is appropriate to see that their actions of identifying the satanic work of paganism as the work of Christ is a prophetic parallel to the unpardonable sin, which is identifying the work of the Holy Spirit as the work of Satan. Placing the “lie” into the third generation of Adventism provided the foundational logic of their false latter rain message, and ultimately brings a strong delusion upon them. The very passage where Miller came to understand the correct meaning of “the daily” is where they are portrayed as being overthrown.

ਉਹ ਅੰਸ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਪਰਖ-ਅਵਧੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਣ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਰਤੂਤ ਅਮਾਫ਼ੀਯੋਗ ਪਾਪ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਸਮਾਨਤਰਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਹਿ ਕੇ ਪਛਾਣਣਾ ਹੈ। “ਝੂਠ” ਨੂੰ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਦੀ ਤੀਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਝੂਠੇ ਲੈਟਰ ਰੇਨ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਰਕ-ਰਚਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਬਲ ਭਰਮ ਆ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਠੀਕ ਉਹੀ ਅੰਸ਼, ਜਿੱਥੇ ਮਿਲਰ “the daily” ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟੇ ਸੁੱਟੇ ਹੋਏ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:3–12.

> ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਿਨ ਤਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਧਰਮ-ਤਿਆਗ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦਾ ਮਨੁੱਖ, ਅਰਥਾਤ ਨਾਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਜੋ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਣਾਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੋਣਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਰਮ ਦਾ ਭੇਦ ਤਾਂ ਹੁਣ ਹੀ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕੇਵਲ ਉਹ ਜੋ ਹੁਣ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਰੋਕਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਰਾਹ ਵਿਚੋਂ ਹਟਾਇਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਦੀ ਸਾਹ ਨਾਲ ਨਾਸ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਗਮਨ ਦੀ ਜੋਤਿ ਨਾਲ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਰਥਾਤ ਉਹ, ਜਿਸ ਦਾ ਆਉਣਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਅਚਰਜਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਸ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਰਮ ਦੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉੱਧਾਰ ਪਾ ਸਕਣ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਬਲ ਭਰਮ ਭੇਜੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਝੂਠ ਨੂੰ ਮੰਨਣ; ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਦੰਡ ਦੇ ਯੋਗ ਠਹਿਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਮੰਨੀ। 2 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2:3–12.

The prophets speak more of the last days than any other preceding sacred history, and this is true of this passage. The bedrock of Miller’s increase of knowledge, is also the bedrock of the increase of knowledge that arrived in 1989, for the correct understanding of the prophetic history associated with “the daily,” describes the history of verses forty and forty-one of Daniel eleven. What this means is that if a student of prophecy does not understand the role of paganism and its prophetic relationship to papal Rome, then the student will be unable to recognize that the work of first restraining the rise of the papacy, and then the work of placing the papacy on the throne of the earth was accomplished by paganism, and that work typifies the role of the earth beast of Revelation thirteen who at first restrains the papacy, but then changes and puts it on the throne of the earth. The role of the earth beast of Revelation thirteen is represented as the future for America.

ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਅਨੁਛੇਦ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਮਿਲਰ ਦੇ ਗਿਆਨ-ਵਾਧੇ ਦੀ ਨੀਂਹ, 1989 ਵਿੱਚ ਆਏ ਗਿਆਨ-ਵਾਧੇ ਦੀ ਵੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ “the daily” ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ, ਦਾਨੀਏਲ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਇਤਾਂ ਚਾਲੀ ਅਤੇ ਇਕਤਾਲੀ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬੁੱਤਪਰਸਤੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਰੋਮ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਰਹੇਗਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਪਤੰਤਰ ਦੇ ਉੱਭਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਾਪਤੰਤਰ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ, ਬੁੱਤਪਰਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਹੀ ਕੰਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ 13 ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਪਤੰਤਰ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ 13 ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ।

We will continue our consideration of the unsealing of the light of the Hiddekel River in our next article.

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹਿੱਦਦੇਕਲ ਦਰਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਮੁਹਰ ਖੁਲ੍ਹਣ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।

> “One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

> “ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਜੋਤਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਉਹ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਅਵਸਥਾ ਕਰਕੇ ਦੁੱਖੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।’ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਰਾਹ ਚੁਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀਆਂ ਘਿਨੌਣੀਆਂ ਕਰਤੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਆਂਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੁਲਾਇਆ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਜਵਾਬ ਨਾ ਦਿੱਤਾ; ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੋਲਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸੁਣਿਆ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੁਰਾਈ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਕੁਝ ਚੁਣਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾ ਸੀ।’ ‘ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਭਟਕਾਵਾ ਭੇਜੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਝੂਠ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ,’ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉਧਾਰ ਪਾ ਸਕਣ,’ ‘ਪਰ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਰੱਖੀ।’ ਯਸਾਯਾਹ 66:3, 4; 2 ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ 2:11, 10, 12.

> “The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’

> “ਸਵਰਗੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: ‘ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਬਲ ਭਰਮ ਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਫਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਢੋਂਗ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਨੇਵ ਉੱਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੰਸਾਰੀ ਨੀਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਹਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਧੋਖਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੋਹਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਜੋ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਸੀ, ਭਗਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮਝ ਬੈਠਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਧਨਵਾਨ ਹਨ, ਸੰਪੱਤੀ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਜਦਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।’”

> “God has not changed toward His faithful servants who are keeping their garments spotless. But many are crying, ‘Peace and safety,’ while sudden destruction is coming upon them. Unless there is thorough repentance, unless men humble their hearts by confession and receive the truth as it is in Jesus, they will never enter heaven. When purification shall take place in our ranks, we shall no longer rest at ease, boasting of being rich and increased with goods, in need of nothing.

> “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਪਣੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਸੇਵਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਸਤ੍ਰ ਨਿਰਮਲ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਇਹ ਪੁਕਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ‘ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ,’ ਜਦਕਿ ਅਚਾਨਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕਰਾਰ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਨਿਮਰ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਤਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋਰ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਟਿਕੇ ਰਹਾਂਗੇ, ਇਹ ਘਮੰਡ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਨਵਾਨ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ।”

> “Who can truthfully say: ‘Our gold is tried in the fire; our garments are unspotted by the world’? I saw our Instructor pointing to the garments of so-called righteousness. Stripping them off, He laid bare the defilement beneath. Then He said to me: ‘Can you not see how they have pretentiously covered up their defilement and rottenness of character? ‘How is the faithful city become an harlot!’ My Father’s house is made a house of merchandise, a place whence the divine presence and glory have departed! For this cause there is weakness, and strength is lacking.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

> “ਕੌਣ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਸਾਡਾ ਸੋਨਾ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਤਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਵਸਤ੍ਰ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਦੂਸ਼ਿਤ ਹਨ’? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਨੂੰ ਕਥਿਤ ਧਰਮੀਪਣ ਦੇ ਵਸਤ੍ਰਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਕੇ, ਉਸ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਮਲਿਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ: ‘ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਵੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਲਿਨਤਾ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸੜਨ ਨੂੰ ਢੱਕ ਰੱਖਿਆ ਹੈ? “ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਗਰੀ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਿਆ ਬਣ ਗਈ ਹੈ!” ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਘਰ ਵਪਾਰ ਦਾ ਘਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਐਸਾ ਥਾਂ ਜਿਥੋਂ ਦਿਵਿਆ ਸਨਿੱਧੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਸਥਾਨ ਕਰ ਗਈ ਹੈ! ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

Back to Articles