Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Five

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ - ਨੰਬਰ ਪੈਂਤਾਲੀਹ

The Symbolic Transformation: Unraveling the Mystery of the Daily in the Book of Daniel

ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪਾਂਤਰ: ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੇ ਭੇਦ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 9, 2024

Formats

PDF
Word

The “daily” in the book of Daniel was recognized by William Miller as a symbol of pagan Rome or paganism, but in the last days it is the symbol of the rejection of William Miller’s foundational truths. It represents the end of a rebellion that began in 1863, with the rejection of Miller’s understanding of Moses’ “seven times” of Leviticus twenty-six. When Adventism rejected the correct identification of “the daily” as paganism, they turned the symbol of Satan into a symbol of Christ. Isaiah identifies that this work was turning things upside down. The rejection of “the daily” was put in place in the 1930’s (the third generation of Adventism), but it had been a controversy since 1901 (the second generation of Adventism). As with ancient Israel, a progressive rejection of truth led to the acceptance of an error that contained the elements of the unpardonable sin.

ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਨੂੰ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਨੇ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀਪੂਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ 1863 ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਲੇਵੀਆਂ ਛੱਬੀ ਵਿੱਚ ਮੂਸਾ ਦੇ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਬਾਰੇ ਮਿਲਰ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਨੇ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੀ ਸਹੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਪੂਜਾ ਵਜੋਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਯਸਾਯਾਹ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਕਰ ਦੇਣਾ ਸੀ। “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨੂੰ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ (ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਤੀਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ) ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਹ 1901 ਤੋਂ ਹੀ (ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ) ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਵਾਂਗ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵੱਧ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਐਸੀ ਭੁੱਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਖ਼ਮਾਫ਼ੀਯੋਗ ਪਾਪ ਦੇ ਤੱਤ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

The unpardonable sin for the quibbling Jews, was represented when they identified the works that Christ had done as the works of Satan. Ancient Israel is the premier symbol of modern Israel, and modern Israel did that very thing, only in reverse. They took the works of Satan (paganism), and attributed those works to Christ. Ancient Israel’s rebellion includes their choice of Satan as their king.

ਤਕਰਾਰਪ੍ਰੀਯ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਅਮਾਫ਼ਯੋਗ ਪਾਪ ਉਸ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਹਿ ਕੇ ਪਛਾਣਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਆਧੁਨਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਸਰਵੋੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਠੀਕ ਇਹੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਕੇਵਲ ਉਲਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ (ਮੂਰਤੀਪੂਜਾ) ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸ੍ਰੇਯ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਾ ਚੁਣਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

> When Pilate therefore heard that saying, he brought Jesus forth, and sat down in the judgment seat in a place that is called the Pavement, but in the Hebrew, Gabbatha. And it was the preparation of the passover, and about the sixth hour: and he saith unto the Jews, Behold your King! But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. Then delivered he him therefore unto them to be crucified. And they took Jesus, and led him away. John 19:13–16.

> ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪਿਲਾਤੁਸ ਨੇ ਉਹ ਬਾਤ ਸੁਣੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਥਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਾਵੇਮੈਂਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਗੱਬਥਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਪਸਹ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਦਿਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਛੇਵਾਂ ਘੰਟਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਵੇਖੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਰਾਜਾ! ਪਰ ਉਹ ਚੀਕ ਕੇ ਬੋਲੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਇਸ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦਿਓ। ਪਿਲਾਤੁਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦਿਵਾਂ? ਮੁੱਖ ਯਾਜਕਾਂ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ, ਕੈਸਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਲੈ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲੈ ਗਏ। ਯੂਹੰਨਾ 19:13–16।

Pilate was the representative of pagan Rome, and Sister White identifies that the dragon who was kicked out of heaven in Revelation chapter twelve, is Satan, but in a secondary sense the dragon, is also pagan Rome. The dragon is therefore symbolized by “the daily.” The end of ancient Israel’s rebellion, when they publicly proclaimed, “We have no king but Caesar,” represented their public declaration that they were subjects of their king, and their king was Satan. That rebellion against God as King, began in the days of Samuel the prophet, when they rejected God as their king and demanded that they be given a human king so they could be as the other nations.

ਪੀਲਾਤੁਸ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਜਗਰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਜਗਰ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਰੋਮ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਗਰ ਨੂੰ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਅੰਤ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, “ਕੈਸਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ,” ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਵਜਨਿਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਜਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਠੁਕਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਭਵਿੱਖਬਕਤਾ ਸਮੂਏਲ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਣ।

> Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. 1 Samuel 8:4–8.

> ਤਦ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਸਭ ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਰਾਮਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮੂਏਲ ਕੋਲ ਆਏ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਵੇਖ, ਤੂੰ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਤੇਰੇ ਰਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦੇ; ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਭ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦੇਹ ਜੋ ਸਾਡਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਮਾੜੀ ਲੱਗੀ। ਅਤੇ ਸਮੂਏਲ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਆਖਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਲੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਮੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਾ ਕਰਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਕੰਮ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਕਰਦੇ ਆਏ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਕੱਢ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤਿਆਗਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। 1 ਸਮੂਏਲ 8:4–8.

Ancient Israel never recognized that they had rejected God, or that their desire for an earthly king would progress to the point where they crucified the Messiah, and chose Satan as their king. Their rebellion was hidden from their eyes by their own self-righteous ideas that in spite of rejecting God, they were still the chosen people, for after all, they reasoned, God still maintained a holy prophetic ministry, even after Samuel.

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਤੀਲੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦਿਆਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਾ ਚੁਣ ਲੈਣਗੇ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਵੈ-ਧਰਮੀ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਓਹਲੇ ਰੱਖਿਆ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਉਹ ਅਜੇ ਭੀ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ, ਉਹ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਮੂਏਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੇਵਕਾਈ ਕਾਇਮ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਸੀ।

They misinterpreted the prophetic ministry of the prophets, believing that the presence of God’s prophets proved they were God’s chosen people. They did not see that they were far from God and the prophets were seeking to lead them back to God, for they interpreted the activity of the prophets as evidence of God’s leading. This was in spite of their continued rejection of all the messages of the prophets that were sent to them. The same deception came upon Adventism in 1863.

ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨਬੀਆਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕਾਰੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਗਲਤ ਅਰਥ ਲਾਇਆ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਬੀਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਨ ਅਤੇ ਨਬੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਬੀਆਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜੇ ਗਏ ਨਬੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਧੋਖਾ 1863 ਵਿੱਚ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਉੱਤੇ ਵੀ ਆ ਪਿਆ।

Adventism rejected the movement that had been brought together through the ministry of William Miller, and chose to become a legally registered church the same year in which they rejected Moses’ message of the “seven times,” as delivered by Elijah (William Miller). The same year they produced a counterfeit prophetic chart, that could no longer be read, and could no longer “speak” as per Habakkuk 2, verse 3, for it required a handout to explain it. Habakkuk’s charts could be read just as they existed and therefore they could “speak”.

ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਨੇ ਉਸ ਆੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਰਾਹੀਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਾਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਜਿਸਟਰ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਕਲੀਸਿਆ ਬਣਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਲਿਆਹ (ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦੱਤ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਸੰਬੰਧੀ ਮੂਸਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸੇ ਸਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਜਾਲਸਾਜ਼ ਨਬੂਵੀ ਚਾਰਟ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੁਣ ਹੋਰ ਹਬੱਕੂਕ 2:3 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ “ਬੋਲ” ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੈਂਡਆਉਟ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਸੀ। ਹਬੱਕੂਕ ਦੇ ਚਾਰਟ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਓਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ “ਬੋਲ” ਸਕਦੇ ਸਨ।

Adventism refused to accomplish any self-examination of the choice they made in 1863, for after all they had the prophetess among them, proving they were the remnant people identified in the book of Revelation, which had the Spirit of Prophecy. They manifested the same spirit and attitude of ancient Israel, and the rebellion that began with the rejection of the first jewel that was discovered by Miller, ultimately led to their rejection of Miller’s identification of the jewel of “the daily” also.

ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਨੇ 1863 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਚੋਣ-ਫ਼ੈਸਲੇ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਤਮ-ਪਰੀਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਸਤ੍ਰੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹੀ ਉਹ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਵਾਲੀ ਹੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨੋਵ੍ਰਿਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਗਾਵਤ ਜੋ ਮਿਲਰ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭੇ ਗਏ ਪਹਿਲੇ ਰਤਨ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ “the daily” ਨਾਮਕ ਰਤਨ ਬਾਰੇ ਮਿਲਰ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਤੱਕ ਵੀ ਲੈ ਗਈ।

Modern Israel rejected Miller’s understanding of “the daily,” a symbol of pagan Rome, which in turn is a symbol of Satan, and claimed that “the daily” is a symbol of Christ. In other words, modern Israel chose to accept a satanic symbol as a symbol of Christ. Just as ancient Israel proclaimed that they had no king but Caesar, a representative of pagan Rome, which is a symbol of Satan.

ਆਧੁਨਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਬਾਰੇ ਮਿਲਰ ਦੀ ਉਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ। ਠੀਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੈਸਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਬੁਤਪਰਸਤ ਰੋਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

In terms of prophetic application, that choice demanded that modern Israel would need to redefine chapters seven, eight and nine of Daniel, which were the very chapters that are represented by the Ulai River, and were the increase of knowledge in Millerite history. They would be forced to change those chapters, for chapter eight directly references “the daily” three times.

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਲਾਗੂਕਰਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਉਸ ਚੋਣ ਨੇ ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਇਸਰਾਏਲ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀਆਂ ਸੱਤਵੀਂ, ਅੱਠਵੀਂ ਅਤੇ ਨੌਵੀਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਜੋ ਓਹੀ ਅਧਿਆਇ ਹਨ ਜੋ ਉਲਾਈ ਦਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅਧਿਆਇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਠਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ “the daily” ਦਾ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਉਲੇਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।

Forced by the history where the vision of the Ulai River was unsealed, the Millerites could see no other earthly kingdoms before Christ returned and set up His everlasting kingdom, as represented in Daniel chapter two. They therefore treated the fourth kingdom of Rome as one kingdom with two aspects. Those two aspects were directly represented in chapters seven and eight of Daniel. Daniel identifies that the vision he received in chapter eight was to be understood in connection with the vision of chapter seven.

ਉਲਾਈ ਦਰਿਆ ਦੀ ਦਰਸ਼ਣ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਿੱਥੇ ਅਨਮੋਹਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬੱਧ ਹੋ ਕੇ, ਮਿਲਰਾਈਟ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰੋਮ ਦੇ ਚੌਥੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਜ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਅਤੇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਦਾਨੀਏਲ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ਜੋ ਦਰਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ।

> In the third year of the reign of king Belshazzar a vision appeared unto me, even unto me Daniel, after that which appeared unto me at the first. Daniel 8:1.

> ਰਾਜਾ ਬੇਲਸ਼ੱਸਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ ਮੈਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਦਾਨੀਏਲ 8:1.

The vision “which appeared unto” Daniel “at the first,” was the vision of chapter seven.

ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਜੋ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ “ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ,” ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਸੀ।

> In the first year of Belshazzar king of Babylon Daniel had a dream and visions of his head upon his bed: then he wrote the dream, and told the sum of the matters. Daniel 7:1.

> ਬਾਬਲ ਦੇ ਰਾਜਾ ਬੇਲਸ਼ੱਸਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਰ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵੇਖੇ; ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਉਹ ਸੁਪਨਾ ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦੱਸਿਆ। ਦਾਨੀਏਲ 7:1।

The two visions represent two aspects of the kingdoms of Bible prophecy that had first been represented in chapter two of Daniel. The four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome were repeated in chapters seven, and then again in chapter eight, but with a distinction between the political elements of the four kingdoms and the religious elements of the four kingdoms. In Daniel seven, the kingdoms are represented by beasts of prey, but in chapter eight the same kingdoms are presented by sanctuary beasts. Daniel wished to understand the vision of chapter seven, and Gabriel came to him to explain.

ਦੋ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਬਲ, ਮਾਦੀ-ਫਾਰਸ, ਯੂਨਾਨ ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਚਾਰ ਰਾਜ ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਮੁੜ, ਪਰ ਚਾਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਭੇਦ ਨਾਲ। ਦਾਨੀਏਲ ਸੱਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਰਾਜ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਬਰਾਈਲ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ।

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. These great beasts, which are four, are four kings, which shall arise out of the earth. But the saints of the most High shall take the kingdom, and possess the kingdom forever, even for ever and ever. Daniel 7:15–18.

> ਮੈਂ ਦਾਨੀਏਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੀਆਂ ਦਰਸ਼ਨਾਵਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਹਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗਿਆ ਜੋ ਉੱਥੇ ਖੜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ। ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਮਹਾਨ ਜਾਨਵਰ, ਜੋ ਚਾਰ ਹਨ, ਚਾਰ ਰਾਜੇ ਹਨ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਣਗੇ। ਪਰ ਪਰਮ ਉੱਚੇ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ, ਹਾਂ, ਸਦਾ ਤੋਂ ਸਦਾ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਣਗੇ। ਦਾਨੀਏਲ 7:15–18.

Daniel was informed that the four beasts were four earthly kingdoms that would exist until God’s everlasting kingdom would be set up, in agreement with Daniel chapter two. There were to be four earthly kingdoms that preceded the arrival of God’s everlasting kingdom, as represented by the rock that was cut out of the mountain and filled the whole earth in chapter two.

ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਚਾਰ ਦਰਿੰਦੇ ਚਾਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜ ਸਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਣ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ, ਜੋ ਦਾਨੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਦੇ ਆਗਮਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚਾਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜ ਹੋਣੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪੱਥਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪਹਾੜ ਵਿੱਚੋਂ ਬਿਨਾ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ।

Sister White took the Millerite understanding of those four kingdoms well beyond the Millerite understanding, when she addressed the earth beast of Revelation chapter thirteen.

ਜਦੋਂ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਤੇਰਾਂ ਦੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਚਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮਿਲਰਾਈਟ ਸਮਝ ਨੂੰ ਮਿਲਰਾਈਟ ਸਮਝ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਅੱਗੇ ਤੱਕ ਵਿਸਤਾਰ ਦਿੱਤਾ।

> “At this point another symbol is introduced. Says the prophet: ‘I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb.’ Verse 11. Both the appearance of this beast and the manner of its rise indicate that the nation which it represents is unlike those presented under the preceding symbols. The great kingdoms that have ruled the world were presented to the prophet Daniel as beasts of prey, rising when ‘the four winds of the heaven strove upon the great sea.’ Daniel 7:2. In Revelation seventeen an angel explained that waters represent ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ Revelation 17:15. Winds are a symbol of strife. The four winds of heaven striving upon the great sea represent the terrible scenes of conquest and revolution by which kingdoms have attained to power.” The Great Controversy, 439.

> “ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਦੇਖਿਆ; ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮੇਮਨੇ ਵਰਗੇ ਦੋ ਸਿੰਗ ਸਨ।’ ਆਇਤ 11। ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉੱਭਰਨ ਦਾ ਢੰਗ—ਦੋਵੇਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਇਹ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਹੇਠ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਮਹਾਨ ਰਾਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ ਲੂਟਖੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਤਦ ਉੱਭਰੇ ਜਦੋਂ ‘ਆਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਹਵਾਵਾਂ ਵੱਡੇ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਟਕਰਾ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।’ ਦਾਨੀਏਲ 7:2। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਸਤਾਰ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਤ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਪਾਣੀਆਂ ‘ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਭੀੜਾਂ, ਅਤੇ ਕੌਮਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ’ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 17:15। ਹਵਾਵਾਂ ਕਲੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਆਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਹਵਾਵਾਂ ਦਾ ਵੱਡੇ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਟਕਰਾਉਣਾ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।” The Great Controversy, 439.

The beasts are symbols of the conquests that were accomplished as the kingdoms came to power. A beast of prey prophetically represents the political, economic and military power of a kingdom. The same kingdoms represented in Daniel chapter two and seven, are also represented in chapter eight, but there they are all associated with elements derived from God’s sanctuary, and in so doing they represent the religious element of the kingdoms, for they were all a union of church and State.

ਦਰਿੰਦੇ ਉਹਨਾਂ ਜਿੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹੋਈਆਂ। ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਦਰਿੰਦਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕ ਬਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਉਹੀ ਰਾਜ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਦੋ ਅਤੇ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਲੀਸਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਸਨ।

> In the third year of the reign of king Belshazzar a vision appeared unto me, even unto me Daniel, after that which appeared unto me at the first. And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Then I lifted up mine eyes, and saw, and, behold, there stood before the river a ram which had two horns: and the two horns were high; but one was higher than the other, and the higher came up last. I saw the ram pushing westward, and northward, and southward; so that no beasts might stand before him, neither was there any that could deliver out of his hand; but he did according to his will, and became great. And as I was considering, behold, an he goat came from the west on the face of the whole earth, and touched not the ground: and the goat had a notable horn between his eyes. And he came to the ram that had two horns, which I had seen standing before the river, and ran unto him in the fury of his power. And I saw him come close unto the ram, and he was moved with choler against him, and smote the ram, and brake his two horns: and there was no power in the ram to stand before him, but he cast him down to the ground, and stamped upon him: and there was none that could deliver the ram out of his hand. Therefore the he goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. Daniel 8:1–8.

> ਰਾਜਾ ਬੇਲਸ਼ੱਸਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਤੀਸਰੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ, ਅਰਥਾਤ ਮੈਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੂੰ, ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਏਲਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼ੂਸ਼ਨ ਦੇ ਮਹਲ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਉਲਾਈ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸੀ। ਤਦ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਅਤੇ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ, ਦਰਿਆ ਦੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਮੇਢਾ ਖੜਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਦੋ ਸਿੰਗ ਸਨ; ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸਿੰਗ ਉੱਚੇ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਉੱਚਾ ਸੀ ਉਹ ਪਿੱਛੋਂ ਨਿਕਲਿਆ। ਮੈਂ ਉਸ ਮੇਢੇ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਵੱਲ, ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਧੱਕਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਖਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਠਹਿਰ ਨਾ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਛੁਡਾ ਸਕਿਆ; ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ, ਇੱਕ ਬੱਕਰਾ ਪੱਛਮ ਵੱਲੋਂ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰੋਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਛੁਹਿੰਦੇ ਵੀ ਨਾ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਬੱਕਰੇ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿੰਗ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਮੇਢੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਜਿਸ ਦੇ ਦੋ ਸਿੰਗ ਸਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਦਰਿਆ ਦੇ ਅੱਗੇ ਖੜਾ ਵੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵੱਲ ਦੌੜਿਆ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਢੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਵੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੇਢੇ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਸਿੰਗ ਤੋੜ ਦਿੱਤੇ; ਅਤੇ ਮੇਢੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਠਹਿਰਣ ਦੀ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਾ ਰਹੀ; ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਰੌਂਦਿਆ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਾ ਸੀ ਜੋ ਮੇਢੇ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਛੁਡਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬੱਕਰਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਲਵਾਨ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਸਿੰਗ ਟੁੱਟ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਚਾਰਾਂ ਹਵਾਵਾਂ ਵੱਲ ਚਾਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿੰਗ ਨਿਕਲ ਆਏ। ਦਾਨੀਏਲ 8:1–8.

Chapter eight begins with Daniel affirming that he is then living in the history of the first kingdom of Bible prophecy (Babylon), but his vision does not identify any symbol that was to represent Babylon, for it begins with the ram that represented the second earthly kingdom of Medo-Persia. The absence of a symbol of Babylon is purposeful, for a primary characteristic of Babylon is that it represents a kingdom that is removed, and thereafter restored, as represented by Nebuchadnezzar’s “seven times” living as a beast. During that “seven times” an element of spiritual Babylon (the papacy), is represented, for the papacy is the kingdom that is forgotten for seventy symbolic years, during which she had a deadly wound. The fact that Daniel identifies that he receives the vision “in the third year of the reign of king Belshazzar,” identifies Babylon as the kingdom that precedes the second kingdom of Medo-Persia, but it emphasizes Babylon as the hidden, or forgotten kingdom that is forgotten during the days of one king.

ਅੱਠਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਆਰੰਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਰਾਜ (ਬਾਬਲ) ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਐਸਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜੋ ਬਾਬਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਮੇਢੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਾਦੀ-ਫ਼ਾਰਸ ਦੇ ਦੂਜੇ ਧਰਤੀਗਤ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਬਾਬਲ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਬਲ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਐਸੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਦੇ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਤੱਕ ਪਸ਼ੂ ਵਾਂਗ ਜੀਊਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਦੌਰਾਨ ਆਤਮਿਕ ਬਾਬਲ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ (ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਹੀ ਰਾਜ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸੱਤਰ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਘਾਵ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ “ਰਾਜਾ ਬੇਲਸ਼ੱੱਸਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ” ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਬਾਬਲ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਦੀ-ਫ਼ਾਰਸ ਦੇ ਦੂਜੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਾਬਲ ਨੂੰ ਉਸ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

The beasts of chapter eight, are not beasts of prey, they are beasts that were used as sacrificial animals in the sanctuary service. The fourth kingdom is represented as “a little horn,” not as a beast, but horns were part of God’s sanctuary, for the altars in God’s sanctuary had horns as part of their design.

ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਉਹ ਪਸ਼ੂ ਹਨ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਬਲਿਦਾਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਚੌਥੇ ਰਾਜ ਨੂੰ “ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਸਿੰਗ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਪਸ਼ੂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਸਿੰਗ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਵੇਦੀਆਂ ਦੇ ਬਣਤਰ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।

Not only were the four kingdoms of prophecy represented by Daniel with sanctuary terms, the narrative of the chapter contains several words derived directly from God’s sanctuary service. The narrative in the chapter is presented with Hebrew words drawn from the sanctuary service, but also the action of presenting an offering in the sanctuary service is built within the structure of the chapter. The fact that Daniel purposely associated chapter seven and eight together, allows those who wish to see, that chapter seven, is identifying the statecraft of the kingdoms of Bible prophecy and chapter eight, is identifying the churchcraft of the kingdoms of Bible prophecy.

ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਚਾਰ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਅਜੇਹੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ-ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹਨ। ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਕਥਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ-ਸੇਵਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲਏ ਹੋਏ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ-ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਵੀ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੂੰਥੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਦਾਨੀਏਲ ਨੇ ਜਾਨ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਤੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਠਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

Adventism has been forced to cover this fact up with satanic fables, for this recognition reveals that Miller’s jewels were just as God designed them to be. Their rejection of Miller’s understanding of “the daily,” is represented as a claim that “God had no understanding,” for they claim that when God gave the framework to Miller (through the ministry of holy angels), it was not accurate.

ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਿਲਰ ਦੇ ਰਤਨ ਠੀਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਚਿਆ ਸੀ। “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਬਾਰੇ ਮਿਲਰ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ,” ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਿਲਰ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦਿੱਤਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਰਾਹੀਂ), ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

> Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:16.

> ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਕਰ ਦੇਣਾ ਕੁੰਭਾਰ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਵਰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਰੇ ਕਹੇਗੀ, ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ? ਜਾਂ ਕੀ ਗੜੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਗੜਨ ਵਾਲੇ ਬਾਰੇ ਕਹੇਗੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਯਸਾਯਾਹ 29:16.

The framework of Miller was the prophetic structure he recognized and employed but from 1863 onward, Adventism returned to the theological applications of apostate Protestantism and Catholicism, in order to cover up the jewels of Miller’s dream. Adventism accepted a false framework (the thing framed), in order to reject the work, and also the Maker of the work. In doing so, they claim the Maker of the work has no understanding. The rejection of that framework, was and still is, a rejection of the increase of knowledge that was unsealed in 1798. Those that reject the increase of knowledge reject the work and the Maker of the work, and in terms of Daniel they were “the wicked”.

ਮਿਲਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਉਹ ਨਬੂਵਤੀ ਸੰਰਚਨਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਵਰਤਿਆ; ਪਰ 1863 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਮਿਲਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਰਤਨਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਧਰਮਤਿਆਗੀ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਅਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕਵਾਦ ਦੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਾਗੂਕਰਨਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਆਇਆ। ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਨੇ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਢਾਂਚਾ (ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ) ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਰਚਨਹਾਰ ਨੂੰ ਵੀ, ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ। ਐਸਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਰਚਨਹਾਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ 1798 ਵਿੱਚ ਅਣਮੁਹਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਧੇ ਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਰਚਨਹਾਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ “ਦੁਸ਼ਟ” ਸਨ।

> Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.

> ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਧੋ ਕੇ ਚਿੱਟੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਰਖੇ ਜਾਣਗੇ; ਪਰ ਦੁਸਟ ਲੋਕ ਦੁਸਟਤਾ ਹੀ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਦੁਸਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ; ਪਰ ਗਿਆਨੀ ਸਮਝਣਗੇ। ਦਾਨੀਏਲ 12:10.

The “wicked shall do wickedly”, thus identifying a progressive escalating rejection of truth. The wickeds rejection of the framework is a rejection of God, and in turn God rejects the wicked for the rejection they attempt to accomplish by a counterfeit framework.

“ਦੁਸ਼ਟ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਹੀ ਕਰਨਗੇ,” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੀ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਜਾਲੀ ਢਾਂਚੇ ਰਾਹੀਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> ਮੇਰੇ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿਆਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਯਾਜਕ ਨਾ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵੀ ਤੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਹੋਸ਼ੇਆ 4:6।

God’s people, who were God’s “priests” from 1844 through to 1863, were rejected for their lack of the “knowledge” that has been increased through the ministry of William Miller. It is important to consider the context of verse six in Hosea, for the context identifies an escalating rebellion against the truth, represented as the “knowledge.”

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ, ਜੋ 1844 ਤੋਂ 1863 ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ “ਯਾਜਕ” ਸਨ, ਉਸ “ਗਿਆਨ” ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ, ਜੋ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਰਾਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੋਸ਼ੇਆ ਦੀ ਆਯਤ ਛੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਦਰਭ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੇ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ “ਗਿਆਨ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

> Hear the word of the Lord, ye children of Israel: for the Lord hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land. By swearing, and lying, and killing, and stealing, and committing adultery, they break out, and blood toucheth blood. Therefore shall the land mourn, and every one that dwelleth therein shall languish, with the beasts of the field, and with the fowls of heaven; yea, the fishes of the sea also shall be taken away. Yet let no man strive, nor reprove another: for thy people are as they that strive with the priest. Therefore shalt thou fall in the day, and the prophet also shall fall with thee in the night, and I will destroy thy mother. My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. As they were increased, so they sinned against me: therefore will I change their glory into shame. They eat up the sin of my people, and they set their heart on their iniquity. And there shall be, like people, like priest: and I will punish them for their ways, and reward them their doings. For they shall eat, and not have enough: they shall commit whoredom, and shall not increase: because they have left off to take heed to the Lord.

> ਹੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਬੱਚਿਓ, ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਬਚਨ ਸੁਣੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਦੇਸ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦੇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਨਾ ਦਇਆ, ਨਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਗਿਆਨ। ਸਹੁੰ ਖਾਣਾ, ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ, ਕਤਲ ਕਰਨਾ, ਚੋਰੀ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਨਾ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਖੂਨ ਨੂੰ ਛੁਹੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੇਸ ਵਿਲਾਪ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੁਰਝਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਮੈਦਾਨ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਨਾਲ; ਹਾਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੱਛੀਆਂ ਵੀ ਲੈ ਲਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਤਦ ਵੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਝਗੜਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਨਾ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤਾੜਨਾ ਦੇਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਜਕ ਨਾਲ ਝਗੜਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਡਿਗੇਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਬੀ ਵੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਡਿਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਨਾਸ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ। ਮੇਰੇ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਰਕੇ ਨਾਸ ਹੋ ਗਏ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵੀ ਤੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਜਕ ਨਾ ਹੋਵੇਂ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵੀ ਤੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਧੇ, ਤਿਵੇਂ ਤਿਵੇਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਾਪ ਕਰਦੇ ਗਏ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਲੱਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿਆਂਗਾ। ਉਹ ਮੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੁਰਿਆਈ ਉੱਤੇ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਤਿਹਾ ਜਾਜਕ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੰਡ ਦਿਆਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖਾਣਗੇ, ਪਰ ਤ੍ਰਿਪਤ ਨਾ ਹੋਣਗੇ; ਉਹ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਨਾ ਵਧਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਛੱਡ ਬੈਠੇ ਹਨ।

> Whoredom and wine and new wine take away the heart. My people ask counsel at their stocks, and their staff declareth unto them: for the spirit of whoredoms hath caused them to err, and they have gone a whoring from under their God. They sacrifice upon the tops of the mountains, and burn incense upon the hills, under oaks and poplars and elms, because the shadow thereof is good: therefore your daughters shall commit whoredom, and your spouses shall commit adultery. I will not punish your daughters when they commit whoredom, nor your spouses when they commit adultery: for themselves are separated with whores, and they sacrifice with harlots: therefore the people that doth not understand shall fall. Though thou, Israel, play the harlot, yet let not Judah offend; and come not ye unto Gilgal, neither go ye up to Bethaven, nor swear, The Lord liveth. For Israel slideth back as a backsliding heifer: now the Lord will feed them as a lamb in a large place. Ephraim is joined to idols: let him alone. Their drink is sour: they have committed whoredom continually: her rulers with shame do love, Give ye. The wind hath bound her up in her wings, and they shall be ashamed because of their sacrifices. Hosea 4:1–19.

> ਵਿਭਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮਦਿਰਾ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਮਦਿਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਹਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਬੁੱਤਾਂ ਕੋਲ ਸਲਾਹ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲਾਠੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਭਿਚਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ ਵਿਭਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਹਨ। ਉਹ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਟਿੱਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬਲੂਤਾਂ, ਚਿੱਟੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਅਤੇ ਐਲਮਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਧੂਪ ਸਾੜਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਂ ਚੰਗੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਧੀਆਂ ਵਿਭਿਚਾਰ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਹੁਟੀਆਂ ਵਿਅਭਿਚਾਰ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਭਿਚਾਰ ਕਰਨ, ਨਾ ਦੰਡ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਹੁਟੀਆਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਭਿਚਾਰ ਕਰਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਵੈਸ਼ਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਣਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਹ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ, ਹੇ ਇਸਰਾਏਲ, ਵੈਸ਼ਿਆਗਾਮੀ ਹੋ ਜਾਵੀਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਯਹੂਦਾ ਅਪਰਾਧੀ ਨਾ ਬਣੇ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਗਿਲਗਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਓ, ਨਾ ਹੀ ਬੇਥਆਵਨ ਨੂੰ ਜਾਓ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਸਮ ਨਾ ਖਾਓ, “ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਯਹੋਵਾਹ।” ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਰਾਏਲ ਹਠੀ ਗਾਂ ਵਾਂਗ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦਾ ਹੈ; ਹੁਣ ਯਹੋਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕ ਮੇਮਨੇ ਵਾਂਗ ਚਰਾਵੇਗਾ। ਅਫਰਾਇਮ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੀਣ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਖੱਟੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਭਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ; ਉਸ ਦੇ ਹਾਕਮ ਲਾਜ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, “ਦਿਓ, ਦਿਓ।” ਹਵਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਕਰਕੇ ਲੱਜਿਤ ਹੋਣਗੇ। ਹੋਸ਼ੇਆ 4:1–19।

The warning of Hosea is that “the Lord hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land.” Adventism is God’s people of the last days. In the day that the dirt brush man enters Miller’s room, Adventism, including the people, the priests, the prophets “that doth not understand shall fall,” for they will be “joined to idols.” Their idols are their counterfeit doctrines, woven into a counterfeit framework.

ਹੋਸ਼ੇਆ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕੱਦਮਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਨਾ ਦਇਆ, ਨਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਗਿਆਨ।” ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਜਿਸ ਦਿਨ ਮਿੱਟੀ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਮਿਲਰ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਿਨ ਐਡਵੈਂਟਿਜ਼ਮ—ਲੋਕਾਂ, ਯਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਸਮੇਤ—“ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਉਹ ਡਿੱਗ ਪਵੇਗਾ,” ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ “ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ” ਹੋਣਗੇ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਜਾਲੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।

The rebellion represented by the rejection of the increase of knowledge is a progressive escalation of rebellion that reaches the point where their probation ends with the pronouncement that they are joined to the counterfeit doctrines that are swept from Miller’s room. Their rebellion is represented as the commission of whoredom continually. From 1863 onward until the close of probation, they continually rebel until they are spewed out of the mouth of the Lord.

ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਦੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਵੱਧ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਜਾਲੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਮਿਲਰ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਝਾੜ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵੇਸ਼ਿਆਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। 1863 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਦ੍ਰੋਹ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਉਗਲ ਨਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ।

The rebellion of rejecting knowledge was represented by their “continually” committing adultery, and although not the same Hebrew word, the meaning is the same as the Hebrew word “tamid” which means “continual”, and that is translated as “the daily” in the book of Daniel.

ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ “ਨਿਰੰਤਰ” ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਹੀ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਥਾਪਿ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ “tamid” ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ “ਨਿਰੰਤਰ” ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਾਨੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਰੋਜ਼ਾਨਾ” ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

We will continue our study of the four kingdoms of Bible prophecy in the next article.

ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਚਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> “ਫਿਰ ਮੈਂ ‘ਨਿੱਤ’ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ‘ਬਲੀਦਾਨ’ ਸ਼ਬਦ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੂਲ ਪਾਠ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਘੰਟੇ ਦਾ ਘੋਸ਼ਣਾ-ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ 1844 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਏਕਤਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਤਦ ਲਗਭਗ ਸਭ ਹੀ ‘ਨਿੱਤ’ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਸਮਝ ਉੱਤੇ ਇਕਜੁੱਟ ਸਨ; ਪਰ 1844 ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗੜਬੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੰਧਕਾਰ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਹੋਈ।” Review and Herald, November 1, 1850.

Back to Articles