Article

# What is Truth? - Number Five

ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ? - ਨੰਬਰ ਪੰਜ

The Comforter

ਸਾਂਤਵਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ

Author

Jeff Pippenger

Published

September 11, 2023

Formats

PDF
Word

The prophetic history that has been opened up within the seven thunders identifies the history we are now in. The secret was hidden until the history it represented arrived. It is the time when the Comforter, the Spirit of “truth” reveals the truth that John called the Revelation of Jesus Christ, for Jesus Christ is the Truth. It is not simply that the word “truth” represents the character of God. And it is not simply a revelation of the wonderful linguist, that the Hebrew word “truth” is used in such profound ways throughout the Scriptures. But is also the amazing miracle that when understood becomes the key for opening the prophecies of the book of Revelation, and in so doing it opens the entire Bible. But it is only for those willing to see, hear, and keep those things written therein for the time is at hand.

ਸੱਤ ਗੱਜਣਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹਾਂ। ਇਹ ਭੇਤ ਉਸ ਵੇਲੇ ਤੱਕ ਲੁਕਿਆ ਰਿਹਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸ, ਜਿਸ ਦੀ ਇਹ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਂਤਵਨਾਦਾਤਾ, “ਸੱਚ” ਦਾ ਆਤਮਾ, ਉਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ “ਸੱਚ” ਸ਼ਬਦ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਦਭੁੱਤ ਭਾਸ਼ਾਵਿਗਿਆਨਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ “ਸੱਚ” ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਗਹਿਰੇ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਅਦਭੁੱਤ ਚਮਤਕਾਰ ਵੀ ਹੈ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਸਾ ਕਰਦਿਆਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਣ ਅਤੇ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ।

In order for men to recognize the “truth” in such a way to be sanctified by it, requires the presence of the Holy Spirit. Men can intellectually understand the word “truth,” and even be amazed at the significance of it, but the “truth” must be eaten. It must be internalized and made a part of a person’s experience, for the word conveys the creative power of God to those who seek to be transformed into the image of Christ. One of the starting places of my personal investigation of the Hebrew word translated as “truth” was the Hebrew scholars, who also address the amazing nature of the word “truth” and its usage in the Bible. But there is no reason to believe that their intellectual understanding of the word “truth” has led them to Christ.

ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ “ਸੱਚ” ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ ਤੇ “ਸੱਚ” ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਉੱਤੇ ਹੈਰਾਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ “ਸੱਚ” ਨੂੰ ਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਚਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਜਾਣ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਸੱਚ” ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਬਰਾਨੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ, ਜੋ “ਸੱਚ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਅਦਭੁੱਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ “ਸੱਚ” ਸ਼ਬਦ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਤੱਕ ਲੈ ਆਈ ਹੈ।

The prophetic fact that the word needs to be eaten with the presence of the Holy Spirit echoes of Sister White’s definition of the “oil” in the parable of the ten virgins, and also her description of the two classes of virgins that are waiting for the Bridegroom.

ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਤੱਥ ਕਿ ਬਚਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਭੈਣ ਵਾਈਟ ਵੱਲੋਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਦਸ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚਲੇ “ਤੇਲ” ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗੂੰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਵਰਣਨ ਦੀ ਵੀ, ਜੋ ਦੂਲੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

A symbol most often has more than one meaning, and the meaning is to be defined by the context where the symbol is located. It is not to be defined by the grammatical expert’s definition of the word or by the historical time frame when the word was written. Those two approaches are what the theologians of Adventism have grasped in order to deny the “truth.” A symbol is defined by the context where it is employed. Within the Spirit of Prophecy, the word “oil” in the parable of the ten virgins represents at least a few different things depending on the context of the passage where the “oil” is found. Why does one class of virgins possess the oil and the other not?

ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਆਕਰਨ-ਵਿਦ ਦੀ ਸ਼ਬਦ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੁਆਰਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਧਰਮ-ਵਿਦਾਂ ਨੇ “ਸੱਚਾਈ” ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਾ ਅਰਥ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦਸ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ “ਤੇਲ” ਸ਼ਬਦ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਅੰਸ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ “ਤੇਲ” ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਕੁਆਰੀਆਂ ਕੋਲ ਤੇਲ ਕਿਉਂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ?

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> “ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ, ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਭ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਛਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,—ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ, ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ। ਕੌਣ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪੀੜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਕਿਹੜੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਨ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ‘ਵੇਖੋ, ਦੂਲਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੋ।’ ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਭਰਨ ਲਈ ਤੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਣਗੇ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ, ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੇਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਤੇਲ ਮਸੀਹ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਸੌਂਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪ ਦੇ ਹਰ ਦਾਗ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।” Bible Echo, May 4, 1896.

The foolish virgins do not possess the character necessary to succeed in the soon-coming crisis. They lack Christ’s righteousness. But the oil is also a message, and the oil in the parable of the ten virgins in the “last days” is the final warning message represented by the Revelation of Jesus Christ that is to be heard, read and kept.

ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਕੋਲ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋਣ ਲਈ ਅਤਿਅੰਤ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਪਰ ਤੇਲ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ “ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ” ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ ਤੇਲ ਉਹ ਅੰਤਿਮ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਪੜ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> “ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਅਭਿਸ਼ਿਕਤ ਜਣੇ, ਉਸ ਪਦਵੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲੇ ਕਰੂਬ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਸਿੰਹਾਸਨ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੀਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਚਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੋਨੇ ਦਾ ਤੇਲ ਉਸ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰਿਆ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਝਿਲਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਬੁੱਝ ਨਾ ਜਾਣ। ਜੇ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਤੇਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉਡੇਲਿਆ ਨਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਕਾਬੂ ਰੱਖਦੀਆਂ।”

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤੇਲ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਡੇਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੰਧਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣਾਈ ਦੇਵੇਗੀ, ‘ਵੇਖੋ, ਦੂਲਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੋ,’ ਤਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ, ਉਹ ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਿੰਦਗੀਆਂ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਪਰ ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੂਸਾ ਵਾਂਗ ਇਹ ਬੇਨਤੀ ਕਰੀਏ, ‘ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿਖਾ,’ ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਡੇਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਲਕਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤੇਲ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ‘ਨਾਹ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਨਾਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ, ਸੈਨਾਂ ਦਾ ਯਹੋਵਾਹ ਆਖਦਾ ਹੈ।’ ਧਰਮ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਈ ਕਿਰਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਾਨਣਾਂ ਵਾਂਗ ਚਮਕਦੇ ਹਨ।” Review and Herald, July 20, 1897.

The “oil” is the final message, which once again, is the Revelation of Jesus Christ. In the passage those who wish to have the oil need to plead to God as did Moses in Horeb’s cave. But notice that if we are to “plead, as did Moses” that God would “show” us His “glory,” we must first ask for the Holy Spirit who is the Comforter. If we do, then by angels and the two golden pipes we shall receive of Christ righteousness. We deceive ourselves if we think we can pray and plead for Christ’s character as the traditions and customs of Laodicean Adventism suggests should be done, while at the same time we are refusing the message of the Revelation of Jesus Christ. His righteousness is conveyed to us through the “messages of God’s Spirit,” that are conveyed by the two anointed ones that stand before God’s throne. When we reject his message, we reject His righteousness.

“ਤੇਲ” ਅੰਤਿਮ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਤੇਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅੱਗੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੂਸਾ ਨੇ ਹੋਰੇਬ ਦੀ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਧਿਆਨ ਕਰੋ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ “ਮੂਸਾ ਵਾਂਗ ਬੇਨਤੀ” ਕਰਨੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ “ਮਹਿਮਾ” “ਵਿਖਾਏ,” ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਸਾਂਤਵਨਾਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਦੂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਦੋ ਨਲੀਆਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਕੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ਅਰਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਰਹੇ ਹੋਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਸਾਨੂੰ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ” ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਅਭਿਸ਼ਿਕਤ ਜਣਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਅੱਗੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

> Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14.

> ਤਦ ਮੈਂ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਦੋ ਜੈਤੂਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਕੀ ਹਨ, ਜੋ ਦੀਵਟ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਫਿਰ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਜੈਤੂਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਟਾਹਣੀਆਂ ਕੀ ਹਨ, ਜੋ ਦੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚੋਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤੇਲ ਉਡੇਲਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ, ਕੀ ਤੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹਨ? ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਨਹੀਂ, ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭੂ। ਤਦ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਉਹ ਦੋ ਅਭਿਸ਼ਿਕਤ ਜਣੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਖਰਯਾਹ 4:11–14.

The two “anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth,” are also represented as the two witnesses of Revelation eleven.

ਦੋ “ਅਭਿਸ਼ਿਕਤ ਜਣੇ, ਜੋ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੋਲ ਖੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ,” ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਦੇ ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ।

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> “ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਬੀ ਅੱਗੇ ਹੋਰ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ‘ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਖੜ੍ਹੇ ਉਹ ਦੋ ਜੈਤੂਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਦੋ ਦੀਵੇਦਾਨ ਹਨ।’” ਭਜਨਕਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, “‘ਤੇਰਾ ਬਚਨ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਲਈ ਦੀਵਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਰਾਹ ਲਈ ਚਾਨਣ ਹੈ।’” ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 11:4; ਭਜਨ ਸਹਿਤਾ 119:105। ਦੋ ਗਵਾਹ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।” The Great Controversy, 267.

Whether we consider Zechariah’s or John’s testimony of the two witnesses, the context of either testimony is the communication process that is the very first truth mentioned in association with the message of the Revelation of Jesus Christ in Revelation chapter one and verse one. From the Father, to the Son, to the angels, to a prophet to the church. The process in which Christ speaks to mankind is a major understanding that He seeks to reveal within the final warning message. This corresponds with the emphasis in the presentation of both the first and third angel’s messages.

ਚਾਹੇ ਅਸੀਂ ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜ਼ਖ਼ਰਿਆਹ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ ਜਾਂ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਵਾਹੀ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਉਹ ਸੰਚਾਰ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਾਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਲੇਖ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਪਿਤਾ ਤੋਂ, ਪੁੱਤਰ ਤੱਕ, ਦੂਤਾਂ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਨਬੀ ਤੱਕ, ਕਲੀਸਿਆ ਤੱਕ। ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਸੀਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਖਰੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਅਨੁਰੂਪ ਹੈ।

The message of the first angel is represented by William Miller. Miller possesses several prophetic characteristics that must be recognized. He was the “Father” of the movement, which in terms of the Alpha and Omega demands that there would be a son. He represented a movement represented by the name “Millerite,” which is the word for a type of rock. He was used to organize a set of biblical rules of prophetic interpretation. Those rules become a major component of the communication of the messages of God’s Spirit that were either refused or accepted as those of Miller’s generation chose whether to retain their foolish Laodicean condition or to become wise Philadelphians. As the father of the message of the first angel, he typifies a movement that will proclaim the message of the third angel’s message, and that movement’s understanding of the message will be directed by a special set of biblical rules of prophetic interpretation that establish the message of the third angel as soundly as Miller was used to establish the message of the first angel. God never changes, Jesus Christ the same yesterday, today and forever.

ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਲਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ “ਪਿਤਾ” ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਲਫ਼ਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ “ਮਿਲਰਾਈਟ” ਨਾਮ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੱਥਰ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਬਾਈਬਲੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੰਚਾਰ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਅੰਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਮਿਲਰ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਗੇ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਫ਼ਿਲਾਦੇਲਫ਼ੀਆਈ ਬਣਣਗੇ। ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਬਾਈਬਲੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮਿਲਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ; ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਕੱਲ੍ਹ, ਅੱਜ ਅਤੇ ਸਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

> Do not err, my beloved brethren. Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning. Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of firstfruits of his creatures. James 1:16–18.

> ਹੇ ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ, ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੋ। ਹਰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਦਾਤ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਰਦਾਨ ਉੱਪਰੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵੱਲੋਂ ਉਤਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕੋਈ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁੜਨ ਦੀ ਛਾਂ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਚਨ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਫਲਾਂ ਵਰਗੇ ਹੋਈਏ। ਯਾਕੂਬ 1:16–18.

In the beginning or the end of Adventism, the messages of God’s Spirit which are represented by the oil, are conveyed through the two witnesses. At the beginning with the Millerites the two witnesses were the Old and New Testaments and at the end they are the Bible and the Spirit of Prophecy. This is the reason why John, who most perfectly illustrates the end of God’s people in the last days of the investigative judgment was in the isle of Patmos.

ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਤੇਲ ਹੈ, ਦੋ ਗਵਾਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਦੋ ਗਵਾਹ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਆਤਮਾ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਣ ਹੈ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ, ਜੋ ਜਾਂਚੀ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਾਤਮੁਸ ਦੇ ਟਾਪੂ ਵਿੱਚ ਸੀ।

> I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. Revelation 1:9.

> ਮੈਂ ਯੂਹੰਨਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਭਰਾ ਵੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਲੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਥੀ ਹਾਂ, ਉਸ ਟਾਪੂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਤਮੁਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਲਈ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਲਈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 1:9.

The prophetic setting of Patmos represents that John is being persecuted. He was being persecuted for receiving the messages of God’s spirit that identify the Revelation of Jesus Christ through the Bible and Spirit of Prophecy.

ਪਤਮੁਸ ਦਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਹੰਨਾ ਉਤਪੀੜਨ ਸਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਉਤਪੀੜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਰਾਹੀਂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ।

The persecution of God’s “last day” people is also represented in Revelation eleven when the two witnesses are slain in the streets, and everyone celebrates their death. In chapter eleven those two witnesses are Elijah and Moses. They have given their testimony for three and a half years and then they are slain, but they were thereafter resurrected.

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ “ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ” ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਤਿਆਚਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਦੋ ਸਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੋ ਸਾਕੀ ਇਲਿਆਹ ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਮਾਰੇ ਗਏ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਪੁਨਰਜੀਵਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ।

All the prophets speak more of the last days than they do their own history, so if there is ever a book that is speaking of the last days it is the book of Revelation where all the books of the Bible meet and end. There must therefore be a “message” in the last days that is slain, and thereafter resurrected. Revelation eleven illustrated the history of the French Revolution, but it more directly illustrates an attack against the message of the third angel in the last days. The message and the movement that was typified by Miller’s message and movement suffered that attack and died on July 18, 2020. According to Revelation eleven that attack would be carried out by the beast that ascended up out of the bottomless pit.

ਸਾਰੇ ਨਬੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵੱਧ ਬੋਲਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕਦੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਪੁਸਤਕ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਇੱਕ “ਸੰਦੇਸ਼” ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਨਰੁੱਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਉਹ ਆੰਦੋਲਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਇਆ ਮਿਲਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਆੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਸ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਸਹਿੰਦੇ ਹੋਏ 18 ਜੁਲਾਈ, 2020 ਨੂੰ ਮਰ ਗਏ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਹਮਲਾ ਉਸ ਦਰਿੰਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ ਜੋ ਅਥਾਹ ਖੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਿਆ ਸੀ।

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8, 9.

> ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਅਥਾਹ ਖੱਡ ਵਿਚੋਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਹਾਸਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਉਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਪਈਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਮਿਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਲੀਬ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 11:8, 9.

Sister White informs us that the “bottomless pit” represents a new manifestation of satanic power.

ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਅਥਾਹ ਖੱਡ” ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

> “‘When they shall have finished [are finishing] their testimony.’ The period when the two witnesses were to prophesy clothed in sackcloth ended in 1798. As they were approaching the termination of their work in obscurity, war was to be made upon them by the power represented as ‘the beast that ascendeth out of the bottomless pit.’ In many of the nations of Europe the powers that ruled in Church and State had for centuries been controlled by Satan, through the medium of the papacy. But here is brought to view a new manifestation of Satanic power.” The Great Controversy, 268.

> “‘ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗਵਾਹੀ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ [ਪੂਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ]।’ ਉਹ ਅਵਧੀ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਦੋ ਗਵਾਹ ਟਾਟ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨ ਕੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ, 1798 ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਗਿਆਤਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਅਥਾਹ ਖੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ’ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲੀਸਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੇਠ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਇਕ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਕਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।” The Great Controversy, 268.

There are three powers identified in the book of Revelation that come from the bottomless pit, the first mentioned is Islam in Revelation chapter nine verse two, the second is atheism of the French Revolution in chapter eleven verse eight and the third is modern Rome in chapter seventeen verse eight. The “new manifestation” in the last days that will not only attack the movement typified by the Millerite movement, but also attack the world is the counterfeit awakening of the counterfeit Midnight Cry known as “Woke-ism.” Woke-ism represents a “new manifestation of satanic power” which is upheld by the current Jesuit antichrist and is promoted through the merchants, the political leaders of the United Nations, the liberal representatives in the fallen churches of Protestantism in the United States, and the Democratic party in conjunction with the RINO-Republicans who either promote or permit the promotion of all the variations of the deviant lifestyles of the homosexual community as represented in chapter eleven as “Sodom.” These three powers are what lead the world to Armageddon, and they are also represented by “Egypt,” the symbol of atheism and worldliness. Set within the anarchy of the French Revolution, which is another element of these three powers that make up what Sister White calls the “evil confederacy,” either directly promote or allow Woke-ism. Woke-ism is the satanic counterfeit of the awakening of the ten virgins. We have more to discuss on these lines, but we need first to address the aftermath of the murder in the street that was accomplished on July 18, 2020.

ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਅਥਾਹ ਖੱਡ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ; ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਲੇਖਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਕਾਸ਼ ਅਧਿਆਇ ਨੌਂ ਦੀ ਆਯਤ ਦੋ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਆਯਤ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ਤਿਕਵਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਅਧਿਆਇ ਸਤਾਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਯਤ ਅੱਠ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਮ ਹੈ। ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ “ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ,” ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਿਲਰਾਈਟ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਦੋਲਨ ਉੱਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਆਕਰਮਣ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਜਾਲੀ ਅੱਧੀ-ਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦਾ ਜਾਲੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ “ਵੋਕ-ਇਜ਼ਮ” ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੋਕ-ਇਜ਼ਮ “ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ” ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਜੈਸੂਇਟ ਮਸੀਹ-ਵਿਰੋਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਪਾਰੀਆਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੀਆਂ ਪਤਿਤ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ, ਅਤੇ ਡੈਮੋਕ੍ਰੈਟਿਕ ਪਾਰਟੀ ਵੱਲੋਂ, RINO-ਰਿਪਬਲਿਕਨਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸਮੁਦਾਇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜੀਵਨ-ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਇ ਗਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚ “ਸਦੂਮ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਰਮਾਗੇਦੋਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ “ਮਿਸਰ” ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਨਾਸ਼ਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰੀਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹੋਰ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੈ ਜੋ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਸਟਰ ਵਾਈਟ “ਦੁਸ਼ਟ ਸੰਘ” ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੋਕ-ਇਜ਼ਮ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੋਕ-ਇਜ਼ਮ ਦਸ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਦੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਜਾਲਸਾਜ਼ੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਰ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਸ ਕਤਲ ਦੇ ਪਰਿਣਾਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ 18 ਜੁਲਾਈ, 2020 ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

And also, dear Reader, please understand I have no support to offer to the Republican party. There is no political persuasion that I have any confidence in. It is simply the prophetic dynamics that exist in the United States, the United Nations and the Papacy that I am pointing out. Those dynamics will be more specifically addressed when we begin to directly address the two horns that parallel each other from 1798 until the Sunday law.

ਅਤੇ, ਪਿਆਰੇ ਪਾਠਕ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਾਰਾ ਐਸੀ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਪਾਪਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 1798 ਤੋਂ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਤੱਕ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਚਲਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਸਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ, ਤਦ ਉਹਨਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

The satanic Woke-ism that represents a counterfeit Midnight Cry precedes the actual Midnight Cry and before the time of the genuine Midnight Cry, those that have been slain in the streets will ultimately evolve into either a foolish or wise virgin. The period of time when the binding off of our characters into either the bundle destined for the fire of destruction or as the bundle for the heavenly garner is now here.

ਸ਼ੈਤਾਨੀ “ਵੋਕ-ਵਾਦ,” ਜੋ ਇਕ ਜਾਲਸਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਲੋਕ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕੁਆਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਵਧੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਾਸ ਦੀ ਅੱਗ ਲਈ ਨਿਯਤ ਪੁੱਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਕਾਸ਼ੀ ਕੋਠਾਰ ਲਈ ਪੁੱਲੇ ਵਜੋਂ, ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੁਣ ਆ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।

Sister White identifies that in the tarrying time the foolish virgins of the Millerite history reacted to the testing disappointment differently than the wise virgins, thus suggesting that by the tarrying time their characters were already settled. But Jeremiah’s testimony informs us that we can choose to return to God and He will not only return to us, but He will make us a fenced brazen wall against the wicked and the terrible as we are used as his mouth piece in the ensuing crisis. It is at that prophetic point that Jesus promises to comfort us. This is the significance of John’s four chapters that are set within our current history.

ਸਿਸਟਰ ਵ੍ਹਾਈਟ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਠਹਿਰਾਉ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਰਾਈਟ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਖ ਕੁਆਰੀਆਂ ਨੇ ਪਰਖਣ ਵਾਲੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਉੱਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਕੁਆਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਠਹਿਰਾਉ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸਨ। ਪਰ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲ ਮੁੜ ਆਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਮੁੜੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਘੇਰੀ ਹੋਈ ਕੰਧ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹਪੀਸ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਉਸੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਯਿਸੂ ਸਾਨੂੰ ਧੀਰਜ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਚਾਰ ਅਧਿਆਇਆਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਰਤਮਾਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।

The oil is the Holy Spirit, it is character and it is the messages of God’s Spirit. God’s Spirit is the “Comforter.” As God so loved the world that He gave His only-begotten Son, and as Jesus sacrificed His godly being to willingly accept the humanity he had created as part of Himself for eternity, so too the Holy Spirit that is given in this period of time will abide with us forever.

ਤੇਲ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਹਨ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ “ਸਾਂਤਵਨਾਦਾਤਾ” ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਐਨਾ ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਇਕਲੌਤਾ ਜਣਿਆ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੈਵੀ ਸਰੂਪ ਦਾ ਬਲਿਦਾਨ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਰਚੀ ਹੋਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਕਾਲ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹੀ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾਪੂਰਵਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਤਿਵੇਂ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਦਾ ਲਈ ਵੱਸਦਾ ਰਹੇਗਾ।

> If ye love me, keep my commandments. And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. John 14:15–18.

> ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨੋ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਿਤਾ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਇਕ ਸਹਾਇਕ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹੇ; ਅਰਥਾਤ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨਾਥ ਨਹੀਂ ਛੱਡਾਂਗਾ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਵਾਂਗਾ। ਯੂਹੰਨਾ 14:15–18.

This sacrifice of the Spirit in choosing to abide with human beings forever, parallels the sacrifice of the other two persons of the heavenly trio. Perhaps as significant as the sacrifice of the Spirit in His willingness to live within each of the redeemed for eternity is that the arrival of the “Comforter” in this particular history identifies when God’s people are sealed for eternity.

ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਦੀਵ ਲਈ ਵੱਸਣ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਬਲਿਦਾਨ, ਆਕਾਸ਼ੀ ਤ੍ਰਿਅੰਗੀ ਦੇ ਹੋਰ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਲਿਦਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਜਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇਹ ਬਲਿਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨੰਤਕਾਲ ਲਈ ਛੁਟਕਾਰੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਹਰ ਇਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਇਆ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ “ਸਾਂਤਵਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ” ਦਾ ਆਗਮਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਅਨੰਤਕਾਲ ਲਈ ਕਦੋਂ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

> And grieve not the holy Spirit of God, whereby ye are sealed unto the day of redemption. Ephesians 4:30.

> ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਨਾ ਕਰੋ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਮੋਹਰ ਲਗਾਏ ਹੋਏ ਹੋ। ਅਫ਼ਸੀਆਂ 4:30.

In the history where the promise of the Comforter is perfectly fulfilled, which is the history of the one hundred and forty-four thousand the Spirit will “abide” in us “forever.” Every Christian that met the requirements of the gospel received the Holy Spirit and was therefore “sealed unto the day of redemption,” but that sealing simply points forward to the time when the one hundred and forty-four thousand are to be sealed during this current history. In Ephesians those that are sealed unto the day of redemption are contrasted with those who “grieve” the “Holy Spirit.” They grieve the Holy Spirit by refusing to accept the communications of God’s Spirit, and thus refuse the golden oil. When Christ promises to send us the “Comforter” “the Spirit of truth” in this period of disappointment, He is promising to place His seal upon us, and His seal represents the keeping of His commandments, particularly the Sabbath commandment, which is the day that John received the revelation and which is the issue that is about to confront the world.

ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਂਤਵਨਹਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਿਆ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ—ਆਤਮਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ “ਸਦਾ ਲਈ” “ਵੱਸੇਗਾ।” ਹਰ ਉਹ ਮਸੀਹੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ “ਛੁਟਕਾਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਮੁਹਰਬੰਦ” ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਹ ਮੁਹਰਬੰਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਅਫ਼ਸੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਛੁਟਕਾਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ “ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ” ਨੂੰ “ਦੁਖੀ” ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਤੇਲ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਇਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ “ਸਾਂਤਵਨਹਾਰ,” ਅਰਥਾਤ “ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ,” ਭੇਜਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਮੁਹਰ ਲਗਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੁਹਰ ਉਸ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੱਬਤ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਹ ਦਿਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦਿਨ ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਮਸਲਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

The sealing of the wise virgins is accomplished before the test of the Sunday law, for it is there that the characters of both the wise and foolish will be manifested, and character is never developed in a crisis, it is simply manifested. The sealing represents, among other things a transformation from the mind of a Laodicean into the mind of a Philadelphian. The problem is that for that transformation to be accomplished, the first test for each of us is to genuinely understand that heretofore we have been Laodiceans, for as Laodiceans our primary spiritual attitude is that everything is alright, when everything is actually all wrong. That attitude must be set aside, it is one of the vile things that must be separated from the precious.

ਸਿਆਣੀਆਂ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਮੁਹਰਬੰਦੀ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਓਥੇ ਹੀ ਸਿਆਣਿਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੁਹਰਬੰਦੀ, ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਲਾਉਦੀਕਿਆਈ ਮਨੋਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਫ਼ਿਲਦਲਫ਼ੀਆਈ ਮਨੋਵਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਹਰ ਇਕ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਪਰੀਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਮਨੋਂ ਇਹ ਸਮਝੀਏ ਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਲਾਉਦੀਕਿਆਈ ਹੀ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਲਾਉਦੀਕਿਆਈ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਸਾਡਾ ਮੁੱਖ ਆਤਮਿਕ ਰਵੱਈਆ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

> “Just as soon as the people of God are sealed in their foreheads—it is not any seal or mark that can be seen, but a settling into the truth, both intellectually and spiritually, so they cannot be moved—just as soon as God’s people are sealed and prepared for the shaking, it will come. Indeed, it has begun already; the judgments of God are now upon the land, to give us warning, that we may know what is coming.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1161.

> “ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੱਥਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਕੋਈ ਐਸੀ ਮੋਹਰ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਠਹਿਰਾਉ ਹੈ, ਬੁੱਧੀਗਤ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਦੋਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਿਲਾਏ ਨਾ ਜਾ ਸਕਣ—ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਮੋਹਰਬੰਦ ਹੋ ਕੇ ਹਿਲਾਏ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਆਂ ਹੁਣ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਕੀ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1161.

The “Comforter” that Jesus promises to His disciples who comforts them in the time of disappointment guides His people into all truth, and it is through a “settling into the truth” that we are sealed. The “truth” which God’s people are to settle into at this point is the “truth” that is unsealed just before probation closes, for the “time is at hand.” That truth is the structure of the hidden history of the seven thunders, and that hidden history identifies the history where the Revelation of Jesus Christ is opened up. The hidden history of the seven thunders will be fulfilled at the very time that “truth” represented as the hidden history is unsealed. The unsealing of the “truth” is what seals those who receives the message that has been previously sealed.

“ਸਾਂਤਵਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ” ਜਿਸ ਦਾ ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਤਵਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ “ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਟਿਕ ਜਾਣ” ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ “ਸੱਚ” ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ “ਸੱਚ” ਹੈ ਜੋ ਕਿਰਪਾ-ਅਵਧੀ ਦੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨਮੁਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ “ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ।” ਉਹ ਸੱਚ ਸੱਤ ਗੜਗੜਾਹਟਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਪਤ ਇਤਿਹਾਸ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਗੜਗੜਾਹਟਾਂ ਦਾ ਗੁਪਤ ਇਤਿਹਾਸ ਠੀਕ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ “ਸੱਚ,” ਜੋ ਇਸ ਗੁਪਤ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਨਮੁਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਸੱਚ” ਦਾ ਅਨਮੁਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੀ ਉਹ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

God’s people are sealed in their foreheads in advance of the shaking of the angry nations that occurs at the Sunday law, thus initiating national ruin. The Revelation of Jesus Christ is the “sayings of the prophecy of” the book of Revelation that are no longer to be sealed, for the time is at hand. It is the truth that now is to be read, heard and most importantly to be kept, if we are to be blessed.

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਐਤਵਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵੇਲੇ ਉੱਭਰਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਕੌਮਾਂ ਦੀ ਕੰਬਾਹਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੱਥਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੋਹਰਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਾਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੀ “ਇਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਬਾਤਾਂ” ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹੋਰ ਮੋਹਰਬੰਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਪੜ੍ਹੀ, ਸੁਣੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੰਨੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਧੰਨ ਹੋਣਾ ਹੈ।

> Judas saith unto him, not Iscariot, Lord, how is it that thou wilt manifest thyself unto us, and not unto the world? Jesus answered and said unto him, If a man love me, he will keep my words: and my Father will love him, and we will come unto him, and make our abode with him. He that loveth me not keepeth not my sayings: and the word which ye hear is not mine, but the Father’s which sent me. These things have I spoken unto you, being yet present with you. But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:22–26.

> ਯਹੂਦਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਇਸਕਰਿਯੋਤੀ ਨਹੀਂ, ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਂਗਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ? ਯਿਸੂ ਨੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਉਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਕੋਲ ਆਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰਾਂਗੇ। ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਮੇਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਬਚਨ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਉਹ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਭੇਜਿਆ। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਸਹਾਇਕ, ਅਰਥਾਤ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਭੇਜੇਗਾ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡੇ ਚਿੱਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇਗਾ। ਯੂਹੰਨਾ 14:22–26.

For those who keep the message that is being unsealed, the promise is that the Comforter will “teach” us “all things” “whatsoever” Jesus has said “unto you.” This is the promise that was fulfilled to the disciples of Emmaus and thereafter the eleven disciples. When Christ removed his hand from “holden” the Emmaus disciples’ eyes and thereafter “opened” the eleven disciples’ “understanding” so they could fully “understand the scriptures,” He was recording a promise for those living in the “last days” who will return from their disappointment, repent of their Laodicean condition and accept the “truth.” The “Comforter” in the “last days” will “bring all things to” our “remembrance” as he teaches us “all things.” Just as significant as bringing past truths to our remembrance as He teaches us all things, He will also “show us things to come.”

ਜੋ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਮੰਨ ਕੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਨਮੋਹਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤੁਸ਼ਟਿਕਰਤਾ ਸਾਨੂੰ “ਸਭ ਕੁਝ” “ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ” ਯਿਸੂ ਨੇ “ਤੁਹਾਨੂੰ” ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ “ਸਿਖਾਵੇਗਾ।” ਇਹ ਉਹੀ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਇਮਾਉਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਿਆਰਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਹੋਈ। ਜਦੋਂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਇਮਾਉਸ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਪਈ “ਰੋਕ” ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਹਟਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਿਆਰਾਂ ਚੇਲਿਆਂ ਦੀ “ਸਮਝ” “ਖੋਲ੍ਹੀ” ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ “ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ” ਸਕਣ, ਤਦ ਉਹ “ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ” ਵਿੱਚ ਜੀਊਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਦਰਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁੜਣਗੇ, ਆਪਣੀ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ “ਸੱਚਾਈ” ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। “ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ” ਵਿੱਚ “ਸੰਤੁਸ਼ਟਿਕਰਤਾ” ਸਾਨੂੰ “ਸਭ ਕੁਝ” ਸਿਖਾਉਂਦਿਆਂ “ਸਭ ਗੱਲਾਂ” ਸਾਡੀ “ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇਗਾ।” ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਿਆਂ ਬੀਤੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਓਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ “ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ” ਵੀ “ਵਿਖਾਵੇਗਾ।”

> Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.

> ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਨਾ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਂਤਵਾਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੇਜਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪਾਪ, ਧਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਵੇਗਾ: ਪਾਪ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਧਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖੋਗੇ; ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਰਦਾਰ ਦੰਡਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵੇਲੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ, ਅਰਥਾਤ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਆਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਲੈ ਚੱਲੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਓਰੋਂ ਨਹੀਂ ਬੋਲੇਗਾ; ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਸੁਣੇਗਾ, ਉਹੀ ਬੋਲੇਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸੇਗਾ। ਉਹ ਮੇਰੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ। ਯੂਹੰਨਾ 16:7–14.

At this time the Comforter shall “guide” us into “truth,” “teach us all things,” including “things to come,” for at this time Jesus still has “many things to say unto” us. Those things whether they be things from our “remembrance,” “things to come” or the many “things” he has “yet” to say unto us is what seals us for the coming crisis. It does so, for his truth represents his creative power. He seals us in advance of the coming crisis, for He intends that we should be forewarned of the greatest period of persecution against His people that ever takes place in sacred history. That persecution specifically identifies that the words and actions which we have done in the past will be remembered and used against us as Christ’s words were twisted against him. Never-the-less we are to present the message as a witness against their rebellion as represented by Ezekiel and Christ.

ਇਸ ਸਮੇਂ ਸੰਤਵਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸਾਨੂੰ “ਸੱਚਾਈ” ਵਿੱਚ “ਅਗਵਾਈ” ਕਰੇਗਾ, “ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਖਾਏਗਾ,” ਜਿਸ ਵਿੱਚ “ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ” ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ “ਬਹੁਤ ਕੁਝ” ਹੈ। ਉਹ ਗੱਲਾਂ—ਚਾਹੇ ਉਹ ਸਾਡੇ “ਸਮਰਣ” ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਣ, “ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ” ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ “ਗੱਲਾਂ” ਜੋ ਉਹ ਅਜੇ “ਵੀ” ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣੀਆਂ ਹਨ—ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕਟ ਲਈ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਸਦੀ ਸ੍ਰਿਜਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਹਰਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਅਭਿਪ੍ਰਾਯ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਸ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੇਤਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਤਿਆਚਾਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ’ਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬਚਨ ਅਤੇ ਕਰਮ ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੋੜਿਆ-ਤੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਤਦਾਪਿ, ਸਾਨੂੰ ਸੰਦੇਸ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਵਾਹੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

> Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.

> ਉਹ ਬਾਤ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹੀ ਸੀ, ਦਾਸ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰਾ ਪੀਛਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਪੀਛਾ ਕਰਨਗੇ; ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰਾ ਬਚਨ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਮੰਨਣਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਨਾ ਆਇਆ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਪ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਲਈ ਕੋਈ ਓਟ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਘ੍ਰਿਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਘ੍ਰਿਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਨਾ ਕੀਤੇ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਾਪ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚਨ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਘ੍ਰਿਣਾ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਹਾਇਕ ਆਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿਤਾ ਵੱਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੇਜਾਂਗਾ, ਅਰਥਾਤ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਪਿਤਾ ਵੱਲੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਵੇਗਾ। ਯੂਹੰਨਾ 15:20–26.

The “Spirit of truth” who is the “Comforter” will “testify of” Christ, who is the “truth.” And the “truth” is the Alpha and Omega, the first and the last, the beginning and the ending. The hidden history of the seven thunders that is now being unsealed is the sealing message of the one hundred and forty-four thousand. In the aftermath of July 18, 2020 Jeremiah provides an example that we may choose to return to Him that first loved us. In accomplishing that work of returning we have the responsibility of separating the precious from the vile. If we work out our salvation, with fear and trembling and accomplish that work we will be sealed and immediately enter into the greatest crisis of earth’s history. We will also have the privilege of experiencing the history that prophets, kings and righteous men have desired to see.

“ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਆਤਮਾ” ਜੋ “ਸਾਂਤਵਨਾਕਾਰ” ਹੈ, ਉਹ ਮਸੀਹ ਦੀ, ਜੋ “ਸੱਚਾਈ” ਹੈ, “ਗਵਾਹੀ ਦੇਵੇਗਾ।” ਅਤੇ “ਸੱਚਾਈ” ਹੀ ਅਲਫਾ ਅਤੇ ਓਮੇਗਾ, ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਆਖ਼ਰੀ, ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ। ਸੱਤ ਗੱਜਨਾਂ ਦਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਇਤਿਹਾਸ, ਜੋ ਹੁਣ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਤਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਦੀ ਮੋਹਰਬੰਦੀ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ। 18 ਜੁਲਾਈ, 2020 ਦੇ ਪਰਿਣਾਮਕਾਲ ਵਿੱਚ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਆਉਣਾ ਚੁਣ ਸਕੀਏ ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਵਾਪਸੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰ ਕੀਮਤੀ ਨੂੰ ਘਟੀਆ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਡਰ ਅਤੇ ਕੰਬਣ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਉੱਧਾਰ ਸਿਰੇ ਚੜ੍ਹਾਈਏ ਅਤੇ ਉਹ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਭਵਿੱਖਵਕਤਿਆਂ, ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।

Those that take up that work and return “will walk in the light proceeding from the throne of God,” and by “means of the angels there will be constant communication between heaven and earth,” which is the communication process identified in the opening verse of the book of Revelation.

ਜੋ ਲੋਕ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਵਾਪਸ ਮੁੜਣਗੇ, ਉਹ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਤੁਰਣਗੇ,” ਅਤੇ “ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ,” ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਯਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸੰਚਾਰ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।

> “Not all in this world have taken sides with the enemy against God. Not all have become disloyal. There are a faithful few who are true to God; for John writes: ‘Here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus.’ Revelation 14:12. Soon the battle will be waged fiercely between those who serve God and those who serve Him not. Soon everything that can be shaken will be shaken, that those things that cannot be shaken may remain.

> “ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੈਰੀ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ। ਸਭ ਬੇਵਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਜਣੇ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਯੂਹੰਨਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: ‘ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਆਗਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।’ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 14:12। ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਯੁੱਧ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਨਾਲ ਲੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹਿਲਾਈ ਜਾਵੇਗੀ ਜੋ ਹਿਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਹਿਲਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਬਣੀਆਂ ਰਹਿਣ।”

> “Satan is a diligent Bible student. He knows that his time is short, and he seeks at every point to counterwork the work of the Lord upon this earth. It is impossible to give any idea of the experience of the people of God who shall be alive upon the earth when celestial glory and a repetition of the persecutions of the past are blended. They will walk in the light proceeding from the throne of God. By means of the angels there will be constant communication between heaven and earth. And Satan, surrounded by evil angels, and claiming to be God, will work miracles of all kinds, to deceive, if possible, the very elect. God’s people will not find their safety in working miracles, for Satan will counterfeit the miracles that will be wrought. God’s tried and tested people will find their power in the sign spoken of in Exodus 31:12–18. They are to take their stand on the living word: ‘It is written.’ This is the only foundation upon which they can stand securely. Those who have broken their covenant with God will in that day be without God and without hope.

> “ਸ਼ੈਤਾਨ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਇੱਕ ਜਤਨਸ਼ੀਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਸਮਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਕੋਈ ਧਾਰਣਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜੀਊਂਦੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਭੂਤਕਾਲ ਦੀਆਂ ਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਰਲ ਮਿਲ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਉਹ ਉਸ ਜੋਤ ਵਿੱਚ ਤੁਰਣਗੇ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ, ਦੁਸ਼ਟ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਚਰਜ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭੁਲਾਏ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਅਚਰਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੱਭਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਹਨਾਂ ਅਚਰਜਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਰਖੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕਸੌਟੀ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗੀ ਜਿਸ ਦਾ ਉਲੇਖ Exodus 31:12–18 ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਜੀਊਂਦੇ ਬਚਨ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਅਡਿੱਗ ਸਥਾਨ ਲੈਣਗੇ: ‘ਇਉਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।’ ਇਹੋ ਇਕੱਲਾ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਤੋੜਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਅਤੇ ਆਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਣਗੇ।”

> “The worshipers of God will be especially distinguished by their regard for the fourth commandment, since this is the sign of God’s creative power and the witness to His claim upon man’s reverence and homage. The wicked will be distinguished by their efforts to tear down the Creator’s memorial and to exalt the institution of Rome. In the issue of the conflict all Christendom will be divided into two great classes, those who keep the commandments of God and the faith of Jesus, and those who worship the beast and his image, and receive his mark. Although church and state will unite their power to compel all, ‘both small and great, rich and poor, free and bond,’ to receive the mark of the beast, yet the people of God will not receive it. Revelation 13:16. The prophet of Patmos beholds ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God,’ and singing the song of Moses and the Lamb. Revelation 15:2.

> “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਚੌਥੀ ਆਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਦਰ ਕਰਕੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਨੂੰ ਢਾਹੁਣ ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਕਰਕੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਮਸੀਹੀ ਜਗਤ ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ—ਉਹ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਆਗਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਉਸ ਦਰਿੰਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਛਾਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਲੀਸੀਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਸਭ ਨੂੰ, ‘ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ, ਧਨੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮ,’ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਛਾਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 13:16। ਪਤਮੁਸ ਦਾ ਨਬੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ‘ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦਰਿੰਦੇ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਛਾਪ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅੰਕ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਬੀਣਾਂ ਫੜੇ ਕੱਚ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਸਨ,’ ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਮੇਮਨੇ ਦਾ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 15:2।”

> “Fearful tests and trials await the people of God. The spirit of war is stirring the nations from one end of the earth to the other. But in the midst of the time of trouble that is coming,—a time of trouble such as has not been since there was a nation,—God’s chosen people will stand unmoved. Satan and his host cannot destroy them, for angels that excel in strength will protect them.” Testimonies, volume 9, 15–17.

> “ਭਿਆਨਕ ਪਰਖਾਂ ਅਤੇ ਕਠਿਨ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਯੁੱਧ ਦੀ ਆਤਮਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਉਕਸਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਲੇਸ਼ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ—ਅਜਿਹੇ ਕਲੇਸ਼ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਜਿਹਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੌਮ ਦੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਅਡੋਲ ਖੜੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੈਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਲ ਵਿੱਚ ਪਰਾਕ੍ਰਮੀ ਦੂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਗੇ।” Testimonies, volume 9, 15–17.

It is worthwhile to recognize that this passage is the ending of a chapter that begins on page eleven of Testimonies volume nine, which can be recognized as representing nine-eleven. It is worthwhile to take note that the title is about the coming Bridegroom, and also to the charts of Habakkuk which is where Paul derived the verse he wrote in the book of Hebrews. The beginning of the chapter is marking the history that began on September 11, 2001, the two tables of the covenant of prophecy that was entered into at the beginning of Adventism, and that the title is the last crisis, which identifies the last Midnight Cry. The end of the chapter is in complete agreement with the beginning, for both the beginning and end address the final crisis.

ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਛੇਦ ਉਸ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ ਜੋ Testimonies, volume nine ਦੇ ਸਫ਼ਾ ਗਿਆਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨੌਂ-ਗਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਆਉਣ ਵਾਲੇ Bridegroom ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਬੱਕੂਕ ਦੇ ਚਾਰਟਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਜਿਥੋਂ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਉਹ ਆਯਤ ਲਈ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ। ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਵਾਚਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਆਖ਼ਰੀ ਸੰਕਟ ਹੈ, ਜੋ ਆਖ਼ਰੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਅੰਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਲ ਪੂਰਨ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

> “Section 1—For the Coming of the King

> “ਭਾਗ 1—ਰਾਜੇ ਦੇ ਆਗਮਨ ਲਈ”

> “Yet a little while, and He that shall come will come, and will not tarry.’ Hebrews 10:37.

> “ਹਾਲੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਆਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।” ਇਬਰਾਨੀਆਂ 10:37.

> “The Last Crisis

> “ਅੰਤਿਮ ਸੰਕਟ”

> “We are living in the time of the end. The fast-fulfilling signs of the times declare that the coming of Christ is near at hand. The days in which we live are solemn and important. The Spirit of God is gradually but surely being withdrawn from the earth. Plagues and judgments are already falling upon the despisers of the grace of God. The calamities by land and sea, the unsettled state of society, the alarms of war, are portentous. They forecast approaching events of the greatest magnitude.” Testimonies, volume 9, 11.

> “ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋ ਰਹੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਆਗਮਨ ਬਿਲਕੁਲ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਤਮਾ ਧੀਰੇ-ਧੀਰੇ ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੰਡ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨੂੰ ਤਿਚਕਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਆਫ਼ਤਾਂ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਸਥਿਰ ਅਵਸਥਾ, ਜੰਗ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ—ਇਹ ਸਭ ਭਿਆਨਕ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਪਰਿਮਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨੇੜੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।” Testimonies, volume 9, 11.

If we return and accept the high calling of being God’s “mouth” as represented by Jeremiah, we will very soon participate in the greatest ingathering of sacred history.

ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਆਈਏ ਅਤੇ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ “ਮੂੰਹ” ਹੋਣ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸੱਦੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਲਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀ ਹੋਵਾਂਗੇ।

> “He spoke to them also words of hope and courage. ‘Let not your heart be troubled,’ He said; ‘ye believe in God, believe also in Me. In My Father’s house are many mansions: if it were not so, I would have told you. I go to prepare a place for you. And if I go and prepare a place for you, I will come again, and receive you unto Myself; that where I am, there ye may be also. And whither I go ye know, and the way ye know.’ John 14:1–4. For your sake I came into the world; for you I have been working. When I go away I shall still work earnestly for you. I came to the world to reveal Myself to you, that you might believe. I go to My Father and yours to co-operate with Him in your behalf.

> ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਸ ਅਤੇ ਹੌਸਲੇ ਦੇ ਬਚਨ ਵੀ ਕਹੇ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਨਾ ਘਬਰਾਏ; ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੋ। ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਵਾਸ-ਸਥਾਨ ਹਨ; ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਦਿੰਦਾ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਥਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਜਾ ਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਥਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਫਿਰ ਆਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਲੈ ਲਵਾਂਗਾ; ਤਾਂ ਜੋ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਹੋਵੋ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਾਹ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ।” ਯੂਹੰਨਾ 14:1–4. ਤੁਹਾਡੇ ਹੀ ਲਈ ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ; ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੀ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਲਾ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਤਦ ਵੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਆਇਆ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਕਾਰ ਕਰਾਂ।

> “‘Verily, verily, I say unto you, He that believeth on Me, the works that I do shall he do also; and greater works than these shall he do; because I go unto My Father.’ John 14:12. By this, Christ did not mean that the disciples would make more exalted exertions than He had made, but that their work would have greater magnitude. He did not refer merely to miracle working, but to all that would take place under the agency of the Holy Spirit. ‘When the Comforter is come,’ He said, ‘whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, He shall testify of Me: and ye also shall bear witness, because ye have been with Me from the beginning.’ John 15:26, 27.

> “‘ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਸੱਚ ਆਖਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।’ ਯੂਹੰਨਾ 14:12। ਇਸ ਨਾਲ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਚੇਲੇ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਯਤਨ ਕਰਨਗੇ ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਨੇ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਮਾਣ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕੇਵਲ ਅਦਭੁੱਤ ਕਰਾਮਾਤਾਂ ਕਰਨ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਭ ਕੁਝ ਵੱਲ ਸੀ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਜਦੋਂ ਸਹਾਇਕ ਆਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿਤਾ ਵਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਭੇਜਾਂਗਾ, ਅਰਥਾਤ ਸੱਚ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿਓਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਰੰਭ ਤੋਂ ਹੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹੇ ਹੋ।’ ਯੂਹੰਨਾ 15:26, 27।”

> “Wonderfully were these words fulfilled. After the descent of the Holy Spirit, the disciples were so filled with love for Him and for those for whom He died, that hearts were melted by the words they spoke and the prayers they offered. They spoke in the power of the Spirit; and under the influence of that power, thousands were converted.” Acts of the Apostles, 21, 22.

> “ਅਦਭੁੱਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਬਚਨ ਪੂਰੇ ਹੋਏ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਉਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੇਲੇ ਉਸ ਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਮਰਿਆ ਸੀ, ਐਸੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਭਰ ਗਏ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬਚਨ ਉਹ ਬੋਲਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਉਹ ਅਰਪਣ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦਿਲ ਪਿਘਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠਾਂ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਨ-ਫੇਰ ਕਰ ਗਏ।” Acts of the Apostles, 21, 22.

Back to Articles