Article

# Рим утверждает видение — номер семнадцать

Последнее просеивание 144 000: пророческое испытание образа зверя

Author

Jeff Pippenger

Published

September 24, 2024

Formats

PDF
Word

Призванные быть в числе ста сорока четырёх тысяч ныне проходят заключительное просеивание, и этот процесс представляет собой испытание, основанное на формировании образа зверя. Испытание начинается с дома Божьего, ибо суд всегда начинается с дома Божьего, и затем с тем же самым испытанием сталкивается другое Божье стадо. Возможно, самым значительным и важным пророческим признаком в формировании образа зверя является то, что оно происходит дважды: сначала в Соединённых Штатах, затем в остальном мире. С пророческой точки зрения это означает, что образ зверя в мире является окончательным проявлением образа зверя, и, следовательно, любой прообраз образа зверя, предшествовавший образу зверя в мире, был лишь тенью, указывавшей на сущность.

Суд начался с дома Божия 11 сентября 2001 года. Эта дата была предвосхищена прообразом 11 августа 1840 года, когда ангел десятой главы Откровения сошёл с раскрытой книжицей в руке. Когда сошёл ангел десятой главы, он возвестил, что суд над протестантизмом уже начался. Кого бы Бог ни судил, Он сначала предостерегает, и подтверждение методологии Миллера в определении времени придало вес его расчётам относительно суда, связанного со Вторым пришествием. Испытание протестантов началось 11 августа 1840 года, и к 1844 году протестанты стали дочерьми Рима. Период с 1840 по 1844 год является прообразом периода от 11 сентября 2001 года до скоро грядущего воскресного закона.

Эти два периода также отражены в промежутке времени от крещения Иисуса, когда сошел Святой Дух, до распятия. Все эти три периода имели прообраз в ста двадцати годах, отпущенных допотопному миру перед потопом. Всегда есть предупредительное послание, указывающее на суд данного исторического периода. Существуют священные повествования, которые также касаются этого особого периода последних дней.

Ной проповедовал сто двадцать лет, затем наступил суд потопа. Христос проповедовал тысячу двести шестьдесят дней, и затем последовал суд креста. Предупредительная весть Иоанна Крестителя получила силу на крещении Христа, и затем Иисус был поведен в пустыню на сорок дней. Те сорок дней и последующие три испытания в конце сорока дней показывают, что как только весть получает силу — что удостоверяется нисхождением святого символа, такого как Святой Дух при Его крещении, и нисхождением обоих ангелов из десятой и восемнадцатой глав книги Откровение, — начинается процесс испытания. Когда божественный символ сходит, весть суда, возвещаемая тем, над кем в тот момент совершается суд, получает силу, и та конкретная группа, над которой производится суд, вступает в особый период, который завершается лишь окончанием их времени испытания.

Линия Иисуса определяет два периода свидетельствования. Первый — Его личное свидетельство в течение тысячи двухсот шестидесяти дней, затем — Его свидетельство в присутствии Его учеников еще в течение тысячи двухсот шестидесяти дней, пока Стефан не был побит камнями.

> «Тогда сказал ангел: “Он утвердит завет для многих на одну седмицу [семь лет]”. В течение семи лет после того, как Спаситель вступил в Своё служение, Евангелие должно было проповедоваться особенно иудеям; три с половиной года Самим Христом, а затем апостолами. “В половине седмицы Он прекратит жертву и приношение”. Даниил 9:27. Весной 31 г. н. э. Христос, истинная жертва, был принесён на Голгофе. Тогда завеса храма разодралась надвое, показав, что святость и значение жертвенной службы утратили силу. Настало время земной жертве и приношению прекратиться.»

> «Одна седмина — семь лет — завершилась в 34 г. н. э. Затем побиением камнями Стефана иудеи окончательно запечатлели своё отвержение Евангелия; ученики, рассеянные гонением, „ходили всюду, проповедуя слово“ (Деян. 8:4); и вскоре после этого Савл, гонитель, обратился и стал Павлом, апостолом язычников». Желание веков, 233.

Пророческие линии Ноя, Христа, миллеритов и ста сорока четырёх тысяч все свидетельствуют о периоде времени, когда конкретная группа людей испытывается предостерегающей вестью. Усиление вести обозначает начало испытательного периода, который, в свою очередь, заканчивается закрытием испытательного срока для этой группы. В пророческой линии Иисуса выделяются два периода свидетельствования. Эти два периода свидетельствования прообразно указывают на две предостерегающие вести, представленные ангелом, сошедшим 11 сентября 2001 года, что исполнило Откровение 18:1–3; затем за ним последовал второй голос из 4-го стиха и далее восемнадцатой главы.

> «Итак, в заключительном деле предупреждения мира к церквам обращены два различных призыва. Весть второго ангела такова: “Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блудодеяния своего напоил все народы”. И в громком кличе вести третьего ангела слышен с неба голос, говорящий: “Выйдите из нее, народ Мой”.» Review and Herald, 6 декабря 1892 года.

Первый период — это суд, который начинается с дома Божьего, а затем с наступлением скоро грядущего воскресного закона начинается второй период суда с предупреждением выйти из Вавилона. Линия Христа от Его крещения до креста представляет время от 11 сентября 2001 года до воскресного закона в Соединённых Штатах, а период от воскресного закона в Соединённых Штатах до момента, когда каждая страна будет вынуждена принять воскресенье как Глобальный день поклонения, завершается, когда подчинится самая последняя страна.

Период начинается с закона о воскресном дне в Соединённых Штатах и заканчивается, когда последнее государство преклонится перед папской властью. Начало второго периода знаменует конец первого, и оба связаны с законами о воскресном дне, которые ранее были предвосхищены свидетельством Рима. Первый закон о воскресном дне в 321 году был издан властью языческого Рима. Закон о воскресном дне, введённый властью папской церкви, обозначается 538 годом. Закон о воскресном дне в Соединённых Штатах соответствует 321 году, а закон о воскресном дне, принудительно введённый в последнем государстве, — 538 году. Закон о воскресном дне в Соединённых Штатах знаменует приход предостерегающего послания, которое затем провозглашается знаменем, состоящим из изгнанников Израиля.

Эта веха — 321 год, и она обозначает начало периода испытания каждого народа по вопросу о воскресном дне. Этот период заканчивается, когда последний народ преклонится перед Римом, и это событие было прообразно обозначено вехой 538 года. Период с 321 по 538 год был прообразно представлен периодом от креста до побивания Стефана камнями. Когда Стефана побивали камнями, он увидел Христа, стоящего в небесном святилище, что прообразовало момент, когда в конце времени испытания для человечества восстанет Михаил.

11 сентября 2001 года ознаменовало наступление предупреждения, изложенного в первых трех стихах восемнадцатой главы, и это было отмечено предсказанием, сделанным пророчицей Эллен Уайт, которая сказала, что когда великие здания Нью‑Йорка будут разрушены одним прикосновением Бога, исполнятся те самые три стиха. Это также было отмечено Патриотическим актом, который стал знаком для тех, кто был готов это увидеть: принцип английского права, согласно которому человек невиновен, пока его вина не доказана, уступил место римскому праву, согласно которому человек виновен, пока его невиновность не доказана.

Акт «Патриот» ознаменовал начало суда над лаодикийским адвентизмом седьмого дня. Этот период завершается воскресным законом в Соединенных Штатах. Те лаодикийские адвентисты седьмого дня, которые успешно пройдут через этот период просеивания, затем будут провозглашать предостерегающую весть из четвертого стиха восемнадцатой главы, и этот период заканчивается тем, что последняя нация покорится Риму. Этот период начинается с воскресного закона в Соединенных Штатах и завершается окончательным воскресным законом.

Если мы неправильно поймём тот факт, что существуют два образа зверя, которые определяются по свидетельству более чем двух свидетелей, то мы неправильно поймём дело, представленное первыми тремя стихами восемнадцатой главы Откровения, начавшееся в 2001 году, и дело, которое начинается в четвёртом стихе восемнадцатой главы.

Когда мы используем прямое отождествление сестры Уайт нисхождения ангела из восемнадцатой главы Откровения с 1888 годом и её утверждение, что этот же ангел относится к будущему времени, мы обнаруживаем, что 1888 год является прообразом 2001 года. Ангел из книги Откровения, который озаряет землю Своей славой, сошёл на собраниях в Миннеаполисе в 1888 году и сделал это вновь, когда обрушились огромные здания Нью-Йорка.

Период от крещения Христа до креста, период с 11 августа 1840 года до 22 октября 1844 года и период ста двадцати лет Ноя дают три свидетельства о времени суда. 1888 год свидетельствует о проявлении бунта, зафиксированного на миннеаполисских собраниях, а Ной указывает на удаление Святого Духа от тех, кто отверг весть. Бунт допотопных людей, равно как и бунт церковных руководителей в 1888 году, соответствуют истории Корея, Дафана и Авирона во времена Моисея, о повторении которой ангел сказал сестре Уайт в Миннеаполисе.

Период от Патриотического акта до воскресного закона в Соединённых Штатах является временем испытания для лаодикийского адвентизма седьмого дня. Восстание против предостерегающей вести, возвещающей о суде над ними, свидетельствует об отнятии Святого Духа и, следовательно, об излитии сильного заблуждения на нечестивых неразумных дев той истории. Центром этого восстания является избранный вестник, как это видно на примере Ноя, Моисея, пресвитеров Джонса и Ваггонера и, разумеется, сестры Уайт. Восстание против предостерегающей вести и вестника той истории основано на «масле» в истории притчи о десяти девах.

Те, которые провозглашают предостерегающую весть, делают это потому, что у них есть «елей», который также является этой вестью. Следовательно, различие между двумя классами обусловлено правильным применением правил пророческого истолкования, принятых участниками движения первого и второго ангелов и представленных как правила истолкования Миллера, а также правил пророческого истолкования, принятых движением третьего ангела.

Испытание, которое представлено как «формирование образа зверя», следовательно, должно быть испытанием, связанным с тем, каким образом образ зверя формируется в пророческом Слове Божьем.

Начиная с Патриотического акта 2001 года, прообразом которого был законопроект Блэра 1888 года, прообразом которого была Декларация независимости 1776 года, прообразом которой было крещение Христа, которое, в свою очередь, было прообразом 11 августа 1840 года, — всё это подтверждает истину о том, что испытательный процесс суда начинается с наделённого властью предупреждающего послания, которое нужно взять из руки ангела, а затем съесть.

Пророческое учение, отождествляющее Соединённые Штаты с «грабителями твоего народа», по своей логике запутывает несколько моментов, и эти моменты часто являются самыми прямыми текстами-доказательствами при обосновании элементов формирования образа зверя. Один из способов показать, что этот тест носит пророческий характер, — воспользоваться основными правилами пророчества, чтобы продемонстрировать истину, которая понимается только если принять Рим как символ, представленный «грабителями твоего народа».

Эта иллюстрация основана на пяти линиях истории в рамках адвентизма, в которых возник спор о Риме как символе. Сейчас мы находимся в последней, то есть шестой из этих спорных исторических линий, и нынешний спор идентичен спору, представленному на диаграмме 1843 года.

Эту истину легко увидеть, если правильно применять пророческие правила. Одно из пророческих правил, которым следует пользоваться, состоит в том, что символы имеют более чем одно значение, и значение, в котором они употреблены в отрывке, должно определяться самим отрывком. Сирийский царь Антиох III Великий исполнил пророчество о сражении, описанном в 10-м стихе 11-й главы книги Даниила; он также исполнил пророчество о битве при Рафии в стихах 11 и 12 и о битве при Паниуме в стихе 15. Спор миллеритов, отражённый на диаграмме 1843 года, заключался в том, что ложная протестантская точка зрения отождествляла «грабителей» с Антиохом Епифаном, тогда как истина состояла в том, что «грабители» были символом Рима.

Стихи с десятого по пятнадцатый впервые исполнились в истории Антиоха III Великого, поэтому эти стихи, а также последующее историческое повторение описанного в них служат двумя свидетелями исполнения этих стихов в последние дни, ибо все пророки говорили более прямо о последних днях, чем о днях, в которые они жили.

Вдобавок к установленному правилу о том, где должно применяться свидетельство пророка, у нас есть и слова сестры Уайт, которая прямо записала: «большая часть истории, которая произошла в исполнение этого пророчества [одиннадцатой главы Даниила], повторится». Антиох III Великий символизирует Соединённые Штаты как армию папского Рима, действующую по его поручению. Протестанты утверждали, что «разбойники» прообразовали другого Антиоха, тогда как миллериты знали, что это был Рим. В настоящее время одна сторона отождествляет Соединённые Штаты с «разбойниками», а другая придерживается основополагающей истины.

Если принять правило, согласно которому символы могут иметь более одного значения, а значение определяется контекстом их употребления, то отождествление Соединенных Штатов с «грабителями» аналогично протестантскому отождествлению Антиоха с «грабителями», но теперь Антиох является символом Соединенных Штатов в последние дни.

Контекст отрывка непосредственно обращается к вопросу о том, какая власть возвышает себя, чтобы утвердить видение, поэтому сделать акцент на этом факте оправданно. Это подтверждается множеством свидетельств, ибо другие исторические линии полемики вокруг Рима как символа указывают на тот же факт. Этот факт состоит в том, что находящиеся на неправильной стороне вопроса неизменно указывают на Соединённые Штаты вместо Рима. Но если вы не готовы признать, что у символов может быть более одного значения, или если вы и допускаете это, но недостаточно упражнены, чтобы иметь полную уверенность в этом правиле, то вам будет практически невозможно следовать логике, которая сейчас будет применена.

Каждая двурогая власть символизирует Соединённые Штаты в последние дни. Франция — это двоякая власть, представленная Содомом и Египтом. Ислам также служит прообразом Соединённых Штатов, ибо Соединённые Штаты — лжепророк по отношению к папской власти, которая — Иезавель. Соединённые Штаты — это Саломея в подчинении у Иродиады. Валаам тоже является символом лжепророка, хотя его история сложнее, чем простое определение его как лжепророка.

Пророчества Валаама, которые были записаны после того, как он трижды благословил Израиль, различными способами связываются с исламом. Осёл — символ ислама, и нельзя исключить говорящую ослицу из рассказа о Валааме. Мудрецы с Востока, которые пришли поклониться младенцу Иисусу, руководствовались пророчествами Валаама. Ислам из трех бедствий девятой главы Откровения представляет лжепророка Мухаммеда.

Если вы понимаете, что у символов может быть более одного значения, то вы, без сомнения, также понимаете, что многие истины настолько важны, что они представлены различными символами. Символ, который утверждает видение, — это символ Рима, и поэтому очевидно, что Рим будет одной из главных тем во всем библейском пророчестве. Одним из классических и прочно утвердившихся символов Рима является царь северный в одиннадцатой главе Даниила. Царь северный, который придет к своему концу, и никто не поможет ему, — это папская власть, Римская церковь, Папа Римский, человек греха.

В полемике Урайи Смита утверждалось, что царь севера в тридцать шестом стихе — Франция, а царь севера в сороковом стихе — Турция. И Франция, и Турция являются символами Соединённых Штатов в разных контекстах, но, как и у протестантов, и как это обстоит сегодня, в полемике Смита он отверг истину о том, что царь севера — символ современного Рима, и утверждал, что символ Рима был представлен символом Соединённых Штатов в лице Франции, и снова, что символ Рима — это символ Соединённых Штатов, представленный в лице Турции.

Контекст теперь содержит три линии: история миллеритов, история Урии Смита и настоящее время. В каждом из этих примеров возникает полемика вокруг символа Рима, который неверно применяют из-за того, что Рим ошибочно понимают как символ Соединённых Штатов.

Направление полемики вокруг «ежедневного» в книге Даниила делает тот же самый упор на оспаривание истины относительно символа Рима, хотя в этой истории есть некоторые важные нюансы.

Логика пророческой модели Урии Смита привела его последователей к неверному применению шестой язвы в шестнадцатой главе Откровения. Основной проблемой в применении Смитом шестнадцатой главы, помимо его стремления понимать всё буквально в период, когда всё должно толковаться духовно, была его неспособность увидеть определённую структуру тройственного союза дракона, зверя и лжепророка. Подменяя истинный смысл символов значениями частного толкования, логика Смита лишает возможности распознать, как формируется тройственный союз, а то, как он формируется, — «великое испытание для народа Божьего, по которому будет определено их вечное спасение».

Неправильное употребление символов Рима — попытка сатаны воспрепятствовать тому, чтобы народ Божий последнего времени увидел не только современный Рим, но и то, как он формируется. Необходимость распознавать пророческие характеристики, связанные с объединением Организации Объединенных Наций, папской власти и Соединенных Штатов, имеет вечные последствия.

В книге Даниила есть особое испытание, подчеркивающее важность распознавания взаимоотношений этих трех сил, и в книге Откровения есть другое особое испытание, подчеркивающее те же самые моменты. «Ежедневное» в книге Даниила Уильям Миллер, изучая Второе послание к Фессалоникийцам, понимал как обозначение языческого Рима. Из описания пророческих взаимоотношений между языческим Римом и папским Римом во Втором послании к Фессалоникийцам Миллер заключил, что слово «ежедневное» является символом языческого Рима, а «мерзость запустения» — следовательно, папского Рима.

Однако мы подчеркиваем, что во Втором послании к Фессалоникийцам взаимоотношения между языческим Римом и папским Римом представлены в таком контексте, который учит, что если и когда вы не понимаете взаимоотношений этих двух сил, вы подпадаете под сильное обольщение и гибнете навеки.

Это то же самое предупреждение о шестой язве, где фигурируют не только дракон (языческий Рим во Втором послании к Фессалоникийцам) и зверь («человек греха» в том отрывке), но и лжепророк, упоминаемый в шестнадцатой главе. Отрывок подчеркивает важность распознавания взаимосвязи сил, составляющих тройственный союз современного Рима, который также является современным Вавилоном.

Спор вокруг «ежедневного» касается того же самого спора последних дней, но он расширяет определение этого спора, подчеркивая важность понимания взаимоотношений между тремя силами, составляющими Современный Рим. Отказ видеть эту истину — это гарантия сильного заблуждения в награду.

В нынешней полемике те, кто отождествляет Соединённые Штаты с грабителями, кажется, не в состоянии даже понять, почему имеет значение то, что Соединённые Штаты неоднократно представляются находящимися в подчинении папской власти, а не как сама папская власть. Элементарный здравый смысл подсказывает, что власть, контролирующая отношения в политике, истории, браке и библейском пророчестве, считается главой, а именно глава превозносится, чтобы утвердить видение, а затем падает.

Логика, отождествляющая Соединённые Штаты с разбойниками, не применима к истории, которая была представлена и затем исполнилась в период с 321 по 538 год. Символ Соединённых Штатов должен уступить место прежде чем будет явлен «человек греха». «Человек греха» вновь будет явлен в последние дни, и прежде чем это произойдёт, Соединённые Штаты должны сначала отступить.

Воскресный закон в Соединённых Штатах не отождествляет Соединённые Штаты с Современным Римом; он свидетельствует о том, что наступила национальная гибель и что Соединённые Штаты полностью отделились от праведности. Тем Современным Римом, который раскрывается, когда Соединённые Штаты отступают при введении воскресного закона, является папская власть, которая именно тогда и там только что покорила своего союзника, ложного пророка.

«Ежедневная жертва» в книге Даниила и ее связь с вестью Уильяма Миллера, и значение того, что понимание Миллера было выведено из Второго Послания к Фессалоникийцам, второй главы, и предупреждение о необходимости хранить свою одежду во время шестой язвы — все это выделяет элементы из тех полемик, которые затрагивают актуальные вопросы.

Предупреждение второй главы Второго послания к Фессалоникийцам, относящееся к последним дням, касается группы, которая рассматривает Соединённые Штаты как символ, но отказывается руководствоваться светом, касающимся отношений Соединённых Штатов с папским Римом. Поступая так, они увидят отношения не только между папским Римом и Соединёнными Штатами, но и с Организацией Объединённых Наций — властью дракона шестнадцатой главы Откровения.

Подобно тому, как это было с Уриа Смитом, А. Г. Даниэллсом и У. У. Прескоттом, которых сестра Уайт назвала неспособными рассуждать от причины к следствию, так обстоит дело и с теми, кто отказывается следовать указанию Божьего пророческого слова в его разъяснении взаимосвязи этих трёх сил в последние дни.

Как и первый спор, нынешний спор и спор, связанный с Урией Смитом, спор о взаимоотношениях трех сил, как они представлены во Втором Послании к Фессалоникийцам и в шестой язве, обнаруживает частное толкование, указывающее на Соединенные Штаты, но отказывается видеть определенную пророческую черту Соединенных Штатов, которая разоблачила бы их ошибочную концепцию и, возможно, привела бы их к свету.

После 11 сентября 2001 года возник спор о четырёх насекомых из книги Иоиля. Истина же заключается в том, что эти насекомые представляли собой постепенный духовный упадок лаодикийской церкви адвентистов седьмого дня посредством внедрения католической и отступнической протестантской теологии. И вновь правильное применение образа четырёх насекомых — это Рим, но частное толкование утверждало, что это ислам, который является символом лжепророка и, следовательно, символом Соединённых Штатов. Строка за строкой споры из истории адвентизма, которые мы только что рассмотрели, свидетельствуют об одной и той же истине.

Ложная сторона, по свидетельству четырёх свидетелей, отождествляет разбойников с Соединёнными Штатами, а по свидетельству двух свидетелей понимание ложной стороны Соединённых Штатов как символа неверно. Божьи кандидаты последнего времени в число ста сорока четырёх тысяч ныне находятся в пророческом испытании. Это не испытание, которое можно пройти, просто проголосовав за ту или иную сторону. Это испытание можно по-настоящему пройти лишь при точном применении пророческих правил. Чтобы Лев из колена Иудина пробудил Свой народ последних дней к осознанию того, что они изучают недостаточно глубоко, Он допустил появление ересей.

Тот факт, что внутри этого движения возникла ересь, свидетельствует о том, что наша личная подготовленность в отношении правил пророческого истолкования слабее, чем должна быть. Рим утверждает видение, а видение последних дней — это окончательный подъем и падение царя северного. Этот «царь» — также «человек греха», а «человек греха» — «тайна беззакония» и тот «беззаконник». Он — антихрист, он символически представлен как «разбойники из народа твоего», и он — «глава» Современного Рима.

> Те, кто запутались в своем понимании слова и не видят значения слова «антихрист», несомненно поставят себя на сторону антихриста. Сейчас не время нам уподобляться миру. Даниил стоит в своем жребии и на своем месте. Пророчества Даниила и Иоанна должны быть поняты. Они истолковывают друг друга. Они дают миру истины, которые каждому следует понять. Эти пророчества должны свидетельствовать в мире. Своим исполнением в эти последние дни они объяснят сами себя. Собрание Кресса, 105.

Back to Articles