Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Књига пророка Јоила и Лаодикијска Црква адвентиста седмог дана - Број четири

Number Four

Број четири

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

У Исаији двадесет осмој, „људи подсмевачи који владају“ „Јерусалимом“ представљени су као „пијанице Јефремове“ и као „венац поноса“. „Венац“ представља вођство, а „понос“ представља сатански карактер.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Пијанице се супротстављају остатку („преостатку“), који постаје Божји „венац“ славе, јер за време позне кише Господ успоставља Своје „царство славе“, као што је то предочено тиме што је Он на крсту успоставио „царство благодати“. Царство благодати на крсту представља праслику царства славе у време недељног закона. Позна киша отпочела је 9/11, када је започело запечаћивање сто четрдесет и четири хиљаде и суд над живима.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> „Видела сам да све ствари с највећом напрегнутошћу гледају и усмеравају своје мисли ка предстојећој кризи која је пред њима. Греси Израиља морају унапред доћи на суд. Сваки грех мора бити исповеђен у Светињи; тада ће дело кренути напред. То се мора учинити сада. Остатак ће у време невоље викати: Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио?“

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> „Позни дажд долази на оне који су чисти — тада ће га сви примити као некада.״

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> „Када четири анђела пусте, Христос ће успоставити Своје царство. Нико не прима позни дажд осим оних који чине све што могу. Христос би нам помогао. Сви би могли бити победници благодаћу Божјом, кроз крв Исусову. Цело небо је заинтересовано за ово дело. И анђели су заинтересовани.“ Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Четири ветра из Откривења такође су код Исаије представљена као силан ветар који је био задржан у дан источнога ветра, као што четири анђела задржавају четири ветра раздора у Откривењу. Сестра Вајт поистовећује четири ветра са „гневним коњем који настоји да се отргне“, доносећи „смрт и разорење“. Четири ветра се постепено пуштају, почев од 11. септембра, затим бивају силно појачани при доношењу недељног закона, а потом у потпуности ослобођени када се људско време милости заврши.

## Released and Restrained

Ослобођени и обуздани

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Седма труба, која је уједно и треће тешко, које најављује довршење тајне Божје, пророчки је затрубљена 11. септембра, када је ислам био пуштен, а затим пророчки обуздан од стране Џорџа В. Буша после 11. септембра. Мајка ислама, Агара, Исмаилова мајка, симбол је обуздавања и пуштања. Сара ју је пустила да са Авраамом зачне по Сарином налогу, а затим ју је, због љубоморе, Сара обуздала, те је Агара побегла, док анђео није обуздао Агару да не бежи и рекао јој да се врати. После Исааковог рођења, сукоб између Агаре и Саре наставио се све док Авраам није отерао робињу, стављајући тако још једно обуздавање на њу.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Четири анђела ислама били су ослобођени на почетку пророчанства из Откривења, девета глава, петнаести стих, о три стотине деведесет и једној години и петнаест дана, а потом су били обуздани 11. августа 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> И затруби шести анђео, и чух глас од четири рога златнога олтара који је пред Богом, где говори шестоме анђелу који имаше трубу: Одреши четири анђела који су свезани на великој реци Еуфрату. И бише одрешена четири анђела, који беху приправљени за час, и дан, и месец, и годину, да побију трећину људи. Откривење 9:13–15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Након што је ислам трећег јаука био пуштен да нападне 11. септембра, Џорџ В. Буш је покренуо свој светски рат против тероризма и поставио обуздавање исламу. Прво помињање Исмаила, симбола ислама, указује да ће Исмаилови потомци бити против сваког човека и да ће сваки човек бити против њих.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> И анђео Господњи јој рече: Ево, затруднела си и родићеш сина, и надени му име Исмаило; јер је Господ чуо невољу твоју. И он ће бити дивљи човек; рука ће његова бити против свакога, и свачија рука против њега; и живеће пред лицем све браће своје. 1. Мојсијева 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

Ислам је сила на крају света против које ће бити „рука свакога човека“, и ислам ће бити против свакога човека, као што се то данас савршено испуњава. Посебно дело ислама као симбола пророштва јесте да доведе до светског рата. Ова тема је потврђена причом о Илији, Јовану Крститељу, и у књизи Откривења представљена је као „гневљење народа“.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> „‘Почетак тог времена невоље,’ овде поменут, не односи се на време када ће зла почети да се изливају, већ на кратко раздобље непосредно пре него што буду изливена, док је Христос у светињи. У то време, док се дело спасења приводи крају, невоља ће долазити на земљу, и народи ће се гневити, али ће бити задржавани како не би спречили дело трећег анђела. У то време доћи ће ‘позни дажд,’ или освежење од присуства Господњег, да даде силу снажном гласу трећег анђела и припреми свете да опстану у раздобљу када ће се излити седам последњих зала.” Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

У „данима“ када пада позни дажд, Христос успоставља Своје царство славе, као што је представљено у књизи пророка Данила.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> И у дане ових царева Бог небески подигнуће царство које се никада неће разрушити; и то се царство неће оставити другом народу, него ће разбити и уништити сва та царства, а само ће стајати довека. Данило 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

У „данима“ када Христос успостави Своје царство славе, они који су Христов „венац“ славе супротстављени су пијаницама које носе „венац“ охолости. Авакумово „виђење“, које је требало записати и јасно изложити на „плочама“, упечатљиво приказује историјско сведочанство темељних истина адвентизма. У Авакумовом сведочанству Јоилове две класе, било „охолости“ било „славе“, представљене су као класа која је — оправдана вером, или која је — уздигнута у охолости. Четврти стих другог поглавља обраћа се тим двема класама и оне су паралелне са класичним приказом фарисеја и цариника. Цариник је отишао кући оправдан, а „душа“ фарисејева „није права“, јер је „уздигнута“.

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Гле, душа која се надима није права у њему; а праведник ће живети од своје вере. Авакум 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

У следећем стиху Авакум поистовећује оне чија су срца уздигнута у охолости са пијанцима, повезујући тако Исаијине и Авакумове пијанце са „охолошћу“.

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Да, штавише, јер преступа вином, он је охол човек, и не остаје код куће; шири своју жељу као ад, и као смрт је, и не може се наситити, него сабира к себи све народе, и гомила к себи све људе. Авакум 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Вреди се подсетити да ови стихови у Авакуму нису били испуњени само у милеритској историји, већ да је њихово испуњење било честа тема и код Елен Вајт и код раних пионира адвентизма. Они који су били оправдани вером представљеном у четвртом стиху милеритске историје били су они који су издржали кризу првог разочарања, које је означило и време одлагања и долазак поруке другог анђела која је објављивала пад Вавилона. Милерити су у оквиру те историје кушања разумели да је некадашњи заветни народ, који су историјски били протестанти, постао кћери Вавилона. Ти протестанти били су протестанти представљени црквом у Сарду, која представља заветни народ, јер су имали „име“, симбол и карактера и заветног односа, али су били мртви.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> И анђелу цркве у Сарду напиши: Ово говори онај који има седам Духова Божјих и седам звезда: Знам твоја дела, да имаш име да си жив, а мртав си. Откривење 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

У процесу испитивања 1844. године, који је започео 19. априла, а потом се окончао 22. октобра — они који нису издржали тај процес испитивања били су уздигнути у гордости; и када бисмо само читали стихове који следе после петог стиха, тамо је особина људске гордости приказана примером папске охолости и самоузвишења. То се завршава у двадесетом стиху, где је објављено да је Господ у своме светом храму; нека сва земља ћути пред Њим.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Али Господ је у свом светом храму; нека сва земља утихне пред њим. Авакум 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Други стих другог поглавља Авакума указује на прво разочарање од 19. априла 1844. године, а поглавље се завршава двадесетим стихом, који јасно означава 22. октобар 1844. године, када је Господ изненада дошао у свој храм.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Четири доласка 22. октобра 1844. (ред по ред)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> „Долазак Христа као нашег Првосвештеника у Светињу над светињама, ради очишћења светиње, приказан у Данилу 8:14; долазак Сина човечијег ка Старцу дана, како је изложено у Данилу 7:13; и долазак Господа у Његов храм, проречен од Малахије, описи су истог догађаја; а то је такође представљено доласком женика на свадбу, који је Христос описао у причи о десет девојака, у Матеју 25.“ Велика борба, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Трећи и четврти стих поистовећују две класе које настају у процесу испитивања од другог стиха па све до двадесетог, у процесу испитивања од 19. априла 1844. до 22. октобра 1844. Четврти до деветнаестог стиха обраћају се папској сили, с изузетком четрнаестог стиха, који се односи на историју која следи након силаска анђела из осамнаестог поглавља Откривења, на 9/11.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Јер ће се земља испунити познањем славе Господње, као што воде покривају море. Авакум 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

У процесу испитивања другог анђела у милеритској историји развиле су се две класе богомољаца, које су се потом испољиле у кризи 22. октобра 1844. Карактер безбожних у том одломку јесте карактер папства, а у том периоду испитивања верни милерити дошли су до тога да, у сагласности с вешћу другог анђела, објављују да је протестантска црква, својим одбацивањем милеритске поруке, постала кћери Рима. Спор који се одвијао од почетка 19. априла до завршетка 22. октобра јесте место где се испољава карактер, било као охоли пијанац вавилонског вина, као што је био Валтазар, било као неко ко је, попут Данила пред Валтазаром, био оправдан својом вером. Тај спор јесте место где се одвија драма која буди свет за вечне стварности повезане с вешћу трећег анђела. Позадина супротности између пијаног и оправданог постављена је у оквир расправе о томе како се свет просвећује у погледу тих питања: „Јер ће се земља испунити познањем славе Господње, као што воде покривају море.” То просвећење отпочело је 9/11.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

На завршетку историје представљене у другој глави Авакума, Господ је изненада дошао у Свој храм 22. октобра 1844. године. То је учинио у испуњењу пророштва које је изнео као Палмони у четрнаестом стиху осме главе Данила.

## Palmoni

Палмони

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Десетога дана седмога месеца библијског календара, који је 1844. године пао на двадесет други дан десетога месеца, испунио се Авакум 2:20, а символички број „220“ може се видети у „поглављу и стиху“ који означавају диспензациону промену у Христовој служби у небеској светињи. Пророчка особеност сто четрдесет и четири хиљаде јесте то што су они они који иду за Јагњетом куда год Оно пође. Следити Христа значи следити Га у Његовој Речи.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

У Својој Речи, број „220“ симболично представља сједињење божанства и човечанства, а само дело које је Христос започео на тај датум било је дело сједињавања Свога божанства са човечанством. Године 1844, двадесет другога дана десетога месеца, или симболично двадесет два пута десет једнако „220“ (22 X 10 = 220), или, могли бисте рећи, управо на датум који се симболично изједначава са „220“, испунио се Авакум „2:20“ када је Христос прешао из Светога места у Светињу над светињама да започне истражни суд.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Палмони, Дивни Број, стоји унутар „питања и одговора“ који представља средишњи стуб адвентизма, а већина адвентиста те истине уопште није потпуно свесна.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> „Текст Светога писма који је, изнад свих других, био и темељ и средишњи стуб адвентне вере, био је објава: ‘До две хиљаде и три стотине дана; онда ће се светиња очистити.’ [Данило 8:14.]” Велика борба, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Осма глава књиге пророка Данила, тринаести и четрнаести стих, представљају питање у тринаестом стиху, за којим следи одговор у четрнаестом стиху. Јеврејска реч Палмони у тринаестом стиху преведена је као „онај извесни светац“, а то посебно Христово име значи Чудесни Бројилац или Бројилац Тајни.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Када Елена Вајт указује да је четрнаести стих средишњи стуб и темељ адвентизма, она ставља божански нагласак на питање и одговор ова два стиха, што захтева да Христос као Дивни Бројилац буде првенствена тачка упућивања. Сестра Вајт је више пута наглашавала важност посматрања Христа као средишње истине сваког одломка, а у тринаестом и четрнаестом стиху постоји непосредно појављивање Христа — „тај извесни светац“ — који је Палмони.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Када је адвентизам 1863. године одбацио „седам времена“ из Левитске двадесет шесте, затворио је очи пред Палмонијем, јер се пророчка структура питања и одговора заснива на односу између Мојсијевих „седам времена“ и Данилових „две хиљаде и три стотине дана“. Пророчки однос између Мојсијевих „седам времена“, односно две хиљаде пет стотина и двадесет година, и Данилових „две хиљаде и три стотине вечери и јутара“, односно две хиљаде и три стотине година, утврђен је временом, које је представљено бројевима, а Чудесни Бројилац налази се управо у самом средишту питања и одговора који су средишњи стуб адвентизма. Они који су можда читали списе Јосифа могли би се сетити његових логичних аргумената којима је указивао на две нарочите ствари које је Бог створио. Једна је била јеврејски језик, а друга мерљиво време, које заузврат захтева математику.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Тринаести стих поставља питање: „Докле?“ Стих не пита „када“, него пита „докле?“ Од суштинске је важности за правилно разумевање да ли се питање односи на трајање („докле?“) или на одређену тачку у времену („када?“). Одговор на питање у четрнаестом стиху или означава одређену тачку у времену, или раздобље времена, а могуће и обоје; али какав год тај одговор био, он се мора поставити у оквир контекста питања из тринаестог стиха. Да би се правилно разлучила реч, односно правилно разумео одговор четрнаестог стиха, неопходно је правилно разумевање контекста тог питања. Да ли је „када“ или „докле“?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Пијанице Јефремове нејасно уче да четрнаести стих одређује једну тачку у времену, коју они поистовећују са 22. октобром 1844. године, и када то чине, врло је могуће да се позивају на одломак који смо управо навели из Велике борбе, али Божја Реч се никада не мења и никада не изневерава. Питање „докле“ одређује трајање, а не једну тачку у времену. Дана 22. октобра 1844. године започео је период истражног суда, а истине повезане с тим делом представљају вечно јеванђеље и далеко су важније од самог датума његовог почетка.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

Јеврејска граматика је јасна, и то истоветно значење је пренето у преводу King James Version. Не само да граматика јасно смешта ово питање у контекст трајања, него је питање „докле“ и симбол библијског пророштва. На основу неколико сведока може се показати да питање „докле“, као симбол, представља историју од 11. септембра до недељног закона. Најпре ћемо размотрити симбол „докле“ пре него што се вратимо на Палмонија и Јоила.

## How Long? Isaiah Six

Докле? Исаија шест Тада рекох: Господе, докле? А Он одговори: Докле градови не опусте да буду без становника, и куће без људи, и земља не опусти сасвим; и Господ не уклони људе далеко, те буде велико пустошење усред земље. Али ће још у њој бити десетина, и она ће се опет затрети; али као храст и као брест, којима, кад се посеку, остаје пањ, тако ће свето семе бити њезин пањ. Исаија 6:11–13. Ове свечане речи заокупиле су мој ум. Призор који је представљен пророку Исаији јасан је и снажан. Чујте реч Господњу, поглавари Содомски; послушајте закон Бога нашега, народе Гоморски! Шта ће Ми мноштво жртава ваших? вели Господ; сит сам паљеница овнова и претилине утовљене стоке, и крв јунаца и јагањаца и јараца није Ми мила. Кад долазите да се јавите преда Мном, ко иште то од вас, да газите тремове Моје? Не доносите више узалуднога приноса; кад је у вашим рукама безакоње, кад Ме гледате да умолите, нећу вас услишити; и кад умножите молитве, нећу слушати. Перите се, очистите се; уклоните злоћу дела својих испред очију Мојих; престаните зло чинити; учите се добро чинити, тражите правду, исправљајте насилника, дајте правицу сирочету, заступајте удовицу. Ходите сада, и расправимо, вели Господ: ако греси ваши буду као скерлет, постаће бели као снег; ако буду црвени као црвац, постаће као вуна. Ако будете хтели и послушате, добра земаљска јешћете; ако ли нећете, него будете непокорни, мач ће вас прождирати; јер уста Господња рекоше. Исаија 1:10–20. Како би верни град блудница! Беше пун суда, правда становаше у њему, а сада убице. Сребро твоје поста дроска, вино твоје помешано с водом. Кнезови су твоји непокорни и другови лупежима; сваки љуби поклоне и тражи дарове; сирочету не дају правице, и парница удовичина не долази пред њих. Зато говори Господ, Господ над војскама, Силни Израиљев: Еда, утешићу се над противницима Својим и осветићу се непријатељима Својим. И окренућу руку Своју на те, и као у лугу очистићу твоју троскоту, и одузећу сав олов. И повратићу судије твоје као пре, и саветнике твоје као испрва; тада ћеш се звати град праведни, град верни. Сион ће се откупити судом, и повратници његови правдом. А преступници и грешници заједно ће се сатрети, и који остављају Господа изгинуће. Јер ће се посрамити од храстова које зажелесте, и постидећете се вртова које изабрасте. Јер ћете бити као храст коме лишће вене, и као врт у ком нема воде. И силни ће бити као кучина, и дело његово као искра, и обоје ће горети заједно, и неће бити никога да угаси. Исаија 1:21–31.

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

У Исаији, у шестом поглављу, трећем стиху, анђели објављују да је сва земља пуна славе Божје.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> И викаше један другоме говорећи: Свет, свет, свет је Господ над војскама; сва је земља пуна славе његове. Исаија 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Сестра Вајт повезује силазак анђела из осамнаестог поглавља Откривења са анђелима из трећег стиха.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> „Док они [анђели] гледају у будућност, када ће сва земља бити испуњена Његовом славом, победничка песма хвале одјекује с једнога на другога у милозвучном појању: ‘Свет, свет, свет је Господ над војскама.’“ Review and Herald, December 22, 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Исаија се налази у 9/11 и пита: „Докле“ мора износити поруку 9/11 лаодикејском народу који не жели да види нити да чује. Речено му је да мора истрајати док градови не буду разорени, а разарање градова, које започиње при недељном закону када национално отпадништво буде праћено националном пропашћу.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Тада рекох: Господе, докле? А он одговори: Докле градови не опусте без становника, и куће без човека, и земља не буде сасвим опустошена, и Господ не уклони људе далеко, те усред земље буде велико напуштење. Али ће још у њој бити десетина, и она ће се вратити, и биће опет поједена; као теревинт и као храст, којима остаје срж кад одбаце лишће: тако ће свето семе бити срж њезина. Исаија 6:11–13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

На 9/11, када је земља била обасјана Божјом славом, Исаија је помазан да изнесе поруку позног дажда, и он пита: „Докле“ треба да износи поруку 9/11 људима чија су срца одебљала? Одговор је: „докле“, до закона о недељи, када ће бити „велико остављање усред земље“. То „велико остављање“ извршава лаодикијски адвентизам, који Исаија у двадесет другом поглављу представља као Севну.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Ево, Господ ће те однети у силно ропство, и доиста ће те покрити. Он ће те засигурно силовито завртети и бацити као лопту у пространу земљу; онде ћеш умрети, и онде ће кола твоје славе бити срамота дому твога господара. И збацићу те с твога места, и он ће те свргнути с твога положаја. Исаија 22:17–19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Лаодикејски адвентисти напуштају истину при недељном закону и ту бивају „оборени“, као што је представљено у Данилу, једанаестом поглављу, четрдесет првом стиху.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> И ући ће и у славну земљу, и многе ће земље бити оборене; али ове ће се избавити из његове руке: Едом и Моав и прваци синова Амонових. Данило 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Када Исаија пита „докле“, речено му је да износи поруку адвентизму све до недељног закона, када ће „многи“ из Данила једанаест, четрдесет и првог стиха, бити „оборени“, када се одрекну суботе и Бога. Тада ће бити избљувани из уста Господњих, као што је представљено у књизи Откривења, где се све књиге Библије сусрећу и завршавају, и где је Исаија двадесет и два, Шевна, „силовито“ бачен „као лопта у пространу земљу“, док су „уклоњени“ „далеко“.

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

U tom vremenskom razdoblju ostatak, predstavljen kao „desetina“ (što je desetak), „vratiće se“; oni su u tom odlomku upoređeni sa drvećem koje ima „srž“ koja ostaje kada lišće otpadne. „Lišće“ u proročkoj simbolici predstavlja ispovedanje vere. Kada adventizam dođe do nedeljnog zakona i prihvati prvi dan sedmice umesto Božje Subote, odbaciće svoje lišće „ispovedanja“ i više neće tvrditi da drži Božju Subotu sedmoga dana.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> „Проклињање смокве било је делатна прича. То бесплодно дрво, које је својим претенциозним лишћем разметљиво стајало управо пред Христовим лицем, било је симбол јеврејског народа. Спаситељ је желео да Својим ученицима јасно покаже узрок и извесност пропасти Израиља. У ту сврху обдарио је дрво моралним својствима и учинио га тумачем божанске истине. Јевреји су стајали одвојени од свих других народа, исповедајући оданост Богу. Он их је нарочито обасипао Својом наклоношћу, и они су полагали право на праведност изнад сваког другог народа. Али били су искварени љубављу према свету и грамзивошћу за добитком. Хвалили су се својим знањем, али су били незналице у погледу Божјих захтева и били су пуни лицемерја. Као бесплодно дрво, пружали су увис своје претенциозне гране, бујне по изгледу и лепе за око, али су доносили „ништа осим лишћа“. Јеврејска религија, са својим величанственим храмом, својим светим олтарима, својим свештеницима с митрама и својим свечаним обредима, заиста је била лепа по спољашњем изгледу, али су јој недостајали понизност, љубав и доброчинство.“

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> „Сва стабла у смоквњаку била су лишена плода; али стабла без лишћа нису побуђивала никакво очекивање и нису изазивала никакво разочарање. Овим стаблима били су представљени незнабошци. Они су, као и Јевреји, били лишени побожности; али нису исповедали да служе Богу. Нису се разметљиво претварали да су добри. Били су слепи за Божја дела и Божје путеве. За њих време смокава још није било дошло. Они су још увек чекали дан који ће им донети светлост и наду. Јевреји, који су од Бога примили веће благослове, сматрани су одговорнима за злоупотребу тих дарова. Предности којима су се хвалили само су увећавале њихову кривицу.“ Чежња векова, 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

При недељном закону, исповедање лаодикијског адвентизма да је Божји заветни народ нестаје, јер прихвата жиг завета смрти и одбацује печат завета живота. Тада одбацују своје лишће исповедања, а оно што се показује јесте остатак представљен Исаијом, који се на 9/11 „вратио“ старим стазама, а затим био понижен до праха када су они (Исаија) спознали његово покварено искуство, и потом био очишћен угљеном узетим са жртвеника. Сестра Вајт нас обавештава да угаљ са жртвеника представља очишћење, али очишћење је једноставно оно што се постиже тиме што угаљ дотиче Исаијине усне.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> „Живи угаљ је симбол очишћења. Ако дотакне усне, с њих неће пасти ниједна нечиста реч. Живи угаљ такође симболизује снагу напора слугу Господњих.“ Review and Herald, 16. октобар 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

„Жар“ са олтара који се баца на земљу у последњим данима јесу жеравице бачене на земљу када се отвори седми и последњи печат у првих пет стихова осме главе Откривења. Исаија, а стога и сто четрдесет и четири хиљаде, очишћује се жаром који дотиче њихове усне, али „жар“ је порука. Он дотиче њихове усне када узму књигу из руке анђела и поједу је.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Посвети их истином својом: ријеч је твоја истина. Јован 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Они који се „врате“ и постану остатак (преостали део) представљени су као храст и теревинт; и као што је Христос „обдарио дрво моралним својствима и учинио га тумачем божанске истине“, тако и Исаијина дрвета у себи имају ту „моралну особину“, представљену „суштином“. Суштина остаје у дрвећу, чак и онда када буду одбачени они који су били само лишће исповедања. „Свето семе“ јесте „суштина“, а Христос је „свето семе“ пророчанства. Та дрвета, која су представљена као остатак, као и сам Исаија у шестом поглављу, представљају људе, а тиме и човечанство, док свето семе представља божанство. Тако, Исаија 6 поистовећује очишћење адвентизма од 11. септембра до недељног закона, а појединости које Исаија доприноси тој пророчкој историји све су представљене његовим питањем: „докле?“ За Исаију, одговор на „докле?“ био је од 11. септембра до недељног закона.

## How Long? 1840–1844

Колико дуго? 1840–1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11. август 1840. године био је праслика 11. септембра, и у пророчкој историји од 11. августа 1840. до 22. октобра 1844. одиграла се битка на гори Кармилу између Илије и пророка Језавељиних. Најзад се показало да су Валови пророци лажни пророци, те их је Илија погубио; али је на самом почетку тог сукоба Илија поставио питање: „докле ћете храмати између два мишљења?“

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> И приступи Илија к свему народу и рече: Докле ћете храмати на обе стране? Ако је Господ Бог, идите за Њим; а ако је Вал, онда идите за њим. А народ му не одговори ни речи. Тада рече Илија народу: Ја, само ја, остао сам пророк Господњи; а пророка Валових има четири стотине и педесет људи. 1. Царевима 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Илија је на 11. августу 1840; питајући тај нараштај да ли је милеритска порука истинита или је лажна? То је још једна порука Лаодикији, као што је била Исаија шест.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> „Хиљаде су биле наведене да прихвате истину коју је проповедао Вилијам Милер, а слуге Божје биле су подигнуте у духу и сили Илијиној да објављују ту поруку. Попут Јована, Исусовог претече, они који су проповедали ову свечану поруку осећали су се принуђеним да положе секиру на корен дрвету и позову људе да донесу род достојан покајања. Њихово сведочанство било је срачунато да пробуди и силно утиче на цркве и да покаже њихов прави карактер. И када је одјекивало свечано упозорење да беже од гнева који долази, многи који су били сједињени са црквама примили су исцељујућу поруку; увидели су своја отпадништва, и са горким сузама покајања и дубоком муком душе понизили су се пред Богом. И како је Дух Божји почивао на њима, помагали су да се разлеже вапај: ‘Бојте се Бога, и подајте Му славу; јер дође час суда Његова.’“ Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

У историји испитивања од 1840. до 1844. протестанти који су одбацили Илијину поруку постали су кћери Рима и предали плашт протестантизма милеритском адвентизму. Са Исаијом и Илијом имамо два сведока који сведоче о чињеници да је питање „докле“ симбол историје која почиње 11. септембра и завршава се недељним законом. У милеритској историји 11. август 1840. године поклапа се са 11. септембром, а 22. октобар 1844. године поклапа се са недељним законом. Када је огањ сишао с неба и спалио Илијин принос, свих дванаест каменова било је обасјано заједно с приносом, означавајући тако сто четрдесет и четири хиљаде као заставу представљену као обасјано камење. Лажни пророци су потом били погубљени од Илије, као што су и Сједињене Државе, лажни пророк, погубљене као шесто царство при недељном закону.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Шесто поглавље Исаије наглашава процес испитивања, очишћења и прочишћења међу Божјим народом од 11. септембра до недељног закона. Илија се обраћа лаодикијском ставу Божјег народа, али исто тако пружа доказе за разликовање између истинитог и лажног пророка, а тиме и истините или лажне поруке. Стога је, почев од 11. августа 1840. и завршавајући се 22. октобра 1844, пророчко испитивање било доведено на протестанте у раздобљу Сарда, и као што је огањ на гори Кармилу произвео поделу на две класе, тако су се и 1844. показале две класе. Једна класа у процесу испитивања били су они који су ускоро требали постати „бивши“ заветни народ, а друга класа био је милеритски адвентизам, с којим ће Бог ступити у завет 22. октобра 1844. Раздобље испитивања и поделе јесте прича о винограду, јер се показало да је милеритски адвентизам истинити пророк управо у истом тренутку када је сардијски протестантизам почео да испуњава своју улогу отпадничког протестантизма. Као што су Валови пророци били разоткривени као лажни, тако је и бивши заветни народ био разоткривен, а затим од стране милерита означен као кћи Рима. Прича о гори Кармилу, као и испуњење те историје у време милерита, пружа други сведок шестој глави Исаије да је питање „докле“ симбол временског раздобља од 11. септембра до недељног закона.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> „Господе Боже Авраама, Исака и Израиља“, моли се пророк, „нека се данас зна да си Ти Бог у Израиљу, и да сам ја слуга Твој, и да сам све ово учинио по Твојој речи. Услиши ме, о Господе, услиши ме, да позна овај народ да си Ти Господ Бог, и да си Ти обратио срце њихово натраг.“

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> „Тишина, тешка у својој свечаности, почива над свима. Валови свештеници дрхте од страха. Свесни своје кривице, очекују брзу одмазду.‟

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> „Тек што се Илијина молитва завршила, пламенови огња, као сјајни блескови муње, силазе с неба на подигнути жртвеник, прождирући жртву, лижући воду у јарку и прождирући чак и камење жртвеника. Сјај те буктиње обасјава гору и заслепљује очи мноштва. У долинама ниже, где многи у стрепњи и напетом ишчекивању посматрају покрете оних горе, силазак огња јасно се види, и сви су задивљени тим призором. Он подсећа на стуб огњени који је код Црвеног мора раздвојио синове Израиљеве од египатске војске.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> „Народ на гори пада ничице у страхопоштовању пред невидљивим Богом. Не усуђују се да и даље гледају у огањ послан с неба. Боје се да и сами не буду сатрвени; и, осведочени о својој дужности да признају Бога Илијиног као Бога својих отаца, коме дугују оданост, заједно узвикују као једним гласом: ‘Господ, Он је Бог; Господ, Он је Бог.’ Са запањујућом разговетношћу тај узвик одјекује преко горе и разлеже се по равници испод. Најзад се Израиљ буди, више не обманут, покајан. Најзад народ увиђа колико је тешко обешчастио Бога. Карактер Валове службе, насупрот разумној служби коју захтева истинити Бог, стоји потпуно откривен. Народ препознаје Божју правду и милост у томе што је ускратио росу и кишу све док нису били доведени до тога да исповеде Његово име. Сада су спремни да признају да је Бог Илијин изнад сваког идола.” Пророци и цареви, 153.

## How Long? Moses

Докле? Мојсије

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

Први пут се симболично питање „докле“ поставља у пророчкој Речи приликом осмог зла које је снашло Египћане у Мојсијево време. Осмо зло су „скакавци“ (симбол ислама), које доноси „источни ветар“ (симбол ислама).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> И Мојсије и Арон уђоше к Фараону и рекоше му: Овако вели Господ Бог Јевреја: Докле ћеш одбијати да се понизиш преда мном? Пусти народ мој да ми послужи. Јер, ако одбијеш да пустиш народ мој, ево, сутра ћу довести скакавце на крајеве твоје; и они ће прекрити лице земље тако да се земља неће моћи видети; и појешће оно што је преостало, што вам је остало од града, и појешће свако дрво које вам расте у пољу; и испуниће куће твоје, и куће свих слугу твојих, и куће свих Мисираца, што нису видели ни оци твоји ни оци отаца твојих, откако су на земљи до данашњега дана. И окрете се и отиде од Фараона.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> И слуге фараонове рекоше му: Докле ће нам овај човек бити замка? Пусти те људе да послуже Господу Богу своме; зар још не знаш да је Египат пропао?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> И Мојсије и Арон бише поново доведени пред Фараона; и он им рече: Идите, служите Господу Богу своме; али ко су ти који ће ићи?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> И Мојсије рече: Поћи ћемо с младима својим и са старима својим, са синовима својим и с кћерима својим, с овцама својим и с говедима својим поћи ћемо; јер нам ваља празновати празник Господу.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> И рече им: Нека Господ буде тако с вама као што ћу пустити вас и децу вашу; пазите, јер је зло пред вама. Неће бити тако: идите сада ви који сте људи, и служите Господу; јер сте то тражили. И бише отерани испред фараоновог лица.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> И Господ рече Мојсију: Пружи руку своју над земљом египатском за скакавце, да дођу на земљу египатску и поједу свако биље земаљско, све што је град оставио. И Мојсије пружи штап свој над земљом египатском, и Господ наведе источни ветар на земљу онога дана и целе ноћи; а кад свану јутро, источни ветар донесе скакавце. И скакавци навалише на сву земљу египатску и задржаше се по свим крајевима Египта; веома тешки беху; пре њих не беше таквих скакаваца, нити ће их после њих бити таквих. Јер покрише лице све земље, те земља потамне; и поједоше свако биље земаљско и сав плод на дрвећу што је град оставио; и не оста ништа зелено на дрвећу ни у пољском биљу по свој земљи египатској.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Тада фараон журно дозва Мојсија и Арона; и рече: Сагреших Господу Богу вашем и вама. А сада, молим вас, опростите ми грех мој још само овај пут, и помолите се Господу Богу вашем да уклони од мене само ову смрт. И он изађе од фараона и помоли се Господу. А Господ окрену силан веома јак западни ветар, који однесе скакавце и баци их у Црвено море; не оста ниједан скакавац у свим крајевима Египта. Излазак 10:3–19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Најпре „Господ Бог Јевреја“ пита: „Докле ћеш одбијати да се понизиш преда мном?“ а затим су фараонове слуге потом поново упитале фараона: „Докле ће нам овај човек бити замка?“ То питање је постављено током осме пошасти, која се из више разлога подудара са 9/11. Десета пошаст је погубљење првенаца, што се подудара са крстом, а за њом следи разочарање код Црвеног мора, које надахнуће доводи у везу са разочарањем ученика код крста, што се подудара са великим разочарањем милерита 1844. године. Та три сведока се сва подударају са законом о недељи. Десета пошаст је закон о недељи, а две пошасти раније осма пошаст донела је „скакавце“ на „источном ветру“. „Скакавци“ су испунили сву земљу, као што ислам данас потреса цео свет док је проширио своју таму посредством присилне имиграције. Латински назив „пустињског скакавца“ јесте „locusta migratoria“, што представља ширење ислама путем имиграције, које је у природном свету типолошки приказано као миграција.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Девета пошаст била је тама која се могла осетити.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> И Господ рече Мојсију: Пружи руку своју к небу, да буде тама по земљи египатској, и то таква тама да се може осетити. И Мојсије пружи руку своју к небу; и наста густа тама по свој земљи египатској за три дана: не виђаху један другога, нити ко уста са свога места за три дана; али сви синови Израиљеви имаху светлост у својим становима. Излазак 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

У симболици „докле ћете“ коју представљају гора Кармил и Илија, показује се разлика онда када огањ силази с неба. Илијин Бог учинио је оно што Вал не може да учини. У милеритској историји разлика је начињена између палог сардијског протестантизма и милеритског адвентизма. Код Мојсија је разлика била тама или светлост. У јеврејским домовима беше светлост. Исаија нас даље обавештава да они који немају светлости у Мојсијевој линији, који су уједно и они које Илија уништава, и они који губе плашт протестантизма у милеритском временском раздобљу, јесу „народ“ који „доиста чује, али не разуме; и доиста види“, „али не опажа“. Затим се о тим људима изриче објава која каже: „Учини срце овога народа дебелим, и уши њихове отежале, и очи њихове затвори; да не виде очима својим, и не чују ушима својим, и не разумеју срцем својим, и не обрате се, и не исцеле се.“

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Спреман да обави дело, али савладан задатком да проповеда онима који неће слушати, Исаија „тада рече“: „Господе, докле?“

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Последња три од десет египатских зала пружају сведочанство о три корака од 11. септембра до недељног закона. Дана 11. августа 1840. године оснажена је вест првог анђела, а 19. априла 1844. стигао је други анђео и био оснажен на логорском састанку у Ексетеру од 12. до 17. августа, а трећи анђео стигао је 22. октобра 1844. године. Трећи анђео је у сагласју са недељним законом, те стога означава процес од три корака, јер не можете имати трећи без првог и другог.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> „Прва и друга порука биле су објављене 1843. и 1844. године, а ми се сада налазимо под објављивањем треће; али све три поруке још увек треба објављивати. Сада је исто тако неопходно као икада раније да се оне понове онима који траже истину. Пером и гласом треба да разглашавамо ову објаву, показујући њихов поредак и примену пророчанстава која нас доводе до поруке трећег анђела. Не може бити треће без прве и друге. Ове поруке треба да упутимо свету у публикацијама, у проповедима, показујући у низу пророчке историје оно што је било и оно што ће бити.“ Selected Messages, књига 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Десета египатска поморска казна је, по надахнућу, доведена у везу са крстом и разочарањем које је потом уследило у вези с њим. Десета поморска казна је, дакле, трећа вест, којој по пророчкој нужности морају претходити прва и друга вест. У 9/11 Господ је упитао фараона: „докле“, а одмах потом и фараонове слуге упиташе: „докле“. Након што је Мојсије пренео фараону Божје питање „докле“, и непосредно пре него што слуге понове Мојсијево питање фараону, Мојсије означава прекретницу речима: „окрете се и изиђе од фараона“. Излазак 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

11. септембар био је пророчки прекретнички тренутак, који је био предобразован када је Мојсије пустио помор скакаваца што је дошао с источним ветром.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Постоје раздобља која представљају прекретнице у историји народа и Цркве. У Божјем промислу, када наступе те различите кризе, даје се светлост за то време.“ Bible Echo, August 26, 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Следеће зло произвело је таму или светлост, зависно од тога којој сте класи припадали. 11. септембар био је „прекретница у историји народа и цркве“. У том тренутку Божји народ био је позван да се врати и ходи старим стазама, али су одбили да ходе њима и нису послушали звук трубе. Раздвајање између таме и светлости извршено је после Илије, а Мојсије је упитао: „докле?“ Она даље у том одломку каже:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> „Постоје раздобља која представљају прекретнице у историји народа и цркве. У Божјем промислу, када наступе те различите кризе, даје се светлост за то време. Ако се она прихвати, долази до духовног напретка; ако се одбаци, следе духовно назадовање и бродолом.“ Bible Echo, August 26, 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

У наредном чланку наставићемо тему „докле“.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> „У мају 1842. године, у Бостону, Масачусетс, сазвана је Генерална конференција. При отварању овога скупа, браћа Чарлс Фич и Аполос Хејл, из Хејверхила, представили су сликовита пророштва Данила и Јована, која су насликали на платну, заједно са пророчким бројевима, показујући њихово испуњење. Брат Фич је, објашњавајући са своје карте пред Конференцијом, рекао да је, док је проучавао ова пророштва, помислио да би, ако би могао да изради нешто слично овоме што је овде представљено, то поједноставило предмет и олакшало му да га изложи слушаоцима. Овде је било више светлости на нашој стази. Ова браћа су чинила оно што је Господ показао Авакуму у његовом виђењу 2.468 година раније, говорећи: ‘Запиши виђење и учини да буде јасно на таблицама, да може читати онај који трчи. Јер виђење је још за одређено време.’ Авакум 2:2.“

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> „После извесне расправе о том питању, једногласно је изгласано да се литографише три стотине примерака сличних овоме, што је убрзо и учињено. Назване су „карте из ’43.“ Ово је била веома важна конференција.“ The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> „Видела сам да је карта из 1843. била вођена руком Господњом, и да не треба да буде мењана; да су бројеви били онакви какве је Он желео; да је Његова рука била над тиме и сакрила грешку у неким бројевима, тако да је нико није могао видети, док Његова рука није била уклоњена.“ Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> „Било је то уједињено сведочанство предавача и листова Другог доласка, када су стајали на ‘првобитној вери’, да је објављивање карте било испуњење Авакума 2:2, 3. Ако је карта била предмет пророштва (а они који то поричу напуштају првобитну веру), онда следи да је 457. пре Христа била година од које треба рачунати 2300 дана. Било је неопходно да 1843. буде прво објављено време, да би ‘виђење’ могло ‘оклевати’, или да би постојало време одлагања, у којем је девичанска дружина требало да дрема и спава на великом предмету времена, непосредно пре него што буде пробуђена Поноћним покликом.“ Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

Back to Articles