Article

# Laodicea - Number Four

Лаодикија — број четири

Overlapping Histories

Преклапајуће историје

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

Formats

PDF
Word
Song MP3

The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

Страна коју сам истакао, а коју Стивен Хаскел вероватно није увидео, премда ју је потврдио својим признавањем истина које износе на видело ту чињеницу, јесте да у историји на крају древног Израиља истовремено налазите почетак модерног Израиља, који се преклапа са истим историјским раздобљем. Док је Христос потврђивао завет с многима за једну седмицу (две хиљаде пет стотина и двадесет дана), древни Израиљ је проживљавао искуство Лаодикије, на самом прагу да буде избљуван из уста Господњих. Истовремено је модерни Израиљ проживљавао искуство Ефеса. Лаодикија древног Израиља била је расејавана, а Ефес модерног Израиља био је сабиран у истој тој историји.

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

I „da“, ako se pitate, svestan sam da sedmica u kojoj je Hristos potvrdio savez u ispunjenju devete glave Danila, koja je započela Njegovim krštenjem a završila se kamenovanjem Stefana, nije bila doslovnih dve hiljade pet stotina i dvadeset dana, ali proročki svakako jeste bila, jer proročki jedna godina iznosi tri stotine i šezdeset dana. Tri stotine i šezdeset dana pomnoženo sa sedam jeste dve hiljade pet stotina i dvadeset dana, a „samo središte“ te proročke sedmice jeste krst. Proročki, Hristos je postavio krst u samo središte proročkog razdoblja od dve hiljade pet stotina i dvadeset dana, pokazujući time da je „sedam vremena“ iz 26. glave Levitske knjige utvrđeno i potvrđeno Hristovim krstom. Nije slučajno to što, kada sestra Vajt uči, kao što to i čini, da obe svete tablice Avakumove; karta iz 1843. i karta iz 1850. godine imaju proročanstvo o dve hiljade pet stotina i dvadeset godina u samom središtu karte, obe karte imaju i krst u samom središtu tog prikaza.

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> „Библија садржи сва начела која су људима потребна да би били оспособљени било за овај живот било за живот који ће доћи. И та начела могу сви разумети. Нико ко има духа да цени њено учење не може прочитати ни један једини одломак из Библије а да из њега не стекне неку корисну мисао. Али највредније учење Библије не стиче се повременим или неповезаним проучавањем. Њен велики систем истине није изложен тако да га уочи ужурбани или немарни читалац. Многа од њених блага леже далеко испод површине и могу се задобити једино марљивим истраживањем и непрестаним трудом. Истине које сачињавају ту велику целину морају се тражити и сабирати, ‘мало овде, мало онде.’ Исаија 28:10.“

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> „Када се тако истраже и саберу, видеће се да се савршено уклапају једно с другим. Свако Јеванђеље допуна је осталима, свако пророчанство објашњење другога, свака истина разрада неке друге истине. Обрасци јеврејског поретка постају јасни посредством јеванђеља. Свако начело у речи Божјој има своје место, свака чињеница свој значај. А целокупна грађевина, по нацрту и извођењу, сведочи о своме Аутору. Такву грађевину ниједан ум осим Ума Бесконачнога не би могао ни замислити ни обликовати.“ Education, 123.

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

Уз начело да се свака од седам цркава понавља у милеритској историји, као и у нашој историји, стоји и друго важно начело које је рани адвентизам признавао. То начело показује да Дух Свети употребљава „унутрашње и спољашње“ пророчке линије исте историје да би пренео истину. Милер је то препознао и томе непосредно поучавао. Он је исправно учио да седам печата из Откривења представљају историју која тече упоредо са историјом цркава, али у том упоредном приказу печати представљају спољашњу, а цркве унутрашњу истину истоветне историје. И Урија Смит се осврће на ово начело и употребљава речи „унутрашње“ и „спољашње“, што ми се чини најбољим начином да се изразе те две упоредне линије.

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> „Печати се уводе нашој пажњи у 4, 5. и 6. поглављу Откривења. Призори приказани под тим печатима износе се пред нас у Откривењу 6 и у првом стиху Откривења 8. Они очигледно обухватају догађаје с којима је Црква повезана од почетка овога раздобља до Христовог доласка.

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> „Док седам цркава представљају унутрашњу историју цркве, седам печата износе пред очи велике догађаје њене спољашње историје.“ Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

Сада ћемо започети наше разматрање седам цркава. Важно је препознати да прве две цркве, а затим опет трећа и четврта црква, имају однос „узрока и последице“ који захтева да се посматрају заједно. Смирна је црква која представља оне који су прогоњени од стране Рима, а Ефес је био црква која је однела јеванђеље целом свету.

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> „У Антиохији су ученици најпре названи хришћанима. То име им је дато зато што је Христос био главна тема њиховог проповедања, њиховог поучавања и њихових разговора. Они су непрестано казивали о догађајима који су се збили у данима Његове земаљске службе, када су Његови ученици били благословени Његовим личним присуством. Неуморно су се задржавали на Његовим учењима и Његовим чудима исцељења. Дрхтавим уснама и сузним очима говорили су о Његовој смртној муци у врту, о Његовом издању, суђењу и погубљењу, о трпљењу и понизности с којима је подносио поругу и мучење које су Му наметнули Његови непријатељи, и о божанској самилости с којом се молио за оне који су Га прогонили. Његово васкрсење и вазнесење, и Његово дело на небу као Посредника за палог човека, били су теме на којима су се с радошћу задржавали. С правом су их незнабошци могли називати хришћанима, јер су проповедали Христа и упућивали своје молитве Богу кроз Њега.“

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> „Bog im je dao ime hrišćanin. To je carsko ime, dato svima koji se sjedinjuju sa Hristom. O tom imenu je Jakov kasnije pisao: ‘Ne tlače li vas bogataši, i ne vuku li vas pred sudove? Ne hule li oni na to dobro ime kojim ste nazvani?’ Jakov 2:6, 7. A Petar je objavio: ‘Ako li ko strada kao hrišćanin, neka se ne stidi; nego neka slavi Boga zbog toga.’ ‘Ako vas sramote za ime Hristovo, blaženi ste; jer Duh slave i Boga počiva na vama.’ 1. Petrova 4:16, 14.” Dela apostolska, 157.

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

Ефеска црква представљала је рану цркву која је живела „побожно у Христу Исусу“, што је „узрок“ који увек производи „последицу“.

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> Да, и сви који хоће побожно да живе у Христу Исусу биће гоњени. 2. Тимотеју 3:12.

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

Побожност Ефеске цркве довела је до прогона представљеног црквом у Смирни. Те две цркве представљају однос узрока и последице, а последица захтева да јој претходи узрок. Прогон у кризи недељног закона подстакнут је испољавањем онога што сестра Вајт назива „првобитном побожношћу“. Побожношћу која је била приказана у ранијим, или првобитним, историјама.

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> „И поред распрострањеног опадања вере и побожности, у тим црквама има истинских Христових следбеника. Пре коначног похода Божјих судова на земљу, међу народом Господњим настаће такво оживљење првобитне побожности какво није виђено од апостолских времена. Дух и сила Божја излиће се на Његову децу. У то време многи ће се одвојити од оних цркава у којима је љубав према овоме свету потиснула љубав према Богу и Његовој речи. Многи, и од проповедника и од народа, радо ће прихватити оне велике истине које је Бог дао да се у ово време објаве како би припремио народ за други долазак Господњи. Непријатељ душа жели да омете ово дело; и пре него што дође време за такав покрет, настојаће да га спречи увођењем подметнутог лажног дела. У оним црквама које успе да стави под своју обмањујућу власт, учиниће да изгледа као да се излива Божји посебан благослов; испољиће се оно што ће се сматрати великим верским интересовањем. Мноштва ће се радовати што Бог дивно ради за њих, док ће то дело бити дело другога духа. Под верским видом, сатана ће настојати да прошири свој утицај над хришћанским светом.“ Велика борба, 464.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

Поноћни поклич „последњих дана“ јесте оживљавање „праисконске побожности“ које је препознато у овом одломку. То је оживљавање које се збива у оквиру једног покрета, а не цркве. Историја којом се сестра Вајт служи да опише то оживљавање јесте историја „апостолских времена“, која је представљена црквом у Ефесу. То оживљавање ће произвести „прогонство“.

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> „Mnogi će biti utamničeni, mnogi će bežati iz gradova i varoši spasavajući goli život, a mnogi će postati mučenici Hrista radi, stojeći u odbranu istine.“ Selected Messages, knjiga 3, 397.

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

„Христов живот на земљи“ у следећем одломку представља почетак Ефеске цркве, али такође предочава историју лаодикејског адвентизма на крају света.

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> „‘Суд је одбачен натраг, и правда стоји далеко; јер је истина пала на улици, и правичност не може да уђе. Да, истина нестаје; и ко се уклања од зла, постаје плен.’ Исаија 59:14, 15. Ово се испунило у Христовом животу на земљи. Он је био веран Божјим заповестима, одбацујући људска предања и захтеве који су били уздигнути на њихово место. Због тога је био омрзнут и прогоњен. Ова историја се понавља.“ Христове поуке, 170.

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

Искуство представљено Ефесом одвија се истовремено са искуством Лаодикеје. Ситничави Јевреји били су Лаодикејци древног Израиља, а Христос и Његови ученици били су Ефежани савременог Израиља. Јован Крститељ увео је Ефеску цркву, и он представља цркву у „последњим данима“, којој се противе Лаодикејци, који себе називају Јеврејима, а то нису.

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> „Дело Јована Крститеља, и дело оних који у последњим данима излазе у духу и сили Илијиној да пробуде народ из његове равнодушности, у многим погледима је исто. Његово дело је праслика дела које мора бити извршено у овом времену. Христос треба да дође по други пут да суди свету по правди. Божји весници који носе последњу поруку опомене која треба да буде дата свету, треба да припреме пут за Христов други долазак, као што је Јован припремио пут за Његов први долазак. У овом припремном делу, ‘свака долина нека се повиси, и свака гора и брег нека се слегну; и шта је криво нека се исправи, и храпава места нека постану равна’, јер историја треба да се понови, и још једном ‘јавиће се слава Господња, и видеће је свако тело уједно; јер уста Господња рекоше’. Southern Watchman, 21. март 1905.“

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

Ефес је „узрок“, а Смирна је „последица“. И Пергам и Тијатира такође представљају однос узрока и последице. Пергам је црква компромиса која је искварила хришћанство сједињујући га с паганством. Хришћанска црква је пала када је прихватила претпоставку да је могуће да идолопоклонство паганства коегзистира унутар њених граница. Цар Константин је симбол те историје компромиса, а његова пророчка улога била је да произведе отпадништво истинског хришћанства пре него што се папство открије.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> Да вас нико не превари ни на који начин; јер тај дан неће доћи док најпре не дође отпад и не открије се човек греха, син погибли; који се противи и уздиже изнад свега што се назива Богом или чему се клања, тако да ће он, као Бог, сести у храм Божји, показујући себе да је Бог. Не памтите ли да сам вам ово говорио још док сам био код вас? А сада знате шта га задржава, да се открије у своје време. Јер тајна безакоња већ дејствује; само док се уклони онај који сада задржава. И тада ће се открити Безаконик, кога ће Господ Исус убити духом уста својих и уништити светлошћу свога доласка. 2. Солуњанима 2:3–8.

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

Пергамска црква била је „узрок“, а Тијатирска „последица“. Пророк Данило често излаже историју паганства које уступа место папству, а отпад који је претходио успостављању папства, који је Павле препознао, разматра се у једанаестом поглављу Књиге пророка Данила.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> Јер ће лађе Хитимске доћи на њега; зато ће се ожалостити, и вратити се, и гневити се на свети завет; тако ће и учинити; па ће се опет вратити, и споразумети се с онима који остављају свети завет. И мишице ће стати на његову страну, и оскврниће светињу силе, и укинуће свагдашњу жртву, и поставиће гнусобу опустошења. Данило 11:30–31.

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

Црква компромиса која је отпала пре него што се папска власт открила у историји, представљена је код Данила као „они који“ оставише „свети завет“. Пошто су оставили завет, тада је папство, које Данило представља као „гадост пустошну“, било постављено на престо земље. Сестра Вајт указује на последњих шест стихова Једанаесте главе Данила када каже да је „пророчанство у једанаестој глави Данила скоро достигло своје потпуно испуњење“. Последњих шест стихова јесу коначно испуњење Једанаесте главе Данила, и она учи да је историја представљена тим завршним стиховима била предсказана у типу у Данилу 11:30–36, где је препознат историјски „узрок и последица“ представљен Пергамом и Тијатиром.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> „Немамо времена за губљење. Пред нама су тешка времена. Свет је ускомешан духом рата. Ускоро ће се одиграти призори невоље о којима је говорено у пророштвима. Пророштво у једанаестој глави Данила готово је достигло своје потпуно испуњење. Велики део историје који се одиграо као испуњење овога пророштва поновиће се.“

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> „У тридесетом стиху говори се о једној сили која ‘цитирани стихови 30 до 36’.“

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> „Призори слични онима описаним у овим речима одиграће се.“ Manuscript Releases, број 13, 394.

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

Узајамни однос узрока и последице између Пергама и Тијатире, као и узрочно-последични однос између Ефеса и Смирне, понављају се у „последњим данима“. Протестанти Сједињених Држава начиниће компромис с идолопоклонством, као што је представљено Пергамом (првенствени знак идолопоклонства јесте обожавање сунца), и када отпадну, биће припремљен пут за човека безакоња, да поново буде пророчки откривен. Док се отпад и постављање папства на престо буду понављали, Бог ће истовремено подизати цркву, предочену Ефесом, да свету носи поруку Данила и Откривења, и поновиће се прогонство представљено Смирном.

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

Осврнућу се на последње три цркве након што размотримо истину да су прва четири печата Откривења спољашња линија истине која тече упоредо са унутрашњом линијом истине представљеном првим четирима црквама. Као што је већ запажено, Uriah Smith то изражава овако:

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> „Док седам цркава представљају унутрашњу историју цркве, седам печата износе пред поглед велике догађаје њене спољашње историје.“ Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

Показали смо да прве четири цркве представљају два односа „узрока и последице“ који се понављају у „последњим данима“. На основу пионира адвентизма, али још важније на основу ауторитета Божје Речи, те четири унутрашње историје цркве треба да имају паралелну спољашњу историју, представљену прва четири печата. Први и други печат одражавају исте особине Ефеса и Смирне, али користе белог коња да представе дело преношења хришћанства свету. То представља спољашње дело цркве, а други печат представља крваво купање Смирне црвеним коњем.

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> И видех кад Јагње отвори један од печата, и чух као хук грома, како једно од четири жива бића говори: Дођи и види. И видех, и гле, коњ бео; и онај што сеђаше на њему имаше лук; и даде му се венац; и изиђе побеђујући, и да победи. И кад отвори други печат, чух друго живо биће где говори: Дођи и види. И изиђе други коњ, риђ; и даде се ономе што сеђаше на њему власт да узме мир са земље, и да људи убијају један другога; и даде му се мач велики. Откривење 6:1–4.

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

Захарија садржи неколико одломака који непосредно поистовећују четири коња представљена у прва четири печата Откривења. У једном од тих одломака, у десетој глави, Захарија указује да ће, када се излије позни дажд, „стадо Јудино“, које је Божји „дом“, бити претворено у „његова дивнога коња у боју“.

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> Иштите од Господа дажд у време позног дажда; и Господ ће начiniti сјајне облаке, и даће им пљускове дажда, свакоме траву у пољу. Јер су идоли говорили таштину, и гатари су видели лаж, и казивали лажне снове; узалуд теше; зато су отишли својим путем као стадо, и били су потиштени, јер не беше пастира. На пастире се распали гнев мој, и казнио сам јарце; јер је Господ над војскама походио стадо своје, дом Јудин, и учинио га као дивнога коња свога у боју. Захарија 10:1–3.

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

Елен Вајт више пута истиче да изливање Светога Духа на Педесетницу представља праслику позног дажда који сада пада. Дело учињено за свет на Педесетницу представљено је црквом у Ефесу, а Ефес изазива прогонство представљено Смирном, коју Јован приказује као „црвеног коња“ другог печата. Прва два печата теку упоредо с прве две цркве и они осликавају „последње дане“, када се позни дажд излива.

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

Дух пророштва такође издваја и крај трећег печата и почетак четвртог печата, повезујући их тиме заједно (узрок и последицу), и чинећи то, она смешта историју која је представљена као постојећа у њено време и у „последњим данима“.

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> „Исти дух се данас види који је представљен у Откривењу 6:6–8. Историја треба да се понови. Оно што је било, биће опет.“ Manuscript Releases, том 9, 7.

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

У личној историји сестре Вајт, (забележеној 1898. године) дух компромиса који припрема пут да папство поново буде устоличено већ је био жив и снажан, јер је отпадништво протестантизма, које је отпочело одбацивањем поруке првог анђела у пролеће 1844. године, већ почело (1863. године) да задире у рог протестантског адвентизма.

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

Компромис Пергама представљен је као „пар“ теразија у трећем печату. Две мерне теразије представљају непоштено мерење. Трећи печат води ка четвртом печату, представљеном „бледим коњем“ „смрти“, те тако представља убиство милиона од стране папства током Мрачног доба. „Пакао“ је оно што следи за бледим коњем папства. Историја трећег и четвртог печата тече упоредо са историјом цркава Пергама и Тијатире. Компромис Константина био је поступно дело; стога је дух компромиса већ био активан у личној историји сестре Вајт, као што је био и у Павлово време када је рекао да „тајна безакоња већ дејствује“. Отпадништво које претходи устоличењу папства увек је историја постепеног развоја, и та „историја ће се поновити. Што је било, опет ће бити.“

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> И чух глас усред четири жива бића где говори: „Мера пшенице за динар, и три мере јечма за динар; а уље и вино не повреди.” И кад отвори четврти печат, чух глас четвртога живог бића где говори: „Дођи и види.” И погледах, и гле, коњ блед; и име ономе што је седео на њему беше Смрт, и Ад иђаше за њим. И даде им се власт над четвртином земље, да убијају мачем, и глађу, и смрћу, и зверима земаљским. Откривење 6:6–8.

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

Џејмс Вајт је уочио још једну пророчку аномалију у седам цркава и седам печата. Он указује на намерну разлику између прве четири цркве и последње три цркве, а затим, опет, на исту појаву у прва четири печата и последња три печата.

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> „Сада смо испратили цркве, печате и звери, или жива бића, онолико далеко колико се могу упоредити као да обухватају иста временска раздобља. Печата је седам на броју, а звери само четири. И можда је овде добро запазити да се при отварању првог, другог, трећег и четвртог печата чује како прва, друга, трећа и четврта звер говоре: ‘Дођи и види;’ али када се отворе пети, шести и седми печат, не чује се никакав такав глас. Нити се последње три цркве и последња три печата подударају, као да обухватају иста временска раздобља, као што то чине прве четири цркве и прва четири печата. Али, као што смо показали, цркве, печати и звери слажу се, као да обухватају иста временска раздобља, током скоро 1800 година, док не дођемо до нешто више од пола столећа садашњег времена.“ James White, Review and Herald, February 12, 1857.

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

Јејмс Вајт није укључио чињеницу да исти образац постоји и у трубама, али он постоји. Прве четири трубе јесу трубе, али последње три трубе јесу три тешкоће. Прве четири трубе представљају Божји суд над паганским Римом због Константиновог закона о недељи из 321. године, а три трубне тешкоће представљају ислам. Прве две трубне тешкоће биле су судови против папског Рима због закона о недељи који је донео 538. године, а трећа трубна тешкоћа односи се на кризу закона о недељи која долази у врло блиској будућности.

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

Џозеф Бејтс примењује пионирско разумевање последње три цркве као јединственог симбола да би описао три савремене цркве у милеритском временском раздобљу. Сва наглашавања у том одломку потичу од Бејтса.

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> „„По свој земљи, говори Господ: ДВА ДЕЛА у њој биће истребљена и изгинуће; али ТРЕЋИ ће остати у њој. Бог каже да ће ТРЕЋИ ДЕО провести кроз огањ, и пречистити га. Они ће призвати Њега, и Он ће их услишити. Рећи ће: ‘ТО ЈЕ МОЈ НАРОД’; а они ће рећи: ГОСПОД ЈЕ МОЈ БОГ.’ Први део, Сард, номинална црква или Вавилон. Други део, Лаодикија, номинални адвентисти. Трећи део, Филаделфија, једина истинска Божја црква на земљи, јер они треба да буду узнесени у град Божји. Откривење 3:12; Јеврејима 12:22–24. У име Исуса, поново вас опомињем да бежите од Лаодикијаца, као од Содома и Гоморе. Њихова учења су лажна и обмањујућа; и воде у потпуну пропаст. Смрт! СМРТ!!* вечна СМРТ!!! за њима је у трагу. Сетите се Лотове жене.” Џозеф Бејтс, Review and Herald, том 1, новембар 1850.

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

У милеритској историји, Сард је била црква која је имала име да је жива, а била је мртва.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> И анђелу цркве у Сарду напиши: Ово говори Онај који има седам Духова Божјих и седам звезда: Знам дела твоја, да имаш име да си жив, а мртав си. Откривење 3:1.

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

Божји народ увек има име. Име током историје од Ефеса до Пергама било је хришћанин. Име током папске владавине било је црква у пустињи. Име од увођења јутарње звезде, Џона Виклифа, било је протестант. У време краја, 1798. године, протестанти су већ били започели свој повратак у римско заједништво. Све што је тада било потребно био је испит који би показао чињеницу да, упркос свом исповеданом имену, они више нису били изабрана црква. У пролеће 1844. године, дошли су до испита који ће показати да више нису црква која носи Христово заветно име. Прича о Илији пружа веома детаљног другог сведока ове чињенице. Када су испољили свој прави карактер, милеритима је у почетку било тешко да препознају да су протестанти показали да су постали кћери Вавилона. Али милерити су на крају учинили управо то и почели да позивају душе да изађу из тих палих цркава у испуњењу поруке другог анђела. Потом је уследио процес испитивања који је требало да наведе милерите да испоље сопствени карактер. Да ли су били Филаделфијци или Лаодикијци?

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

Филаделфијци су следили Христа у Светињу над светињама, а они милерити који су то одбили испољили су карактер Лаодикејаца. Тако налазимо логику за Бејтсово поистовећење те три цркве као савременика исте историје. Та историја се испунила унутар пророчке структуре приче о десет девојака, за коју нас надахнуће обавештава да се испунила и да ће се испунити до последњег слова.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> „Прича о десет девојака из Матеја 25 такође илуструје искуство адвентистичког народа.“ Велика борба, 393.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> „Често ми се указује на причу о десет девојака, од којих је пет било мудрих, а пет неразумних. Ова прича се испунила и испуниће се до последњег слова, јер има посебну примену на ово време и, као и порука трећег анђела, испунила се и наставиће да буде садашња истина до свршетка времена.“ Review and Herald, 19. август 1890.

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

Последње три цркве представљају оне изван милеритског покрета као Сард, а оне унутар покрета представљају или Филаделфију или Лаодикију. Те три цркве су поистовећене у трећем поглављу Откривења, а прве четири цркве налазе се у другом поглављу. Стога, када сестра Вајт упућује на историју трећег поглавља Откривења, она указује на управо исте цркве које је Џозеф Бејтс управо поистоветио.

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> „О, какав опис! Колико их је у овом страшном стању. Усрдно преклињем сваког проповедника да марљиво проучава треће поглавље Откривења, јер је у њему приказано стање ствари које постоји у последњим данима. Пажљиво проучите сваки стих у овом поглављу, јер вам кроз ове речи Исус говори.“ Manuscript Releases, volume 18, 193.

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

Три савремене цркве из историје милеритског покрета понављају се на крају адвентизма. Џозеф Бејтс је препознавао динамику милеритског раздобља и поистоветио Сард са кћерима Вавилона, које су биле циљна публика поруке другог анђела. Он се обраћао борби између малога стада које је 22. октобра 1844. следило Христа у Светињу над светињама и оних који су одбили да изађу из Светиње. Он је настојао да позове Лаодикејце из таме коју су примили, а барем део њиховог лаодикејског слепила био је последица чињенице да је Вилијам Милер заузео водећи положај у лаодикејском покрету. То је иста борба која је препозната у поруци Филаделфији.

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> Ево, учинићу да они из синагоге Сатанине, који говоре да су Јевреји, а нису, него лажу; ево, учинићу да дођу и поклоне се пред ногама твојим, и да познају да сам те заволео. Откривење 3:9.

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

Верска криза увек производи две класе богослужитеља, као што је то учинила и у Великом разочарању. Плашт протестантизма управо је био узет од Сарда, пошто су се вратили Риму и званично постали кћи Рима. Тај плашт је затим држао милеритски адвентизам, али је убрзо потом једна проба требало да произведе две класе које исповедају да су мало стадо. Једно истинско стадо и једно кривотворено стадо. Бејтс је представљао мало стадо које је следило Христа у Светињу над светињама. Његова борба била је са Лаодикијцима који су исповедали да су мало стадо. Као Филаделфијац, Бејтсова борба била је са синагогом сатанином, групом која је исповедала да је Божји народ, али је лагала и није била Јудејци.

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

Када се прича поучна коначно испуни на крају адвентизма, постојаће изабрани заветни народ који је био заобиђен у време краја 1989. године, исто као што је јеврејско вођство било заобиђено приликом Христовог рођења, што у тој пророчкој историји представља време краја. Када је Христова историја достигла свечани улазак у Јерусалим, тиме је била типолошки представљена историја Поноћног поклича у време милерита. Надахнуће више пута доводи у паралелу међаш крста са Великим разочарањем из 1844. године. Јуда представља Лаодикејце у Христовој историји, а апостоли су били Филаделфијци. Три и по године после крста, Филаделфијци, представљени Бејтсом, настојали су да позову Лаодикејце да изађу из пале цркве коју је представљао ученик Јуда Искариотски.

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

Године 1989. некадашњи изабрани заветни народ одбацио је светлост која је била отпечаћена и био је заобиђен. Када је дошло прво разочарање 18. јула 2020, започео је процес испитивања међу онима који су раније изгледали као да припадају истом покрету. Ипак, једна класа је лаодикијска, а друга класа филаделфијска. Као што је Јуда три пута склопио договор са Синедрионом да изда Христа пре крста, тако ће Лаодикијци у историји после 11. септембра 2001. пропустити три прилике да се покају. При недељном закону који ускоро долази показаће се, исто онолико сигурно као Јудино вешање о дрво, да су Лаодикијци одвојени од Филаделфијаца. То је приликом жетве када се кукољ одваја од пшенице. Ми се убрзано приближавамо тој жетви.

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

Ове истине се препознају једино онда, и само ако смо вољни да разумемо да је једина библијска методологија која може открити и утврдити „истину“ — „историцизам“. Истинита методологија није претеризам, футуризам, диспензационализам, вокизам, граматичка или историјска стручност, нити било која варијанта многих сатанских кривотворина. Постоји општепозната изрека која се приписује филозофу из седамнаестог века по имену Жан-Жак Русо, а која је преформулисана на многе начине, али суштина те мисли гласи: „Заблуда има много корена, али истина има само један.“ „Истина“ је Алфа и Омега, који је као корен из суве земље.

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> „Тако је и са Библијом, ризницом богатстава Његове благодати. Слава њених истина, које су високе као небо и обухватају вечност, не распознаје се. За велику већину човечанства, сам Христос је „као корен из суве земље“, и они на Њему не виде „лепоте да“ би Га „пожелели“. Исаија 53:2. Када је Исус био међу људима, откривење Бога у човечанству, књижевници и фарисеји рекоше Му: „Ти си Самарјанин и имаш демона.“ Јован 8:48. Чак су и Његови ученици били тако заслепљени себичношћу својих срца да су споро разумевали Њега који је дошао да им открије Очеву љубав. Због тога је Исус ходио у усамљености усред људи. Једино је на небу био потпуно схваћен.“ Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

Истине које тренутно износимо морају бити препознате у контексту да је раст истине прогресиван кроз историју, и што је још важније, наше разумевање истине мора бити постављено у контексту Алфе и Омеге, у контексту Исуса који поистовећује крај нечега са почетком нечега.

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

Четврта црква је Тијатира и она представља раздобље у којем је папство владало као пето царство библијског пророштва, што је раздобље у којем је црква у пустињи била у ропству. Ропство духовног Израиља под духовним Вавилоном током хиљаду двеста шездесет година било је предображено ропством дословног Израиља у дословном Вавилону током седамдесет година.

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> „Данас је Божја црква слободна да приведе довршењу божански план за спасење изгубљеног рода. Током многих векова Божји народ трпео је ограничење својих слобода. Проповедање јеванђеља у његовој чистоти било је забрањено, а најтеже казне погађале су оне који су се усуђивали да не послушају заповести људи. Као последица тога, велико морално виногорје Господње било је готово сасвим ненастањено. Народ је био лишен светлости Божје речи. Тамa заблуде и празноверја претила је да избрише познање праве религије. Божја црква на земљи била је заиста у ропству током овог дугог раздобља немилосрдног прогонства, као што су и синови Израиљеви били држани у вавилонском ропству за време изгнанства.“ Prophets and Kings, 714.

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

Sedamdeset godina ropstva u Vavilonu predstavljeno je crkvom Tijatire. Crkva Tijatire jeste posledica koju je proizveo uzrok, predstavljen Pergamom. Pergam je simbolizovan carem Konstantinom, koji je sjedinio idolopoklonstvo sa hrišćanstvom. Simbol njegovog idolopoklonstva bilo je obožavanje sunca. Biblijski razlog zbog kojeg je drevni Izrailj bio odveden u ropstvo za sedamdeset godina Tijatire jeste to što su njihovi carevi uspostavljali odnose i saveze sa idolopokloničkim narodima oko sebe, u neposrednoj pobuni protiv Božje Reči. Bog je više puta opominjao Izrailj da se ne meša sa neznabožačkim narodima oko sebe. Deset zapovesti, upravo ono čega je drevni Izrailj trebalo da bude čuvar, izričito zabranjuju obožavanje idola. Kada je Gospod prošao pored Mojsija kod pećine na Horivu i otkrio svoj karakter, dva puta je uključio upravo upozorenje na koje se pozivamo.

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> И рече: Ево, склапам завет; пред свим народом твојим чинићу чудеса каква нису учињена по свој земљи нити у коме народу; и сав народ међу којим си ти видеће дело Господње; јер је страшно оно што ћу учинити с тобом. Држи што ти данас заповедам: ево, ја ћу отерати испред тебе Амореја, и Хананеја, и Хетеја, и Ферезеја, и Јевеја, и Јевусеја. Чувај се да не ухватиш завета с житељима земље у коју идеш, да ти не буду замка усред тебе. Него олтаре њихове оборите, ликове њихове поломите, и лугове њихове посеците. Јер не треба да се клањаш другом богу; јер Господ, коме је име Ревнитељ, Бог је ревнитељ. Да не би ухватио завета с житељима земље, па стану блудничити за својим боговима и приносити жртве својим боговима, и ко те позове, да једеш од жртве његове; и да не узмеш од кћери њихових синовима својим, па да кћери њихове блудниче за својим боговима и наведу синове твоје да блудниче за њиховим боговима. Излазак 34:10–16.

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

Бог је у самом овом одломку два пута опоменуо древни Израиљ, а постоје и многа друга библијска сведочанства о заповести древном Израиљу да не склапа никакав савез са идолопоклоничким народима око себе. Ти компромиси започели су одбацивањем Бога и Његове теократије од стране древног Израиља. Када су пожелели цара, Бог им је допустио да имају цара, и од тог тренутка већина свих царева, а свакако сваки цар северних десет племена, занемаривала је управо ту заповест. Начело које је захтевало да Израиљ буде одвојен и особен у односу на идолопоклоничке народе око себе било је одбачено, и то се показало у компромису чији ће Константин касније постати симбол. Пергам и Константин представљају побуну Израиљевих царева који су увели идолопоклонство у Божју цркву. Отпадништво које је започело са царем Саулом било је предслика отпадништва хришћанске цркве које је довело до ропства у духовном Вавилону. Света историја која почиње са царем Саулом па надаље, све до вавилонског ропства, симболизована је црквом у Пергаму. Ропство од седамдесет година које је уследило било је црква Тијатира.

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

Ефес представља цркву која полази да освоји Обећану земљу. Ефес представља време Мојсија и избављење Израиља из ропства Египта.

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> „Библија је сабрала и сјединила своја блага за овај последњи нараштај. Сви велики догађаји и свечани призори старозаветне историје били су, и јесу, поновљени у цркви у овим последњим данима.“ Selected Messages, књ. 3, 338, 339.

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

Историја представљена избављењем из Египта понавља се у последњим данима. Стога се она такође поновила и у милеритској историји. Зато се Сестра Вајт више пута позива на ту историју да би описала милеритску историју. Она Велико разочарање из 1844. године доводи у везу с разочарањем Јевреја док су стајали пред Црвеним морем, а фараонова војска им се приближавала отпозади. Она исто тако историју избављења из Египта доводи у везу с Христовим временом; тако је разочарање ученика на крсту било предображено разочарањем код Црвеног мора, које је такође било предслика Великог разочарања из 1844. године. Разочарање на крсту представљало је почетак Ефеске цркве. Мојсијево време на почетку старог Израиља, представљено Ефеском црквом, такође је било предслика почетка модерног Израиља у Христово време. Обе историје представљене су Ефеском црквом. Истине које овде препознајемо често су током година јавно изношене посредством Future for America, тако да ја једноставно пружам преглед.

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

У Христовој историји налазимо почетак новозаветног народа који се подиже док се претходни изабрани народ завета заобилази. Христова историја јесте крај древног Израиља, а у историји избављења из Египта, на почетку древног Израиља, постојао је један раније изабрани народ завета који је био заобиђен ради новог народа завета.

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

У Христовој историји некадашњи изабрани народ дошао је до свог коначног завршетка 70. године, разорењем Јерусалима. На почетку, у време Мојсија, некадашњи изабрани народ помро је у пустињи током периода од четрдесет година, а Исус Навин и Халев постали су представници новог изабраног народа, који је био одређен да однесе поруку у Обећану земљу, као што су апостоли у временском раздобљу Ефеске цркве однели јеванђеље свету.

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

Почетак и завршетак древног, као и почетак савременог Израиља, сви указују на прелазак са некадашњег изабраног народа на нови изабрани народ. На основу сведочанства двојице или тројице утврђује се ствар; и свака од ове три линије сведока указује на отпуст претходног изабраног народа, а ови сведоци носе потпис Алфе и Омеге, Онога који објављује крај од почетка. Постојаће некадашњи изабрани народ који ће бити заобиђен када Бог ступи у савез са сто четрдесет и четири хиљаде. Бог није творац пометње; Он се никада не мења и Његова реч никада не изостаје.

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

Избављење из Египта и победе које је Бог извојевао кроз Исуса Навина представљени су црквом у Ефесу, али је Ефесу било суђено да изгуби своју прву љубав. Када је Исус Навин био положен у починак, подигао се други нараштај, означавајући раздобље представљено Смирном. Чудесно дело Исуса Навина на чишћењу Обећане земље никада није било у потпуности довршено, јер је народ постао задовољан собом и напустио дело поверено Исусу Навину. Изгубили су своју прву љубав. То раздобље трајало је све док Израиљ није одбацио Бога и Самуило није помазао цара Саула, уводећи тиме цркву у Пергаму.

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> „Порука је дошла Смирни, цркви у Малој Азији, а исто тако и хришћанској цркви у целини, током другог и трећег века. То је било време када је паганство пружало свој последњи отпор за превласт у свету. Хришћанство се ширило чудесном брзином, све док није постало познато по целом свету. Неки су прихватили Христову веру због обраћења срца, други због снаге изнетих аргумената, а трећи зато што су могли да виде да је ствар паганства у опадању, те их је обзирност навела на страну која је обећавала победу. Ове прилике ослабиле су духовност цркве. Дух пророштва, који је карактерисао апостолску цркву, постепено је био изгубљен. То је дар који цркву којој је поверен доводи у јединство вере. Када више није било истинитих пророка, лажна учења су се брзо ширила; философија Грка довела је до погрешног тумачења Писма, а самоправедност древних фарисеја, коју је Христос тако често осуђивао, поново се појавила усред цркве. Током два века који су претходили Константиновој владавини постављен је темељ за она зла која су се у потпуности развила током два века која су уследила. У овом раздобљу, мучеништво је постало популарно у многим деловима Римског царства. Колико год то могло изгледати чудно, ипак је истина. То је било последица односа који је постојао између хришћана и пагана.“

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> „У римском свету религија свих народа била је поштована, али хришћани нису били народ, него само секта једног презреног рода. Када су, дакле, истрајавали у томе да осуђују религију свих сталежа људи, када су одржавали тајне скупове и потпуно се одвајали од обичаја и праксе својих најближих рођака и најприснијих пријатеља, постали су предмет подозрења, а често и прогона, од стране паганских власти. Често су и сами навлачили прогон на себе, чак и онда када у умовима владара није било духа противљења. Као илустрацију тог духа, историја доноси појединости о погубљењу Кипријана, епископа картагинског. Када је његова пресуда била прочитана, из слушајућег мноштва хришћана подигао се општи повик, који је гласио: ‘Умрећемо с њим.’“

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> „Duh sa kojim su mnogi tobožnji hrišćani prihvatali smrt, pa čak i nepotrebno izazivali neprijateljstvo vlasti, verovatno je imao mnogo veze sa donošenjem, 303. godine nove ere, edikta o progonstvu od strane cara Dioklecijana i njegovog pomoćnika Galerija. Edikt je po svom duhu bio sveopšti i sprovođen je sa većom ili manjom strogošću tokom deset godina.“ Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50, 51.

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

Иако је Смирна једна од две цркве које од Господа не примају никакав укор, историја сведочи да они који су били мученички погубљени током тог временског раздобља представљају неке чији су побуди били засновани на људским, а не на божанским подстицајима. Књига о судијама почиње указивањем на Исусову смрт, а у тој књизи постоји стих који се понавља двапут и који одређује историју судија. Други пут када је тај стих наведен јесте у последњем стиху књиге. Први стих књиге означава крај Исуса, а последњи стих сажима историју.

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> И после смрти Исуса Навина догоди се да синови Израиљеви упиташе Господа, говорећи: Ко ће за нас први поћи на Хананејце да се бори против њих?… У оне дане не беше цара у Израиљу, него сваки чињаше оно што му беше право у његовим очима… У оне дане не беше цара у Израиљу: сваки чињаше оно што му беше право у његовим очима. Судије 1:1; 17:16; 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

Као и у историји Смирне, „ја“ је било главна тема од почетка до краја. Пошто нису имали цара, одлучивали су да чине шта год су изабрали да чине. Недостатак вођства био је оно што је Хаскел препознао у историји Смирне, а што је било представљено одсуством активног Духа Пророштва. У обе историје недостатак вођства отворио је врата да се одлуке доносе на основу сопствених побуда човека. Ефес представља избављење из Египта. Историја забележена у књизи о Судијама представљена је црквом Смирне. Период од цара Саула до вавилонског ропства представљен је црквом Пергама, а ропство у Вавилону представљено је црквом Тијатиром.

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

У складу са појавом коју су препознали пионири, постоји подела на четири и три у црквама, печатима и трубама, а прве четири цркве у историји древног Израиља почињу египатским ропством и завршавају се вавилонским ропством, јер Алфа и Омега увек поистовећује крај са почетком. Прве четири цркве у историји савременог Израиља почињу потчињавањем Јевреја римској власти, а четири цркве се завршавају потчињавањем духовних Јевреја духовном Риму током хиљаду двеста шездесет година.

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

После Тијатире уследио је Сард, који је започео када су изашли из вавилонског ропства, предображеног Тијатиром. Сард је црква која је имала име да је жива, али није живела. Њихово исповедање живота било је лаж. Занимљиво је да је, од свих седам цркава, управо реч Сард она која нема никакво значење. Сарду су приписивана значења на основу контекста историје и стихова, али не постоји етимолошко значење тог имена. Има име, али га нема.

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> „Али други храм није био раван првоме по величанствености; нити је био освећен оним видљивим знацима божанског присуства који су припадали првом храму. Није било пројаве натприродне силе која би обележила његово посвећење. Ниједан облак славе није се видео да испуни новоподигнуто светилиште. Никакав огањ с неба није сишао да спали жртву на његовом олтару. Шекина више није обитавала између херувима у Светињи над светињама; ковчег, поклопац помирења и плоче сведочанства нису се у њему налазили. Ниједан глас није одјекивао с неба да објави свештенику који је упитивао вољу Јеховину.“ Велика борба, 24.

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

После вавилонског ропства поново су изградили Јерусалим и храм. Тада су опет имали име, јер је Бог обећао да ће ставити своје име у Јерусалим. Али Његово име представља Његов карактер, а одсуство Његовог личног присуства показивало је да су имали име које је представљало живот, али да у стварности више нису имали присуство које производи живот. Све што су заиста имали било је исповедање и привид.

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

Последњи глас у Сарду обећавао је Илију који ће доћи пре великог и страшног дана Господњег. За древни Израел, разорење Јерусалима било је велики и страшни дан Господњи. Из тог разлога, сестра Вајт указује на разорење Јерусалима 70. године по Хр. као на илустрацију великог и страшног дана Господњег, представљеног као седам последњих зала. Црква у Филаделфији отпочела је гласом Јована Крститеља који вапије у пустињи, чиме је представљен глас Вилијама Милера. Гласови Јована Крститеља и Вилијама Милера објављивали су лаодикијску поруку народу који је веровао да је све у реду, онда када је све било потпуно погрешно. И Јован Крститељ и Вилијам Милер положили су секиру на корен дрвета. Порука Сарду била је да има „неколико имена и у Сарду која нису окаљала своје хаљине; и ходаће са мном у белима, јер су достојни“. Јован Крститељ и Вилијам Милер представљају оне који су изашли из временског раздобља представљеног Сардом и били достојни да ходе са Христом.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> „Хиљаде су биле наведене да прихвате истину коју је проповедао Вилијам Милер, а слуге Божје биле су подигнуте у духу и сили Илијиној да објаве ту поруку. Као Јован, претеча Исусов, они који су проповедали ову свечану поруку осећали су се побуђени да положе секиру на корен дрвету и позову људе да доносе род достојан покајања. Њихово сведочанство било је срачунато да пробуди и снажно утиче на цркве и да покаже њихов стварни карактер. И када је била објављивана свечана опомена да се бежи од гнева који долази, многи који су били сједињени с црквама примили су исцељујућу поруку; увидели су своја отпадништва, и са горким сузама покајања и дубоком душевном агонијом понизили су се пред Богом. И како је Дух Божји почивао на њима, помагали су да се објављује поклич: „Бојте се Бога и подајте Му славу, јер дође час суда Његова.““ Рани списи, 233.

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

Седам цркава из Откривења представљају историју од апостола до Другог Христовог доласка, а седам цркава такође представљају историју древног Израиља од пророка Мојсија до првог Христовог доласка.

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> „Искушења синова Израиљевих и њихов став непосредно пре првог Христовог доласка приказују положај Божјег народа у његовом искуству пред други Христов долазак.

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> „Сотонине замке постављене су за нас исто тако заиста као што су биле постављене за синове Израиљеве непосредно пре њиховог уласка у хананску земљу. Ми понављамо историју тога народа.״

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> „Њихова историја треба да нам буде свечано упозорење. Никада не треба да очекујемо да ће, када Господ има светлост за свој народ, Сатана мирно стајати по страни и не чинити никакав напор да их спречи да је приме. Чувајмо се да не одбацимо светлост коју Бог шаље зато што не долази на начин који нам угађа.... Ако има оних који сами не виде и не прихватају светлост, нека не стоје на путу другима.

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> „Небо и земљу призивам данас за сведоке против вас: ставио сам пред вас живот и смрт, благослов и проклетство; зато изабери живот, да бисте живели и ти и семе твоје; да љубиш Господа Бога свога, и да слушаш глас Његов, и да прионеш уз Њега; јер Он је живот твој и дужина дана твојих; да би настањивао земљу за коју се Господ заклео оцима твојим, Аврааму, Исаку и Јакову, да ће им је дати.“

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> „Ова песма није била историјска, него пророчка. Док је износила чудесна Божја поступања са Његовим народом у прошлости, она је истовремено предсказивала и велике догађаје будућности, коначну победу верних када Христос буде дошао по други пут у сили и слави.

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> „Апостол Павле јасно каже да је искуство Израиљаца на њиховим путовањима забележено на корист онима који живе у овом раздобљу света, онима на које су дошли крајеви света. Ми не сматрамо да су наше опасности нимало мање од опасности Јевреја, него веће.“ Healthful Living, 280, 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

Избављење из Египта представљено је црквом у Ефесу, а символ цркве у Ефесу у тој историји био је Исус Навин. Пошто су они које је Бог извео из Египта пали на десет узастопних испита, Господ је узео завет од побуњеника и дао га Исусу Навину и Халеву.

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> Реци им: Тако ја био жив, говори Господ, како сте говорили мени на уши, тако ћу вам учинити: лешеви ваши пашће у овој пустињи; и сви који сте избројани између вас, по свему броју вашем, од двадесет година и више, који сте роптали на ме, заиста нећете ући у земљу, за коју се заклех да ћу вас населити у њој, осим Халева, сина Јефонијина, и Исуса, сина Навина. Бројеви 14:28–30.

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

Sestra Vajt ukazuje da Isus Navin i Halev predstavljaju one „na koje dođoše svršeci sveta“, koji „sklapaju zavet s Bogom žrtvom“.

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> „За нашу поуку, на које су дошли свршетци света, записана је ова историја. Колико често Божји народ данас поново проживљава искуство синова Израиљевих! Колико често они ропћу и жале се! Колико често узмичу када им Господ заповеда да иду напред! Дело Божје страда због недостатка људи као што су Халев и Исус Навин, људи верности и непоколебљивог поверења. Бог позива људе који ће се предати Њему да би били прожети Његовим Духом. Дело Христово и човечанства захтева посвећене, самопожртвоване људе, људе који ће изићи ван логора, носећи срамоту. Нека то буду снажни, храбри људи, способни за достојне подухвате, и нека склопе завет с Богом жртвом.“ Review and Herald, 20. мај 1902.

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

Савез који се обнавља, како је представљен савезом обновљеним са Исусом Навином и Халевом, јесте савез са сто четрдесет и четири хиљаде и великим мноштвом. Он се обнавља након што су изворни савезни изабрани људи разведени од Бога и одређени да помру у пустињи. Савез са сто четрдесет и четири хиљаде остварује се у истој оној историји у којој је некадашњи изабрани народ одбачен.

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

Ефес значи пожељан, а дело које су извршили и Исус Навин и рана црква било је „пожељно“. Када је Исус Навин увео Божји народ у Обећану земљу, пошао је побеђујући. Први печат тече упоредо са црквом у Ефесу и представљен је белим коњем који излази побеђујући. То је важило и за Исуса Навина и за апостолску цркву. Први печат тече упоредо са црквом у Ефесу и у древном и у савременом Израиљу.

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

Смирна потиче од речи „смирна“, што је уље које се употребљавало за балсамовање мртвих. Други печат је представљен црвеним коњем коме је дат „велики мач“ и „власт“ да узме „мир са земље“, што је значило да ће људи у тој историји „убијати један другога“. Други печат тече упоредо са црквом у Смирни и представља власт дату Божјим непријатељима, допуштајући им да надвладају и убијају Божји народ. То се испунило у раздобљу након апостолске цркве, а такође и у историји Судија. У обе историје Бог је допустио силама изван Божјег народа да донесу ратовање и смрт на Његов народ. У апостолској цркви то ратовање било је подстакнуто одбацивањем Христове вере, која је у претходном раздобљу Ефеса била непобедива док је носила јеванђеље свету. Побуда непријатеља Божјег народа у раздобљу Судија заснивала се на претходном раздобљу Ефеса, где је Бог показао своју силу над Египтом и над потоњим народима које је Исус Навин био употребљен да покори. Други печат тече упоредо са црквом у Смирни и у древном и у савременом Израиљу.

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

Пергам значи „утврђена тврђава“, те тако представља дворац једног краља. Трећи печат тече упоредо с Пергамом и представља историју у којој људски суд извршавају краљеви земаљски насупрот Божјем суду. Стога мера, односно суд који је представљен „двема“ теразијама што мере „пшеницу“, „јечам“, „уље“ и „вино“, означава краљевски људски ауторитет, који је увек мањкав у односу на Божји суд. Запамтите да за поштено мерење или поштено вагање нису потребне две теразије. Две теразије представљају неједнак суд.

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

„Јечам“ је симбол приноса „првине“ празника Пасхе, а „пшеница“ је симбол приноса „два хлеба која се приносе као жртва обртања“ празника Педесетнице. „Уље“ је симбол Светога Духа, а „вино“ је симбол доктрине. Пергам у време древног Израиља представља раздобље попустљивих царева Израиља који су навукли суд на Божји систем богослужења, представљен раздобљем од Пасхе до Педесетнице. Истине Божје речи представљене су „вином“ и „уљем“. И у древном и у савременом Израиљу, црква Пергама представља раздобље када Сатана настоји да постигне оно што није могао учинити кроз проливање крви у историји представљеној Смирном. У Пергаму је Сатана настојао да уништи Божји народ и Божју истину путем компромиса, а не проливањем крви, као што је представљено у Смирни. Компромис царева древног Израиља представља праслику компромиса Константина у савременом Израиљу.

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

Тијатира значи „жртва скрушености“ и указује на дух мучеништва који Бог даје Своме народу који бива убијан ради Његовог имена. Жртва скрушености представља спремност да се Христу служи у тешким околностима, као што то приказују Данило, Седрах, Мисах и Авденаго током седамдесетогодишњег ропства; а она такође представља и жртву Валдежана, хугенота и других који су били мучени, затварани, клеветани и убијани од стране папске власти током историје хиљаду двеста и шездесет година. Четврти печат тече упоредо са црквом Тијатиром и представља прогонство од стране древног Вавилона против древног Израиља и прогонство од стране модерног Вавилона против модерног Израиља. Историја оба ропства најпре је захтевала отпад од истине, што су израиљски цареви и цар Константин извршили. Обоје су припремили пут за раздобље представљено Тијатиром.

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

Сард има значење које није у сагласју с тим што исповеда име, него је та исповедаж. Присуство Шекине никада се није пројавило у другом храму. Христово присуство никада се није пројавило у историји Сарда. Реформација мрачних векова била је, у суштини, низ једног корака напред и два корака назад. Дело које је историја Сарда требало да изврши у протестантској реформацији никада није било довршено.

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

Филаделфија значи братољубље, и немогуће је волети свога брата ако најпре не волите Бога.

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> Ако ко рече: Љубим Бога, а мрзи брата својега, лажа је; јер ко не љуби брата својега, којега је видео, како може љубити Бога, којега није видео? И ову заповест имамо од Њега: да онај који љуби Бога љуби и брата својега. 1. Јованова 4:20, 21.

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

Филаделфија представља цркву која љуби Бога, и из тог разлога против Филаделфије није упућена никаква осуда нити укор.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> И анђелу цркве у Филаделфији напиши: Ово говори Свети, Истинити, Онај који има кључ Давидов, који отвара, и нико не затвара; и затвара, и нико не отвара: Знам твоја дела; ево, поставих пред тобом отворена врата, и нико их не може затворити; јер имаш мало силе, и одржао си моју реч, и ниси се одрекао мога имена. Ево, учинићу да они из синагоге сатанине, који говоре да су Јевреји, а нису, него лажу; ево, учинићу да дођу и поклоне се пред твојим ногама, и да познају да сам те заволео. Зато што си одржао реч мога трпљења, и ја ћу сачувати тебе од часа искушења, који ће доћи на сав свет, да искуша оне који живе на земљи. Ево, долазим брзо: држи чврсто то што имаш, да нико не узме твој венац. Онога који победи учинићу стубом у храму Бога свога, и он више неће изаћи напоље; и написаћу на њему име Бога свога, и име града Бога свога, који је нови Јерусалим, који силази с неба од Бога свога; и написаћу на њему своје ново име. Откривење 3:7–12.

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

Филаделфији је дат „кључ Давидов“, а у филаделфијској историји древног Израиља дат им је Син Давидов, што, између осталог, представља пророчко начело Алфе и Омеге, првог и последњег. Тај кључ представља методологију „историцизма“. У раздобљу које представља филаделфијска црква на крају историје древног Израиља, сам Аутор библијског пророштва био је кључ. У раздобљу које представља филаделфијска црква у милеритској историји, Вилијаму Милеру дат је кључ. У те две историје Христос се бавио Јеврејима који су мислили да су синови Авраамови, али то нису били. Милер се бавио протестантима који су мислили да су духовни Јевреји, али то нису били.

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> Ко има ухо, нека чује шта Дух говори црквама. Откривење 3:13.

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

Лаодикија значи народ коме је суђено, а Лаодикијци, Јевреји у раздобљу Христовог времена, коначно су били осуђени 70. године н. е. приликом разорења Јерусалима. Коначни суд над отпалим протестантизмом одиграва се у кризи недељног закона, али су они доживели свој суд када су одбацили поруку првог анђела у пролеће 1844. године, и тада су божански проглашени кћерима Вавилона. Ти пали протестанти представљају тип Лаодикијског адвентизма у последњим данима истражног суда.

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

Сада смо, у суштини, размотрил неколико различитих начина на које се седам цркава из Откривења могу исправно разумети као пророчки симболи и потом пророчки применити. Али оне се морају разумети и примењивати у оквиру пророчких правила „која су нам дата од највишег ауторитета“.

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

Поруке упућене седам цркава биле су поруке дате седам цркава које су постојале у време када је Јован забележио те поруке. Поруке упућене седам цркава пружају поуку и упозорење свим црквама кроз историју. Поруке упућене седам цркава пружају поуку и упозорење појединачним хришћанима кроз историју. Седам цркава представља историју хришћанства од времена апостола до краја света. Седам цркава представља историју древног Израиља од времена Мојсија до разорења Јерусалима 70. године нове ере. Седам цркава могу се препознати и применити уочавањем разлике између прве четири цркве и последње три цркве.

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

Од шест различитих пророчких примена које идентификујемо, исте те примене су представљене у седам печата.

We will address these truths in the next article.

Овим истинама ћемо се позабавити у наредном чланку.

Back to Articles