Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Five

දානියෙල්ගේ පොත - එකසිය අසූපස්වනුවා

Divinity Embodied: The Profound Confession of Peter and Its Implications

දේවත්වය ශරීරධාරී වූයේය: පේත්‍රුස්ගේ ගැඹුරු විශ්වාසප්‍රකාශය සහ එහි අදහස්භාරිත ප්‍රතිඵල

Author

Jeff Pippenger

Published

April 15, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

When Peter set forth his answer to Christ’s question of who the disciples say that Christ is he identified that Jesus was the anointed one, the Christ, the Messiah. He also said He was the Son of God.

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කවරෙකු බවට ශිෂ්‍යයන් පවසන්නේ කවරෙකු යැයි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ විසින් ඇසූ ප්‍රශ්නයට පේත්‍රුස් තම පිළිතුර ප්‍රකාශ කළ විට, යේසුස්වහන්සේ අභිෂේක ලැබූ තැනැන්වහන්සේ, එනම් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ, මෙසියාණන්වහන්සේ බව ඔහු හඳුනා දුන්නේය. තවද, උන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් බවද ඔහු පැවසීය.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:13–19.

> යේසුස් කායිසාරියා පිලිප්පිය ප්‍රදේශයට පැමිණි කල, තම ගෝලයන්ගෙන් අසා මෙසේ වදාළ සේක: “මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාණන් වන මා ගැන මිනිසුන් කවුරුන් යැයි කියතිද?” ඔවුහු පිළිතුරු දෙමින් කීහ: “සමහරු ඔබ යොහන් බව්තීස්ත යැයි කියති; තවත් සමහරු එලියා යැයි කියති; අනෙක් අය යෙරෙමියා හෝ අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් එක් කෙනෙකු යැයි කියති.” උන්වහන්සේ ඔවුන්ගෙන් වදාළ සේක: “එහෙත් ඔබ මා කවුරුන් යැයි කියන්නෙහුද?” එවිට සීමොන් පේතෘස් උත්තර දෙමින් කීවේය: “ඔබ ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේය.” එවිට යේසුස් උත්තර දෙමින් ඔහුට වදාළ සේක: “සීමොන් බර්යෝනා, නුඹ ආශීර්වාදලත් තැනැත්තාය; මක්නිසාද මස් හා ලේ මෙය නුඹට හෙළි නොකළේය, එහෙත් ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණන්වහන්සේය. තවද මම නුඹට කියමි, නුඹ පේතෘස්ය, මේ පර්වතය පිට මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි; පාතාලයේ ද්වාරයන් එයට විරුද්ධව ජය නොගන්නවා ඇත. තවද ස්වර්ග රාජ්‍යයේ යතුරු මම නුඹට දෙන්නෙමි; නුඹ පොළොවෙහි බැඳ තබන යමක් වේද, එය ස්වර්ගයෙහිද බැඳ තබන ලද්දේ වන්නේය; නුඹ පොළොවෙහි මුදා හරින යමක් වේද, එය ස්වර්ගයෙහිද මුදා හරින ලද්දේ වන්නේය.” මතෙව් 16:13–19.

Through Peter the Holy Spirit presented the essential truth for the one hundred and forty-four thousand to understand. He did so at Panium, which was Caesarea Philippi. Panium is the most sacred temple site in the worship of the dragon, for Greece represents the world, and the world in the last days is the United Nations, who is the dragon’s earthly representative. The “gates of hell” is a name for the temple of Pan, the Greek goat-god. The temple was built in front of a cave that contained the Spring of Panium. The Spring of Panium fed the Jordan River, which is a symbol of Christ.

පේත්‍රුස් මඟින් ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස දෙනාට අවබෝධ කරගැනීමට අත්‍යවශ්‍ය සත්‍යය ඉදිරිපත් කළේය. එය උන්වහන්සේ කළේ කායිසාරියා පිලිප්පි නම් පානියම්හිදීය. පානියම් යනු නාගයාගේ නමස්කාරයේ අතිශයින් පූජනීය මන්දිර භූමියයි; මක්නිසාද යත් ග්‍රීසිය ලෝකය නියෝජනය කරන අතර, අන්තිම දවස්වල ලෝකය වන්නේ එක්සත් ජාතීන් වන අතර, එය නාගයාගේ භූමික නියෝජිතයාය. “නිරයේ දොරටු” යනු ග්‍රීක එළු-දෙවියා වන පෑන්ගේ මන්දිරයට දෙන නාමයකි. එම මන්දිරය ගොඩනඟා තිබුණේ පානියම් උල්පත අඩංගු වූ ගුහාවක් ඉදිරියෙහි ය. පානියම් උල්පත ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සංකේතයක් වන ජෝර්දාන් ගඟ පෝෂණය කළේය.

The name “Jordan” means “descender,” and it begins its course in the mountainous region of northern Israel, drawing its main source from the springs of Mount Hermon, the highest peak in the Hermon Range, where the spring called the “gates of hell” is located. Hermon means “sacred” and “Jordon” means “to descend.” The Jordan River flows from the highlands of Mount Hermon and descends through the Jordan Rift Valley, eventually reaching the Dead Sea, which is the lowest point on Earth’s surface.

“යොර්දාන්” යන නාමයේ අර්ථය “බසින තැනැත්තා” යන්න වන අතර, එය තම ගමන් මඟ ආරම්භ කරන්නේ උතුරු ඉශ්‍රායෙලයේ කඳුකර ප්‍රදේශයෙන්ය. එහි ප්‍රධාන ජලමූලාශ්‍රය ලබාගන්නේ හර්මෝන් පර්වතමාලාවේ උසම ශිඛරය වන හර්මෝන් කන්දෙහි උල්පත් වලින්ය. එහි “නිරයේ දොරටු” යනුවෙන් හැඳින්වෙන උල්පත පිහිටා ඇත. “හර්මෝන්” යන්නෙහි අර්ථය “ශුද්ධ” යන්න වන අතර, “යොර්දාන්” යන්නෙහි අර්ථය “පහළට බසිනු” යන්නයි. යොර්දාන් ගඟ හර්මෝන් කන්දේ උස්බිම් වලින් ගලා ආරම්භ වී, යොර්දාන් රිෆ්ට් නිම්නය ඔස්සේ පහළට බැස, අවසානයේ පෘථිවියේ මතුපිට ඇති පහළම ස්ථානය වන මළ මුහුද වෙත ළඟා වේ.

The waters that feed the Jordan River, that originate in the temple of Pan, and that ultimately arrive at the lowest point on earth represent the descent the Son of God made when He left the highest sacred mountain to descend to the lowest “dead sea” of this world. Christ’s descent from heaven to the death of the cross also represents that He took upon Himself the flesh of fallen man, for his journey from heaven to the cross was fed by the waters that originated in the “gates of hell.”

යොර්දාන් ගඟ පෝෂණය කරන ජලය, පාන්ගේ දේවස්ථානයෙන් ආරම්භ වී, අවසානයේ භූමියේ අතිනින්ම පහළ ස්ථානයට ළඟා වන්නේ, දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා උතුම්ම ශුද්ධ කන්ද අතහැර මෙම ලෝකයේ අතින්ම පහළ “මළ මුහුද” වෙත බැස ආ අවතරණය නිරූපණය කරයි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ස්වර්ගයෙන් කුරුසියේ මරණය දක්වා බැස ආම ද, උන්වහන්සේ වැටුණු මනුෂ්‍යයාගේ මාංසය තමන් මත ගත් බව නිරූපණය කරයි; මක්නිසාද ස්වර්ගයෙන් කුරුසිය දක්වා වූ උන්වහන්සේගේ ගමන “අපායේ දොරටු” තුළින් උද්භව වූ ජලයෙන් පෝෂිත වූ බැවිනි.

The Dead Sea is not only the lowest place on earth, but it is the saltiest waters on earth, nine times saltier than the ocean. Christ’s death on the cross as typified by the Dead Sea is where He confirmed His covenant with many.

මළ මුහුද පෘථිවියේ තිබෙන අතිපහළ ස්ථානය පමණක් නොව, එය පෘථිවියේ තිබෙන අතිලවණමය ජලයද වන අතර, සාගරයට වඩා නව ගුණයක් ලවණමයය. මළ මුහුදෙන් පූර්ව රූපිත කරනු ලබන කුරුසියෙහි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය වනාහි, උන්වහන්සේ බොහෝ දෙනෙකු සමඟ තම ගිවිසුම ස්ථිර කළ ස්ථානයයි.

> And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt. Leviticus 2:3.

> තවද, ඔබගේ ධාන්‍ය පූජාවේ සෑම පූජාපිණිසක්ම ලුණු දමා රස කළ යුතුය; ඔබගේ ධාන්‍ය පූජාවෙන් ඔබගේ දෙවියන්වහන්සේගේ ගිවිසුමේ ලුණු හිඟ වීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. ඔබගේ සියලු පූජාවන් සමඟ ඔබ ලුණු පූජා කළ යුතුය. ලෙවී කථාව 2:3.

On the way from the springs of Mount Hermon, the Jordan River passes through the sea of Galilee, which is also known as Lake Tiberius and Lake Kinneret. Galilee means a “hinge” or a “turning point.” Tiberius is the name of the Roman ruler who followed Augustus Caesar, and due to the shape of the lake, it is called Kinneret, which means “a harp” or “a lyre.” The turning point for mankind was when Tiberius Caesar ruled and Jesus was crucified, and every harp in heaven was silenced. The geographical testimony of the Jordan River in connection with the “gates of hell,” which is the temple of the Greek god Pan, speaks to the testimony which Peter proclaimed through the inspiration of the Holy Spirit.

හෙර්මෝන් කන්දේ උල්පත් අසලින් ආරම්භ වන මාර්ගයේ යෝර්දාන් ගංගාව, තිබේරියස් වැව සහ කින්නෙරෙත් වැව යන නාමවලින් ද හඳුන්වනු ලබන ගලීලයේ මුහුද හරහා ගමන් කරයි. “ගලීලය” යන්නෙහි අර්ථය “ඇණියක්” හෝ “හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයක්” යන්නයි. “තිබේරියස්” යනු අව්ගුස්තුස් සීසර්ට පසුව පාලනය කළ රෝම පාලකයාගේ නාමය වන අතර, වැවේ හැඩය හේතුවෙන් එය “කින්නෙරෙත්” ලෙස ද හැඳින්වෙයි; එහි අර්ථය “වීණාවක්” හෝ “ලයර්” යන්නයි. මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා වූ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය උදා වූයේ තිබේරියස් සීසර් පාලනය කළ සමයේදී යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණගැසීම සිදු වූ කලය; එවිට ස්වර්ගයේ සෑම වීණාවක්ම නිශ්ශබ්ද විය. “නරකයේ දොරටු” සමඟ සම්බන්ධ වූ, එනම් ග්‍රීක දෙවියන් වන පෑන්ගේ දේවාලය සමඟ සම්බන්ධ වූ යෝර්දාන් ගංගාවේ භූගෝලීය සාක්ෂිය, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආනුභාවයෙන් පේත්‍රුස් ප්‍රකාශ කළ සාක්ෂිය පිළිබඳ කථා කරයි.

The incarnation of Christ was the combination of Divinity and humanity that occurred when the Divine Son of God took upon Himself human flesh, thus combining Divinity with humanity, as represented by the waters from the spring of Pan feeding the Jordan River. What fed the spring of Pan was the dew, rain and snow that fell upon the mountains of Hermon, Hermon representing the “sacred” mountain, which is Jerusalem above.

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මාංසධාරණය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ දේවීය පුත්‍රයාණන් ස්වකීයෙහි මනුෂ්‍ය මාංසය දරාගත් විට සිදුවූ දේවත්වය හා මනුෂ්‍යත්වය එක්වීමය. එසේ දේවත්වය මනුෂ්‍යත්වය සමඟ එක්කළේ, පානගේ උල්පතින් යෝර්දාන් නදිය පෝෂණය කරන ජලය මඟින් නිරූපිත වූ පරිදිය. පානගේ උල්පත පෝෂණය කළේ හෙර්මෝන් කඳු මත වැටුණු පිනි, වර්ෂාව සහ හිමයයි; හෙර්මෝන් “ශුද්ධ” කන්ද නිරූපණය කරයි, එනම් ඉහළ තිබෙන යෙරුසලමය.

> A Song of Degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> දාවිද්ගේ උසස්වීම් ගීතය. බලව, සහෝදරයෝ එකමුතුවෙන් එකට වාසය කිරීම කොපමණ යහපත්ද, කොපමණ සුමිහිරිද! එය හිස මත වූ අනර්ඝ තෙල මෙන්ය, එය රැවුල මතට, ආරොන්ගේ රැවුල මතට ගලා බැස, ඔහුගේ වස්ත්‍රවල අගයන් දක්වා පහළ වූයේය. හෙර්මොන්ගේ පිනි මෙන්ද, සියොන් කඳු මතට බැස ආ පිනි මෙන්දය. මක්නිසාද එහිදී ස්වාමින්වහන්සේ ආශීර්වාදය නියම කළසේක, එනම් සදාකාල ජීවනයය. ගීතාවලිය 133:1–3.

The “precious ointment” that ran down Aaron’s beard was the oil that was used when he and his sons were anointed as God’s priests.

ආරෝන්ගේ රැවුල දිගේ පහළට ගලාගිය “අගනා අභිෂේක තෙල්” යනු, ඔහුද ඔහුගේ පුත්‍රයන්ද දෙවියන්වහන්සේගේ පූජකයන් ලෙස අභිෂේක කරනු ලැබූ විට භාවිත කළ තෙල්ය.

> And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him: and he shall be hallowed, and his garments, and his sons, and his sons’ garments with him. Exodus 29:21.

> ඔබ පූජාසනය මත ඇති රුධිරයෙන්ද අභිෂේක තෙලෙන්ද ගෙන, එය ආරොන් මතද ඔහුගේ වස්ත්‍ර මතද ඔහුගේ පුත්‍රයන් මතද ඔහු සමඟ සිටින ඔහුගේ පුත්‍රයන්ගේ වස්ත්‍ර මතද ඉසිය යුතුය. එවිට ඔහුද ඔහුගේ වස්ත්‍රද ඔහුගේ පුත්‍රයන්ද ඔහු සමඟ සිටින ඔහුගේ පුත්‍රයන්ගේ වස්ත්‍රද ශුද්ධ කරනු ලබන්නේය. නික්මයාම 29:21.

Peter expressed the confession of all the disciples, and in so doing he expressed the confession of the one hundred and forty-four thousand, who are to be anointed as a unified priesthood that is lifted up as an ensign. The “oil” that anointed Aaron, was also as the dew of Mount Hermon and also the dew of the mountains of Zion. The “oil” and the “dew” are the message which represents the anointing of the Holy Spirit.

පේතෘස් සියලු ගෝලයන්ගේ පිළිගැනීම ප්‍රකාශ කළේය; එසේ කිරීමෙන් ඔහු ධජයක් ලෙස උසස් කරනු ලබන ඒකාබද්ධ පූජකත්වයක් ලෙස අභිෂේක කරනු ලබන එක්ලක්ෂ හතළිස්හතර දහසගේද පිළිගැනීම ප්‍රකාශ කළේය. ආරොන් අභිෂේක කළ “තෙල්” හර්මෝන් කන්දේ පිණි ලෙසද, සියොන් කඳුකරයේ පිණි ලෙසද විය. “තෙල්” සහ “පිණි” යනු ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අභිෂේකය නියෝජනය කරන පණිවිඩයයි.

> Give ear, O ye heavens, and I will speak; and hear, O earth, the words of my mouth. My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass: Because I will publish the name of the Lord: ascribe ye greatness unto our God. Deuteronomy 32:1–3.

> අහෝ අහස් මණ්ඩලයෙනි, කණ දී අසන්න; මම කථා කරන්නෙමි. අහෝ පොළොවෙනි, මාගේ මුඛයේ වචන අසන්න. මාගේ ඉගැන්වීම වර්ෂාව මෙන් වැටෙන්නේය; මාගේ කථාව තණකොළ මත පිනි වැටෙන්නාක් මෙන්, මෘදු පැළෑටි මත සුළු වර්ෂාව මෙන්ද, තෘණය මත වැසි දියර මෙන්ද බිඳී වැටෙන්නේය. මක්නිසාද මම ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමය ප්‍රකාශ කරන්නෙමි; අපගේ දෙවියන්වහන්සේට මහත්කම අර්පණය කරන්න. ද්විතීය කථාව 32:1–3.

The “dew” is the “doctrine” that falls on the mountains of Zion, and it is the “oil” of anointing that unifies the one hundred and forty-four thousand, who are God’s priests in the last days. The doctrine drops as rain, and distills as dew because it is “published”. It is published because heaven and earth are to give ear and hear the words of His mouth, through a unified priesthood that is the ensign who proclaim the messages of the Midnight Cry and Loud Cry.

“මීදුම” යනු සියොන් කඳු මත වැටෙන “උපදේශය” වන අතර, එය අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ පූජකයන් වන එකලක්ෂ හතළිස්හතර දහස එක්සත් කරන අභිෂේකයේ “තෙල්” ද වේ. එම උපදේශය “ප්‍රකාශයට පත්” කරනු ලබන බැවින් වර්ෂාව මෙන් වැටෙයි, මීදුම මෙන් බිඳී වැටෙයි. එය ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලබන්නේ, මධ්‍යරാത്രි හඬ සහ මහත් හඬ යන පණිවිඩ ප්‍රකාශ කරන ධජය වන, එක්සත් පූජකත්වයක් තුළින්, ස්වර්ගයත් පොළොවත් කන් දී උන්වහන්සේගේ මුඛයේ වචන අසාගත යුතු බැවිනි.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Isaiah 52:7–10.

> ශුභාරංචි ගෙන එන, සමාදානය ප්‍රකාශ කරන, යහපත පිළිබඳ ශුභාරංචි ගෙන එන, ගැළවීම ප්‍රකාශ කරන, සියෝනට, “නුඹගේ දෙවියන් රාජ්‍ය කරන්නේය!” යයි කියන තැනැත්තාගේ පාද කඳු මත කෙතරම් අලංකාරද! නුඹගේ රැකවලුන් සිය හඬ උස්කරන්නෝය; ඔවුහු එක හඬින් ගී ගයන්නෝය. මක්නිසාද, ස්වාමින්වහන්සේ සියෝන නැවත ගෙන එන කල, ඔවුහු මුහුණට මුහුණ දකින්නෝය. යෙරුසලමේ නාස්තිවූ ස්ථානවලිනි, ප්‍රීතියෙන් පුපුරා නඟින්න, එකට ගී ගයන්න; මක්නිසාද, ස්වාමින්වහන්සේ තම ජනතාව සනසා තිබේ, ඔහු යෙරුසලම මුදාගෙන තිබේ. ස්වාමින්වහන්සේ සිය ශුද්ධ බාහුව සියලු ජාතීන්ගේ ඇස් ඉදිරියේ හෙළි කර තිබේ; පොළොවේ සියලු කෙළවරවල සිටින සියල්ලෝ අපගේ දෙවියන්ගේ ගැළවීම දකින්නෝය. යෙසායා 52:7–10.

The last-day watchmen, represented by Peter, publish salvation and peace, and they shall be unified, for they will see eye to eye. This happens when “the Lord brings again Zion.” The Hebrew word translated as “bring again” means to “reverse.” When the Lord reverses Zion, it means that Zion had been in captivity, as represented by the scattering, and it is reversed when the captivity ceases.

පේත්‍රුස් විසින් නියෝජිත කරනු ලබන අන්තිම දවස්වල මුරකාරයෝ ගැළවීම හා සමාදානය ප්‍රකාශ කරති; ඔව්හු එක්සත් වන්නෝය, මක්නිසාද ඔව්හු එකම දෘෂ්ටියෙන් දකින්නෝය. මෙය සිදු වන්නේ “ස්වාමීන්වහන්සේ සියාන නැවත ගෙන එන විට” ය. “නැවත ගෙන එන” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනයේ අර්ථය “ආපසු හරවනවා” යන්නයි. ස්වාමීන්වහන්සේ සියාන ආපසු හරවන විට, එහි අර්ථය නම් සියාන විසිරී යෑමෙන් නිරූපිත ලෙස වහල්කමට පත්ව සිටි බවත්, එම වහල්කම අවසන් වන විට එය ආපසු හරවනු ලබන බවත් ය.

> For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. For I know the thoughts that I think toward you, saith the Lord, thoughts of peace, and not of evil, to give you an expected end. Then shall ye call upon me, and ye shall go and pray unto me, and I will hearken unto you. And ye shall seek me, and find me, when ye shall search for me with all your heart. And I will be found of you, saith the Lord: and I will turn away your captivity, and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, saith the Lord; and I will bring you again into the place whence I caused you to be carried away captive. Jeremiah 29:10–14.

> මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේ මෙසේ කියනසේක: බබිලෝනයේ අවුරුදු හැත්තෑව සම්පූර්ණ වූ පසු මම ඔබලා වෙත පැමිණ, ඔබලා මේ ස්ථානයට නැවත පැමිණෙන ලෙස කරමින්, ඔබලා සම්බන්ධයෙන් මාගේ යහපත් වචනය ඉටු කරන්නෙමි. ස්වාමීන්වහන්සේ කියනසේක: මක්නිසාද මම ඔබලා පිළිබඳ සිතන සිතිවිලි දනිමි; ඒවා ශාන්තියේ සිතිවිලි ය, අයහපත්කමේ නොව, ඔබලාට බලාපොරොත්තු සහිත අවසානයක් දීමටය. එවිට ඔබලා මා අමතනු ඇත, ගොස් මා වෙත යාච්ඤා කරනු ඇත, මම ඔබලාට සවන් දෙන්නෙමි. ඔබලා මා සොයනු ඇත, සොයාගනු ඇත; ඔබලා ඔබලාගේ මුළු හදවතින් මා සොයන කල. ස්වාමීන්වහන්සේ කියනසේක: මම ඔබලාට සම්බ වූවෙමි; මම ඔබලාගේ වහල්කම පහකර දමන්නෙමි, සහ මම ඔබලා සියලු ජාතීන් අතරින්ද, මා ඔබලා පලවා හැරිය සියලු ස්ථානවලින්ද රැස් කරන්නෙමි, ස්වාමීන්වහන්සේ කියනසේක; සහ මම ඔබලා වහල්කමට ගෙන යන ලද ස්ථානයට නැවත ඔබලා ගෙන එන්නෙමි. යෙරෙමියා 29:10–14.

All the prophets are addressing the last days, and in the last days His people are in a captivity that is to be reversed, in order to fulfill the testimony of prophecy.

සියලු අනාගතවක්තෘවරු අවසාන දවස් පිළිබඳව කථා කරති; එම අවසාන දවස්වල උන්වහන්සේගේ ජනතාව, අනාවැකියේ සාක්ෂිය සම්පූර්ණ වන පිණිස, ආපසු හරවනු ලබන වහල්භාවයක සිටිති.

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Thus speaketh the Lord God of Israel, saying, Write thee all the words that I have spoken unto thee in a book. For, lo, the days come, saith the Lord, that I will bring again the captivity of my people Israel and Judah, saith the Lord: and I will cause them to return to the land that I gave to their fathers, and they shall possess it. Jeremiah 30:1–3.

> යෙරෙමියා වෙත සමිඳාණන්වහන්සේගෙන් පැමිණි වචනය මෙසේය: “ඉශ්රායෙල්ගේ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: මම නුඹට කථා කළ සියලු වචන පොතක ලියා තබන්න. මක්නිසාද, බලව, සමිඳාණන්වහන්සේ කියන සේක, මාගේ ජනතාව වන ඉශ්රායෙල් සහ යූදාගේ වහල්භාවය නැවත හරවාගෙන එන දවස් පැමිණෙන්නේය, සමිඳාණන්වහන්සේ කියන සේක; මම ඔවුන්ගේ පියවරුන්ට දුන් දේශයට ඔවුන් නැවත පැමිණෙන ලෙස කරනෙමි, ඔව්හු එය හිමි කරගන්නෝය.” යෙරෙමියා 30:1–3.

After three and a half days of sleeping, just as Lazarus slept for four days, and Daniel mourned for twenty-one days, Michael resurrects the two witnesses, who are His last-day people and brings them into unity and also anoints them through a message that is published around the world. That message is the “dew” of Mount Hermon (the sacred mountain), that feeds the spring of Pan, which thereafter feeds the Jordan River. The anointing that is accomplished by that message represents the anointing of Jesus, that marked when He became the Christ, which Peter identified.

දින තුන හමාරක් නිදා සිටීමෙන් පසු, ලාසරුස් දින හතරක් නිදා සිටියාක් මෙන්ද, දානියෙල් දින විසි එක් දිනක් ශෝක කළාක් මෙන්ද, මිකායෙල්, අන්තිම දවස්වල ඔහුගේ සෙනඟ වන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා නැවත ජීවනයට නැඟවමින්, ඔවුන් එකමුතුවකට ගෙන එන අතර, ලෝකය පුරා ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලබන පණිවිඩයක් මඟින් ඔවුන් අභිෂේක කරයි. එම පණිවිඩය, පෑන්ගේ උල්පත පෝෂණය කරන හෙර්මෝන් කන්දේ (ශුද්ධ කන්දේ) “පිනි” වන අතර, එයින් අනතුරුව යෝර්දාන් ගඟ පෝෂණය වේ. එම පණිවිඩයෙන් සම්පූර්ණ කරනු ලබන අභිෂේකය, පේතෘස් විසින් හඳුනාගත්, යේසුස් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් බවට පත් වූ අවස්ථාව සලකුණු කළ, යේසුස් වහන්සේගේ අභිෂේකය නිරූපණය කරයි.

When Peter identified Christ as the Son of God, he represented Christ as both the Son of God and the Son of man, as represented by the waters of the “gates of hell” feeding the Jordan River. The confession of Peter was produced by the inspiration of the Holy Spirit, and it was that truth, that Jesus was the Christ, the Anointed One, and that He was both God and man which was identified by Jesus as the truth which would be the focus of the battle against God’s last-day people, who Christ promised would be victorious, for the “gates of hell,” will not prevail against this truth.

පේත්‍රුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හඳුනාගත් කල, ඔහු ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා සහ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා යන දෙආකාරයෙන්ම නිරූපණය කළේය; එය යොර්දාන් නදියට ජලය සපයන “නිරයේ දොරටු” වල ජලයෙන් නිරූපණය කර ඇත. පේත්‍රුස්ගේ ඒ පිළිගැනීම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රේරණයෙන් උපන්න එකක් වූ අතර, යේසුස්වහන්සේ ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ වන බවත්, එනම් අභිෂේකලත් තැනන්වහන්සේ වන බවත්, උන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේත් මනුෂ්‍යයත් වන බවත් යන එම සත්‍යයම, දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දින ජනතාවට එරෙහි සටනේ කේන්ද්‍රස්ථානය වන සත්‍යය ලෙස යේසුස්වහන්සේ විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ජයග්‍රහණය ඔවුන්ට වාග්දානය කළ බැවින්, “නිරයේ දොරටු” මෙම සත්‍යයට එරෙහිව ජය නොගනු ඇත.

The truth is that on September 11, 2001, just as Jesus was anointed at His baptism, the sealing of the one hundred and forty-four thousand began, and in that history there would be a disappointment which would slay His last-day people, until He resurrected them and reversed their captivity. The process of resurrection includes the unifying of His people into a mighty army that is lifted up as an ensign. The work of resurrecting, purifying, unifying and lifting up, after the death in the streets, is illustrated in verses ten through fifteen of Daniel chapter eleven, as well as other biblical passages. But in verses thirteen through fifteen Christ has once again brought His disciples to Caesarea Philippi, to Panium, and it is there that the seal of God is impressed for eternity.

සත්‍යය නම්, 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින, යේසුස්වහන්සේ තම බෞතිස්මයේදී අභිෂේක ලැබූ සේම, එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්‍රා තැබීම ආරම්භ වූ බවත්, එම ඉතිහාසය තුළ උන්වහන්සේගේ අවසාන දින ජනතාව මරා දමන බලාපොරොත්තු බිඳවැටීමක් ඇති වන බවත්, උන්වහන්සේ ඔවුන් නැවත ජීවන් කරවා ඔවුන්ගේ බන්ධකත්වය පෙරළා දමන තෙක් එය පවතින බවත්ය. නැවත ජීවනයට නැංවීමේ ක්‍රියාවලිය තුළ උන්වහන්සේගේ ජනතාව බලවත් හමුදාවක් බවට එක්සත් කිරීමද ඇතුළත් වන අතර, එම හමුදාව ධජයක් ලෙස උස් කරනු ලබයි. වීථිවල මරණයෙන් පසු සිදු වන නැවත ජීවනයට නැංවීම, පවිත්‍ර කිරීම, එක්සත් කිරීම සහ උස් කිරීමේ කාර්යය, දානියෙල් පොතේ එකොළොස්වන අධ්‍යායයේ දහය වන පදයේ සිට පහලොස් වන පදය දක්වා මෙන්ම අනෙකුත් බයිබලීය කොටස්වලද දර්ශනය කර තිබේ. එහෙත් දහතුන් වන පදයේ සිට පහලොස් වන පදය දක්වා, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ යළිත් වරක් තම ගෝලයන් කයිසාරියා පිලිප්පියට, එනම් පානියුමට, ගෙනැවිත් තිබෙන අතර, එහිදී දෙවියන්වහන්සේගේ මුද්‍රාව සදාකාලය සඳහා මුද්‍රාගත කරනු ලබයි.

Only when we understand the profundity of these facts, can we recognize the revelations of truth located in the witness of Caesarea Philippi. In verse eighteen of chapter sixteen of Matthew, Simon Barjonah’s name is changed to Peter, which symbolizes the one hundred and forty-four thousand as previously noted in a recent article. The mathematical revelation established in the verse magnifies Jesus as the Wonderful Numberer, for not only can Peter be understood to represent one hundred and forty-four thousand, but Mathew 16:18 is also the mathematical symbol of “phi”.

මෙම කරුණුන්ගේ ගැඹුරුභාවය අප තේරුම් ගන්නේ එවිට පමණි; එවිට අපට කයිසාරියා පිලිප්පියේ සාක්ෂිය තුළ පිහිටා ඇති සත්‍යයේ ප්‍රකාශයන් හඳුනාගත හැක. මතෙව් 16 වන පරිච්ඡේදයේ දහඅටවන වාක්‍යයේදී, සිමොන් බර්යෝනාගේ නාමය පේත්‍රස් ලෙස වෙනස් කරනු ලැබේ; සමීප ලිපියක පෙර සඳහන් කළ පරිදි, එය එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස සංකේතවත් කරයි. එම වාක්‍යයේ පිහිටුවා ඇති ගණිතමය ප්‍රකාශනය යේසුස්ව අද්භූත සංඛ්‍යාකාරයා ලෙස මහත් කර පෙන්වයි; මන්ද පේත්‍රස් එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස නියෝජනය කරන බව පමණක් නොව, Mathew 16:18 “phi” යනුවෙන් හඳුන්වන ගණිතමය සංකේතයද වන බැවිනි.

Before we address the mathematics associated with “phi,” it should be noted that “phi” is part of the word “Philippi,” the second of the two names of the town of Panium. Verse eighteen identifies that Jesus spoke to Peter in Hebrew, which was recorded in Greek, and later translated into English. Those three steps address Christ’s control over His Word. When the word is considered with the mathematical system of multiplying the numbered positions, it identifies that the name Peter equates to one hundred and forty-four thousand, thus emphasizing Jesus as the Wonderful Numberer. In the very same verse, where Jesus proclaims that He will build His church the Wonderful Numberer controlled the translation process to ensure that the truth represented in verse eighteen in chapter sixteen, would represent the mathematical symbol of “phi.”

“ෆයි” සමඟ සම්බන්ධ ගණිතය පිළිබඳ අප සලකා බැලීමට පෙර, “ෆයි” යනු පානියුම් නගරයේ නාම දෙකෙන් දෙවැන්න වූ “ෆිලිප්පි” යන වචනයේ කොටසක් බව සටහන් කළ යුතුය. දහඅටවන පදයෙහි යේසුස් පේතෘස් සමඟ හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් කතා කළ බව ද, එය ග්‍රීක භාෂාවෙන් ලියා තැබූ බව ද, පසුව ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කළ බව ද හඳුනා දෙයි. එම පියවර තුන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ තම වචනය කෙරෙහි ඇති පාලනය අවධාරණය කරයි. අංකිත ස්ථාන ගුණ කිරීමේ ගණිත ක්‍රමය සමඟ එම වචනය සලකා බැලූ විට, පේතෘස් යන නාමය එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසකට සමාන වන බව එය හඳුනා දෙයි; එමගින් යේසුස්වහන්සේ අද්භූත සංඛ්‍යාකාරයා ලෙස අවධාරණය කෙරේ. යේසුස්වහන්සේ තම සභාව ගොඩනඟන බව ප්‍රකාශ කරන එම පදයේම, අද්භූත සංඛ්‍යාකාරයා පරිවර්තන ක්‍රියාවලිය පාලනය කළේ, දහසයවන පරිච්ඡේදයේ දහඅටවන පදයෙන් නිරූපිත සත්‍යය “ෆයි” යන ගණිත සංකේතය නියෝජනය වන පරිදි සහතික කිරීම සඳහාය.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> තවද මම නුඹට කියමි, නුඹ පේතෘස්ය; මේ පර්වතය මත මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි; පාතාලයේ දොරටු එයට විරුද්ධව ජය නොලබනු ඇත. මතෙව් 16:18.

His church is not simply built upon the doctrine that Jesus is the Christ, and that He is the Son of God, but also the fact that He is the Word, and the Word created and controls all things, including mathematics, grammar and the works of men.

උන්වහන්සේගේ සභාව යේසුස් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් බවත්, උන්වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බවත් යන ඉගැන්වීම මත පමණක් නොව, උන්වහන්සේ වචනය වන බවත්, එම වචනය ගණිතය, ව්‍යාකරණය සහ මනුෂ්‍යයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් ද ඇතුළුව සියල්ල මැවූ අතර සියල්ල පාලනය කරන බවත් යන සත්‍යය මතද ගොඩනඟා ඇත.

> In whom also we have obtained an inheritance, being predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will. Ephesians 1:11.

> තවද, සියල්ලම තම ස්වකීය කැමැත්තේ මන්ත්‍රණය අනුව ක්‍රියාකරවන ඔහුගේ අරමුණ ප්‍රකාරයෙන් පෙර නියම කරනු ලැබූ අපි, ඔහු තුළ උරුමයක්ද ලැබුවෙමු. එපීස 1:11.

Phi, often represented by the Greek letter φ (phi), is a mathematical constant approximately equal to 1.618033988749895. This number is known as the golden ratio or the divine proportion. It is an “irrational number”, meaning it cannot be expressed as a simple fraction, and its decimal representation goes on infinitely without repeating.

ෆයි, බොහෝ විට ග්‍රීක අකුර වන φ (phi) මඟින් නිරූපිත වන අතර, ආසන්න වශයෙන් 1.618033988749895 ට සමාන ගණිතමය ස්ථිරාංකයකි. මෙම සංඛ්‍යාව ස්වර්ණ අනුපාතය හෝ දේවීය අනුපාතය ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. මෙය “අයුක්තිසංගත සංඛ්‍යාවක්” වන අතර, එයින් අදහස් වන්නේ එය සරල භාගයකින් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බවත්, එහි දශම නිරූපණය කිසිදු පුනරාවර්තනයකින් තොරව අනන්තය දක්වා ඉදිරියට යන බවත් ය.

The golden ratio has many remarkable properties and appears in various contexts in mathematics, art, architecture, nature, and other fields. It is often found in geometric shapes, such as rectangles, pentagons, and dodecahedrons, where the ratio of the longer side to the shorter side is equal to phi.

ස්වර්ණ අනුපාතයට බොහෝ අතිශය විශිෂ්ට ගුණාංග ඇති අතර, එය ගණිතය, කලා, වාස්තු විද්‍යාව, ස්වභාවධර්මය සහ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍රවල විවිධ සන්දර්භයන්හි ද දක්නට ලැබේ. දිගු පැත්තෙහි කෙටි පැත්තට ඇති අනුපාතය ෆයිට සමාන වන සෘජුකෝණාස්‍ර, පංචභුජ සහ දොළොස්මුහුන් වැනි ජ්‍යාමිතික ආකෘතිවල එය බොහෝ විට හමුවේ.

In art and architecture, the golden ratio is believed to create aesthetically pleasing proportions. It has been used by artists and architects throughout history, from ancient civilizations to the Renaissance and beyond, to design compositions, buildings, and artworks. In mathematics, the golden ratio appears in various mathematical equations and sequences, including the Fibonacci sequence, where each term is the sum of the two preceding terms. As the terms of the Fibonacci sequence increase, the ratio of consecutive terms approaches phi.

කලා හා වාස්තු විද්‍යාවේදී, සුවර්ණ අනුපාතය දෘශ්‍යමනෝහර අනුපාත නිර්මාණය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. ඉතිහාසය පුරා, පුරාතන නාගරිකත්වයන්ගෙන් ආරම්භ කර පුනරුද යුගය දක්වාත් එතැන්පිටත්, නිර්මාණ සංයෝජන, ගොඩනැගිලි සහ කලාකෘති සැලසුම් කිරීම සඳහා එය කලාකරුවන් හා වාස්තු ශිල්පීන් විසින් භාවිත කර ඇත. ගණිතයේදී, සුවර්ණ අනුපාතය විවිධ ගණිත සමීකරණ හා අනුක්‍රමවල ප්‍රකාශ වේ; ඒවා අතර ෆිබොනාච්චි අනුක්‍රමය ද ඇතුළත් වන අතර, එහි සෑම පදයක්ම එයට පෙර ඇති පද දෙකේ එකතුව වේ. ෆිබොනාච්චි අනුක්‍රමයේ පද වැඩිවෙමින් යන විට, අනුක්‍රමික පද දෙකක අනුපාතය phi වෙත සමීප වේ.

In verse 16:18, we find the mathematical phi (1.618…). Jesus, the God “who worketh all things after the counsel of his own will,” determined to place His signature of being Palmoni, the Wonderful Number, or the Numberer of Secrets in the prophetic geography that identifies the battleground of His church against the gates of hell in the last days. At that prophetic battleground, through His control of numbers, He represented the one hundred and forty-four thousand with “Peter”, who had his name changed from “Simon” the one who hears the message of the dove, to “Peter”, thus marking the one hundred and forty-four thousand as His last days covenant people.

16:18 පදයේදී, අපි ගණිතමය phi (1.618…) හමුවෙමු. “තමාගේම කැමැත්තේ උපදේශය අනුව සියල්ල ක්‍රියා කරවන” දෙවියන් වන යේසුස්, අවසාන දිනවල නරකයේ දොරටුට එරෙහිව තම සභාවේ යුද්ධ භූමිය හඳුන්වන එම ප්‍රකාශනීය භූගෝලය තුළ Palmoni, එනම් අද්භූත අංකය, හෝ රහස් ගණන් කරන්නා වශයෙන් තම අත්සන තැබීමට නියම කළේය. එම ප්‍රකාශනීය යුද්ධ භූමියේදී, අංකයන් කෙරෙහි තම පාලනය මඟින්, ඔහු එකසිය හතළිස් හතර දහස “පේතෘස්” මඟින් නිරූපණය කළේය; එහි නාමය “පරෙවියාගේ පණිවුඩය අසන්නා” වන “සිමොන්” යන නාමයෙන් “පේතෘස්” ලෙස වෙනස් කරනු ලැබූ බැවින්, එකසිය හතළිස් හතර දහස තම අවසාන දින ගිවිසුම් ජනතාව ලෙස සලකුණු කළේය.

The “rock” that He chose to build His church on, is the foundation rock, the foundation and chief cornerstone of the “seven times” of Leviticus twenty-six, for there is no true foundation that is not Christ. From the baptism of Christ, when Simon “heard” the message of the dove unto the cross of the Dead Sea, for twelve hundred and sixty days, twice each day, there was a morning and evening sacrifice, except on the final day of the twelve hundred and sixty days, for on that day, the evening sacrifice escaped from the priest, and on the cross Christ died as the twenty-five hundred and twentieth offering.

තම සභාව ගොඩනැගීම සඳහා උන්වහන්සේ තෝරාගත් “පර්වතය” යනු, “ක්‍රිස්තුස් නොවන සැබෑ අත්තිවාරමක් නොමැති” බැවින්, ලෙවී කථාව විසි හයේ “සත් වරක්” යන කාලයෙහි අත්තිවාරම් පර්වතයත් ප්‍රධාන කොනේ ගලත් වේ. සිමොන් පරවියාගේ පණිවිඩය “ඇසූ” ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බව්තීස්මයෙන් ආරම්භ වී, මළ මුහුදේ කුරුසිය දක්වා, දින එක් දහසක් දෙසිය හැටක් පුරා, දිනකට දෙවරක්, උදෑසන සහ සන්ධ්‍යා පූජාවක් තිබුණේය; එහෙත් දින එක් දහසක් දෙසිය හැටේ අවසාන දිනදී එසේ නොවීය, මන්ද එදින සන්ධ්‍යා පූජාව පූජකයාගෙන් ගැලවී ගිය බැවින්, කුරුසිය මත ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දෙදහස් පන්සිය විසිවන පූජාව ලෙස මරණය වහන්සේය.

> “All is terror and confusion. The priest is about to slay the victim; but the knife drops from his nerveless hand, and the lamb escapes. Type has met antitype in the death of God’s Son. The great sacrifice has been made. The way into the holiest is laid open. A new and living way is prepared for all. No longer need sinful, sorrowing humanity await the coming of the high priest.” The Desire of Ages, 757.

> “සියල්ල භීතියත් ව්‍යාකූලත්වයත් ය. පූජකයා බලිපූජාව අර්පණය කරන සත්වයා මරා දැමීමට සූදානම්ව සිටී; එහෙත් පිහිය ඔහුගේ ශක්තියහීන වූ අතින් වැටී යයි, බැටළු පැටවා පලා යයි. සංකේතය දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ මරණයේදී එහි සත්‍ය සම්පූර්ණත්වය හමුවී ඇත. මහත් බලිපූජාව අර්පණය කරනු ලැබ ඇත. අතිශුද්ධස්ථානයට ඇතුල්වන මාර්ගය විවෘත කරනු ලැබ ඇත. සියල්ලන් උදෙසා අලුත් හා ජීවමාන මාර්ගයක් සූදානම් කරනු ලැබ ඇත. තවදුරටත් පාපී, ශෝකිත මනුෂ්‍යත්වයට මහෝත්තම පූජකයාගේ පැමිණීම බලා සිටීමට අවශ්‍ය නැත.” යුගයන්ගේ ආශාව, 757.

The “rock” He would build His church upon is the foundation stone that the builders rejected, its number is “twenty-five hundred and twenty.” In one short verse Christ presents Himself as the Master of all things, and when He does so He is standing and speaking in verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven.

උන්වහන්සේ තම සභාව ගොඩනඟනු ලබන “පර්වතය” යනු ගොඩනඟන්නන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කළ මූලස්ථාන ශිලාව වන අතර, එහි සංඛ්‍යාව “දෙදහස් පන්සිය විස්ස” ය. කෙටි වාක්‍යයක් තුළ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සියල්ලේ අධිපති ස්වාමියා ලෙස තමන්ම ඉදිරිපත් කරනු ලබන අතර, එසේ කරන විට උන්වහන්සේ දානියෙල් පොතේ එකොළොස්වන අධ್ಯಾಯයේ දහතුන්වන පදය සිට පහළොස්වන පදය දක්වා සිටගෙන කථා කරමින් සිටින සේය.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> මමත් ඔබට කියමි: ඔබ පේතුරුය; මේ පර්වතය මත මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි; පාතාලයේ ද්වාර එයට විරුද්ධව බල නොපානු ඇත. මතෙව් 16:18.

We will continue this study in the next article.

අපි ඊළඟ ලිපියේදී මෙම අධ්‍යයනය ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.

> “‘The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever.’ Deuteronomy 29:29. Just how God accomplished the work of creation He has never revealed to men; human science cannot search out the secrets of the Most High. His creative power is as incomprehensible as His existence.

> “‘රහස් කරුණු අපගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේට අයිති ය; එළිදරව් කරන ලද දේවල් සදහටම අපටත් අපගේ දරුවන්ටත් අයිති ය.’ ද්විතීය කථාව 29:29. මැවීමේ කාර්යය දෙවියන්වහන්සේ නිශ්චිතවම කෙසේ ඉටු කළ සේක්දැයි උන්වහන්සේ කිසි කලෙක මිනිසුන්ට එළිදරව් කර නැත; මනුෂ්‍ය විද්‍යාවට අති උතුම්වූ තැනැන්වහන්සේගේ රහස් සොයා බැලිය නොහැක. උන්වහන්සේගේ මැවුම් බලය උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම මෙන්ම අවබෝධයට අසීරු ය.

> “God has permitted a flood of light to be poured upon the world in both science and art; but when professedly scientific men treat upon these subjects from a merely human point of view, they will assuredly come to wrong conclusions. It may be innocent to speculate beyond what God’s word has revealed, if our theories do not contradict facts found in the Scriptures; but those who leave the word of God, and seek to account for His created works upon scientific principles, are drifting without chart or compass upon an unknown ocean. The greatest minds, if not guided by the word of God in their research, become bewildered in their attempts to trace the relations of science and revelation. Because the Creator and His works are so far beyond their comprehension that they are unable to explain them by natural laws, they regard Bible history as unreliable. Those who doubt the reliability of the records of the Old and New Testaments, will be led to go a step further, and doubt the existence of God; and then, having lost their anchor, they are left to beat about upon the rocks of infidelity.

> “දෙවියන් වහන්සේ විද්‍යාවෙහිද කලාවෙහිද ආලෝකයේ මහ ප්‍රවාහයක් ලෝකය මත වගුරුවනු ලැබීමට අවසර දී ඇත; නමුත් විද්‍යාත්මක යැයි තමන් ප්‍රකාශ කරන මනුෂ්‍යයන් මෙම විෂයයන් ගැන පමණක් මනුෂ්‍ය දෘෂ්ටිකෝණයකින් සලකා බැලූ විට, ඔවුන් නිසැකවම වැරදි නිගමනවලට පැමිණෙති. අපගේ සිද්ධාන්ත ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්නට ලැබෙන සත්‍යයන්ට විරුද්ධ නොවන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් හෙළි කර ඇති දේවල සීමාව ඉක්මවා මනනය කිරීම අහිංසක දෙයක් විය හැක; එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අත්හැර, උන්වහන්සේගේ මැවූ ක්‍රියා විද්‍යාත්මක මූලධර්ම මත පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරන අය, සිතියමක්වත් දිකසක්වත් නොමැතිව නොදන්නා මහ සාගරයක ව්‍යස්ථාපනය වෙමින් පාවෙති. තම පර්යේෂණයන්හි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් මඟ පෙන්වීම නොලැබුවහොත්, ශ්‍රේෂ්ඨතම මනස්ද විද්‍යාව සහ දේව ප්‍රකාශනය අතර සම්බන්ධතා අනාවරණය කිරීමට කරන උත්සාහයන්හි වියවුලට පත්වෙති. මැවුම්කරු සහ උන්වහන්සේගේ ක්‍රියා ඔවුන්ගේ අවබෝධයට ඉතා අතික්‍රමිත බැවින්, ස්වභාවික නීති මගින් ඒවා විස්තර කිරීමට ඔවුන් අසමත් වන අතර, එබැවින් ඔවුහු බයිබල් ඉතිහාසය විශ්වාස කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස සලකති. පරණ ගිවිසුම සහ අලුත් ගිවිසුම යන දෙකෙහි වාර්තාවල විශ්වාසනීයභාවය සැක කරන අය තවත් එක් පියවරක් ඉදිරියට ගොස්, දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මද සැක කිරීමට නායකත්වය ලබති; එවිට, තමන්ගේ නැංගුරම අහිමි කරගෙන, ඔවුන් අවිශ්වාසයේ පර්වත අතර අසරණව තල්ලු වෙමින් ගැසී යාමට ඉතිරි කර දමනු ලැබේ.”

> “These persons have lost the simplicity of faith. There should be a settled belief in the divine authority of God’s Holy Word. The Bible is not to be tested by men’s ideas of science. Human knowledge is an unreliable guide. Skeptics who read the Bible for the sake of caviling, may, through an imperfect comprehension of either science or revelation, claim to find contradictions between them; but rightly understood, they are in perfect harmony. Moses wrote under the guidance of the Spirit of God, and a correct theory of geology will never claim discoveries that cannot be reconciled with his statements. All truth, whether in nature or in revelation, is consistent with itself in all its manifestations.

> “මෙම පුද්ගලයන් විශ්වාසයේ සරලභාවය අහිමි කරගෙන ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධ වචනයේ දේවීය අධිකාරය පිළිබඳ ස්ථිර විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය. බයිබලය මනුෂ්‍යයන්ගේ විද්‍යාත්මක අදහස් මගින් පරීක්ෂා කළ යුතු නොවේ. මනුෂ්‍ය දැනුම විශ්වාස කළ නොහැකි මාර්ගෝපදේශයකි. දෝෂ සොයන අදහසින් බයිබලය කියවන සැකවාදීන්, විද්‍යාව හෝ එළිදරව්ව යන දෙකෙන් එකක් අසම්පූර්ණ ලෙස අවබෝධ කරගැනීම නිසා, ඒ දෙක අතර පරස්පරතා සොයාගන්නා බව ප්‍රකාශ කළ හැකි නමුත්, නිවැරදි ලෙස අවබෝධ කරගත් විට ඒවා සම්පූර්ණ සම්මුතියෙන් යුක්තය. මෝසෙස් දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ලිවීය, භූ විද්‍යාව පිළිබඳ නිවැරදි න්‍යායයක් ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් සමඟ සැසඳිය නොහැකි සොයාගැනීම් කිසිදා ප්‍රකාශ නොකරනු ඇත. ස්වභාවධර්මයේ හෝ එළිදරව්වෙහි වේවා, සත්‍යය සියල්ලම එහි සියලු ප්‍රකාශනයන් තුළ තමන්ම සමඟ සංගත වේ.”

> “In the word of God many queries are raised that the most profound scholars can never answer. Attention is called to these subjects to show us how much there is, even among the common things of everyday life, that finite minds, with all their boasted wisdom, can never fully understand.

> “දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුළ අති ගැඹුරු ශාස්ත්‍රඥයන්ට පවා කිසිදා පිළිතුරු දිය නොහැකි බොහෝ ප්‍රශ්න උද්ධෘත කර ඇත. මෙම විෂයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනු ලබන්නේ, දිනපතා ජීවිතයේ සාමාන්‍ය දේවල් අතර පවා, සීමිත මනස්කයන්ට ඔවුන්ගේ සියලුම පුරසාරම් කියන ප්‍රඥාව සමඟ වුවද, කිසිදා සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කරගත නොහැකි බොහෝ දේ ඇති බව අපට පෙන්වීම සඳහාය.”

> “Yet men of science think that they can comprehend the wisdom of God, that which He has done or can do. The idea largely prevails that He is restricted by His own laws. Men either deny or ignore His existence, or think to explain everything, even the operation of His Spirit upon the human heart; and they no longer reverence His name or fear His power. They do not believe in the supernatural, not understanding God’s laws or His infinite power to work His will through them. As commonly used, the term ‘laws of nature’ comprises what men have been able to discover with regard to the laws that govern the physical world; but how limited is their knowledge, and how vast the field in which the Creator can work in harmony with His own laws and yet wholly beyond the comprehension of finite beings!

> “එසේ වුවද විද්‍යාවේ මිනිසුන් දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව—උන්වහන්සේ කළ දේ හෝ කළ හැකි දේ—තමන්ට අවබෝධ කරගත හැකි යයි සිතති. උන්වහන්සේ තමන්ගේම නීතිවලින් සීමා වී සිටින බවැයි යන අදහස විශාල වශයෙන් ප්‍රචලිතය. මිනිසුන් උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම නොහොත් ප්‍රතික්ෂේප කරති, නැතහොත් නොසලකා හරිති, නැතහොත් මනුෂ්‍ය හදවත මත උන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය පවා ඇතුළුව සියල්ල විස්තර කර දැක්වීමට සිතති; එබැවින් ඔවුහු තවදුරටත් උන්වහන්සේගේ නාමයට ගෞරව නොදක්වති, උන්වහන්සේගේ බලයට භය නොවෙති. ඔවුහු අධිස්වාභාවික දේ විශ්වාස නොකරති; දෙවියන්වහන්සේගේ නීතිද, ඒ නීති මඟින් උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම සඳහා ක්‍රියාකරන උන්වහන්සේගේ අසීමිත බලයද නොතේරුම්ගෙන සිටිති. සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේදී ‘ස්වභාවධර්මයේ නීති’ යන පදය, භෞතික ලෝකය පාලනය කරන නීති සම්බන්ධයෙන් මිනිසුන්ට සොයාගැනීමට හැකි වී ඇති දේවල් ඇතුළත් කරයි; එහෙත් ඔවුන්ගේ දැනුම කොපමණ සීමිතද, මැවුම්කරු තමන්ගේම නීති සමඟ සම්මුඛව ක්‍රියා කළත් සීමිත ජීවීන්ගේ අවබෝධයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබ්බටව ක්‍රියා කළ හැකි ක්ෂේත්‍රය කොපමණ විශාලද!”

> “Many teach that matter possesses vital power—that certain properties are imparted to matter, and it is then left to act through its own inherent energy; and that the operations of nature are conducted in harmony with fixed laws, with which God Himself cannot interfere. This is false science, and is not sustained by the word of God. Nature is the servant of her Creator. God does not annul His laws or work contrary to them, but He is continually using them as His instruments. Nature testifies of an intelligence, a presence, an active energy, that works in and through her laws. There is in nature the continual working of the Father and the Son. Christ says, ‘My Father worketh hitherto, and I work.’ John 5:17.

> “ද්‍රව්‍යයට ජීවමය බලයක් ඇති බවත්—සමහර ගුණාංග ද්‍රව්‍යයට පවරා දී, එය පසුව තමන් තුළම අන්තර්ගත ශක්තිය මගින් ක්‍රියා කිරීමට තබා දෙන බවත්; තවද ස්වභාවධර්මයේ ක්‍රියාකාරකම් නියත නීති සමඟ සංගතව පවත්වාගෙන යනු ලබන බවත්, එම නීතිවලට දෙවියන් වහන්සේම සෘජුව මැදිහත් විය නොහැකි බවත් බොහෝ දෙනෙක් උගන්වති. මෙය අසත්‍ය විද්‍යාවකි, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන්ද එය ස්ථිර කරනු නොලැබේ. ස්වභාවධර්මය ඇයගේ මැවුම්කරුගේ සේවිකාව ය. දෙවියන් වහන්සේ තමන්ගේ නීති අවලංගු නොකරන අතර ඒවාට විරුද්ධව ක්‍රියාද නොකරති; එහෙත් උන් වහන්සේ ඒවා තමන්ගේ උපකරණ ලෙස නිරන්තරයෙන් භාවිත කරති. ස්වභාවධර්මය, ඇයගේ නීති තුළත් ඒවා මඟින්ත් ක්‍රියා කරන බුද්ධියක්, පැමිණීමක්, ක්‍රියාශීලී ශක්තියක් පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. ස්වභාවධර්මය තුළ පියාණන්ගේ සහ පුත්‍රයාණන්ගේ අඛණ්ඩ ක්‍රියාකාරීත්වයක් ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කියන සේක, ‘මාගේ පියාණන් මෙතෙක් ක්‍රියා කරන සේක, මමද ක්‍රියා කරමි.’ යොහන් 5:17.”

> “The Levites, in their hymn recorded by Nehemiah, sang, ‘Thou, even Thou, art Lord alone; Thou hast made heaven, the heaven of heavens, with all their host, the earth, and all things therein, … and Thou preservest them all.’ Nehemiah 9:6. As regards this world, God’s work of creation is completed. For ‘the works were finished from the foundation of the world.’ Hebrews 4:3. But His energy is still exerted in upholding the objects of His creation. It is not because the mechanism that has once been set in motion continues to act by its own inherent energy that the pulse beats and breath follows breath; but every breath, every pulsation of the heart, is an evidence of the all-pervading care of Him in whom ‘we live, and move, and have our being.’ Acts 17:28. It is not because of inherent power that year by year the earth produces her bounties and continues her motion around the sun. The hand of God guides the planets and keeps them in position in their orderly march through the heavens. He ‘bringeth out their host by number: He calleth them all by names by the greatness of His might, for that He is strong in power; not one faileth.’ Isaiah 40:26. It is through His power that vegetation flourishes, that the leaves appear and the flowers bloom. He ‘maketh grass to grow upon the mountains’ (Psalm 147:8), and by Him the valleys are made fruitful. ‘All the beasts of the forest … seek their meat from God,’ and every living creature, from the smallest insect up to man, is daily dependent upon His providential care. In the beautiful words of the psalmist, ‘These wait all upon Thee…. That Thou givest them they gather: Thou openest Thine hand, they are filled with good.’ Psalm 104:20, 21, 27, 28. His word controls the elements; He covers the heavens with clouds and prepares rain for the earth. ‘He giveth snow like wool: He scattereth the hoarfrost like ashes.’ Psalm 147:16. ‘When He uttereth His voice, there is a multitude of waters in the heavens, and He causeth the vapors to ascend from the ends of the earth; He maketh lightnings with rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries.’ Jeremiah 10:13.

> “නෙහෙමියාහි ලියැවී ඇති තමන්ගේ ස්තුතිගීතයේ ලෙවීවරුන් මෙසේ ගායනා කළහ: ‘ඔබම, ඔබම පමණක් යෙහෝවාන්වහන්සේය; ඔබ අහසද, අහස්වල අහසද, ඒවායේ සියලු සේනාවද, පොළොවද, එහි ඇති සියල්ලද සාදනු ලැබුවේය, … ඔබ ඒ සියල්ලම රැක පවත්වන සේක.’ නෙහෙමියා 9:6. මේ ලෝකය සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ මැවීමේ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ වී ඇත. මන්ද ‘ලෝකයේ අත්තිවාරමෙන්ම ක්‍රියා සම්පූර්ණව තිබුණේය.’ හෙබ්‍රෙව් 4:3. එහෙත් තමන්ගේ මැවිල්ලේ වස්තූන් පවත්වාගෙන යාම සඳහා උන්වහන්සේගේ බලශක්තිය තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. එක් වරක් චලනයට පත් කළ යන්ත්‍රණය තමන් තුළම ඇති බලයෙන් තවදුරටත් ක්‍රියා කරන බැවින් ස්පන්දනය සිදුවෙයි, හුස්ම පිටුපස හුස්ම පැමිණෙයි යන්න නොවේ; එහෙත් සෑම හුස්මක්ම, හෘදයේ සෑම ස්පන්දනයක්ම, ‘අප ජීවත් වන්නේත්, චලනය වන්නේත්, අපගේ පැවැත්ම ඇත්තේත්’ උන්වහන්සේ තුළය යන (ක්‍රියා 17:28) උන්වහන්සේගේ සියල්ල ව්‍යාප්ත වූ සත්කාරයේ සාක්ෂියකි. පොළොව වසරෙන් වසර තමන්ගේ වර්ධනීය දායාද නිපදවා සූර්යයා වටා තමන්ගේ ගමන දිගටම කරගෙන යන්නේද ඇය තුළම ඇති ස්වභාවික බලය නිසා නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ හස්තය ග්‍රහයන්ට මඟ පෙන්වා, ආකාශ මණ්ඩලය හරහා ඔවුන්ගේ ක්‍රමානුකූල ගමනේදී ඔවුන් නිසි ස්ථානයේ තබා ගනියි. උන්වහන්සේ ‘ඔවුන්ගේ සේනාව ගණනින් පිටතට ගෙනෙන සේක; තම බලයේ මහත්කම නිසාද, බලයෙන් ප්‍රබල බැවින්ද, ඔවුන් සියල්ලම නම්වලින් කැඳවන සේක; එකෙකුත් අඩු නොවේ.’ යෙසායා 40:26. වෘක්ෂලතා සඵලව වර්ධනය වන්නේත්, පත්‍ර මතු වන්නේත්, මල් පිපෙන්නේත් උන්වහන්සේගේ බලයෙන්ය. උන්වහන්සේ ‘කඳු මත තණකොළ වැඩෙන්න සලස්වන සේක’ (ගීතාවලිය 147:8), සහ උන්වහන්සේ විසින් නිම්න සාරවත් කරනු ලබයි. ‘වනයේ සියලු මෘගයෝ … දෙවියන්වහන්සේගෙන් තමන්ගේ ආහාර සොයති,’ සහ සුළුම කෘමියාගෙන් මනුෂ්‍යයා දක්වා සෑම ජීවමාන සත්වයෙකුම දිනපතා උන්වහන්සේගේ ප්‍රවීණීය රැකවරණය මත රඳා පවතී. ගීතිකාරයාගේ අලංකාර වචනවලින්, ‘මේ සියල්ලෝම ඔබ කෙරෙහි බලා සිටිති…. ඔබ දෙන දේ ඔවුහු එකතු කරගනිති: ඔබ ඔබගේ හස්තය විවෘත කරන කල, ඔවුහු යහපත්වලින් තෘප්තිමත් වෙති.’ ගීතාවලිය 104:20, 21, 27, 28. උන්වහන්සේගේ වචනය මූලද්‍රව්‍ය පාලනය කරයි; උන්වහන්සේ අහස වලාකුළින් ආවරණය කර, පොළොව සඳහා වර්ෂාව සූදානම් කරන සේක. ‘උන්වහන්සේ හිම බැටළු ලොම් මෙන් දෙන සේක; උන්වහන්සේ තුහිනය අළු මෙන් විසුරුවා හරින සේක.’ ගීතාවලිය 147:16. ‘උන්වහන්සේ තමන්ගේ හඬ නගන කල, අහස්වල ජල රාශියක් ඇතිවේ; උන්වහන්සේ පොළොවේ අන්තයන්ගෙන් වාෂ්ප නැඟී එන්න සලස්වන සේක; වර්ෂාව සමඟ විදුලි දමන සේක, තමන්ගේ ගබඩාවලින් සුළඟ ගෙන එන සේක.’ යෙරෙමියා 10:13.”

> “God is the foundation of everything. All true science is in harmony with His works; all true education leads to obedience to His government. Science opens new wonders to our view; she soars high, and explores new depths; but she brings nothing from her research that conflicts with divine revelation. Ignorance may seek to support false views of God by appeals to science, but the book of nature and the written word shed light upon each other. We are thus led to adore the Creator and to have an intelligent trust in His word.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

> “දෙවියන්වහන්සේ සෑම දෙයකම පදනමය. සැබෑ විද්‍යාව සියල්ලම උන්වහන්සේගේ ක්‍රියා සමඟ සම්මුඛීභූත වේ; සැබෑ අධ්‍යාපනය සියල්ලම උන්වහන්සේගේ ආණ්ඩුවට කීකරුකම වෙත මෙහෙයවයි. විද්‍යාව අපගේ දෘෂ්ටිය ඉදිරියට අලුත් අරුමපුදුම දේ විවෘත කරයි; එය උසට පියාසර කරයි, නව ගැඹුරු තැන් සොයා බලයි; නමුත් එය තම පර්යේෂණවලින් දේවමය එළිදරව්වට විරුද්ධ වන කිසිවක් ගෙන එන්නේ නැත. අවිද්‍යාව, විද්‍යාව අමතා, දෙවියන්වහන්සේ පිළිබඳ වැරදි අදහස් වලට ආධාර සැපයීමට සෙවිය හැකි ය; නමුත් ස්වභාවධර්මයේ පොතත් ලිඛිත වචනයත් එකිනෙක මත ආලෝකය විහිදුවයි. එබැවින් අපි මැවුම්කරුට නමස්කාර කිරීමටත්, උන්වහන්සේගේ වචනය කෙරෙහි බුද්ධිමත් විශ්වාසයක් තබාගැනීමටත් මෙහෙයවනු ලබමු.” Patriarchs and Prophets, 113–115.

Back to Articles