Article

# දානියෙල්ගේ පොත - අංක හතළිස් එක

පාවුල්ගේ අනාවැකිමය සේවකකම: පුරාණ ඉශ්‍රායෙලය ආත්මික ඉශ්‍රායෙලයට සම්බන්ධ කිරීම

Author

Jeff Pippenger

Published

January 5, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

ප්‍රේරිත පාවුල් පුරාණ ඉශ්‍රායෙලයත් ආත්මික ඉශ්‍රායෙලයත් අතර සම්බන්ධක කෙරෙහි වූයේය; මක්නිසාද ඔහුගේ සේවය, ඔහුගේ නාමය, ඔහුගේ පෞද්ගලික තත්ත්වයන් සහ ඔහුගේ ප්‍රකාශනීය කාර්යය යන සියල්ලම මෙම සත්‍යයට සාක්ෂි දරයි. ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට පීඩා කළ බැවින්, ප්‍රේරිතයන් අතරින් ඉතා සුළුතමයා බව තමාම හඳුන්වා ගත්තේය.

> මක්නිසාද මම දෙවියන්වහන්සේගේ සභාවට පීඩා කළ බැවින්, ප්‍රේරිතයෙකු ලෙස හඳුන්වනු ලැබීමට සුදුසු නොවූ, ප්‍රේරිතයන් අතරින් ඉතා අල්පයා වෙමි. 1 කොරින්ති 15:19.

ඔහු හැරීමේදී ලබාගත් නාමය පාවුල් වූ අතර, එහි අර්ථය කුඩා හෝ සුළු යන්නයි, මක්නිසාද ඔහු ප්‍රේරිතයන්ගෙන් අඩුම තැනැත්තා වූ බැවිනි. එහෙත් ඔහුගේ මුල් නාමය සාවුල් වූ අතර, එහි අර්ථය “තෝරාගත්” යන්නයි.

> එවිට අනනියස් උත්තර දී, ස්වාමිනි, මේ මනුෂ්‍යයා යෙරුසලමේ ඔබගේ ශුද්ධවන්තයන්ට කොපමණ අයහපත කර ඇතිදැයි මම බොහෝ දෙනාගෙන් අසා ඇත්තෙමි. තවද මෙහිද ඔබගේ නාමය අඬගසන සියල්ලන් බැඳ දමන පිණිස ප්‍රධාන පූජකයන්ගෙන් ඔහුට බලය ඇතැයි කීවේය. නමුත් ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුට කීසේක්: ඔබගේ මාර්ගයෙන් යන්න; මක්නිසාද ඔහු ජාතීන්, රජවරුන් සහ ඉශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන් ඉදිරියෙහි මාගේ නාමය රැගෙන යාම පිණිස මා වෙත තෝරාගත් භාජනයක්ය, ක්‍රියා 9:13–15.

සාවුල් සුවිශේෂය ජාතින් වෙත ගෙන යාම පිණිස “තෝරාගත් භාජනයක්” වූ නමුත්, ඔහු බලවත් විය යුතු බැවින්, පළමුව ඔහු පාවුල් (කුඩා) බවට හැරී, නිහතමානී කරනු ලැබිය යුතුව තිබිණ. පාවුල් තේරුම්ගත්තේ තම ශක්තිය සොයාගත හැක්කේ තම කුඩාකම තුළ, එනම් තම දුර්වලකම තුළ බවය.

> එළිදරව්වල බහුලත්වය නිසා මා අතිශය උසස් නොවන්නට, මාංසයෙහි කටුවක්ද, එනම් මා හට පහර දෙන පිණිස සාතන්ගේ දූතයෙක්ද, මට දෙන ලද්දේ ය; එයින් මා අතිශය උසස් නොවන්නටය. මේ කරුණ පිළිබඳව එය මගෙන් පහව යන පිණිස මම ස්වාමීන්වහන්සේට තෙවරක් ඉල්ලීමි. එවිට උන්වහන්සේ මට මෙසේ කී සේක: “මාගේ කරුණාව ඔබට ප්‍රමාණවත්ය; මක්නිසාද මාගේ බලය දුර්වලකම තුළ සම්පූර්ණ වේ.” එබැවින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බලය මා මත වාසය කරන පිණිස, මගේ දුර්වලකම් ගැන මහත් ප්‍රීතියෙන් මම වඩාත් පාරට්ටු වන්නෙමි. එහෙයින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ උදෙසා දුර්වලකම්වලද, නින්දාවලද, අවශ්‍යතාවන්හිද, පීඩාකිරීම්වලද, අසීරුතාවන්හිද මම සන්තෝෂ වෙමි; මක්නිසාද මා දුර්වල වූ කල, එවිටම මම බලවත් වෙමි. 2 කොරින්ති 12:7–10.

සාවුල් “තෝරාගනු ලැබූ” තැනැත්තා විය; එහෙත් ඔහු ශක්තිමත් වීමට නම් ඔහු කුඩා කරනු ලැබීය (පාවුල්). ඔහු අන्यජාතීන් වෙත සුභාරංචිය ගෙන යාම සඳහා තෝරාගනු ලැබුවේය; නමුත් ඔහු තෝරාගනු ලැබුවේ අංශයෙන් පරණ ගිවිසුම පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම නිසාය.

> විශේෂයෙන්ම, යුදෙව්වරුන් අතර තිබෙන සියලු සිරිත් හා ප්‍රශ්න පිළිබඳ ඔබ ප්‍රවීණව සිටින බව මම දන්නා බැවින්, මට ඉවසීමෙන් සවන් දෙන ලෙස මම ඔබෙන් අයදිමි. යෙරුසලමේ මාගේම ජාතිය අතර මුල සිටම ගත කළ, මගේ යෞවනයේ සිට පැවති මාගේ ජීවිත රටාව සියලු යුදෙව්වෝ දනිති. ඔවුන් කැමති නම් සාක්ෂි දිය හැක්කේ, අපගේ ආගමයේ අතිශයින්ම දැඩි පක්ෂය අනුව මම පරිසිවරයෙකු ලෙස ජීවත්වූ බවය. ක්‍රියා 26:3–5.

සාවුල් ගමලියේල් යටතේ පුහුණුව ලැබීය; ගමලියේල් පැරණි ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලේඛනවල ශ්‍රේෂ්ඨතම ගුරුවරයන්ගෙන් එක් අයෙකු ලෙස සැලකුණේය.

> ඉල්ලීම අනුමත කරන ලදී; එවිට ‘පාවුල් පඩිපෙළ මත සිට, ජනතාව වෙත අතින් සලකුණක් කළේය.’ ඒ සංඥාව ඔවුන්ගේ අවධානය ආකರ್ಷණය කළ අතර, ඔහුගේ හැසිරීම ගෞරවය උද්දීපනය කළේය. ‘මහා නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇති වූ කල, ඔහු හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් ඔවුන්ට කතා කොට, මෙසේ කීවේය: පුරුෂයෙනි, සහෝදරයෙනි, පියවරුනි, දැන් මම ඔබට ඉදිරිපත් කරන මගේ ආරක්ෂාව අසන්න.’ හුරුපුරුදු හෙබ්‍රෙව් වචන නාද වූ විට, ‘ඔවුහු තවදුරටත් නිශ්ශබ්දව සිටියෝය,’ සහ සර්ව සාමාන්‍ය නිහඬතාවය මධ්‍යයේ ඔහු මෙසේ ඉදිරියට කථා කළේය: “‘සැබවින්ම මම යුදෙව්වෙකු වන මනුෂ්‍යයෙක්මි; කිලිකියාවේ නගරයක් වූ තාර්සුවෙහි උපන්නෙමි; එහෙත් මේ නගරයෙහි ගමාලියෙල්ගේ පාද අසල හැදීවැඩී, පියවරුන්ගේ ව්‍යවස්ථාවෙහි සම්පූර්ණ ක්‍රමයට අනුව උගන්වනු ලැබ, අද ඔබ සැම ඇති සේ දෙවියන් වහන්සේ ගැන උද්යෝගිමත්ව සිටියෙමි.’ අපෝස්තුලයාගේ ප්‍රකාශ කිසිවෙකුටත් ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි විය, මන්ද ඔහු සඳහන් කළ කරුණු යෙරුසලමෙහි තවමත් ජීවත්ව සිටි බොහෝ දෙනාට හොඳින් දැන සිටි බැවිනි.” අපෝස්තුලයන්ගේ ක්‍රියා, 408.

සාවුල් අහම්බෙන් තෝරාගනු ලැබුවේ නොවීය, පාවුල්ගේ සේවයේ විශේෂ අරමුණු අතරින් එකක් වූයේ සත්‍ය ඉශ්‍රායෙල්ගේ ශුද්ධ ඉතිහාසය හා ආත්මික ඉශ්‍රායෙල්ගේ ශුද්ධ ඉතිහාසය අතර සම්බන්ධකයක් ගොඩනැගීමයි. මේ කරුණ සමඟ සම්බන්ධව, ඔහු නව ගිවිසුමේ බහුතරය රචනා කළේය. ඔහුගේ ලේඛනවල එක් පරිච්ඡේදයක් පළමු දූතයාගේ පණිවිඩයේ රාමුවට සහය දෙන පදනමද, තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩයේ රාමුවටද සහය දෙන පදනමද හඳුන්වා දෙයි. එම ඡේදය ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ ආරම්භයේත් අවසානයේත් ඥානවන්තයන් හා මෝඩයන් අතර පවතින වෙනස හඳුන්වා දෙන, ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ ඉතිහාසයේ ස්මාරකයකි.

> දැන් සහෝදරයෙනි, අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමද, අප ඔහු වෙත එක්රැස් කරනු ලැබීමද සම්බන්ධයෙන් අපි ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමු: ක්‍රිස්තුස්ගේ දවස ළඟා වී ඇතැයි කියා, ආත්මයකින් හෝ වචනයකින් හෝ අපෙන් ආවාක් මෙන් ලිපියකින් හෝ, ඔබ සිතින් ඉක්මනින් කම්පා නොවන්න, නොහොත් කලබල නොවන්න. කිසිවෙකු කිසි ආකාරයකින් ඔබව රැවටීමට ඉඩ නොදෙන්න; මක්නිසාද, පළමුව විශ්වාසභ්‍රෂ්ට වීමක් නොපැමිණෙන්නේ නම්, පාපයේ මනුෂ්‍යයා වන, විනාශයේ පුත්‍රයා ප්‍රකාශයට පත් නොවන්නේ නම්, ඒ දවස නොපැමිණෙන්නේය. ඔහු දෙවියන් යැයි කියනු ලබන සියල්ලටද, නමස්කාර කරනු ලබන සියල්ලටද විරුද්ධව සිටිමින්, තමන්ම ඒ සියල්ලට වඩා උසස් කරගනියි; එසේ කර ඔහු දෙවියන් ලෙස දෙවියන්වහන්සේගේ මාලිගාවේ හිඳ, තමන් දෙවියන් බව ප්‍රදර්ශනය කරයි. මම තවමත් ඔබ සමඟ සිටියදී මේ දේවල් ඔබට කී බව ඔබට මතක නැද්ද? දැන් ඔහු තම කාලයේදී ප්‍රකාශයට පත් වීමට වැළැක්වෙමින් තිබෙන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දනිහුය. මක්නිසාද අධර්මයේ අභිරහස දැනටමත් ක්‍රියාකරමින් ඇත; නමුත් දැන් වළක්වාගෙන සිටින තැනැත්තා, ඔහු මාර්ගයෙන් ඉවත් කරනු ලබන තුරු වළක්වාගෙන සිටින්නේය. එවිට ඒ දුෂ්ටයා ප්‍රකාශයට පත් වන්නේය; ස්වාමීන්වහන්සේ තමන්ගේ මුඛයේ ආත්මයෙන් ඔහුව විනාශ කරනු ඇත, තමන්ගේ පැමිණීමේ ප්‍රභාවයෙන් ඔහුව නැතිකර දමනු ඇත. ඔහුගේ පැමිණීම සාතන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයට අනුව, සියලු බලයද, ලකුණුද, බොරු අසිරිමත් දේවල්ද සමඟය; ගැලවීම ලබන පිණිස සත්‍යයේ ප්‍රේමය ඔවුන් පිළිගත්තේ නැති බැවින්, විනාශ වන්නන් අතර ඇති සියලු අධර්මිෂ්ඨ රැවටිලි සමඟය. එබැවින් ඔවුන් බොරුව විශ්වාස කරන පිණිස දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන් වෙත ප්‍රබල මුළාවක් යවනු ඇත; එසේ සත්‍යය විශ්වාස නොකළ, අධර්මිෂ්ඨකමට ප්‍රීතියක් දැක්වූ ඔවුන් සියල්ලන් දඬුවමට පත් වන පිණිසය. 2 තෙසලෝනික 2:1–12.

මෙම ඡේදයේ පසුබිම නම් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දෙවන වරට නැවත පැමිණෙන්නේ කවදාද යන කරුණ පිළිබඳ සලකා බැලීමයි. “මම තවමත් ඔබ සමඟ සිටියදී, මේ දේවල් ඔබට කී බව ඔබ මතක නැද්ද?” යයි පැවසූ විට, පාවුල් මෙම කනස්සල්ල පිළිබඳව පෙරදීම පිළිතුරු දී ඇති බව තෙසලෝනිකාවරුන්ට මතක් කර දෙයි. “අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේ වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පැමිණීමත්, ඔහු වෙත අපගේ එකතු කරනු ලැබීමත්” යන විෂය සම්බන්ධයෙන් සහෝදරයන් රැවටී නොයන ලෙස පාවුල් උත්සාහ කළේය.

ඉතිහාසඥයෝ විලියම් මිලර්ගේ පණිවිඩයෙන් අර්ධයක් දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ, දහහතරවන වචනයේ සඳහන් දෙදහස් තුන්සිය වසර ඔහු හඳුනාගැනීම මත පදනම් වූ බව හඳුනාගනිති. ඔහුගේ පණිවිඩයේ අනෙක් අර්ධය, සමහරවිට පිළිගැනීමට නොපැමිණෙන එක, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම පිළිබඳ ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ඔහුගේ කාර්යයයි.

අසත්‍ය යෙසුයිට් ක්‍රමවේදය මත පදනම්ව, විලියම් මිලර් නිරන්තරයෙන් විරුද්ධ වූ ප්‍රකට අසත්‍ය ඉගැන්වීමක් තිබිණි (තවමත් තිබේ). එය, ස්වාමීන්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර “කාලික සහස්‍රය” යනුවෙන් හැඳින්වෙන අවුරුදු දහසක සාමයක් පැමිණෙන බව කියන අසත්‍ය ඉගැන්වීම වූ අතර, සිස්ටර් වයිට් ද ඊට විරුද්ධ වූවාය.

මිලර්ගේ කාර්යය ඔහුගේ කාලයේ ප්‍රචලිතව තිබූ සහස්‍රය සම්බන්ධ විවිධ ව්‍යාජ අදහස්වලට විරුද්ධව, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සත්‍ය, සෘජු නැවත පැමිණීමේ සත්‍යයද ස්ථාපිත කරමින් තිබුණේය. 2 තෙසලෝනිකයේ පාවුල් දෙවන පැමිණීම ගැන උදේශ කරමින් සිටින බැවින්, එම ඡේදය සෘජු දෙවන පැමිණීම පිළිබඳ මිලර්ගේ අවබෝධයේ කොටසක් විය. එම පරිච්ඡේදය මිලර් සඳහා “Present Truth” විය.

පාවුල් දෙවන පැමිණීම හා සම්බන්ධ වැදගත් සිදුවීම් අනුක්‍රමයක් හඳුන්වා දෙයි; තවද තෙසලෝනිකාවරුන් තම ජීවිත කාලය තුළ ස්වාමීන්වහන්සේගේ ආපසු පැමිණීම බලාපොරොත්තු නොකළ යුතුයේ මන්ද යන්න පිළිබඳ තාර්කික හේතුවද ඉදිරිපත් කරයි. පාවුල් පවසන්නේ, “දැන් අපගේ ස්වාමීවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පැමිණීම ගැනද, උන්වහන්සේ වෙත අප එකට එක්කරගැනීම ගැනද, සහෝදරයෙනි, අපි ඔබෙන් අයදිමු” යනුවෙනි. “අයදිමු” යන වචනයේ අර්ථය ප්‍රශ්න කර විමසීමයි. පාවුල් දෙවන පැමිණීම හා සම්බන්ධ අංග තාර්කිකව විමර්ශනය කරමින්, සිය අසන්නන් විසින් ඔහුගේ තර්කය විශ්ලේෂණය කරනු පිණිස නියමිත වූ යම් ප්‍රශ්න-විචාරයක ආකාරයක් තුළින් ඔවුන්ට මඟ පෙන්වයි.

ඔහුගේ තර්කයේ ව්‍යුහය මෙසේය: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දෙවන වරට ආපසු පැමිණීමට පෙර, පාප්ත්වය හඳුනාගනු ලැබිය යුතු අතර ආධිපත්‍යය ද පවත්විය යුතුය; එසේම, පාප්ත්වය ඉතිහාසයේ ප්‍රකාශ වීමට පෙර ඇදහිල්ලෙන් පලා යෑමක් සිදුවිය යුතුය. එම ඇදහිල්ලෙන් පලා යෑම තවම අනාගතයේ වූ බැවින්, පාප්ත්වයේ පැමිණීම එයටත් ඔබ්බෙන් විය. එසේ නම්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආපසු පැමිණීම ඉක්මනින් සිදුවනු ඇතැයි සිතා කිසිවෙකු රැවටිය හැක්කේ කෙසේද? ඔහු පාප්ත්වය සම්බන්ධ සංකේත කිහිපයක් භාවිතා කරන්නේ, ඇදහිල්ලෙන් පලා යෑමෙන් පසු ප්‍රකාශ වන එම බලය කවරක්ද යන්න ස්ථිර කර දක්වනු පිණිසය. ඔහු පාප්ත්වය “පාපයේ මනුෂ්‍යයා,” එම “දුෂ්ටයා,” “විනාශයේ පුත්‍රයා,” සහ “අධර්මිෂ්ඨත්වයේ රහස” යනුවෙන් හඳුන්වයි. සහෝදරී වයිට් පැහැදිලිව කියා සිටින්නේ, මේ සියල්ල පාප්ත්වය හඳුනා දක්වන සංකේත බවය.

> “නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පැමිණීමට පෙර, අනාවැකියෙහි පූර්වයෙන් කියනු ලැබූ පරිදි, ආගමික ලෝකය තුළ වැදගත් වර්ධනයන් සිදුවීමට නියමිතව තිබුණි. ප්‍රේරිතයා මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: ‘මනසින් ඉක්මනින් කම්පිත නොවන්න, නොහොත් කැළඹීමට පත් නොවන්න; ආත්මයකින්වත්, වචනයකින්වත්, නැතහොත් අපෙන් පැමිණියාක් මෙන් වූ ලිපියකින්වත් නොවේ; ක්‍රිස්තුස්ගේ දවස ළඟා වී ඇති බවක් ලෙස නොසිතන්න. කිසිවෙකු කිසිම ආකාරයකින් ඔබව රවටා නොගනිත්වා: මක්නිසාද පළමුව පිරිහීමක් නොපැමිණෙතොත්, සහ පාපයේ මනුෂ්‍යයා, විනාශයේ පුත්‍රයා, ප්‍රකාශ නොවෙතොත්, එම දවස නොපැමිණෙන්නේය; ඔහු දෙවියන් යයි කියනු ලබන හෝ නමස්කාර කරනු ලබන සියල්ලට විරුද්ධව සිට, තමාව ඒ සියල්ලට වඩා උසස් කරයි; එසේ කරමින් ඔහු දෙවියන් ලෙස දෙවියන්ගේ මාලිගාවේ හිඳ, තමාව දෙවියන් බව පෙන්වයි.’

> “පාවුල්ගේ වචන වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරනු නොලැබිය යුතු විය. ඔහු විශේෂ එළිදරව්වක් මඟින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අති සමීප පැමිණීම පිළිබඳව තෙසලෝනිකවරුන්ට අනතුරු අඟවා ඇති බව උගන්වනු නොලැබිය යුතු විය. එවැනි ස්ථාවරයක් ඇදහිල්ලේ ව්‍යාකූලතාවයක් ඇති කරනු ඇත; මක්නිසාද යත් බලාපොරොත්තු බිඳ වැටීම බොහෝ විට අවිශ්වාසයට මඟ පාදයි. එබැවින් අපෝස්තලයා සහෝදරයන්ට, ඔහුගෙන් පැමිණෙන බව කියනු ලබන එවැනි පණිවුඩයක් කිසිසේත් පිළි නොගන්නා ලෙස අවවාද කළේය; එමෙන්ම, අනාගතවක්තෘ දානියෙල් විසින් ඉතා පැහැදිලි ලෙස විස්තර කරනු ලැබූ පාප්වාදී බලය තවම නැඟීසිට, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට විරුද්ධව යුද්ධ කරන බව යන සත්‍යය ඔහු තවදුරටත් අවධාරණය කළේය. මේ බලය තම මාරාන්තික හා දේවනින්දාත්මක ක්‍රියාව ඉටු කරන තුරු, සභාවට තම ස්වාමීන්වහන්සේගේ පැමිණීම අපේක්ෂා කිරීම නිෂ්ඵල වනු ඇත. ‘මා තවමත් ඔබ සමඟ සිටියදී, මේ දේවල් ඔබට කී බව ඔබ සිහි නොකරන්නේද?’ යයි පාවුල් ප්‍රශ්න කළේය.”

> “සැබෑ සභාවට වැටී පීඩා කිරීමට නියමිත වූ පරීක්ෂාවන් භයානක වූය. ප්‍රේරිතයා ලියමින් සිටි කාලයෙහිම ‘අධර්මයේ අභිරහස’ දැනටමත් ක්‍රියා කිරීමට පටන්ගෙන තිබුණේය. අනාගතයේ සිදුවීමට නියමිත වූ වර්ධනයන් ‘සතන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව, සියලු බලයද ලකුණුද බොරු ආශ්චර්යයන්ද සමඟ, විනාශවන්නන් තුළ අධර්මයේ සියලු වංචාවද සමඟ’ වීමට නියමිත වූහ.”

> “‘සත්‍යය පිළිබඳ ප්‍රේමය’ පිළිගැනීමට ප්‍රතික්ෂේප කරන අය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රේරිතයාගේ ප්‍රකාශය විශේෂයෙන් ගාම්භීරය. සත්‍යයේ පණිවිඩයන් හිතාමතාම ප්‍රතික්ෂේප කරන සියල්ලන් ගැන ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: ‘මේ හේතුවෙන් දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන්ට බලවත් මුළාවක් එවනු ඇත, එයින් ඔවුන් බොරුව විශ්වාස කරනු පිණිසය; එසේ සත්‍යය විශ්වාස නොකළ, අධර්මිෂ්ඨකමට ප්‍රීති වූ සියල්ලෝ දඬුවමට පත් වන පිණිසය.’ දෙවියන්වහන්සේ තම කරුණාවෙන් ඔවුන් වෙත එවන අනතුරු ඇඟවීම් මනුෂ්‍යයෝ දඬුවමකින් තොරව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ය. මෙම අනතුරු ඇඟවීම්වලින් මුහුණ හැරවීමෙහි දිගටම අඛණ්ඩව සිටින අයගෙන් දෙවියන්වහන්සේ තම ආත්මය ඉවත් කරගනිමින්, ඔවුන් ප්‍රේම කරන මුළා කිරීම්වලට ඔවුන් අතහැර දමන සේක.” The Acts of the Apostles, 265, 266.

සහෝදරි වයිට් “පාපයේ මනුෂ්‍යයා,” “ඒ දුෂ්ටයා,” “විනාශයේ පුත්‍රයා” සහ “අධර්මයේ අභිරහස” යනුවෙන් පාවුල්ගේ ඡේදයේ සඳහන් කෙරෙන දේ සෘජුවම හඳුනාගෙන, එය “පාප්වාදී බලය” යැයි නාමකරණය කළද, ඇය එතැනින් නවතින්නේ නැත. රෝමයේ පාප්තුමා හඳුනාගැනීම සඳහා පාවුල් භාවිත කළ මෙම සංකේත දානියෙල්ගේ පොතෙන් ස්ථාපිත වූ බවද ඇය හඳුනාදක්වයි; ඒ ඇය මෙසේ ප්‍රකාශ කළ විටය: “එබැවින් ප්‍රේරිතයා සහෝදරයන්ට අවවාද කළේ, එවැනි පණිවිඩයක් ඔහුගෙන් පැමිණි එකක් ලෙස නොගන්නා ලෙසය; තවද, අනාගතවක්තෘ දානියෙල් විසින් ඉතා පැහැදිලිව විස්තර කරනු ලැබූ පාප්වාදී බලය තවමත් උදා වී, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට විරුද්ධව යුද්ධ කරනු ඇති බව ඔහු විශේෂයෙන් අවධාරණය කළේය. මෙම බලය තමන්ගේ මාරාන්තික හා දෙවියන්වහන්සේට අපහාසකාරී ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කර නොතිබෙන තුරු, සභාව තම ස්වාමීන්ගේ පැමිණීම බලාපොරොත්තු වීම නිෂ්ඵල වනු ඇත.” තෙසලෝනිකවරුන්ට දුන් පණිවිඩයේ පාප්වාදය හඳුනාගත් එම කොටස පාවුල් පදනම් කරගෙන සිටියේ දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදය, 36 වන පදය මතය.

> එම රජු තම කැමැත්ත අනුව ක්‍රියාකරන්නේය; ඔහු තමන්ම උසස්කරගනිමින්, සෑම දෙවියෙකුටම වඩා තමන් මහත්කරගන්නේය; දෙවියන්ගේ දෙවියන්ට විරුද්ධව අතිශය විස්මයජනක දේවල් කථාකරන්නේය; කෝපය සම්පූර්ණ වන තුරු සාර්ථක වන්නේය: මක්නිසාද නියම කරනු ලැබූ දේ ඉෂ්ට වන්නේය. දානියෙල් 11:36.

පාවුල් “දෙවියන් යයි කියනු ලබන සෑම දේකටත්, හෝ නමස්කාර කරනු ලබන සෑම දේකටත් විරුද්ධව සිටිමින් තමාම උසස් කරගන්නා, එසේම තමා දෙවියන් මෙන් දෙවියන්ගේ මාලිගාවේ අසුන්ගෙන තමා දෙවියන් බව ප්‍රකාශ කරන” යනුවෙන් පාප්වරයා හඳුන්වා දක්වන විට, පාවුල් අනාගතවක්තෘ දානියෙල් විසින් “තමාගේ කැමැත්ත අනුව” ක්‍රියා කළ “රජු” පිළිබඳ, සහ “තමාම උසස් කරගෙන” “සෑම දෙවියෙකුටත් වඩා” තමා “මහත් කරගත්” බව පිළිබඳ කළ විස්තරය අර්ථානුකූලව ප්‍රකාශ කළේය. “දෙවියන්ගේ දෙවියන්ට විරුද්ධව අසාමාන්‍ය දේවල්” කථා කරන රජු පාප්වරයාය; තවද පළමු “කෝපය” 1798 දී “සම්පූර්ණ කරනු ලබන” තුරු “සාර්ථක වන්නේ” යැයි කියන බලයද පාප්වරයාය.

1989 දී ඇතිවූ දැනුමේ වැඩිවීම නිවැරදිව තේරුම්ගත යුතු නම්, දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 36 වන පදය නිවැරදිව අවබෝධ කරගැනීම අත්‍යවශ්‍යය. මේ හේතුව නිසා, එම පදයේ රජු ප්‍රංශය බව කියන, උරියා ස්මිත් විසින් හඳුන්වා දුන් බොරු ඉගැන්වීම, අඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ පළමු පරම්පරාවේදී (1863 සිට 1888 දක්වා) හඳුන්වා දෙන ලදී. ස්මිත්, 36 වන පදයේ පාඨය “ඒ” රජු ලෙසින් (“the” king—එනම් පෙර පදවල විස්තර කරමින් සිටි පාප් පදවිය) තිබූ දේ “කිසියම්” රජෙකු (“a” king—ඕනෑම රජෙකු) ලෙසට වෙනස් කළේ, රෝමයේ නමස්කාර ක්‍රමයේ ලක්ෂණ නාස්තික ප්‍රංශයට ආරෝපණය කිරීම සඳහාය; නමුත් එය ඔහුගේ අග්‍රහකල්පිත සිද්ධාන්තය වූ, 40 වන පදයෙන් ආරම්භ වන ස්ථානයේ උතුරේ රජු තුර්කිය බව ප්‍රකාශ කිරීමට යොදාගත් ආරම්භක පිම්මක් පමණක් විය.

මෙම පදයේ සඳහන් රජු පාප්ධුරය බව යන සත්‍යය අපැහැදිලි කිරීමට සාතන් ආරම්භයේදීම යොමු විය; මෙම සත්‍යයට දෙවන සාක්ෂියක් ලෙස දානියෙල්ගේ සාක්ෂියට එකතු වන්නේ අපෝස්තුළු පාවුල්ය. තෙවන සාක්ෂිය සපයා දුන්නේ සහෝදරි වයිට්ය.

එම පදයේ සඳහන් රජු පාප්වරයා බව සත්‍යය අපැහැදිලි කිරීමට පමණක් නොව, එම පදයේ අන්තර්ගත සත්‍යය වැරදි දිශාවකට යොමු කිරීම මගින්, එම පදයේ “උදහස” නියෝජනය කළ දෙයේ වැදගත්කමද සාතන් අපැහැදිලි කළේය. එම පදයේ සඳහන් පාප් පදවිය, 1798 දී එයට මාරාන්තික තුවාලය එල්ල කරනු ලබන තෙක් සාර්ථකව වර්ධනය වීමට නියමිත වූයේය. ක්‍රි.පූ. 723 දී ආරම්භ වී, ඊශ්‍රායෙල්ගේ උතුරු රාජ්‍යයට විරුද්ධව ක්‍රියාත්මක කරන ලද දෙවියන්වහන්සේගේ උදහසේ අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සක අවසානය 1798 ය.

ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය 1863 දී “සත් වාරය” ආරක්ෂා කර තබාගෙන සිටියේ නම්, තිස් හයවන පදය පිළිබඳ එතරම් මෝඩකමක් උරියා ස්මිත් විසින් ප්‍රකාශ කර ගැලවී යාම ව්‍යවහාරයෙන් අසම්භව වී තිබෙන්නට තිබුණි; මන්ද “කෝපය” යනු දෙවියන්වහන්සේගේ “සත් වාරය” නම් වූ පළමු උදහස නියෝජනය කරන දෙයක් ලෙස අවබෝධ කරගනු ලැබෙන්නට තිබූ බැවින්, එයට ප්‍රංශය සමඟ කිසිඳු සම්බන්ධයක් නොවනු ඇත. 1989 දී ඇති වූ දැනුමේ වැඩිවීම එම ඡේදයේ පාවුල් විසින් සහාය දක්වනු ලබන අතර, එම හේතුව නිසා, සත්‍යයේ ප්‍රේමය පිළි නොගෙන බලවත් මුළාව පිළිගන්නා අය පිළිබඳ එම ඡේදයේ පාවුල් දෙන අනතුරු ඇඟවීම, ඔවුන් එසේ කරන්නේ එම ඡේදයේ පාවුල් ඉදිරිපත් කරන සත්‍යයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළින් බවය. එම සත්‍යයන්ගෙන් එකක් නම් දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 40 සිට 45 දක්වා පදවල සඳහන් උතුරේ රජුගේ නිවැරදි හඳුනාගැනීමයි.

මෙම ඡේදයේ, පාවුල් රෝමයේ පාප්වරයා හඳුනා දක්වා පසු, මෙම ඡේදයේ විෂය වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර, ලෝකාන්තයේ සිදුවන සිදුවීම් අනුපිළිවෙලක් හඳුනා දක්වයි. ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “එවිට ඒ දුෂ්ටයා ප්‍රකාශ කරනු ලබන්නේය.” ඒ “දුෂ්ටයා” යනු පාප්වරයාය; “ස්වාමීන්වහන්සේ තම මුඛයේ ආත්මයෙන් ඔහුව විනාශ කරනු ඇත, තම පැමිණීමේ ප්‍රභාවයෙන් ඔහුව නැති කරනු ඇත.” එවිට පාවුල් මෙසේ කියයි: “සාතන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයට අනුව, සියලු බලයද ලකුණුද බොරු අරුමපුදුම දේවල්ද සමඟ පැමිණීම ඇති ඔහුවද.” “සාතන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයට අනුව පැමිණීම ඇති” තැනැත්තා යේසුස්ය.

සාතන්ගේ අද්භූත ක්‍රියාකාරිත්වය යනු ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතියේ කාලය සිට මිකායෙල් නැඟිටින තුරුත් මනුෂ්‍යයන් සඳහා වූ පරීක්ෂාකාලය අවසන් වන තුරුත් වූ කාලපරිච්ඡේදයයි. පරීක්ෂාකාලය අවසන් වීමෙන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ නැවත පැමිණෙන තුරු වගුරුවනු ලබන අවසාන වසංගත හත තුළ සාතන් කිසි අද්භූත ක්‍රියාවක් සිදු නොකරයි.

> “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කියන සේක, ‘ඔවුන්ගේ පලවලින් නුඹලා ඔවුන් හඳුනාගන්නෙහිය.’ සුවකිරීම් සිදුකරනු ලබන අය මඟින් ඒවා සිදුවන කල, එම ප්‍රකාශනයන් හේතුවෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව නොසලකා හැරීම නිදහස් කරගැනීමටත්, අකීකරුකමෙහි තවදුරටත් පවතින්නත් ඔවුන් ප්‍රවණ නම්, ඔවුන්ට යම් ප්‍රමාණයකට හෝ සෑම ප්‍රමාණයකටම බලය තිබෙන බැවින්ම, ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේගේ මහත් බලය හිමිව සිටින බව එයින් අනුගමනය නොවේ. එයට විරුද්ධව, එය මහත් රැවටිලිකාරයාගේ අරුමපුදුම ක්‍රියාකරවන බලයය. ඔහු සදාචාර ව්‍යවස්ථාව උල්ලංඝනය කරන්නෙකි; එහි සැබෑ ස්වභාවය මිනිසුන්ගෙන් අන්ධ කිරීමට තමන්ට ප්‍රභුත්වය ඇති සෑම උපක්‍රමයක්ම යොදාගනියි. අවසාන දවස්වලදී ඔහු ලකුණු සහ බොරු අරුමපුදුම දේවලින් ක්‍රියා කරනු ඇති බව අපට අනතුරු අඟවා ඇත. තවද, කරුණාවේ කාලය අවසන් වන තුරු ඔහු මේ අරුමපුදුම දේවල් කරගෙන යනු ඇත; එසේ කරන්නේ, ඔහු අඳුරේ දූතයෙකු නොව, ආලෝකයේ දූතයෙකු බවට සාක්ෂියක් ලෙස ඒවා පෙන්වා දීමටය.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 911.

පාවුල්, පාප්පතේ ප්‍රකාශනයට පෙර සිදුවන ඇදවැටීමක් ඇතිවනු ඇතැයි හඳුනා දක්වයි; එසේම, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම සාතන්ගේ ආශ්චර්යමත් ක්‍රියාකාරිත්වයට “පසු” සිදුවන බවද පෙන්වා දෙයි. සාතන්ගේ ආශ්චර්යමත් ක්‍රියාකාරිත්වය එක්සත් ජනපදයේ ඉරිදා නීතියෙන් ආරම්භ වී, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමත් අවසාන වසංගත හත පැමිණීමත් සමඟ අවසන් වේ. සාතන්ගේ ආශ්චර්යමත් ක්‍රියාකාරිත්වය එක්සත් ජනපදයේ ඉරිදා නීතියෙන් ආරම්භ වේ.

> “දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව උල්ලංඝනය කරමින් පාප් පදවියේ පිහිටුවීම බලාත්මක කරන නියෝගය මඟින්, අපගේ ජාතිය ධර්මිෂ්ඨකමින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්වී යනු ඇත. ප්‍රොටෙස්ටන්ට්වාදය එම පරතරය හරහා තම අත දිගුකර රෝමීය බලයේ අත අල්ලාගන්නා විට, ඇය එම අගාධය ඉක්මවා ආත්මවාදය සමඟ අත්වැල් බැඳගන්නා විට, මේ ත්‍රිත්ව එක්සත්කමේ බලපෑම යටතේ අපගේ රට ප්‍රොටෙස්ටන්ට් හා ජනරජ ආණ්ඩුවක් වශයෙන් තිබෙන තම ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ සෑම මූලධර්මයක්ම ප්‍රතික්ෂේප කර, පාප්වාදී අසත්‍යයන් හා වංචා ප්‍රචාරය කිරීම සඳහා විධිවිධාන සැලසූ විට, එවිට සාතන්ගේ අද්භූත ක්‍රියාකාරිත්වයේ කාලය පැමිණ ඇති බවත් අවසානය සමීප බවත් අපට දැනගත හැකි ය.” Testimonies, volume 5, 451.

ඉරිදා නීතිය යනු හයවන රාජ්‍යයේ අවසානයයි, එනම් එළිදරව් පොතේ දහතුන්වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් භූමියේ මෘගයාය. භූමියේ මෘගයා 1798 දී පාප්වහන්සේගේ පාලනයේ අවුරුදු එක්දහස් දෙසිය හැට අවසන් වූ විට ආණ්ඩුකිරීමට ආරම්භ කළේය. එබැවින් පාප්පදවිය 538 වර්ෂයේදී ප්‍රකාශිත විය; එසේ වුවද ලෝකය පාලනයට ගැනීමට ඇයගේ ක්‍රියාකාරිත්වය පාවුල් තම වචන ලියූ කාලයේම දැනටමත් ක්‍රියාශීලීව පැවතිණ. 538 වර්ෂයට පෙර, දෙවියන්වහන්සේගේ මාලිගාවේ හිඳින පාපයේ මනුෂ්‍යයා ප්‍රකාශ වීමට පෙරගාමී වූ පල්ලියෙන් ඉවත්වීමක් ඇති වන්නට තිබුණේය.

ක්‍රිස්තියානි සභාව අධර්මයේ ආගම සමඟ සම්මුතියකට පැමිණිය විට, අධිරාජ කොන්ස්ටන්ටීනුස් විසින් සංකේතවත් කරන ලද ආකාරයෙන්, වැටී යාම පර්ගමුස් සභාව මඟින් නිරූපිත විය. පාවුල්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර සිදුවිය යුතු අනාගතවාදී සලකුණු හඳුනා දෙමින් සිටියේය. තෙසලෝනිකවරුන්ට ඔහු පෙර ඉගැන්වූ දේ නැවත සිහිපත් කළ පසු, ඔහු මෙසේ අසයි: මේ සත්‍යයන් ඔවුන්ට පෙර ඉගැන්වූ බව ඔවුන්ට මතක නැද්ද? එවිට ඔවුන් තවද මෙයද මතක තබා ගත යුතු බව ඔහු ඔවුන්ට සිහිපත් කරවයි: පාප්තන්ත්‍රය “තම කාලයේදී ප්‍රකාශ විය හැකි වන පිණිස,” යම් බලයක් පාප්තන්ත්‍රය “රැඳවීම” කරනු ඇති බව ඔහු ඔවුන්ට උගන්වා තිබුණ බවය. “withholdeth” යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ වළක්වා තබන බවයි. “withholdeth” යන වචනය, පසුව එම ඡේදයේම, “now letteth” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.

එබැවින් මෙම ඡේදය නිවැරදිව මෙසේ ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ: “දැන් පැපසිත්වය වළක්වන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නහුය; එසේ වන්නේ පැපසිත්වය තම කාලයේදී ප්‍රකාශ වන පිණිසය. මක්නිසාද අධර්මයේ රහස (පැපසිත්වය) දැනටමත් ක්‍රියා කරමින් පවතී: එහෙත් දැන් පැපසිත්වය වළක්වන්නා, ඔහු මාර්ගයෙන් ඉවත් කරනු ලබන තුරු, පැපසිත්වය වළක්වමින් සිටිනු ඇත.” තෙසලෝනිකවරුන්ට ලියන ලද ලිපියේ මෙම ඡේදය විලියම් මිලර් හඳුනාගත් විට, ක්‍රි.ව. 538 වර්ෂයේදී පැපසිත්වය භූමියේ සිංහාසනයට උද්ධමනය වීම වැළැක්වූ බලය අජාතික රෝමය බවද, අජාතික රෝමය “මාර්ගයෙන් ඉවත් කරනු ලබන” තුරු පැපාල බලයේ උද්භවය වළක්වා තබනු ඇති බවද ඔහු අවබෝධ කරගත්තේය.

> “මම ද්වීශ්වරවාදියෙකු වී සිටි අවුරුදු දොළහ තුළ, සොයාගත හැකි සියලු ඉතිහාස ග්‍රන්ථ මම කියවූයෙමි; නමුත් දැන් මම බයිබලයට ආදරය කළෙමි. එය යේසුස් ගැන උගන්වා දුන්නේය! එහෙත් තවමත් බයිබලයේ මට අඳුරුව තිබූ කොටස් බොහෝ තිබුණි. 1818 හෝ 19 දී, මා සංචාරයක නිරත වූ මිතුරෙකු සමඟ සංවාද කරමින් සිටියදී, මම ද්වීශ්වරවාදියෙකු වූ කාලයේදී මා දැන සිටිත්, මා කථා කළ දේ ඇසූත් වූ ඔහු, ඉතා අර්ථවත් ආකාරයකින්, ‘මේ පාඨය ගැනත්, අර පාඨය ගැනත් ඔබ කුමක් සිතන්නෙහිද?’යි විමසීය; එයින් ඔහු ද්වීශ්වරවාදියෙකු වී සිටි කාලයේදී මම විරුද්ධ වු පැරණි පාඨයන් වෙත යොමු කළේය. ඔහු අදහස් කළ දේ මට තේරුණි; එවිට මම පිළිතුරු දෙමින්—ඔබ මට කාලය දෙන්නහු නම්, ඒවායේ අර්ථය මම ඔබට කියමි—යැයි කීවෙමි. ‘ඔබට කොපමණ කාලයක් අවශ්‍යද?’ ඔහු ඇසීය. ‘මම නොදනිමි; එහෙත් මම ඔබට කියන්නෙමි,’ යැයි මම පිළිතුරු දුන්නෙමි; මන්ද තේරුම්ගත නොහැකි එළිදරව්වක් දෙවියන් වහන්සේ දී තිබේ යැයි මට විශ්වාස කළ නොහැකි විය. එවිට ශුද්ධාත්මයාණන් අදහස් කළේ කුමක්දැයි සොයාගත හැකි යැයි විශ්වාස කරමින්, මගේ බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීමට මම අදිටන් කළෙමි. නමුත් මෙම අදිටන ගත් විගසම මේ සිතුවිල්ල මා වෙත පැමිණියේය—‘ඔබට තේරුම්ගත නොහැකි පාඨයක් හමු වුවහොත්, ඔබ කුමක් කරනු ඇත්ද?’ එවිට බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීමේ මේ ක්‍රමය මා සිතට පැමිණියේය:—එවැනි පාඨවල වචන මම ගෙන, ඒවා බයිබලය පුරා අනුව සොයා ගොස්, මේ ආකාරයෙන් ඒවායේ අර්ථය සොයාගන්නෙමි. මගේ අතේ ක්‍රූඩන්ගේ කොන්කෝර්ඩන්සය තිබුණි; ලෝකයේ ඇති හොඳම එය බව මම සිතමි. එබැවින් මම එයත් මගේ බයිබලයත් ගෙන, මගේ මේසය අසල හිඳගත්තෙමි; මගේ බයිබලයේ අර්ථය කුමක්දැයි දැනගැනීමට මම අදිටන් කරගෙන සිටි නිසා, පුවත්පත් ටිකක් හැර, වෙන කිසිවක් නොකියවූයෙමි.”

> “මම උත්පත්තියෙන් ආරම්භ කර, සෙමින් දිගටම කියවමින් ගියෙමි; තවද මට තේරුම්ගත නොහැකි වූ පාඨයකට පැමිණි විට, එහි අර්ථය කුමක්දැයි දැනගැනීමට මම මුළු බයිබලය පුරා සෙවුවෙමි. මෙසේ මම බයිබලය මුළුමනින්ම පිරික්සා අවසන් කළ පසු, අහෝ, සත්‍යය කෙතරම් ප්‍රභාමත් හා මහිමාන්විත ලෙස ප්‍රකාශ වූවාද! මම ඔබට ප්‍රකාශ කරමින් සිටි දේ එහිදී සොයාගත්තෙමි. සත් වාර 1843 දී අවසන් වූ බවට මම තෘප්තිමත් වීමි. එවිට මම 2300 දිනවලට පැමිණියෙමි; ඒවාද මාව එම නිගමනයටම ගෙන ගියේය; නමුත් ගැළවුම්කරු වහන්සේ කවදා පැමිණෙන්නේදැයි සොයාගැනීම පිළිබඳ කිසිදු සිතුවිල්ලක් මට නොතිබුණි, තවද එය විශ්වාස කළ නොහැකි විය; එහෙත් ආලෝකය මට එතරම් බලවත් ලෙස වැදුණු බැවින්, කුමක් කළ යුතුදැයි මට නොදැනිණි. දැන්, මම සිතාගත්තෙමි, මම අශ්ව කාලට කඹදමන කෑල්ලත් පිටුපස බැඳුමත් පැළඳගත යුතුය; මම බයිබලයට වඩා වේගයෙන් නොයන්නෙමි, එයට පසුබැසීද නොවැටෙන්නෙමි. බයිබලය උගන්වන කවර දෙයක් වුවද, මම එයට ඇලී සිටින්නෙමි. එහෙත් තවමත් මට තේරුම්ගත නොහැකි වූ කිහිප පාඨ තිබුණි.”

> “බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීමේ ඔහුගේ සාමාන්‍ය ක්‍රමය ගැන මෙතරම් ප්‍රමාණවත් ය. තවත් අවස්ථාවක ඔහු අප ඉදිරියෙහි ඇති පාඨයේ අර්ථය—‘නිතර පවත්නා දෙය’ යන වචනයේ අර්ථය—නිරණය කළ තම ක්‍රමය මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය. ‘මම තවදුරටත් කියවමින් ගියෙමි,’ යයි ඔහු පැවසීය, ‘එය දානියෙල් පොතෙහි හැර වෙනත් කිසි තැනක දක්නට නොලැබුණු බව මට දැනුණි. එවිට එයට සම්බන්ධව තිබූ “ඉවත් කරනු” යන වචන මම ගතිමි. ඔහු නිතර පවත්නා දෙය ඉවත් කරනු ඇත; “නිතර පවත්නා දෙය ඉවත් කරනු ලබන කාලයේ සිට,” යනාදිය. මම තවදුරටත් කියවමින් ගියෙමි; මේ පාඨය ගැන කිසි ආලෝකයක් නොලැබේ යයි සිතුවෙමි. අවසානයේදී මම 2 තෙසලෝනික 2:7–8 වෙත පැමිණියෙමි. “මක්නිසාද අධර්මයේ රහස දැනටමත් ක්‍රියාකරන්නේය; නමුත් දැන් වළක්වන ඔහු, ඔහු මාර්ගයෙන් ඉවත් කරනු ලබන තුරු වළක්වන්නේය; එවිට ඒ දුෂ්ටයා ප්‍රකාශ කරනු ලබන්නේය,” යනාදිය. ඒ පාඨයට මම පැමිණි විට, අහෝ, සත්‍යය කොතරම් පැහැදිලිව හා මහිමාන්විතව දර්ශනය වූද! ඒක එතැනයි! එයමයි “නිතර පවත්නා දෙය!” හොඳයි, දැන්, පාවුල් “දැන් වළක්වන ඔහු,” හෝ බාධා කරන ඔහු, යනුවෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? “පාපයේ මනුෂ්‍යයා” සහ “දුෂ්ටයා” යනුවෙන් අදහස් කරන්නේ පාප්වාදයයි. හොඳයි, එසේ නම් පාප්වාදය ප්‍රකාශ වීම වළක්වන්නේ කුමක්ද? එය නම් හෙළාදැමිය යුතු පූජාදර්මය නොව, පේගන්වාදයයි; එසේ නම්, “නිතර පවත්නා දෙය” යන්නෙන් අදහස් විය යුත්තේ පේගන්වාදයයි.’ William Miller, Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65, 66.

දානියෙල් පොතේ “දිනපතා” යන්න අවිශ්වාසවාදයෙහි සංකේතයක් වූ බව පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැතිව, මිලර්ට තම අනාගතවාණිමය ව්‍යුහය ගොඩනගාගැනීමට භාවිත කළ මූලික රාමුව සංවර්ධනය කිරීම ඉතා දුෂ්කර වන්නට තිබුණි. “දිනපතා” යනුවෙන් දානියෙල් පොතේ පස් වරක් සඳහන් වන අතර, එය සැමවිටම පාප්වාදයෙහි සංකේතයක් අනුව අනුගමනය කරනු ලැබේ. දානියෙල් පොතේ “දිනපතා” යන්න අවිශ්වාසවාදය බව සනාථ කරන සාක්ෂිය පාවුල් තෙසලෝනිකවරුන්ට ලියූ ලිපියේ පිහිටා ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුළ ඇති අතිශය ගැඹුරු අනතුරු ඇඟවීම්වලින් එකක් එහි පිහිටා ඇත; මන්ද, සත්‍යයට ප්‍රේම නොකරන්නෝ බලවත් මුළාවකට පවරනු ලබන බව පාවුල් එහි පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරයි. තෙසලෝනිකවරුන්ගේ ලිපියෙහි උද්දේශපූර්වකව තැන්පත් කර තිබූ සත්‍යය නම්, අවිශ්වාසවාදය හා පාප්වාදය අතර සම්බන්ධතාවය හඳුනාගැනීමය; එම සත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු, එම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිඵලය ලෙස බලවත් මුළාව නියතව පැමිණෙන බවට සහතික කිරීමයි.

අපි මෙම විෂයය ඊළඟ ලිපියෙහිද ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.

> ඔබ yourselves නවත්වගන්න, සහ ආශ්චර්යයට පත් වන්න; කෑ ගසන්න, එසේම කෑ ගසන්න: ඔවුහු මද්‍යපානයෙන් මත් වී සිටිති, නමුත් වයින් නිසා නොවේ; ඔවුහු තොලොන්චි වෙති, නමුත් ප්‍රබල පානය නිසා නොවේ. මන්ද ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබ මත ගැඹුරු නිදාගැන්මක ආත්මය වගුරවා, ඔබගේ ඇස් වසා ඇත: අනාගතවක්තෘවරුන්ද ඔබගේ පාලකයෝද, දර්ශකයෝද උන්වහන්සේ ආවරණය කර ඇත. සියල්ලේ දර්ශනය ඔබට මුද්‍රා තබන ලද පොතක වචන මෙන් වී ඇත; එය උගත් කෙනෙකු වෙත ගෙන গিয়ে, “මෙය කියවන්න, ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි” යයි කියන විට, ඔහු කියන්නේ, “මට බැරිය; මන්ද එය මුද්‍රා තබා ඇත” යනුවෙනි. එසේම එම පොත උගත් නොවූ කෙනෙකුට දී, “මෙය කියවන්න, ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි” යයි කියන විට, ඔහු කියන්නේ, “මම උගත් නොවෙමි” යනුවෙනි. එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ පැවසූසේක්, “මේ ජනතාව තම මුඛයෙන් මා වෙත සමීප වන්නෝය, තම තොල්වලින් මා ගෞරව කරති, නමුත් තම සිත මාගෙන් දුරස් කරති, සහ මා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ භය මනුෂ්‍යයන්ගේ ආඥාවෙන් උගන්වනු ලැබූ දෙයක් විය. එබැවින්, බලව, මම මේ ජනතාව අතර අද්භූත ක්‍රියාවක් කිරීමට යමි, ඒ අද්භූත ක්‍රියාවක් සහ විස්මයක් වන්නේය: මන්ද ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාවන්තයන්ගේ ප්‍රඥාව නැති වී යන්නේය, සහ ඔවුන්ගේ විචක්ෂණයන්ගේ අවබෝධය සැඟවී යන්නේය. ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් තම උපදේශය සඟවා තැබීමට ගැඹුරට යන අයට අහෝ! ඔවුන්ගේ ක්‍රියා අන්ධකාරය තුළය, සහ ඔවුහු, ‘අප දැකන්නේ කවුද? අප දන්නේ කවුද?’ යයි කියති. නියතයෙන්ම ඔබගේ සියල්ල උඩු යටිකුරු කිරීම කුඹල්කරුගේ මැටි ලෙස සලකනු ලැබේ: මන්ද කාර්යය එය සාදන තැනැත්තා පිළිබඳව, ‘ඔහු මාව සෑදුවේ නැත’ යයි කියන්නේද? නැතහොත් ගොඩනගන ලද දෙය එය ගොඩනැගූ තැනැත්තා පිළිබඳව, ‘ඔහුට අවබෝධයක් නොතිබුණි’ යයි කියන්නේද?” යෙසායා 29:9–16.

Back to Articles