Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

දානියෙල්ගේ පොත - එකසිය හැටනවය##

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

අනාගතවක්තෘමය නූල්පටලි විවෘත කරමින්: දානියෙල්හි “බලකොටුව” යන සංකේතයේ අර්ථය අවබෝධ කරගැනීම

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

දානියෙල්ගේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දසවන වාක්‍යය, “බලකොටුව” යන වචනය මඟින් අභ්‍යන්තර සහ බාහිර පණිවිඩය එකට බැඳ දක්වයි. එය යෙසායාගේ අවුරුදු හැටපහේ අනාවැකිය සමඟ ස්ථාපනය කරන සම්බන්ධය මඟින්, බාහිර අනාවැකියේ “බලකොටුව” ලෙස රුසියාව හඳුනාගනී, එසේම එම ඉතිහාසය තුළම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාපනය කරන දේවමාළිගාවේ අභ්‍යන්තර “බලකොටුව” ද හඳුනාගනී. තිස්එකවන වාක්‍යයේ සඳහන් බාහිර බලකොටුව, එනම් “ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානය,” භූමික රජෙකු හෝ රාජ්‍යයක් නියෝජනය කරයි. අභ්‍යන්තර බලකොටුව, එනම් ශක්තියේ අභ්‍යන්තර ශුද්ධස්ථානය, ගිවිසුමේ දූතයා විසින් අවුරුදු හතළිස් හයකින් උත්ථාපනය කරනු ලබන දේවමාළිගාවයි.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

එම මාලිගාවේ (කොටුවේ) අතිශුද්ධ ස්ථානයේ දෙවියන්වහන්සේ ස්වර්ගීය ස්ථානවල අසුන්ගතව සිටිති.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

දානියෙල්ගේ පොතෙහි හෙබ්‍රෙව් වචන දෙකක්ම “ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එකක් “miqdash” ය, අනෙක “qodesh” ය. “Miqdash” යනු ජාතික දේවතා ආශ්‍රිත ශුද්ධස්ථානයක් හෝ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානයක් හෝ අතුරින් සුරක්ෂිත ගඩොලක්වත් නියෝජනය කළ හැක. “Qodesh” නම් බයිබලය තුළ භාවිත වන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය නියෝජනය කිරීමට පමණි. දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ තිස්එකවන වචනයෙහි ඇති ශක්තියේ (කොටුවේ) “ශුද්ධස්ථානය” (miqdash) “ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එහි ශුද්ධස්ථානය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනය “miqdash” වන අතර, එය ජාතික රෝමයේත් පාප් රෝමයේත් ඉතිහාසයෙහි රෝම බලයේ සංකේතය වන රෝම නගරය නියෝජනය කරයි. දානියෙල් මෙම හෙබ්‍රෙව් වචන දෙක ඉතා සැලකිල්ලෙන් භාවිත කළේය. ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භය වන වචනවල අපි “ශුද්ධස්ථානය” යන වචනය සොයා ගනිමු.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> එවිට මම එක් ශුද්ධවන්තයෙකු කථා කරන බව ඇසීමි; කථා කළ ඒ නිශ්චිත ශුද්ධවන්තයාට තවත් ශුද්ධවන්තයෙක් මෙසේ කීවේය: නිරන්තර පූජාව පිළිබඳ දර්ශනයත්, විනාශය ගෙනෙන අපරාධයත්, ශුද්ධස්ථානයද සේනාද පයින් පාගාදමනු ලැබීමට භාරදීමත් කොපමණ කාලයක් පවතින්නේද? එවිට ඔහු මට කීවේය: දින දෙදහස් තුන්සියයක් දක්වාය; ඉන්පසු ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කරනු ලබන්නේය. දානියෙල් 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

මෙම වචන දෙකෙහිම “ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනය “qodesh” වන අතර, එය භාවිත කරනු ලබන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය නිරූපණය කිරීම සඳහා පමණි. එකොළොස්වන වචනයේදී, පෞරාණික රෝමයද, විශේෂයෙන් රෝම නගරයේ පැන්තිඔන් දේවාලයද හඳුනාදක්වමින්, “ශුද්ධස්ථානය” යන වචනය අපට හමුවේ; නමුත් එම වචනයෙහි එය හෙබ්‍රෙව් වචනය “miqdash” ය.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> එසේය, ඔහු තමා සේනාවේ අධිපතියා දක්වාත් උතුම් කරගත්තේය; ඔහු විසින් නිතර පූජාව ඉවත් කරනු ලැබිණ, ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය බිම හෙළනු ලැබිණ. දානියෙල් 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

දානියෙල් එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ තිස්එකවන පදයේ ඇති “ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානය” යනුවෙන් සඳහන් වචනය හෙබ්‍රෙව් “miqdash” යන වචනය වන අතර, එය එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ හත්වන සහ දසවන පදවල “බලකොටුව” ලෙස පරිවර්තනය කරන ලද හෙබ්‍රෙව් වචනය සමඟ සම්බන්ධ වී පෙනේ. හත්වන පදයේ දකුණේ රජු රෝම නගරයටම පිවිසි අතර, ඔහු උතුරේ රජුව වහල්කර ගත්තේ, ඔහු ඔහුගේ බලකොටුව තුළට ඇතුළු වූ නිසාය. එහෙත් දසවන පදයේ උතුරේ රජු යන්නේ “බලකොටුව” වෙත “දක්වා” පමණි, මන්ද ඔහු තම රාජ්‍යයේ සහ මිසරයේ සීමාරේඛාවේ නතර වූ බැවිනි. ඊළඟ පදය යොමු වීමට නියමිත වූයේ රෆියාහි සීමාරේඛාවටය. තිස්එකවන පදයේ ඇති “ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානය” යනු “බලකොටුවේ” “miqdash” ය.

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

රාෆියාහි දේශසීමා රණය, යුක්රේනයේ දේශසීමා රණයට ආදර්ශවත් රූපයකි. එම අනාවැකිමය ඉතිහාසය අවබෝධ කරගනු ලබන්නේ “හිස” යනු රාජ්‍යය හෝ රජු බවත්, එය ඔහුගේ බලයේ කොටුව බවත් තේරුම් ගැනීමෙනි; එහෙත් එම අනාවැකිය අභ්‍යන්තර සත්‍යයක්ද බාහිර සත්‍යයක්ද ආමන්ත්‍රණය කරයි. බාහිර රේඛාව සඳහා වූ “බලයේ ශුද්ධස්ථානය” “miqdash” ශුද්ධස්ථානයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන අතර, අභ්‍යන්තර රේඛාව සඳහා වූ බලයේ ශුද්ධස්ථානය “qodesh” ශුද්ධස්ථානයෙන් නිරූපණය කරනු ලබයි.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 සිට 1863 දක්වා කාලය, එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්‍රා තැබීම දර්ශනය කරන අනාවැකි ඉතිහාස රේඛාවක් නියෝජනය කරයි. උතුරු රාජ්‍යයට විරුද්ධ වූ විසිරවීමේ අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස 1798 දී අවසන් වූ අතර, දකුණු රාජ්‍යයට විරුද්ධ වූ එම අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සකම රේඛාව 1844 දී අවසන් විය. ඒ රේඛා දෙක මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පහළ ස්වභාවයත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ උසස් ස්වභාවයත් නියෝජනය කරයි. උතුරු රාජ්‍යයෙන් නිරූපිත පහළ ස්වභාවය ශරීරය වන අතර, උසස් ස්වභාවය හිසය. හිස රාජ්‍යයේ අගනුවර වන අතර, එය රජුය. මෙම දර්ශනමය නිරූපණය සඳහා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තම නාමය තැබීමට දකුණු රාජ්‍යය වූ යූදා තෝරාගත් අතර, අගනුවර නගරය යෙරුසලමය. සැබෑ බලයේ ශුද්ධස්ථානය පිහිටා ඇත්තේ යෙරුසලමේය; එම ශුද්ධස්ථානය තුළ හිස වන රජු සඳහා සිංහාසන මණ්ඩපයක් ඇත.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

ලෙවී කථාව විසිහයෙහි “සත් වාරය” 1856දී කාර්යය අවසන් කිරීමට ධජයක් බලගන්වනු පිණිස අදහස් කරන ලද අවසාන මුද්‍රාබද්ධ සත්‍යය විය. 1844 සිට 1863 දක්වා, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සදාකාලය සඳහා තම දේවත්වය මනුෂ්‍යත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට අදහස් කළ නමුත්, මනුෂ්‍යත්වය කැරලිගැසීය.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

එදාකලදී මනුෂ්‍යයාගේ පහත් ස්වභාවය පරිවර්තනය කිරීමට උන්වහන්සේට නොහැකි විය, මක්නිසාද එය සිදුවන්නේ උන්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදීය. එවිට මනුෂ්‍ය වර්ගයේ ශිරස, දේවත්වයේ ශිරස සමඟ එක් කරමින්, උන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයාගේ උසස් ස්වභාවය තම ස්වරූපයට පරිවර්තනය කරනු ඇත. ශිරස රාජධානියේ අගනුවර විය. ශිරස යනු රජය, සහ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දේවත්වය මනුෂ්‍යත්වය සමඟ එක්වීමේ එම පරිවර්තනය ඉටු කරන කල, උන්වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වයේත් දේවත්වයේත් ශිරස යෙරුසලමේ පිහිටි ශුද්ධස්ථානය තුළ අතිශුද්ධ ස්ථානයේදී එක් කරනු ඇත; එහි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තම පියාණන් සමඟ ආසනගතව සිටින සේක.

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> ජයගන්නා තැනැත්තාට මා සමඟ මාගේ සිංහාසනයෙහි හිඳින පිණිස මම දෙනු ඇත; එසේම මමත් ජයගෙන මාගේ පියාණන් සමඟ උන්වහන්සේගේ සිංහාසනයෙහි හිඳ සිටින්නෙමි. කන් ඇති තැනැත්තා, ආත්මයාණන් වහන්සේ සභාවලට කියන දේ අසාවා. එළිදරව් 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වාග්දාන කරන්නේ, උන්වහන්සේ ජයගත් ලෙස ජයගන්නා (එසේ කර පිලදෙල්ෆියානුන් බවට පත්වන) ඔවුන්ට, ස්වර්ගීය ස්ථානවල උන්වහන්සේ සමඟ ආසනගත කරනු ලබන බවය.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> ඔහු ක්‍රිස්තුස් තුළ එය ක්‍රියාත්මක කළේ, මළවුන්ගෙන් ඔහුව නැඟිටුවා, ස්වර්ගීය ස්ථානවල තම දකුණු පැත්තේ ඔහුව හිඳවූ විටය, … තවද අපද ඔහු සමඟ එකට නැඟිටුවා, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ ස්වර්ගීය ස්ථානවල එකට හිඳවනු ලැබුවෙමු. එපීස 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

එසකියෙල්ගේ දණ්ඩ දෙක එකතු කිරීම (මනුෂ්‍යත්වය දේවත්වය සමඟ) ඉටු කරනු ලබන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානයෙහි (qodesh) ය; එයම, එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්‍රාකරණ කාලය තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට සිදුවන්නට තිබූ දේ පිළිබඳව දානියෙල්ට අවබෝධ කරවීමට ගාබ්රියෙල් පැමිණි අනාවැකියේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර රේඛා දෙකම සම්බන්ධ කරන අනාවැකිමය යතුර ලෙස ශක්තියේ බලකොටුව (miqdash) හඳුනාගන්නා සමයෙහිමය. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මෙකී කාර්යය මිලරයිට් ඉතිහාසය තුළ ඉටු කිරීමට කැමති වූ සේක; එහෙත් 1863හි කැරළිකාරකම හේතුවෙන් එම කාර්යය ව්‍යර්ථ කරනු ලැබීය. එසේ වුවද, 1844 සිට 1863 දක්වා වූ ඉතිහාසය, එම උත්සාහිත කාර්යය නිරූපණය කරන රේඛාවක් ලෙස තවමත් පවතී.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ දසවන පදයෙහි, 2014 දී අපගේ අනාවැකි ඉතිහාසයට පැමිණි එකොළොස්වන සිට පහළොස්වන පද දක්වා වූ පදවල අභ්‍යන්තර හා බාහිර පණිවිඩය අවබෝධ කරගැනීමට අවශ්‍ය යතුර අඩංගු වේ. දසවන පදය, එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ ප්‍රතිසංස්කරණ චලනය තුළ අවසාන කාලය වන 1989 හඳුන්වා දෙයි; එහෙත් එය මුද්‍රා තැබීමේ ඉතිහාසය තුළ 2014 සලකුණක් ලෙස හඳුනාගැනීමට ඉඩ සලසන යතුරද අඩංගු කරයි.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

1844 ඔක්තෝබර් 22 දින, ගිවිසුමේ දූතයා උන්වහන්සේම ඉදිකර තිබූ මන්දිරයට අකස්මිකව පැමිණියේය. එම මාර්ගලකුණ 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින තෙවන දූතයා නැවත පැමිණි අවස්ථාවට ද, සත්වෙනි तुरඹුව නැවත නාද වීමට ආරම්භ වූ අවස්ථාවට ද සංකේතවත් කරයි. එවිට 1840 සිට 1844 දක්වා වූ ඉතිහාසය ද නැවත පුනරාවර්තනය විය යුතු වූයේය, මක්නිසාද 1840 අගෝස්තු 11 දින බැස ආ දූතයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේම වූ අතර, උන්වහන්සේගේ කාර්යය වූයේ තමන්ගේ මහිමයෙන් පොළොව ආලෝකවත් කිරීමය.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 සිට 1844 දක්වා වූ කාලය, 2001 සැප්තැම්බර් 11 සිට ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය දක්වා වූ කාලයද නියෝජනය කරයි; එසේම 1844 සිට 1863 දක්වා වූ කාලයද 2001 සැප්තැම්බර් 11 සිට ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය දක්වා වූ කාලය නියෝජනය කරයි. සහෝදරි වයිට් 1844 වසරේ ඉතිහාසය කුරුසියේ ඉතිහාසය සමඟ සමාන කරයි; කුරුසිය වනාහි අවුරුදු තුනහමාර බැගින් වූ ඉතිහාස දෙකක බෙදීමක් නියෝජනය කරන අතර, ඒ දෙකම එකිනෙකට සමානව ගැළපෙයි. කුරුසිය මගින් තහවුරු කරනු ලබන්නේ 1840 දී ආරම්භ වී 1844 දී අවසන් වන ඊට පෙර ඉතිහාසයත්, එයට පසු 1863 දක්වා දිවෙන ඉතිහාසයත්, මුද්‍රා තැබීමේ කාලය නියෝජනය කරන සමාන්තර ඉතිහාස දෙකක් බවයි.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

1840 සිට 1844 දක්වා වූ පළමු රේඛාව ෆිලදෙල්ෆියානු ඇඩ්වෙන්ටිස්වරුන්ගේ ජයග්‍රහණය නිරූපණය කරයි; 1844 සිට 1863 දක්වා වූ අනෙක් රේඛාව ලවෝදිකියානු ඇඩ්වෙන්ටිස්වරුන්ගේ අසාර්ථකත්වය නිරූපණය කරයි. මෙම පන්තීන් දෙකම දානියෙල්ගේ දසවන පරිච්ඡේදයේ නිරූපිතව ඇත; මක්නිසාද, එක්ලක්ෂ හතළිස් හතරදහස දෙනාගේ මුද්‍රා කිරීමේ කාලයේ ජයග්‍රාහී ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් නියෝජනය කළ දානියෙල් දර්ශනය දුටුවේය, නමුත් ඔහු සමඟ සිටියෝ එම දර්ශනයෙන් පලා ගියහ.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> පළමු මාසයේ විසිහතරවන දිනෙක, මම හිද්දෙකෙල් නම් වූ මහත් ගංගාවේ අසල සිටියෙමි. එවිට මම මාගේ ඇස් උස්සා බැලූ කල, මෙන්න, ලිනන් වස්ත්‍රයෙන් සැරසී, ඔහුගේ ඉණ උපාස්හි නිර්මල රන්වලින් බැඳ තිබූ එක් මනුෂ්‍යයෙකු දුටුවෙමි. ඔහුගේ ශරීරය බෙරිල් මණිකය මෙන් වූයේය; ඔහුගේ මුහුණ විදුලියෙහි පෙනුම මෙන් වූයේය; ඔහුගේ ඇස් ගිනි පහන් මෙන් වූයේය; ඔහුගේ බාහුද පාදද මැරුම් කළ පිත්තලේ වර්ණය මෙන් වූයේය; ඔහුගේ වචනවල හඬ මහ ජන සමූහයක හඬ මෙන් වූයේය. මේ දර්ශනය දුටුවේ දානියෙල් වූ මම පමණි. මක්නිසාද මා සමඟ සිටි මිනිසුන් දර්ශනය නොදුටුවත්, මහත් කම්පාවක් ඔවුන් පිට වැටුණු බැවින්, ඔව්හු සැඟවෙන්නට පලා ගියෝය. දානියෙල් 10:4–7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

දානියෙල් පොතේ හත්වන පරිච්ඡේදයේදී, දානියෙල් ගිලින මෘගයන්ගේ දර්ශනය දුටු පසු, ගබ්‍රියෙල් එම දර්ශනය විස්තර කිරීමට පැමිණියේය.

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> මම දානියෙල්, මාගේ ශරීරය මැද මාගේ ආත්මය දුක්වුණේය; මාගේ හිසෙහි දර්ශන මා කලඹා දැමුවේය. එවිට මා අසල සිටියවුන්ගෙන් එක් අයෙකු ළඟට පැමිණ, මේ සියල්ල පිළිබඳ සත්‍යය ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි. එවිට ඔහු මට කථා කොට, ඒ දේවල අර්ථකථනය මට දැනගැනීමට සැලැස්වීය. දානියෙල් 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ, දානියෙල් ශුද්ධස්ථානයට සම්බන්ධ මෘගයන්ගේ දර්ශනය දැක තිබූ පසු, ගබ්රියෙල් එම දර්ශනය පැහැදිලි කිරීමට පැමිණියේය.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> ඉන්පසු, මම, එනම් මම දානියෙල්, ඒ දර්ශනය දුටු විට එහි අර්ථය සෙවූයෙමි; එවිට, බලව, මගේ ඉදිරියෙහි මනුෂ්‍යයෙකුගේ පෙනුමක් ඇති අයෙක් සිටියේය. තවද උලයිහි ඉවුරු දෙක අතරින් මනුෂ්‍යයෙකුගේ හඬක් මට ඇසුණේය; ඔහු කතා කරමින්, “ගාබ්‍රියෙල්, මේ මිනිසාට දර්ශනය අවබෝධ කරවන්නැයි” කීවේය. දානියෙල් 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

දානියෙල් පොතේ නවවන පරිච්ඡේදයේ, යෙරෙමියා විසින් හඳුන්වා දුන් අවුරුදු ගණනත්, මෝසෙස්ගේ ලේඛනවල ශාපයක් සහ දෙවියන්වහන්සේගේ දිවුරුමක් ලෙසද නිරූපිත වූ ඒවාත් පිළිබඳව දානියෙල්ට අවබෝධය ලැබූ පසු, ගාබ්‍රියෙල් දර්ශනය පැහැදිලි කිරීමට පැමිණියේය.

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> මම කථා කරමින්ද, යාච්ඤා කරමින්ද, මාගේ පාපයත් මාගේ ජනතාව වන ඉශ්‍රායෙල්ගේ පාපයත් පාපොච්චාරණය කරමින්ද, මාගේ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධ පර්වතය නිසා යෙහෝවා මාගේ දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි මාගේ ඉල්ලීම ප්‍රකාශ කරමින්ද සිටියෙමි. එසේය, මම යාච්ඤාවේ කථා කරමින් සිටියදී, ආරම්භයේ දර්ශනයේදී මා විසින් දුටු ගබ්‍රියෙල් නම් මනුෂ්‍යයා, වේගයෙන් පියාසර කිරීමට කරවනු ලැබ, සන්ධ්‍යා පූජාවේ වේලාව පමණෙහි මා ස්පර්ශ කළේය. ඔහු මා හට දන්වා, මා සමඟ කථා කරමින් මෙසේ කීවේය: “ඔව් දානියෙල්, නුඹට ප්‍රඥාවත් අවබෝධයත් දෙන පිණිස මම දැන් පැමිණියෙමි.” දානියෙල් 9:20–22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

එබැවින්, දානියෙල්ගේ පොතෙන්ම වූ සාක්ෂිකරුවන් තිදෙනෙකු මත, දසවන පරිච්ඡේදයේ ගබ්රියෙල් දානියෙල්ට දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට අවසාන දවස්වල සිදුවන්නේ කුමක්දැයි දැනගැනීමට ඔහු පැමිණියේ යැයි පවසන විට, ගබ්රියෙල් දානියෙල් දුටු සහ අනෙක් පන්තිය පලාගිය ස්ත්‍රීලිංග “මාරා,” හේතුකාරක දර්ශනය අර්ථකථනය කරමින් සිටියේය.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> අන්තිම දවස්වලදී ඔබගේ ජනතාවට සිදුවන්නාවූ දේ ඔබට අවබෝධ කරවීමට මම දැන් පැමිණියෙමි; මක්නිසාද ඒ දර්ශනය තව බොහෝ දවස් සඳහාය. දානියෙල් 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

ඇදහිලිකරුවන් අතර වෙන්වීමක් ඇති කළ දානියෙල් දුටු දර්ශනය නම්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රකාශවීම පිළිබඳ දර්ශනයය, එනම් දහස් දෙසිය තුන්සිය අවුරුදු පිළිබඳ දර්ශනයය; එහෙත් එය එම දර්ශනයේ ස්ත්‍රීලිංග ප්‍රකාශනය විය. ගිවිසුමේ දූතයා ලෙස ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආකස්මික ප්‍රකාශවීම පිළිබඳ දර්ශනයේ අවබෝධයම දානියෙල් (සහ දානියෙල් විසින් නිරූපිත අය) ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කළේය. “අන්තිම දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට සිදුවන්නේ” යන්න 1840 සිට 1844 දක්වා මිලරයිට්වරුන්ගේ ඉතිහාසයෙන්ද, 1844 සිට 1863 දක්වා මිලරයිට්වරුන්ගේ ඉතිහාසයෙන්ද නිරූපණය කරනු ලැබේ. එක් පන්තියක් කැරලිකාරීව දර්ශනයෙන් පලා යයි; අනෙක් පන්තිය විශ්වාසයෙන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමඟ ස්වර්ගීය ස්ථානවල අසුන්ගන්නා පිණිස අතිශුද්ධස්ථානය තුළට උන්වහන්සේ අනුව යයි.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

එහෙත් දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දිනවල ජනතාව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කරනු ලබන දර්ශනය ගාබ්‍රියෙල් විසින් අර්ථකථනය කරන විට, ඔහු ලෝකයේ බාහිර ඉතිහාසය ඉදිරිපත් කරයි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ පිළිබඳ දානියෙල්ගේ දර්ශනය, එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ මුද්‍රා තැබීමේ කාලයේ බාහිර ඉතිහාසය ලෙස ගාබ්‍රියෙල් විසින් අර්ථකථනය කරනු ලැබීය. ගාබ්‍රියෙල්ගේ අර්ථකථනයෙහි 2001 සැප්තැම්බර් 11 දිනට අදාළ ඉතිහාසය වෙත ළඟා වන විට, දහසයවන පදයේ සඳහන් ඉරිදා නීතියට පෙර පැමිණෙන බව අවධාරණය කරනු ලබන ඉතිහාසය, දහවන පදයේ “කොටුව” ලෙස නිරූපිත අවබෝධයේ යතුර මගින් පමණක් හඳුනාගනු ලැබේ. 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින සෑම දර්ශනයකම ප්‍රතිඵලය රෝද ඇතුළත රෝද මෙන් දිගහැරෙන්නට ආරම්භ විය.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> එවිට සමිඳාණන්වහන්සේගේ වචනය මට පැමිණ කියනුයේ, “මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාණෙනි, ඉශ්‍රායෙල් දේශයේ ඔබලා භාවිත කරන මේ කියමන කුමක් ද? එනම්, ‘දින දිගුවෙයි, සෑම දර්ශනයක්ම නිෂ්ඵල වෙයි’ යනුය. එබැවින් ඔවුන්ට කියන්න, ස්වාමිවූ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: ‘මම මේ කියමන නවතා දමන්නෙමි; ඔවුන් එය ඉශ්‍රායෙල්හි තවදුරටත් කියමනක් ලෙස භාවිත නොකරනු ඇත.’ එහෙත් ඔවුන්ට මෙසේ කියන්න: ‘දින ළං වී ඇත, සෑම දර්ශනයකම ඉටුවීම ද එසේමය.’ මක්නිසාද ඉශ්‍රායෙල් ගෘහය තුළ තවදුරටත් කිසි නිෂ්ඵල දර්ශනයක්වත්, මෝහක දේවජ්ඣාන ප්‍රකාශයක්වත් නොවනු ඇත. මක්නිසාද මම සමිඳාණන්වහන්සේය; මම කථා කරන්නෙමි, මම කථා කරන වචනය ඉටු වන්නේය; එය තවදුරටත් ප්‍රමාද නොවන්නේය. මක්නිසාද, අකීකරු ගෘහයෙනි, ඔබලාගේ දවස්වලදීම මම වචනය කියා එය ඉටු කරන්නෙමි, යයි ස්වාමිවූ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ කියන සේක.” නැවත සමිඳාණන්වහන්සේගේ වචනය මට පැමිණ කියනුයේ, “මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාණෙනි, බලව, ඉශ්‍රායෙල් ගෘහයේ අය මෙසේ කියති: ‘ඔහු දකින දර්ශනය බොහෝ දවස් පසු කාලයකට අදාලය; ඔහු අනාවැකි කියන්නේ ඉතා දුර අනාගත කාලයන් ගැනය.’ එබැවින් ඔවුන්ට කියන්න, ස්වාමිවූ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: ‘මගේ කිසි වචනයක් තවදුරටත් ප්‍රමාද නොවන්නේය; මම කථා කළ වචනය ඉටු වන්නේය,’ යයි ස්වාමිවූ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ කියන සේක.” එසකියෙල් 12:21–28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

එම ඉතිහාසය තුළ අනෙකුත් ප්‍රකාශනමය රෝදයන් අභ්‍යන්තරයෙන් භ්‍රමණය වන සියලු ප්‍රකාශනමය රෝදයන් අතර, අවසාන දවස්වල ප්‍රකාශන ශාස්ත්‍රයේ ශිෂ්‍යයන්ට ඔවුන්ගේ සදාකාලික ඉරණම තීරණය කරනු ලබන රෝදය මෙය බව දේවප්‍රේරණය දැනුම් දී ඇති එක් රෝදයක් ඇත. පේළිය මත පේළිය ලෙස, එම රෝදය ද දානියෙල් දුටු, ඔහුව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කළ දර්ශනය විය යුතුය; මක්නිසාදයත්, එය අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට සිදුවන දේ හඳුනාදක්වන දර්ශනය වන බැවිනි.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “කෘපා කාලය අවසන් වීමට පෙර මෘගයාගේ ප්‍රතිමාව පිහිටුවනු ලබන බව ස්වාමීන්වහන්සේ මට පැහැදිලිව පෙන්වා දී ඇත; මක්නිසාද, එය දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව සඳහා මහත් පරීක්ෂණය වන්නේය, එයින් ඔවුන්ගේ සදාකාලික නියමය තීරණය කරනු ලබන්නේය. ඔබගේ ස්ථාවරය එතරම් අසංගතතා මිශ්‍රවූ අවුල් සහගත එකතුවක් බැවින්, අල්ලාගනු ලබන්නේ ඉතා ස්වල්ප දෙනෙකු පමණි.”

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “එළිදරව් 13 වන පරිච්ඡේදයේ මෙම විෂය පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කර ඇත; [එළිදරව් 13:11–17, උපුටා දක්වා ඇත].

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “මෙය දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට මුද්‍රා කරනු ලැබීමට පෙර අත්විඳිය යුතු පරීක්ෂණයයි. උන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව පිළිපැදීමෙන් සහ ව්‍යාජ සබ්බතයක් පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් දෙවියන්වහන්සේට තම විශ්වාසභක්තිය ඔප්පු කළ සියල්ලෝ, ස්වාමීන් වන දෙවි යෙහෝවාගේ ධජය යටතේ පිහිටන්නෝය, ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේගේ මුද්‍රාව ලබන්නෝය. එහෙත් ස්වර්ගීය මූලාරම්භයක් ඇති සත්‍යය අත්හැර, ඉරිදා සබ්බතය පිළිගන්නෝ මෘගයාගේ සලකුණ ලබන්නෝය.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

මෘගයාගේ රූප පරීක්ෂාව ලෙස හඳුනාගනු ලබන පරීක්ෂාව ද්විත්ව ස්වභාවයක් ඇත. එය, ඉරිදා නීතියට පෙර එක්සත් ජනපදයේ සභාව හා රාජ්‍යය එක්වීම ලෙස මෘගයාගේ රූපයේ වර්ධනය අනාවැකි අධ්‍යයනය කරන ශිෂ්‍යයා විසින් හඳුනාගත යුතු බව ඉල්ලා සිටින පරීක්ෂාවකි. එසේම, එය දානියෙල් විසින් නියෝජනය කරනු ලබන අය තුළ හෝ පලාගිය අය තුළ, මෘගයාගේ රූපය හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රූපය යන දෙකෙන් එකක් නිපදවන පරීක්ෂාවද වේ. වෙන්කිරීම පදනම් වන්නේ, දානියෙල් කළාක් මෙන් ඒ කන්‍යාවන් “මේ මහත් දර්ශනය දකිනවාද,” නැතහොත් ඔවුන් එම දර්ශනයෙන් පලා යනවාද යන්න මතය. මේ මහත් දර්ශනය දැකීමට ඇති ප්‍රධාන යතුර “කොටුව” යන වචනයෙන් නියෝජනය කෙරේ.

We will continue this study in the next article.

අපි මෙම අධ්‍යයනය ඊළඟ ලිපියේදී ඉදිරියටත් කරගෙන යන්නෙමු.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> යොහන්ට උපදෙස් දුන් බලවත් දූතයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වඩා අඩු පුද්ගලයෙකු නොවීය. උන්වහන්සේගේ දකුණු පාදය මුහුද මතද, වම් පාදය වියළි බිම මතද තැබීමෙන්, සාතන් සමඟ ඇති මහත් අරගලයේ අවසාන දර්ශනවලදී උන්වහන්සේ ක්‍රියා කරන භූමිකාව ප්‍රකාශ වේ. මේ ස්ථානය උන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණ පෘථිවිය මත ඇති ශ්‍රේෂ්ඨ බලය හා අධිකාරය දක්වයි. එම අරගලය යුගයෙන් යුගයට වඩාත් බලවත් හා වඩාත් අධිෂ්ඨානශීලී වී ඇත; අන්ධකාරයේ බලයන්ගේ කුශල ක්‍රියාකාරිත්වය එහි උච්චතම තත්ත්වයට පැමිණෙන අවසාන දර්ශන දක්වාද එය එසේම շարունակ වනු ඇත. සාතන්, දුෂ්ට මිනිසුන් සමඟ එක්ව, සත්‍යයේ ප්‍රේමය නොපිළිගන්නා මුළු ලෝකයද සභාවන්ද රවටනු ඇත. එහෙත් එම බලවත් දූතයා අවධානය ඉල්ලා සිටියි. ඔහු උස් හඬකින් හඬ නඟයි. සාතන් සමඟ එක්ව සත්‍යයට විරුද්ධ වීමට එක්වූ අයට, තම හඬේ බලය හා අධිකාරය පෙන්වීමට ඔහු සිටියි.

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> “මෙම ගිගුරුම් හත තම හඬ නැඟූ පසු, කුඩා පොත සම්බන්ධයෙන් දානියෙල්ට දුන් ආඥාව මෙන් යොහන්ටද මෙසේ වූ ආඥාව එයි: ‘ගිගුරුම් හත ප්‍රකාශ කළ දේ මුද්‍රා තබා තබන්න.’ මෙවා අනාගත සිද්ධීන්ට අදාළ වන අතර, ඒවා තම තමන්ගේ පිළිවෙළ අනුව අනාවරණය කරනු ලැබේ. දානියෙල් දවස්වල අවසානයේ තම කොටසෙහි සිටිනු ඇත. යොහන් කුඩා පොත මුද්‍රා නොතැබූවක් ලෙස දකියි. එවිට දානියෙල්ගේ අනාවැකි ලෝකයට දිය යුතු පළමු, දෙවන, සහ තුන්වන දූතයන්ගේ පණිවිඩයන් තුළ තම නිසි ස්ථානය ලබයි. කුඩා පොතේ මුද්‍රා විවෘත කිරීම කාලය සම්බන්ධ පණිවිඩය වූයේය.”

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> දානියෙල්ගේ පොතත් එළිදරව් පොතත් එකක්ය. එකක් අනාවැකියකි, අනෙක එළිදරව්වකි; එකක් මුද්‍රා තැබූ පොතකි, අනෙක විවෘත කළ පොතකි. ගර්ජනා කළ ගිගුරුම් නිකුත් කළ අභිරහස් යොහන් ඇසුවේය, නමුත් ඒවා ලියන්න එපා යයි ඔහුට අණ කරන ලද්දේය.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> “සත් ගර්ජනා තුළ ප්‍රකාශිත වූ යොහන්ට දෙන ලද විශේෂ ආලෝකය, පළමු හා දෙවන දූතයන්ගේ පණිවිඩ යටතේ සිදුවන සිද්ධීන්ගේ විස්තරාත්මක රූපණයක් විය.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Back to Articles