Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

දානියෙල් පොත - එකසිය හැත්තෑපහවැනිං

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

මහිමයට පත් ක්‍රිස්තුස්: දානියෙල් සහ එළිදරව්වෙහි දේවදූතමය සමාන්තරත්වයන්

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

Formats

PDF
Word
Song MP3

The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

දානියෙල් පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේ ඇති ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දර්ශනය, යොහන් විසින් එළිදරව්වෙහි දුටු එම දර්ශනයමය. එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රකාශවීමේ “mareh” දර්ශනයේ ස්ත්‍රීලිංග ප්‍රකාශය වන “marah” දර්ශනය විය. “Mareh” යනු දෙදහස් තුන්සිය වසර පිළිබඳ දර්ශනය වන අතර, එහි ප්‍රධාන අර්ථය “ප්‍රකාශවීම” යන්නයි. දානියෙල් සහ යොහන් දෙදෙනාටම වූ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එම “ප්‍රකාශවීම” මහිමාන්විත ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ පිළිබඳ දර්ශන විය.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> පළමු මසෙහි විසිහතරවන දින, මම හිද්දෙකෙල් නම් මහත් ගංගාවේ ඉවුර අසල සිටියෙමි. එවිට මම මාගේ ඇස් ඔසවා බැලූ විට, මෙන්න, සිනිඳු රෙදිවලින් ඇඳුම් පැළඳ, ඔහුගේ කටිප්‍රදේශය ඌෆාස්හි සුක්ෂ්ම රන්යෙන් බැඳගත් එක් පුද්ගලයෙක් දුටුමි. ඔහුගේ ශරීරය බෙරිල් ගල මෙන් විය; ඔහුගේ මුහුණ විදුලියෙහි පෙනුම මෙන් විය; ඔහුගේ ඇස් ගිනි පහන් මෙන් විය; ඔහුගේ බාහු සහ පාද ඔප දැමූ පිත්තලයේ වර්ණය මෙන් විය; ඔහුගේ වචනවල හඬ සමූහයක හඬ මෙන් විය. දානියෙල් 10:4–6.

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

“පෙනුම” යන්න අර්ථ දක්වන “mareh” යන වචනය, එම ඡේදයේ “විදුලියෙහි පෙනුම” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. දහවන පරිච්ඡේදයේ එම වචනය සිව් වරක් භාවිතා කර ඇති අතර, එයින් දෙවරක් “දර්ශනය” ලෙසත්, දෙවරක් “පෙනුම” ලෙසත් පරිවර්තනය කර ඇත. එය එහි ස්ත්‍රීලිංග ස්වරූපයෙන් තවත් වර තුනක් භාවිතා කර ඇත. “marah” යන වචනය “පෙනුම” දර්ශනයේ ස්ත්‍රීලිංග ප්‍රකාශනයයි. එය “කැඩපතක්” ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර, එය දක්නට ලැබූ විට යමක් සිදුවීමට හේතු කරන “කාරක” ක්‍රියාවිශේෂණයකි.

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

හේතුකාරක ක්‍රියාවිශේෂණයක් යනු කිසියම් දෙයක් සිදුවීමට හේතු වන්නා වූ හෝ ප්‍රතිඵලයක් උපදවන්නා වූ විශේෂණයකින් නිපදවනු ලබන වචනවර්ගයකි. භාෂාව හා ව්‍යාකරණය තුළ, එය බොහෝ විට යමෙක් හෝ යම් දෙයක් ක්‍රියාවක් ඉටු කිරීමට හෝ යම් තත්ත්වයක් අත්විඳීමට හේතු කිරීමේ අදහස ප්‍රකාශ කරන ක්‍රියාපද හෝ වාක්‍යසංයෝජන වෙත සඳහන් කරයි.

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

උදාහරණයක් ලෙස, “She made him laugh” යන වාක්‍යයේ “made” යන ක්‍රියාව causative එකක් වේ, මන්ද එය විෂයය (she) විසින් කර්මය (him) ක්‍රියාව (සිනාසීම) කිරීමට හේතු වූ බව දක්වන බැවිනි.

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

“මම මගේ මෝටර් රථය අලුත්වැඩියා කරවා ගත්තෙමි.” (මෙම වාක්‍යයේ “මම” නම් කර්තෘයා, මෝටර් රථය අලුත්වැඩියා කිරීමේ ක්‍රියාව වෙනත් කෙනෙකු විසින් සිදු කරවීය.)

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

“ඇය තම ශිෂ්‍යයන් විභාගය සඳහා පාඩම් කිරීමට සැලැස්වීය.” (මෙහි, “ඇය” යන කර්තෘපාදය තම ශිෂ්‍යයන් විභාගය සඳහා පාඩම් කිරීමේ ක්‍රියාවෙහි යෙදීමට හේතු විය.)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

“ඔහු කොණ්ඩය කපාගත්තා.” (මෙම අවස්ථාවේ, “ඔහු” යන කර්තෘ තම කොණ්ඩය කැපීමේ ක්‍රියාව වෙනත් කෙනෙකු විසින් සිදු කරවා ගත්තේය.)

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

“සමාගම ගොඩනැගිල්ල අලුත්වැඩියා කරවා ගත්තේය.” (මෙම වාක්‍යයේ, සමාගම ගොඩනැගිල්ල අලුත්වැඩියා කිරීමේ ක්‍රියාව වෙනත් කෙනෙකු ලවා සිදුකරවූ බව අදහස් වේ.)

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

“අපි දරුවන් ගෙදර වැඩවලට උදව් කිරීමට සම්බන්ධ කරගන්නෙමු.” (මෙහි, “අපි” යන කර්තෘ දරුවන් ගෙදර වැඩවලට උදව් කිරීමේ ක්‍රියාවට සහභාගී කරවීමට සැලසුම් කරයි.) මෙම එක් එක් උදාහරණයේදී, causative ක්‍රියාපදයන් (had, made, got, get) මගින්, කර්තෘ ප්‍රධාන ක්‍රියාපදයෙන් (repaired, study, cut, renovated, help) සදහන් කර ඇති ක්‍රියාව වෙනත් කෙනෙකු විසින් ඉටු කරවයි යන අදහස දක්වයි.

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

ස්ත්‍රීලിംග කාලරූපයෙන් “marah” ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ලබන, සහ “දර්පණයක්” ලෙස නිර්වචනය කරනු ලබන “mareh” නම් පෙනීමේ දර්ශනය, මහිමයට පත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දර්ශනය එය නරඹන අය තුළ නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය වන බව හඳුනා දෙයි. දානියෙල් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ “පෙනීම” විදුලිය මෙන් දුටු විට, එක් පන්තියක පුද්ගලයෝ භයෙන් පලා ගියහ; එහෙත් දානියෙල් සඳහා එය ඔහු තුළ අද්භූත වෙනසක් උපදවා දුන්නේය.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> මාත් දානියෙල් පමණක් ඒ දර්ශනය දුටුවෙමි; මක්නිසාද මා සමඟ සිටි මනුෂ්‍යයෝ ඒ දර්ශනය නොදුටුවෝය. එහෙත් මහත් කම්පාවක් ඔවුන් පිට වැටුණු බැවින්, ඔව්හු සැඟවීමට පලා ගියෝය. එබැවින් මම තනිවම ඉතිරි වී, මේ මහත් දර්ශනය දුටුවෙමි; මා තුළ කිසි ශක්තියක් ඉතිරි නොවීය. මක්නිසාද මාගේ රූපලාවණ්‍යය මා තුළ නාශයට හැරී ගියේය, මම කිසි ශක්තියක් තබා නොගත්තෙමි. දානියෙල් 10:7, 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

සත්‍යය නිරූපණය කරනු ලබන්නේ හෙබ්‍රෙව් භාෂාවේ “සත්‍යය” යන වචනය මගිනි; එය හෙබ්‍රෙව් අක්ෂරමාලාවේ පළමු, දහතුන්වන හා අවසාන අක්ෂරයන්ගෙන් සෑදී ඇත. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් පළමු අක්ෂරය සහ අවසාන අක්ෂරය සැමවිටම එකම දේම වන අතර, ඇල්ෆා හා ඔමේගා ලෙස, ඔහු සැමවිටම ආරම්භය සමඟ අවසානය නිරූපණය කරයි. මැද අක්ෂරය හෙවත් දහතුන්වන අක්ෂරය කැරැල්ල නිරූපණය කරයි. දානියෙල් ප්‍රකාශ කරන්නේ, “මම දානියෙල් පමණක් දර්ශනය දුටුවෙමි” යනුවෙනි; එහෙත් දානියෙල් සමඟ සිටි, කැරැල්ල තුළ ජීවත් වූ මිනිසුන් “දර්ශනය දුටුවේ නැත.” එබැවින් දානියෙල් “පමණක්” “මහා දර්ශනය” දුටුවේය. ආරම්භයේද අවසානයේද දානියෙල් පමණක් දර්ශනය දුටුවේය; දෙවන සඳහන් කිරීම පලා ගිය අය තමන්ගේ කැරැල්ල ප්‍රකාශ කිරීමට හේතු විය. දානියෙල් නියෝජනය කරන්නේ, උන්වහන්සේගේ රූපය දෙස බලා සිටීමේ ක්‍රියාවලිය මඟින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට වෙනස් කරනු ලබන අන්තිම දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවය. අප “දර්පණ” දර්ශනය දෙස බැලිය යුතුය.

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> “ජීවමාන අත්දැකීම මඟින් දෙවියන්වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමක් අපට තිබිය යුතුය. අපි ස්වාමීන්වහන්සේ දැනගැනීමට ඉදිරියට යමු නම්, උන්වහන්සේගේ ප්‍රකාශවීම උදෑසන මෙන් සූදානම් කර ඇති බව අපි දැනගන්නෙමු. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වයෙන් පිරී සිටින ලෙසය. එවිට ක්‍රිස්තියානි ආගමයේ සම්පූර්ණත්වය සැබෑවෙන් නියෝජනය කළ හැකිවන්නෙමු. ‘මා දෙන ජලයෙන් බොන කවරෙකු වුවද,’ ගැළවුම්කාරයා ප්‍රකාශ කරන සේක, ‘කිසි කලෙක පිපාස නොවන්නේය; නමුත් මා ඔහුට දෙන ජලය, ඔහු තුළ සදාකාල ජීවිතයට උල්පත් වන ජල ළිඳක් වන්නේය.’ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප උන්වහන්සේ සමඟ එක්ව කම්කරුවන් වීමට කැමති සේක. අපි තමන්ගෙන් හිස්කරනු ලැබූ විට, අන්‍යයන්ට බෙදා දීමට උන්වහන්සේගේ කරුණාව අපට දෙන සේක. රන් තෙල් තමන්ගෙන් හිස්කරනු ලබන රන් නළ දෙක මඟින් ඇති ඔලිව් ශාඛා දෙක, පවිත්‍ර කරන ලද භාජනවලට ආලෝකයත් සැනසිල්ලත් බලාපොරොත්තුවත් ප්‍රේමයත්—අවශ්‍යතාවයෙන් සිටින අය සඳහා—නියතවම සපයනු ඇත. අප විසින් දෙවියන්වහන්සේට අස්ථිර සේවයකට වඩා වැඩි දෙයක් පිරිනැමිය යුතුය. එහෙත් මෙය කළ හැක්කේ යේසුස්වහන්සේගෙන් ඉගෙන ගනිමින්, උන්වහන්සේගේ මෘදුකම හා හෘදයේ නම‍්‍රකම සුරකිමින් පමණි. අපි අපව දෙවියන්වහන්සේ තුළ සඟවා ගනිමු. උන්වහන්සේ කෙරෙහි අපට විශ්වාසය තිබේවා. අපි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ පවතිමු. එවිට අපි සියල්ලෝම ‘විවෘත මුහුණින් කැඳවෙන දර්පණයකින් මෙන් ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහිමය නරඹමින්, එකම ස්වරූපයට මහිමයෙන් මහිමයට’—චරිතයෙන් චරිතයට—‘වෙනස් කරනු ලබන්නෙමු.’ දෙවියන්වහන්සේ ඔබෙන් හෝ මගෙන් අසම්භව දේවල් බලාපොරොත්තු නොවෙයි. උන්වහන්සේ දෙස නරඹමින්, අපි උන්වහන්සේගේ ස්වරූපයට වෙනස් විය හැකිය.” Signs of the Times, April 25, 1900.

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

දානියෙල්ගේ දසවන පරිච්ඡේදයේද නවවන පරිච්ඡේදයේද, ගාබ්‍රියෙල් විසින් භවिष्यවಾಣියේ බාහිර හා අභ්‍යන්තර දර්ශනවල අර්ථකථනය දානියෙල්ට සපයයි; දසවන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයේ දානියෙල්ගේ පළමු ප්‍රකාශය වූයේ, “දේය” සහ “දර්ශනය” ලෙස නිරූපිත වූ ඒ දර්ශන දෙකම තමාට අවබෝධ වූ බවය. ඔහු එම අවබෝධය ලැබුවේ, තමා ශෝකව සිටි එක්විසි දිනවල අවසානයේදීය. ඒ එක්විසි දින අවසන් වූයේ ප්‍රධාන දූත මිකායෙල්ගේ පැමිණීමත් සමඟය. දෙසිය විස්ස සංඛ්‍යාවත්, දෙසිය විස්සෙහි දහයෙන් එකක් හෙවත් දසවන්තයක් වන විසි දෙක සංඛ්‍යාවත්, දේවත්වය මනුෂ්‍යත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වීමේ සංකේතයකි; එසේම විසි දෙවන දින දානියෙල් ක්‍රිස්තුස්ගේ ස්වරූපයට වෙනස් කරනු ලැබීය.

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> මම රසවත් ආහාර කිසිවක් නොකෑවෙමි; මාගේ මුඛයට මස් හෝ ද්‍රాక్షාරසය පැමිණියේ නැත; සම්පූර්ණ සති තුනක් ඉටු වන තුරු මම කිසිසේත්ම මා අභිෂේක කරගත්තේද නැත. තවද පළමු මාසයේ විසිහතරවන දින, මම හිද්දේකෙල් නම් මහත් ගංගාවේ අසළ සිටියෙමි; එවිට මාගේ ඇස් ඔසවා බැලූ විට, මෙන්න, ලිනන් වස්ත්‍රයෙන් හැඳ සිටි, ඔහුගේ කටිබඳු උඵාස්හි සුක්ෂ්ම රන්යෙන් බැඳ තිබූ එක් පුරුෂයෙකු දුටුවෙමි. දානියෙල් 10:3–5.

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

දානියෙල් නියෝජනය කරන්නේ, දෙවියන්වහන්සේගේ අනාවැකිමය වචනය තුළින් තමන් විසිරී ගොස් ඇති බව හඳුනාගෙන, තම විසිරුණු තත්ත්වය ගැන ශෝකවෙමින් ආලෝකය සොයන අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවය. ඔවුන්ගේ විසිරුණු තත්ත්වය එසකියෙල් පොතේ තිස්හත්වන පරිච්ඡේදයේ මළ වියළි අස්ථිවල මිටියාවතක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. එම අස්ථි මළව තිබේ, ඒවා විසිරී තිබේ, නමුත් ඒවා ඉශ්‍රායෙල් ගෘහය ලෙස හඳුනාගනු ලැබේ. අවසාන දවස්වල ඉශ්‍රායෙල් ගෘහය නම් එක ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසය. ඔවුහු විසිරී සිටිති, දානියෙල් යෙරෙමියා සහ මෝසෙස්ගේ පොත්වලින් හඳුනාගත් පරිදිම. එසකියෙල්හි “මළ” යන්නෙන් ඔවුන් තම තත්ත්වය හඳුනාගෙන සිටින බව දක්වයි.

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> එවිට ඔහු මට කීවේය, මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාණෙනි, මේ අස්ථි ඉශ්‍රායෙල්ගේ මුළු ගෘහයම ය; බලව, ඔවුහු කියති: අපගේ අස්ථි වියළී ගොස් ඇත, අපගේ බලාපොරොත්තුව නැති වී ඇත; අපි අපගේ කොටස්වලින් වෙන් කරනු ලැබුවෙමු. එසකියෙල් 37:11.

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

ඉශ්රායෙල්ගේ ගෘහය, එනම් එම අස්ථි, “අපගේ කොටස්වලින් අපි කපා දමනු ලැබ ඇත” යයි ප්‍රකාශ කරයි. ඔවුන් තමන්ගේ විසිරී ගිය තත්ත්වය හඳුනාගෙන ඇත. අන්තිම දවස්වල ඉශ්රායෙල්ගේ ගෘහය දස කන්‍යාවන්ගේ උපමාව අකුරටම ඉටු කරයි; මෙන්ම මිලර්වාදී ඉතිහාසය තුළ, තමන්ගේ කොටස්වලින් කපා දමනු ලැබ තිබූ බව හඳුනාගැනීමේ ඉටුවීම ප්‍රකාශ වූයේ, ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් තමන් ප්‍රමාද කාලය තුළ සිටින බවත්, එසේම එම ප්‍රමාද කාලය උපමාවේ නිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයක් බවත් අවබෝධ කරගත් විටය. එසකියෙල්හි තමන්ගේ විසිරී ගිය තත්ත්වය හඳුනාගන්නෝ නම්, පළමු බලාපොරොත්තු භංගයෙන් පසු තමන් ප්‍රමාද කාලය තුළ සිටින බව හඳුනාගත් අයයි.

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

එසකියෙල්ගේ ඇටකටු ද, දස කන්‍යාවන් පිළිබඳ උපමාවේ ප්‍රඥාවන්තයන් ද, දින විසි එක පුරා දානියෙල් කළ ශෝකයෙන් නිරූපිත කරනු ලැබේ. එම දින විසි එක අවසන් වූ පසු, විසි දෙවන දින මීකායෙල් බැස ආවේය; දානියෙල්ට මහිමයට පත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දර්ශනයක් දෙනු ලැබූ අතර, එයින් දානියෙල් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කරනු ලැබීය. ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් ද මළ ඇටකටු ද, කැඩපත සමාන දර්ශනය මගින් සිදුකරනු ලබන එම පරිවර්තනය තුළින්ද ගමන් කළ යුතුය.

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

දානියෙල්, එසකියෙල්ගේ මළ අස්ථි, සහ මිලරයිට් ඉතිහාසයේ ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන්, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ මරණයට පත් කරනු ලබන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා සමඟ සම්පූර්ණයෙන් ගැළපෙති. මෝසෙස් සහ එලියා මරණයට පත් කරනු ලැබූහ; එහෙත්, සංකේතාත්මක දින තුනහමාරක් අවසානයේ ඔවුන් නැවත උත්ථාපනය කරනු ලැබීමට නියමිතව සිටියහ. යූද්ගේ පොතෙහි හඳුනා දක්වා ඇති පරිදි, මෝසෙස් මීකායෙල් විසින් නැවත උත්ථාපනය කරනු ලැබීය.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> නමුත් ප්‍රධාන දූතයා වන මිකායෙල්, මෝසෙස්ගේ දේහය පිළිබඳව භූතයා සමඟ විවාද කරමින් සිටියදී, ඔහුට විරුද්ධව නින්දාත්මක දෝෂාරෝපණයක් ගෙන ඒමට সাহස නොකොට, “ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබට තරවටුකරන සේක්වා” යයි කීවේය. යූදස් 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

දානියෙල් පොතේ දසවන අධ්‍යායයේදී, විසිඑක් දිනක ශෝක කාලයෙන් පසු මිඛායෙල් බැස එන විට, දානියෙල් දර්පණ-දර්ශනය ලබයි. මළවුන් නැඟිටුවන්නේ මිඛායෙල්ගේ හඬය.

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> මක්නිසාද ස්වාමින් වහන්සේම හඬනෑමකින්ද ප්‍රධාන දූතයාගේ හඬින්ද දෙවියන් වහන්සේගේ තුඹියෙන්ද ස්වර්ගයෙන් අවතීර්ණ වන සේක; ක්‍රිස්තුස් තුළ මළවුන් පළමුව නැගිටිනු ඇත. 1 තෙසලෝනික 4:16.

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

දානියෙල් දහවන පරිච්ඡේදය, තුන්වැනි දූතයාගේ ලාඕදිකියානු චලනයෙන් තුන්වැනි දූතයාගේ ෆිලදෙල්ෆියානු චලනය වෙත වන සංක්‍රාන්තිය හඳුනා දෙයි. එය එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සാക്ഷි දෙදෙනා සමගද, එසකියෙල් පොතේ තිස් හත්වන පරිච්ඡේදයේ මළ ඇට සමගද, දස කන්‍යාවන්ගේ උපමාවේ ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් සමගද, එම උපමාව සම්පූර්ණ කළ මිලේරයිට්වරුන් සමගද ගැළපෙයි. ගබ්‍රියෙල්, නවවන පරිච්ඡේදයේ ආරම්භ කළ අර්ථකථන කාර්යය සම්පූර්ණ කරමින්, මහත් දර්පණ-දර්ශනයේ අර්ථකථනය සපයා දුන්නේය. එම අර්ථකථනය සම්පූර්ණ කරනු ලැබුවේ, සත්‍ය වශයෙන්ම දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ පළමු පද තුන දක්වා අඛණ්ඩව යන එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සොයාගත හැකි අනාවැකි ඉතිහාසය ගබ්‍රියෙල් විසින් හඳුනා දීම මගිනි. අනතුරුව, දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ හතරවන පදයේ, දානියෙල්ට ඔහුගේ පොත මුද්‍රා තැබීමට කියනු ලැබේ.

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

දානියෙල් දසවන පරිච්ඡේදයේ, “පේළිය මත පේළිය” යන මූලධර්මය අනුව, දානියෙල් නියෝජනය කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දින ජනතාවය; ඔවුහු දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේද මරණ භീഷණය යටතේ දැඩි උනන්දුවෙන් සොයමින් සිටින අය ලෙස නිරූපිතව සිටිති, එනම් නෙබුකද්නෙෂර්ගේ රහස්මය මෘග රූපයෙන් නිරූපිත බාහිර අනාවැකි පණිවිඩය අවබෝධ කරගැනීමටය. එසේම, ඔහු දෙදහස් තුන්සිය දිනවලින් නිරූපිත අභ්‍යන්තර අනාවැකි පණිවිඩයේ දර්ශනයද අවබෝධ කරගැනීමට සොයමින් සිටියි. දසවන පරිච්ඡේදයේ සංකේතාත්මක දින විසි එකක විලාපයෙන් පසුව, අවසානයේදී ඔහු අනාවරණ දෙකම අවබෝධ කරගෙන සිටින අයෙකු ලෙස නිරූපිත වේ. ඔහුගේ මේ අවබෝධය සම්පූර්ණ වන්නේ ප්‍රධාන දූතයා අවතීර්ණ වන විටත්, ඔහු තුන් වරක් ස්පර්ශ කරනු ලබන විටත්ය.

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

මීකායෙල් සමඟ ඔහු ලැබූ අත්දැකීම, ඔහු පමණක් දකින මීකායෙල්ගේ දර්ශනය, අනාවැකියේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර දර්ශන දෙකම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අර්ථවිවරණය ලබාගැනීමට ඔහුව සූදානම් කරයි. එම අත්දැකීම, එසකියෙල් තිස්හත්වන පරිච්ඡේදය, එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය සහ යෙසායා හයවන පරිච්ඡේදය සමඟ එක්කර බැලූ විට, පේළිය මත පේළිය ලෙස, ඉතා විස්තරාත්මක ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කර ඇත. ගාබ්‍රියෙල් දර්ශන දෙක එකට ගෙනෙන එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ වාක්‍යය වන්නේ දහවන වාක්‍යයයි; මක්නිසාද එහි උතුරේ රජු බලකොටුව දක්වා ඉදිරියට යයි, එතැනින් ඉදිරියට නොයයි. යෙසායා හත්වන පරිච්ඡේදයේ නියම කර ඇති පරිදි, එම වාක්‍යයේ බලකොටුව යනු ජාතිය, හෝ අගනුවර, හෝ මිසරයේ රජුය.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> මක්නිසාද සිරියාවේ හිස දමස්කුවය, දමස්කුවේ හිස රෙසීනය; තවද අවුරුදු හැටපහක් ඇතුළත එප්‍රායිම් ජනතාවක් නොවන තරමට බිඳදමනු ලබන්නේය. එප්‍රායිම්ගේ හිස සමාරියාවය, සමාරියාවේ හිස රෙමාලියාගේ පුත්‍රයාය. ඔබ සැදැහැ නොකළහොත්, නිසැකවම ඔබ පිහිටුවනු නොලබන්නේය. යෙසායා 7:8, 9.

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

දානියෙල් 11 වන අධ්‍යායේ දසවන පදයේ, උතුරේ රජු මිසරයේ සීමාව දක්වා ඉහළට පැමිණෙයි; එම පදය එය මිසරයේ (දකුණේ රජුගේ) “කොටුව” ලෙස නිර්වචනය කරයි. දසවන පදය 1989 වර්ෂය නිරූපණය කරන බව පෙන්වා දිය හැක; එවිට සෝවියට් සංගමය පාප්තන්ත්‍රය සහ එහි ප්‍රතිනිධි හමුදාව වූ එක්සත් ජනපදය විසින් ඉවත් කර දමන ලදී. එය ප්‍රතිනිධි යුද්ධ තුනෙන් පළමුවැන්න වූ අතර, අවසානයේ තෙවන ප්‍රතිනිධි යුද්ධයේදී (Panium) එය තුන්වන ලෝක යුද්ධය බවට පත්වෙයි. දෙවන ප්‍රතිනිධි යුද්ධය එකොළොස් සහ දොළොස් පද මඟින් නිරූපණය කරනු ලබන අතර, එය දැන් යුක්රේනයේ සිදුවෙමින් පවතී; එහිදී රුසියාව දකුණේ රජු නියෝජනය කරයි, 1989 දී එහි පරාජයේදී සෝවියට් සංගමය දකුණේ රජු නියෝජනය කළාක් මෙන්මය.

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

අතීතයේදී, මෙම ප්‍රතිනියෝජිත යුද්ධ තුන හා ලෝක යුද්ධ අතර වෙනස පැහැදිලි කිරීම සඳහා මම “ශීත යුද්ධය” යන ප්‍රකාශය භාවිතා කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම යුක්‍රේනය තුළ සත්‍ය සන්නද්ධ යුද්ධයක් සිදුවෙමින් පවතින බැවින්, එය තත්ත්වයෙන් සැබෑ ලෙස “ශීත යුද්ධයක්” නොවේ; එහෙත් එය පාප්වාදය හා එහි මිත්‍රයන් සහ රුසියාව අතර ප්‍රතිනියෝජිත යුද්ධයකි. එහෙත්, ප්‍රායශඃ සෑම ජාතියක්ම ඉලක්කයක් ලෙස සලකනු ලබන තුන්වන ලෝක යුද්ධයක් ඇති විය යුතුය.

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> අහෝ, දැනටමත් ප්‍රායශಃ මූර්තිපූජාවට භාරවී ඇති නගර දහස් ගණනක අසන්නට ඇති විනාශය පිළිබඳ දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට යම් අවබෝධයක් තිබුණේ නම්!...

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> “අපරාධය එහි සීමාවට ආසන්නව පැමිණ ඇත. ලෝකය ව්‍යාකුලතාවයෙන් පිරී ඇත, සහ මහා භීතියක් ඉක්මනින් මනුෂ්‍යයන් මත පැමිණීමට ඇත. අවසානය ඉතා සමීපය. සත්‍යය දන්නා අපි, ලෝකය මත අතිවිශාල අචන්භිතයක් ලෙස ඉක්මනින් පිපිරී වැටීමට යන දෙය සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටිය යුතුය.” Review and Herald, September 10, 1903.

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

එකොළොස්වන සහ දොළොස්වන වාක්‍යවලදී, දකුණේ රජු වූ රුසියාව, යුක්රේන යුද ප්‍රයත්නය මෙහෙයවමින් සිටින නාසි පාලනය මඟින් නිරූපිත පාප් පදවියේ නියෝජිත හමුදාව පරාජය කරනු ඇත; එම හමුදාවට පාප් පදවියේ පෙර නියෝජිත හමුදාව වූ එක්සත් ජනපදය සහාය දක්වයි. දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී, කොමියුනිස්ට් රුසියාවට විරුද්ධව උතුරේ රජු වූ පාප් පදවියේ නියෝජිත හමුදාව ජර්මනියේ නාසි පාලනය විය; එම නියෝජිත හමුදාව පරාජය වූ අතර, අසන්න භවিষ්‍යයේ යුක්රේනය තුළ ද එය නැවතත් පරාජය වනු ඇත.

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

තුන්වැනි නියෝජිත යුද්ධය දහතුන්වන සිට පහළොස්වන දක්වා වූ වාක්‍යවලින් නිරූපිත වන අතර, එය පුරාතන ඉතිහාසයේ පානියම් සටන මගින් සම්පූර්ණ විය. තුන්වැනි නියෝජිත යුද්ධය පාප් පදවියේ නියෝජිත හමුදාව වන එක්සත් ජනපදය විසින් ක්‍රියාත්මක කරනු ලබන අතර, උතුරේ රජු එම සටනේදී නිර්ඊශ්වරවාදයට විරුද්ධව ජයගනු ඇත; එය පළමු නියෝජිත යුද්ධයේදී (ශීත යුද්ධයේදී) සිදු වූ පරිදි ය. පළමු සහ තුන්වැනි නියෝජිත යුද්ධවලදී, උතුරේ රජු—එනම් පාප් පදවිය—දකුණේ රජු (සෝවියට් සංගමය) පරාජය කරයි; අනතුරුව එක්සත් ජාතීන් සංවිධානයද පරාජය කරයි. එම සටන් දෙකෙහි එහි නියෝජිත හමුදාව වූයේත්, නැවත එසේ වන්නේත්, එක්සත් ජනපදයයි.

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

පුටින් යුක්රේනයෙහි ජයග්‍රහණය කරනු ලැබූ පසු, ට්‍රම්ප් අටවැනි ජනාධිපතිවරයා ලෙස නැවත තේරීපත් කරනු ලබන්නේය; එනම්, 1989 දී පළමු නියෝජිත යුද්ධය (ශීත යුද්ධය) සම්පූර්ණ වූ දින සිට එක්සත් ජනපදයේ පාලනය කළ ජනාධිපතිවරුන් හත් දෙනාගෙන් උත්පන්න වන අටවැනියා ලෙසය. එය තුන්වැනි දූතයාගේ ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරය සඳහා අවසාන කාලය වූයේය. ට්‍රම්ප්, භූමි මෘගයාගේ රිපබ්ලිකන් අඟය නියෝජනය කරන්නේය; 2020 දී “woke” නාස්තිකවාදයේ මෘගයාගේ අතින් ඔහු මාරක තුවාලයක් ලැබුවේය; එය එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වැනි පරිච්ඡේදයේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා වීථියේ මරණයට පත් කරනු ලැබීමේ ඉටුවීමක් වශයෙන්ය.

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

ඇමරිකාව සඳහා අනාගතය යනු ඒකාකාර ඉතිහාසය තුළ සැබෑ ප්‍රොටෙස්ටන්ට් අංශුව නියෝජනය කරයි; එසේම 2020 දී, “woke” නාස්තිකවාදයේ මෘගයාගේ අතින් ඇමරිකාව සඳහා අනාගතය මාරක තුවාලයක් ලැබීය. 2001 න් වසර විසි දෙකකට පසුව, එනම් 2023 දී, ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතියේදී ධජයක් වශයෙන් උසස් කරනු ලබන බලවත් සේනාවක් නැවත නැගිටුවීම සම්බන්ධයෙන් එසකියෙල්, යොහන්, දානියෙල් සහ යෙසායා විසින් නියෝජනය කරනු ලබන ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කිරීම සඳහා මිකායෙල් බැස ආවේය.

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

1856 දී, ෆිලඩෙල්ෆියානු මිලරයිට් ව්‍යාපාරය ලාඔදිකියානු මිලරයිට් ව්‍යාපාරය බවට පරිවර්තනය වූ අතර, එතැනදීම හා එවෙලේදීම “seven times” පිළිබඳ වැඩිවූ දැනුම ප්‍රතික්ෂේප කළේය; අනතුරුව 1863 දී තමන්ගේ කැරැල්ල සම්පූර්ණයෙන් අවසන් ස්ථිර කළේය. මිලරයිට්වරු ෆිලඩෙල්ෆියා නම් හයවන සභාවෙන් නියෝජනය කරන ලද තත්ත්වයෙන් හත්වන සභාවේ අත්දැකීමට පරිවර්තනය වූහ; එම හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය 2023 ඉතිහාසය සමඟ ගැළපෙයි, එවිට Future for America හි ලාඔදිකියානු ව්‍යාපාරය හත්වන සභාවේ අත්දැකීමෙන් නැවත ෆිලඩෙල්ෆියා නම් හයවන සභාවේ අත්දැකීමට පරිවර්තනය වේ. මෙම අනාවැකිමය යෙදුම තුළ, සැබෑ ප්‍රොටස්ටන්ට් අඟ, රිපබ්ලිකන් අඟ සමඟ මෙන්ම, හතෙන් වූ අටවැන්න බවට පත්වෙයි.

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

යුක්රේන යුද්ධය දෙවන ප්‍රතිනිධි යුද්ධය බව හඳුනාගැනීමේ යතුර වන්නේ දහවන පදයේ සහ හත්වන පදයේ සඳහන් “කොටුව” ය. 1798දී පාප් පදවියට මාරාන්තික තුවාලය ලැබීම නිරූපණය කළ හත්වන පදයේදී, දකුණේ රජු උතුරේ රජුගේ “කොටුව” තුළට ඇතුළු වූ අතර, මෙය ඉටු වූයේ නපෝලියන්ගේ සෙන්පතියාවතිකානය තුළට ගොස් පාප්තුමාව බන්ධනගත කිරීමෙනි. දකුණේ රජු එම කොටුව තුළට ඇතුළු වී තිබුණි. දහවන පදයේදී, පාප් පදවිය හා එහි ප්‍රතිනිධි හමුදාව වූ එක්සත් ජනපදය නිරූපණය කරන උතුරේ රජු, සෝවියට් සංගමයේ ව්‍යූහය ගසාගෙන ගියේය, එහෙත් එය “කොටුව” ස්ථිරව සිටින ලෙසම තැබීය. එම “කොටුව” වූයේ මස්තකය, අගනුවරය—එය රුසියාවයි.

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

එහෙත් “හිස” अथवा බලකොටුව ස්ථාපිත කළ හැක්කේ යෙසායා සත් වන පරිච්ඡේදයේ හත් සහ අට වන වගන්ති යොදාගෙන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකු හෝ තිදෙනෙකු මත පමණි. 1856 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද “seven times” පිළිබඳ හයිරම් එඩ්සන්ගේ ලිපි මාලාව සඳහා යෙසායා සත් වන පරිච්ඡේදයේ අට සහ නව වන වගන්ති ප්‍රධාන යොමු ලක්ෂ්‍යය විය. වර්තමාන යුක්රේන යුද්ධයේ ජයග්‍රහණය කරන බලකොටුව රුසියාව බව ස්ථාපිත කරන වගන්ති දෙකම, ඉශ්‍රායෙල්ගේ උතුරු සහ දකුණු රාජ්‍යයන්ට එරෙහි “seven times” දෙකම සඳහා ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ස්ථාපිත කරන එම වගන්ති දෙකම වේ. එකොළොස් වන පරිච්ඡේදයේ දහ වන වගන්තිය බාහිර දර්ශනය හඳුන්වා දෙයි; එය රාජධානಿಗಳ උදානය හා පතනය මත පදනම් වූවක් බව සොහොයුරී වයිට් උගන්වයි.

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> “දානියෙල් සහ එළිදරව් පොත්වල පැහැදිලිව දක්වා ඇති පරිදි ජාතීන්ගේ උදය සහ පතනයෙන්, හුදු බාහිර හා ලෞකික මහත්කම කෙතරම් අගයකින් තොරදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. බබිලෝනය, එහි සියලු බලය සහ විභූතිය සමඟ,—අපගේ ලෝකය එයට සමාන දෙයක් එතැන් පටන් කිසිදා නොදුටු බලය සහ විභූතිය,—එදිනෙදා ජනතාවට එය කෙතරම් ස්ථිර හා සදාතනික ලෙස පෙනුණද,—කෙතරම් සම්පූර්ණයෙන් එය අතුරුදන් වී ගොස්ද! ‘තණකොළ මල’ මෙන්, එය විනාශ වී ගියේය. යාකොබ් 1:10. මේ ආකාරයෙන්ම මීද-පර්සියානු රාජ්‍යයද, ග්‍රීසිය හා රෝමයේ රාජධානීන්ද විනාශ වී ගියහ. එසේම දෙවියන්වහන්සේ තම පදනම ලෙස නොමැති සියල්ල විනාශ වී යයි. උන්වහන්සේගේ අරමුණ සමඟ බැඳී ඇතිද, උන්වහන්සේගේ චරිතය ප්‍රකාශ කරනද දෙය පමණක් පවතිනු ඇත. අපගේ ලෝකය දන්නා එකම අචල දේ උන්වහන්සේගේ මූලධර්මයන්ය.” Prophets and Kings, 548.

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

ප්‍රතිනිධි යුද්ධ තුන “දානියෙල්ගේ හා එළිදරව්වෙහි පොත් තුළ පැහැදිලි කර ඇත,” එම සත්‍යයට යතුර වන්නේ දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 10 වන පදයේ “කොටුව” ය. එහෙත් 10 වන පදය අභ්‍යන්තර දර්ශනය ද අමතයි; මක්නිසාද “සත් වාර” දෙකම ආරම්භ වන ස්ථානය යෙසායා 7 වන පරිච්ඡේදයේ 8 සහ 9 වන පදවලද හඳුන්වා දී ඇත. බාහිරය හා අභ්‍යන්තරය වෙන් කළ නොහැකි අතර, අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස බැගින් වූ කාල පරිච්ඡේද දෙකද එසකියෙල්ගේ කෝල දෙකය; ඒවා එකට සම්බන්ධ කළ විට, එය ලක්ෂයක් හතළිස් හාර දහස මුද්‍රා තැබීම නියෝජනය කරයි; එය දේවත්වය මනුෂ්‍යත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වීමයි.

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

කාරක “මාරා” දර්ශනය සමඟ දානියෙල්ගේ අත්දැකීම, මිකායෙල් බැස එමින් තම අවසාන දින ජනතාව නැවත උත්ථාන කරන අනාවැකි රේඛාව නියෝජනය කරයි. එම නැවත උත්ථානය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම අවසාන දින ජනතාවගේ මනුෂ්‍යත්වය සමඟ තම දේවත්වය ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා ඉටු කරන පියවරයන් නියෝජනය කරයි. එය ඉටු කරනු ලබන්නේ දේවීය මනස මනුෂ්‍ය මනස සමඟ සම්බන්ධ කිරීමෙන්, එසේ ඔවුන්ට එකම මනසක් ඇති වන පරිදි ය; එය සිදු කරනු ලබන්නේ සිංහාසන කාමරය තුළ, අතිශුද්ධස්ථානයේදීය; එය “බලකොටුව” වන අතර, එලන් වයිට් සහෝදරිය එය ආත්මයේ “සිටඩලය” (බලකොටුව) ලෙස හඳුන්වයි.

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

සිංහාසන මණ්ඩපය තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දින ජනතාව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මනස ලබති; එවිට ඔවුහු ස්වර්ගීය ස්ථානවල ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමඟ අසුන්ගනු ලබති. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අසුන්ගෙන සිටින එම ස්වර්ගීය ස්ථානය දේවමාළිගාවේ බලකොටුව හෝ ශීර්ෂය වේ. ශරීර-දේවමාළිගාවට පහත් ස්වභාවයක් ඇත; එය මාංශය හෝ ශරීරයය. එයට උසස් ස්වභාවයක්ද ඇත; එය මනසය. දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 10 වන පදයේ, බාහිර දර්ශනයේ බලකොටුව සලකුණු කරන යතුර, අභ්‍යන්තර දර්ශනයේ බලකොටුවද සලකුණු කරයි; එසේ කිරීමෙන් එය රිපබ්ලිකානුවාදයේද ප්‍රොටෙස්තන්තවාදයේද අං සත්වයාගේ රූපය (රිපබ්ලිකානුවාදය) බවට, නැතහොත් දෙවියන්වහන්සේගේ රූපය (සත්‍ය ප්‍රොටෙස්තන්තවාදය) බවට සංක්‍රමණය වන ඉතිහාසය හඳුනා දෙයි. ඉන්පසු අං දෙකම සත් දෙනාගෙන් වූ අටවැන්නා බවට පත්වෙයි.

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

එසේ නම් ප්‍රොටෙස්තන්ත්වාදයේ සත්‍ය අංශය නම් යෙහෙස්කෙල්ගේ මහත් සේනාව වනත්, මෘගයාගේ රූපයට එරෙහි යුද්ධයේදී—පළමුව එක්සත් ජනපදයේද, පසුව ලෝකයේද—ඉහළට ඔසවා තබනු ලබන යෙසායාගේ කොඩිය වනත්, ෆිලදෙල්ෆියානු අංශයයි. දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 10 වන වචනය, දඬු දෙක එකට බැඳීම ආරම්භ වන ශුද්ධ ඉතිහාසයේ සන්ධිස්ථානය හඳුනා දෙයි. යුක්රේන යුද්ධය 2014දී ආරම්භ විය, නමුත් රුසියාව යුක්රේනය ආක්‍රමණය කිරීමට ආරම්භ කළේ 2022දී පමණි. 2001 සිට අවුරුදු විසි දෙකකට පසු වූ 2023දී, 2020දී දස කන්‍යාවන්ගේ උපමාව ඉටු වීමෙහි තමන්ගේ පළමු අස්ථානගතවීම අත්විඳි අය නැවත නැඟිටුවීමේ තම කාර්යය මීකායෙල් ආරම්භ කළේය. ඔහු පළමුව දැන් පාළුකරයේ හඬා කියමින් සිටින “හඬක්” නැඟිටුවා සිටියේය. 2023 ජූලි මාසයේදී, ඒ හඬ හඬා කියන්නට ආරම්භ කළ අතර, එය 1989දී තෙවන දූතයාගේ සංශෝධන ව්‍යාපාරයේ ආරම්භයේදී නැඟිටුවනු ලැබූ ඒම හඬමය; මක්නිසාද යේසුස් සෑමවිටම ආරම්භයෙන් අවසානය දර්ශනය කරන බැවිනි.

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

වනයේ හඬ නඟමින් කෑගසන “හඬ” ආරම්භයේදී ප්‍රකාශ වීමට පටන්ගත්තේ, දෙවත්වය හා මනුෂ්‍යත්වය එක්වීම යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රකාශනය ලෙස නිරූපණය කරන ප්‍රකාශනයේ පළමුවන පරිච්ඡේදය ඉදිරිපත් කිරීමෙනි; එය අත්හදා බැලීමේ කාලය අවසන් වීමට සුළු කලකට පෙර විවෘත කරනු ලබන ප්‍රකාශනයකි. දානියෙල් දසවන පරිච්ඡේදයේ, “causative” දර්ශනය සමඟ, එම ප්‍රකාශනය අත්දැකීය. පළමු ශ්ලෝක කිහිපයේ දිස්වන දෙවත්වය හා මනුෂ්‍යත්වය එක්වීම, ප්‍රථම සඳහනේ නියමය මත පදනම්ව, අතිශය වැදගත් සත්‍යය නියෝජනය කරයි. දෙවත්වය හා මනුෂ්‍යත්වය එක්වීම, එනම් එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස මුද්‍රා තැබීම, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය මඟින් ඉටු කරනු ලැබේ. එම වචනය පියාණන්වහන්සේගෙන් පුත්‍රයාණන්වහන්සේට දෙනු ලබයි; උන්වහන්සේ එය තම දූතයාට දෙයි; ඉන්පසු ඔහු එම පණිවිඩය මනුෂ්‍ය නියෝජිතයෙකුට දෙයි. පළමු පියවර දෙක දෙවත්වය මඟින් නිරූපණය කෙරේ. එම පියවර දෙක අතර, දෙවැනි දෙවත්වීය පියවර සියල්ල සෘජුව මැවූ දෙවත්වය නියෝජනය කරන විශේෂත්වය තිබේ. ඊළඟ පියවර දෙක දෙවියන්වහන්සේගේ සෘෂ්ටිකල ජීවින් මඟින් නිරූපණය කෙරේ. පළමු පියවර වැටී නොගිය දූතයෙකි; දෙවියන්වහන්සේගේ මැවිල්ලේ දෙවැනි ප්‍රකාශනය වූයේ, තමාගේම වර්ගයට අනුව නැවත මැවීමේ බලය දෙනු ලැබූ තැනැත්තාය. එවිට මනුෂ්‍යත්වය නියෝජනය කරන එම සිව්වැනි පියවර, එම පණිවිඩය ගෙන සභාවන් වෙත යැවිය යුතු විය, ලියා තිබෙන ඒ දේවල් සභාවන්ට “කියවීමටත් ඇසීමටත්” හැකි වන පිණිස.

We will continue this study in the next article.

අපි මේ අධ්‍යයනය ඊළඟ ලිපියෙන් තවදුරටත් කරගෙන යන්නෙමු.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්වය; දෙවියන්වහන්සේ එය උන්වහන්සේට දුන්නේ තම සේවකයන්ට ඉක්මනින් සිදුවිය යුතු දේවල් පෙන්වා දීමටය; උන්වහන්සේ තම දූතයා මඟින් එය යවා, තම සේවක යොහන්ට සංකේත කර දැනුම් දුන්සේක. ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය ගැනද, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සාක්ෂිය ගැනද, තමන් දුටු සියල්ල ගැනද සාක්ෂි දැරීය. මේ අනාවැකියේ වචන කියවන්නාද, ඒවා අසන අයද, එහි ලියා තිබෙන දේවල් රක්ෂා කරන අයද ආශීර්වාදලත්යෝය; මක්නිසාද කාලය සමීපය. ආසියාවේ තිබෙන සභා සත්ට යොහන්ගෙන්: සිටිනද, සිටියාද, එන්නාහුවනද තැනැත්තාගෙන්ද, උන්වහන්සේගේ සිංහාසනය ඉදිරියෙහි තිබෙන ආත්ම සත්දෙනාගෙන්ද, සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගෙන්ද, ඔබට කරුණාව සහ සමාදානය වේවා. උන්වහන්සේ විශ්වාසවන්ත සාක්ෂිකරුය, මළවුන්ගෙන් පළමු උපන්නාය, පොළොවේ රජුන්ගේ අධිපතියාය. අපට ප්‍රේම කළාවූද, තමන්ගේම රුධිරයෙන් අපගේ පව්වලින් අප සෝදා හැරියාවූද, අපව දෙවියන්වහන්සේටත් තම පියාණන්වහන්සේටත් රාජකීයයන් සහ පූජකයන් කළාවූද, උන්වහන්සේට සදහටම ගෞරවය සහ ආධිපත්‍යය වේවා. ආමෙන්. බලව, උන්වහන්සේ වලාකුළු සමඟ පැමිණෙනසේක; සෑම ඇසක්ම උන්වහන්සේ දකිනු ඇත, උන්වහන්සේ විදහා ඇනූ අයද එසේම දකිනු ඇත; පොළොවේ සියලු ගෝත්‍රයෝ උන්වහන්සේ නිසා වැළපෙති. එසේය, ආමෙන්. “මම අල්ෆා සහ ඔමේගාය, ආරම්භයත් අවසානයත් වෙමි”යි, සිටිනද, සිටියාද, එන්නාහුවනද, සර්වබලධාරී ස්වාමීන්වහන්සේ කියනසේක. ඔබගේ සහෝදරයාද, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ පීඩාවෙහිද රාජ්‍යයෙහිද ඉවසීමෙහිද ඔබගේ සහභාගියාද වන මම යොහන්, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය නිසාද, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සාක්ෂිය නිසාද, පත්මොස් නම් දූපතෙහි සිටියෙමි. ස්වාමීන්වහන්සේගේ දවසේදී මම ආත්මයෙන් සිටියෙමි; එවිට ශංගුවක ශබ්දය මෙන් වූ මහත් හඬක් මා පිටුපසින් ඇසුණේය. එය මෙසේ කියා සිටියේය: “මම අල්ෆා සහ ඔමේගාය, පළමුවැන්නා සහ අන්තිමයා වෙමි; නුඹ දකින්නේ කුමක්ද, එය පොතක ලියා, ආසියාවේ තිබෙන සභා සත්ට යවන්න; එපීසයටද, ස්මර්ණාවටද, පර්ගමොන්ටද, තියතිරාවටද, සර්දිස්ටද, ෆිලදෙල්ෆියාවටද, ලාඔදිකීයාවටද.” එළිදරව් 1:1–11.

Back to Articles