Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Ten

යෝවෙල්ගේ පොත සහ ලාඔදිකෙයානු සත්වැනි දින අද්වෙන්තිස්ත සභාව - අංක දහය

Number Ten

අංක දහය

Author

Jeff Pippenger

Published

December 14, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

We are addressing a portion of Isaiah’s vision which begins in chapter seven and continues on to the end of chapter twelve. We are doing so for in 1850 “the Lord stretched forth his hand a second time, to gather” His remnant people. We are putting the waymarks of 1844 to 1863 in place. ‘1850’ and the second gathering is one of those waymarks.

අපි යෙසායාගේ දර්ශනයෙහි හත්වන පරිච්ඡේදයෙන් ආරම්භ වී දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ අවසානය දක්වා දිගු වන කොටසක් සම්බන්ධයෙන් කතා කරමින් සිටිමු. එසේ කරන්නේ, 1850 දී “ස්වාමීන්වහන්සේ තමන්ගේ අත දෙවන වරට දිගු කර, තමන්ගේ ඉතිරි ජනතාව එකතු කිරීමට” ක්‍රියා කළ බැවිනි. අපි 1844 සිට 1863 දක්වා වූ මාර්ග-සලකුණු ස්ථාපිත කරමින් සිටිමු. ‘1850’ සහ දෙවන එකතු කිරීම, එම මාර්ග-සලකුණු අතරින් එකකි.

Once the vision of Isaiah begins in verse one of chapter seven any time an expression similar to “in that day” is a reference, it is to be placed into the established prophetic setting of chapter seven. A key to rightly dividing the vision is to understand that prophecy operates upon the principles of repeat and enlarge, and this rule is active in the vision.

යෙසායාගේ දර්ශනය සත්වන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයෙන් ආරම්භ වූ පසු, “ඒ දවසේදී” යනුවෙන් හෝ එයට සමාන ප්‍රකාශයක් යම් අවස්ථාවක සඳහන් වන විට, එය සත්වන පරිච්ඡේදයේ ස්ථාපිත කර ඇති ප්‍රවචනමය පසුබිම තුළ තැබිය යුතුය. දර්ශනය නිවැරදි ලෙස බෙදා වෙන් කිරීමට ප්‍රධාන මූලික කරුණක් නම්, ප්‍රවචනය “නැවත කියා පුළුල් කිරීම” යන මූලධර්මයන් අනුව ක්‍රියාකරන බව අවබෝධ කර ගැනීමය; මෙම නියමය දර්ශනය තුළ ක්‍රියාත්මක වේ.

The various prophetic truths that are identified in the vision of Isaiah, beginning in chapter six are to be approached from the perspective that “first and foremost”, Isaiah is representing a soul that has been anointed at 9/11 to proclaim that the latter rain has arrived. In that sanctified context, chapter seven of Isaiah illustrates the very fear which was represented by the prophet in chapter six when he asked the question, ‘“how long” he would need to give the message of 9/11 to an apostate church that ‘had eyes but refused to see and ears but refused to hear’?

යෙසායාගේ දර්ශනයෙහි, හයවන පරිච්ඡේදයෙන් ආරම්භව හඳුනාගනු ලබන විවිධ අනාවැකිමය සත්‍යයන්, “පළමුවත් ප්‍රධාන වශයෙන්ත්” යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ළඟා විය යුතුය; එනම්, පසු වර්ෂාව පැමිණ ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා 9/11 දින අභිෂේක ලැබූ ආත්මයක් නියෝජනය කරන්නේ යෙසායා බවය. එම ශුද්ධීකෘත සන්දර්භය තුළ, යෙසායාගේ හත්වන පරිච්ඡේදය, හයවන පරිච්ඡේදයේදී “බැලීමට ඇස් තිබියද නොබැලීමටත්, ඇසීමට කන් තිබියද නොඇසීමටත්” තීරණය කළ ධර්මභ്രෂ්ට සභාවකට 9/11 පණිවිඩය කොපමණ කාලයක් දෙනු පිණිස තමන්ට අවශ්‍ය වන්නේදැයි “‘කොපමණ කාලයක්ද’” යන ප්‍රශ්නය අසමින් අනාගතවක්තෘවරයා විසින් නිරූපිත වූ එම භීතියම චිත්‍රණය කරයි.

In the vision the wicked and foolish king Ahaz is the symbol of a Laodicean that will not receive the warning of the latter rain message as presented by the watchmen who confront the wicked and foolish Ahaz represented by Isaiah and his sons.

දර්ශනය තුළ දුෂ්ට සහ මෝඩ රජු වූ ආහාස්, යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත්‍රයන් විසින් නිරූපිත දුෂ්ට හා මෝඩ ආහාස්ට මුහුණ දෙන මුරකරුවන් විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන අන්තිම වැස්සේ පණිවිඩයේ අනතුරු ඇඟවීම පිළිගැනීමට කැමති නොවන ලාඔදිකේයානුවෙකුගේ සංකේතය වේ.

9/11 arrived in the prophetic history of Daniel eleven verse forty, so when Isaiah is located at 9/11 in chapter six, he is located prophetically within verse forty of Daniel eleven, but more significantly he is located within the ‘hidden history of verse forty.’ The hidden history of verse forty began when the verse was fulfilled in 1989 with the collapse of the Soviet Union. From 1989 unto the Sunday law of verse forty-one is the ‘hidden history of verse forty’ that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah in that very ‘hidden history.’ What this identifies in our consideration of Isaiah representing a latter rain messenger after 9/11 is that one part of the latter rain message which Isaiah is proclaiming is—Daniel eleven, verses forty-one through forty-five.

9/11 දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 40 වන පදයේ අනාවැකිමය ඉතිහාසයට පැමිණියේය; එබැවින් යෙසායා 6 වන පරිච්ඡේදයේ 9/11 ස්ථානයේ පිහිටුවනු ලබන විට, ඔහු අනාවැකිමය වශයෙන් දානියෙල් 11:40 තුළ පිහිටුවනු ලබයි; නමුත් ඊටත් වඩා වැදගත් ලෙස, ඔහු ‘40 වන පදයේ සැඟවුණු ඉතිහාසය’ තුළ පිහිටුවනු ලබයි. 40 වන පදයේ සැඟවුණු ඉතිහාසය ආරම්භ වූයේ 1989 දී සෝවියට් සංගමයේ බිඳවැටීම සමඟ එම පදය ඉටු වූ විටය. 1989 සිට 41 වන පදයේ ඉරිදා නීතිය දක්වා වන කාලය, යූදා ගෝත්‍රයේ සිංහයා විසින් එම ‘සැඟවුණු ඉතිහාසය’ තුළම මුද්‍රාව හෙළි කරනු ලබන ‘40 වන පදයේ සැඟවුණු ඉතිහාසය’ ය. 9/11 න් පසු අග වැසි පණිවිඩකරුවෙකු නියෝජනය කරන යෙසායා පිළිබඳ අපගේ සලකා බැලීම තුළ මෙය හඳුන්වා දෙන්නේ, යෙසායා ප්‍රකාශ කරමින් සිටින අග වැසි පණිවිඩයේ එක් කොටසක් වන්නේ—දානියෙල් 11:41–45 බවය.

Standing prophetically at 9/11 Isaiah in chapter ten, is presenting a warning that the very next event to happen is the “unrighteous decree” which is the Sunday law, and is represented in verse forty-one of Daniel eleven. Isaiah’s illustration of the latter rain message is set within the ‘hidden history’ of verse forty-post 9/11. The fulfillment of verse forty in 1989 places Isaiah after 1989, at 9/11 where he is anointed with coal from off the alter. Isaiah represents a messenger whose message includes the last six verses of Daniel eleven.

අනාගතවක්තෘමය අර්ථයෙන් 9/11 ස්ථානයේ සිටින යෙසායා, දහවන පරිච්ඡේදයේදී, ඊළඟට සිදුවීමට නියමිත සිද්ධිය “අධර්මිෂ්ඨ නියෝගය” බවට අනතුරු ඇඟවීමක් ඉදිරිපත් කරයි; එය ඉරිදා නීතිය වන අතර, දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 41 වන පදයෙන් නිරූපණය වේ. යෙසායාගේ පසු වර්ෂා පණිවිඩය පිළිබඳ උපමාව, 40 වන පදයේ ‘සඟවා ඇති ඉතිහාසය’ තුළ, එනම් 9/11 පසුබිම තුළ, පිහිටුවා ඇත. 1989 දී 40 වන පදයේ ඉෂ්ටවීම, යෙසායා 1989 ට පසු, එනම් 9/11 දී, වේදිකාවෙන් ගත් අඟුරු කැබැල්ලකින් අභිෂේක ලබන ස්ථානයේ තබයි. යෙසායා නියෝජනය කරන්නේ දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ අවසාන පද හය ඇතුළත් පණිවිඩයක් ඇති දූතයෙකි.

Isaiah states directly that he and his children are for signs and wonders. In chapter seven verse three Isaiah and his son are by the conduit from the upper pool on the highway by the fuller’s field. Isaiah is presenting the message of the latter rain which he was anointed to proclaim in chapter six, and he is standing at three symbols of the latter rain as well as with his child Shearjashub. The upper pool’s conduit is a prophetic allusion to the two pipes filled with the golden oil that Zechariah identifies and Sister White comments on so often, identify the message that comes from the conduit of the upper pool in the message of the latter rain.

යෙසායා තමන් සහ තම දරුවන් ලකුණු සහ අද්භූත දේවල් සඳහා බව සෘජුව ප්‍රකාශ කරයි. සත් වන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන වාක්‍යයේ, යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත්‍රයා ඉහළ පොකුණේ නාලිකාව අසල, රෙදි සෝදන තැනැත්තාගේ කෙත අසල මහ මඟෙහි සිටිති. යෙසායා, හයවන පරිච්ඡේදයේ ප්‍රකාශ කිරීමට අභිෂේක ලැබූ අවසාන වර්ෂාවේ පණිවිඩය ඉදිරිපත් කරමින් සිටින අතර, ඔහු අවසාන වර්ෂාවට අදාළ සංකේත තුනක් අසලද, තම දරුවා වූ ෂෙයාර්-යාෂුබ් සමඟද සිටියි. ඉහළ පොකුණේ නාලිකාව, සෙකරියා හඳුනා දක්වන සහ සහෝදරි වයිට් ඉතා නිතර අදහස් දක්වන රන් තෙල්වලින් පිරී ඇති නළ දෙකට වූ අනාවැකිමය සංකේතාර්ථමය ඉඟියක් වන අතර, අවසාන වර්ෂාවේ පණිවිඩය තුළ ඉහළ පොකුණේ නාලිකාවෙන් එන පණිවිඩය හඳුනා දක්වයි.

Isaiah’s conduit connects with Zechariah’s two pipes, and Ellen White’s commentary ties Zechariah together with the parable of the ten virgins. Isaiah is humbled into the dust in chapter six when he sees the glory of the Lord. He agrees to carry the message represented in verse three as the message that lightens the earth with God’s glory. And he is purified with a coal off the altar and then is standing at the pool that is created by the water from the upper pool. In chapter twenty-eight Isaiah defines the latter rain message as “line upon line” and in verse three the upper pool represents several lines of prophecy.

යෙසායාගේ නාලිකාව සෙකරියාගේ නල දෙක සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, එලන් වයිට්ගේ විවරණය සෙකරියා දස කන්‍යාවන්ගේ උපමාව සමඟ එකට බැඳ දක්වයි. යෙසායා, සමිඳාණන්වහන්සේගේ මහිමය දකින විට, හයවන පරිච්ඡේදයේදී දූළියට පහත් කරනු ලැබේ. තුන්වන පදයෙන් නිරූපිත පණිවිඩය, දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් පොළොව ආලෝකවත් කරන පණිවිඩය ලෙස රැගෙන යාමට ඔහු එකඟ වෙයි. තවද, පූජාසනයෙන් ගත් අඟුරු කැබැල්ලකින් ඔහු පවිත්‍ර කරනු ලැබේ; ඉන්පසු ඔහු ඉහළ පොකුණෙන් එන ජලයෙන් සෑදෙන පොකුණ අසල සිටී. විසි අටවන පරිච්ඡේදයේදී යෙසායා, අන්තිම වර්ෂා පණිවිඩය “රේඛාව මත රේඛාව” ලෙස නිර්වචනය කරන අතර, තුන්වන පදයේ ඉහළ පොකුණ අනාවැකි රේඛා කිහිපයක් නියෝජනය කරයි.

Isaiah, representing a soul at 9/11 would only be standing where the golden oil comes down from the upper pool if that soul had asked for the good way which leads to Jeremiah’s old path, which is Isaiah’s “highway (path) by the fuller’s field” where Jeremiah’s “rest” is found. Isaiah’s latter rain message is based not only upon the line of the ten virgins, Zechariah’s line of two golden pipes, Jeremiah’s line of the old path, and Isaiah is also standing at “the fuller’s field” where the Messenger of the Covenant is purifying and purging the sons of Levi as silver and gold.

9/11හි ආත්මයක් නියෝජනය කරමින් සිටින යෙසායා, ඉහළ පොකුණෙන් රන් තෙල් පහළට ගලා එන ස්ථානයේ පමණක් සිටිනු ඇත; එය එම ආත්මය යෙරෙමියාගේ පැරණි මාවත වෙත ගෙන යන යහපත් මාර්ගය ඉල්ලා සිටියේ නම් පමණි. එම පැරණි මාවත යෙසායාගේ “රෙදි පිරවුම්කරුගේ කෙත අසල ඇති මහ මඟ (මාවත)” වන අතර, එහි යෙරෙමියාගේ “විශ්‍රාමය” සම්බ වේ. යෙසායාගේ අන්තිම වැසි පණිවිඩය පදනම්වන්නේ දස කන්‍යාවන්ගේ රේඛාව මත පමණක් නොව, සෙකරියාගේ රන් නළ දෙකේ රේඛාව, යෙරෙමියාගේ පැරණි මාවතේ රේඛාව මතද ය. තවද යෙසායා “රෙදි පිරවුම්කරුගේ කෙත” අසලද සිටියි, එහි ගිවිසුමේ දූතයා ලෙවීගේ පුත්‍රයන් රිදී සහ රන් මෙන් පවිත්‍ර කරමින්, ශෝධනය කරමින් සිටියි.

It is a very easy prophetic task to bring other lines into verse three of chapter seven. The oil of Zechariah and the ten virgins connects to Jacob’s ladder and the first two verses of Revelation for they are all addressing the communication process between God and man. Jeremiah’s old path includes the “watchman” that sound the trumpet which the wicked and foolish king Ahaz refuses to hear. That trumpet pulls all the trumpets of prophecy, as well as the prophetic watchmen into Isaiah’s “highway” where Isaiah and his son stand to convey a message to the leader of Laodicea.

සකරියාගේ තෙල්ද දස කන්‍යාවන්ද යාකොබ්ගේ ඉණිමඟටත් එළිදරව් පොතේ පළමු පද දෙකටත් සම්බන්ධ කිරීම අධ්‍යාය හතේ තුන්වන පදය තුළට වෙනත් රේඛා ගෙන ඒමට ඉතා පහසු වූ പ്രവචනික කාර්යයකි; මක්නිසාද ඒ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ සහ මනුෂ්‍යයා අතර සන්නිවේදන ක්‍රියාවලිය පිළිබඳවම කතා කරයි. යෙරෙමියාගේ පැරණි මාර්ගය තුළ දුෂ්ට හා මෝඩ රජු වූ ආහාස් අසා සිටීමට ප්‍රතික්ෂේප කරන හොරණෑව නාද කරන “මුරකරු” ඇතුළත් වේ. එම හොරණෑව, പ്രവചനයේ සියලු හොරණෑ මෙන්ම പ്രവචනික මුරකරුවන් ද යෙසායාගේ “මහා මාර්ගය” තුළට ඇදගෙන යයි; එහිදී යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත්‍රයා ලාඔදිකීයාවේ නායකයා වෙත පණිවුඩයක් ප්‍රකාශ කිරීමට සිටිති.

Isaiah and his son Shearjashub, which means “a remnant shall return” are standing together and they are illustrating the proclamation of the latter rain message that arrived at 9/11. They go to meet wicked king Ahaz and as father and son they represent a symbol of alpha and omega the primary rule of “line upon line” methodology. “Line upon line” is the rule that was typified by the Millerite “day/year” principle.

“අවශේෂයක් නැවත පැමිණෙනු ඇත” යන අර්ථය ඇති යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත් ෂියාර්-යාෂූබ් එකට සිටගෙන සිටිති; ඔවුහු 9/11 දින පැමිණි පසුකාලීන වැසි පණිවිඩයේ ප්‍රකාශනය රූපකාත්මකව දක්වති. ඔවුහු දුෂ්ට රාජාවූ ආහස් හමුවීමට යති; පියා සහ පුත්‍රයා වශයෙන් ඔවුහු ඇල්ෆා හා ඔමේගා යන සංකේතයක්ද, “පේළිය මත පේළිය” ක්‍රමවේදයේ ප්‍රධාන නීතියද නියෝජනය කරති. “පේළිය මත පේළිය” යනු මිලරයිට්වරුන්ගේ “දිනය/වසර” මූලධර්මයෙන් පූර්ව රූපිත කළ නියමයයි.

On August 11, 1840 a prophecy of Islam of the second woe of Revelation nine was fulfilled and the Millerite “day/year” principle was confirmed, thus empowering Miller’s prediction about 1843 that was based upon the day/year principle. On September 11, 2001 a prophecy of Islam of the third woe of Revelation nine, ten and eleven was fulfilled and the principle of alpha (8-11-1840) and omega (9/11) was confirmed as the mighty angel of Revelation eighteen descended when the great buildings of New York came down—just as the mighty angel of Revelation ten had came down on August 11, 1840 when the alpha that typified the omega was fulfilled.

1840 අගෝස්තු 11 වන දින, එළිදරව් 9හි දෙවන විපත්තිය පිළිබඳ ඉස්ලාම් අනාවැකියක් ඉටු විය; එවිට මිලර්වරුන්ගේ “දින/වසර” මූලධර්මය තහවුරු කරන ලද්දේ, දින/වසර මූලධර්මය මත පදනම් වූ 1843 පිළිබඳ මිලර්ගේ අනාවැකියට එයින් බලය ලැබුණු ලෙසය. 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින, එළිදරව් 9, 10 සහ 11හි තුන්වන විපත්තිය පිළිබඳ ඉස්ලාම් අනාවැකියක් ඉටු විය; එවිට alpha (8-11-1840) සහ omega (9/11) යන මූලධර්මය තහවුරු කරන ලද්දේ, නිව්යෝර්ක්හි මහත් ගොඩනැගිලි කඩා වැටුණු විට එළිදරව් 18හි බලවත් දූතයා බැස ආ බැවිනි—එය එළිදරව් 10හි බලවත් දූතයා 1840 අගෝස්තු 11 වන දින, omega ට ප්‍රතිරූප වූ alpha ඉටු වූ කල බැස ආ ලෙසමය.

Not only do Isaiah and his son represent the primary principle of “line upon line,” but they represent the Elijah message which represents a message that is portrayed with the relationship of a father and his children. The Elijah message which is proclaimed just before the great and terrible day of the Lord, identifies a message that arrives just before God’s executive judgment begins. God’s executive judgments represent a period that is “the great and terrible day of the Lord.” That period begins at the Sunday law and continues on to the seven last plagues. The period begins with the Sunday law and ends with the seven last plagues. The Elijah message is therefore premised upon the principle of alpha and omega, coupled with the warning of approach of the close of probation. With the message of Elijah is also the various prophetic lines that are based upon Elijah, for Elijah, according to Jesus represented John the Baptist and both Elijah and John, according to Sister White represented William Miller, and together Elijah and John the Baptist represent both the one hundred and forty-four thousand (Elijah), and the great multitude in Revelation seven (John).

යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත්‍රයා “පේළිය මත පේළිය” යන මූලික ප්‍රතිපත්තිය පමණක් නිරූපණය නොකරති; එසේම ඔවුහු පියා සහ ඔහුගේ දරුවන් අතර සම්බන්ධතාවය මගින් චිත්‍රණය කරන පණිවිඩයක් නියෝජනය කරන එලියාගේ පණිවිඩයද නියෝජනය කරති. ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහත් හා භයානක දවසට තරමක් පෙර ප්‍රකාශ කරනු ලබන එලියාගේ පණිවිඩය, දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාත්මක විනිශ්චය ආරම්භ වීමට තරමක් පෙර පැමිණෙන පණිවිඩයක් හඳුනා දෙයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාත්මක විනිශ්චයන් “ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහත් හා භයානක දවස” යනුවෙන් හැඳින්වෙන කාලපරිච්ඡේදයක් නියෝජනය කරයි. එම කාලපරිච්ඡේදය ඉරිදා නීතියෙන් ආරම්භ වී අවසාන පීඩා හත දක්වා දිග හැරේ. එම කාලපරිච්ඡේදය ඉරිදා නීතියෙන් ආරම්භ වී අවසාන පීඩා හතෙන් අවසන් වෙයි. එබැවින් එලියාගේ පණිවිඩය පදනම් වී ඇත්තේ, පරීක්ෂණ කාලය අවසන් වීම ආසන්න වන බවට ඇති අනතුරු ඇඟවීම සමඟ එක්වූ අල්ෆා සහ ඔමේගා යන ප්‍රතිපත්තිය මතය. එලියාගේ පණිවිඩය සමඟ එලියා මත පදනම් වූ විවිධ අනාවැකිමය රේඛාද ඇත; මක්නිසාද යේසුස්වහන්සේ අනුව එලියා යොහන් බැප්තිස්ත නියෝජනය කළ අතර, සොයුරිය වයිට් අනුව එලියා සහ යොහන් දෙදෙනාම විලියම් මිලර් නියෝජනය කළහ; එසේම එක්ව එලියා සහ යොහන් බැප්තිස්ත, එකසිය හතළිස් හතර දහස (එලියා) සහ එළිදරව් පොතේ හතවන පරිච්ඡේදයේ මහත් සමූහයා (යොහන්) යන දෙකම නියෝජනය කරති.

Isaiah and his son are standing at the old paths, which are the foundations and they are receiving the golden oil, for they are wise virgins who are going through the purification process of the fuller that was fulfilled on October 22, 1844, typifying the Sunday law. Isaiah and the remnant who return, (for that is what his son’s Shearjashub’s name means), represent the remnant that “return” to the old paths at 9/11. The father remnant relationship, which is also the alpha and omega relationship, which is also the Elijah “hearts of the fathers and children” relationship identifies that Father Miller and his relationship to a remnant movement of the first angel was the alpha movement of Philadelphia. In the alpha movement Father Miller was identified as Elijah and John the Baptist who Jesus identified as the messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant. All of those prophetic fulfillments in the alpha history of the first and second angels is repeated in the history of the omega of the third angel.

යෙසායාත් ඔහුගේ පුත්‍රයාත් පරණ මාර්ගවල, අර්ථාත් පදනම්වල, සිටගෙන සිටිති; ඔව්හු රන් තෙල් ලබමින් සිටිති, මන්ද ඔව්හු 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින සම්පූර්ණ වූ, ඉරිදා නීතියට ආදර්ශක වූ, රෙදි පිරිසිදු කරන්නාගේ ශුද්ධිකරණ ක්‍රියාවලිය හරහා යන ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවෝ වන බැවිනි. යෙසායාත්, නැවත පැමිණෙන ශේෂයත්, (ඔහුගේ පුත්‍රයා වන Shearjashub යන නාමයේ අර්ථය එය බැවින්), 9/11 දින පරණ මාර්ගවලට “නැවත පැමිණෙන” ශේෂය නියෝජනය කරති. පියා-ශේෂ සම්බන්ධතාවය, එය ඇල්ෆා සහ ඔමේගා සම්බන්ධතාවයද වන අතර, එලියාගේ “පියවරුන්ගේ සහ දරුවන්ගේ හෘදයන්” යන සම්බන්ධතාවයද වන බැවින්, Father Miller සහ පළමු දූතයාගේ ශේෂ චලනයක් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය Philadelphiaහි ඇල්ෆා චලනය වූ බව හඳුන්වා දෙයි. ඇල්ෆා චලනය තුළ Father Miller එලියා සහ යොහන් බව්තීස්ත ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය; යේසුස් ඔහු ගිවිසුමේ දූතයා සඳහා මාර්ගය සූදානම් කළ දූතයා ලෙස හඳුන්වා දුන්නේය. පළමු හා දෙවන දූතයන්ගේ ඇල්ෆා ඉතිහාසයේ එම සියලු අනාවැකිමය සම්පූර්ණවීම්, තුන්වන දූතයාගේ ඔමේගා ඉතිහාසයේ නැවත සිදුවේ.

There are more important facts about Isaiah’s illustration in the vision, but here we are simply identifying that Isaiah is specifically identifying the various truths that make up the heart of the latter rain message of 9/11. All of these lines we have just discussed, and of course many more are located in verse three of chapter seven.

දර්ශනයෙහි යෙසායාගේ උපමාව සම්බන්ධයෙන් තවත් වඩාත් වැදගත් කරුණු ඇත; එහෙත් මෙහිදී අපි සරලව හඳුනාගන්නේ, 9/11 හි අන්තිම වැසි පණිවිඩයේ හදවත සෑදෙන විවිධ සත්‍යයන් යෙසායා විශේෂයෙන්ම හඳුනාදක්වමින් සිටින බවය. අප දැන් සාකච්ඡා කළ මේ සියලු රේඛා, සහ නිසැකවම තවත් බොහෝ ඒවා, හත්වන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන පදයෙහි පිහිටා ඇත.

In verse eight prophetic truth intensifies as it identifies the key that unlocks the “hidden history of verse forty” and amazingly that key is identified within the very same verse that the beginning of both 2520-year time prophecies are marked.

අටවන පදයේදී, “හතළිස්වන පදයේ සැඟවුණු ඉතිහාසය” විවෘත කරන යතුර හඳුනා දක්වන බැවින් භවිතවක්තීය සත්‍යය තවදුරටත් තීව්‍ර වේ; සහ අතිවිශ්මයජනක ලෙස, එම යතුරම අවුරුදු 2520 කාල අනාවැකි දෙකේ ආරම්භය සලකුණු කරනු ලබන ආරම්භය ඇතුළත් එම පදය තුළම හඳුනා දක්වා ඇත.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son.

> සිරියාවේ හිස දමස්කුවය; දමස්කුවේ හිස රෙශීනය. තව අවුරුදු හැට පහක් ඇතුළත එප්‍රයිම් ජනතාවක් නොවනු පිණිස බිඳදමනු ලබන්නේය. එප්‍රයිම්ගේ හිස සමාරියාවය; සමාරියාවේ හිස රෙමලියාගේ පුත්‍රයාය.

> If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, නියතවම ඔබ ස්ථිර කරනු නොලැබෙන්නහුය. යෙසායා 7:8, 9.

Isaiah’s illustration of the latter rain message includes Moses’ “seven times,” for the sixty-five-year prophecy of verse eight identifies the starting point for both the northern and southern kingdoms of Israel’s scattering of 2520 years. In the very same verse, the key that turns the three prophetic lines of Daniel eleven verse forty’s collapse of the Soviet Union in 1989, together with verse ten of Daniel eleven, along with verse eight of Isaiah eight. With these three lines (Isaiah 8:8, Daniel 11:10, 40). The key is the “heads” of verses eight and nine. When the key of the “heads” is applied to those three parallel verses the door to the history of the Ukrainian War and soon coming World War III is unlocked. When that prophetic door is unlocked, verse eleven through sixteen of Daniel eleven are then seen to be parallel history to verse forty of Daniel eleven post 1989’s collapse of the Soviet Union. The unlocking of the “hidden history of verse forty” is a truth that is one of a select few that are identified as being unsealed in connection with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ just before probation closes.

ඊසායියා විසින් අග වැසි පණිවිඩය පිළිබඳ දී ඇති උපමාදර්ශනය මෝසෙස්ගේ “සත් වරක්” යන කරුණද ඇතුළත් කරයි; මක්නිසාද යත් අටවන පදයේ ඇති අවුරුදු හැට පහේ අනාවැකිය, ඉශ්‍රායෙල්හි උතුරු සහ දකුණු රාජ්‍යයන් දෙකම අවුරුදු 2520ක විසිරී යාම සඳහා ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය හඳුනා දෙයි. එම අටවන පදයේම, 1989දී සිදුවූ සෝවියට් සංගමයේ බිඳවැටීම වූ දානියෙල් එකොළහ පරිච්ඡේදයේ හතළිස්වන පදයේ අනාවැකි රේඛා තුන හැරවෙන යතුරද ඇත; ඒ සමඟම දානියෙල් එකොළහේ දසවන පදයද, ඊසායියා අටේ අටවන පදයද සම්බන්ධ වේ. මෙම රේඛා තුන සමඟ (ඊසායියා 8:8, දානියෙල් 11:10, 40), යතුර වන්නේ අටවන සහ නවවන පදවල “හිස්” යන්නයි. “හිස්” යන යතුර එම සමාන්තර පද තුනට යොදන විට, යුක්රේන යුද්ධයේ ඉතිහාසයටත් ඉක්මනින් පැමිණෙන තුන්වන ලෝක යුද්ධයටත් අදාළ දොර විවෘත වේ. එම අනාවැකිමය දොර විවෘත කරන විට, දානියෙල් එකොළහේ එකොළහවන පදයෙන් දහසයවන පදය දක්වා කොටස, 1989 පසු සෝවියට් සංගමයේ බිඳවැටීමෙන් පසුව ඇති දානියෙල් එකොළහේ හතළිස්වන පදයට සමාන්තර ඉතිහාසයක් බව එවිට දැකගනු ලැබේ. “හතළිස්වන පදයේ සැඟවුණු ඉතිහාසය” විවෘත කිරීම යනු, කරුණාකාලය අවසන් වීමට මඳ පෙර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ එළිදරව්ව මුද්‍රා විවෘත කිරීම සමඟ සම්බන්ධව මුද්‍රා භේද කෙරෙන බව හඳුනා දක්වා ඇති තෝරාගත් සත්‍ය කිහිපයෙන් එකක් වන සත්‍යයකි.

Verse one of chapter eight of Isaiah begins with the word, “Moreover,” identifying that chapter eight is to go over the top of chapter seven. Beyond the first word being “moreover,” chapter eight verse three is tied together with verse three of chapter seven as a second witness that the two chapters are to be applied line upon line. Both verse ‘threes’ identify one of Isaiah’s sons, whose names both speak to the prophetic message within the story. Shearjashub means ‘a remnant shall return’ and Mahershalalhashbaz means ‘quick to the spoil.’ Shearjashub is first mentioned, then Mahershalalhashbaz (which is the longest name in the Bible). The alpha represented by “1” is smaller, and in this case even identified as a “remnant,” and the omega represented by “22” is larger, and is represented by the largest name in the Bible while symbolizing the Sunday law’s rapid movements.

යෙසායාගේ අටවන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදය “තවද” යන වචනයෙන් ආරම්භ වන්නේ, අටවන පරිච්ඡේදය හත්වන පරිච්ඡේදය මත අතිරේක ලෙස ගොඩනැඟිය යුතු බව හඳුනා දීමටය. පළමු වචනය “තවද” වීමෙන් ඔබ්බට, අටවන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන පදය හත්වන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන පදය සමඟ සම්බන්ධ කරනු ලබන්නේ, එම පරිච්ඡේද දෙක රේඛාව මත රේඛාව ලෙස අදාළ කළ යුතු බවට දෙවන සාක්ෂියක් ලෙසය. “තුන්” වන පද දෙකම යෙසායාගේ පුත්‍රයන්ගෙන් එක් අයෙකු හඳුන්වයි; ඔවුන් දෙදෙනාගේ නාම දෙකම කථාව තුළ ඇති ප්‍රවචනමය පණිවිඩය ප්‍රකාශ කරයි. ෂෙයාර්-යාෂූබ් යන්නෙහි අර්ථය “ශේෂයක් ආපසු පැමිණේ” යන්න වන අතර, මහේර්-ෂලාල්-හාෂ්-බාස් යන්නෙහි අර්ථය “ලූට්ටුව වෙත ශීඝ්‍ර” යන්නය. පළමුව ෂෙයාර්-යාෂූබ් සඳහන් කරනු ලබයි; ඉන්පසු මහේර්-ෂලාල්-හාෂ්-බාස් සඳහන් කරනු ලබයි (මෙය බයිබලයේ දිගම නාමය වේ). “1” මඟින් නිරූපිත ඇල්ෆා කුඩාය, මෙහිදී එය “ශේෂයක්” ලෙස පවා හඳුනා දී ඇත; “22” මඟින් නිරූපිත ඔමෙගා විශාලය, එය බයිබලයේ විශාලතම නාමයෙන් නිරූපිත වන අතරම ඉරිදා නීතියේ වේගවත් ගමන්කිරීම් සංකේතවත් කරයි.

The alpha remnant, represented by Shearjashub is with his father Isaiah in verse three. Together they are an alpha and an omega, and they are standing in a place which is made up of three distinct references to the latter rain.

ශෙයාර්යාෂූබ් විසින් නිරූපිත ආල්ෆා ශේෂය, තුන්වන වචනයෙහි ඔහුගේ පියා වූ යෙසායා සමඟ සිටියි. ඔවුහු එක්ව ආල්ෆාවක්ද ඔමේගාවක්ද වන අතර, අවසාන වර්ෂාව පිළිබඳ විශිෂ්ට සන්දර්භ තුනකින් සමන්විත ස්ථානයක ඔවුහු සිටගෙන සිටිති.

> Then said the Lord unto Isaiah, Go forth now to meet Ahaz, thou, and Shearjashub thy son, at the end of the conduit of the upper pool in the highway of the fuller’s field. Isaiah 7:3.

> එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ යෙසායාට මෙසේ කීසේක: “දැන් ඔබත් ඔබගේ පුත්‍රයා වූ ශෙයාර්-යාෂූබ් ද සමඟ ගොස්, ඉහළ පොකුණේ ජලමාර්ගයේ අගභාගයේ, රෙදි සෝදන්නාගේ කෙතට යන මහමඟ අසලදී ආහාස් හමුවන්න.” යෙසායා 7:3.

Isaiah is a symbol of the one hundred and forty-four thousand and in representing the call of 9/11, Isaiah is also representing the call of July 2023. At 9/11 Isaiah is a Laodicean represented by Jacob the supplanter, who was going to take Esau’s birthright as Adventism is spewed out of the mouth of the Lord, and in 2023 Isaiah represents Israel the overcomer. Isaiah represents one who was presenting God’s message who is awakened to the fact that he is a Laodicean and then has a coal purify him into a Philadelphian.

යෙසායා එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ සංකේතයකි; 9/11 හි කැඳවීම නියෝජනය කරන විට, යෙසායා 2023 ජූලි මාසයේ කැඳවීමද නියෝජනය කරයි. 9/11 අවස්ථාවේ යෙසායා යාකොබ් නම් වංචාකාරයා විසින් නියෝජිත ලාඔදිකෙයානුවෙකි; අද්වෙන්තිස්තවාදය ස්වාමීන්වහන්සේගේ මුඛයෙන් උගිරවා දමනු ලබන අතරතුර, ඔහු එසව්ගේ ජන්ම හිමිකම ගන්නට යන තැනැත්තා විය. එහෙත් 2023 දී යෙසායා ජයගත් ඉශ්‍රායෙල් නියෝජනය කරයි. යෙසායා දෙවියන්වහන්සේගේ පණිවිඩය ප්‍රකාශ කරමින් සිටි, තමා ලාඔදිකෙයානුවෙකු බවට අවදි කරනු ලබන, ඉන්පසු අඟුරු කැටයක් විසින් පවිත්‍ර කරනු ලැබ ෆිලදෙල්ෆියානුවෙකු බවට පත් කරනු ලබන තැනැත්තෙකු නියෝජනය කරයි.

> “Isaiah had a wonderful view of God’s glory. He saw the manifestation of God’s power, and after beholding His majesty, a message came to him to go and do a certain work. He felt wholly unworthy for the work. What made him esteem himself unworthy? Did he think himself unworthy before he had a view of God’s glory?—No; he imagined himself in a righteous state before God; but when the glory of the Lord of hosts was revealed to him, when he beheld the inexpressible majesty of God, he said, ‘I am undone; because I am a man of unclean lips, and I dwell in the midst of a people of unclean lips; for mine eyes have seen the King, the Lord of hosts. Then flew one of the seraphim unto me, having a living coal in his hands, which he had taken with the tongs from off the altar, and he laid it upon my mouth, and said, Lo, this hath touched thy lips; and thine iniquity is taken away, and thy sin purged.’ This is the work that as individuals we need to have done for us. We want the living coal from off the altar placed upon our lips. We want to hear the word spoken, ‘Thine iniquity is taken away, and thy sin purged’” Review and Herald, June 4, 1889.

> “යෙසායා දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය පිළිබඳ අතිශය අද්භූත දර්ශනයක් ලැබීය. ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ බලයේ ප්‍රකාශනය දුටුවේය; උන්වහන්සේගේ මහත්මභාවය දැකීමෙන් පසු, ගොස් නිශ්චිත කාර්යයක් ඉටු කිරීමට ඔහුට පණිවිඩයක් ලැබුණේය. එම කාර්යයට තමා සම්පූර්ණයෙන්ම අයෝග්‍යයෙකු බව ඔහුට දැනුණේය. තමා අයෝග්‍යයෙකු ලෙස සලකන්නට ඔහුට හේතු වූයේ කුමක්ද? දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය පිළිබඳ දර්ශනයක් ලැබීමට පෙරම ඔහු තමා අයෝග්‍යයෙකු යයි සිතුවේද?—නැත; ඔහු දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි තමා ධර්මිෂ්ඨ තත්ත්වයක සිටින බව සිතුවේය; නමුත් සෙනඟේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහිමය ඔහුට අනාවරණය කළ විට, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි මහත්මභාවය ඔහු දුටු කල, ඔහු මෙසේ කීය: ‘අහෝ, මම විනාශවුණෙමි; මක්නිසාද මම අපවිත්‍ර තොල් ඇති මනුෂ්‍යයෙකි, අපවිත්‍ර තොල් ඇති සෙනඟක් මැද වාසය කරමි; එසේය, මාගේ ඇස් සෙනඟේ ස්වාමීන්වහන්සේ වන රජු දුටුවේය. එවිට සෙරාප්වරුන්ගෙන් එක්කෙනෙක් බලිපූජාසනයෙන් කංගියෙන් ගත් ජීවමාන අඟුරක් අතෙහි රැගෙන මා වෙත පියාසර කර ආවේය; ඔහු එය මාගේ මුඛය මත තබා, මෙසේ කීය: මෙන්න, මෙය ඔබගේ තොල් ස්පර්ශ කළේය; ඔබගේ අපරාධය ඉවත් කරනු ලැබීය, ඔබගේ පාපය පවිත්‍ර කරනු ලැබීය.’ පුද්ගලයන් වශයෙන් අප වෙත සිදු කරනු ලැබිය යුතු කාර්යය මෙයයි. බලිපූජාසනයෙන් ගත් ජීවමාන අඟුර අපගේ තොල් මත තබනු ලැබීමට අප කැමැත්තෙමු. ‘ඔබගේ අපරාධය ඉවත් කරනු ලැබීය, ඔබගේ පාපය පවිත්‍ර කරනු ලැබීය’ යන වචනය ප්‍රකාශ කරනු ලැබීම අපට ඇසීමට අවශ්‍යය” Review and Herald, June 4, 1889.

How long in Isaiah chapter six is a symbol of 9/11 unto the Sunday law, and chapter six is a representation of 9/11. Chapters seven through nine present the message which Isaiah gave to the apostate leadership of Judah, and the illustration that takes place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand when the drunkards of Ephraim stumble. In the same vision Isaiah records:

යෙසායාගේ හයවන පරිච්ඡේදයේ “කෙතරම් කාලයක්ද?” යන්න 9/11 සිට ඉරිදා නීතිය දක්වා වූ කාලයෙහි සංකේතයකි; හයවන පරිච්ඡේදය 9/11 හි නිරූපණයකි. හත්වන පරිච්ඡේදය සිට නවවන පරිච්ඡේදය දක්වා, යෙසායා යූදාහි අපස්තත නායකත්වයට දුන් පණිවිඩයද, එප්‍රායිම්ගේ මත්පැන්වලින් මත් වූවෝ වැටෙමින් සිටින කලෙක එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්‍රා තැබීමේ කාලය තුළ සිදුවන දෘශ්‍යමය නිරූපණයද ඉදිරිපත් කරයි. එම දර්ශනයේම යෙසායා මෙසේ වාර්තා කරයි:

> Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:18.

> බලව, ස්වාමීන්වහන්සේ මට දී ඇති මාත් දරුවෝත් ඉශ්‍රායෙලය තුළ ලකුණු සහ පුදුමයන් පිණිස සිටිමු; එය සියොන් කන්දෙහි වාසය කරන සේනාවල ස්වාමීන්වහන්සේගෙන්ය. යෙසායා 8:18.

Isaiah and his children are signs within the enigmas found in chapters seven through nine. Chapters seven through nine are the point of reference of the entire vision, in terms of any reference to “that day” or “that time.” Verse eighteen identifies that Isaiah and his sons are signs, and the verses that surround verse eighteen identify the period of time that the signs are to be recognized.

යෙසායාද ඔහුගේ දරුවන්ද සත් වන පරිච්ඡේදයෙන් නව වන පරිච්ඡේදය දක්වා දක්නට ලැබෙන ගූඪාර්ථයන් අතර සංකේත වේ. “ඒ දවසේදී” හෝ “ඒ කාලයේදී” යන ඕනෑම සඳහනක් සම්බන්ධයෙන් බැලූ විට, සත් වන පරිච්ඡේදයෙන් නව වන පරිච්ඡේදය දක්වා ඇති කොටස් මුළු දර්ශනයේම යොමුබිඳුව වේ. දහඅටවන පදය මඟින් යෙසායා සහ ඔහුගේ පුත්‍රයන් සංකේත බව හඳුනා දෙයි; දහඅටවන පදය වටා ඇති පදයන් ඒ සංකේත හඳුනාගත යුතු කාලපරිච්ඡේදය හඳුනා දෙයි.

> And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him.

> ඔවුන් අතර බොහෝ දෙනෙක් පය ලිස්සා වැටී බිඳී යන්නෝය; උගුලට අසුවී අල්ලාගනු ලබන්නෝය. සාක්ෂිය බැඳ තබා, මාගේ ශ්‍රාවකයන් අතර ව්‍යවස්ථාව මුද්‍රා කර තබන්න. යාකොබ්ගේ ගෘහයෙන් තම මුහුණ සඟවාගන්නා සමිඳාණන්වහන්සේ පිළිබඳව මම බලා සිටින්නෙමි; මම උන්වහන්සේ බලාපොරොත්තු වන්නෙමි.

> Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:15–18.

> බලව, මමද, ස්වාමීන්වහන්සේ මට දී ඇති දරුවන්ද, සේනාවල ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් ඉශ්‍රායෙලය තුළ ලකුණු සහ අද්භූත දේවල් පිණිස වෙමු; උන්වහන්සේ සියොන් කන්දෙහි වාසය කරනසේක. යෙසායා 8:15–18.

Those who “wait upon the Lord” are represented by Isaiah and his two sons. They are those upon whom the Lord had hid “his face,” which is an attribute that those who awaken to the demands of the Leviticus twenty-six prayer, post-July 2023. They awaken to the fact that their confession must include that the Lord had walked contrary to them, which is to say that he hid his face from them.

“ස්වාමීන්වහන්සේ කෙරෙහි බලා සිටින” අය යෙසායා හා ඔහුගේ පුත්‍රයන් දෙදෙනා විසින් නිරූපණය කරනු ලැබෙති. ඔවුන් වනාහි ජූලි 2023 න් පසුව, ලෙවී කථාව විසි හය වන පරිච්ඡේදයේ යාච්ඤාවේ ඉල්ලීම් පිළිබඳව අවදි වන්නන්ට අදාළ ලක්ෂණයක් වන ලෙස, ස්වාමීන්වහන්සේ “තම මුහුණ” සඟවාගෙන සිටි අය වෙති. ඔවුහු තම පාපොච්චාරණය තුළ ස්වාමීන්වහන්සේ ඔවුන්ට විරුද්ධව හැසුරුණු බවද ඇතුළත් විය යුතු බවට අවදි වෙති; එනම්, උන්වහන්සේ තම මුහුණ ඔවුන්ගෙන් සඟවාගත් බව යි.

To “bind up the testimony, seal the law” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand who are contrasted with “many.” “Many” are called, but few are chosen. Many are contrasted with Isaiah and his two sons, represented as the few. The “many” are the five foolish virgins and for this reason five things happen to them, they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They stumble because they have rejected the latter rain message.

“සාක්ෂිය බඳවා, ව්‍යවස්ථාව මුද්‍රා තැබීම” යනු “බොහෝ දෙනා” සමඟ විරුද්ධත්වයෙන් දක්වනු ලබන එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්‍රා තැබීමය. “බොහෝ දෙනා” කැඳවනු ලබති, නමුත් තෝරාගනු ලබන්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි. බොහෝ දෙනා, ස්වල්ප දෙනා නිරූපණය කරන අය ලෙස දක්වනු ලබන යෙසායා සහ ඔහුගේ පුතුන් දෙදෙනා සමඟ විරුද්ධ කරනු ලබති. “බොහෝ දෙනා” යනු අඥාන කන්‍යාවන් පස්දෙනා වන අතර, මේ හේතුවෙන් ඔවුන්ට කරුණු පහක් සිදු වේ; ඔවුහු “අඩි ලිස්සා වැටෙති, බිඳෙති, උගුලට හසු වෙති, අල්ලාගනු ලබති.” ඔවුන් අඩි ලිස්සා වැටෙන්නේ, ඔවුන් පසු වැසි පණිවිඩය ප්‍රතික්ෂේප කළ බැවිනි.

> For with stammering lips and another tongue will he speak to this people. To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:11–13.

> මක්නිසාද ඔහු තඩිබඩි වන තොල්වලින්ද අනෙක් භාෂාවකින්ද මේ ජනතාවට කථා කරනු ඇත. ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: “මෙය වෙහෙසට පත් වූවන්ට විවේක දිය හැකි විවේකයය; මෙය ප්‍රබෝධයය.” එහෙත් ඔවුහු අසන්න කැමති නොවූහ. නමුත් ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය ඔවුන්ට ආඥාව මත ආඥාව, ආඥාව මත ආඥාව; රේඛාව මත රේඛාව, රේඛාව මත රේඛාව; මෙහි ටිකක්ද එහි ටිකක්ද ලෙස විය; එසේ වූයේ ඔවුන් ගොස් පසුපසට වැටී, බිඳී, උගුලට අසු වී, අල්ලාගනු ලබන පිණිසය. යෙසායා 28:11–13.

In the sealing time of chapter eight Isaiah describes the fall of the wicked, typified by Ahaz, and he identifies the same group in verse thirteen of chapter twenty-eight. The reason they “fall” is they reject the latter rain message which was to them “line upon line” and presented by those represented as having stammering lips. The quibbling Jews at Pentecost charged the disciples with drunkenness for they could not understand the message. In their minds it was being presented by stammering lips.

අටවැනි අධ්‍යායයේ මුද්‍රා තැබීමේ කාලය තුළ යෙසායා අහාස් විසින් සංකේතවත් කරන ලද දුෂ්ටයන්ගේ වැටීම විස්තර කරයි; තවද ඔහු එම සමූහයම විසිඅටවැනි අධ්‍යායයේ දහතුන්වැනි පදයේ හඳුනාගනී. ඔවුන් “වැටෙන්නේ” යන හේතුව නම්, ඔවුන්ට “පේළිය මත පේළිය” වූද, ගොතගැසෙන තොල් ඇති අය විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලැබූ ලෙස නිරූපිත වූද, අන්තිම වැසි පණිවිඩය ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කළ බැවිනි. පෙන්තකොස්ත දිනදී දෝෂාභියෝග කිරීමට උත්සුක වූ යුදෙව්වෝ, එම පණිවිඩය තේරුම් ගත නොහැකි වූ බැවින්, ශිෂ්‍යයන් මත් වී ඇති බවට චෝදනා කළහ. ඔවුන්ගේ සිත්වලට අනුව එය ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ගොතගැසෙන තොල් විසිනි.

In verse three of chapter seven, Isaiah the prophetic alpha to his son Shearjashub, who in turn is the omega in relation to his father, but also the alpha in the relation to his brother. As representatives of Alpha and Omega they stand where the two golden pipes from the heavenly sanctuary are creating a pool, right at the highway of Jeremiah’s old path in the field where linen gets changed from stains to pure white as the Messenger of the Covenant purifies the sons of Levi, as well as Isaiah and Shearjashub. Once there he presents wicked and foolish king Ahaz with Moses’ old path message of Leviticus twenty-six’s “seven times,” which establishes in the same verse that a “head” is a king, or the kingdom of the king, or the capital city of a kingdom.

හත්වන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන පදයේදී, යෙසායා ඔහුගේ පුත් ශෙයාර්-යෂූබ් සමඟ ප්‍රකාශිත අල්ෆා වන අතර, ශෙයාර්-යෂූබ් තම පියාට සම්බන්ධයෙන් ඔමේගා වන නමුත්, තම සොහොයුරාට සම්බන්ධයෙන් අල්ෆා ද වෙයි. අල්ෆා සහ ඔමේගාගේ නියෝජිතයන් ලෙස ඔවුහු ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානයෙන් එන රන් නළ දෙක ජලස්ථානයක් සාදමින් සිටින ස්ථානයේ, එනම් ජෙරමියාගේ පුරාණ මාර්ගයේ මහමඟ අසල, අල්ලු පැල්ලම්වලින් පවිත්‍ර සුදු පැහැයට මාරු කරන ක්ෂේත්‍රයෙහි, ගිවිසුමේ දූතයා ලේවීගේ පුත්‍රයන් මෙන්ම යෙසායා සහ ශෙයාර්-යෂූබ් ද පවිත්‍ර කරන ස්ථානයෙහි සිටිති. එහි පැමිණි පසු ඔහු දුෂ්ට හා මෝඩ රජ වූ ආහාස් වෙත ලෙවී කථාව විසිහයේ “සත් වරක්” යන මෝසෙස්ගේ පුරාණ මාර්ගයේ පණිවිඩය ඉදිරිපත් කරයි; එම පදය තුළම “හිස” යනු රජෙකු, හෝ රජුගේ රාජ්‍යය, හෝ රාජ්‍යයක අගනුවර නගරය බව ස්ථාපිත කරයි.

That key opens the light of God’s Word so that the Ukrainian War that began in 2014 could be seen as a subject of Bible prophecy that is represented as taking place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand and the history of the last three presidents of the United States. The latter rain message is represented by Isaiah in chapters ten and eleven, and it describes the internal and external history of the last six verses of Daniel eleven. The first verse, verse forty, is illustrated by Isaiah in chapters six through nine, and then in chapters ten and eleven the message that was unsealed in 1989’s internal and external histories are set forth. Every major element of the latter rain message is represented in the vision.

එම යතුර, 2014 දී ආරම්භ වූ යුක්රේන යුද්ධය, එකසිය හතළිස් හතර දහස මුද්‍රාතැබීමේ කාලය තුළ සිදුවන ලෙසත්, එක්සත් ජනපදයේ අවසාන ජනාධිපතිවරුන් තිදෙනාගේ ඉතිහාසය තුළත් නිරූපිත වන බයිබල් අනාවැකිවල විෂයයක් ලෙස දැකගැනීමට හැකි වන පරිදි, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයේ ආලෝකය විවෘත කරයි. පසු වැසි පණිවිඩය යෙසායා විසින් දහය සහ එකොළහ පරිච්ඡේදවල නිරූපණය කරනු ලබන අතර, එය දානියෙල් එකොළහේ අවසාන ශුලක හයේ අභ්‍යන්තර සහ බාහිර ඉතිහාසය විස්තර කරයි. පළමු ශුලකය වන හතළිහ වන ශුලකය, යෙසායා විසින් හය සිට නවය දක්වා පරිච්ඡේදවල දෘෂ්ටාන්තයෙන් පැහැදිලි කරනු ලබන අතර, ඉන්පසු දහය සහ එකොළහ පරිච්ඡේදවල 1989 දී මුද්‍රාව ඉවත් කරන ලද පණිවිඩයේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර ඉතිහාසයන් ඉදිරිපත් කරනු ලබයි. පසු වැසි පණිවිඩයේ ප්‍රධාන සෑම අංගයක්ම එම දර්ශනය තුළ නිරූපිතය.

The last verses of chapter ten identify the same prophetic history that the last verses of chapter eleven represent. Chapter ten is the external and eleven is the internal. In the book of Revelation, the seven churches are the internal and the seals are the external. In chapter ten’s final verses, the papal power is shaking its hand against Jerusalem in a parallel passage to the papal power coming to its end with none to help in verse forty-five of Daniel eleven.

දසවන අධ්‍යායේ අවසාන පදයන්, එකොළොස්වන අධ්‍යායේ අවසාන පදයන් නිරූපණය කරන එම අනාවැකිමය ඉතිහාසයම හඳුන්වා දෙයි. දසවන අධ්‍යාය බාහිරය වන අතර එකොළොස්වන අධ්‍යාය අභ්‍යන්තරය වේ. එළිදරව් පොතෙහි, සභා සත අභ්‍යන්තරය වන අතර මුද්‍රා බාහිරය වේ. දසවන අධ්‍යායේ අවසාන පදයන්හි, දානියෙල් එකොළොස්වන අධ්‍යායේ හතළිස් පස්වන පදයේ කිසිවෙකු උපකාර නොකරන තත්ත්වයේ තම අවසානයට පැමිණෙන පාප්වාදී බලයට සමාන්තර වූ පදඛණ්ඩයක, පාප්වාදී බලය යෙරුසලමට විරුද්ධව තම අත කම්පනය කරමින් සිටියි.

> As yet shall he remain at Nob that day: he shall shake his hand against the mount of the daughter of Zion, the hill of Jerusalem. Behold, the Lord, the Lord of hosts, shall lop the bough with terror: and the high ones of stature shall be hewn down, and the haughty shall be humbled. And he shall cut down the thickets of the forest with iron, and Lebanon shall fall by a mighty one. Isaiah 10:32–34.

> තව දිනකට ඔහු නෝබ්හි නැවතී සිටින්නේය; ඔහු සියොන් දියණියගේ කන්දට, යෙරුසලමේ උස්කන්දට විරුද්ධව තමාගේ අත කම්පා කරන්නේය. බලව, සේනාවන්ගේ ස්වාමීන්වහන්සේ වන प्रभූ ත්‍රාසයෙන් අතු කපා දමන්නේය; උසින් උසස්ව සිටින අය කපා හෙළනු ලබන්නෝය, අහංකාරව සිටින අය පහත් කරනු ලබන්නෝය. ඔහු යකඩින් වනයේ ඝන තැන් කපා දමන්නේය; බලවන්තයෙකු විසින් ලෙබනොන් බිමට වැටෙනු ඇත. යෙසායා 10:32–34.

The end of chapter ten is the close of human probation, and that is where the end of Daniel eleven also closes.

දසවන පරිච්ඡේදයේ අවසානය මනුෂ්‍යයන්ගේ පරීක්ෂණකාලයේ අවසානය වන අතර, දානියෙල් එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ අවසානය ද එම ස්ථානයේම අවසන් වේ.

> And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. And at that time shall Michael stand up, the great prince which standeth for the children of thy people: and there shall be a time of trouble, such as never was since there was a nation even to that same time: and at that time thy people shall be delivered, every one that shall be found written in the book. Daniel 11:45, 12:1.

> ඔහු තම රාජකීය මණ්ඩපවල කූඩාරම් සමුද්‍රයන් අතර ඇති මහිමාන්විත ශුද්ධ පර්වතයේ පිහිටුවනු ඇත; එසේ වුවද ඔහු තම අවසානයට පැමිණෙනු ඇත, ඔහුට උපකාර කරන්නට කිසිවෙකු නොසිටිනු ඇත. ඒ කාලයේදී ඔබගේ ජනතාවගේ පුත්‍රයන් උදෙසා සිටින මහත් අධිපතියා වන මීකායෙල් නැඟී සිටිනු ඇත; එවිට ජාතියක් ඇති වූ දා සිට ඒ කාලය දක්වා කිසි කලෙකත් නොවූ විපත්කාලයක් ඇති වනු ඇත. ඒ කාලයේදී ඔබගේ ජනතාව ගළවනු ලබනු ඇත, එනම් පොතේ ලියා ඇති බව සොයාගනු ලබන සෑම කෙනෙකුමය. දානියෙල් 11:45, 12:1.

Chapter ten begins in verse one with the “unrighteous decree” which Sister White identifies as the Sunday law.

දහවන පරිච්ඡේදය පළමුවන පදයෙන් ආරම්භ වන්නේ සහෝදරී වයිට් විසින් ඉරිදා නීතිය ලෙස හඳුනාගන්නා “අධර්මිෂ්ඨ නියෝගය” සමඟය.

> Woe unto them that decree unrighteous decrees, and that write grievousness which they have prescribed. Isaiah 10:1.

> අධර්මිෂ්ඨ නියෝග පනවන්නාවූවන්ටත්, තමන් නියම කළ පීඩාකාරී කරුණු ලියා තබන්නාවූවන්ටත් ශෝකය වේවා. යෙසායා 10:1.

Chapter ten begins at the Sunday law, which aligns with verse forty-one of Daniel chapter eleven, and it ends with a parallel to Michael standing up in the history of verse forty-five of Daniel eleven.

දසවන පරිච්ඡේදය ආරම්භ වන්නේ ඉරිදා නීතියෙන් වන අතර, එය දානියෙල් 11වන පරිච්ඡේදයේ 41වන පදයට සමාන වේ; එය අවසන් වන්නේ දානියෙල් 11:45 හි ඉතිහාසයේ මීකායෙල් නැඟී සිටීම සමඟ සමාන්තරතාවයකිනි.

> “An idol sabbath has been set up, as the golden image was set up in the plains of Dura. And as Nebuchadnezzar, the king of Babylon, issued a decree that all who would not bow down and worship this image should be killed, so a proclamation will be made that all who will not reverence the Sunday institution will be punished with imprisonment and death. Thus the Sabbath of the Lord is trampled underfoot. But the Lord has declared, ‘Woe unto them that decree unrighteous decrees, and write grievousness which they have prescribed’ [Isaiah 10:1]. [Zephaniah 1:14–18; 2:1–3, quoted.]” Manuscript Releases, volume 14, 91.

> “දූරා පිටියෙහි රන් පිළිරුව පිහිටුවනු ලැබූ පරිදිම, පිළිම-සබත් ද පිහිටුවනු ලැබ ඇත. බැබිලෝන රජු වූ නෙබුකද්නෙශ්සර්, මේ පිළිරුවට නැමී නමස්කාර නොකරන්නෝ සියල්ලන් මරාදමනු ලැබිය යුතු බවට නියෝගයක් නිකුත් කළාක් මෙන්ම, ඉරිදා ආයතනයට ගෞරව නොදක්වන්නෝ සියල්ලන් සිරගත කිරීමෙන් හා මරණයෙන් දඬුවම් කරනු ලැබිය යුතු බව ප්‍රකාශ කරන ප්‍රකාශනයක් ද නිකුත් කරනු ලැබේ. මෙසේ ස්වාමින්වහන්සේගේ සබත පාදතලයට යටකර දමනු ලබයි. නමුත් ස්වාමින්වහන්සේ මෙසේ ප්‍රකාශ කර ඇත: ‘අධර්මිෂ්ඨ නියෝග නියම කරමින්, තමන් නියම කළ පීඩාකාරී ලේඛන ලියන්නන්ට අහෝ!’ [යෙසායා 10:1]. [ශෙපනියා 1:14–18; 2:1–3, උපුටා දක්වන ලදී.]” Manuscript Releases, volume 14, 91.

In Revelation eleven’s “great earthquake,” representing the Sunday law in verse thirteen, there are three symbols of Islam connected with the “earthquake” that shakes the earth beast of Revelation thirteen, when it speaks as a dragon. In Isaiah chapter ten, the Sunday law is represented as an “unrighteous decree” that has a “woe” pronounced upon it. In Revelation eleven’s “great earthquake” from verse thirteen through to verse eighteen Islam of the third woe is identified with four symbols of Islam and the strike it makes against the United States at the Sunday law; “And the same hour was there a great earthquake,” and “the second woe is past; and, behold, the third woe cometh quickly. And the seventh angel sounded” “and the nations were angry.”

එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දහතුන්වන පදයේ සඳහන් ඉරිදා නීතිය නිරූපණය කරන “මහා භූමිකම්පාව” තුළ, ඩ්‍රැගනයෙකු මෙන් කථා කරන විට එළිදරව් පොතේ දහතුන්වන පරිච්ඡේදයේ භූමි මෘගයා සලන එම “භූමිකම්පාව” සමඟ සම්බන්ධ වූ ඉස්ලාමයේ සංකේත තුනක් ඇත. යෙසායා දසවන පරිච්ඡේදයේ, ඉරිදා නීතිය “අයුක්තිසහගත නියෝගයක්” ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, එය මත “අහෝ” යන ප්‍රකාශය උච්චාරණය කර ඇත. එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දහතුන්වන පදයෙන් දහඅටවන පදය දක්වා ඇති “මහා භූමිකම්පාව” තුළ, තුන්වන අහෝවට අයත් ඉස්ලාමය ඉස්ලාමයේ සංකේත හතරක් මගින්ද, ඉරිදා නීතියේදී එක්සත් ජනපදයට එය එල්ල කරන පහර මගින්ද හඳුනාගනු ලැබේ; “එම වේලාවේම මහා භූමිකම්පාවක් සිදුවිය,” සහ “දෙවන අහෝව අවසන් වී ඇත; බලන්න, තුන්වන අහෝව ඉක්මනින් පැමිණේ. එවිට හත්වන දූතයා හඬ නඟාය” “ජාතීහු කෝපගත්හ.”

Chapter ten is portraying the papal power from verse forty-one in Daniel eleven unto verse forty-five when the papacy comes to its end. Verse forty is not part of the narrative in chapter ten, for Isaiah is illustrating verse forty’s ‘hidden history’ when the latter rain message is presented to an apostate church represented by Ahaz. Chapter eleven’s conclusion is showing the deliverance from the papal power in the same history.

දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ 41 වන පදයෙන් ආරම්භ වී 45 වන පදය දක්වා පාප්වරුන්ගේ බලය, එනම් පාපසි පද්ධතිය, එහි අවසානයට පැමිණෙන තෙක් දහවන පරිච්ඡේදය තුළ නිරූපණය කරයි. 40 වන පදය දහවන පරිච්ඡේදයේ කථානායක ප්‍රවාහයට අයත් නොවේ; මක්නිසාද යෙසායා විසින්, ආහාස් විසින් නිරූපිත වූ භ්‍රෂ්ට වූ සභාවකට පසු වැසි පණිවිඩය ඉදිරිපත් කරන විට, 40 වන පදයේ ‘සඟවා ඇති ඉතිහාසය’ දර්ශනය කරයි. 11 වන පරිච්ඡේදයේ අවසානය එම ඉතිහාසය තුළම පාපසි බලයෙන් ලැබෙන ගැළවීම පෙන්වයි.

> And the Lord shall utterly destroy the tongue of the Egyptian sea; and with his mighty wind shall he shake his hand over the river, and shall smite it in the seven streams, and make men go over dryshod. And there shall be an highway for the remnant of his people, which shall be left, from Assyria; like as it was to Israel in the day that he came up out of the land of Egypt. Isaiah 11:15, 16.

> තවද යෙහෝවා වහන්සේ මිසර මුහුදේ දිව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කරන සේක; තම බලවත් සුළඟින් ගඟට ඉහළින් තම අත සොලවා, එය ධාරා සතකට පහර දී, මිනිසුන්ට පාවහන් තෙමී නොයන ලෙස එය මතෙන් ගමන් කිරීමට සලස්වන සේක. තවද අෂ්ෂූරයෙන් ඉතිරිව සිටින, උන් වහන්සේගේ ජනතාවගේ ශේෂයට මහමඟක් ඇතිවන්නේය; එය ඉශ්‍රායෙල් මිසර දේශයෙන් පිටතට පැමිණි දවසේ ඔවුන්ට තිබූ ලෙසම වන්නේය. යෙසායා 11:15, 16.

Isaiah chapter ten is the external and chapter eleven is the internal of the same history. The external and internal parallels abound in God’s Word, and these two parallel chapters represent the warning of the third angel as represented by Isaiah. The warning of the third angel has been summarized in many ways through inspiration, but a very helpful breakdown of the warning of the third angel is that it represents the events connected with the close of probation and it also emphasizes the need of personal preparation. Isaiah ten are the events, and chapter eleven in the preparation.

යෙසායා දසවන පරිච්ඡේදය එකම ඉතිහාසයක බාහිර පැත්ත වන අතර, එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය එහි අභ්‍යන්තරය වේ. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුළ බාහිරය සහ අභ්‍යන්තරය අතර සමාන්තරතා බහුල වන අතර, මෙසේ සමාන්තර වූ මෙම පරිච්ඡේද දෙක යෙසායා විසින් නිරූපණය කරන ලද තුන්වන දූතයාගේ අනතුරු ඇඟවීම නිරූපණය කරයි. තුන්වන දූතයාගේ අනතුරු ඇඟවීම ප්‍රේරණය මඟින් විවිධ ආකාරවලින් සාරාංශගත කර ඇත; එහෙත්, එම අනතුරු ඇඟවීමේ ඉතා උපකාරී විභජනයක් වන්නේ, එය කරුණාවේ කාලය අවසන් වීම සමඟ සම්බන්ධ සිදුවීම් නිරූපණය කරන බවත්, එසේම පෞද්ගලික සූදානමේ අවශ්‍යතාවය ද අවධාරණය කරන බවත් ය. යෙසායා දසවන පරිච්ඡේදය සිදුවීම් වේ; එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය සූදානම වේ.

> “The events connected with the close of probation and the work of preparation for the time of trouble, are clearly presented. But multitudes have no more understanding of these important truths than if they had never been revealed. Satan watches to catch away every impression that would make them wise unto salvation, and the time of trouble will find them unready.

> පරීක්ෂණ කාලය අවසන් වීමත්, පීඩාවේ කාලය සඳහා සූදානම් වීමේ කාර්යයත් සම්බන්ධ වූ සිද්ධීන් පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කර තිබේ. එහෙත් බොහෝ ජනसमූහයන්ට මෙම වැදගත් සත්‍යයන් පිළිබඳව, ඒවා කිසිදා හෙළි කර නොතිබුණාක් මෙන්වත්, කිසිදු අවබෝධයක් නැත. ගැළවීම සඳහා ඔවුන් ප්‍රඥාවන්ත කරවන සෑම හැඟීමක්ම පැහැර ගනු පිණිස සාතන් අවධානයෙන් බලා සිටී; එවිට පීඩාවේ කාලය ඔවුන් සූදානම් නොවූවන් ලෙසම සම්බ වේ.

> “When God sends to men warnings so important that they are represented as proclaimed by holy angels flying in the midst of heaven, He requires every person endowed with reasoning powers to heed the message. The fearful judgments denounced against the worship of the beast and his image (Revelation 14:9–11), should lead all to a diligent study of the prophecies to learn what the mark of the beast is, and how they are to avoid receiving it. But the masses of the people turn away their ears from hearing the truth and are turned unto fables. The apostle Paul declared, looking down to the last days: ‘The time will come when they will not endure sound doctrine.’ 2 Timothy 4:3. That time has fully come. The multitudes do not want Bible truth, because it interferes with the desires of the sinful, world-loving heart; and Satan supplies the deceptions which they love.

> “දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන්ට එතරම් වැදගත් වන අනතුරු ඇඟවීම් එවා, ඒවා ස්වර්ග මධ්‍යයේ පියාසර කරමින් පවිත්‍ර දූතයන් විසින් ප්‍රකාශ කරනු ලබන ලෙස නිරූපිත කරනු ලබන විට, තර්කානුකූල හැකියාවන්ගෙන් සන්නද්ධ සෑම පුද්ගලයෙකුම එම පණිවිඩයට කනදෙන ලෙස උන්වහන්සේ ඉල්ලා සිටිති. මෘගයාටත් එහි පිළිමයටත් නමස්කාර කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශිත වූ භයානක විනිශ්චයන් (Revelation 14:9–11), මෘගයාගේ ලකුණ කුමක්ද යන්නත්, එය ලැබීම වළක්වාගත යුත්තේ කෙසේද යන්නත් දැනගැනීම සඳහා සියලුදෙනාම භාවිෂ්‍යවක්තෘකථන උනන්දුවෙන් අධ්‍යයනය කිරීමට පෙලඹවිය යුතුය. එහෙත් ජනතාවගේ මහගණන සත්‍යයට කන නොදී, කතාන්දරයන් වෙත හැරෙති. ප්‍රේරිත පාවුල් අනාගතයේ අන්තිම දවස් දෙස බලා මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: ‘ඔවුන් නිවැරදි ධර්මය ඉවසා නොසිටින කාලයක් එනු ඇත.’ 2 Timothy 4:3. එම කාලය සම්පූර්ණයෙන්ම පැමිණ ඇත. මහජනයා බයිබල් සත්‍යය කැමති නොවෙති; මක්නිසාද එය පාපී, ලෝකයට ආලය කරන හෘදයේ ආශාවන්ට බාධා කරන බැවිනි; සහ සාතන් ඔවුන් ප්‍රිය කරන රැවටීම් ඔවුන්ට සපයයි.

> “But God will have a people upon the earth to maintain the Bible, and the Bible only, as the standard of all doctrines and the basis of all reforms. The opinions of learned men, the deductions of science, the creeds or decisions of ecclesiastical councils, as numerous and discordant as are the churches which they represent, the voice of the majority—not one nor all of these should be regarded as evidence for or against any point of religious faith. Before accepting any doctrine or precept, we should demand a plain ‘Thus saith the Lord’ in its support.

> “එහෙත්, සියලු ධර්මෝපදේශයන්ගේ ප්‍රමිතියද සියලු ප්‍රතිසංස්කරණයන්ගේ පදනමද ලෙස බයිබලය, බයිබලය පමණක්, පවත්වාගෙන යාම සඳහා දෙවියන්වහන්සේට මේ භූමිය මත ජනතාවක් සිටිනු ඇත. උගත් මිනිසුන්ගේ අදහස්, විද්‍යාවේ නිගමන, ආගමික සභාමණ්ඩලයන්ගේ ආගමික විශ්වාස ප්‍රකාශ හෝ තීරණ—ඒවා නියෝජනය කරන සභාවන් මෙන්ම බොහෝද, එකිනෙකට නොගැළපෙන්නාවූද වුවද—බහුතරයේ හඬ; මේ එකක්වත් හෝ මේ සියල්ලමවත් කිසිම ආගමික විශ්වාස කරුණක් සඳහා හෝ එයට විරුද්ධව සාක්ෂියක් ලෙස සලකනු නොලැබිය යුතුය. කිසියම් ධර්මයක් හෝ ආඥාවක් පිළිගැනීමට පෙර, එය අනුමත කිරීමට පැහැදිලි ‘ස්වාමීන්වහන්සේ මෙසේ කියනසේක’ යන ප්‍රකාශයක් අපි ඉල්ලා සිටිය යුතුය.”

> “Satan is constantly endeavoring to attract attention to man in the place of God. He leads the people to look to bishops, to pastors, to professors of theology, as their guides, instead of searching the Scriptures to learn their duty for themselves. Then, by controlling the minds of these leaders, he can influence the multitudes according to his will.” The Great Controversy, 594, 595.

> “සාතන් නිරන්තරයෙන්ම දෙවියන්ගේ ස්ථානයේ මනුෂ්‍යයා වෙත අවධානය ආකර්ෂණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. තමාගේ කර්තව්‍යය තමන්ම ඉගෙන ගැනීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිලි සොයා බැලීම වෙනුවට, බිෂොප්වරුන්, පාස්ටර්වරුන්, දේවශාස්ත්‍ර මහාචාර්යවරුන් තම මාර්ගෝපදේශකයන් ලෙස ජනතාව බැලීමට ඔහු ඔවුන් මෙහෙයවයි. එවිට, මේ නායකයන්ගේ මනස පාලනය කිරීමෙන්, ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව සමූහ ජනතාවට බලපෑම් කළ හැකිය.” The Great Controversy, 594, 595.

We will continue this study in the next article.

අපි මෙම අධ්‍යයනය මීළඟ ලිපියේදී තවදුරටත් කරගෙන යන්නෙමු.

Back to Articles