Article

# Panium - Number Eight

Panium – Číslo osem

Third Line Overview

Prehľad tretej línie

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

Seleukos III. Keraunos vládol krátko ako kráľ v rokoch 226 až 223 pred Kr. predtým, než bol zavraždený alebo zomrel za záhadných okolností. Seleukos III. bol bezprostredným predchodcom Antiocha III. Títo dvaja bratia predstavujú „synov“ z desiateho verša a predstavujú Reagana a Busha v roku 1989.

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> Jeho synovia však budú podnecovaní a zhromaždia množstvo veľkých vojsk; a jeden určite príde, zaplaví krajinu a prejde ňou; potom sa vráti a bude podnecovaný až po svoju pevnosť. Daniel 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

Desiaty verš je tretím riadkom a predstavuje „čas konca“ v roku 1989. Spája sa so štyridsiatym veršom jedenástej kapitoly a s Izaiášom osem, verš osem. Prepojenie týchto troch veršov určuje, že jedenásty verš predstavuje súčasnú ukrajinskú vojnu, pričom Putin a Zelenskyj sú protivníkmi predstavenými v bitke pri Rafii uvedenej v jedenástom verši. Dvanásty verš označuje následky ukrajinskej vojny a osud Putina. Verše trinásť až pätnásť predstavujú bitku pri Paniu.

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

Témou desiateho verša je „čas konca“ a v súlade so zásadami spojenými s odpečatením pravdy v „čase konca“ tento verš, hoci je iba jedným veršom, predstavuje množstvo prorockých línií. Desiaty verš označuje začiatok skrytých dejín štyridsiateho verša, ktorý vyznačuje začiatok hnutia tretieho anjela a pečatenie sto štyridsaťštyri tisíc.

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

Tento verš spája sedem časov z Levitika dvadsaťšesť, ako sú označené vo videní, ktoré sa začína v siedmej kapitole Izaiáša. Toto spojenie označuje zjednotenie božstva s ľudstvom, čo je dovŕšením tajomstva zbožnosti počas zaznievania siedmej trúby, ktorá je tretím beda islamu.

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

Tento verš označuje rok 1989 za čas konca a v spojení so siedmimi časmi z dvadsiatej šiestej kapitoly Levitika zahŕňa základnú pravdu Williama Millera i vzburu z roku 1863. Verš uvádza do pohybu skryté dejiny štyridsiateho verša. Preto je nevyhnutnou súčasťou rozmnoženia poznania, ktoré prichádza v čase konca v roku 1989, a začína prorocké znázornenie vonkajších udalostí, ktoré tvoria skryté dejiny štyridsiateho verša, a prostredníctvom svojho spojenia so siedmimi časmi zároveň označuje aj vnútorné udalosti v dejinách medzi rokom 1989 a nedeľným zákonom.

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

Číslo desať je symbolom skúšky a súvislosť týchto veršov s videním v Izaiášovi sedem kladie dôraz na porozumenie pravde.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Lebo hlavou Sýrie je Damask a hlavou Damasku je Recín; a do šesťdesiatich piatich rokov bude Efraim zlomený, takže už nebude ľudom. A hlavou Efraima je Samária a hlavou Samárie je Remaliášov syn. Ak neuveríte, veru neobstojíte. Izaiáš 7, 8. 9.

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

Nebudete upevnení, ak neuveríte, že „hlava“ predstavuje hlavné mesto (Samáriu a Damask) a kráľa (Recína a Pekacha, syna Remaljášovho). Ak neporozumiete týmto trom zameniteľným symbolom v kontexte Izaiáša 8, verša 8, (čo je to isté videnie ako v 7. kapitole), potom nebudete schopní v 11. až 15. verši stotožniť Putina a Rusko s kráľom juhu.

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> Preto, hľa, Pán privedie na nich vody rieky, mocné a mnohé, totiž asýrskeho kráľa a všetku jeho slávu; vystúpi ponad všetky svoje korytá a rozleje sa ponad všetky svoje brehy. A prenikne do Judska; rozvodní sa a preleje sa, siahne až po šiju; a rozpätie jeho krídel vyplní šírku tvojej krajiny, ó Immanuel. Izaiáš 8:7, 8.

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

Témou desiateho verša je trojstupňový proces skúšky, ktorý sa začína v čase konca a vedie k uzavretiu času milosti pri nedeľnom zákone.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> A on povedal: Choď svojou cestou, Daniel, lebo tieto slová sú uzavreté a zapečatené až do času konca. Mnohí budú očistení, vybielení a preskúšaní; bezbožní však budú páchať bezbožnosť a nikto z bezbožných neporozumie, ale múdri porozumejú. Daniel 12:9, 10.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

V „čase konca“ je kniha Daniel „odpečatená“ a začína sa trojstupňový proces skúšky, vyjadrený slovami „očistení a obielení a skúšaní“. „Múdri“ rozumejú, „bezbožní“ nerozumejú. Ich nedostatok porozumenia, rovnako ako ich nedostatok oleja v podobenstve o desiatich pannách, spôsobuje, že sú zahubení.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Môj ľud hynie pre nedostatok poznania; pretože si zavrhol poznanie, aj ja zavrhnem teba, aby si mi nebol kňazom; keďže si zabudol na zákon svojho Boha, aj ja zabudnem na tvoje deti. Ozeáš 4, 6.

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

Slová „Môj ľud“ znamenajú zmluvný ľud a tento zmluvný ľud má byť zavrhnutý a zničený pre „nedostatok poznania“. Nedeľný zákon v Spojených štátoch je medzníkom, kde sa na veci zabúda alebo sa na ne pamätá. Pamätaj na sobotný deň je v tom bode prítomná pravda. Tam je pripomenutá smilnica z Týru. Tam si Boh v Zjavení spomína na hriechy Babylonu.

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> A počul som iný hlas z neba, ktorý hovoril: Vyjdite z nej, môj ľud, aby ste nemali účasť na jej hriechoch a aby ste neprijali z jej rán. Lebo jej hriechy dosiahli až do neba a Boh sa rozpamätal na jej neprávosti. Odplaťte jej tak, ako ona odplatila vám, a zdvojnásobte jej dvojnásobne podľa jej skutkov; v kalichu, ktorý naplnila, naplňte jej dvojnásobne. Zjavenie 18:4–6.

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

Práve tam sú deti, čiže prorocká posledná generácia laodicejského adventizmu, odrezané. Práve tam tí, ktorých Daniel nazýva „bezbožnými“, zjavujú, že „zabudli“ na Boží zákon; a časťou Božieho zákona, na ktorú zabudli, sú Božie prorocké pravidlá či zákony. Súvislosť jasne ukazuje, že im chýba „poznanie“, ktoré sa rozmnožuje, keď je kniha Daniel odpečatená. Daniel stavia „múdrych“ do protikladu s „bezbožnými“ a Ježiš „múdre panny“ s „bláznivými pannami“. Ámos tú istú skupinu označuje ako „krásne panny“, ktoré nie sú schopné nájsť prorocké posolstvo znázornené východom, severom a morami.

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán Hospodin, keď pošlem na krajinu hlad, nie hlad po chlebe ani smäd po vode, ale po počúvaní slov Hospodinových. A budú blúdiť od mora k moru a od severu až k východu; budú pobehovať sem i ta, aby hľadali slovo Hospodinovo, ale nenájdu ho. V ten deň odpadnú od smädu krásne panny i mládenci. Tí, čo prisahajú pri hriechu Samárie a hovoria: Akože žije tvoj boh, ó Dan! a: Akože žije spôsob Bér-šeby! — tí padnú a už nikdy viac nepovstanú. Ámos 8:11–14.

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

Posolstvo, ktoré nemôžu nájsť, je znázornené tým, kde hľadajú, keď „blúdia od mora k moru a od severu až na východ“. Amos hovorí, že tieto „krásne panny“ sú v „hlade“ po počúvaní „slova Hospodinovho“ a že „v ten deň budú pobehovať sem i ta, aby hľadali slovo Hospodinovo, ale nenájdu ho“. Posolstvo, ktoré bolo odpečatené z knihy Daniel v čase konca v roku 1989, v naplnení štyridsiateho verša a tiež desiateho verša jedenástej kapitoly, je zhrnuté v posledných dvoch veršoch jedenástej kapitoly.

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> No správy z východu a zo severu ho znepokoja; preto vytiahne s veľkou zúrivosťou, aby mnohých zničil a celkom vyhubil. A postaví stany svojho paláca medzi morami na vrchu slávnej svätosti; no príde k svojmu koncu, a nik mu nepomôže. Daniel 11,44.45.

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

Pochabé, pekné a bezbožné panny, ktorým chýba olej, posolstvo z východu, severu a morí, ktoré zavrhli poznanie i Božiu zmluvu a Zákon, sú Bohom pripomenuté pri nedeľnom zákone. Vo veršoch desať až pätnásť sú znázornené tri boje. Tieto tri boje oddeľujem do troch dejín, no keď sa posudzujú spoločne, tvoria aj jednu líniu, lebo verš desať otvára „čas konca“, a preto uvádza trojstupňový proces skúšky.

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

Desiaty verš sa spája so siedmimi časmi z Levitikus dvadsaťšesť, a teda so základmi adventizmu a dielom Williama Millera. Druhý krok z troch krokov je vizuálnou skúškou, ktorá sa začala, keď sa otvorilo svetlo jedenásteho verša a ukrajinská vojna. Druhá skúška je vizuálna a predstavuje skúšku týkajúcu sa našej schopnosti rozpoznať súčasné udalosti vo svetle Božieho prorockého slova. Tretia skúška je bitka pri Paniu z pätnásteho verša, kde bolo meno Šimona Barjónu zmenené na Peter, a tak bolo označené zapečatenie sto štyridsiatich štyroch tisíc tesne predtým, než sa pri nedeľnom zákone zo šestnásteho verša uzavrie doba milosti.

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

Keď uvažujeme o Antiochovi Magnovi, ako sa objavuje v každej z troch bitiek znázornených vo veršoch desať, jedenásť a pätnásť, vidíme v dejinách veršov deväť až šestnásť aj vzostup a pád falošného proroka biblického proroctva.

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

Verše jeden až štyri označujú vzostup a pád moci draka. Verše deväť a desať označujú roky 1798 a 1989, a tým verše deväť až šestnásť označujú vzostup a pád falošného proroka. Verše štyridsať až štyridsaťpäť predstavujú vzostup a pád šelmy. Verše deväť a desať sa takisto zhodujú s dvoma „časmi konca“ vo verši štyridsať, a to v rokoch 1798 a 1989.

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

Sestra Whiteová nám jasne oznamuje, že nesprávne pochopenie „času konca“ spôsobuje zmätok v tom, kam treba proroctvá aplikovať.

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> „Mnohí dnes, v roku 1897, robia to isté, pretože nezískali skúsenosť so skúšobným posolstvom obsiahnutým v posolstvách prvého, druhého a tretieho anjela. Sú takí, ktorí skúmajú Písma, aby našli dôkaz, že tieto posolstvá sú ešte stále budúcnosťou. Zhromažďujú dôkazy o pravdivosti týchto posolstiev, ale nedokážu im priznať ich náležité miesto v prorockých dejinách. Preto sú takíto v nebezpečenstve, že zvedú ľud, pokiaľ ide o určenie miesta týchto posolstiev. Nevidia ani nechápu čas konca ani to, kam tieto posolstvá zaradiť. Deň Boží prichádza tichým krokom, ale domnelí múdri a veľkí muži táravo hovoria o ‚vyššom vzdelaní‘, o ktorom sa domnievajú, že pochádza od konečných ľudí. Nepoznajú znamenia Kristovho príchodu ani konca sveta.“ Sermons and Talks, zväzok 1, 290.

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

Témou desiateho verša je „čas konca“ a v jedenástej kapitole je označených niekoľko „časov konca“. Ak v jedenástej kapitole „neuvidíte a nepochopíte“ „časy konca“, nebudete vedieť, kedy „umiestniť posolstvá“. Hovorí: „sú takí, ktorí skúmajú Písma,“ a ako pri všetkých prorokoch, aj jej slová sú určené posledným dňom; preto v posledných dňoch tí, ktorých označuje, tvoria skupinu, ktorá nerozumie času konca, a tak sú zároveň Amosovými „krásnymi pannami“, ktoré padnú a už nikdy nepovstanú.

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

V jedenástej kapitole, v prvom verši, Dárius a Kýros stoja spolu, aby označili čas konca v roku 1989. Keď Ptolemaios odišiel do Babylonu a odviedol severného kráľa do zajatia v Egypte v roku 246 pred Kr., čím zároveň predobrazoval rok 1798, ako je to znázornené vo veršoch sedem až deväť, bol to „čas konca“. Desiaty verš je „časom konca“ v roku 1989.

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

Rok 1798 je koncom dvetisícpäťstodvadsiatich rokov rozptýlenia proti severnému kráľovstvu Izraela, ktoré sa začalo v roku 723 pred Kristom. O tisícdvestošesťdesiat rokov neskôr, v roku 538, pápežstvo vládlo tisícdvestošesťdesiat rokov až do roku 1798. Rok 1798 je „časom konca“, lebo je koncom siedmich časov, a tiež tisícdvestošesťdesiatich rokov, ako aj tisícdvestodeväťdesiatich rokov z dvanástej kapitoly Daniela. Rok 1798 je „časom konca“, a preto je aj rok 538 „časom konca“. Rok 538 je koncom tisícdvestošesťdesiatich rokov, počas ktorých pohanstvo pošliapavalo Božiu svätyňu a Jeho zástup, čo predchádzalo tomu, že pápežstvo konalo to isté dielo po ten istý čas.

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

Rok 538 predstavuje zmocnenie pápežstva, a tým zároveň predstavuje aj opätovné zmocnenie pápežstva pri nedeľnom zákone. Nedeľný zákon označuje „čas konca“. Preto verš šestnásť, ako aj verš jeden, verše sedem až deväť a verš desať, všetky označujú „čas konca“. Tejto pravde majú rozumieť tí, ktorí vedia, kam posolstvá časovo zaradiť. Pompei naplnil verš šestnásť, keď dobyl Jeruzalem. Po ňom nasledovali Július Cézar, Augustus Cézar a Tiberius Cézar. Narodenie Ježiša bolo „časom konca“ a odohralo sa za čias Augusta Cézara.

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> Potom povstane na jeho mieste ten, ktorý privedie vyberača daní cez slávu kráľovstva; ale o niekoľko dní bude zničený, ani v hneve, ani v boji. Daniel 11:20.

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

Dvadsiaty verš dopĺňa zoznam „času koncov“ v jedenástej kapitole, a rovnako aj cisár Tiberius, ktorý vládol počas Kristovho ukrižovania.

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> A na jeho mieste povstane opovrhnutiahodný človek, ktorému nepreukážu kráľovskú česť; ale príde pokojne a lichôtkami sa zmocní kráľovstva. A ramená záplavy budú pred ním zaplavené a zlomené; ba aj knieža zmluvy. Daniel 11:21, 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

Kríž stojí v strede prorockého týždňa, ktorý Kristus prišiel potvrdiť mnohým.

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> A upevní zmluvu s mnohými na jeden týždeň; a v polovici týždňa spôsobí, že prestane obeť i obetný dar, a pre rozšírenie ohavností ju urobí pustou, až do skonania; a to, čo je určené, sa vyleje na spustošené. Daniel 9:27.

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

Uprostred týždňa máme začiatok i koniec, lebo prvých tisícdvestošesťdesiat dní sa skončilo práve tam, kde sa začalo nasledujúcich tisícdvestošesťdesiat dní. Týždeň je v súlade so siedmimi časmi rozptýlenia proti severnému kráľovstvu, ktoré predstavovalo tak pohanstvo, ako aj pápežstvo, pošliapavajúce svätyňu i zástup.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Potom som počul hovoriť jedného svätého; a iný svätý povedal tomu istému svätému, ktorý hovoril: Dokedy bude trvať videnie o ustavičnej obeti a o pustošiacom priestupku, vydávajúcom svätyňu i zástup na pošliapanie? Daniel 8:13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

Rok 538 je „časom konca“ a zodpovedá krížu, ktorý je takisto koncom prorockého obdobia. Rok 538 a kríž poskytujú dvoch svedkov, že začiatok aj koniec proroctva sú prorocky označené ako „čas konca“.

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

Verše dvadsaťjeden a dvadsaťdva, verš dvadsať, verš šestnásť, verš desať, verše sedem až deväť a verš jeden všetky označujú „čas konca“. Verš dvadsaťtri identifikuje zväzok, ktorý machabejskí Židia uzavreli s pohanským Rímom v rokoch 161 až 158 pred Kr. Dejiny hasmonejskej dynastie od ich počiatočného boja až po ich skončenie v zničení Jeruzalema v roku 70 po Kr. predstavujú odpadlícky protestantizmus v Spojených štátoch počínajúc rokom 1844, koncom časového proroctva, a teda „časom konca“, a končiac pri nedeľnom zákone, predstavenom rokom 70 po Kr.

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Dvadsiaty tretí verš označuje „čas konca“ v roku 167 pred Kr. pri bitke pri Modeine a tiež v roku 70 po Kr., pričom oba tieto prípady sú predobrazom roku 1844 a nedeľného zákona. Dvadsiaty tretí verš, dvadsiaty prvý a dvadsiaty druhý verš, dvadsiaty verš, šestnásty verš, desiaty verš, siedmy až deviaty verš a prvý verš všetky označujú „čas konca“.

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Dvadsiaty štvrtý verš určuje tristošesťdesiatročnú nadvládu pohanského Ríma, a tak označuje za „čas konca“ jej začiatok v roku 31 pred Kr. aj jej koniec v roku 330. Dvadsiaty siedmy a dvadsiaty deviaty verš určujú začiatok i koniec toho obdobia, takže dvadsiaty štvrtý verš, dvadsiaty siedmy verš, dvadsiaty deviaty verš, dvadsiaty tretí verš, dvadsiaty prvý a dvadsiaty druhý verš, dvadsiaty verš, šestnásty verš, desiaty verš, siedmy až deviaty verš a prvý verš, všetky označujú „čas konca“.

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

Verš tridsaťjeden označuje rok 538, keď bola postavená ohavnosť spustošenia, a verše tridsaťšesť a štyridsať označujú rok 1798 ako „čas konca“. Rok 538 vo verši tridsaťjeden a rok 1798 vo veršoch tridsaťšesť a štyridsať, verše dvadsaťsedem a dvadsaťdeväť, verš dvadsaťštyri, verš dvadsaťtri, verše dvadsaťjeden a dvadsaťdva, verš dvadsať, verš šestnásť, verš desať, verše sedem až deväť a verš jeden — to všetko označuje „čas konca“.

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

„Čas konca“ je označený trinásťkrát pred veršom štyridsaťjeden, ktorý je nedeľným zákonom, a ďalším „časom konca“, tak ako je ním aj verš štyridsaťpäť, keď pápež dôjde k svojmu koncu a nikto mu nepomôže. Pätnásťkrát je „čas konca“ umiestnený v jedenástej kapitole. Témou desiateho verša je „čas konca“. Predstavuje pravdy, ktoré sú odpečatené v čase pečatenia sto štyridsaťštyritisíc.

We will continue in the next article.

Budeme pokračovať v nasledujúcom článku.

Back to Articles