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# Panium - Number Eleven Eleven

Panium - Número Once Once

Eleven, Eleven: The Prophetic Witness of Daniel and Revelation

Once, once: el testimonio profético de Daniel y Apocalipsis

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2025

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It has been a long process for me to get to this point in the study of Panium, and the title “Eleven, Eleven” is meant to emphasize that the Lion of the tribe of Judah coordinated both the book of Daniel and the book of Revelation to set forth the internal and external lines of the history of the sealing of God’s people in the eleventh chapter and eleventh verse. Just before probation closes a command to unseal the prophecy in Revelation that was sealed until the time when the internal and external prophetic histories represented by the two lines of eleven—eleven, found in the books of Daniel and Revelation became present truth.

Ha sido un largo proceso para mí llegar a este punto en el estudio de Panium, y el título "Once, Once" pretende enfatizar que el León de la tribu de Judá coordinó tanto el libro de Daniel como el libro de Apocalipsis para exponer las líneas internas y externas de la historia del sellamiento del pueblo de Dios en el capítulo once y el versículo once. Poco antes de que se cierre el tiempo de prueba, se da la orden de desellar la profecía en Apocalipsis, que estuvo sellada hasta el tiempo en que las historias proféticas interna y externa representadas por las dos líneas de once-once, que se encuentran en los libros de Daniel y Apocalipsis, se convirtieron en verdad presente.

> And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.

> Y me dijo: No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca. El que es injusto, sea injusto todavía; y el que es inmundo, sea inmundo todavía; y el que es justo, sea justo todavía; y el que es santo, sea santo todavía. Apocalipsis 22:10, 11.

The “time is at hand” just before the close of probation, and the “time is at hand” when the “Revelation of Jesus Christ” is unsealed.

El "tiempo está cerca" justo antes del fin del período de prueba, y el "tiempo está cerca" cuando la "Revelación de Jesucristo" es desellada.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.

> La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan: el cual dio testimonio de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que vio. Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca. Apocalipsis 1:1-3.

When the Lion of the tribe of Judah unseals the “Revelation of Jesus Christ” as He has been doing since the arrival of the message of the Midnight Cry in July of 2023, that unsealing includes the revelation that He is “Palmoni,” the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets. Failure to accept this truth is to fail the testing process which seals the one hundred and forty-four thousand.

Cuando el León de la tribu de Judá quita el sello de la "Revelación de Jesucristo", como lo ha estado haciendo desde la llegada del mensaje del Clamor de Medianoche en julio de 2023, ese desellamiento incluye la revelación de que Él es "Palmoni", el Maravilloso Numerador, o el Numerador de Secretos. No aceptar esta verdad es fracasar en el proceso de prueba que sella a los ciento cuarenta y cuatro mil.

> I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will thoroughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire. Matthew 3:11, 12.

> Yo a la verdad os bautizo con agua para arrepentimiento; pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, de quien no soy digno de llevar el calzado; él os bautizará con el Espíritu Santo y con fuego. Su aventador está en su mano, y limpiará completamente su era, y recogerá su trigo en el granero; pero quemará la paja con fuego que no se apaga. Mateo 3:11, 12.

> “Just how soon this refining process will begin I cannot say, but it will not be long deferred. He whose fan is in His hand will cleanse His temple of its moral defilement. He will thoroughly purge His floor.” Testimonies to Ministers, 372, 373.

> "Cuán pronto comenzará este proceso de purificación no puedo decir, pero no se diferirá por mucho tiempo. Aquel cuyo aventador está en Su mano limpiará Su templo de su contaminación moral. Él limpiará completamente Su era." Testimonios a los Ministros, 372, 373.

The lines of prophecy which identify the time of the sealing as a prophetic testing process are more than abundant. It is clear that the testing process is based upon the students aptitude and ability to apply the correct or incorrect methodology for studying God’s prophetic Word. This truth is also abundantly set forth within the inspired record.

Las líneas proféticas que identifican el tiempo del sellamiento como un proceso profético de prueba son más que abundantes. Está claro que el proceso de prueba se basa en la aptitud de los estudiantes y su capacidad para aplicar la metodología correcta o incorrecta para estudiar la Palabra profética de Dios. Esta verdad también se expone abundantemente en el registro inspirado.

> As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.

> En cuanto a estos cuatro jóvenes, Dios les dio conocimiento y destreza en toda ciencia y sabiduría; y Daniel tenía entendimiento en toda clase de visiones y sueños. Al cabo de los días que el rey había señalado para que los presentaran, el jefe de los eunucos los presentó ante Nabucodonosor. Y el rey conversó con ellos; y entre todos no se halló ninguno como Daniel, Hananías, Misael y Azarías; por tanto, estuvieron delante del rey. Y en todos los asuntos de sabiduría y entendimiento sobre los que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino. Daniel 1:17-20.

A premier rule of prophetic interpretation is that truth is established upon the testimony of two, and those who fail to have confidence in the principle are setting themselves up for failure. An element of the testing process during the sealing time, involves the recognition of the connection of the internal and external histories represented in chapter eleven and verse eleven by Daniel and John.

Una regla principal de la interpretación profética es que la verdad se establece sobre el testimonio de dos, y quienes no confían en este principio se exponen al fracaso. Un elemento del proceso de prueba durante el tiempo del sellamiento consiste en reconocer la conexión entre las historias interna y externa representadas en el capítulo once y versículo once por Daniel y Juan.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "Apocalipsis es un libro sellado, pero también es un libro abierto. Registra acontecimientos maravillosos que han de tener lugar en los últimos días de la historia de esta tierra. Las enseñanzas de este libro son claras, no místicas ni ininteligibles. En él se retoma la misma línea profética que en Daniel. Dios ha repetido algunas profecías, mostrando así que debe dárseles importancia. El Señor no repite cosas que no tienen mayor importancia." Manuscript Releases, volumen 9, 8.

The books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and the one hundred and forty-four thousand are represented as two witnesses in Revelation chapter eleven. In verse eleven of the chapter the two witnesses, represented by Elijah and Moses are resurrected as typified by both John in the boiling oil and Daniel in the lion’s den. The one hundred and forty-four thousand are represented by Daniel and John, and also by Elijah and Moses. To succeed in the testing process which produces the one hundred and forty-four thousand a student must understand that truth is established upon two witnesses, and that the books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and that the one hundred and forty-four thousand have been typified as Elijah and Moses and also Daniel and John.

Los libros de Daniel y Apocalipsis representan a dos testigos, y los ciento cuarenta y cuatro mil están representados como dos testigos en el capítulo once de Apocalipsis. En el versículo once de ese capítulo, los dos testigos, representados por Elías y Moisés, son resucitados, tal como lo tipifican tanto Juan en aceite hirviendo como Daniel en el foso de los leones. Los ciento cuarenta y cuatro mil están representados por Daniel y Juan, y también por Elías y Moisés. Para tener éxito en el proceso de prueba que da lugar a los ciento cuarenta y cuatro mil, un estudiante debe comprender que la verdad se establece sobre dos testigos, y que los libros de Daniel y Apocalipsis representan a dos testigos, y que los ciento cuarenta y cuatro mil han sido tipificados como Elías y Moisés y también como Daniel y Juan.

These truths are only a brief sampling of prophetic truths associated with the internal and external history represented by “eleven, eleven” in both Daniel and Revelation. As Palmoni, Christ guided in the alignment of the two passages, and also that eleven, plus eleven equals twenty-two, which in turn is a tithe or tenth of two hundred and twenty, which is a symbol of the combination of divinity with humanity. Palmoni established upon more than two witnesses that “two hundred and twenty” represents the combination of divinity and humanity, which is in turn a description of the incarnation of Christ when He took upon Himself fallen flesh. In doing so He set forth the example for mankind that if they are willing to meet the requirements of the gospel, Christ is willing to combine His divinity with our humanity. Divinity and humanity are therefore two witnesses.

Estas verdades son solo una breve muestra de verdades proféticas asociadas con la historia interna y externa representada por "once, once" tanto en Daniel como en Apocalipsis. Como Palmoni, Cristo guió la alineación de los dos pasajes, y también mostró que once más once es igual a veintidós, que a su vez es un diezmo o una décima parte de doscientos veinte, lo cual es un símbolo de la combinación de la divinidad con la humanidad. Palmoni estableció, sobre la base de más de dos testigos, que "doscientos veinte" representa la combinación de la divinidad y la humanidad, lo cual, a su vez, es una descripción de la encarnación de Cristo cuando Él asumió carne caída. Al hacerlo, Él estableció el ejemplo para la humanidad de que, si están dispuestos a cumplir los requisitos del evangelio, Cristo está dispuesto a combinar su divinidad con nuestra humanidad. La divinidad y la humanidad son, por lo tanto, dos testigos.

The “Revelation of Jesus Christ” that opened up just before probation closes includes that Jesus is the “Word” of God.

La "Revelación de Jesucristo" que se dio a conocer justo antes de que se cerrara el tiempo de gracia incluye que Jesús es la "Palabra" de Dios.

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho. En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz resplandece en las tinieblas; y las tinieblas no la comprendieron. Juan 1:1-5.

The Bible is the “Word” of God which, just as Christ represents the combination of divinity with humanity. The Bible represents the two witnesses of the Old and New Testaments, who are also Moses and Elijah in Revelation chapter eleven.

La Biblia es la "Palabra" de Dios, la cual, al igual que Cristo, representa la combinación de divinidad y humanidad. La Biblia representa a los dos testigos del Antiguo y del Nuevo Testamento, quienes también son Moisés y Elías en Apocalipsis capítulo once.

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> En cuanto a los dos testigos, el profeta declara además: “Estos son los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra”. “Tu palabra,” dijo el salmista, “es lámpara para mis pies y luz en mi camino”. Apocalipsis 11:4; Salmo 119:105. Los dos testigos representan las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento. El Conflicto de los Siglos, 267.

The two witnesses are the two olive trees, the two candlesticks and the Old and New Testaments, which is represented in the paragraph as “Thy word.” The “Revelation of Jesus Christ” that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah just before the close of probation is “the final increase of knowledge” which tests those who are candidates to be one of the one hundred and forty-four thousand. The “final increase of knowledge” is also the message of the Midnight Cry in the parable of the ten virgins.

Los dos testigos son los dos olivos, los dos candeleros y el Antiguo y el Nuevo Testamento, que en el párrafo se representa como "Tu palabra". La "Revelación de Jesucristo" que es desellada por el León de la tribu de Judá justo antes del cierre del tiempo de gracia es "el aumento final del conocimiento", que pone a prueba a quienes son candidatos a ser uno de los ciento cuarenta y cuatro mil. El "aumento final del conocimiento" es también el mensaje del Clamor de Medianoche en la parábola de las diez vírgenes.

> “‘Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14. These empty themselves into the golden bowls, which represent the hearts of the living messengers of God, who bear the Word of the Lord to the people in warnings and entreaties. The Word itself must be as represented, the golden oil, emptied from the two olive trees that stand by the Lord of the whole earth. This is the baptism by the Holy Spirit with fire. This will open the soul of unbelievers to conviction. The wants of the soul can be met only by the working of the Holy Spirit of God. Man can of himself do nothing to satisfy the longings and meet the aspirations of the heart.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.

> "'Entonces respondí y le dije: ¿Qué son estos dos olivos a la derecha del candelero y a su izquierda? Y respondí de nuevo y le dije: ¿Qué son estas dos ramas de olivo que, por medio de dos tubos de oro, vierten de sí mismas el aceite dorado? Y él me respondió y dijo: ¿No sabes qué son estos? Y dije: No, señor mío. Entonces dijo: Estos son los dos ungidos que están junto al Señor de toda la tierra. Zacarías 4:11-14. Estos se vacían en las copas de oro, que representan los corazones de los mensajeros vivientes de Dios, quienes llevan la Palabra del Señor al pueblo en amonestaciones y súplicas. La Palabra misma debe ser, como se representa, el aceite dorado, derramado desde los dos olivos que están junto al Señor de toda la tierra. Este es el bautismo del Espíritu Santo con fuego. Esto abrirá el alma de los incrédulos a la convicción. Las necesidades del alma sólo pueden ser satisfechas por la obra del Espíritu Santo de Dios. El hombre, por sí mismo, no puede hacer nada para satisfacer los anhelos y colmar las aspiraciones del corazón." El Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, volumen 4, 1180.

The Word of God is both the Bible and Christ, and the Bible and Christ represent two witnesses, as do the one hundred and forty-four thousand. The two witnesses in turn represent a combination of divinity with humanity. They also represent internal and external prophetic histories. As witnesses, they provided evidence that divinity combined with humanity does not sin. They also represent the connection between divinity and humanity. Whether a ladder, conduit, pipes, angels or any of the other symbols of the communication link between God and man, the message conveyed to man is always life or death.

La Palabra de Dios es tanto la Biblia como Cristo, y la Biblia y Cristo representan dos testigos, al igual que los ciento cuarenta y cuatro mil. A su vez, los dos testigos representan una combinación de la divinidad con la humanidad. También representan las historias proféticas internas y externas. Como testigos, aportaron pruebas de que la divinidad combinada con la humanidad no peca. También representan la conexión entre la divinidad y la humanidad. Ya sea una escalera, un conducto, tubos, ángeles o cualquiera de los otros símbolos del vínculo de comunicación entre Dios y el hombre, el mensaje transmitido al hombre es siempre de vida o de muerte.

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> Los ungidos que están en pie delante del Señor de toda la tierra tienen la posición que una vez se le dio a Satanás como querubín cubridor. Por medio de los seres santos que rodean su trono, el Señor mantiene una comunicación constante con los habitantes de la tierra. El aceite dorado representa la gracia con la que Dios mantiene abastecidas las lámparas de los creyentes, para que no titilen ni se apaguen. Si no fuera porque este aceite santo se derrama desde el cielo a través de los mensajes del Espíritu de Dios, las fuerzas del mal tendrían control total sobre los hombres.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> Dios es deshonrado cuando no recibimos los mensajes que él nos envía. Así rechazamos el aceite dorado que él derramaría en nuestras almas para ser transmitido a los que están en tinieblas. Cuando llegue el llamado: 'He aquí, el esposo viene; salid a su encuentro,' los que no hayan recibido el aceite santo, que no hayan atesorado la gracia de Cristo en sus corazones, hallarán, como las vírgenes insensatas, que no están preparados para encontrarse con su Señor. No tienen, en sí mismos, el poder para obtener el aceite, y sus vidas quedan arruinadas. Pero si se pide el Espíritu Santo de Dios, si suplicamos, como hizo Moisés: 'Muéstrame tu gloria,' el amor de Dios será derramado en nuestros corazones. Por medio de los conductos de oro, el aceite dorado nos será comunicado. 'No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice el Señor de los Ejércitos.' Al recibir los brillantes rayos del Sol de Justicia, los hijos de Dios brillan como luces en el mundo. Review and Herald, 20 de julio de 1897.

The outpouring of the Holy Spirit occurs during the internal and external histories marked by Daniel and Revelation 11:11. There are “at least” four prophetic characters represented in verses eleven and twelve of Daniel chapter eleven that need to be identified. There are also four that need to be identified in verses thirteen through fifteen, and four in verse sixteen. We are now living in that very history, so it behooves us, as students of prophecy to sort out who the symbolic characters of verses eleven through sixteen are, for they represent a line of prophecy that covers the hidden history of verse forty of the same chapter.

El derramamiento del Espíritu Santo ocurre durante las historias internas y externas marcadas por Daniel y Apocalipsis 11:11. Hay al menos cuatro personajes proféticos representados en los versículos once y doce del capítulo once de Daniel que deben identificarse. También hay cuatro que deben identificarse en los versículos trece al quince, y cuatro en el versículo dieciséis. Ahora estamos viviendo precisamente esa historia, por lo que nos incumbe, como estudiantes de la profecía, dilucidar quiénes son los personajes simbólicos de los versículos once al dieciséis, pues representan una línea de profecía que abarca la historia oculta del versículo cuarenta del mismo capítulo.

It also seems relevant to identify the personalities represented in the history of verse forty which has been unsealing since 1989.

También parece relevante identificar a las personalidades representadas en la historia del verso cuarenta que se ha ido revelando desde 1989.

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> Y él dijo: Vete, Daniel, porque estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. Muchos serán purificados, blanqueados y probados; pero los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los sabios entenderán. Daniel 12:9, 10.

Verse forty begins at the time of the end in 1798 with Napoleon of France taking the pope into captivity. Napoleon’s justification was based upon the broken Treaty of Tolentino in 1797. Napoleon and the pope’s battle had previously been typified in the history which fulfilled verses six and seven of Daniel chapter eleven. The broken marriage treaty and the defeat of the northern king by the southern king in fulfillment of verses six and seven were repeated in the history of 1798, and in doing so they represent the prediction of God’s Word in verses six and seven, and the fulfillment of those verses in the beginning of the warfare between Ptolemy Philadelphus, the second and king of Egypt, and Antiochus Theos, third king of Syria. Ptolemy represented the southern king and Antiochus represented the northern king.

El versículo cuarenta comienza en el tiempo del fin en 1798, cuando Napoleón de Francia llevó al papa al cautiverio. La justificación de Napoleón se basó en la ruptura del Tratado de Tolentino en 1797. La contienda entre Napoleón y el papa había sido previamente tipificada en la historia que cumplió los versículos seis y siete del capítulo once de Daniel. La alianza matrimonial quebrantada y la derrota del rey del norte a manos del rey del sur, en cumplimiento de los versículos seis y siete, se repitieron en la historia de 1798 y, al hacerlo, representan la predicción de la Palabra de Dios en los versículos seis y siete, y el cumplimiento de esos versículos al inicio de la guerra entre Ptolomeo Filadelfo, el segundo, rey de Egipto, y Antíoco Theos, tercer rey de Siria. Ptolomeo representaba al rey del sur y Antíoco representaba al rey del norte.

The prediction of the verses, brought together with the fulfillment of that prediction in the history of Ptolemy and Antiochus—which in turn typified and the history of Napoleon and the pope in 1798 provide three lines which typify the history of Putin and Zelenskyy in verses eleven and twelve. Thus, understanding that the time of the end in 1798 represents the history of Napoleon and the pope is incomplete if it ends there. We must understand what verses six and seven predict about Napoleon and the pope, and also what the history of Ptolemy and Antiochus teaches of that same period. When we understand those lines of truth, we may then understand that those previous historical fulfillments are identifying the beginning history of verse forty, and in so doing, they are also identifying the ending of verse forty when Putin, who has been typified by Napoleon and Ptolemy—Putin who has been predicted in verses six and seven, fulfills verses eleven and twelve.

La predicción de los versículos, reunida con el cumplimiento de esa predicción en la historia de Ptolomeo y Antíoco —que, a su vez, sirvió de tipo— y con la historia de Napoleón y el Papa en 1798, proporciona tres líneas que tipifican la historia de Putin y Zelenskyy en los versículos once y doce. Por lo tanto, entender que el tiempo del fin en 1798 representa la historia de Napoleón y el Papa resulta incompleto si termina allí. Debemos entender lo que los versículos seis y siete predicen acerca de Napoleón y el Papa, y también lo que la historia de Ptolomeo y Antíoco enseña sobre ese mismo período. Cuando entendamos esas líneas de verdad, podremos entonces comprender que esos cumplimientos históricos previos están identificando el inicio de la historia del versículo cuarenta y, al hacerlo, también están identificando el final del versículo cuarenta, cuando Putin, quien ha sido tipificado por Napoleón y Ptolomeo —Putin, quien ha sido predicho en los versículos seis y siete—, cumple los versículos once y doce.

An important observation concerning the prophetic relationship between the dragon and the beast as John would identify them, or as “the daily and the abomination of desolation” as Daniel would represent them is that they are prophetically very similar. John says it this way.

Una observación importante sobre la relación profética entre el dragón y la bestia, tal como Juan los identificaría, o como «el continuo y la abominación desoladora», tal como Daniel los representaría, es que son muy similares desde el punto de vista profético. Juan lo dice así.

> And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? Revelation 13:4.

> Y adoraron al dragón que dio poder a la bestia; y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién como la bestia? ¿Quién podrá hacer guerra contra ella? Apocalipsis 13:4.

To worship the dragon is to worship the beast, for both represent the religion of paganism. Like unto John, Daniel uses “the little horn” of Daniel chapter eight verses nine through twelve to represent both pagan and papal Rome, though he clearly distinguishes between the two by identifying the little horn of pagan Rome in the masculine sense, and the little horn of papal Rome in the feminine sense. In chapter seven Daniel identifies pagan Rome as “diverse” from the kingdoms before it, and Daniel further identifies that papal Rome was also “diverse.” Rome, whether pagan or papal is diverse. The male symbol of Rome representing pagan Rome is upheld by Ahab and Herod. Both were married to symbols of the papacy. The woman is churchcraft and the man is statecraft, so at the prophetic level when the Word of God speaks of a man and woman becoming one, it is confirming the reality that pagan Rome and papal Rome are very similar in the prophetic sense, for they are one flesh.

Adorar al dragón es adorar a la bestia, pues ambos representan la religión del paganismo. Al igual que Juan, Daniel utiliza “el cuerno pequeño” de Daniel capítulo ocho, versículos del nueve al doce, para representar tanto a la Roma pagana como a la Roma papal, aunque distingue claramente entre ambas al identificar el cuerno pequeño de la Roma pagana en género masculino y el cuerno pequeño de la Roma papal en género femenino. En el capítulo siete Daniel identifica a la Roma pagana como “diversa” de los reinos anteriores, y además identifica que la Roma papal también era “diversa”. Roma, ya sea pagana o papal, es diversa. El símbolo masculino de Roma que representa a la Roma pagana está respaldado por Acab y Herodes. Ambos estaban casados con símbolos del papado. La mujer es el poder eclesiástico y el hombre es el poder estatal, de modo que, a nivel profético, cuando la Palabra de Dios habla de que un hombre y una mujer se hacen uno, está confirmando la realidad de que la Roma pagana y la Roma papal son muy similares en el sentido profético, pues son una sola carne.

France’s relationship to the papacy in 1798 typifies the relationship of the United States with the papacy when the ten kings burn Rome with fire and eat her flesh.

La relación de Francia con el papado en 1798 tipifica la relación de los Estados Unidos con el papado cuando los diez reyes quemen Roma con fuego y devoren su carne.

> And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. Revelation 17:16.

> Y los diez cuernos que viste sobre la bestia, estos aborrecerán a la ramera, y la dejarán desolada y desnuda, y comerán sus carnes, y la quemarán con fuego. Apocalipsis 17:16.

France’s relationship to the papacy when it placed the papacy in power in 538, typifies the work of the United States in healing the papacies’ deadly wound at the soon coming Sunday law.

La relación de Francia con el papado, cuando lo colocó en el poder en el año 538, tipifica la obra de los Estados Unidos al sanar la herida mortal del papado en la inminente ley dominical.

> And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men, And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. Revelation 13:11–14.

> Y vi otra bestia que subía de la tierra; tenía dos cuernos como los de un cordero, y hablaba como dragón. Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia delante de ella, y hace que la tierra y los que en ella habitan adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada. Y hace grandes prodigios, de tal manera que hace descender fuego del cielo a la tierra a la vista de los hombres. Y engaña a los que habitan en la tierra por medio de los milagros que se le concedió hacer en presencia de la bestia; diciendo a los que habitan en la tierra que hagan una imagen de la bestia, que recibió una herida de espada y vivió. Apocalipsis 13:11-14.

The “time of the end” in 1798 in fulfillment of verse forty identifies the spiritual king of the north being removed by the spiritual king of the south. That prophetic history is the ending history of the twelve hundred and sixty years of papal rule, and therefore the prophetic characteristics of the beginning of that prophetic history is represented at the ending. In 538 the fourth kingdom of Bible prophecy gave way to the fifth kingdom of Bible prophecy and in 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy gave way to the sixth kingdom of Bible prophecy.

El "tiempo del fin" en 1798, en cumplimiento del versículo cuarenta, identifica que el rey espiritual del norte es desplazado por el rey espiritual del sur. Esa historia profética es la historia final de los mil doscientos sesenta años de dominio papal y, por lo tanto, las características proféticas del comienzo de esa historia profética se representan al final. En 538, el cuarto reino de la profecía bíblica dio paso al quinto reino de la profecía bíblica y, en 1798, el quinto reino de la profecía bíblica dio paso al sexto reino de la profecía bíblica.

538 is also a middle waymark of the curse of the “seven times” of Leviticus twenty-six against the northern kingdom of Israel that began in 723 BC, when Assyria took Ephraim into captivity. 1798 therefore possesses not only the prophetic attributes of 538, but also of 723 BC. In 723 BC the ten tribes of Israel were being overthrown by Assyria, and twelve hundred and sixty years later in 538 pagan Rome was being overthrown by papal Rome, who was in turn overthrown by France in 1798 at the conclusion of the “seven times.”

538 también es un hito intermedio de la maldición de las "siete veces" de Levítico veintiséis contra el reino del norte de Israel, que comenzó en 723 a. C., cuando Asiria llevó a Efraín al cautiverio. Por lo tanto, 1798 posee no solo los atributos proféticos de 538, sino también los de 723 a. C. En 723 a. C. las diez tribus de Israel estaban siendo conquistadas por Asiria, y mil doscientos sesenta años después, en 538, la Roma pagana estaba siendo derrocada por la Roma papal, que a su vez fue derrocada por Francia en 1798, al concluir las "siete veces".

In 1798 France, the king of the south, took the papacy off the throne. In 538 France, the premiere symbol of the disintegration of pagan Rome into ten kingdoms placed the papacy on the throne. At the Sunday law the United States repeats the role of France in 538, and when the ten kings burn the papacy with fire and eat her flesh the United States repeats the role of France in 1798.

En 1798, Francia, el rey del sur, destronó al papado. En 538, Francia, el principal símbolo de la desintegración de la Roma pagana en diez reinos, colocó al papado en el trono. En la ley dominical, Estados Unidos repite el papel de Francia en 538, y cuando los diez reyes quemen al papado con fuego y devoren su carne, Estados Unidos repite el papel de Francia en 1798.

The judgment of “seven times” against the northern and southern kingdoms of Israel was brought about by kingdoms which came out of the north.

El juicio de "siete tiempos" contra los reinos del norte y del sur de Israel fue provocado por reinos procedentes del norte.

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> Israel es una oveja descarriada; los leones lo han ahuyentado: primero lo devoró el rey de Asiria; y por último este Nabucodonosor, rey de Babilonia, le quebró los huesos. Jeremías 50:17.

Assyria came out of the north and conquered the ten tribes in 723 BC and Babylon took Judah captive in 677 BC. Though Israel was the northern kingdom in relation to Judah, still both kingdoms were conquered by enemies from the north, thus making both Israel and Judah southern kingdoms in relation to the enemy who took them into captivity. 723 BC represents the king of the north conquering a southern tenfold kingdom. 538 represents a transition from paganism to papalism and also a northern kingdom conquering a tenfold kingdom. 1798 represents a northern king being defeated by a southern king who represents a tenfold kingdom.

Asiria vino del norte y conquistó las diez tribus en 723 a. C., y Babilonia llevó a Judá al cautiverio en 677 a. C. Aunque Israel era el reino del norte en relación con Judá, ambos reinos fueron conquistados por enemigos del norte, lo que convierte tanto a Israel como a Judá en reinos del sur en relación con el enemigo que los llevó al cautiverio. 723 a. C. representa al rey del norte conquistando un reino del sur de diez partes. 538 representa una transición del paganismo al papado y también un reino del norte conquistando un reino de diez partes. 1798 representa la derrota de un rey del norte a manos de un rey del sur que representa un reino de diez partes.

> And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand: and the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven. Revelation 11:13.

> Y en aquella misma hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad se derrumbó; y en el terremoto murieron siete mil personas, y los demás se llenaron de temor y dieron gloria al Dios del cielo. Apocalipsis 11:13.

The period of transition associated with 538, when Rome changed from pagan to papal, is also the change in Daniel chapter eight from masculine to the feminine, which symbolically is from statecraft to churchcraft. The prophecy of “seven times” bears the signature of “truth” for the first letter (723 BC) illustrates the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet (1798), while the thirteenth and middle letter represents rebellion (538). Daniel identifies that the “transgression” that is symbolized by the expression “the transgression of desolation” was the combination of church and state, with the church in control of the relationship. That “transgression” represents 538, which is the middle and metaphorically the thirteenth letter of the three primary waymarks in the period of the seven times against the ten northern tribes of Israel.

El período de transición asociado con el año 538, cuando Roma cambió de pagana a papal, es también el cambio en el capítulo ocho de Daniel del masculino al femenino, lo cual simbólicamente es pasar de la política de Estado a la política eclesiástica. La profecía de los "siete tiempos" lleva la firma de la "verdad", pues la primera letra (723 a. C.) ilustra la vigésima segunda y última letra del alfabeto hebreo (1798), mientras que la decimotercera, la letra central, representa la rebelión (538). Daniel identifica que la "transgresión" que está simbolizada por la expresión "la transgresión de la desolación" fue la combinación de iglesia y estado, con la iglesia en control de la relación. Esa "transgresión" representa el 538, que es el punto medio y, metafóricamente, la decimotercera letra de los tres hitos principales en el período de los siete tiempos contra las diez tribus del norte de Israel.

In 1798, the “time of the end” as set forth in verse forty of Daniel chapter eleven, atheistic France, the king of the south delivered the deadly wound to the papacy, the king of the north. In 1989 the papacy retaliated against the atheistic king of the south, who had then become the Soviet Union. The retaliation included a secret alliance between the United States and the Vatican. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 ends the written prophetic message of verse forty, and the next verse, verse forty-one, represents the Sunday law in the United States. Thus, from the collapse of the Soviet Union in 1989 until the Sunday law in the next verse we have been living in the hidden history of verse forty.

En 1798, en el “tiempo del fin” establecido en el versículo cuarenta de Daniel capítulo once, la Francia atea, el rey del sur, infligió la herida mortal al papado, el rey del norte. En 1989 el papado tomó represalias contra el rey del sur ateo, que para entonces se había convertido en la Unión Soviética. Las represalias incluyeron una alianza secreta entre Estados Unidos y el Vaticano. La desintegración de la Unión Soviética en 1989 pone fin al mensaje profético escrito del versículo cuarenta, y el siguiente versículo, el cuarenta y uno, representa la ley dominical en los Estados Unidos. Así, desde el colapso de la Unión Soviética en 1989 hasta la ley dominical del siguiente versículo, hemos estado viviendo en la historia oculta del versículo cuarenta.

Verse forty begins by identifying a king of the south and north in 1798, and then in 1989 a king of the south and north, as well as a third power represented by the chariots, ships and horsemen.

El versículo cuarenta comienza identificando a un rey del sur y a un rey del norte en 1798, y luego, en 1989, a un rey del sur y a un rey del norte, así como a un tercer poder representado por los carros, los navíos y los jinetes.

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> Y al tiempo del fin el rey del sur arremeterá contra él; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros, y con jinetes, y con muchas naves; y entrará en las tierras, e inundará y pasará. Daniel 11:40.

At the “time of the end” in 1798 a literal general of Napoleon entered the Vatican and literally took the pope and incarcerated him. In 1989 the retaliation for 1798 took place. There had been prophetic transitions which took place in the history between 1798 and 1989 that are important to note. Atheistic France, the king of the south in the 1798 time period was the first spiritual king of the south, and Putin’s Russia is destined to be its last. France is identified in Revelation eleven, which is directly identified by Sister White as atheistic France. One of the two symbols which identify France in chapter eleven is Egypt, which Sister White identifies as a symbol of atheism. In the chapter the beast who ascends out of the bottomless pit was atheism that came into history during that time period.

En el "tiempo del fin" en 1798, un general, en sentido literal, de Napoleón entró en el Vaticano y literalmente apresó al papa y lo encarceló. En 1989 tuvo lugar la represalia por 1798. Entre 1798 y 1989 hubo transiciones proféticas en la historia que es importante señalar. La Francia atea, el rey del sur en el período de 1798, fue el primer rey espiritual del sur, y la Rusia de Putin está destinada a ser el último. Francia se identifica en Apocalipsis 11, y la hermana White la identifica directamente como la Francia atea. Uno de los dos símbolos que identifican a Francia en el capítulo once es Egipto, al que la hermana White identifica como símbolo del ateísmo. En el capítulo, la bestia que asciende del abismo fue el ateísmo que entró en la historia durante ese período.

Atheism comes into history beginning with France in the 1798 time period and by 1989 the spiritual king of atheism has become the Soviet Union. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 in fulfillment of a secret alliance between Pope John Paul II and Ronald Reagan had been typified in verse ten of Daniel chapter eleven, and a second witness to verse ten is found in Isaiah’s passage of the two curses of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel as set forth in chapters seven through eleven.

El ateísmo entra en la historia comenzando con Francia hacia 1798 y, para 1989, el rey espiritual del ateísmo se ha convertido en la Unión Soviética. La caída de la Unión Soviética en 1989, en cumplimiento de una alianza secreta entre el Papa Juan Pablo II y Ronald Reagan, había sido prefigurada en el versículo diez del capítulo once de Daniel, y un segundo testigo del versículo diez se encuentra en el pasaje de Isaías sobre las dos maldiciones de dos mil quinientos veinte años contra los reinos del norte y del sur de Israel, según se expone en los capítulos siete al once.

1989 therefore becomes the point of reference for resolving the prophetic riddles of the last days. It was then that verse forty was unsealed. It can now be recognized that verse forty begins in 1798 and ends at the Sunday law of verse forty-one.

1989 se convierte, por lo tanto, en el punto de referencia para resolver los enigmas proféticos de los últimos días. Fue entonces cuando el versículo cuarenta fue desellado. Ahora puede reconocerse que el versículo cuarenta comienza en 1798 y termina en la ley dominical del versículo cuarenta y uno.

At the Sunday law the United States will speak as a dragon and end its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. It began its time to reign in 1798, when the fifth kingdom received a deadly wound. In 1798 the United States passed the Alien and Sedition Acts, thus typifying the end of the sixth kingdom at it’s very beginning. Verse forty is therefore the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

En la ley dominical, Estados Unidos hablará como un dragón y pondrá fin a su dominio como el sexto reino de la profecía bíblica. Comenzó su tiempo de reinado en 1798, cuando el quinto reino recibió una herida mortal. En 1798, Estados Unidos aprobó las Leyes de Extranjería y Sedición, tipificando así el fin del sexto reino en su mismo comienzo. El versículo cuarenta es, por lo tanto, la historia de Estados Unidos como el sexto reino de la profecía bíblica.

1798 is the first letter of the Hebrew alphabet, the Sunday law is the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet and 1989 is the waymark in the middle that represents the rebellion symbolized by the number thirteen and the thirteenth letter of the Hebrew alphabet. 1989 represents the rebellion of Reagan’s secret alliance with the antichrist of Bible prophecy. 1989 introduces the first of the last eight presidents that reign during a period of escalating rebellion against the Constitution. 1989 began a testing process among Seventh-day Adventists that is designed to produce two classes of worshippers. The faithful are the few the unfaithful are the many. 1989 represents the center waymark of verse forty, and it represents the rebellion symbolized by the thirteenth letter. Verse forty bears the signature of “truth.”

1798 es la primera letra del alfabeto hebreo, la ley dominical es la vigésima segunda y última letra del alfabeto hebreo y 1989 es el hito intermedio que representa la rebelión simbolizada por el número trece y la décima tercera letra del alfabeto hebreo. 1989 representa la rebelión de la alianza secreta de Reagan con el anticristo de la profecía bíblica. 1989 introduce al primero de los últimos ocho presidentes que gobiernan durante un período de rebelión creciente contra la Constitución. 1989 inició un proceso de prueba entre los Adventistas del Séptimo Día diseñado para producir dos clases de adoradores. Los fieles son pocos; los infieles son muchos. 1989 representa el hito central del versículo cuarenta, y representa la rebelión simbolizada por la décima tercera letra. El versículo cuarenta lleva la firma de "verdad".

Verse forty has kings of the north and the south who are different in the history at the end of the verse. It also has the United States, who according to John is the false prophet who works with the dragon and beast to lead the world to Armageddon. The king of the south in verse forty is the dragon, the king of the north is the beast; the chariots, ships and horsemen are the false prophet. The fulfillment of verse forty in 1989 becomes an important prophetic attribute for understanding verses eleven through fifteen. If you are not right on 1989, you cannot logically be right about the history we are in today.

El versículo cuarenta presenta a los reyes del norte y del sur, que son distintos en la historia que aparece al final del versículo. También menciona a Estados Unidos, que, según Juan, es el falso profeta que trabaja con el dragón y la bestia para conducir al mundo a Armagedón. El rey del sur en el versículo cuarenta es el dragón, el rey del norte es la bestia; los carros, los navíos y los jinetes son el falso profeta. El cumplimiento del versículo cuarenta en 1989 se convierte en un importante atributo profético para entender los versículos once al quince. Si no estás en lo correcto respecto de 1989, no puedes lógicamente estar en lo correcto acerca de la historia en la que estamos hoy.

From 1989 unto the Sunday law three proxy wars for the papacy are represented in verses ten through fifteen. These verses must be considered as one continuous history for the same “Antiochus Magnus” is found in the three battles represented in the historical fulfillment of verses ten through fifteen.

Desde 1989 hasta la ley dominical, tres guerras por poderes para el papado están representadas en los versículos del diez al quince. Estos versículos deben considerarse como una sola historia continua, pues el mismo "Antíoco Magno" se encuentra en las tres batallas representadas en el cumplimiento histórico de los versículos del diez al quince.

All three battles are one prophetic line, for Antiochus Magnus was in each of the three battles. Verse ten, and Isaiah 8:8 provide two witnesses to the fulfillment of verse forty in 1989. Verse forty is the point of reference in verse ten and Isaiah 8:8. The “chariots, ships and horsemen” represent the two horns of the earth beast in chapter thirteen of Revelation. At the end, when the United States “speaks as a dragon” the two horns are no longer Republicanism and Protestantism. At that time the so-called Protestants will join with Catholicism, and the Constitutional Republic will be changed into a dictatorship. In that time period the two horns of the earth beast will be economic and military strength. In chapter thirteen of Revelation the United States forces the world to accept the mark of the beast in order to buy and sell, and also upon threat of death. Those two horns are Daniel’s “ships” representing economic power and his “horsemen and chariots” representing military strength.

Las tres batallas constituyen una sola línea profética, pues Antíoco Magno estuvo en cada una de las tres batallas. El versículo diez e Isaías 8:8 proporcionan dos testigos del cumplimiento del versículo cuarenta en 1989. El versículo cuarenta es el punto de referencia en el versículo diez y en Isaías 8:8. Los "carros, navíos y jinetes" representan los dos cuernos de la bestia de la tierra en el capítulo trece de Apocalipsis. Al final, cuando Estados Unidos "hable como dragón", los dos cuernos ya no serán el republicanismo y el protestantismo. En ese momento, los llamados protestantes se unirán con el catolicismo, y la república constitucional se convertirá en una dictadura. En ese período de tiempo los dos cuernos de la bestia de la tierra serán la fuerza económica y militar. En el capítulo trece de Apocalipsis, Estados Unidos obliga al mundo a aceptar la marca de la bestia para poder comprar y vender, y también bajo amenaza de muerte. Esos dos cuernos son los "navíos" de Daniel, que representan el poder económico, y sus "jinetes y carros", que representan la fuerza militar.

1989 establishes that when applying the historical fulfillment of the battles of Raphia and Panium in verses eleven through fifteen, the same prophetic methodology that was employed to understand 1989 and the collapse of the Soviet Union must be used for Antiochus Magnus was in all three battles represented in verses ten through fifteen. Antiochus represents the power of chariots, ships and horsemen, who in 1989 was Ronald Reagan, the first of eight presidents, of which the last was also the sixth and is now the eighth that is of the seven.

1989 establece que, al aplicar el cumplimiento histórico de las batallas de Raphia y Panium en los versículos del 11 al 15, debe utilizarse la misma metodología profética que se empleó para comprender 1989 y el colapso de la Unión Soviética, pues Antíoco Magno estuvo en las tres batallas representadas en los versículos del 10 al 15. Antíoco representa el poder de los carros, las naves y los jinetes, que en 1989 fue Ronald Reagan, el primero de ocho presidentes, de los cuales el último fue también el sexto y ahora es el octavo que es de los siete.

According to Isaiah twenty-three the papal power, (the whore who commits fornication with the kings of the earth) would be hidden during the reign of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. In 1989 the United States, that had been typified by Antiochus Magnus was the proxy power of the papacy in its warfare against the beast of atheism that delivered it a deadly wound in 1798.

Según Isaías 23, el poder papal (la ramera que fornica con los reyes de la tierra) estaría oculto durante el dominio de Estados Unidos como el sexto reino de la profecía bíblica. En 1989, Estados Unidos, que había sido tipificado por Antíoco Magno, fue la potencia delegada del papado en su guerra contra la bestia del ateísmo, que le infligió una herida mortal en 1798.

The three battles of verse ten through fifteen represent warfare between the king of the north, who as the hidden whore of Tyre, employs proxy powers as she moves towards the restoration of her power and the defeat of the king of atheism—the king of the south. The historical fulfillments of the three battles of verses ten through fifteen instruct us that in the first and last battles Antiochus Magnus won, but the middle battle he lost. The prophetic characteristics of the 1989 Ronald Reagan years with Pope John Paul II and the collapse of the Soviet Union will have a counterpart in the last of the three battles, for these verses are what is unsealed just before probation closes. As verse forty was unsealed in 1798 and then again in 1989, the verse was unsealed at the end, beginning in July 2023.

Las tres batallas de los versículos diez al quince representan un conflicto bélico entre el rey del norte, quien, como la ramera oculta de Tiro, emplea potencias interpuestas mientras avanza hacia la restauración de su poder y la derrota del rey del ateísmo, el rey del sur. Los cumplimientos históricos de las tres batallas de los versículos diez al quince nos enseñan que en la primera y la última batalla Antíoco Magno venció, pero la batalla intermedia la perdió. Las características proféticas de los años de Ronald Reagan en 1989, con el papa Juan Pablo II y el colapso de la Unión Soviética, tendrán su contraparte en la última de las tres batallas, pues estos versículos son lo que se desella justo antes de que concluya el período de prueba. Así como el versículo cuarenta fue desellado en 1798 y luego nuevamente en 1989, el versículo fue desellado al final, comenzando en julio de 2023.

The Revelation of Jesus Christ is unsealed just before probation closes and it includes the preeminent truth that Jesus is the first and the last, and as such always illustrates the end with the beginning. Probation closes for Adventism at the Sunday law, and just before the close of probation the Revelation of Jesus Christ is unsealed. The message which concludes at the closed door of the Sunday law is the message of the Midnight Cry, which led to the closed door of October 22, 1844 in Millerite history. The unsealing of 1798 in the beginning of verse forty which is also the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy typified the unsealing of 1989 in the middle of verse forty and the start of the progressive ending of the United States. The unsealing in 1798 which typified 1989 represents two witnesses to the unsealing of the message of the Midnight Cry in 2023. The line, with its three waymarks 1798, 1989 and 2023 identifies the internal work of purifying ten virgins and the external line of the sixth kingdom of Bible prophecy.

La Revelación de Jesucristo es desellada poco antes de que se cierre el tiempo de gracia, e incluye la verdad preeminente de que Jesús es el primero y el último y, como tal, siempre ilustra el fin con el principio. El tiempo de gracia para el adventismo se cierra en la ley dominical, y poco antes del cierre del tiempo de gracia la Revelación de Jesucristo es desellada. El mensaje que concluye en la puerta cerrada de la ley dominical es el mensaje del Clamor de Medianoche, que condujo a la puerta cerrada del 22 de octubre de 1844 en la historia millerita. El desellamiento de 1798, al comienzo del versículo cuarenta, que es también el inicio de los Estados Unidos como el sexto reino de la profecía bíblica, tipificó el desellamiento de 1989, en la mitad del versículo cuarenta, y el comienzo del fin progresivo de los Estados Unidos. El desellamiento de 1798, que tipificó el de 1989, representa dos testigos del desellamiento del mensaje del Clamor de Medianoche en 2023. La línea, con sus tres hitos 1798, 1989 y 2023, identifica la obra interna de purificación de las diez vírgenes y la línea externa del sexto reino de la profecía bíblica.

The battle set forth in verse eleven which was fulfilled at the Battle of Raphia when Antiochus was defeated by Ptolemy, represents a defeat of the papal proxy power, who in this current battle is the Nazi’s of the Ukraine allied with the Western European globalist nations that make up the EU, NATO and are in lock step with the political and economic globalists of the United Nations. If Antiochus Magnus was at all three battles and represents the papal proxy power against the king of the south, how can it be the United States in 1989, then the Ukrainians as typified by the Battle of Raphia and then the United States again at the Battle of Panium? Verse ten is the key to verses eleven through fifteen for its fulfillment in 1989 provides an illustration of the prophetic characteristics of the first of the three proxy wars. What is the prophetic justification for identifying Antiochus as the papal proxy power, while not applying the United States to each of the three battles?

La batalla expuesta en el versículo once, que se cumplió en la batalla de Raphia cuando Antíoco fue derrotado por Ptolomeo, representa una derrota del poder delegado papal, que en esta batalla actual está representado por los nazis de Ucrania aliados con las naciones globalistas de Europa Occidental que conforman la UE y la OTAN y que marchan al mismo paso que los globalistas políticos y económicos de las Naciones Unidas. Si Antíoco Magno estuvo en las tres batallas y representa el poder delegado papal contra el rey del sur, ¿cómo puede ser Estados Unidos en 1989, luego los ucranianos, como lo tipifica la batalla de Raphia, y después otra vez Estados Unidos en la batalla de Panium? El versículo diez es la clave de los versículos del once al quince, pues su cumplimiento en 1989 proporciona una ilustración de las características proféticas de la primera de las tres guerras por poder. ¿Cuál es la justificación profética para identificar a Antíoco como el poder delegado papal, sin aplicar a Estados Unidos a cada una de las tres batallas?

In the history of the Ukrainian war, which has been typified by the battle of Raphia the United States employed the Nazi’s of the Ukraine as their proxy power in the very history where they are forming and image of the papacy, the power who always and only uses proxy powers to do her dirty work.

En la historia de la guerra de Ucrania, que se ha caracterizado por la batalla de Rafia, Estados Unidos empleó a los nazis de Ucrania como su poder interpuesto, en la misma historia en la que están formando una imagen del papado, el poder que siempre y únicamente utiliza poderes interpuestos para hacer su trabajo sucio.

To answer the question of proxy powers in verses ten through fifteen involves a prophetic study of the characteristics of Antiochus as a symbol. The Diadochi Wars were a series of conflicts from 323–281 BC among the Diadochi (Greek for “successors”), the generals and successors of Alexander the Great, who fought for control of his vast empire after his death in 323 BC. The first Antiochus was Antiochus I Soter, the son of Seleucus I Nicator, one of Alexander’s Diadochi (successors), who founded the Seleucid Empire.

Responder a la cuestión de las potencias delegadas en los versículos del diez al quince implica un estudio profético de las características de Antíoco como símbolo. Las Guerras de los Diádocos fueron una serie de conflictos librados entre 323 y 281 a. C. por los diádocos (del griego «sucesores»), los generales y sucesores de Alejandro Magno, que lucharon por el control de su vasto imperio tras su muerte en 323 a. C. El primer Antíoco fue Antíoco I Sóter, hijo de Seleuco I Nicator, uno de los diádocos (sucesores) de Alejandro, quien fundó el Imperio seléucida.

The name Antiochus can be understood to mean one who stands in place of, in order to support. Antiochus is a symbol of Rome, and papal Rome is the antichrist, which possesses a similar symbolism as does Antiochus. Antiochus as a name represented the son of the founder of the Seleucid Empire, and in that sense, Antiochus stood in the place of his father, he stood as his proxy. Sister White identifies both Satan and the pope as the antichrist, and states that the pope is Satan’s representative on earth. It became a prominent dynastic name in the Seleucid Empire, partly due to its association with Antiochus I Soter and the city of Antioch, named after either Seleucus I’s father or son. The pope is the proxy for Satan, and symbolically the name Antiochus represents a proxy for his father, the founder of the northern kingdom who located its capital in Babylon.

El nombre Antíoco puede entenderse como “quien ocupa el lugar de otro para respaldarlo”. Antíoco es un símbolo de Roma, y la Roma papal es el anticristo, que posee un simbolismo similar al de Antíoco. Como nombre, Antíoco designaba al hijo del fundador del Imperio seléucida; en ese sentido, Antíoco ocupaba el lugar de su padre, actuaba como su representante. La hermana White identifica tanto a Satanás como al papa como el anticristo, y afirma que el papa es el representante de Satanás en la tierra. Se convirtió en un nombre dinástico prominente en el Imperio seléucida, en parte por su asociación con Antíoco I Sóter y con la ciudad de Antioquía, llamada así en honor del padre o del hijo de Seleuco I. El papa es el representante de Satanás, y simbólicamente el nombre Antíoco representa a quien actúa en lugar de su padre, el fundador del reino del norte que ubicó su capital en Babilonia.

After Alexander the Great’s death in 323 BC, his empire fragmented among the Diadochi (successors). In the Partition of Babylon (323 BC), Seleucus was initially appointed as the commander of the Companion cavalry (a prestigious military post) under Perdiccas, the regent of Alexander’s empire. By 321 BC, Seleucus was appointed satrap (governor) of Babylonia during the Partition of Triparadisus, following Perdiccas’ death and further negotiations among the Diadochi. In 316 BC, Antigonus I Monophthalmus, another Diadoch, forced Seleucus to flee Babylon due to Antigonus’ growing power. Seleucus sought refuge with Ptolemy I Soter in Egypt. In 312 BC, Seleucus returned to Babylon with a small force provided by Ptolemy. He defeated Antigonus’ forces and retook Babylon, marking the establishment of his power base. This event is often considered the founding of the Seleucid Empire, with 312 BC as the start of the Seleucid Era in historical reckoning.

Tras la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C., su imperio se fragmentó entre los diádocos (sucesores). En la Partición de Babilonia (323 a. C.), Seleuco fue nombrado inicialmente comandante de la caballería de los Compañeros (un cargo militar prestigioso) bajo Pérdicas, el regente del imperio de Alejandro. En 321 a. C., Seleuco fue nombrado sátrapa (gobernador) de Babilonia durante la Partición de Triparadisus, tras la muerte de Pérdicas y nuevas negociaciones entre los diádocos. En 316 a. C., Antígono I Monóftalmo, otro diádoco, obligó a Seleuco a huir de Babilonia debido al creciente poder de Antígono. Seleuco buscó refugio con Ptolomeo I Sóter en Egipto. En 312 a. C., Seleuco regresó a Babilonia con una pequeña fuerza proporcionada por Ptolomeo. Derrotó a las fuerzas de Antígono y retomó Babilonia, lo que marcó el establecimiento de su base de poder. Este acontecimiento suele considerarse la fundación del Imperio seléucida, con 312 a. C. como inicio de la Era seléucida en el cómputo histórico.

The name Seluecus is derived from Greek and comes from the root selas (σέλας), meaning “light,” “radiance,” or “flame.” The name suggests brilliance or illumination, fitting for a prominent figure like Seleucus I Nicator, the founder of the Seleucid Empire and who typifies the father who had been the light bearer in heaven.

El nombre Seluecus se deriva del griego y proviene de la raíz selas (σέλας), que significa "luz", "resplandor" o "llama". El nombre sugiere brillo o iluminación, adecuado para una figura prominente como Seleucus I Nicator, el fundador del Imperio seléucida y quien tipifica al padre que había sido el portador de la luz en el cielo.

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> "Para asegurar ganancias y honores mundanos, la iglesia se vio llevada a buscar el favor y el apoyo de los grandes de la tierra; y, habiendo así rechazado a Cristo, fue inducida a rendir obediencia al representante de Satanás — el obispo de Roma." La Gran Controversia, 50.

Antiochus Magnus represents the proxy of papal power, as the pope represents the proxy of Satan. The symbolism of Antiochus allows for differing proxy powers, just as there have been many popes. Reagan was the proxy of 1989, the Ukraine became the proxy of the United States in 2014 and Trump is the proxy at the Battle of Panium. Reagan was the first, Trump is the last and Zelenskyy is the rebellion in the middle.

Antíoco Magno representa al delegado del poder papal, así como el Papa representa al delegado de Satanás. El simbolismo de Antíoco admite distintos poderes delegados, así como ha habido muchos papas. Reagan fue el delegado de 1989, Ucrania se convirtió en el delegado de los Estados Unidos en 2014 y Trump es el delegado en la batalla de Panio. Reagan fue el primero, Trump es el último y Zelenskyy es la rebelión en medio.

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