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# The Book of Daniel - Number Three

El libro de Daniel - Número tres

Double Visions

Visiones dobles

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Actualmente estamos abordando los "siete tiempos" de Levítico veintiséis en el libro de Daniel. Está oculto para quienes han elegido cerrar los ojos, pero está allí para quienes desean ver. Comenzaremos en Daniel, capítulo ocho, versículo trece.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión acerca del sacrificio continuo y de la prevaricación asoladora, para entregar tanto el santuario como el ejército a ser hollados? Daniel 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

El versículo comienza con la palabra "entonces" y hace una distinción con respecto a la visión de la historia profética que Daniel acaba de ver en los diez versículos anteriores. Los versículos uno y dos del capítulo identifican el año en que Daniel recibió la visión y también que la recibió junto al río Ulai. Del versículo tres al doce, él "ve" la visión de la historia profética. "Entonces" él "oye" un diálogo celestial que consiste en una pregunta y una respuesta. En el versículo quince, comienza a indagar qué representaba la visión de la historia profética que acababa de "ver". Es esencial reconocer la distinción entre la visión que Daniel "vio" en los versículos tres al doce y el diálogo celestial, que él "oyó", pues son dos visiones diferentes.

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Mateo 13:16.

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

La pregunta en el versículo trece es: «¿Hasta cuándo durará la visión?», y la palabra que se traduce como «visión» es una palabra hebrea diferente de la que se traduce como «visión» en el versículo dieciséis.

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> Y oí la voz de un hombre entre las riberas del Ulai, que llamó y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. Daniel 8:16.

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

Al traducir dos palabras hebreas diferentes a la palabra inglesa "vision", los "siete tiempos" de Levítico veintiséis quedaron "ocultos a simple vista". Los estudiantes de la Biblia que se conforman con limitarse a rascar la superficie consideran estas dos palabras hebreas diferentes como si fueran la misma palabra, pero lo hacen a su propio riesgo.

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> Quedarse en la superficie servirá de poco. Se requieren una investigación reflexiva y un estudio serio y exigente para comprenderlo. Hay verdades en la Palabra que son como vetas de mineral precioso ocultas bajo la superficie. Al cavar en busca de ellas, como cava el hombre en busca de oro y plata, se descubren los tesoros escondidos. Asegúrate de que la evidencia de la verdad está en la misma Escritura. Un pasaje de la Escritura es la llave para abrir otros pasajes de la Escritura. El rico y oculto significado es revelado por el Espíritu Santo de Dios, haciendo clara la Palabra a nuestro entendimiento: 'La entrada de Tus palabras da luz; da entendimiento a los sencillos.' Fundamentos de la Educación Cristiana, 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

Se nos dice que "cada hecho tiene su importancia" en la Palabra de Dios, y si decidimos ignorar el hecho de que hay dos palabras hebreas distintas traducidas como "visión" en el capítulo ocho, seremos responsables de infligirnos ceguera laodicense. El viejo adagio dice: "no hay peor ciego que el que no quiere ver".

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> La Biblia contiene todos los principios que los hombres necesitan comprender para estar preparados tanto para esta vida como para la venidera. Y estos principios pueden ser comprendidos por todos. Nadie con disposición para apreciar su enseñanza puede leer un solo pasaje de la Biblia sin obtener de él algún pensamiento provechoso. Pero la enseñanza más valiosa de la Biblia no se obtiene mediante un estudio ocasional o fragmentario. Su gran sistema de verdad no está presentado de tal manera que pueda ser discernido por el lector apresurado o descuidado. Muchos de sus tesoros yacen muy por debajo de la superficie, y solo pueden obtenerse mediante una investigación diligente y un esfuerzo continuo. Las verdades que conforman el gran conjunto deben ser buscadas y recogidas, ‘aquí un poco y allí un poco’. Isaías 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> Cuando de este modo se investigan y se reúnen, se hallará que encajan perfectamente unas con otras. Cada Evangelio es un complemento de los demás; toda profecía, una explicación de otra; toda verdad, un desarrollo de alguna otra verdad. Los tipos de la economía judía quedan aclarados por el evangelio. Todo principio en la palabra de Dios tiene su lugar, todo hecho su significado. Y la estructura completa, en su diseño y ejecución, da testimonio de su Autor. Tal estructura ninguna mente sino la del Infinito podría concebirla o forjarla. Educación, 123.

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

La palabra "visión" aparece diez veces en el capítulo ocho de Daniel, pero esas diez veces consisten en dos palabras hebreas diferentes, y los significados de esas palabras no son los mismos. Si significaran lo mismo, Daniel habría usado solo una de esas palabras en cada una de las diez ocurrencias. Daniel escribió dos palabras, pues cada una de esas dos palabras posee su propio significado, y una representa una visión que Daniel "vio", y la otra una visión que "oyó". En el versículo trece, la palabra traducida como "visión" es châzôn, y significa "una vista", o "una visión", "un sueño" o "un oráculo". Yo la llamo la "visión de la historia profética" basándome en su definición y en cómo la emplea Daniel.

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

En el versículo uno del capítulo ocho de Daniel, Daniel dice "una visión se me apareció", y en el versículo dos afirma dos veces que "vi en visión". Luego, en el versículo trece, se plantea la pregunta: "¿Hasta cuándo será la visión?". Todos esos usos son la palabra hebrea "châzôn". Luego, en el versículo quince, llegamos quizá a la ocasión más importante en que Daniel utilizó esa misma palabra, pues dice: "cuando yo"..."había visto la visión y busqué el significado". Después de que Daniel había visto la visión châzôn, quiso entender qué significaba. Este es un hecho que tiene gran relevancia para la ocultación de los "siete tiempos" de Levítico veintiséis en el capítulo.

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

También utiliza la palabra châzôn en los versículos diecisiete y veintiséis. La palabra "visión" aparece diez veces en el capítulo ocho de Daniel, y la palabra châzôn corresponde a siete de esas veces. Daniel utiliza la otra palabra hebrea que se traduce como "visión" cuatro veces. La otra palabra hebrea es mar'eh y significa "apariencia".

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn se encuentra siete veces en el capítulo ocho de Daniel, y mar'eh se encuentra cuatro veces, y juntos representan las diez veces que la palabra inglesa "vision" aparece en el capítulo ocho de Daniel. Siete más cuatro son once, pues en una de las ocasiones en que Daniel empleó la palabra mar'eh, se tradujo exactamente tal como se define, porque en el versículo quince, cuando Daniel "buscó el significado" de la visión châzôn de la historia profética, "se presentó ante" él "con apariencia de hombre". La palabra "appearance" es mar'eh. Por lo tanto, mar'eh se emplea cuatro veces en el capítulo ocho de Daniel, y una vez se traduce de acuerdo con su definición principal de "appearance", y las otras tres veces se traduce como "vision".

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

No estoy sugiriendo crítica alguna a los hombres que tradujeron la Biblia del Rey Jacobo. Sin embargo, es preciso señalar que en el versículo trece se encuentra la única palabra añadida en la Biblia del Rey Jacobo (sacrifice), de la cual la Inspiración afirma categóricamente que "no pertenece al texto". La Inspiración además declara que la palabra añadida había sido "añadida por la sabiduría humana". En ese mismo capítulo, dos palabras hebreas diferentes se traducen ambas como la misma palabra inglesa. La razón por la que es esencial reconocer la distinción entre estas dos palabras es profundamente importante.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Y aconteció que, cuando yo, Daniel, había visto la visión y buscaba comprenderla, he aquí que se presentó delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que clamó y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. Daniel 8:15, 16.

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

Mientras Daniel "buscaba el significado" de la "visión châzôn" que acababa de "ver", Cristo informa a Gabriel que "haga" que Daniel entienda la "visión mar'eh" que acababa de "oír". Daniel quería entender la visión de la historia profética, pero Cristo, quien había sido identificado en el versículo 13 como Palmoni (aquel cierto santo que habló), instruyó a Gabriel para que hiciera que Daniel entendiera la "visión mar'eh", no la "visión châzôn". En los versículos 15 y 16, el propósito declarado para Gabriel es que haga que Daniel entienda la "visión mar'eh", que es la palabra traducida como "visión" que significa "apariencia", no la visión de la historia profética que Daniel quería entender. Sin reconocer la tarea asignada a Gabriel, los "siete tiempos" de Levítico 26 quedan ocultos a plena vista.

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

En el versículo veintiséis aparecen ambas palabras hebreas que se traducen como «visión», y dicho versículo se convierte en una de las claves principales para acceder a la verdad del testimonio de Daniel sobre los «siete tiempos».

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> Y la visión de la tarde y la mañana que fue dicha es verdadera; por tanto, guarda tú la visión, porque será para muchos días. Daniel 8:26.

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

En el versículo veintiséis, la "visión de la tarde y las mañanas" es la visión mar'eh, que significa "apariencia", pero la visión que debía ser "sellada" es la visión châzôn de la historia profética. La expresión "tarde y mañanas" es lo que aísla e identifica la distinción entre las dos visiones. Lo hace con otra ilustración del factor humano en la elaboración de la Biblia. El factor humano consistió tanto en los profetas que registraron las palabras de la Biblia como en quienes tradujeron la Biblia. La Biblia, al igual que Cristo, representa una combinación de divinidad y humanidad. Esa humanidad descendió a lo largo de la historia, desde Adán después de que pecó hasta quienes registraron y tradujeron la Biblia. Cristo y la Biblia son ambos la Palabra de Dios, y la Palabra de Dios es pura, porque la divinidad de la combinación siempre prevaleció sobre cualquier limitación que existía en la carne.

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios (que él había prometido de antemano por medio de sus profetas en las Sagradas Escrituras), acerca de su Hijo, Jesucristo nuestro Señor, nacido del linaje de David según la carne. Romanos 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

La expresión "tarde y mañana" aparece repetidamente en la Palabra de Dios, y siempre se traduce como "tarde y mañana", como en el versículo veintiséis, y como se traduce tan a menudo en el relato de la creación en Génesis, que declara repetidamente: "y la tarde y la mañana fueron...". De hecho, y todo hecho tiene su importancia (y este hecho es esencial para comprender), el único lugar en la Biblia en que la expresión "tarde y mañana" no se traduce como "tarde y mañana" (como en el versículo veintiséis) es en el versículo catorce de Daniel ocho. Allí, y solo allí en la Palabra de Dios, la frase "tarde y mañana" se traduce simplemente como "días".

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> Y él me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado. Daniel 8:14.

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

Doce versículos después, en el mismo capítulo de Daniel, la frase hebrea «tarde y mañana» se traduce como se traduce siempre; pero en el versículo que es el pilar central y fundamento del Adventismo, la frase se traduce simplemente como «días». ¿Qué influencia llevó a los traductores de la Biblia King James a hacer una contradicción tan flagrante? Ellos habían traducido la frase en el versículo veintiséis en concordancia con todas las demás apariciones de la frase en el resto de la Biblia. Pero doce versículos antes del versículo veintiséis, en el versículo catorce, su humanidad confirió una distinción especial a la respuesta a la pregunta del versículo trece. Y la pregunta del versículo trece incluía la única palabra (sacrificio) que no debía añadirse a la Biblia. Dios quiso que el versículo catorce destacara de una manera muy profunda y distintiva. Al hacerlo, también identificó lo que Gabriel fue instruido a hacer entender a Daniel.

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

En el versículo dieciséis, Jesús ordenó a Gabriel que le hiciera entender a Daniel la visión mar'eh, a pesar de que Daniel estaba buscando entender la visión châzôn de la historia profética. El versículo veintiséis dice que la "visión de las tardes y mañanas que fue dicha" era "verdadera". La visión châzôn había sido una "visión" profética, pero la visión mar'eh fue "dicha", pues había sido pronunciada. Había sido pronunciada en el versículo catorce cuando Palmoni dijo: "hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; entonces será purificado el santuario". El versículo veintiséis emplea la expresión "tardes y mañanas", con lo cual la identifica como la visión que había sido "pronunciada", para señalar la distinción entre las dos visiones del capítulo ocho de Daniel. La visión de la historia profética que Daniel había "visto", y que deseaba entender, era diferente de la visión que había sido "pronunciada", la cual Daniel había "oído". Más importante aún, la visión que Daniel "oyó" era la visión de la que Gabriel debía darle entendimiento.

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

La humanidad que participó en la creación de la Sagrada Biblia registró la palabra "visión" diez veces en el capítulo ocho de Daniel, y al hacerlo ocultó la distinción entre una visión que fue "vista" y otra que fue "oída". De este modo, se oscureció el énfasis que indica que la intención de Cristo era que Daniel entendiera la visión que había "oído", por encima de entender la visión que había "visto". Ahora podemos considerar lo que hace Gabriel para cumplir con su cometido.

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> Y se acercó adonde yo estaba; y cuando llegó, temí y caí sobre mi rostro; pero me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del fin. Mientras él hablaba conmigo, caí en un profundo sueño con el rostro en tierra; pero me tocó y me hizo estar en pie. Y dijo: He aquí, te daré a conocer lo que sucederá al final de la indignación; porque al tiempo señalado será el fin. Daniel 8:17-19.

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

Gabriel ahora comienza su labor de hacer que Daniel comprenda la visión de las dos mil trescientas tardes y mañanas, la cual es verdadera. Primero le informa que la visión de la historia profética, la visión châzôn, sería para el "tiempo del fin". Luego, mientras Daniel estaba en un sueño profético, Gabriel lo tocó y lo puso de pie. Le informa: "Te haré saber".

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

Eso es lo que Palmoni (Cristo) le había dicho a Gabriel que hiciera, cuando dijo: "Gabriel, haz que este hombre entienda la 'visión mar'eh' de las tardes y las mañanas". Gabriel dice que hará que Daniel "sepa lo que será en el postrer fin de la indignación". ¡Ahí está! ¡Ahí están los "siete tiempos" de Levítico veintiséis! ¡Está oculto por la misma técnica profética a la que Gabriel había impulsado a los profetas, una y otra vez, a dar testimonio y a emplear en sus escritos! Esa técnica es "línea sobre línea, aquí un poco y allí un poco".

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

En el libro "Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis", de Uriah Smith (con el que todos los adventistas, e incluso sus vecinos, deberían estar familiarizados), Smith comenta los versículos del diecisiete al diecinueve del capítulo ocho de Daniel:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> Con una declaración general de que en el tiempo señalado será el fin, y de que le dará a conocer lo que sucederá en el fin último de la indignación, pasa a interpretar la visión. Debe entenderse que la indignación abarca un período de tiempo. ¿Qué tiempo? Dios dijo a su pueblo Israel que derramaría sobre ellos su indignación por su maldad; y así dio instrucciones respecto del 'profano e impío príncipe de Israel': 'Quita la diadema y quita la corona. . . . Yo lo trastornaré, lo trastornaré, lo trastornaré: y no será más, hasta que venga aquel a quien pertenece el derecho; y se lo daré.' Ezequiel 21:25-27, 31.

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> He aquí el período de la indignación de Dios contra su pueblo del pacto; el período durante el cual el santuario y la hueste han de ser hollados. La diadema fue quitada, y la corona, removida, cuando Israel fue sometido al reino de Babilonia. Fue trastornado de nuevo por los medos y los persas, otra vez por los griegos, otra vez por los romanos, correspondiendo a las tres veces que el profeta repite la palabra. Los judíos, entonces, habiendo rechazado a Cristo, pronto fueron esparcidos por la faz de la tierra; e Israel espiritual ha tomado el lugar de la simiente literal; pero están sujetos a poderes terrenales, y lo estarán hasta que el trono de David sea nuevamente establecido, hasta que venga aquel que es su legítimo heredero, el Mesías, el Príncipe de paz, y entonces le será dado. Entonces la indignación habrá cesado. Lo que ha de tener lugar en el fin postrero de este período, el ángel va ahora a darlo a conocer a Daniel. Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 201, 202.

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

La «indignación» que Smith está identificando comenzó cuando Manasés fue llevado a Babilonia por los asirios en 677 a. C. Lamentablemente, Smith toma el derrocamiento de Sedequías en 586 a. C. y lo asigna como el punto de partida del período de la «indignación» del versículo diecinueve. Smith sencillamente no aborda qué significa que el versículo diga «el último fin de la indignación». La trata simplemente como «indignación», aunque, si hay un «último fin» de la indignación, la gramática y la lógica exigen que haya también, como mínimo, un «primer fin» de la indignación. Smith sabía que los setenta años de cautiverio comenzaron con el primer ataque de Nabucodonosor contra Joacim en 606 a. C., pero determinó que el punto de inicio para el período de la indignación fue el tercero de los ataques de Nabucodonosor, que se llevó a cabo contra Sedequías, el último rey de Judá.

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> “Aunque tenemos un relato más minucioso de su [Daniel] vida temprana que el que se conserva de la de cualquier otro profeta, su nacimiento y linaje quedan, sin embargo, en completa oscuridad, salvo que pertenecía a la estirpe real, probablemente de la casa de David, que para entonces había llegado a ser muy numerosa. Aparece por primera vez como uno de los nobles cautivos de Judá, en el primer año de Nabucodonosor, rey de Babilonia, al comienzo de los setenta años de cautiverio, 606 a. C. Jeremías y Habacuc aún pronunciaban sus profecías. Ezequiel comenzó poco después, y un poco más tarde, Abdías; pero ambos terminaron su obra años antes del cierre de la larga y brillante carrera de Daniel. Solo tres profetas le sucedieron: Hageo y Zacarías, quienes ejercieron el oficio profético por un breve período contemporáneamente, 520–518 a. C., y Malaquías, el último de los profetas del Antiguo Testamento, quien floreció por un corto tiempo alrededor de 397 a. C.” Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 19.

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

Smith identificó correctamente la "indignación" del versículo diecinueve como un período de tiempo. Identificó correctamente el período como el pisoteo del santuario y del ejército, de acuerdo con Daniel capítulo ocho, versículo trece, y identificó correctamente el punto final como el 22 de octubre de 1844.

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

Smith estaba parcialmente en lo cierto, pero no acertó con la verdad al hacer lo que era característico de sus aplicaciones proféticas. Permitió que la historia guiara su interpretación de la palabra profética, en lugar de permitir que la palabra profética guiara su comprensión de la historia. Si permitimos que la Biblia defina la historia profética, entonces tenemos la información correcta para abordar la historia.

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

La Biblia enseña que por quien un hombre es vencido, de ese mismo es siervo.

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> Mientras les prometen libertad, ellos mismos son siervos de la corrupción; porque de quien un hombre es vencido, de ese mismo es hecho esclavo. 2 Pedro 2:19.

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

Manasés fue llevado cautivo a Babilonia en el año 677 a. C. Fue allí donde Judá fue vencido y llevado al cautiverio. Este es el punto de partida que está representado en los gráficos de 1843 y 1850, que la hermana White respalda como correctos. Smith comienza el pisoteo de Daniel capítulo ocho, versículo trece, con Sedequías, el último de los reyes de Judá. Sedequías fue el fin de un juicio progresivo y no el comienzo. La hermana White identifica que el cautiverio de Manasés en Babilonia fue un "anticipo" de lo que habría de venir. Un "anticipo" es un pago inicial y marca el comienzo de una compra que tendrá otros pagos posteriores.

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> Fielmente, los profetas continuaron con sus advertencias y sus exhortaciones; sin temor hablaron a Manasés y a su pueblo; pero los mensajes fueron despreciados; Judá apóstata no quiso hacer caso. Como señal de lo que le sucedería al pueblo si continuaban impenitentes, el Señor permitió que su rey fuera capturado por un destacamento de soldados asirios, que 'lo ataron con grilletes y lo llevaron a Babilonia', su capital temporal. Esta aflicción hizo que el rey entrara en razón; 'suplicó al Señor su Dios, y se humilló grandemente ante el Dios de sus padres, y le oró; y Él accedió a su ruego, y oyó su súplica, y lo devolvió a Jerusalén a su reino. Entonces Manasés supo que el Señor era Dios.' 2 Crónicas 33:11-13. Pero este arrepentimiento, por notable que fue, llegó demasiado tarde para salvar al reino de la influencia corruptora de años de prácticas idólatras. Muchos habían tropezado y caído, para no levantarse jamás. Profetas y reyes, 382.

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

Manasés marcó el "anticipo" que dio inicio a la "maldición" de los "siete tiempos", que fue la última "indignación", pues la "primera indignación" ya había comenzado cuando el reino del norte fue llevado al cautiverio en 723 a. C. Luego, con la caída de Joacim, cuando Daniel fue llevado al cautiverio, comenzaron en 606 a. C. los setenta años de cautiverio que Jeremías identificó. Dos reyes después de Joacim, Jerusalén fue destruida y el último rey de Judá, Sedequías, vio cómo mataban a sus hijos ante sus ojos; luego le sacaron los ojos y fue llevado cautivo a Babilonia.

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

Smith atribuyó todo el juicio progresivo a Sedequías y empleó el juicio sobre Sedequías como prueba textual de su suposición. El juicio sobre Sedequías, quien era el «príncipe impío y profano», sí señalaba que la corona de Judá debía ser quitada hasta que Cristo viniera a establecer un reino. Smith dijo: «Están en sujeción a los poderes terrenales, y lo estarán hasta que el trono de David vuelva a establecerse; hasta que venga quien es su legítimo heredero, el Mesías, el Príncipe de paz, y entonces le será dado.» El 22 de octubre de 1844, en cumplimiento de Daniel capítulo siete, versículos trece y catorce, Cristo, representado como el Hijo del hombre, vino ante el Padre para recibir un reino.

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> Vi en las visiones de la noche, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como el Hijo del Hombre; llegó hasta el Anciano de días, y lo presentaron delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que no pasará, y su reino no será destruido. Daniel 7:13, 14.

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

La hermana White confirma que el capítulo siete de Daniel y los versículos trece y catorce se cumplieron el 22 de octubre de 1844.

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> “La venida de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote al lugar santísimo, para la purificación del santuario, puesta de manifiesto en Daniel 8:14; la venida del Hijo del hombre ante el Anciano de días, como se presenta en Daniel 7:13; y la venida del Señor a su templo, predicha por Malaquías, son descripciones del mismo acontecimiento; y esto también está representado por la venida del esposo a las bodas, descrita por Cristo en la parábola de las diez vírgenes, de Mateo 25.” El Conflicto de los Siglos, 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

Smith no abordó el elemento clave del "fin postrero de la indignación". Evitó el principio bíblico que señalaba que Judá fue vencido en tiempos de Manasés, y que el cautiverio que comenzó dos reyes antes de Sedequías también representaba que Judá ya estaba sometido a Babilonia, antes de que Sedequías enfrentara su destino. A pesar de estas omisiones flagrantes, aun así afirmó: "aquí está el período de la indignación de Dios contra su pueblo del pacto; el período durante el cual el santuario y la hueste han de ser hollados". Por lo tanto, asocia directamente "el período de la indignación de Dios" con la pregunta del capítulo ocho de Daniel, versículo trece: "¿hasta cuándo?". La respuesta en el versículo catorce fue: hasta el 22 de octubre de 1844.

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

La dispersión en la esclavitud babilónica fue un proceso histórico progresivo que comenzó en 677 a. C. y continuó hasta 1844. Ese período equivale a dos mil quinientos veinte años, que son, por supuesto, los "siete tiempos" de Levítico veintiséis. El fin de ese período de tiempo, el 22 de octubre de 1844, le proporcionó a Daniel un segundo testimonio de la "visión mar'eh" de las dos mil trescientas tardes y mañanas.

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

A Gabriel se le dijo que hiciera entender esa visión a Daniel, y lo que hizo Gabriel fue proporcionar un segundo testigo para la fecha de terminación del 22 de octubre de 1844. No solo proporcionó un segundo testigo para establecer la fecha de los cumplimientos de ambas profecías de tiempo, sino que, como señaló correctamente Smith, el período de tiempo asociado con el segundo testigo para 1844 había sido identificado en el versículo trece como el período durante el cual el santuario y la hueste serían hollados. La pregunta en el versículo trece es: “¿Hasta cuándo será la visión del sacrificio continuo y de la transgresión desoladora, para que tanto el santuario como la hueste sean hollados?” Ese período de tiempo fue el de los “siete tiempos” de Levítico veintiséis.

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

Lo que Smith no vio, o evitó identificar, fue que la “indignación” del versículo diecinueve era el “postrer fin” de esa indignación. Si hay un “postrero”, entonces también hay un “primero”, y Daniel identifica cuándo terminó la “primera indignación” en el capítulo once. Daniel está identificando al papado reinante durante la Edad Oscura, y afirma que el papado prosperaría hasta que la indignación se cumpliera, o terminara.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Y el rey hará conforme a su voluntad; y se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que la indignación sea consumada; porque lo que está determinado se hará. Daniel 11:36.

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

Se entiende ampliamente que el versículo treinta y seis es el que el apóstol Pablo parafrasea en su segunda carta a los Tesalonicenses.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> Nadie os engañe de ninguna manera; porque ese día no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se revele el hombre de pecado, el hijo de perdición; el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios como si fuera Dios, haciéndose pasar por Dios. 2 Tesalonicenses 2:3, 4.

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

El "hombre de pecado" de Pablo, que también es "el hijo de perdición", que "se opone y se exalta sobre todo lo que se llama Dios, o es objeto de culto", es también el "rey" que "hará conforme a su voluntad; y se exaltará, y se engrandecerá sobre todo dios". Ambos pasajes se refieren al papa de Roma. Daniel escribe que el papa prosperaría, lo cual significa avanzar, hasta que la "indignación se haya cumplido". La indignación del versículo treinta y seis había sido "determined". La palabra "determined" significa "herir".

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

El papado recibió su "herida mortal" en 1798, y en ese momento la "primera indignación" se concluyó o terminó. La palabra "accomplish" significa terminar o cesar. El fin de "la indignación" en el capítulo ocho, versículo diecinueve, identificó el fin del período durante el cual el santuario y la hueste serían pisoteados. Terminó en 1844, pero la "primera" indignación terminó en 1798.

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

La "última indignación" terminó en 1844, dos mil quinientos veinte años después de que el rey Manasés fue llevado a Babilonia por los asirios en 677 a. C. La "primera" indignación terminó en 1798, dos mil quinientos veinte años después de que el reino del norte de Israel fue llevado a la esclavitud por los asirios en 723 a. C.

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

Aún hay más que decir sobre los "siete tiempos" ocultos en el libro de Daniel y lo abordaremos en nuestro próximo artículo.

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'Y al ángel de la iglesia de los Laodicenses, escribe: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios: Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente; ¡ojalá fueses frío o caliente! Así que, por cuanto eres tibio, y ni frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque dices: Soy rico, me he enriquecido y no tengo necesidad de nada; y no sabes que eres desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> El Señor nos muestra aquí que el mensaje que deben llevar a Su pueblo los ministros a quienes Él ha llamado para advertir al pueblo no es un mensaje de paz y seguridad. No es meramente teórico, sino práctico en cada aspecto. El pueblo de Dios está representado en el mensaje a los laodicenses como en una posición de seguridad carnal. Están tranquilos, creyéndose en una condición exaltada de logros espirituales. "Porque dices: Soy rico, me he enriquecido y no tengo necesidad de nada; y no sabes que eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo."

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> ¿Qué engaño mayor puede sobrevenir a las mentes humanas que la confianza de estar en lo cierto cuando se está completamente equivocado? El mensaje del Testigo Fiel encuentra al pueblo de Dios en un triste engaño, aunque sincero en ese engaño. No saben que su condición es deplorable a la vista de Dios. Mientras a quienes se dirige se halagan a sí mismos pensando que están en una condición espiritual exaltada, el mensaje del Testigo Fiel quiebra su seguridad mediante la sorprendente denuncia de su verdadera condición de ceguera espiritual, pobreza y miseria. El testimonio, tan tajante y severo, no puede ser un error, porque es el Testigo Fiel quien habla, y su testimonio debe ser certero. Testimonios, tomo 3, 252.

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