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# The Book of Daniel - Number Forty-Seven

El libro de Daniel - Número cuarenta y siete

Unmasking Deceptive Doctrines: A Critical Analysis of Daniel 8 and the Challenges to Adventist Theology

Desenmascarando doctrinas engañosas: un análisis crítico de Daniel 8 y los desafíos a la teología adventista

Author

Jeff Pippenger

Published

January 11, 2024

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When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

Cuando el cuerno pequeño de Roma se presenta en los versículos del nueve al doce del capítulo ocho de Daniel, es un símbolo corrompido, pues es un símbolo de travestismo, un travesti que oscila entre lo masculino y lo femenino. Concuerda con la comprensión milerita de que Roma fue representada por dos fases, la primera, el poder estatal romano, y la segunda, el poder eclesiástico romano; pero en la oscilación de géneros en los versículos, el cuerno pequeño queda fuera de la secuencia histórica y profética (corrompido). Sin embargo, cada uno de los cuatro versículos presenta hechos históricos directamente asociados ya sea con el poder estatal romano o con el poder eclesiástico romano. La Roma pagana persiguió a todos los que resistieron su autoridad imperial, pero la persecución de la Roma papal (femenino) en el versículo diez está dirigida específicamente contra el cielo.

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

Según la comprensión millerita de que Roma era el cuarto y último reino, la oscilación del estado a la iglesia, de la iglesia al estado y otra vez a la iglesia no habría sido motivo de preocupación. Habían visto la mezcla de hierro y barro en los pies del capítulo dos de Daniel, y simplemente la entendían como dos fases de Roma, sin preocuparse por definir una secuencia histórica específica de un cuarto y un quinto reino. Entendían lo mismo respecto del capítulo siete, donde al cuerno que hablaba grandes cosas contra el Altísimo le fueron arrancados tres cuernos de entre los diez cuernos originales de la bestia de Roma. Aunque Miller hubiera reconocido la oscilación de género de los versículos del nueve al doce, habría sido poco importante para su comprensión de que el cuarto reino era Roma. Según la comprensión millerita, el cuarto reino terminó en 1798, y el siguiente acontecimiento profético era la Segunda Venida de Cristo.

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

El cuerno femenino identifica a la mujer que comete fornicación espiritual con el cuerno masculino, y está representado en los versos diez y doce.

> And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

> Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y echó por tierra a algunos del ejército y de las estrellas, y los pisoteó. Daniel 8:10.

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

La persecución del poder papal se dirigió contra el cristianismo (la hueste del cielo), y en el versículo doce, Roma papal (femenina) recibe el poder para llevar a cabo su obra asesina mediante la transgresión de fornicar con los reyes de Europa.

> And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

> Y le fue dado un ejército contra el sacrificio continuo por causa de la transgresión; arrojó la verdad por tierra, y actuó y prosperó. Daniel 8:12.

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

La "hueste" en el versículo representa el poder militar que se le dio al papado "contra lo diario". La palabra "contra" significa "de". De los reyes paganos de Europa (Roma pagana), representados por "lo diario", se le dio al papado apoyo militar (una hueste) "a causa de la transgresión". La combinación de iglesia y estado, con la iglesia en control de la relación, es la "transgresión". El vino de esa transgresión es sangre cristiana. Una vez que el papado tuvo control de los ejércitos de la Roma pagana, la Roma papal ("ella") "echó la verdad por tierra; y practicó, y prosperó".

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

En el capítulo once de Daniel, versículo treinta y uno, también se representa la entrega de los ejércitos a la Roma papal:

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> Y tropas se pondrán de su parte, y profanarán el santuario fortificado, y quitarán el sacrificio diario, y colocarán la abominación desoladora. Daniel 11:31.

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

El versículo está identificando la transición histórica de la Roma pagana a la Roma papal. En el versículo, los "brazos" son los reyes europeos que empezaron a respaldar al papado, comenzando con Clovis, rey de los francos (Francia), en el año 496. Los "brazos" también contaminaron "el santuario de la fortaleza" (la ciudad de Roma), mediante la guerra continua desde el siglo IV hasta el año 538. Los "brazos" también eliminaron la resistencia pagana al ascenso del papado y, para el año 508, la resistencia pagana había terminado.

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

La palabra traducida como "take away" es la palabra hebrea "sur" y significa "quitar". Las "fuerzas" colocaron la "abominación desoladora" (el papado) en el trono de la tierra en el año 538. Cuando Daniel capítulo ocho, versículo doce, señala que "un ejército" fue dado al cuerno pequeño femenino, concuerda con el testimonio del versículo treinta y uno del capítulo once. El libro de Apocalipsis también da testimonio de la misma verdad en el capítulo trece.

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como pies de oso, y su boca como boca de león; y el dragón le dio su poder, y su trono, y grande autoridad. Apocalipsis 13:2.

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

La hermana White identifica directamente a la bestia del versículo dos como el papado, y al dragón del versículo como la Roma pagana. La Roma pagana dio tres cosas al papado: “su poder, su trono y gran autoridad”.

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

El poder militar fue concedido por la Roma pagana, comenzando con Clovis en el año 496. La "sede" desde la cual gobernar se le dio al papado en el año 330, cuando el emperador Constantino trasladó su capital a Constantinopla, dejando su antigua capital, la ciudad de Roma, bajo el control de la iglesia papal. En el año 533, el emperador Justiniano decretó que el papa era la cabeza de la iglesia y el corrector de los herejes, cediendo su "gran autoridad" al papa de Roma. El versículo doce del capítulo ocho de Daniel identifica el momento en que se otorgó una "hueste", y esa verdad profética está testificada por muchos testigos. A partir de ese momento (comenzando en el año 496), el papado "prosperó".

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

Continuaría "practicando" y "prosperando" hasta que llegara el fin de la indignación contra el reino del norte de Israel en 1798, y el papado recibiera su herida mortal.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Y el rey hará conforme a su voluntad; y se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que la indignación sea consumada; porque lo que está determinado se hará. Daniel 11:36.

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

El versículo nueve del capítulo ocho describe a la Roma masculina (Roma pagana), y representa el proceso de conquista en tres etapas que llevó a cabo la Roma pagana, y que tipificó las tres áreas geográficas que serían conquistadas para que la Roma papal se estableciera sobre el trono de la tierra, tal como lo representan los tres cuernos que fueron arrancados en el capítulo siete. Esas dos conquistas en tres etapas de la Roma pagana y la Roma papal representaron los tres obstáculos geográficos de la Roma moderna, en los versículos cuarenta al cuarenta y tres de Daniel once. Luego, en el capítulo ocho, versículo once, el cuerno pequeño masculino (Roma pagana) vuelve a ser representado. En el versículo, la lógica santificada es tan sólida que los hombres escarnecedores que gobiernan Jerusalén se vieron obligados a introducir varias mentiras teológicas para erigir su fundamento falso.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Ciertamente, se engrandeció aun hasta el príncipe del ejército, y por él fue quitado el sacrificio continuo, y el lugar de su santuario fue derribado. Daniel 8:11.

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

Al comenzar a abordar las monedas y joyas falsificadas que se han introducido en el adventismo desde 1863, debe señalarse que hay dos campos principales de supuesta pericia teológica de los que el adventismo se jacta, como base para sostener las doctrinas del protestantismo apóstata y del catolicismo. La afirmación que hacen los teólogos modernos del adventismo es que son expertos en historia bíblica o en lenguas bíblicas. La manera en que aplican el versículo revela que la palabra profética se ha convertido para ellos en un libro sellado, y también revela que su pretensión de ser expertos en las lenguas bíblicas no es sino la manifestación moderna del fariseísmo.

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

Primero, el pasar por alto la oscilación de género del cuerno pequeño en los versículos del nueve al doce. Si de verdad fueran expertos en la lengua hebrea, no negarían ni minimizarían el hecho de que Daniel empleó deliberadamente la oscilación de género en esos versículos. El cuerno pequeño está representado en ambos géneros, y esos géneros van y vienen a lo largo de esos versículos. Los teólogos intentan tapar este hecho con basura y monedas falsas, pues deja claro que el versículo once está identificando a la Roma pagana, no a la papal. Por supuesto, insisten en que el cuerno pequeño del versículo once es el papa, cuando en realidad se trata de la Roma pagana.

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

Una vez que se reconoce que dos de los cuatro versículos del cuerno pequeño son masculinos y dos son femeninos, entonces es sencillo incorporar la verdad bíblica de que una mujer en la profecía bíblica representa a una iglesia y un hombre representa a un estado. Saber esto permite a todos los que quieran ver que el cuerno pequeño del versículo once es la Roma masculina (Roma pagana), no la Roma femenina (Roma papal).

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

Se entiende entonces que el versículo enseña que la Roma pagana (él) se engrandeció hasta el príncipe del ejército, como lo hizo la Roma pagana cuando colocó al príncipe del ejército en la cruz del Calvario. No solo se engrandeció la Roma pagana contra Cristo en la cruz, sino que el versículo continúa diciendo que por él (Roma pagana) “fue quitado el sacrificio diario”.

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

En el libro de Daniel hay dos palabras hebreas que ambas se traducen como "quitar". Las palabras son "sur" y "rum". Ambas se usan en el servicio del santuario. Sur significa quitar o retirar, y cuando se retiraban las cenizas del altar en el santuario, la palabra usada para describir la remoción de las cenizas es "sur". La palabra "rum" significa levantar y exaltar, y cuando el sacerdote en el santuario debía levantar una ofrenda mecida, debía "rum" (levantar) la ofrenda. En el versículo once, la Roma pagana ("lo continuo") "rum" (quitaría) el paganismo al levantar y exaltar la religión del paganismo.

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

La Roma pagana elevaría y exaltaría la religión del paganismo. Los teólogos adventistas que profesan pericia en las lenguas bíblicas optan por tratar cada ocurrencia de "take away" en el libro de Daniel como "remove". No reconocen la redacción distinta y precisa de Daniel y así se colocan por encima del profeta Daniel.

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

Los teólogos que profesan entender las lenguas bíblicas presentan argumentos para justificar por qué Daniel pretendía decir lo mismo cuando empleó dos palabras distintas. Presentan estudios de palabras largos y tediosos para sostener sus afirmaciones falsas. Los teólogos que profesan entender la historia bíblica sostienen que la aplicación errónea se basa en reconocer que, en distintos periodos de la historia, una misma palabra puede significar algo diferente y, por lo tanto, cuando Daniel empleó dos palabras distintas, solo un experto en historia puede identificar lo que Daniel realmente quiso decir. Es importante identificar estos dos métodos falsos, pues son empleados con frecuencia por los teólogos que buscan evadir la metodología de "línea sobre línea".

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Ciertamente, se engrandeció aun hasta el príncipe del ejército, y por él fue quitado el sacrificio continuo, y el lugar de su santuario fue derribado. Daniel 8:11.

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

La palabra traducida como "quitado" en el versículo significa "levantar y exaltar". No significa quitar. Este hecho crea confusión y contradicción para los teólogos adventistas, pues sus premisas no se sostienen bajo una evaluación sencilla del versículo, cuando se aplica al versículo la definición real de la palabra que usó Daniel. Sostienen que el cuerno pequeño del versículo es la Roma papal, y por lo tanto el versículo diría que "por él" (Roma papal) "el continuo fue quitado".

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

Ellos, por supuesto, no tienen ningún problema en incluir la palabra añadida que, según afirma directamente la hermana White, fue agregada por la sabiduría humana y no se aplica al texto.

> “Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

> "Entonces vi, en relación con lo 'diario' (Daniel 8:12), que la palabra 'sacrificio' fue añadida por la sabiduría del hombre y no pertenece al texto, y que el Señor les dio la comprensión correcta al respecto a quienes proclamaron el clamor de la hora del juicio." Primeros Escritos, 74.

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

Ellos identifican "lo continuo" como el ministerio de Cristo en el santuario, de modo que el "sacrificio continuo" sostiene el concepto de que "lo continuo" es la obra sacrificial de Cristo en el santuario celestial. Pero la inspiración señala que la palabra "sacrificio" "no pertenece al texto".

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

Cuando los borrachos de Efraín identifican "el continuo" como la obra del santuario de Cristo, el versículo entonces diría: "por él" (Roma papal) "fue quitado el continuo", o diría: "por el poder papal, fue quitado el ministerio del santuario de Cristo". De hecho, enseñan esta falsedad. Insisten en que, a través de la oscuridad del dominio papal, la verdadera comprensión del ministerio del santuario de Cristo fue eliminada de las mentes de los hombres.

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

Sin embargo, la palabra traducida como "take away" no significa quitar, sino elevar y exaltar. Si los presuntos expertos en lenguas bíblicas aplicaran correctamente el significado de la palabra hebrea "rum" al pasaje, su traducción tendría que decir: "por el poder papal, el ministerio del santuario de Cristo fue elevado y exaltado". ¿Cuándo ha elevado y exaltado el papado a Cristo?

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

Pretenden imponer la definición de la palabra hebrea "sur" a la palabra hebrea "rum". Daniel usa la palabra "sur", que significa quitar, en relación con "lo diario" en otros dos versículos, pero en el versículo once Daniel eligió la palabra "rum", que significa levantar y exaltar. No solo es el conjunto de fábulas acerca de este versículo una necedad por la tergiversación del significado de la palabra traducida como "quitar", sino que nunca hubo un tiempo en que el ministerio de Cristo en el santuario fuera de ninguna manera retirado de los hombres.

> But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

> Pero este, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable. Por lo cual puede también salvar por completo a los que se acercan a Dios por medio de él, pues vive siempre para interceder por ellos. Hebreos 7:24-25.

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

Afirmar, como hacen los teólogos adventistas, en un intento por apuntalar su falsa aplicación del versículo, que hubo un período de tiempo en el que el papado ejerció algún tipo de poder para quitar la intercesión de Cristo en el santuario, ¡es absurdo!

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

Pero los teólogos no enseñan que el versículo indica que el papado elevó y exaltó el ministerio del santuario de Cristo. Evitan el significado de las palabras de Daniel y el consejo inspirado de Ellen White, para enseñar lo que eligen enseñar a pesar del testimonio de las palabras de Daniel.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Ciertamente, se engrandeció aun hasta el príncipe del ejército, y por él fue quitado el sacrificio continuo, y el lugar de su santuario fue derribado. Daniel 8:11.

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

Los teólogos enseñan que el versículo significa "por el poder papal, el ministerio del santuario de Cristo fue quitado", y la eliminación del ministerio del santuario de Cristo de las mentes de los hombres está respaldada por el hecho de que, en relación con esa eliminación, el lugar del santuario de Cristo "fue derribado". No hay ni un solo versículo en la Palabra de Dios que indique que el santuario celestial, que es donde Cristo realiza su intercesión, haya sido jamás derribado. Tampoco hay ningún pasaje bíblico que indique que el cielo mismo, que es el "lugar de su santuario", haya sido jamás derribado. Una vez más, los teólogos se colocan por encima del profeta Daniel, pues insisten en que "el lugar de su santuario" en el versículo se refiere al santuario de Dios, a pesar de que Daniel enseña justamente lo contrario.

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

Los autoproclamados expertos del idioma hebreo insisten en que, en el versículo, la palabra hebrea "rum" debe entenderse con el significado de la palabra hebrea "sur". También insisten en que la palabra hebrea "miqdash" debe entenderse como la palabra hebrea "qodesh". "Miqdash" y "qodash" se traducen simplemente como "santuario" en el libro de Daniel, pero tienen significados diferentes. "Miqdash" representa cualquier santuario, ya sea el santuario de Dios o un santuario pagano. Es la palabra general para santuario, pero "qodesh" solo se usa en la Biblia para representar el santuario de Dios.

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

Daniel sabía la diferencia entre un santuario pagano y el santuario de Dios. Si Daniel fuera a identificar un santuario pagano, usaría la palabra «miqdash». Me asombra que los supuestos expertos del idioma hebreo nunca aborden el hecho de que, en cuatro versículos consecutivos, Daniel usa ambas palabras tres veces. El uso que hace Daniel de las dos palabras hebreas, ambas traducidas como «santuario», define el sentido que Daniel quiso que se entendiera.

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

> Sí, aun se engrandeció hasta el Príncipe del ejército; y por él fue quitado el sacrificio diario, y fue derribado el lugar de su santuario. Y se le dio un ejército contra el sacrificio diario a causa de la transgresión, y echó por tierra la verdad; y actuó y prosperó. Luego oí a un santo que hablaba, y otro santo dijo al que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión acerca del sacrificio diario y la transgresión desoladora, para que sean hollados el santuario y el ejército? Y me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces será purificado el santuario. Daniel 8:11-14.

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

En el mismo pasaje que incluye el fundamento del Adventismo, Daniel emplea dos palabras hebreas distintas que ambas se traducen como "santuario". En los versículos trece y catorce, Daniel optó por usar la palabra hebrea para "santuario", que solo se usa bíblicamente para identificar el santuario de Dios, pero en el versículo once, Daniel usó la palabra hebrea general o genérica que puede referirse al santuario de Dios o a un santuario pagano.

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

Si Daniel hubiera querido identificar el "santuario" del versículo once como el santuario de Dios, habría usado la misma palabra hebrea que usó dos veces en los tres versículos siguientes. ¡Es absolutamente claro que Daniel estaba haciendo una distinción entre un santuario pagano en el versículo once y el santuario de Dios en los versículos trece y catorce! Pero los borrachos de Efraín argumentan que el "lugar de su santuario" que fue "derribado", en el versículo once, era el lugar del santuario de Dios, aunque evitan la palabra "lugar".

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

Enseñan que el papado le quitó a Cristo el ministerio de intercesión y echó por tierra la verdad del santuario celestial. Pero Daniel dejó claro que el "santuario" del versículo once no era el santuario de Dios, sino un santuario pagano. Daniel fue igualmente claro en que no fue el "santuario" lo que fue derribado, sino "el lugar" de su santuario.

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

Negándose a reconocer la oscilación deliberada de género de los versículos del nueve al doce, los teólogos modernos adoptaron la definición de «lo diario» que se originó dentro del protestantismo apóstata y comenzaron a construir un fundamento sobre la arena de la conjetura humana, la tradición y la costumbre. Cuando llegan al versículo once, incluso rechazan el consejo inspirado de la hermana White, que señalaba que era correcta la comprensión de Miller de «lo diario» como paganismo, y comienzan a emplear el arte de la tergiversación y la conjetura para defender su amor por la teología católica y protestante.

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

Convierten la Roma pagana en la Roma papal en el versículo, e imponen la definición de "remove" a la palabra que significa "elevar y exaltar". Definen el símbolo satánico de "the daily" como un símbolo divino, y luego insisten en que un templo pagano es el templo de Dios, mientras evitan la referencia directa a "el lugar" del santuario. Y los "indoctos" (como Isaías los identifica), que solo entenderán si los "doctos" les dicen que es así, aceptan el plato de fábulas para su propia destrucción.

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

Seguiremos analizando el aumento del conocimiento representado por las joyas en el sueño de Miller en el próximo artículo.

> “The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

> El apóstol Pablo nos advierte que 'algunos apostatarán de la fe, prestando atención a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios'. Esto es lo que podemos esperar. Nuestras mayores pruebas vendrán por causa de esa clase que en otro tiempo defendió la verdad, pero que se aparta de ella hacia el mundo, y la pisotea bajo sus pies con odio y burla. Dios tiene una obra que sus siervos fieles deben realizar. Los ataques del enemigo deben enfrentarse con la verdad de su palabra. La falsedad debe ser desenmascarada; su verdadero carácter debe ser revelado, y la luz de la ley de Jehová debe resplandecer en las tinieblas morales del mundo. Debemos presentar las exigencias de su palabra. No seremos tenidos por inocentes si descuidamos este solemne deber. Pero mientras nos mantenemos en defensa de la verdad, no nos pongamos en defensa de nosotros mismos, ni armemos un gran alboroto porque se nos llama a soportar oprobio y tergiversación. No nos compadezcamos de nosotros mismos, sino seamos muy celosos por la ley del Altísimo.

> “Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

> Dice el apóstol: 'Vendrá el tiempo cuando no soportarán la sana doctrina; sino que, conforme a sus propios deseos, se amontonarán maestros, teniendo comezón de oír; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a las fábulas.' Por todas partes vemos a hombres fácilmente llevados cautivos por las imaginaciones engañosas de quienes anulan la palabra de Dios; pero cuando la verdad se les presenta, se llenan de impaciencia e ira. Mas la exhortación del apóstol al siervo de Dios es: 'Vela en todo, soporta aflicciones, haz obra de evangelista, cumple plenamente tu ministerio.' En sus días algunos abandonaron la causa del Señor. Él escribe: 'Demas me ha desamparado, habiendo amado este mundo presente;' y, de nuevo, dice: 'Alejandro el calderero me hizo mucho mal: el Señor le pague conforme a sus obras; de quien guárdate tú también; porque en gran manera se opuso a nuestras palabras.'

> “Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

> Los profetas y los apóstoles experimentaron pruebas semejantes de oposición y oprobio, y aun el Cordero de Dios sin mancha fue tentado en todo como nosotros. Él soportó la contradicción de los pecadores contra sí mismo.

> “Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

> Toda advertencia para este tiempo debe ser entregada fielmente; pero 'el siervo del Señor no debe contender; sino ser amable para con todos, apto para enseñar, paciente; con mansedumbre instruyendo a los que se oponen a sí mismos.' Debemos atesorar cuidadosamente las palabras de nuestro Dios, no sea que seamos contaminados por las maniobras engañosas de aquellos que han abandonado la fe. Hemos de resistir su espíritu y su influencia con la misma arma que usó nuestro Maestro cuando fue atacado por el príncipe de las tinieblas: 'Escrito está.' Debiéramos aprender a usar hábilmente la palabra de Dios. La exhortación es: 'Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad.' Debe haber trabajo diligente, oración ferviente y fe para enfrentar el retorcido error de falsos maestros y seductores; porque 'en los postreros días vendrán tiempos peligrosos. Porque habrá hombres amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin afecto natural, implacables, calumniadores, incontinentes, crueles, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, amadores de los deleites más que de Dios; que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella: a éstos evita.' Estas palabras describen el carácter de los hombres a quienes los siervos de Dios habrán de enfrentar. 'Calumniadores', 'aborrecedores de lo bueno', atacarán a aquellos que son fieles a su Dios en esta edad degenerada. Pero el embajador del Cielo debe manifestar el espíritu que se manifestó en el Maestro. Con humildad y amor debe trabajar por la salvación de los hombres.

> “Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

> Pablo prosigue acerca de los que se oponen a la obra de Dios, comparándolos con los hombres que hicieron guerra contra los fieles en la época del antiguo Israel. Él dice: "Así como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten a la verdad; hombres de mente corrupta, réprobos en cuanto a la fe. Pero no irán más lejos, porque su necedad se manifestará a todos, como también lo fue la de aquellos." Sabemos que se acerca el tiempo en que se revelará la necedad de hacer guerra contra Dios. Podemos esperar con calma, paciencia y confianza, por mucho que se nos calumnie y desprecie; porque "nada hay secreto que no haya de ser manifestado", y los que honran a Dios serán honrados por él en presencia de hombres y ángeles. Hemos de participar de los sufrimientos de los reformadores. Está escrito: "Las afrentas de los que te vituperaban cayeron sobre mí." Cristo comprende nuestro dolor. Ninguno de nosotros está llamado a llevar la cruz solo. El Varón de dolores del Calvario se conmueve con el sentimiento de nuestras aflicciones y, como ha sufrido siendo tentado, también puede socorrer a los que están en dolor y prueba por su causa. "Sí, y todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución. Pero los hombres malos y seductores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados. Pero tú, permanece en lo que has aprendido." Review and Herald, 10 de enero de 1888.

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