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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

El libro de Daniel - Número ciento setenta y nueve

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

El Clamor de Medianoche y el papel profético de Roma: revelando los últimos días en el libro de Daniel

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Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

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We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Ahora estamos en terreno sagrado, en lo que respecta al libro de Daniel, pues hemos llegado a los versículos que representan el Clamor de Medianoche para los ciento cuarenta y cuatro mil. Los versículos también identifican el sellamiento del estandarte que es enarbolado. Estos son los versículos que constituyen la porción del libro de Daniel que se relaciona con los últimos días y que está desellada, y representan la expresión de Daniel de la Revelación de Jesucristo que se desella cuando "el tiempo está cerca", justo antes de que se cierre el período de prueba en el versículo dieciséis.

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Es Roma quien establece la visión, como se representa en el versículo catorce del capítulo once, y por lo tanto es importante mirar de cerca a Roma mientras recorremos los versículos del once al quince, porque donde no hay “visión, el pueblo perece”, y si no creéis Isaías, capítulo siete, versículos ocho y nueve, “seguramente no seréis establecidos”.

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Uriah Smith hace referencia al menos cuatro veces en su libro, Daniel and the Revelation, a una regla profética. Dicha regla establece que un poder profético no es identificado en la profecía hasta que llega a estar «conectado» con el pueblo de Dios. La primera vez que la menciona, la presenta en relación con la introducción de Babilonia en el testimonio profético.

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> Es una regla manifiesta de interpretación que podemos esperar que las naciones sean mencionadas en la profecía cuando llegan a estar tan vinculadas con el pueblo de Dios que se hace necesario mencionarlas para que los registros de la historia sagrada queden completos. Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 46.

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Al menos en otras tres ocasiones, Smith aborda la regla y señala la "alianza" de los judíos en cada una de ellas, pero en una referencia identifica que la alianza se cumplió en 162 a. C., mientras que las otras dos referencias concuerdan con los historiadores modernos, quienes sitúan el cumplimiento de la "alianza" entre los judíos y Roma en 161 a. C.

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> «Es innecesario recordar al lector que los gobiernos terrenales no son introducidos en la profecía hasta que llegan a estar de alguna manera relacionados con el pueblo de Dios. Roma llegó a estar relacionada con los judíos, el pueblo de Dios en aquel tiempo, mediante la famosa Liga Judía, en 161 a. C. 1 Macabeos 8; Antigüedades de los judíos de Josefo, libro 12, capítulo 10, sección 6; Prideaux, vol. II, página 166. Pero siete años antes de esto, es decir, en 168 a. C., Roma había conquistado Macedonia y había hecho de aquel país una parte de su imperio. Por lo tanto, Roma es introducida en la profecía precisamente cuando, desde el cuerno macedonio conquistado del macho cabrío, avanza hacia nuevas conquistas en otras direcciones. Por consiguiente, se apareció al profeta, o puede apropiadamente hablarse de ella en esta profecía, como saliendo de uno de los cuernos del macho cabrío». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

Pero Smith también afirma que fue en 162 a. C.

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> «El mismo poder había también de establecerse en la Tierra Santa y consumirla. Roma llegó a vincularse con el pueblo de Dios, los judíos, por medio de una alianza, en el año 162 a. C., fecha desde la cual ocupa un lugar destacado en el calendario profético. Sin embargo, no adquirió jurisdicción sobre Judea por conquista efectiva hasta el año 63 a. C.; y entonces de la siguiente manera». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Y luego, la tercera vez que hace referencia al acontecimiento, vuelve a decir 161 a. C.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> «Después de habernos conducido, a través de los acontecimientos seculares del imperio, hasta el fin de las setenta semanas, el profeta, en el versículo 23, nos hace volver al tiempo en que los romanos llegaron a estar directamente relacionados con el pueblo de Dios mediante la liga judía, en el año 161 a. C.; desde cuyo punto se nos lleva luego, en una línea directa de acontecimientos, hasta el triunfo final de la iglesia y el establecimiento del reino eterno de Dios. Los judíos, hallándose gravemente oprimidos por los reyes sirios, enviaron una embajada a Roma para solicitar la ayuda de los romanos y unirse a ellos en “una liga de amistad y confederación”. 1 Macabeos 8; Prideaux, II, 234; Antigüedades de Josefo, libro 12, capítulo 10, sección 6. Los romanos atendieron la petición de los judíos y les concedieron un decreto, redactado en estos términos:—»

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 'El decreto del senado relativo a una alianza de asistencia y amistad con la nación de los judíos. No será lícito a ninguno de los que están sujetos a los romanos hacer la guerra a la nación de los judíos, ni asistir a quienes lo hagan, ya sea enviándoles grano, o naves, o dinero; y si se lleva a cabo algún ataque contra los judíos, los romanos los asistirán en la medida de sus posibilidades; y, de igual modo, si se hace algún ataque contra los romanos, los judíos los asistirán. Y si los judíos desean añadir a, o quitar de, esta alianza de asistencia, ello se hará con el consentimiento común de los romanos. Y cualquier adición que así se haga tendrá fuerza.' 'Este decreto', dice Josefo, 'fue escrito por Eupolemo, hijo de Juan, y por Jasón, hijo de Eleazar, cuando Judas era sumo sacerdote de la nación, y Simón, su hermano, era general del ejército. Y esta fue la primera alianza que los romanos hicieron con los judíos, y se gestionó de esta manera.'" Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 271.

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

No me corresponde explicar por qué Smith citó 162 a. C., salvo mi suposición de que fue un error tipográfico. Mi punto es señalar el énfasis que él pone en lo que identifica como "una regla manifiesta de interpretación según la cual podemos esperar que las naciones sean mencionadas en la profecía cuando llegan a estar tan conectadas con el pueblo de Dios que la mención de ellas se vuelve necesaria para que los registros de la historia sagrada queden completos". Cuando Smith enfatiza esa regla, señala que Roma llegó a estar conectada con el pueblo de Dios en la "alianza" del versículo veintitrés en 161 a. C., pero Smith señala que Roma se introduce por primera vez en la narrativa profética en 200 a. C., treinta y nueve años antes de 161 a. C.

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> Se introduce ahora un nuevo poder: 'los ladrones de tu pueblo'; literalmente, dice el obispo Newton, 'los quebrantadores de tu pueblo'. Muy lejos, a orillas del Tíber, un reino se había estado alimentando de ambiciosos proyectos y oscuros designios. Pequeño y débil al principio, creció con maravillosa rapidez en fuerza y vigor, extendiéndose con cautela aquí y allá para probar su destreza y poner a prueba el vigor de su brazo guerrero, hasta que, consciente de su poder, alzó audazmente la cabeza entre las naciones de la tierra y, con mano invencible, tomó el timón de sus asuntos. Desde entonces, el nombre de Roma figura en la página de la historia, destinado por largos siglos a controlar los asuntos del mundo y a ejercer un poderoso influjo entre las naciones hasta el fin de los tiempos.

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> «Roma habló; y Siria y Macedonia pronto encontraron que se producía un cambio en el aspecto de su sueño. Los romanos intervinieron en favor del joven rey de Egipto, decididos a que fuese protegido de la ruina tramada por Antíoco y Filipo. Esto fue en el año 200 a. C., y constituyó una de las primeras intervenciones importantes de los romanos en los asuntos de Siria y Egipto.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Roma se introduce por primera vez en la narrativa profética en el año 200 a. C., y esa introducción, en el versículo catorce, es la referencia más significativa a Roma en todo Daniel, pues es precisamente el versículo que define a Roma como el símbolo que establece la visión. Por qué Smith pudo enfatizar tal regla de profecía y luego citar el 161 a. C., al mismo tiempo que identifica el año 200 a. C. como el punto en que el poder de Roma fue "introducido", no es un problema que desee resolver. Si tengo una pregunta que deba resolverse, sería si la regla, tal como la define Smith, es válida o no. Si es válida, entonces sostendría que el versículo catorce debe tener una conexión con los judíos que tuvo lugar antes de la alianza de 161 a. C.

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Entiendo que la historia de los versículos trece al quince identifica un período en los últimos días en el que la Roma papal se introduce en la historia profética, y lo hace en conexión con los Estados Unidos, que son el pueblo de Dios en esa historia. Porque Jesús siempre ilustra el fin con el principio, el año 200 a. C., cuando la Roma pagana entró en la historia, debe tener una conexión con el pueblo de Dios en esa historia. Por lo tanto, estoy de acuerdo con la regla de Smith, aunque él no encontró ninguna conexión directa entre Roma y los judíos en el año 200 a. C.

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Los versículos once y doce identifican la victoria y las consecuencias de la batalla de Rafia, que tuvo lugar en 217 a. C., entre el Imperio seléucida, encabezado por Antíoco III Magnus, o «el Grande», y el reino ptolemaico de Egipto, liderado por el rey Ptolomeo IV Filopátor. Esta batalla ocurrió durante la pugna por el control de Celesiria (Siria meridional) y la Palestina meridional, territorios disputados entre los reinos ptolemaico y seléucida. La victoria de Ptolomeo IV Filopátor en Rafia le permitió mantener durante un tiempo el control de Celesiria y de la Palestina meridional.

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

La batalla de Panio, ocurrida diecisiete años después, en 200 a. C., también conocida como la batalla del monte Panio o la batalla de Paneas, se libró entre el Imperio seléucida, liderado por el rey Antíoco III, y el Reino ptolemaico de Egipto, liderado por el rey Ptolomeo V.

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Treinta y un años después, en 167 a. C., la Revuelta de los Macabeos, una rebelión judía contra los intentos del Imperio seléucida de suprimir las prácticas religiosas judías e imponer la cultura helenística, comenzó en el pueblo de Modein, una pequeña localidad situada en la región de Judea, en lo que hoy es el Israel moderno.

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

El evento en cuestión involucró al infame gobernante seléucida griego, Antíoco IV Epífanes, quien había impuesto estrictas prácticas helenísticas a la población judía, incluida la prohibición de las prácticas religiosas judías y la profanación del Templo de Jerusalén. En un esfuerzo por hacer cumplir sus decretos, Antíoco envió representantes a diversas ciudades y aldeas para obligar a los habitantes judíos a acatar sus órdenes.

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

En Modein, uno de los oficiales seléucidas llegó para hacer cumplir el decreto del rey, ordenando a los habitantes judíos que participaran en rituales paganos y hicieran ofrendas a los dioses griegos. Un anciano sacerdote judío llamado Mattathias se negó a cumplir la orden y mató tanto a un judío que se adelantó para ofrecer el sacrificio como al oficial seléucida. Este acto de desafío por parte de Mattathias y su familia marcó el comienzo de la Revuelta Macabea contra el dominio seléucida.

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Matatías y sus cinco hijos, entre ellos Judas Macabeo, huyeron a los montes y comenzaron una guerra de guerrillas contra las fuerzas seléucidas. La revuelta fue creciendo finalmente en fuerza y apoyo, lo que condujo a una serie de victorias militares contra los seléucidas.

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Los acontecimientos ocurridos en Modín en 167 a. C. constituyeron un momento decisivo en la historia judía, al señalar el comienzo de la Revuelta Macabea y de la lucha por la libertad religiosa y la independencia frente al dominio extranjero. La rededicación del segundo templo en Jerusalén, que señala el acontecimiento histórico celebrado durante Janucá, tuvo lugar en 164 a. C., tres años antes de la «liga» del versículo veintitrés.

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Después de recuperar Jerusalén y el Templo, los Macabeos purificaron el Templo de las profanaciones paganas y lo devolvieron a su uso religioso propio. Según la tradición, solo encontraron un único frasco de aceite consagrado, suficiente para encender la menorá durante un solo día. En realidad, no existe testimonio histórico contemporáneo de ese suceso, y no fue sino hasta el siglo VI cuando la fábula judía aparece en la literatura. La Hermana White compara la iglesia judía apóstata con la Iglesia Católica, enfatizando especialmente que ambas iglesias basan la religión en costumbres y tradiciones humanas. Al igual que con los muchos y diversos milagros fabricados dentro de la historia de la Iglesia papal, la fábula del aceite para un día que duró ocho días no tiene testimonio histórico.

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

El versículo diez de Daniel capítulo once identifica la primera batalla de las tres batallas del versículo cuarenta, las cuales previamente he identificado como tres batallas de una guerra fría, así como también tres guerras por poder. Una hermana cuestionó mi definición de la Guerra de Ucrania, que es la segunda de estas tres guerras, como guerra fría, pues, como ella señaló correctamente, ha habido abundante muerte y destrucción. Lo que en artículos anteriores he venido definiendo como las tres batallas de la “guerra fría”, fue definido en esos términos para establecer una distinción entre estas tres batallas y las tres Guerras Mundiales que ocurren durante la historia de la bestia de la tierra de Apocalipsis trece. Estas tres guerras son guerras por poder y también han sido definidas de esa manera.

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Tengo la intención de identificar esas tres batallas como “las tres batallas del versículo cuarenta” o guerras subsidiarias, de aquí en adelante en estos artículos, para eliminar la discrepancia de identificar una guerra activa como una guerra fría. Según mi definición, las tres batallas del versículo cuarenta no incluyen la batalla de 1798, la cual forma parte del versículo cuarenta, sino únicamente las tres batallas desde el tiempo del fin en 1989 hasta la ley dominical del versículo cuarenta y uno. Las tres batallas se identifican más correctamente como guerras subsidiarias, que se llevan a cabo dentro del contexto de la guerra entre el rey del norte y el rey del sur, que en la historia del versículo cuarenta representan la guerra entre el catolicismo (el rey del norte) y el comunismo (el rey del sur).

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

La primera de esas tres batallas identifica la victoria del catolicismo sobre el comunismo en 1989, cuando el papado se alió con su ejército por poderes, representado por Estados Unidos, para barrer a la Unión Soviética en 1989, aunque Rusia, la cabeza (o “fortaleza”), quedó en pie. La actual guerra en Ucrania es una vez más una batalla entre el catolicismo y el comunismo, con el papado empleando al gobierno ucraniano como su apoderado contra Rusia, junto con el apoyo de la anterior potencia apoderada del papado, Estados Unidos, incluido el resto del mundo occidental globalista. Esa guerra está representada en los versículos once y doce, y señala que el comunismo (Rusia) prevalecerá sobre el catolicismo.

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

La tercera de esas tres batallas por poderes está representada en el versículo quince, como la Batalla de Panio. La batalla tuvo lugar entre el reino ptolemaico (el rey del sur) y el reino seléucida (el rey del norte). En esa batalla, el ejército subsidiario del catolicismo es, una vez más, los Estados Unidos.

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

En la primera batalla, en 1989, el ejército proxy del cuerno republicano de los Estados Unidos fue empleado por el papado para derribar la estructura política de la Unión Soviética, dejando intacta, sin embargo, su cabeza (Rusia). En la segunda batalla, que es la guerra ucraniana, el ejército proxy de los nazis es derrotado por Rusia. En la tercera batalla, los Estados Unidos, el ejército proxy del papado, vuelven a derrotar al rey del sur.

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Las tres batallas llevan la firma de "Verdad", siendo la primera y la última llevadas a cabo por el victorioso ejército interpuesto de los Estados Unidos. En la primera batalla, la cabeza del rey del sur quedó intacta, y en la tercera batalla el ejército interpuesto de los Estados Unidos se convierte en la cabeza del rey del sur. El segundo ejército interpuesto fue también el ejército interpuesto del papado en la Segunda Guerra Mundial. En ambos casos el ejército interpuesto del nazismo fue y será derrotado. El papado somete por completo a todos sus enemigos antes del versículo dieciséis, cuando se consuma la triple unión.

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> Ptolomeo [Putin] careció de la prudencia para hacer buen uso de su victoria. Si hubiera aprovechado su éxito, probablemente se habría convertido en señor de todo el reino de Antíoco; pero, contentándose con proferir apenas unas cuantas bravatas y amenazas, hizo la paz para poder entregarse a la satisfacción ininterrumpida y desenfrenada de sus brutales pasiones. Así, habiendo vencido a sus enemigos, fue vencido por sus vicios y, olvidado del gran nombre que podría haberse forjado, pasó su tiempo en festines y lascivia.

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> "Su corazón se enalteció por su éxito, pero distó mucho de ser fortalecido por ello; pues el uso deshonroso que le dio provocó que sus propios súbditos se rebelaran contra él." Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Un segundo testigo de que la victoria de Putin marca su fin se encuentra en el rey Uzías del reino meridional de Judá, cuyo corazón también se enalteció por sus victorias militares y, después, como en el caso de Ptolomeo, procuró desempeñar la labor de los sacerdotes en el santuario, y fue herido con lepra y apartado inmediatamente del poder. La victoria de Putin en la guerra de Ucrania marca el comienzo de su fin como rey del sur (el rey del ateísmo). Su fin fue tipificado con el comienzo del rey profético del sur del versículo cuarenta (Francia), que identificó una revolución que derrocó al liderazgo, como sucedió con Ptolomeo. El fin de Putin también fue representado con el fin de la Unión Soviética, donde el líder (Gorbachov) disolvió la Unión Soviética y de inmediato aceptó un puesto en las Naciones Unidas, el símbolo globalista de los últimos días del ateísmo, el rey del sur. Tras la victoria de Putin en Ucrania, también es tipificado por Napoleón en Waterloo y el exilio que siguió; y también por el rey Uzías, con su lepra, y el exilio que siguió, así como por el fin de Ptolomeo en la embriaguez y el fin de la Unión Soviética en 1989.

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

La batalla de Panio ocurrió en el año 200 a. C., y en ese mismo año Roma interviene abiertamente en la historia. Su inserción en la narrativa profética precede a la conquista de Jerusalén representada en el versículo dieciséis, y cumplida en 63 a. C., en el momento en que proclamó que era la defensora del rey niño en Egipto. En la tercera batalla del versículo cuarenta, que involucra a los reyes del norte y del sur, el papado se insertará en la historia otra vez, pretendiendo ser el protector de Rusia. En ese mismo tiempo, Seleuco, en el tipo, derrotó a Ptolomeo en la batalla de Panio, identificando así que los Estados Unidos, el ejército proxy del papado en la primera y la última batallas del versículo cuarenta, derrotan a “Egipto” (el rey del sur).

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

En el año 200 a. C., encontramos simbólicamente al papado, cuando la ramera de Tiro comienza a entonar sus cantos de fornicación en anticipación de la triple unión en la ley dominical del versículo dieciséis. Al mismo tiempo, Estados Unidos prevalece sobre las Naciones Unidas, asegurando así su posición como el rey principal entre los diez reyes. Todas las dinámicas de la triple unión que se consuman en la ley dominical quedan establecidas antes del versículo dieciséis.

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

La estructura política del poder del dragón, tal como la representan las Naciones Unidas, acuerda, en el versículo dieciséis, entregar su estructura política a la bestia, pero antes de hacerlo el papado conquista la religión del dragón. El paganismo debe, una vez más, ser eliminado. El protestantismo fue eliminado durante los años de Reagan, en la primera batalla del versículo cuarenta, y en el tiempo del último presidente republicano la religión del dragón también será sometida al catolicismo, como lo fue en el año 508. El proceso de eliminar cualquier resistencia religiosa a que el papado sea colocado en el trono comenzó en los años de Reagan, y termina en los años de Trump. La resistencia del protestantismo apóstata contra el catolicismo fue eliminada en la primera batalla del versículo cuarenta, y la resistencia del espiritualismo será eliminada en la última batalla del versículo cuarenta.

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

En el mismo complejo entramado de los acontecimientos humanos, el protestantismo apóstata debe establecerse como la autoridad religiosa y política sobre los diez reyes de Apocalipsis, capítulo diecisiete. Así, la Batalla de Panium identifica cuándo Estados Unidos prevalece sobre las Naciones Unidas, justo antes de la ley dominical del versículo dieciséis.

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Es una regla establecida de la profecía que el dragón, la bestia y el falso profeta tienen, cada uno, sus propias características proféticas peculiares. Una de esas características proféticas es que la bestia (el catolicismo) siempre está situada proféticamente en la ciudad de Roma. El falso profeta siempre está situado proféticamente en los Estados Unidos. Pero con el dragón, la característica de dónde está situado proféticamente es que siempre se mueve. El dragón comenzó en el cielo, luego vino al Jardín del Edén, y finalmente el dragón queda situado en Egipto.

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> Habla y di: Así dice el Señor Dios: He aquí, estoy contra ti, Faraón, rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, que ha dicho: Mío es mi río, y yo lo hice para mí. Ezequiel 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

La ubicación profética del dragón se mueve. En tiempos de Juan, la sede del dragón, que representa su trono, fue identificada como situada en Pérgamo.

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> Y al ángel de la iglesia en Pérgamo escribe: Esto dice el que tiene la espada aguda de dos filos: Yo conozco tus obras y dónde habitas, donde está el trono de Satanás; y retienes mi nombre, y no has negado mi fe, aun en los días en que Antipas, mi mártir fiel, fue muerto entre vosotros, donde habita Satanás. Apocalipsis 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

La práctica de la Roma pagana consistía en traer a la ciudad de Roma todas las deidades paganas con las que llegaban a relacionarse, y representarlas en el Templo del Panteón. Por esto Daniel registra que el “lugar de su santuario fue echado por tierra”. El lugar del santuario de la Roma pagana era la ciudad de Roma, la cual fue derribada por Constantino en el año 330; pero el santuario que estaba “en” Roma era el Templo del Panteón, Pan-Theon significando “el templo de todos los dioses”. Los romanos trasladaron la ubicación de la sede de Satanás de Pérgamo al Templo del Panteón. La hermana White nos informa que la Roma pagana es el dragón.

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> «Así, mientras que el dragón representa, primariamente, a Satanás, es, en un sentido secundario, un símbolo de la Roma pagana». El conflicto de los siglos, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Roma pagana se dividió en diez naciones, y Francia se convirtió en el rey del sur cuando introdujo el ateísmo de Egipto durante la Revolución Francesa. Para 1917, el dragón se había trasladado de Francia a Rusia. El versículo diez representa 1989, y los versículos once y doce representan las batallas de "la línea fronteriza" (Rafia y Ucrania), y la batalla de Panium representa el tercer paso que el papado lleva a cabo al asegurar la triple unión en el versículo dieciséis. Esto representa la historia oculta del versículo cuarenta.

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> Cuando Jesús llegó a las regiones de Cesarea de Filipo [Panium], preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre? Y ellos dijeron: Unos dicen que tú eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías, o alguno de los profetas. Él les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Y Jesús, respondiendo, le dijo: Bienaventurado eres, Simón Barjona, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos. Entonces encargó a sus discípulos que a nadie dijesen que él era Jesús el Cristo. Desde entonces comenzó Jesús a mostrar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén, y padecer muchas cosas de parte de los ancianos, de los sumos sacerdotes y de los escribas, y ser muerto, y resucitar al tercer día. Mateo 16:13-21.

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