Article

# Panium - Number Twenty

Panium - Número veinte

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

La secuencia del capítulo 11 de Daniel y la advertencia de 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

La aplicación pionera de la historia que cumplió los versículos del diez al dieciséis identificó que Roma, que estableció la visión, llegó en el año 200 a. C., el mismo año de la batalla de Panium; y sugiero que en 2025 Roma llegó y estableció la visión con la investidura de Trump y del papa León. El año 2025 constituye la única ocasión en que un papa y un presidente fueron investidos en el mismo año. La bestia y su imagen fueron levantadas para todos los que estén dispuestos a ver en 2025. A diferencia de los pioneros, aplico la secuencia de los versículos, en lugar de la historia que inicialmente cumplió dichos versículos. Concuerdo con la historia, pero me baso en una secuencia dentro de los versículos como marco para la historia, en lugar de utilizar la historia para definir el marco de los versículos. Sostengo que ambos enfoques son exactos.

## The Revolution of the Maccabees

La revolución de los Macabeos

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Aplico la línea de los Macabeos de manera similar. La revuelta macabea en 167 a. C. fue muy posterior a la batalla de Panium en 200 a. C., y muy anterior a que Pompeyo capturara Jerusalén en 63 a. C. La línea comienza en el versículo dieciséis con la conquista de Jerusalén por el general Pompeyo en 63 a. C., y continúa hasta Tiberias César, quien reinó cuando Jesús fue crucificado. La cruz y Tiberias están representados en el versículo veintidós del capítulo once.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Y con los brazos de inundación serán arrasados delante de él, y serán quebrantados; y aun el príncipe del pacto. Daniel 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

La conquista de Jerusalén por el general Pompeyo en el año 63 a. C., en el versículo dieciséis, y luego la cruz en el año 31 d. C., en el versículo veintidós, representan una línea de profecía que comienza con un símbolo de la ley dominical y termina con un símbolo de la ley dominical. El versículo veintitrés constituye una ruptura en el pasaje, marcando así el versículo veintidós como el final de la línea profética que comenzó en el versículo dieciséis. Al final distintivo de la línea en el versículo veintidós se añade el hecho de que el versículo veintidós es un símbolo del mismo hito representado en el versículo dieciséis, proporcionando así un testimonio alfa y omega de que los versículos del dieciséis al veintidós constituyen una línea profética distinta.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Añádase a esto que los versículos quince y dieciséis marcan la transición del reino seléucida al poder romano, y se observa una ruptura de continuidad desde los seléucidas en el versículo quince hasta los romanos en el versículo dieciséis, y la línea que va del versículo dieciséis al veintidós está claramente aislada como una línea profética singular. El versículo dieciséis introduce al siguiente poder que dominará Judea, marcando así una transición de la historia profética, tal como ocurre con el versículo veintitrés. La línea comienza y termina con un símbolo de la ley dominical, y concluye en el versículo veintidós del capítulo once.

## Smith—and Three Caesars

Smith — y Tres Césares

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

El hecho de que el versículo dieciséis represente la ley dominical, al igual que el versículo veintidós, exige que ambos versículos se pongan en paralelo. Uriah Smith comenta sobre el versículo veintitrés y explica por qué este representa una historia que comenzó más atrás en la historia de los versículos anteriores, en lugar de representar una historia que sigue inmediatamente después de la cruz del versículo veintidós.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> Versículo 23. Y después de hecha con él la alianza, obrará con engaño: pues subirá y se fortalecerá con poca gente.

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> El «él» con quien se celebra la liga de que aquí se habla, ha de ser el mismo poder que ha sido el sujeto de la profecía desde el versículo 14; y que este es el poder romano se muestra, más allá de toda controversia, en el cumplimiento de la profecía en tres individuos, como ya se ha notado, que sucesivamente gobernaron el Imperio romano; a saber, Julio, Augusto y Tiberio César. El primero, al volver en triunfo a la fortaleza de su propia tierra, tropezó y cayó, y no fue hallado. Versículo 19. El segundo fue un exactor de tributos; y reinó en la gloria del reino, y murió, ni en ira ni en batalla, sino pacíficamente en su propio lecho. Versículo 20. El tercero fue un disimulador, y de los más viles caracteres. Accedió al reino pacíficamente, pero tanto su reinado como su vida terminaron por la violencia. Y en su reinado el Príncipe del pacto, Jesús de Nazaret, fue puesto a muerte en la cruz. Versículos 21 y 22. Cristo no puede jamás ser quebrantado ni vuelto a ser puesto a muerte; por tanto, en ningún otro gobierno, y en ningún otro tiempo, podemos hallar un cumplimiento de estos acontecimientos. Algunos intentan aplicar estos versículos a Antíoco, y hacer de uno de los sumos sacerdotes judíos el príncipe del pacto, aunque jamás se les llama así. Este es el mismo tipo de razonamiento que procura hacer del reinado de Antíoco un cumplimiento del cuerno pequeño de Daniel 8; y se propone con el mismo propósito: a saber, romper la gran cadena de evidencias por la cual se muestra que la doctrina del Advenimiento es la doctrina de la Biblia, y que Cristo está ya a la puerta. Pero la evidencia no puede ser echada por tierra; la cadena no puede ser quebrantada.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> «Habiéndonos llevado a través de los acontecimientos seculares del imperio hasta el fin de las setenta semanas, el profeta, en el versículo 23, nos hace volver al tiempo en que los romanos llegaron a estar directamente relacionados con el pueblo de Dios por medio de la liga judía, en el año 161 a. C.; desde cuyo punto se nos lleva luego, en una línea directa de acontecimientos, hasta el triunfo final de la iglesia y el establecimiento del reino eterno de Dios. Los judíos, hallándose gravemente oprimidos por los reyes sirios, enviaron una embajada a Roma para solicitar la ayuda de los romanos y unirse a ellos en «una liga de amistad y confederación». 1 Mac. 8; Prideaux, II, 234; Antigüedades de los judíos, de Josefo, libro 12, cap. 10, sec. 6. Los romanos atendieron la petición de los judíos y les concedieron un decreto, redactado en estos términos:—»

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> 'El decreto del Senado relativo a una liga de auxilio y amistad con la nación de los judíos. No será lícito a ninguno de los sujetos a los romanos hacer la guerra a la nación de los judíos, ni prestar auxilio a quienes lo hagan, ya sea enviándoles grano, naves o dinero; y si se hiciere algún ataque contra los judíos, los romanos les prestarán auxilio hasta donde les sea posible; y, de nuevo, si se hiciere algún ataque contra los romanos, los judíos les prestarán auxilio. Y si los judíos quisieren añadir algo o quitar algo a esta liga de auxilio, ello se hará con el común consentimiento de los romanos. Y cualquier adición que así se hiciere tendrá vigor.' 'Este decreto', dice Josephus, 'fue escrito por Eupolemus, hijo de John, y por Jason, hijo de Eleazer, cuando Judas era sumo sacerdote de la nación, y Simon, su hermano, era general del ejército. Y esta fue la primera liga que los romanos hicieron con los judíos, y se gestionó de esta manera.'

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> En aquel tiempo los romanos eran un pueblo pequeño, y comenzaron a obrar engañosamente, o con astucia, como significa la palabra. Y desde ese punto ascendieron, de manera sostenida y rápida, hasta la cúspide del poder que posteriormente alcanzaron. Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

No solo la cruz del versículo veintidós cierra una línea con un símbolo que también se halla al inicio de la línea, sino que el versículo siguiente retrocede a la historia que precedió a la cruz, hasta aproximadamente treinta años después de Panium y aproximadamente cien años antes de que Roma conquistara Jerusalén. El hito de la liga de los judíos que Smith aquí identifica como 161 a. C. es identificado por otros pioneros como 158 a. C. El punto en el que me centro aquí no es tanto la fecha, sino que los versículos dieciséis al veintidós representan una línea de historia profética en la que la ley dominical es tanto el alfa como la omega de la línea. Luego, una vez establecida la línea de los versículos dieciséis al veintidós, el versículo veintitrés repite y amplía la historia contenida en la línea de los versículos dieciséis al veintidós. La línea profética de la historia representada por el versículo veintitrés es la historia de los Macabeos, y la historia de los Macabeos es un paralelo perfecto de la historia de los Estados Unidos.

## Two Dynasties

Dos dinastías

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Los Macabeos representan una rebelión contra el reino seléucida que comenzó durante el reinado de Antíoco Epífanes. La rebelión se dirigió contra el reino seléucida septentrional y culminó en una victoria que dio lugar a una de las dos dinastías judeanas en el período que, a la postre, condujo a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. La primera dinastía fue la asmonea y la segunda, la herodiana. La dinastía herodiana fue el segundo gobierno judeano después de la liberación del dominio del reino seléucida septentrional. Estaba directamente vinculada al sistema romano, mientras que la dinastía asmonea precedente era esencialmente judía. La dinastía asmonea comenzó en 141 a. C., y en 37 a. C. comenzó la dinastía herodiana, que perduró hasta el 70 d. C.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Las dinastías representan el gobierno de Judea, la antigua y literal tierra gloriosa. La revuelta macabea tuvo lugar del 167 al 160 a. C. En 164 a. C., los Macabeos expulsaron de Jerusalén a Antíoco Epífanes y purificaron y reconsagraron el Templo después de que Antíoco lo había profanado, pero no fue hasta 141 a. C. cuando el poder seléucida septentrional fue plenamente derrotado y dio comienzo la dinastía asmonea.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

La dinastía herodiana es clave para esta línea, pues fue Herodes el Grande quien ordenó ejecutar a los infantes en el tiempo del nacimiento de Jesús, y su hijo gobernaba cuando Jesús murió. Herodes el Grande era el padre, y era rey sobre Judea; pero su hijo era solo un tetrarca, es decir, un gobernante sobre una cuarta parte del reino, más bien como un gobernador que como un rey. Por eso carecía de la autoridad, por lo cual tuvo que apelar a Pilato para crucificar a Cristo. El nacimiento de Jesús fue el “tiempo del fin” profético en su línea profética, y Su muerte representa la ley dominical. El primer Herodes representa 1989, y el último Herodes es la ley dominical. La línea profética de Cristo va de Herodes el padre a Herodes el hijo.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

El linaje de los Macabeos comienza con una rebelión victoriosa contra un rey del norte que había impuesto sus costumbres y cultura griegas, así como la religión griega, a los judíos. El comienzo de la dinastía asmonea representó 1798. ¿Por qué, cabría preguntar? Si una dinastía comienza en un "tiempo del fin" profético, como ocurrió con la dinastía herodiana en el nacimiento de Cristo, entonces la otra dinastía, por necesidad profética, tendría el mismo comienzo. Ambas dinastías comienzan con un tiempo del fin, cuando aplicamos el nacimiento de Cristo como el "tiempo del fin", pero los necios nunca ven la luz desellada asociada con el tiempo del fin.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> En nuestros días, como en los días de Cristo, puede haber una lectura equivocada o una interpretación errónea de las Escrituras. Si los judíos hubieran estudiado las Escrituras con corazones fervientes y orantes, su búsqueda habría sido recompensada con un verdadero conocimiento del tiempo, y no sólo del tiempo, sino también del modo de la venida de Cristo. No habrían atribuido la gloriosa segunda venida de Cristo a su primer advenimiento. Tenían el testimonio de Daniel; tenían el testimonio de Isaías y de los demás profetas; tenían la enseñanza de Moisés; y Cristo estaba allí mismo, en medio de ellos, y aun así seguían escudriñando las Escrituras en busca de pruebas respecto de su venida. Y estaban haciendo a Cristo precisamente las cosas que se había profetizado que harían. Estaban tan cegados que no sabían lo que hacían.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> Y muchos están haciendo las mismas cosas hoy, en 1897, porque no han tenido experiencia en los mensajes de prueba comprendidos en los mensajes del primero, del segundo y del tercer ángel. Hay quienes escudriñan las Escrituras en busca de pruebas de que estos mensajes aún están en el futuro. Reconocen la veracidad de los mensajes, pero no les dan su debido lugar en la historia profética. Por lo tanto, tales personas están en peligro de extraviar al pueblo en lo que respecta a la ubicación de los mensajes. No ven ni entienden el tiempo del fin, ni cuándo ubicar los mensajes. El día de Dios se acerca con paso sigiloso; pero los supuestos sabios y grandes parlotean acerca de la "Educación Superior". No conocen las señales de la venida de Cristo, ni del fin del mundo. Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Identificar el nacimiento de Cristo como el "tiempo del fin", y por lo tanto como la clave para traer la línea de los Macabeos al contexto de la verdad presente de los postreros días, es hacer de Cristo el centro mismo del pasaje, lo cual también constituye evidencia de que la aplicación es válida.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

La línea de los Macabeos ilustra la tierra gloriosa espiritual, y la ilustración comienza en un período en que los ciudadanos de la tierra gloriosa se apartan de la dominación política y religiosa del rey del norte. La revuelta macabea que condujo a la dinastía asmonea representa 1776, y la revuelta contra el rey del norte que fue llevada a cabo por los Macabeos representó la Guerra Revolucionaria. Los veintidós años desde 1776 hasta 1798 representan la rebelión macabea que condujo a la dinastía asmonea en el tiempo del fin en 1798, la cual continuó hasta que la dinastía herodiana comenzó en el tiempo del fin en 1989. La dinastía herodiana continuó hasta la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Lo importante que debe reconocerse en esta línea histórica es doble: es una ilustración de la antigua tierra gloriosa que tipifica la moderna tierra gloriosa, y se ubica dentro de una línea histórica que comienza en el versículo dieciséis, donde Roma conquista por primera vez la tierra gloriosa, identificando así el tema principal de la línea. La línea que va del versículo dieciséis al veintidós representa la tierra gloriosa, y su contexto es la inminente ley dominical. La línea también representa las dos clases de adoradores que influyen en ambos gobiernos dinásticos. Los saduceos eran menos numerosos, pero por lo general controlaban los sistemas religiosos y políticos judíos en ambos períodos dinásticos. El sistema religioso era administrado por un sacerdocio, y ese sacerdocio también estaba influido tanto por saduceos como por fariseos. Tanto el gobierno hasmoneo como el herodiano estuvieron influidos por fariseos y saduceos, y las dos dinastías representan al gobierno de los Estados Unidos desde 1798 hasta la ley dominical.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Los fariseos y los saduceos representan dos partidos políticos que se distinguen por su postura respecto de la cuestión de la esclavitud. Los Demócratas están a favor de la esclavitud y los Republicanos están en contra de la esclavitud; y juntos interactúan con el aparato político del gobierno constitucional de los Estados Unidos. Ese gobierno es la bestia de la tierra de Apocalipsis trece, y la historia externa de la bestia de la tierra está representada por su cuerno republicano. La historia interna está representada por el cuerno protestante. Los cuernos están separados en la bestia, pues la bestia es la Constitución que separa el cuerno del Estado del cuerno de la Iglesia, pero avanzan juntos a través de la historia. El cuerno republicano tiene dos influencias: una a favor de la esclavitud y otra en contra de la esclavitud. El cuerno protestante tiene dos influencias: una a favor del sábado del séptimo día y otra a favor del primer día del sol.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Aproximadamente treinta años después de la batalla de Panium, los Macabeos marcan la historia de los Estados Unidos como el sexto reino de la profecía bíblica. Luego, aproximadamente un siglo después, se cumple el versículo dieciséis cuando Jerusalén es conquistada, sirviendo de tipo de la cruz. Judea es el segundo de los tres obstáculos que Roma somete mientras toma el control del mundo. El general Pompeyo conquistó Siria en el 65 a. C., y luego Judá en el 63 a. C. César Augusto conquistaría el tercer obstáculo en la batalla de Actium en el 31 a. C. Esta historia está representada en la línea de los versículos dieciséis al veintidós.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Para la época de la cruz, la historia macabea llevaba casi doscientos años en curso. Uriah Smith identifica que la historia representada por la alianza con los judíos en el versículo veintitrés debe alinearse con un punto de partida histórico que aconteció casi doscientos años antes de la historia de la cruz en el versículo veintidós. La historia de la cruz en el versículo veintidós debe alinearse con el versículo dieciséis, pues el versículo dieciséis es también la ley dominical. Esto significa que la línea de los Macabeos, que es la historia de la tierra gloriosa de Judá, comienza mucho antes de la ley dominical del versículo dieciséis.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Cuando comprendemos que la historia millerita ilustra la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil, podemos alinear el tiempo del fin de los milleritas en 1798 con el tiempo del fin de los ciento cuarenta y cuatro mil en 1989. Al hacer esto, superponemos la historia del primer y del segundo ángel a la historia del tercer ángel. 1798 y 1989 constituyen el hito alfa y omega de la historia del versículo cuarenta de Daniel 11.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

El versículo cuarenta comienza en el “tiempo del fin”, que es fácilmente demostrable que corresponde a 1798; y, cuando se entiende correctamente, el colapso de la Unión Soviética en 1989 cumplió el versículo cuarenta, y ese cumplimiento fue también “el tiempo del fin”. Dos “tiempos del fin” en un mismo versículo, que está en el mismo capítulo que la línea de los Macabeos. La revuelta macabea que condujo a la dinastía asmonea representa los veintidós años desde 1776 hasta 1798. En 1798 comenzó la dinastía asmonea, y en 1989, la dinastía herodiana.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

El versículo diez de Daniel 11 identifica el año 1989, y el versículo dieciséis es la ley dominical. La línea de la historia en esos versículos representa tres batallas, así como la caída de un rey del sur y la entrada de Roma en la historia profética. También contiene la sucesión de dos dinastías que tipifican el cambio que se produce en la bestia de la tierra de Apocalipsis 13, la cual "tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero" y "hablaba como un dragón". Secuencialmente, la primera dinastía judía es el cordero y la segunda dinastía romana es el dragón. La primera dinastía fue judía; la segunda, romana. Ya fuese judía o romana, la bestia de la tierra tenía dos cuernos.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

La dinastía judía representa el cuerno protestante, y la dinastía romana representa el cuerno republicano. Ambos cuernos además poseen una división profética en dos. Los saduceos y los fariseos proporcionan el marco para los Demócratas proesclavistas en oposición a los Republicanos antiesclavistas; y, al mismo tiempo, representan una división en dos de las vírgenes insensatas, en contraste con las vírgenes prudentes. Los fariseos, como vírgenes insensatas, son purgados en el primer desengaño, y los saduceos son purgados en la segunda purificación del templo. Los fariseos, a semejanza de la iglesia de Sardis, profesaban tener nombre de que vivían, pero estaban muertos, y son purgados primero; luego, los saduceos, que negaron el poder de Dios, negaron el poder y el mensaje del Clamor de Medianoche. Los saduceos son el pueblo del pacto que está siendo pasado por alto; los saduceos son aquellos que se contentan con experimentar buenas emociones.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> La venida de Cristo, tal como fue anunciada por el mensaje del primer ángel, fue entendida como representada por la venida del Esposo. La amplia reforma suscitada bajo la proclamación de Su pronto advenimiento correspondía a la salida de las vírgenes. En esta parábola, como en la de Mateo 24, se representan dos clases. Todas habían tomado sus lámparas, la Biblia, y a su luz habían salido a recibir al Esposo. Pero mientras “las insensatas tomaron sus lámparas, y no tomaron consigo aceite”, “las prudentes tomaron aceite en sus vasijas juntamente con sus lámparas”. La última clase había recibido la gracia de Dios, el poder regenerador e iluminador del Espíritu Santo, que hace de Su palabra lámpara para los pies y luz para el camino. En el temor de Dios habían estudiado las Escrituras para conocer la verdad, y habían buscado con fervor la pureza de corazón y de vida. Estas tenían una experiencia personal, una fe en Dios y en Su palabra, que no podía ser quebrantada por la decepción y la demora. Otros “tomaron sus lámparas, y no tomaron consigo aceite”. Se habían movido por impulso. Sus temores habían sido excitados por el solemne mensaje, pero habían dependido de la fe de sus hermanos, satisfechos con la vacilante luz de buenos sentimientos, sin una comprensión cabal de la verdad ni una obra genuina de gracia en el corazón. Estos habían salido a recibir al Señor, llenos de esperanza ante la perspectiva de una recompensa inmediata; pero no estaban preparados para la demora y la decepción. Cuando vinieron las pruebas, su fe desfalleció, y sus luces se amortiguaron. El Gran Conflicto, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Ya sean políticas o religiosas, ambas clases se unen contra los sabios en la crisis de medianoche. Dicho esto, comenzamos el artículo señalando que estoy aplicando el versículo catorce en razón de su ubicación dentro de la secuencia de los versículos, en contradicción con la sucesión histórica representada por los versículos. Empleo esa lógica en conformidad con la ubicación del versículo veintitrés. La ubicación de un hito debe corresponder a su cumplimiento histórico. La alianza que los judíos hicieron con Roma durante el período macabeo determinó dónde se aplicaría el versículo. Los “ladrones” del versículo catorce, que establecen la visión, lo hicieron en el 200 a. C., el mismo año de la batalla de Panium, pero la batalla y los ladrones son dos símbolos distintos.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

Los "salteadores" pasan a formar parte del relato, no para establecer una conexión directa con la fecha de la batalla de Panio, sino para identificar la relación que entablaron con el debilitado rey de Egipto, de cinco años, que estaba a punto de ser derrotado por Antíoco. No querían que se interrumpiera la importación de trigo egipcio al Imperio romano. La relación profética de Roma con el vulnerable rey egipcio de cinco años es el tema del versículo. Esa intercesión está identificando las secuelas de las repercusiones que siguen al intento de Putin de volver a someter la Iglesia ucraniana a la Iglesia rusa, como lo había estado anteriormente, antes de 1989. Ese intento inicia el declive progresivo de su reino del sur, y cuando Putin muere, como Ptolomeo, o es de algún modo exiliado, como Uzías y Napoleón, es removido proféticamente y su reino pasa entonces a ser administrado por una serie de líderes menos competentes. Luego, en el tiempo del rey de cinco años, la Roma papal intercede para proteger sus intereses, a saber, la Iglesia ucraniana.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

El papado no toma partido entre la ortodoxia rusa y la ucraniana; maniobra con todas las partes para someter a todas las confesiones religiosas a su autoridad, como se muestra en Isaías 4.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> Y en aquel día siete mujeres echarán mano de un solo hombre, diciendo: Comeremos nuestro propio pan y nos vestiremos con nuestras propias vestiduras; tan solo permítenos ser llamadas por tu nombre, para quitar nuestro oprobio. En aquel día el renuevo del Señor será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será excelente y de buen parecer para los que hayan escapado de Israel. Y acontecerá que el que quede en Sión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo; todo aquel que esté inscrito entre los vivientes en Jerusalén. Isaías 4:1-3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

El papado toma el control de todos los cuerpos religiosos, representados como siete mujeres, es decir, todas las iglesias. Esas siete iglesias desean ser llamadas católicas, es decir, universales, y claramente no son el pueblo de Dios, pues se proponen llevar su propio atavío. La unificación de todos los cuerpos religiosos que desean llevar sus propias vestiduras humanas tiene lugar en el tiempo en que “los de Jerusalén serán llamados santos”, que es cuando el Renuevo del Señor se transforma de un pueblo laodicense a uno filadelfiano; y es entonces cuando el papado llega a ser la cabeza de todos los cuerpos religiosos, precisamente en el mismo tiempo en que también será constituido cabeza de los cuerpos políticos.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

En 1989, la Iglesia ucraniana fue un símbolo del rey del norte barriendo a la Unión Soviética, y Putin procurará restablecer la antigua relación de sumisión, y recibirá lepra en la frente y comenzará una persecución contra la religión que rehusó sus exigencias. Esa persecución tuvo lugar en la propia nación de Ptolomeo, en la ciudad de Alejandría, de modo que las iglesias dentro de Rusia que están influidas por Roma se convertirán en el blanco de Putin, y en su fin. Mientras Trump se prepara para la batalla de Panium, en 2025 queda identificada su relación abierta con el protector del debilitado rey niño egipcio. El poder romano que en 200 a. C. protegió al rey niño egipcio, entonces no protegerá al rey niño. Roma ayudará a poner fin al rey niño. Roma, como protectora de Egipto en 200 a. C., representa a Roma como destructora de Egipto en la batalla de Panium.

## Millerites

Milleritas

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Los milleritas no vieron tres potencias romanas, sino solo dos; no obstante, su verdad seguía siendo verdad. La lógica profética de Antíoco como símbolo nos permite aplicar el versículo catorce a una historia que antecede al versículo quince, aun cuando la historia que inicialmente cumplió los versículos situó tanto el versículo catorce como el quince en el año 200 a. C. Afirmo que el versículo dieciséis es la inminente ley dominical, que el versículo catorce fue 2025, y que el versículo quince es la aún futura batalla de Panio. Antíoco demuestra que las tres batallas constituyen una sola línea profética, pues está presente en las tres; pero también demuestra la afirmación que sostengo acerca de la aplicación de los versículos para el tiempo del fin, cuando se los divide correctamente mediante la metodología de línea sobre línea.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Antíoco estuvo en las tres batallas y, en los postreros días, él representa el poder delegado del papado en 1989 (Reagan y los Estados Unidos), en 2014 (Zelenskyy y Ucrania), y luego, en la batalla de Panium, es el mismo poder delegado que en 1989, porque Jesús siempre representa el fin con el principio. Ronald Reagan está muerto y sepultado, de modo que el testimonio histórico de Antíoco es conforme a la comprensión milerita, pero sujeto a las reglas que rigen una aplicación de línea sobre línea. El último poder delegado del papado en los versículos es Trump, aunque históricamente Antíoco estuvo en las tres batallas. Para cumplir el versículo trece, Trump tenía que perder la segunda elección, pues en el versículo trece él "regresa", más fuerte que nunca, lo suficientemente fuerte como para recibir un disparo que le atraviese la oreja, lo cual, junto con el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho, era lo que debía ser ungido con sangre cuando se ungía a los sacerdotes.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Reagan prefiguró a Trump, pues Reagan es el primero de los ocho presidentes finales desde 1989, el tiempo del fin. Lincoln prefiguró a Trump, pues fue el primer presidente republicano. Lincoln fue asesinado por demócratas esclavistas en alianza con Roma, y tanto Ronald Reagan como su contraparte papista, Juan Pablo II, sobrevivieron a intentos de asesinato. Trump fue asesinado políticamente en 2020, mediante la elección robada, en cumplimiento de Apocalipsis once, versículo siete, y luego en 2024 fue resucitado en cumplimiento del versículo once.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> Y cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que asciende del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará. ... Y después de tres días y medio el Espíritu de vida procedente de Dios entró en ellos, y se pusieron en pie; y gran temor cayó sobre los que los vieron. Apocalipsis 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

La resurrección de Trump fue su "retorno" del versículo trece, y además proporcionó un paralelo de una característica de Roma, pues Roma es "el octavo que es de los siete", y Trump es una imagen de Roma.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> Y la bestia que era y no es, ella misma es la octava, y es de los siete, y va a la perdición. Apocalipsis 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

El segundo mandato de Trump lo convierte en el octavo presidente desde Reagan y, dado que también fue el sexto, Trump, en consonancia con el papado, es "el octavo, que es de los siete". El ocho es el símbolo de la resurrección, lo cual subraya que él, como imagen del papado, necesitaba tener una herida mortal que fuese sanada para "regresar".

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida mortal fue sanada; y toda la tierra se maravilló en pos de la bestia. Apocalipsis 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Cuando la herida mortal es sanada, el mundo "se maravilla en pos de la bestia", y cuando Trump fue resucitado como el octavo que es de los siete en 2024, "retornó" y todo el mundo se maravilló en pos de él.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> Y después de tres días y medio, el Espíritu de vida procedente de Dios entró en ellos, y se pusieron sobre sus pies; y cayó gran temor sobre los que los vieron. Y oyeron una gran voz del cielo, que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y sus enemigos los contemplaron. Apocalipsis 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Trump "volvió" en las elecciones de 2024, y luego, en 2025, tanto él como el papa León fueron investidos. Jesús dio una advertencia directa y justa a cuantos quisieran ver.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda). Mateo 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Marcos lo dice quizá con un poco más de claridad.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Pero cuando veáis la abominación desoladora, de que habló Daniel el profeta, puesta donde no debe estar (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea huyan a los montes. Marcos 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

La abominación desoladora es Roma en cada una de sus tres fases. La Roma pagana, la papal y la moderna, cada una, es un símbolo de advertencia para el pueblo de Dios. La advertencia ha de ser reconocida cuando Roma se halle en un "lugar santo" o donde "no debe" estar. La tierra gloriosa es la tierra santa en la Escritura, y los Estados Unidos son la tierra gloriosa espiritual.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> Y el Señor tomará a Judá como su heredad en la tierra santa, y volverá a escoger a Jerusalén. Guarde silencio toda carne delante del Señor, porque él se ha levantado de su santa morada. Zacarías 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Cuando veáis a Roma en pie en el lugar santo, el Señor está escogiendo a Jerusalén como su pueblo del pacto por última vez. Cuando Reagan, el primero de ocho presidentes, concertó una alianza secreta con el anticristo de la profecía bíblica, ello representó una alianza abierta con Roma por parte del octavo y último presidente desde el tiempo del fin en 1989. Los símbolos omega suelen invertir los atributos del símbolo alfa.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

La investidura del papa León y de Trump en 2025 identifica una relación abierta entre la bestia del mar y la bestia de la tierra de Apocalipsis trece. El viraje hacia una alianza abierta entre Trump y León, que fue tipificado por la alianza secreta de Reagan y Juan Pablo II, nos informa de que el apoyo al rey niño egipcio que cumplió el versículo catorce en 200 a. C. representa una falta de apoyo en los postreros días.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 establece la visión o profecía fundacional externa, pues presenta a Roma como la advertencia de Roma, que Daniel identifica con el simbolismo de "la abominación desoladora". La advertencia de la abominación desoladora tiene lugar con antelación a la destrucción representada por la "desolación". En el asedio de Jerusalén bajo Cestio, la advertencia estuvo representada por el hecho de que los estandartes de la autoridad de Roma fueran colocados dentro de los recintos sagrados del santuario. Quienes vieron, comprendieron, obedecieron y salieron de la ciudad fueron protegidos cuando el asedio se reanudó. Vieron la señal de advertencia romana. Los cristianos que se separaron de la iglesia de Pérgamo que había transigido y, posteriormente, de la iglesia de Tiatira, huyeron al desierto cuando vieron al hombre de pecado sentarse en el templo de Dios. Esos testigos identifican una advertencia de la abominación desoladora de la que habló Daniel en los postreros días.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Hemos demostrado reiteradamente que 1888 fue el sitio de Cestio, y que la conclusión de la crisis de la ley dominical es el sitio de Tito. Los proyectos de ley dominical de Blair de la década de 1880, junto con las leyes dominicales que se implementaron en algunos estados del sur durante esa década, fueron la advertencia de Cestio, que también marcó la línea divisoria en el consejo de la hermana White sobre la vida en el campo. Antes de la década de 1880, su consejo era que en el futuro necesitaríamos trasladarnos al campo; pero después de la década de 1880, la vida en el campo era algo que ya debía haberse realizado. La señal de advertencia de los proyectos de ley dominical de Blair —que promovían la marca de autoridad del poder papal y fueron discutidos en la década de 1880— tipificó la Ley Patriota el 11 de septiembre, pues el ángel de Apocalipsis dieciocho apareció en ambas historias.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

El 11 de septiembre fue la advertencia de Cestio al colocar su autoridad en el lugar santo donde no debía estar, pues el 11 de septiembre el derecho romano sustituyó al derecho inglés. En los juicios de Pelosi de 2021, la cláusula del debido proceso fue repudiada, y ello representa otro paso hacia el asedio de Tito, que culmina en la inminente ley dominical en los Estados Unidos. El asedio es un período de tiempo. 1888 habla de la rebelión del cuerno protestante interno, y el 11 de septiembre habla de la rebelión del cuerno republicano externo. La entronización del Papa desde la tierra gloriosa en el mismo año en que también es investido el último presidente representa la advertencia final de que la abominación desoladora está en pie donde no debe, justo antes de la batalla de Panium. La batalla de Panium conduce directamente a la ley dominical y a la batalla de Actium, la cual representó el tercer y último obstáculo para la Roma pagana; y luego la Roma pagana gobernó de manera suprema durante 360 años, en cumplimiento de Daniel 11:24. En la ley dominical, los reinos sexto y séptimo son ambos conquistados por Roma, y la Roma moderna reina entonces por una hora simbólica, o cuarenta y dos meses simbólicos.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

En el versículo dieciséis, Pompeyo, que acaba de conquistar el primer obstáculo de la Roma pagana, Siria, procede luego a conquistar Jerusalén. Pompeyo derriba los dos primeros obstáculos de Roma, y Augusto César conquista el tercero en Accio. La Roma moderna conquista primero al rey del sur en 1989, en cumplimiento del versículo cuarenta y como está tipificado en el versículo diez. Luego, en la ley dominical, la Roma moderna conquista su segundo y su tercer obstáculo con los Estados Unidos, y de inmediato las Naciones Unidas convienen en dar su reino al poder papal. La Roma pagana conquistó dos con Pompeyo y después uno, y la Roma papal conquistó uno en 1989, y luego sus dos siguientes en el versículo dieciséis, donde Pompeyo queda señalado con su segunda conquista.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Ya sea que se trate del tercer obstáculo en Accio para la Roma pagana, o del tercer obstáculo representado por la expulsión de los godos de la ciudad de Roma en 538, cuando Roma supera el tercer obstáculo, gobierna soberanamente.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Ciertamente Jehová el Señor no hará nada, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas. Amós 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

El Señor ciertamente dará la manifestación final de la señal de advertencia que se representa como la abominación desoladora en el libro de Daniel, antes de que sobrevenga la desolación. Esa señal de advertencia es la alianza abierta, en contraste con la alianza secreta de Reagan, representada en 2025. El Señor no traerá castigo sin antes advertir, y Amós es muy directo acerca de cuál es la revelación secreta para Sus siervos y a quién va dirigida.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia que hice subir de la tierra de Egipto, diciendo: A vosotros solamente os he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, os castigaré por todas vuestras iniquidades. Amós 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Amós se dirige a la última generación del pueblo del pacto escogido por Dios que ha de ser castigada, en consonancia con los veinticinco hombres que se postran ante el sol en Ezequiel 8. Amós está presentando el mensaje laodicense, que es el mensaje del tercer ángel durante el borramiento del pecado en el tiempo del juicio de los vivos. La advertencia de Amós se fundamenta en la unificación de dos partes.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> ¿Andarán dos juntos, si no estuvieren de acuerdo? ¿Rugirá el león en la selva, cuando no tiene presa? ¿Dará el leoncillo su rugido desde su guarida, si no ha apresado nada? ¿Caerá un ave en un lazo sobre la tierra, donde no hay trampa para ella? ¿Se levantará el lazo de la tierra, sin haber atrapado nada? ¿Se tocará trompeta en la ciudad, y el pueblo no se estremecerá? ¿Habrá mal en la ciudad que el Señor no haya hecho? Amós 3:3-6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

La advertencia de dos que andan juntos como uno se sitúa en el contexto de un lazo que atrapa un ave en la tierra. Las aves son símbolos de cuerpos religiosos, y el papado es una jaula de toda ave inmunda y aborrecible en el Apocalipsis.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> Y clamó poderosamente con voz fuerte, diciendo: Ha caído, ha caído la gran Babilonia, y se ha hecho morada de demonios, y guarida de todo espíritu inmundo, y jaula de toda ave inmunda y aborrecible. Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación, y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido por la abundancia de sus lujos. Apocalipsis 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Un ave en una jaula es un ave cautiva, y cuando una nación comete fornicación con la ramera de Roma se convierte en un ave cautiva, y el ave que es alzada por encima de todas las demás aves proféticas es el poder cuya casa tríplice es edificada, es establecida en la ley dominical, en su lugar, que es Sinar, que es Babilonia. Es el ave que recibió una herida mortal en 1798, o, como declara Zacarías, tuvo una cubierta de plomo puesta sobre su cesta, pero después fue alzada por las aves del espiritismo y del protestantismo apóstata.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Entonces el ángel que hablaba conmigo salió y me dijo: Levanta ahora tus ojos y mira qué es esto que sale. Y yo dije: ¿Qué es? Y él dijo: Esto es un efa que sale. Y añadió: Esta es su semejanza por toda la tierra. Y he aquí, fue levantado un talento de plomo; y había una mujer sentada en medio del efa. Y dijo: Esta es la maldad. Y la arrojó en medio del efa; y echó el peso de plomo sobre la boca del mismo. Entonces alcé mis ojos y miré, y he aquí, salieron dos mujeres, y el viento estaba en sus alas; porque tenían alas como las alas de una cigüeña; y levantaron el efa entre la tierra y el cielo. Entonces dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Adónde llevan el efa? Y me dijo: A edificarle una casa en la tierra de Sinar; y será establecida y puesta allí sobre su propia base. Zacarías 5:5-11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

El lazo de Amós apresa al ave de la tierra, pues representa la alianza que precede a la inminente ley dominical, en la cual el ave de la tierra es capturada, y, según Amós, dicha alianza es una reprensión para el adventismo del séptimo día laodicense, porque se hará sonar en la ciudad una trompeta de advertencia que ellos rehusarán oír.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> ¿Se tocará la trompeta en la ciudad, y no temerá el pueblo? ¿Habrá mal en la ciudad sin que el Señor lo haya hecho? Ciertamente el Señor Dios no hará nada sin revelar su secreto a sus siervos, los profetas. El león ha rugido, ¿quién no temerá? El Señor Dios ha hablado, ¿quién no profetizará? Amós 3:6-8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

El León que ruge es el León de la tribu de Judá, quien representa a Cristo cuando Él sella y desella Su Palabra profética. La alianza abierta de 2025 es el asedio de Cestio, y el símbolo de los salteadores del pueblo de Dios queda establecido cuando se ve a dos andar juntos que jamás deberían coexistir. Roma aliada y alineada con los protestantes es un oxímoron, pues ser protestante significa protestar contra Roma.

We will continue these things in the next article.

Continuaremos con estos temas en el próximo artículo.

## Too Late to Escape the Snare

Demasiado tarde para escapar del lazo

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> “Y recuérdese que es la jactancia de Roma que ella nunca cambia. Los principios de Gregorio VII e Inocencio III son todavía los principios de la Iglesia Católica Romana. Y si tan solo tuviera el poder, los pondría en práctica ahora con tanto vigor como en siglos pasados. Los protestantes poco saben lo que están haciendo cuando se proponen aceptar la ayuda de Roma en la obra de la exaltación del domingo. Mientras están empeñados en el logro de su propósito, Roma procura restablecer su poder, recobrar su supremacía perdida. Una vez que se establezca en los Estados Unidos el principio de que la iglesia puede emplear o controlar el poder del estado; que las observancias religiosas pueden ser impuestas por leyes seculares; en suma, que la autoridad de la iglesia y del estado ha de dominar la conciencia, el triunfo de Roma en este país está asegurado.

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> La palabra de Dios ha dado advertencia del peligro inminente; si se hace caso omiso de esto, el mundo protestante sabrá cuáles son en realidad los propósitos de Roma, solo cuando sea demasiado tarde para escapar de la trampa. Silenciosamente, crece en poder. Sus doctrinas están ejerciendo su influencia en las cámaras legislativas, en las iglesias y en los corazones de los hombres. Está levantando sus elevadas y macizas estructuras, en cuyos recintos secretos se repetirán sus antiguas persecuciones. Sigilosamente y sin despertar sospechas, está fortaleciendo sus fuerzas para promover sus propios fines cuando llegue el momento de asestar el golpe. Todo lo que desea es una posición ventajosa, y esto ya se le está concediendo. Pronto veremos y sentiremos cuál es el propósito del elemento romano. Quien crea y obedezca la palabra de Dios incurrirá por ello en oprobio y persecución. El gran conflicto, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> "Hay un mundo yaciendo en maldad, en engaño y extravío, a la misma sombra de la muerte, dormido, dormido. ¿Quiénes sienten angustia de alma para despertarlos? ¿Qué voz puede alcanzarlos? Mi mente es llevada al futuro, cuando se dará la señal: 'He aquí que viene el Esposo; salid a su encuentro.' Pero algunos habrán demorado en obtener el aceite para reponer sus lámparas, y demasiado tarde descubrirán que el carácter, que está representado por el aceite, no es transferible. Ese aceite es la justicia de Cristo. Representa el carácter, y el carácter no es transferible. Nadie puede conseguirlo para otro. Cada uno debe obtener para sí un carácter purificado de toda mancha de pecado." Bible Echo, 4 de mayo de 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> Al contemplar pobres almas que morían por falta de la verdad presente, y que algunos que profesaban creer la verdad las dejaban morir al retener los medios necesarios para llevar adelante la obra de Dios, la escena era demasiado dolorosa, y supliqué al ángel que la apartara de mí. Vi que cuando la causa de Dios requería parte de sus bienes, como el joven que vino a Jesús (Mateo 19:16-22), se iban tristes, y que pronto el azote arrasador pasaría y barrería todas sus posesiones, y entonces sería demasiado tarde para sacrificar los bienes terrenales y acumular un tesoro en el cielo. Primeros Escritos, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> "Judas vio que sus súplicas eran en vano, y se precipitó fuera de la sala exclamando: ¡Es demasiado tarde! ¡Es demasiado tarde! Sintió que no podía vivir para ver a Jesús crucificado, y, desesperado, salió y se ahorcó." The Desire of Ages, 722.

Back to Articles