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# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

El libro de Daniel - Número cincuenta y cuatro

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

Desvelando los últimos días: la búsqueda de entendimiento de Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

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PDF
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We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

Concluimos un artículo reciente con un pasaje de Profetas y reyes, donde la hermana White señaló que Daniel procuraba "entender la relación que guardaba el cautiverio de setenta años, según fue predicho por medio de Jeremías, con los dos mil trescientos años que en visión oyó declarar al visitante celestial que debían transcurrir antes de la purificación del santuario de Dios."

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> "A través de otra visión se arrojó más luz sobre los acontecimientos del futuro; y fue al término de esta visión que Daniel oyó 'a un santo que hablaba, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión?' Daniel 8:13. La respuesta que se dio, 'Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado' (versículo 14), lo llenó de perplejidad. Con empeño buscó el significado de la visión. No podía entender la relación que guardaba el cautiverio de setenta años, como fue predicho por medio de Jeremías, con los dos mil trescientos años que en visión oyó declarar al visitante celestial que deberían transcurrir antes de la purificación del santuario de Dios. El ángel Gabriel le dio una interpretación parcial; pero cuando el profeta oyó las palabras, 'La visión ... será para muchos días', se desmayó. 'Yo, Daniel, desfallecí', deja constancia de su experiencia, 'y estuve enfermo algunos días; después me levanté e hice los asuntos del rey; y estaba asombrado a causa de la visión, pero nadie la entendía'. Versículos 26, 27." Profetas y reyes, 553, 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

Los milleritas nunca llegaron a comprender plenamente el mensaje fundamental que proclamaron. Cuando llegó el momento en que el León de la tribu de Judá quiso dar más información acerca de los “siete tiempos”, pasaron a la experiencia laodicense, y siete años después rechazaron por completo la luz de los “siete tiempos”. Nunca vieron la relación completa entre los setenta años y los dos mil trescientos años, que Daniel había procurado comprender con empeño. Daniel representa al pueblo de Dios de los últimos días.

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

El que la tierra goce de sus sábados es la parte del pacto que fue dada al antiguo Israel, que incluía la luz del descanso de la tierra cada séptimo año. Ese pacto incluía el ciclo de siete años que se repetía siete veces. Incluía la liberación y la restitución de propiedades y esclavos al concluir los siete ciclos de siete años (cuarenta y nueve años), durante la celebración conocida como el jubileo. Los judíos fueron desobedientes a esos principios del pacto, y 2 Crónicas señala que los setenta años de cautiverio, de los que habló Jeremías el profeta, representaban cuatrocientos noventa años previos de rebelión. En cuatrocientos noventa años, si el antiguo Israel hubiera obedecido las instrucciones dentro del pacto tal como se establecen en Levítico veinticinco, habría habido un total de setenta de esos años en los que la tierra descansaría. Un año bíblico es de trescientos sesenta días, y trescientos sesenta días multiplicados por siete ("siete veces") equivalen a dos mil quinientos veinte días.

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

Los setenta años están absolutamente relacionados con el reposo de la tierra, que a su vez está absolutamente relacionado con los "siete tiempos". Daniel estaba buscando "entender la relación" del "cautiverio de setenta años", "con los dos mil trescientos años" "antes de la purificación del santuario de Dios". Por lo tanto, buscaba entender la relación de la visión "chazon" y la visión "mareh". Es imposible entender esa relación sin reconocer el reposo de la tierra en Levítico veinticinco y veintiséis junto con el cautiverio de setenta años del que habló Jeremías. Si no crees que los "siete tiempos" representan un período profético de dos mil quinientos veinte años, te excluyes de estar entre aquellos representados por Daniel en los últimos días. Los milleritas creían que los "siete tiempos" eran una profecía de tiempo, pero el adventismo ya no lo cree.

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

Daniel, como todos los profetas, ilustra al pueblo de Dios en el fin del mundo, y los comentarios de la hermana White acerca de su deseo de comprender la relación entre los setenta años (las "siete veces") y los dos mil trescientos años representan el deseo que el pueblo de Dios de los últimos días ha de poseer. Como se ha señalado en artículos anteriores, no hay verdades representadas en los diagramas de 1843 y 1850 que no estén directamente respaldadas (reiteradamente) en los escritos de la hermana White.

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

Las joyas de Miller brillarán diez veces más resplandecientes en el Clamor de Medianoche de los últimos días y, al hacerlo, las joyas representan la prueba final para las vírgenes del Adventismo. Esas joyas son las verdades fundamentales representadas en las tablas de Habacuc, y las joyas del cofre que fueron colocadas sobre una mesa en medio de la habitación de Miller. La prueba fundamental es la prueba final; asimismo, lo es la autoridad del Espíritu de Profecía. Rechazar las verdades fundamentales, que fueron tipificadas como joyas en el sueño de Miller, equivale a rechazar simultáneamente el Espíritu de Profecía.

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> "El último engaño de Satanás será dejar sin efecto el testimonio del Espíritu de Dios. 'Donde no hay visión, el pueblo perece' (Proverbios 29:18). Satanás obrará ingeniosamente, de diferentes maneras y por medio de diferentes agentes, para minar la confianza del pueblo remanente de Dios en el verdadero testimonio. Introducirá visiones espurias para extraviar, y mezclará lo falso con lo verdadero, y así provocará tal disgusto en la gente que considerarán todo lo que lleve el nombre de visiones como una especie de fanatismo; pero las almas honestas, al contrastar lo falso y lo verdadero, estarán en condiciones de distinguir entre ambos." Mensajes Seleccionados, tomo 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

Ahora estamos abordando el aumento del conocimiento que ocurrió en la historia de los milleritas desde 1798 hasta 1844, pero reconocemos que, aunque los milleritas tenían razón en sus aplicaciones proféticas, estaban limitados por la historia en la que fueron levantados. Ahora estamos en los últimos días y en la generación final (la cuarta) del adventismo. En este período de tiempo, el adventismo ha sido tan adoctrinado con tradiciones y costumbres (joyas falsas) que ya no sabe cuáles fueron las verdades fundamentales. No saber cuáles son esas verdades impide al adventismo comprender el significado de esas verdades y hace que carezcan de sentido los mandatos repetidos de proteger y preservar esas verdades.

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

Antes de adentrarnos más en la interpretación de Gabriel de la visión del río Ulai, abordaremos algunos puntos relevantes relacionados con las verdades fundamentales y la autoridad del Espíritu de Profecía. Los teólogos modernos sostienen que el siguiente pasaje indica que la profecía de tiempo más larga en la Biblia es la de dos mil trescientos años.

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> La experiencia de los discípulos que predicaron el 'evangelio del reino' en el primer advenimiento de Cristo tuvo su contraparte en la experiencia de quienes proclamaron el mensaje de su segundo advenimiento. Así como los discípulos salieron predicando: 'El tiempo se ha cumplido, el reino de Dios se ha acercado', así Miller y sus asociados proclamaron que el período profético más largo y final presentado en la Biblia estaba a punto de expirar, que el juicio estaba a las puertas y que había de inaugurarse el reino eterno. La predicación de los discípulos en cuanto al tiempo se basaba en las setenta semanas de Daniel 9. El mensaje dado por Miller y sus asociados anunciaba la conclusión de los 2300 días de Daniel 8:14, de los cuales las setenta semanas forman parte. La predicación de cada uno se basaba en el cumplimiento de una porción diferente del mismo gran período profético.

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> Al igual que los primeros discípulos, William Miller y sus colaboradores no comprendieron plenamente, por sí mismos, el alcance del mensaje que portaban. Errores que se habían arraigado durante largo tiempo en la iglesia les impidieron llegar a una interpretación correcta de un punto importante de la profecía. Por lo tanto, aunque proclamaron el mensaje que Dios les había encomendado para ser dado al mundo, a causa de un malentendido respecto de su significado sufrieron decepción. El Gran Conflicto, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

El pasaje dice que «Miller y sus asociados proclamaron que el período profético más largo y último presentado en la Biblia estaba a punto de expirar», y los teólogos sostienen que el período profético más largo y último son los dos mil trescientos años. Además, afirman que eso es lo que la hermana White está identificando en el pasaje, pues, según ellos, ella se refiere directamente al período de dos mil trescientos años. Son ciegos a cualquier relación entre los setenta años y el período de dos mil trescientos años. Son ciegos a la luz que Daniel buscaba comprender.

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

Ellen White era millerita y conocía los mensajes que se habían colocado en el cartel pionero de 1843 y en el cartel pionero de 1850, que fue publicado por F. D. Nichols. El cartel de 1850, que fue producido por Nichols, se preparó en la casa de Nichol justo en el momento en que James y Ellen White vivían con Nichols. El período profético más largo en la Biblia, que está representado en ambos carteles, no es el de dos mil trescientos años; es las "siete veces" de Levítico veintiséis.

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

Afirmar que el pasaje anterior es una identificación inspirada de los dos mil trescientos años como el período profético más largo y último es hacer que los escritos de la hermana White se contradigan entre sí. Si ella creía lo que los teólogos afirman acerca de este pasaje, entonces, ¿qué significa cuando ella respalda los gráficos que sostienen los "siete tiempos"?

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “He visto que el gráfico de 1843 fue dirigido por la mano del Señor, y que no debía ser alterado; que las cifras eran como Él quería que fuesen; que su mano estaba sobre él y ocultó un error en algunas de las cifras, de modo que nadie pudiera verlo, hasta que su mano fue quitada.” Primeros escritos, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

Quienes desean defender sus tradiciones y fábulas podrían argumentar que, en el cuadro de 1843, el Señor mantuvo su mano sobre el error de los 'siete tiempos', hasta que retiró su mano en una fecha posterior. El problema con esa premisa es que la hermana White identificó cuándo el Señor retiró su mano de las cifras; su mano fue retirada antes del 22 de octubre de 1844, justo después de la primera desilusión. En su testimonio de ese acontecimiento, ella identifica el error que fue corregido, y es claro que el error no fue el de los 'siete tiempos'.

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> Aquellos fieles decepcionados que no podían entender por qué su Señor no vino no fueron dejados en tinieblas. Nuevamente fueron guiados a sus Biblias para escudriñar los períodos proféticos. La mano del Señor fue retirada de las cifras, y el error fue explicado. Vieron que los períodos proféticos se extendían hasta 1844, y que la misma evidencia que habían presentado para mostrar que los períodos proféticos concluían en 1843 probaba que terminarían en 1844. Primeros Escritos, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

Cuando la mano del Señor "fue retirada de las cifras, y el error fue explicado", entonces reconocieron "que la misma evidencia que habían presentado para demostrar que los períodos proféticos concluían en 1843, probaba que terminarían en 1844". Los períodos proféticos que primero se pensó que concluían en 1843 están representados en el cuadro de 1843, que es el cuadro que usó cada uno de los trescientos predicadores milleritas. Los períodos proféticos representados en ese cuadro que cerraban en 1843 eran los dos mil trescientos años de Daniel, capítulo ocho, versículo catorce; los dos mil quinientos veinte años de Levítico veintiséis; y los mil trescientos treinta y cinco años de Daniel doce. Después de la primera decepción, el Señor retiró su mano del error y los milleritas entonces reconocieron que la misma evidencia que identificaba el cierre de los períodos proféticos en 1843, en realidad probaba que esos períodos terminaban en 1844.

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

El cartel de 1850 se elaboró en 1850 y salió a la venta en enero de 1851. Ellen White escribió que el cartel también fue un cumplimiento de Habacuc, como ya había escrito respecto del cartel de 1843. Ese cartel también representaba el período profético más largo como los "siete tiempos" de Levítico 26.

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> «Vi que Dios estaba en la publicación del gráfico por el hermano Nichols. Vi que había una profecía de este gráfico en la Biblia, y si este gráfico está destinado para el pueblo de Dios, si es suficiente para uno lo es para otro, y si uno necesitaba un nuevo gráfico pintado en una escala mayor, todos lo necesitan igualmente». Manuscript Releases, tomo 13, 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

Afirmar que la referencia de la hermana White al hecho de que los milleritas "proclamaron que el período profético más largo y último presentado en la Biblia estaba a punto de expirar" es correcta, porque así lo hicieron. Afirmar que el "período profético" "más largo" es el de dos mil trescientos años vuelve el testimonio de la hermana White contra sí mismo y contra el registro histórico. Creer esa fábula es creer una mentira, y en los últimos días los que eligen creer una mentira lo hacen porque no aman la verdad.

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

Jesús no se inoculó milagrosamente con algún tipo de anestesia divina para pasar por el sufrimiento de la cruz. Jesús sufrió con un sufrimiento divino, muy por encima de lo que cualquiera de Sus criaturas podría soportar. Sin embargo, la humanidad fue creada a Su imagen, y la inspiración indica que la humanidad ha de vencer como Él venció. Lo que permitió a Cristo soportar el sufrimiento de la cruz fue un atributo que Él poseía y que la humanidad también posee.

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> Puestos los ojos en Jesús, el autor y perfeccionador de nuestra fe; quien, por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a la derecha del trono de Dios. Hebreos 12:1.

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

Jesús soportó los sufrimientos de la cruz porque tenía una meta ante sí, y nosotros hemos sido creados a su imagen y, como tales, somos seres motivados por metas. Es parte de nuestro diseño. Si nos han llevado a creer que no es importante entender los fundamentos del adventismo, no tendremos motivación para hacer precisamente eso. La única motivación divina que el Espíritu Santo puede suscitar para vencer esa condición laodicense es el amor a la verdad. El amor a la verdad será puesto a prueba por la disponibilidad de costumbres y tradiciones cómodas diseñadas para satisfacer nuestra comezón de oír. Si, en nuestra comodidad laodicense, no tenemos el deseo de entender la verdad por nosotros mismos, nos perderemos. Ahí es donde se encuentra hoy el adventismo.

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

Daniel es un ejemplo de cómo el pueblo de Dios en los últimos días busca, por medio de la palabra profética, entender la relación entre el cautiverio de setenta años y la profecía de los dos mil trescientos años. Identificar la profecía de los dos mil trescientos años como el período profético más largo y final es rechazar las verdades fundamentales del adventismo y, simultáneamente, rechazar la autoridad del Espíritu de Profecía. Afirmar que el período profético más largo y final que presentaron los mileritas fue el de los dos mil trescientos años es rechazar el registro histórico.

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> «Nada tenemos que temer respecto del futuro, a menos que olvidemos la manera en que el Señor nos ha guiado y su enseñanza en nuestra historia pasada.» Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

Gabriel vino para dar a Daniel entendimiento de ambas visiones, la "mareh" y la "chazon", y le indicó que separara mentalmente las dos visiones, aunque obviamente tenían una relación profética. La visión incluía los reinos de la profecía bíblica en los capítulos siete y ocho, que eran una repetición y ampliación de esos mismos reinos del capítulo dos. La información incluía el diálogo celestial que presentaba una de las visiones como el hollamiento del santuario de Dios y de su pueblo, y la otra como la obra de restauración del pueblo y del santuario.

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

A medida que Gabriel presentaba la interpretación, que finalmente se convirtió en el corazón del mensaje proclamado por los milleritas, existía una relación entre las dos visiones, la cual debe ser observada por quienes obedecen el mandato de hacer una separación mental de la interpretación. Una de las distinciones está representada por las dos palabras que ambas se traducen como "determinado".

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar con la transgresión, y poner fin a los pecados, y hacer expiación por la iniquidad, y traer justicia eterna, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. Sabe, pues, y entiende que desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; la calle será reedificada, y el muro, aun en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas será cortado el Mesías, pero no por sí mismo; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra están determinadas desolaciones. Y él confirmará un pacto con muchos por una semana; y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y por la muchedumbre de abominaciones lo dejará desolado, hasta la consumación; y lo determinado será derramado sobre el desolado. Daniel 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

Setenta semanas (cuatrocientos noventa años) están determinadas sobre el pueblo y la ciudad santa. La palabra traducida como "determinadas" significa "cortadas", y la palabra identifica un período o tiempo de prueba para los judíos y Jerusalén. También representó el período de rebelión que trajo la destrucción de Jerusalén y el cautiverio de los setenta años. Los cuatrocientos noventa años quedaron entonces "determinados", comenzando con el tercer decreto. Los primeros cuatrocientos noventa años de rebelión provocaron los tres ataques de Nabucodonosor, la destrucción definitiva de Jerusalén y una dispersión y cautiverio de setenta años de Israel literal en la Babilonia literal.

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

El primer decreto marcó el fin del cautiverio y el comienzo de la obra de reconstrucción de Jerusalén. El tercer decreto marcó el inicio de los dos mil trescientos años. La llegada del primer ángel marcó el fin del cautiverio de Israel espiritual en Babilonia espiritual durante mil doscientos sesenta años, y marcó el comienzo de un período de cuarenta y seis años, cuando Cristo usó a los milleritas para salir del cautiverio y erigir un templo espiritual.

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

La palabra que se traduce dos veces como "determinado" en los versículos veintiséis y veintisiete es "charats" y significa "herir" y "un decreto". Se "decretó" proféticamente que el papado recibiría una "herida" mortal al final de la primera indignación. Es la misma palabra que Daniel usa en el capítulo once, versículo treinta y seis.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Y el rey hará conforme a su voluntad; y se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que la indignación sea consumada; porque lo que está determinado se hará. Daniel 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

En el versículo treinta y seis, "el rey" es el papado. El papado iba a prosperar hasta 1798, cuando recibió su herida mortal. Entonces la primera "indignación" debía "cumplirse", porque esa "indignación" había sido "determinada" (decretada) para "hacerse". Al final de la primera indignación contra el reino del norte de Israel, que comenzó en 723 a. C. y terminó en 1798, el papado recibió una "herida mortal". La palabra "determined" significa "herida".

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida mortal fue sanada; y toda la tierra se maravilló en pos de la bestia. Apocalipsis 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

El marco profético de los milleritas se basaba en dos poderes desoladores: el paganismo, seguido por el papalismo. Entendían que esos dos poderes habrían de hollar el santuario y la hueste, como lo representa la visión "chazon" de Daniel, capítulo ocho, versículo trece.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> Entonces oí a un santo que hablaba, y otro santo preguntó a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del sacrificio continuo, y de la transgresión desoladora, entregando tanto el santuario como el ejército para ser hollados? Daniel 8:13.

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

El poder papal desolador había de hollar el santuario y la hueste por mil doscientos sesenta años.

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> Pero el patio que está fuera del templo, déjalo fuera y no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles; y hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses. Y concederé poder a mis dos testigos, y profetizarán mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio. Apocalipsis 11:2, 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

Al final de la primera indignación, en 1798, la profecía había determinado “herir” al papado. En Daniel nueve, esa determinación está representada en los dos últimos versículos, y la palabra traducida dos veces como “determinado” en esos versículos está asociada con la visión “chazon”, mientras que la palabra traducida como “determinado” en el versículo veinticuatro es una palabra hebrea diferente y está asociada con la visión “mareh”. Daniel, representando al pueblo de Dios de los últimos días, buscaba comprender la relación entre esas dos visiones, que Gabriel le había dicho que separara mentalmente.

We will continue this subject in the next article.

Continuaremos con este tema en el próximo artículo.

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> «Dios no nos está dando un mensaje nuevo. Hemos de proclamar el mensaje que en 1843 y 1844 nos sacó de las otras iglesias». Review and Herald, 19 de enero de 1905.

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