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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Five

El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número cinco

How Long? The Fifth Seal

¿Hasta cuándo? El quinto sello

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.

Cuando "se da la luz para ese tiempo", esa luz es "recibida" o "rechazada". La separación que se logra cuando se introduce la luz es la obra del evangelio eterno, que incluye no solo el sellamiento del pueblo de Dios, sino también la separación del trigo y la cizaña. El proceso final de prueba y separación comenzó el 9/11, cuando la pregunta profética es: "¿hasta cuándo?" y la respuesta profética es: "hasta la ley dominical". La última mención del símbolo de "¿hasta cuándo?" se encuentra en el quinto sello del libro de Apocalipsis.

> And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?

> Y cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que mantenían; y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgarás y vengarás nuestra sangre en los que moran en la tierra?

> And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.

> Y se les dieron vestiduras blancas a cada uno de ellos; y se les dijo que descansaran todavía un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y de sus hermanos, que también habían de ser muertos como ellos. Apocalipsis 6:9-11.

Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.

La Inspiración sitúa la respuesta a la pregunta de "¿hasta cuándo?" hecha por las "almas de los que fueron muertos" en el futuro, cuando se conforme un segundo grupo de mártires papales. Eso comienza en la ley dominical, y por esa razón la hermana White identifica Apocalipsis capítulo dieciocho como el cumplimiento del segundo grupo de mártires. Hay dos "voces" en los primeros cinco versículos; la primera voz marca el 9/11 y la segunda voz llama a hombres y mujeres a salir de Babilonia en la ley dominical. La hermana White identifica el símbolo de "¿hasta cuándo?" en el quinto sello con los primeros cinco versículos de Apocalipsis dieciocho para delinear del 9/11 hasta la ley dominical. El enfoque no está en la separación y el sellamiento del pueblo de Dios, sino en el juicio del papado por asesinar a los mártires de la historia pasada y a aquellos mártires durante la crisis de la ley dominical que conforman el segundo grupo de mártires papales.

> “When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.

> Cuando se abrió el quinto sello, Juan el Revelador, en visión, vio debajo del altar al grupo de los que habían sido muertos por la Palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo. Después de esto vinieron las escenas descritas en el capítulo dieciocho de Apocalipsis, cuando los que son fieles y verdaderos son llamados a salir de Babilonia. [Apocalipsis 18:1-5, citado.] Manuscript Releases, volumen 20, 14.

In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law

En el otro pasaje en el que ella identifica a los mártires del quinto sello y al futuro segundo grupo de mártires que se formará en la crisis de la ley dominical, ella dice que esas escenas "estarían en un período de tiempo en el futuro". Las dos voces de Apocalipsis 18 representan el "período de tiempo en el futuro". La primera voz al principio, en el 9/11, y la segunda voz en la ley dominical.

> “‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.

> "'Y cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que tenían; y clamaron a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que habitan en la tierra? Y se les dieron vestiduras blancas a cada uno de ellos [Fueron declarados puros y santos]; y se les dijo que descansaran todavía por un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y de sus hermanos, que habían de ser muertos como ellos' [Apocalipsis 6:9-11]. Aquí se presentaron a Juan escenas que no eran en realidad, sino lo que habría de ser en un período de tiempo en el futuro."

> “Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.

> "Se cita Apocalipsis 8:1-4." Publicaciones de manuscritos, volumen 20, 197.

Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.

La hermana White asocia con el futuro el cumplimiento de la formación del segundo grupo de mártires, y en otro pasaje cita Apocalipsis 18:1-5, donde se identifica una voz en los tres primeros versículos y otra voz en los versículos cuatro y cinco. La primera voz marca el 11 de septiembre, cuando se derrumbaron los grandes edificios de Nueva York, y la segunda voz es la ley dominical, cuando el otro rebaño de Dios es llamado a salir de Babilonia. En el segundo pasaje se refiere a Apocalipsis capítulo ocho y a los cuatro primeros versículos, que identifican la apertura del séptimo sello, cuando brasas del altar son arrojadas a la tierra, lo cual se alinea con Pentecostés, cuando descendió fuego del cielo y iluminó a los discípulos, así como fueron iluminadas las doce piedras de Elías y como fue representado por lenguas de fuego sobre los discípulos.

## How Long? Zechariah & John

¿Cuánto tiempo? Zacarías y Juan

How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.

«¿Hasta cuándo?» es un símbolo profético del período de tiempo desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical, el cual ha sido tipificado en la historia del Monte Carmelo, la historia de los milleritas de 1840 a 1844, la historia de Moisés desde la octava hasta la décima plaga y el testimonio de los mártires del quinto sello; y en Zacarías se pregunta: «¿Hasta cuándo tardaría Dios en tener misericordia de Jerusalén, que había estado en Babilonia durante setenta años?»

> Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?

> Entonces el ángel del Señor respondió y dijo: Oh Señor de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales has estado indignado estos setenta años?

> And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.

> Y el Señor respondió al ángel que hablaba conmigo con palabras buenas y consoladoras.

> So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.

> Entonces el ángel que hablaba conmigo me dijo: Clama tú, diciendo: Así dice el Señor de los ejércitos: Tengo gran celo por Jerusalén y por Sion. Y estoy muy airado con las naciones que están tranquilas; porque yo estaba sólo un poco airado, y ellas agravaron la aflicción. Por tanto, así dice el Señor: He vuelto a Jerusalén con misericordias; en ella se edificará mi casa, dice el Señor de los ejércitos, y se tenderá un cordel de medir sobre Jerusalén. Clama aún, diciendo: Así dice el Señor de los ejércitos: Mis ciudades aún se extenderán por la prosperidad; y el Señor aún consolará a Sion, y aún escogerá a Jerusalén. Zacarías 1:12-17.

Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).

La hermana White equipara directamente los “setenta años” de Zacarías (setenta años) durante los cuales el Israel antiguo literal estuvo en cautiverio bajo la Babilonia literal con los mil doscientos sesenta años, desde 538 hasta 1798, durante los cuales el Israel espiritual (los cristianos) estuvo en cautiverio bajo la Babilonia espiritual (el catolicismo romano).

> “God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> "La iglesia de Dios en la tierra estuvo tan verdaderamente en cautiverio durante este largo período de implacable persecución como lo estuvieron los hijos de Israel, retenidos cautivos en Babilonia durante el período del exilio." Profetas y reyes, 714.

In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.

En 1798, al final de los mil doscientos sesenta años, llegó el primero de tres mensajes representados como ángeles en Apocalipsis catorce. El segundo llegó el 19 de abril de 1844 y el tercero el 22 de octubre de 1844. La historia simbolizada por la pregunta «¿hasta cuándo?» es desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical, y ese período de tiempo fue tipificado en los comienzos del adventismo en el movimiento millerita desde el 11 de agosto de 1840 hasta el 22 de octubre de 1844. Ese período está ilustrado simbólicamente por Juan el Revelador en el capítulo diez, cuando Juan se come el librito que era dulce en su boca, pero se volvió amargo en su estómago.

> And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.

> Y la voz que oí del cielo me habló otra vez y dijo: Ve y toma el librito que está abierto en la mano del ángel que está de pie sobre el mar y sobre la tierra. Y fui al ángel y le dije: Dame el librito. Y me dijo: Tómalo y cómelo; te amargará el vientre, pero en tu boca será dulce como la miel. Y tomé el librito de la mano del ángel y lo comí; y en mi boca era dulce como la miel; y en cuanto lo hube comido, mi vientre se amargó.

> And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.

> Y me dijo: Es necesario que profetices otra vez ante muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes. Apocalipsis 10:8-11.

The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.

La historia que Juan está ilustrando está representada por el libro que fue comido, porque el comer representaba que los milleritas llegaban a comprender el mensaje y su experiencia al proclamar ese mensaje. Así que, cuando a Juan se le dice, inmediatamente después de que se presenta esa historia, que debe profetizar de nuevo, lo que se identifica con ese volver a profetizar es la historia de 1840 a 1844. A Juan se le dice que la historia millerita de 1840 a 1844 se repite en la historia del fin del adventismo. En cuanto se le dice a Juan que debe profetizar de nuevo, se le dice que mida el templo.

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> Y me fue dada una caña semejante a una vara; y el ángel se puso en pie, diciendo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él. Pero el atrio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas; porque ha sido entregado a los gentiles; y hollarán la santa ciudad cuarenta y dos meses. Apocalipsis 11:1, 2.

The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.

La obra encomendada al adventismo posterior al 22 de octubre de 1844 fue representada por Juan como la medición o la edificación del templo, de acuerdo con la promesa expuesta en Zacarías de que “se tendería de nuevo una línea sobre Jerusalén”, pues el Señor “aún escogerá a Jerusalén”. La historia representada al comienzo del adventismo con el movimiento filadelfiano del adventismo millerita se repite al final del adventismo con el movimiento filadelfiano de los ciento cuarenta y cuatro mil. En el gran chasco del 22 de octubre de 1844 comenzó un período de tiempo, representado como “los días de la voz del séptimo ángel”.

> But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

> Pero en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comience a tocar, el misterio de Dios se consumará, como él lo declaró a sus siervos los profetas. Apocalipsis 10:7.

The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.

El mensaje fue dulce para los milleritas cuando la profecía de tiempo islámica del segundo ay se cumplió exactamente como los milleritas lo habían predicho antes del 11 de agosto de 1840. El mensaje se volvió amargo en el estómago en la gran decepción del 22 de octubre de 1844. En cuanto Juan termina de ilustrar la historia de 1840 a 1844, se le informa que debe hacer lo mismo (profetizar) de nuevo. Luego se le dice que mida Jerusalén, y al hacerlo se alinea con la profecía de Zacarías sobre la elección de Jerusalén por parte del Señor. A partir del 22 de octubre de 1844, la historia profética se representa como los "días de la voz del séptimo ángel". Los "días" del mensaje (voz) del séptimo ángel (tercer ay) representan un período de tiempo en el que la divinidad de Cristo habría de unirse permanentemente con la humanidad que habría de constituir los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa obra fue retrasada por la rebelión de 1863, y el 11 de septiembre el toque del séptimo ángel (tercer ay) volvió a sonar.

In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.

En la historia sagrada el Señor escogió Jerusalén para poner allí Su nombre, y su "nombre" es Su carácter. Jerusalén y Sion son mencionadas por Zacarías cuando afirma: "Estoy celoso por Jerusalén y por Sion con gran celo" y, después, "el Señor aún consolará a Sion, y aún escogerá a Jerusalén". Sion es consolada cuando recibe al Espíritu Santo, que es el "Consolador". La consolación del Espíritu Santo comenzó el 9/11, en concordancia con que Cristo sopló sobre los discípulos después de descender de haberse reunido con el Padre tras su resurrección. La manifestación del Espíritu Santo aumentó en gran manera en Pentecostés. Ese período comenzó con la ofrenda de primicias cuando fue resucitada y terminó con la ofrenda de primicias de Pentecostés, cuando todo el mundo oyó el mensaje.

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.

> Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios. Hablad con ternura a Jerusalén y clamad a ella: que su lucha ha concluido, que su iniquidad ha sido perdonada; porque de la mano del Señor ha recibido el doble por todos sus pecados. Isaías 41:1, 2.

The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’

Los ciento cuarenta y cuatro mil son sellados cuando "su iniquidad es perdonada". Esto ocurre justo antes de la ley dominical, cuando son levantados como la ofrenda de primicias pentecostal mientras reciben el derramamiento del Espíritu Santo sin medida, como lo tipificaron los discípulos en Pentecostés. La aspersión de lluvia que comenzó en 9/11 se convierte en un derramamiento pleno en la ley dominical. En la historia, se extiende desde la ofrenda de primicias de 9/11 hasta la ofrenda de primicias en la ley dominical, cuando los ciento cuarenta y cuatro mil son sellados y preparados como una ofrenda para ser levantados como estandarte desde la ley dominical hasta el cierre del tiempo de gracia. Esa historia está representada por los tres primeros versículos de Apocalipsis dieciocho, que anuncian la caída de Babilonia, símbolo bíblico que representa una 'duplicación'.

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

> Después de estas cosas vi a otro ángel descender del cielo, que tenía gran poder; y la tierra fue alumbrada con su gloria. Y clamó con gran voz, diciendo: Ha caído, ha caído Babilonia la grande, y se ha convertido en habitación de demonios, y en guarida de todo espíritu inmundo, y en jaula de toda ave inmunda y aborrecible. Porque todas las naciones han bebido del vino de la ira de su fornicación, y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido con la abundancia de sus deleites. Apocalipsis 18:1–3.

Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing

A lo largo de las Escrituras, la repetición de frases o palabras representa el cumplimiento perfecto de la caída de Babilonia en los últimos días. Es la firma de Alfa y Omega, quien siempre ilustra el fin de una cosa con el principio de una cosa. Las dos caídas de Babilonia están representadas por Nimrod y Belsasar. Nimrod fue el principio de Babilonia, cuando era simplemente Babel. La caída de Nimrod representó la caída de Belsasar, y el mensaje del segundo ángel y del ángel de Apocalipsis dieciocho es que la caída de Nimrod al principio de Babilonia representó la caída de Belsasar al final, porque Alfa y Omega siempre ilustra el fin de una cosa con el principio de una cosa.

Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.

La torre de Nimrod fue derribada como símbolo de su caída y él prefiguró la caída de las Torres Gemelas el 11 de septiembre. La caída de Belsasar fue la escritura en la pared, marcando el fin del reinado de setenta años de Babilonia como el primer reino de la profecía bíblica, y así tipificando la caída de los Estados Unidos al final de los simbólicos "setenta años, según los días de un rey" de Isaías veintitrés, que representan la historia de los Estados Unidos desde 1798 hasta la ley dominical. La escritura en la pared de Belsasar representa cuando el muro de separación entre Iglesia y Estado cae en la ley dominical, que es precisamente el punto en que termina el sexto reino de la profecía bíblica, así como Belsasar fue muerto esa misma noche. La escritura en la pared es la ley que se escribe y que derriba el muro de separación entre Iglesia y Estado en la Constitución.

The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.

La "historia" representada desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical y posteriormente hasta el cierre del tiempo de gracia para la humanidad y las siete postreras plagas es el período histórico que está simbolizado en la Palabra de Dios por una duplicación de frases o palabras. En ese período el Espíritu Santo es derramado, comenzando con una aspersión desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical y, después, el derramamiento pleno. El Espíritu Santo ha sido representado por Cristo como el "Consolador" quien, cuando viniera, mostraría al pueblo de Dios todas las cosas.

> But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.

> Pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas y os recordará todo cuanto os he dicho. Juan 14:26.

The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.

El Espíritu Santo es impartido a los ciento cuarenta y cuatro mil por medio del "aceite dorado", que también es la "lluvia", y también es el "Consolador". Cuando se le representa como el "Consolador", el Espíritu Santo está señalando una manifestación especial del Espíritu Santo.

God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”

El pueblo de Dios siempre ha poseído al Espíritu Santo cuando ha cumplido los requisitos del evangelio; pero en tiempos de genuino avivamiento sagrado, «como en tiempos antiguos», cuando hay una manifestación especial del Espíritu Santo para un cuerpo colectivo, el Espíritu Santo es representado como el Consolador. Más importante aún, al cuerpo colectivo se le ejercita la memoria por medio del Consolador, pues él «les trae a la memoria todas las cosas». Esto confirma que quienes participan en la manifestación tienen la experiencia genuina, porque el Espíritu Santo participa en las actividades de sus mentes, ya que influye en el proceso de pensamiento al traer «todas las cosas a vuestra memoria».

Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.

La memoria humana se combina con otros componentes, como el juicio, la inteligencia, la razón y la conciencia, para constituir la naturaleza superior del ser humano, a la que el apóstol Pablo denomina «la mente». La naturaleza superior es o bien la mente carnal o bien la mente de Cristo.

> Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.

> Porque la mente carnal es enemistad contra Dios: pues no se somete a la ley de Dios, ni tampoco puede. Romanos 8:7.

> For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

> Porque, ¿quién ha conocido la mente del Señor, para que lo instruya? Pero nosotros tenemos la mente de Cristo. 1 Corintios 2:16.

The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.

La naturaleza inferior, o carne, está compuesta por los sistemas nervioso, emocional y hormonal asociados con los sentidos, que son las «avenidas del alma». La naturaleza superior está diseñada para gobernar sobre la inferior y, como tal, se representa como la fortaleza; y la fortaleza está constantemente bajo ataque de los sentidos (la naturaleza inferior), y los ataques se lanzan contra la fortaleza a través de las avenidas que conducen a la fortaleza. Dentro de la fortaleza de la naturaleza superior hay un centro de mando, o lo que la Hermana White llama la ciudadela. La ciudadela es el Lugar Santísimo en el santuario, que está dividido en dos divisiones básicas. El atrio es la carne, o naturaleza inferior, y para entrar al atrio, o también para transferir la sangre al Lugar Santo, se requería pasar por una cortina o velo. El atrio está delimitado por velos en ambos extremos.

> By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.

> Por un camino nuevo y vivo que él ha consagrado para nosotros, a través del velo, esto es, su carne. Hebreos 10:20.

The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.

El santuario está dividido en dos partes: el atrio y el santuario. A su vez, el santuario se divide en dos partes, al igual que la naturaleza superior. La naturaleza superior se divide en dos áreas. Una de esas áreas está representada como el Lugar Santo y la otra como el Lugar Santísimo. El Lugar Santo representa las actividades mentales necesarias para que la humanidad funcione, pero el Lugar Santísimo es el ámbito donde Dios y el hombre se encuentran. El Lugar Santísimo es la sala del trono de Dios, y los que son convertidos están sentados en los lugares celestiales con Cristo.

> And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.

> Y nos resucitó juntamente, y nos hizo sentar juntamente en los lugares celestiales en Cristo Jesús. Efesios 2:6.

The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.

El versículo se toma de un pasaje en el que, varios versículos antes, aunque absolutamente en la misma línea de pensamiento, Jesús está sentado en los lugares celestiales, como también lo está Su pueblo.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.

> que él llevó a cabo en Cristo, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su derecha en los lugares celestiales. Efesios 1:20.

Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.

Cristo y su pueblo están sentados juntos en el Lugar Santísimo. Cristo fue resucitado y luego se sentó en los lugares celestiales, y su pueblo es levantado y sentado en la sala del trono del Lugar Santísimo. Pablo señala que aquellos que son levantados en el versículo seis han sido resucitados del pecado en el versículo anterior.

> Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.

> Aun cuando estábamos muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente nos resucitó, y nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús. Efesios 1:5, 6.

The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.

El cumplimiento perfecto del pasaje de Efesios lo constituyen los dos testigos de Apocalipsis once, once, quienes son resucitados y luego arrebatados al cielo como un estandarte, pero también para ser sentados en los lugares celestiales. En el Lugar Santísimo, los dos testigos representan a la humanidad en la misma presencia de Dios, y su justificación para estar sentados allí es la insignia que cada uno posee. Esa insignia es el sello de Dios, y el sello de Dios representa que lo humano se ha hecho uno con lo divino, y ese sello se manifiesta por el hecho de que el Consolador, que es el Espíritu Santo, mora dentro del Lugar Santísimo de ‘su’ naturaleza superior. El Lugar Santísimo es la sala del trono de Dios donde lo divino y lo humano se combinan, y representa el templo humano cuya naturaleza superior incluye un Lugar Santísimo donde tanto la divinidad como la humanidad están sentadas juntas.

The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.

El derramamiento del "Consolador" es el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil y marca un cambio en la historia de la salvación, porque en ese momento la iglesia pasa de iglesia militante a iglesia triunfante. En ese momento, pasa del movimiento laodicense de los ciento cuarenta y cuatro mil al movimiento filadelfiano de los ciento cuarenta y cuatro mil. En ese momento, pasa de la experiencia de la séptima iglesia a la experiencia de la sexta iglesia, y la sexta iglesia fue la de los milleritas. Una característica profética de la sexta iglesia, Filadelfia, tal como se cumplió en el movimiento millerita, es que nunca fue una iglesia. No fue sino un movimiento hasta 1856, cuando ambos White identificaron el movimiento como laodicense. Siete años después se formó la iglesia legal.

The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.

El cambio salvífico en la ley dominical fue prefigurado por el cambio salvífico en Pentecostés, que marcó la inauguración de Cristo como Sumo Sacerdote.

> “The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.

> "El derramamiento pentecostal fue el mensaje del Cielo de que la inauguración del Redentor había sido consumada. Según Su promesa, Él había enviado el Espíritu Santo desde el cielo a Sus seguidores como señal de que Él, como sacerdote y rey, había recibido toda autoridad en el cielo y en la tierra, y que era el Ungido sobre Su pueblo." Hechos de los Apóstoles, 38.

When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.

Cuando la lluvia tardía sea derramada sin medida sobre los ciento cuarenta y cuatro mil en la ley dominical, será la "comunicación del Cielo" de que la iglesia militante ha terminado y la iglesia triunfante ha llegado. La inauguración de Cristo en Pentecostés en el santuario celestial tipifica la unción de los ciento cuarenta y cuatro mil en la ley dominical.

The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.

El derramamiento "Pentecostal" que identificaba a Cristo como el Ungido representó Su unción en la ceremonia inaugural en el cielo, pero Él también había sido ungido en Su bautismo. El período desde Su bautismo (9/11) hasta Pentecostés (la ley dominical) también se representa, tres años y medio después de Su bautismo, por Su muerte, sepultura y resurrección literales (fiesta de las primicias). Por lo tanto, 9/11 está representado en Su bautismo y también en Su resurrección. Su resurrección simbólica y Su resurrección literal marcan el comienzo de dos líneas proféticas que cada una termina en Pentecostés. Ambas historias comienzan con la resurrección de la ofrenda de las primicias.

> But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.

> Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, y se ha convertido en las primicias de los que durmieron. Porque por medio de un hombre vino la muerte; también por medio de un hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. 1 Corintios 15:20-23.

Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.

Cristo es la ofrenda de primicias en su resurrección, lo que marca el comienzo de la "temporada de Pentecostés", que termina con la ofrenda de primicias de Pentecostés. La resurrección de Cristo es la cebada, y el trigo son quienes "después" "son de Cristo en su venida". Los que vienen "después" de la resurrección de Cristo son "los que son de Cristo en su venida", representando así la cosecha final de almas fieles al fin del mundo, como lo representan aquellas tres mil almas que fueron reunidas en Pentecostés.

The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.

El versículo también aborda la resurrección en términos de muerte. La muerte comenzó con Adán y pasa sobre todos los hombres, pero lo hace "en" "orden". En el libro de los Hechos, Pedro relata que, cuando entonces se estaba cumpliendo el libro de Joel, los hombres debían enviar de antemano sus pecados a juicio para que fueran borrados, cuando los tiempos de refrigerio vinieran de la presencia del Consolador. Cristo no estaba examinando los libros del juicio para borrar el pecado en ese momento, porque el juicio estaba a más de mil ochocientos años en el futuro.

The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.

La referencia a «cada hombre en su orden» comienza con Adán, y así identifica el juicio de los muertos desde Adán en adelante hasta que lleguen los tiempos de refrigerio. Cuando llega la lluvia tardía, el juicio pasa de los muertos a los vivos. En el período de tiempo representado por el versículo (desde la resurrección de Cristo hasta Pentecostés), desde las primicias de la cebada hasta las primicias del trigo, la lluvia cae durante el juicio de los vivos y, a medida que cae la lluvia, el mensaje representado por la lluvia separa el trigo de la cizaña. En la ley dominical, que es Pentecostés, el trigo ya no está mezclado con cizaña y se levanta la ofrenda de primicias de trigo de dos panes mecidos. El proceso de purificación desde el 9/11 hasta la ley dominical también está representado en Malaquías 3 cuando el Mensajero del Pacto purifica y también purga a los levitas, y lo hace por «fuego». El «fuego» es un símbolo de un mensaje, como lo representan las lenguas de fuego en Pentecostés. En la historia bajo consideración, la separación de las dos clases produce a los ciento cuarenta y cuatro mil, que son los dos panes mecidos representados por las primicias de Pentecostés; éstos debían ser completamente horneados, pues eran la única ofrenda que incluía un emblema de pecado.

Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.

Esos dos panes mecidos estaban leudados, y la levadura es un símbolo del pecado. Esa levadura fue destruida en el fuego del horno, como lo representa el fuego purificador del Mensajero del Pacto. Isaías, en el capítulo veintisiete, identifica un debate que comienza el 11 de septiembre, al que llama "el día del viento solano". El pasaje enseña que es a través del debate que se expían los pecados de Israel. El "debate" es entre el verdadero mensaje de la lluvia tardía y todos los demás mensajes falsos de la lluvia tardía que existen. Un mensaje es "fuego", y el "fuego" es lo que el Mensajero del Pacto emplea para purificar y purgar. El debate sobre el mensaje de la lluvia tardía quita la levadura de la ofrenda de primicias de trigo de Pentecostés, que es levantada en la ley dominical. Los ciento cuarenta y cuatro mil son la ofrenda de primicias de trigo de Pentecostés, que vencen por la justificación de su sangre y la santificación de su testimonio, pues, aunque es la Palabra la que santifica, solo lo hace cuando la palabra es transmitida como un mensaje. La presentación del mensaje permite que los ciento cuarenta y cuatro mil vivan, y la presentación de un falso mensaje de la lluvia tardía produce muerte.

> And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.

> Y lo vencieron por la sangre del Cordero, y por la palabra de su testimonio; y no amaron sus vidas hasta la muerte. Apocalipsis 12:11.

The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.

Los ciento cuarenta y cuatro mil siguen a Cristo, venciendo como Él venció, porque proféticamente siguen a Cristo.

> These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.

> Estos son los que no se contaminaron con mujeres; pues son vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero adondequiera que va. Estos fueron redimidos de entre los hombres, siendo primicias para Dios y para el Cordero. Apocalipsis 14:4.

Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.

Aquí, en el versículo cuatro de Apocalipsis catorce, los ciento cuarenta y cuatro mil son identificados como "primicias". También se les identifica como "vírgenes", y la inspiración nos ha informado que la parábola de las diez vírgenes de Mateo veinticinco ilustra la experiencia del pueblo adventista. No solo son "vírgenes"; no están "contaminados con mujer", porque el proceso de prueba y separación que produjo a los ciento cuarenta y cuatro mil estableció una distinción entre los ciento cuarenta y cuatro mil y "todas" las religiones falsas. "Estos" siguen al Cordero adondequiera que él vaya, y como ofrendas de primicias deben seguir a Cristo en su muerte, sepultura y resurrección.

In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.

En Apocalipsis capítulo once, versículo once, los dos testigos que han de ser alzados como estandarte son primero muertos; luego, a los tres días y medio, resucitan como una ofrenda de primicias, como lo fue Cristo. La ofrenda de primicias que fue y es Cristo incluyó el derramamiento de la sangre del pacto para redimir a los que habían quedado arruinados por una experiencia laodicense. En un versículo (versículo cuatro) se expone todo este breve resumen de las diversas líneas de luz profética asociadas con los ciento cuarenta y cuatro mil. Y se expone en Apocalipsis 144 por mano de Palmoni, el maravilloso numerador. Una duplicación en la Escritura representa la historia de la lluvia tardía, y la lluvia tardía es el tiempo y el lugar en que el Consolador se derrama sobre el pueblo de Dios.

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.

> ¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz; del que trae buenas nuevas del bien, del que publica la salvación; del que dice a Sion: Tu Dios reina! Tus atalayas alzarán la voz; a una voz cantarán: porque ojo a ojo verán, cuando el Señor haga volver a Sion. Prorrumpid en gozo, cantad a una, ruinas de Jerusalén: porque el Señor ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén. El Señor ha descubierto su santo brazo ante los ojos de todas las naciones; y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios. Apartaos, apartaos, salid de allí; no toquéis cosa inmunda; salid de en medio de ella; sed limpios, los que lleváis los utensilios del Señor. Isaías 52:7-11.

Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”

Sion H6726 es lo mismo que H6725, que significa "el sentido de prominencia; un pilar monumental o de guía: señal, título, hito". Sion es un símbolo del estandarte de los ciento cuarenta y cuatro mil y, en el pasaje, ya han recibido la lluvia tardía, pues ya han publicado y presentado las buenas nuevas de paz. Igualmente específico de ese hecho es que ven "ojo a ojo", lo cual representa a los discípulos en Pentecostés, pues los diez días previos a Pentecostés representan un período de unificación. El Señor "hath" (que representa tiempo pasado) ya ha cumplido tres cosas para aquellos que traen buenas nuevas. Ha "consolado a su pueblo", "redimido a Jerusalén" y "desnudado su santo brazo a los ojos de todas las naciones".

He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”

Él "consoló" a Su pueblo el 11 de septiembre, marcando el comienzo de un proceso de prueba del capítulo tres de Malaquías que concluye en la ley dominical, cuando Él alza el estandarte de las ofrendas de primicias, lo cual se representa al "desnudar su santo brazo ante los ojos de todas las naciones". Él consuela, redime y exalta a los ciento cuarenta y cuatro mil. El 11 de septiembre Él consuela e inicia el proceso de purificación en el que redime a Su pueblo y luego los levanta como un estandarte, o, como dice Malaquías, "sea grata la ofrenda de Judá y de Jerusalén" "como en los días antiguos".

> And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.

> Y se sentará como fundidor y purificador de plata; y purificará a los hijos de Leví, y los refinará como al oro y a la plata, para que ofrezcan al Señor una ofrenda en justicia. Entonces la ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable al Señor, como en los días antiguos y como en los años pasados. Malaquías 3:3, 4.

We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.

Concluiremos nuestras consideraciones sobre "cuánto tiempo" en el próximo artículo.

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> “‘Cuyo aventador está en su mano, y limpiará enteramente su era, y recogerá su trigo en el granero.’ Mateo 3:12. Este fue uno de los tiempos de purificación. Por las palabras de verdad, la paja estaba siendo separada del trigo. Porque eran demasiado vanos y justos en su propia opinión para recibir la reprensión, demasiado amantes del mundo para aceptar una vida de humildad, muchos se apartaron de Jesús. Muchos siguen haciendo hoy lo mismo. Las almas son probadas hoy como lo fueron aquellos discípulos en la sinagoga de Capernaúm. Cuando la verdad es aplicada al corazón, ven que sus vidas no están en armonía con la voluntad de Dios. Ven la necesidad de un cambio completo en sí mismos; pero no están dispuestos a asumir la obra de abnegación. Por eso se enojan cuando sus pecados son puestos al descubierto. Se alejan ofendidos, así como los discípulos dejaron a Jesús, murmurando: ‘Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír?’” El Deseado de todas las gentes, 392.

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