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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número veintiuno

Number Twenty-One

Número veintiuno

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

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Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio diario, y se establezca la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. Daniel 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Desde el 22 de octubre de 1844, la aplicación del tiempo profético ya no constituye una aplicación correcta de la profecía para quienes desean interpretar correctamente la palabra de verdad. El período de 1290 años en el versículo once debe aplicarse como un período simbólico después de 1844, y la aplicación después de 1844, o un período sin los elementos de "tiempo", debe conservar la comprensión fundamental de la verdad, tal como se entendía antes de 1844. Los 1290 representan un período de 30, seguido de 1260. La comprensión antes de 1844 era que los treinta años desde 508 hasta 538 representaban un período de preparación para que el anticristo comenzara a reinar desde 538 hasta 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

La transición de treinta años es el tema de Pablo en 2 Tesalonicenses. Pablo no incluye ninguna referencia al elemento de “tiempo”, pero identifica las características proféticas del paganismo dando paso al papado en esos treinta años. Entonces comenzó el dominio papal. La comprensión histórica, sin elemento temporal alguno, identifica la transición del cuarto reino de la profecía bíblica al quinto reino, seguida por el primero de dos baños de sangre papales, tipificando así la transición del sexto reino hacia la triple unión del dragón, la bestia y el falso profeta, y el segundo baño de sangre papal.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

Los treinta años de preparación seguidos por un período profético son un símbolo principal del pacto de Dios con un pueblo escogido. La transición de los dos poderes a lo largo de los treinta años, que es seguida por 1260 años de persecución, se alinea con los treinta años de preparación de Cristo, seguidos por 1260 días de salvación. Los treinta años de preparación del Anticristo fueron una falsificación de los treinta años de preparación de Cristo. El fin de los treinta años señala ya sea la investidura de Cristo en su bautismo, o la investidura del Anticristo en 538. La investidura del Anticristo vino del apoyo económico y militar que procedía del reino anterior, y el poder derramado sobre Cristo vino del reino anterior que él había dejado treinta años antes.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

La ruptura entre los dos períodos está marcada por un empoderamiento, y la ruptura entre los dos períodos expuesta por Abram y Pablo se reconoce por simple comparación. Según la distinción de treinta años de Abram y Pablo, el período de preparación consistió en los primeros treinta años, que representaban el proceso del pacto, lo cual empoderó a los descendientes de Abram para cumplir la profecía del cautiverio en Egipto. Los cuatrocientos treinta años tienen otra división simbólica, pues, si se aplica correctamente, los primeros doscientos quince años están representados por el representante de Dios y el Faraón. En el caso de José y de los primeros 215 años, fue el Faraón bueno, y en el caso de Moisés y de los segundos 215 años, fue el Faraón malo.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Esa división identifica dos períodos de cuatro generaciones. Las primeras cuatro generaciones pueden superponerse a las segundas cuatro generaciones, línea sobre línea, y al hacerlo, José y Moisés, alfa y omega proféticos, interactúan con un Faraón bueno (alfa) y un Faraón malo (omega). De esta consideración paralela puede derivarse gran luz, pero simplemente estoy señalando que la predicción de Abram sobre la cuarta generación identifica dos testigos de las cuatro generaciones en los 430 años. La representación doble de cuatro generaciones se encuentra en las genealogías de Génesis 4 y 5. Cuando consideramos a Caín y a Set como el inicio del listado de los linajes, hallamos que hay ocho generaciones desde Set hasta Noé, y que, al dividirlas por la mitad, hay una representación de dos períodos de cuatro generaciones. Esto se reconoce en las ocho líneas generacionales tanto de Set como de Caín.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Las genealogías de los capítulos cuatro y cinco se presentan culminando en Noé. Noé es el símbolo de la alianza de Dios con la humanidad, representada por el arcoíris. Abram es el símbolo de la alianza de Dios con un pueblo elegido, representada por la circuncisión. Esas dos alianzas están siempre vinculadas, y en Génesis 11, donde encontramos la torre de Babel justo después del diluvio de Noé, es donde se expone la genealogía que conduce a Abram. En ese pasaje son diez generaciones, no ocho. En el pasaje que conduce a Abram y en el pasaje que conduce a Noé, se representan la alianza noájica y la alianza abrahámica.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

En el pasaje del capítulo once que se dirige a un pueblo elegido, encontramos que dos de esas generaciones están cargadas de gran luz.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Y Eber vivió treinta y cuatro años, y engendró a Peleg. Y después de engendrar a Peleg, Eber vivió cuatrocientos treinta años, y engendró hijos e hijas. Y Peleg vivió treinta años, y engendró a Reu. Génesis 11:16-19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

La mención de Eber es la primera mención del término hebreo que finalmente se identifica como la palabra "hebreo". En la genealogía de un pueblo escogido, uno de los diez descendientes se llama Hebreo, que es como habría de conocerse al pueblo escogido. En tres versículos se utilizan Eber y Peleg para marcar la distinción de la raza hebrea escogida. Eber significa "cruzar" o "el que cruza" y es la raíz de la palabra "hebreo". Abram es un símbolo de quienes cruzan de Babilonia a la Tierra Prometida. "Peleg" significa "división" o "separación", como se menciona en Génesis 10:25, donde se nos informa que en los días de Peleg la "tierra fue dividida".

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Eber y Peleg representan una división profética para quienes desean dividir correctamente la palabra de verdad. La genealogía de Noé produjo dos linajes de ocho, que representaban dos conjuntos de cuatro generaciones, al igual que los 430 años en Egipto. La genealogía de Génesis once está representada por diez, no por ocho, pues es la genealogía de un pueblo escogido. El pueblo escogido está dividido en dos grupos de cinco, alineándose así con la parábola de las diez vírgenes, que es la parábola del pueblo del pacto de Dios.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

En esa genealogía del pueblo escogido, el nombre de Peleg y su cumplimiento histórico representan una división de dos clases de vírgenes, prudentes o insensatas, justamente en el punto de la historia bíblica en que la tierra había sido dividida en la Torre de Babel. En la lista de diez, Peleg es el número cinco, porque ese es el centro de los diez. Eber el hebreo, tipificado por Abram, representa a una virgen insensata que cruza y se convierte en una virgen prudente, cuando las dos clases se dividen al clamor de medianoche. Eber, el primer hebreo por nombre, representa a Abram, el primer hebreo por pacto. Cuando el Señor llamó a Abram a salir de Babilonia, eso tipificó el mensaje del clamor de medianoche, que es el fortalecimiento del segundo ángel, quien llama a hombres y mujeres a salir de Babilonia.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

La parábola de las diez vírgenes se representa con Heber y Peleg como un llamado a salir, justo antes de que la línea divisoria de Peleg cierre la puerta de la probación. En la relación profética, Heber vivió 430 años después de Peleg, quien luego vivió 30 años. El primer paso del pacto triple de Abram fue representado por Heber y Peleg. Abram, como Heber; y Peleg, como la línea divisoria entre dos clases. La añadidura de Pablo a la profecía de Abram es la añadidura de Peleg a la profecía de Heber. Heber proclamó 400 años, pero Peleg identificó 430 años. Por lo tanto, Peleg representó a Pablo, y la añadidura de Pablo de 30 años a los 400 años, y el ministerio de Pablo, fue identificar el "Peleg" de la profecía bíblica. El "Peleg" de la profecía bíblica que Pablo identificó representó la división de la nación de lo literal a lo espiritual.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

De Shem a Peleg hay cinco descendientes, y de Rue a Abram hay cinco.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Y dijo a Abram: Ten por cierto que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya, y les servirá; y será afligida cuatrocientos años. Génesis 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Ahora bien, a Abraham y a su simiente fueron hechas las promesas. No dice: Y a las simientes, como de muchos; sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo. Y esto digo: que la ley, que vino cuatrocientos treinta años después, no puede abrogar el pacto previamente confirmado por Dios en Cristo, para invalidar la promesa. Porque si la herencia es por la ley, ya no es por la promesa; pero Dios se la concedió a Abraham mediante la promesa. Gálatas 3:16-18.

Thirty Years Old

Treinta años

Jesus was thirty when he began His ministry.

Jesús tenía treinta años cuando comenzó su ministerio.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> Y Jesús mismo tenía unos treinta años, siendo (según se creía) hijo de José, que era hijo de Elí. Lucas 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

José comenzó a servir al faraón en Egipto cuando tenía treinta años.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Y José tenía treinta años cuando se presentó ante Faraón, rey de Egipto. Y José salió de la presencia de Faraón y recorrió toda la tierra de Egipto. Génesis 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

El profeta Ezequiel tenía treinta años cuando comenzó su ministerio, y su ministerio duró veintidós años.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Aconteció en el trigésimo año, en el cuarto mes, a los cinco días del mes, que estando yo entre los cautivos junto al río Chebar, los cielos fueron abiertos, y vi visiones de Dios. Ezequiel 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Ezequiel tiene más referencias históricas en sus escritos que cualquier otro profeta. En los escritos de Ezequiel hay trece referencias directas a fechas verificables y, sin saberlo, los eruditos bíblicos y los historiadores confirman que su ministerio se extendió durante veintidós años, aunque no saben que veintidós es un símbolo de los ciento cuarenta y cuatro mil.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

El rey David tenía treinta años cuando comenzó a reinar y reinó cuarenta años.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> David tenía treinta años cuando comenzó a reinar, y reinó cuarenta años. En Hebrón reinó sobre Judá siete años y seis meses; y en Jerusalén reinó treinta y tres años sobre todo Israel y Judá. 2 Samuel 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

La cifra de cuarenta años del reinado de David es simbólica, y el período de 40 es como los 430 años de Abram y de Pablo, porque los 40 años se dividen en dos partes (siete años y medio y treinta y tres años). Los dos períodos del reinado de cuarenta años de David tienen un enigma profético adicional, pues otro testimonio bíblico consigna esos dos períodos como siete años y treinta y tres años. ¿Qué representan los seis meses adicionales en Segundo de Samuel, y cómo es que 7,5 y 33 suman 40? Hay una superposición de seis meses que debe representar una verdad profética.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> Y los días que David reinó sobre Israel fueron cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén. 1 Reyes 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 es un número simbólico que representa la combinación de la Divinidad con la humanidad y el ministerio de Ezequiel duró veintidós años. Los catorce años de José se dividen en dos períodos de siete años, la semana del pacto de Cristo se divide en dos períodos iguales de 1.260 días, y el reinado de cuarenta años de David se divide en dos períodos, con un símbolo adicional que conecta ambos períodos.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Jesús es el Profeta, el Sacerdote y el Rey. En los últimos días Él levantará su iglesia triunfante como estandarte, y esa iglesia está representada por Cristo, el profeta, sacerdote y rey que ha unido su Divinidad con los hombres, representados por Ezequiel el profeta, José el sacerdote y David el rey. Los cuatro símbolos representan a tres valientes en el horno que fue calentado siete veces más de lo normal, y entonces apareció el cuarto, y era como el Hijo de Dios. Todo el mundo estuvo representado en la celebración de la imagen de oro de Nabucodonosor, y todos vieron la iglesia triunfante compuesta por un profeta humano, un sacerdote humano y un rey humano, sostenida por la cuarta Persona divina.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> "Satanás ha tomado al mundo cautivo. Ha introducido un sábado idolátrico, al parecer otorgándole gran importancia. Ha robado al sábado del Señor la reverencia del mundo cristiano para dársela a este sábado idolátrico. El mundo se postra ante una tradición, un mandamiento de hombres. Así como Nabucodonosor erigió su imagen de oro en la llanura de Dura y así se exaltó a sí mismo, así Satanás se exalta a sí mismo en este falso sábado, para el cual ha robado la librea del cielo." Review and Herald, 8 de marzo de 1898.

## The Number Four

El número cuatro

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

A nivel profético, cuarenta es un diezmo de los cuatrocientos de Abram, y cuatro es un diezmo de cuarenta. Cualquier característica profética que se encuentre en el número cuatro debe alinearse con el simbolismo de cuarenta, que a su vez debe alinearse con el simbolismo de cuatrocientos. En contexto, cuatro a menudo representa "mundial", una comprensión familiar, pero también representa "una progresión" y, en algunos contextos, una "destrucción progresiva".

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Las primeras cuatro de las siete trompetas representan la destrucción progresiva de la Roma occidental. La Roma oriental en Constantinopla terminó sometida a los cuatro sultanes otomanos. En paralelo, la Roma oriental y la occidental se desintegraron progresivamente a lo largo de cuatro períodos, representados por cuatro trompetas, al tiempo que también eran abatidas por el Islam de la quinta y la sexta trompeta. Juntas, las dos líneas identifican la caída de Roma a lo largo de cuatro generaciones de trompetas, mientras una guerra cada vez más intensa con el Islam conduce a la desaparición definitiva cuando los cuatro sultanes del Islam toman la supremacía sobre el reino. La historia de occidente y oriente comenzó con la división del Imperio por Constantino en 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Las cuatro trompetas de la Roma occidental comienzan en 330. La quinta y la sexta trompeta representan el poder que derriba a la Roma oriental; la Roma oriental también comenzó en 330. Tanto la Roma oriental como la occidental contribuyeron a la obra de colocar el poder papal en el trono de la tierra en 538, por lo que las dos líneas, occidental y oriental, tipifican los dos cuernos de los Estados Unidos, que vuelve a colocar el poder papal en el trono en la ley dominical. La Roma occidental es el símbolo del poder eclesiástico en la relación profética y la Roma oriental es el símbolo del poder estatal.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

En la historia de la caída de la Roma occidental y oriental, se presenta la historia de la Roma papal. Comenzando con la iglesia de los discípulos, representada por Éfeso, las primeras tres iglesias conducen a la cuarta iglesia, que es el papado desde 538 hasta 1798. En Apocalipsis 13, se identifica al papado como gobernando durante 42 meses, después de que su herida mortal de 1798 sea sanada en la ley dominical. “El tiempo no será más” después de 1844, por lo que los cuarenta y dos meses son un símbolo del período de persecución desde la ley dominical hasta que Miguel se levante. Los pioneros entendían que las iglesias, los sellos y las trompetas representaban tres líneas de historia que corren paralelas entre sí. Superponer el testimonio profético de la Roma occidental sobre la línea de la Roma oriental y la línea de la Roma papal no es una aplicación profética que emplearan los milleritas, pero la técnica no contradice ninguna de sus interpretaciones establecidas.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Línea sobre línea, las primeras cuatro trompetas deben superponerse a la historia representada por las trompetas quinta y sexta, y luego debe superponerse la línea de las tres primeras iglesias que conducen al período de persecución papal representado por la cuarta iglesia. Cuatro trompetas en la primera línea, cuatro sultanes en la segunda línea y cuatro iglesias en la tercera línea. El número «cuatro» representa lo mundial, pero también representa una destrucción progresiva de un poder, ya sea civil o religioso. Lo que representa se determina por el contexto.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Con la ley dominical se restaura el poder papal. La primera vez que el papado recibió poder hubo un período de preparación de treinta años. En las primeras cuatro iglesias, la cuarta iglesia es el papado, y la primera iglesia fue la de los discípulos, representada por Éfeso. Las tres primeras generaciones de la iglesia cristiana condujeron a la cuarta iglesia, la de Tiatira, que está representada por Jezabel. Al llegar a Tiatira, en 538, se promulgó una ley dominical en el Concilio de Orleans, identificando así la ley dominical en los Estados Unidos, cuando la herida mortal de 1798 es sanada.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

La historia desde 1798 hasta la ley dominical en los Estados Unidos está representada por las primeras cuatro iglesias. La cuarta iglesia, Tiatira, es la ley dominical y la persecución papal que le sigue. La primera iglesia, Éfeso, la iglesia que perdió su primer amor, terminó en la ley dominical de Tiatira, al final de la destrucción progresiva en cuatro etapas. La generación que conduce a la ley dominical de Tiatira es la tercera generación de Pérgamo. Tiatira representa la ley dominical hasta el cierre del período de prueba, y Pérgamo representa el compromiso de la tercera generación que prepara el camino para Tiatira. La tercera generación de Pérgamo, y el compromiso que representa, se cumplió por primera vez en tiempos de Constantino, quien promulgó la primera ley dominical en el año 321. Estados Unidos comenzó como el cordero de Éfeso, pero cuando vuelve a colocar a Tiatira en el trono, habla como un dragón.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

La destrucción progresiva de los Estados Unidos está representada por las primeras cuatro iglesias de Apocalipsis. La destrucción progresiva del sexto reino de la profecía bíblica ocurre a lo largo de cuatro generaciones que conducen a la ley dominical, donde la bestia de la tierra habla como un dragón. La generación final está representada por el dragón, que es un reptil, como en el Jardín del Edén, y por esta razón, tanto Juan el Bautista como Jesús llamaron a la última generación del antiguo Israel “una generación de víboras”.

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

La cuarta y última generación es ya sea la "generación escogida", que representa a los ciento cuarenta y cuatro mil, o su contraparte, la generación de víboras. Una clase ha formado la imagen de Cristo; la otra, la imagen de la bestia—la serpiente. La generación de víboras se presenta directamente cuatro veces en la Palabra de Dios. El contexto en cada referencia es diferente.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Pero al ver que muchos de los fariseos y de los saduceos venían a su bautismo, les dijo: ¡Oh generación de víboras!, ¿quién os enseñó a huir de la ira venidera? Mateo 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Si la "generación de víboras" fuera simplemente unos comentarios despectivos sobre un par de sectas que a Juan no le gustaban, entonces no habría nada que decir sobre la expresión. Pero cada palabra es sagrada dentro de la Palabra de Dios, así que Juan estaba atribuyendo un calificativo específico a los saduceos y fariseos. Ese calificativo se define proféticamente por el contexto del pasaje en el que se expresa. En el pasaje se presenta a Juan cumpliendo su ministerio, y luego los saduceos y fariseos entran en la narración. En los versículos iniciales se identifica a Juan como la "voz en el desierto" de Isaías.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> En aquellos días vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea, y diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado.

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Porque este es aquel de quien habló el profeta Isaías, diciendo,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> La voz del que clama en el desierto: preparad el camino del Señor; enderezad sus sendas.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> Y ese mismo Juan vestía ropa de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de la cintura; y su comida era langostas y miel silvestre.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Entonces salieron a él Jerusalén, toda Judea y toda la región alrededor del Jordán; y eran bautizados por él en el Jordán, confesando sus pecados. Pero cuando vio que muchos fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo: ¡Generación de víboras! ¿Quién les advirtió que huyeran de la ira venidera? Mateo 3:2-7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

La última generación del antiguo Israel es calificada como "una generación de víboras" por un profeta que salió del desierto. Juan es el profeta que desempeñó el papel de mensajero de Malaquías, que preparó el camino para el Mensajero del Pacto, que también fue la voz en el desierto identificada por Isaías.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Si consideramos "hojas" como un símbolo, vemos que representan la "profesión". La primera referencia es con Adán y Eva, quienes cubrieron su injusticia con hojas de higuera. Antes habían llevado la vestidura de luz, la vestidura de justicia, pero cuando eso desapareció, se dieron cuenta de que eran laodicenses desnudos, que piensan que todo lo que necesitan hacer es esconderse detrás de las "hojas de la profesión", y todo estará bien. Más adelante en el pasaje, Juan habla directamente en contra de los judíos laodicenses que confían en el linaje de Abraham para salvarse, porque su presunción no era más que las hojas vacías de la profesión. Las vestiduras de una persona representan quién es.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Los árboles son un símbolo de los hombres y de los reinos, y el fruto, la rama, la semilla, el suelo, el agua, la raíz y, obviamente, las hojas, todos ellos representan símbolos proféticos específicos por sí mismos, pero cada una de esas verdades está vinculada con los demás símbolos representados en las diversas líneas de profecía que emplean los símbolos proféticos que, en conjunto, conforman un "árbol". Por supuesto, el primer simbolismo profético de un árbol es que representa una prueba de vida o muerte.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

El mensaje de Juan está representado por la ropa que llevaba y el alimento que comía. El alimento profético, como el maná al principio del antiguo Israel, o el Pan del Cielo al final, debe comerse. El alimento representa un mensaje profético de prueba que debe comerse, pues es la carne de Cristo y su sangre. La ropa que Juan llevaba y el alimento que comía identifican el mensaje y al mensajero que preparó el camino para Cristo. Juan tipifica al mensajero final que prepara el camino para Cristo, quien es el Mensajero del Pacto que viene súbitamente a su templo en la ley dominical. Cuando eso ocurra, las vírgenes insensatas, que también son laodicenses y cizaña, representan la cuarta generación final de los que profesan ser el legítimo pueblo del pacto de Abraham, tal como lo hicieron los fariseos y saduceos en la época en que Juan salió del desierto.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Juan vestía pelo de camello y un cinturón de cuero que incluía un accesorio de arnés, como el que tienen los animales de granja con un yugo. Él comía, y por lo tanto su mensaje era de langostas, un símbolo principal del Islam en las Escrituras, y mezcló su mensaje del Islam con la miel.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> Y la casa de Israel le puso por nombre Maná; y era como semilla de culantro, blanca; y su sabor era como hojuelas hechas con miel. Éxodo 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

El maná es un símbolo de la Palabra de Dios, y sabía a miel, que los profetas identifican como el sabor del mensaje que se les ve comer. Juan trajo el mensaje del Islam, representado por las langostas y un cinturón de cuero de camello y de pelo de camello. Tanto las langostas como el camello son símbolos del Islam. Ese mensaje del Islam estaba mezclado con la iluminación de la Palabra de Dios, que se representa como “miel”.

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Entonces dijo Jonatán: Mi padre ha turbado la tierra; ved, os ruego, cómo se han aclarado mis ojos, porque probé un poco de esta miel. 1 Samuel 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Juan no simplemente representó un mensaje del islam, sino que vino del desierto, como lo hizo Elías, y Juan no comía miel; comía miel silvestre, porque él, al igual que Cristo, no fue formado en las instituciones de su época, que tenían su propia miel de mensaje, representada por la levadura de los fariseos y saduceos. Juan comía miel del desierto, porque fue instruido por el Espíritu Santo fuera de las instituciones religiosas de su tiempo. El ceñidor típico de aquel período contenía un mecanismo de bisagra al que se ataba la vestidura de pelo de camello. La bisagra representa a Juan, quien fue el punto de inflexión de lo terrenal al santuario celestial.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> El profeta Juan fue el vínculo de unión entre las dos dispensaciones. Como representante de Dios se presentó para mostrar la relación de la ley y los profetas con la dispensación cristiana. Él era la luz menor, que había de ser seguida por otra mayor. La mente de Juan fue iluminada por el Espíritu Santo para que iluminara a su pueblo; pero ninguna otra luz ha brillado jamás ni brillará tan claramente sobre el hombre caído como la que emanó de la enseñanza y el ejemplo de Jesús. Cristo y su misión apenas habían sido comprendidos, tal como se prefiguraban en los sacrificios sombríos. Ni siquiera Juan había comprendido plenamente la futura vida inmortal por medio del Salvador. El Deseo de las Edades, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

La vestidura bisagra de Juan se presenta precisamente en el momento del bautismo de Cristo, que fue el punto de inflexión, lo cual estuvo representado por el lugar donde Juan bautizaba. Ese lugar se llamaba Bethabara, que significa "cruce en barca", y es el mismo lugar por el que el antiguo Israel entró en la Tierra Prometida al salir del desierto, tal como había hecho Juan.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Por supuesto, Juan está representando al movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, pero simplemente señalamos que cuando Jesús fue bautizado, fue a esa generación a la que Él y Juan llamaron la "generación de víboras". Jesús vino a magnificar la ley de los Diez Mandamientos de Dios, y Él inspiró cada palabra de la Biblia; por lo tanto, cuando Él llama a la última generación del Israel antiguo una generación de víboras, sabe muy bien que el segundo mandamiento identifica el juicio que se está llevando a cabo en la tercera y la cuarta generación.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Las generaciones tercera y cuarta representan un juicio progresivo que culmina en la cuarta generación, que es la generación de víboras. El bautismo de Cristo tipifica el 11 de septiembre. La generación laodicense de los Adventistas del Séptimo Día ha estado en su generación final desde entonces. El mensaje de Juan a los fariseos y saduceos fue el mensaje laodicense.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Pero cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo:

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> ¡Oh generación de víboras! ¿Quién les ha advertido que huyan de la ira venidera?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento; y no penséis decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por padre:

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> porque les digo que Dios puede de estas piedras levantar hijos a Abraham.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> Y ahora también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Yo los bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo; no soy digno de llevar sus sandalias; él los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego. Lleva en la mano la pala de aventar; limpiará a fondo su era y recogerá su trigo en el granero, pero quemará la paja con fuego que no se apaga.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Entonces Jesús vino de Galilea a Juan, al Jordán, para ser bautizado por él. Mateo 3:7-13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Jesús vino de Galilea, lo cual simboliza un punto de inflexión en consonancia con la bisagra del cinturón de Juan y con el significado de Betábara. La obra de Juan de preparar el camino había pasado entonces a ser la obra de Cristo de confirmar el pacto. Los treinta años de preparación habían concluido y comenzaron los tres años y medio antes y después de la cruz.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

El mensaje de Juan fue una advertencia de la ira venidera en la destrucción de Jerusalén, una destrucción que también representa el fin del mundo y las siete últimas plagas. Ese mensaje de advertencia se enmarcó en el contexto del Islam, y fue proclamado por un hombre que no solo cumplió lo dicho por Malaquías acerca del mensajero que prepara el camino y lo de Isaías sobre la voz en el desierto, sino también el mensaje de Elías, pues la vestimenta de Juan se asemejaba a la de Elías, tal como el mensaje de Juan se asemejaba al de Elías.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Y él les dijo: ¿Qué clase de hombre era el que subió a vuestro encuentro y os dijo estas palabras? Y ellos le respondieron: Era un hombre velludo, y ceñido con un cinturón de cuero alrededor de sus lomos. Y él dijo: Es Elías el tisbita. 2 Reyes 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Si, al preguntar por Juan y no por Elías, dijeran: "¿Qué clase de hombre era?", se les respondería: "un hombre velludo, ceñido con un cinto de cuero a sus lomos". Todo el ministerio de seis meses de Juan está representado en el pasaje donde la generación final y cuarta es específicamente identificada y definida. El mensaje laodicense para ellos ataca directamente la profesión de ser el pueblo del pacto de Dios; les advierte de la ira venidera, ilustrada por un hacha que golpea las raíces de los árboles. El mensaje incluía que Cristo concluiría el proceso de prueba que comenzó con Juan. Más adelante en Mateo, Jesús también llama a los judíos "generación de víboras", y retoma la idea a partir del tema de Juan sobre talar un árbol, y explica por qué.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> O haced el árbol bueno y su fruto bueno, o haced el árbol malo y su fruto malo; porque por el fruto se conoce el árbol. ¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis, siendo malos, hablar cosas buenas? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca cosas buenas; y el hombre malo, del mal tesoro saca cosas malas. Pero yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio. Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado. Mateo 12:33-37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

El día del juicio, según el segundo mandamiento, tiene lugar en la cuarta generación. El juicio se basa en el mensaje que decimos, y ese mensaje sale de nuestros corazones. Es el mensaje que decimos el que identifica si somos la “generación escogida” de Pedro o una “generación de víboras”. Ambas clases se manifiestan al concluir un proceso de prueba en el que Cristo, como el barrendero, limpia Su suelo. Como con el aceite en la parábola de las diez vírgenes, el mensaje se representa por un corazón malo o por un corazón bueno. La referencia de Cristo añade que esta generación de víboras, que es la cuarta y última generación, busca una señal, y la única señal que se les daría era la señal de Jonás.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Entonces algunos de los escribas y de los fariseos respondieron, diciendo: Maestro, queremos ver una señal de ti. Pero él les respondió y dijo: Una generación mala y adúltera busca señal; y no se le dará señal, sino la señal del profeta Jonás. Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de la ballena, así estará el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra. Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron por la predicación de Jonás; y he aquí, uno mayor que Jonás está aquí. La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará, porque vino de los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí, uno mayor que Salomón está aquí. Mateo 12:38-42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Cristo se refirió a los judíos como una generación de víboras, y usa como ilustraciones de juicio el mensaje de Jonás y el mensaje de la sabiduría de Salomón. Jesús está identificando, por el contexto y con dos testigos, que la generación de víboras es la cuarta generación, porque en la cuarta generación es donde se cumple el juicio.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

Los ciento cuarenta y cuatro mil son el estandarte, o la señal de los últimos días, como lo son la ley de Dios y el sábado. La señal de Jonás es la señal de la resurrección, que para los judíos en la época de Cristo fue su bautismo, cuando descendió el Espíritu Santo, representado como una paloma. Jonás significa "paloma". Jonás, Juan el Revelador, Daniel, José y Lázaro representan a los ciento cuarenta y cuatro mil, que son resucitados tras haber estado muertos en la calle durante tres días y medio. En ese punto han de pasar de laodicenses a filadelfianos, convirtiéndose así en el octavo que es de los siete. Jonás representa el bautismo, pues fue arrojado al agua y murió simbólicamente cuando fue comido por la ballena. Después fue resucitado, como lo fue Juan, cuando fue sacado del aceite hirviendo, y como lo fue Daniel cuando fue sacado del foso de los leones, y como lo fue José, cuando fue sacado de la cisterna, como lo fue Lázaro, el milagro de sellamiento en el tiempo de Cristo. Los judíos no pudieron ver la señal de Jonás, tal como la representa la resurrección de Cristo, con más claridad de la que el adventismo ve la señal de 9/11, que es la señal de Jonás.

We will continue these subjects in the next article.

Continuaremos con estos temas en el próximo artículo.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> La carga de la advertencia que ahora debe llegar al pueblo de Dios, tanto a los que están cerca como a los que están lejos, es el mensaje del tercer ángel. Y los que procuran entender este mensaje no serán guiados por el Señor a hacer una aplicación de la Palabra que socave el fundamento y quite los pilares de la fe que ha hecho de los Adventistas del Séptimo Día lo que son hoy. Las verdades que se han ido desarrollando en su orden, a medida que hemos avanzado a lo largo de la línea de la profecía revelada en la Palabra de Dios, son verdad, verdad sagrada y eterna hoy. Los que recorrieron el terreno paso a paso en la historia pasada de nuestra experiencia, viendo la cadena de la verdad en las profecías, estaban preparados para aceptar y obedecer todo rayo de luz. Oraban, ayunaban, buscaban, escudriñaban la verdad como quien busca tesoros escondidos, y el Espíritu Santo, lo sabemos, nos enseñaba y guiaba. Se presentaron muchas teorías, con apariencia de verdad, pero tan mezcladas con Escrituras mal interpretadas y mal aplicadas, que condujeron a errores peligrosos. Bien sabemos cómo se estableció cada punto de la verdad, y cómo el Espíritu Santo de Dios puso su sello sobre cada punto. Y todo el tiempo se oían voces: "Aquí está la verdad", "Yo tengo la verdad; seguidme." Pero llegaban las advertencias: "No vayáis en pos de ellos. Yo no los envié, pero ellos corrían." (Véase Jeremías 23:21.)

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> La dirección del Señor quedó claramente marcada, y sumamente maravillosas fueron Sus revelaciones de lo que es la verdad. Punto tras punto fue establecido por el Señor Dios del cielo. Lo que fue verdad entonces, es verdad hoy. Pero no dejan de oírse voces: “Esto es verdad. Tengo nueva luz”. Pero estas nuevas luces en líneas proféticas se manifiestan en aplicar indebidamente la Palabra y dejar al pueblo de Dios a la deriva, sin un ancla que los sostenga. Si los estudiantes de la Palabra tomaran las verdades que Dios ha revelado en la dirección con que ha guiado a Su pueblo, y se apropiaran de estas verdades, las asimilaran y las incorporaran a su vida práctica, entonces serían canales vivos de luz. Pero los que se han propuesto estudiar nuevas teorías tienen una mezcla de verdad y error combinados y, después de intentar dar prominencia a estas cosas, han demostrado que no han encendido su lámpara en el altar divino, y esta se ha apagado en tinieblas. Mensajes Seleccionados, libro 2, 103, 104.

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