Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

El libro de Daniel - Número treinta y nueve

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

Desvelando el tapiz profético: el sueño de William Miller y la restauración de verdades fundamentales en los últimos días

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

Formats

PDF
Word

We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

Estamos considerando la aplicación profética del sueño de William Miller en los últimos días, que es donde todas las profecías encuentran su cumplimiento perfecto. El sueño de Miller identifica el descubrimiento, establecimiento, rechazo, sepultamiento y restauración de las verdades fundamentales del adventismo que fueron reunidas por medio del ministerio de Miller. Esas verdades fundamentales representaban las verdades que fueron deselladas en 1798. Esas verdades están representadas por la visión del río Ulai. El sueño de Miller, tal como se registra en el libro Early Writings, fue su segundo sueño, y el sueño había sido prefigurado por el segundo sueño de Nabucodonosor, así como el propio Miller había sido prefigurado por Nabucodonosor.

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

Artículos anteriores han demostrado cómo la conclusión del período de "siete tiempos" en el que Nabucodonosor vivió con el corazón de una bestia terminó simbólicamente en 1798. Entonces su reino fue restaurado y, por primera vez, Nabucodonosor representó a un hombre plenamente convertido. En términos del "tiempo del fin", en 1798 él representó a los "sabios". También hemos identificado que, como primer rey de Babilonia, el juicio de "siete tiempos" de Nabucodonosor tipificó el juicio de "dos mil quinientos veinte" de Belsasar (mene, mene, tekel, upharsin), quien fue el último rey de Babilonia.

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> "Al último gobernante de Babilonia, como en figura al primero, le había llegado la sentencia del Vigilante divino: 'Oh rey, ... a ti se te dice: El reino ha sido quitado de ti.' Daniel 4:31." Profetas y Reyes, 533.

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

La hermana White identificó a Belsasar en su hora de juicio como el "rey necio". En la conclusión de la hora de juicio de Nabucodonosor, él representa al "rey sabio", pues fue beneficiado por el juicio de "siete tiempos", y Belsasar, aunque conocía la historia, se negó a ser beneficiado.

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> Pero el amor de Belsasar por la diversión y el autoengrandecimiento borró las lecciones que nunca debió olvidar; y cometió pecados similares a aquellos que trajeron juicios señalados sobre Nabucodonosor. Desperdició las oportunidades que se le habían concedido generosamente, descuidando aprovechar las oportunidades a su alcance para llegar a conocer la verdad. “¿Qué debo hacer para ser salvo?” fue una pregunta que el gran, aunque necio, rey dejó pasar con indiferencia. Bible Echo, 25 de abril de 1898.

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

Nabucodonosor es un símbolo de "los sabios" en 1798, quienes entienden el aumento del conocimiento en el tiempo del fin.

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> Apenas la jactancia soberbia había salido de sus labios, cuando una voz del Cielo le dijo que había llegado el tiempo señalado por Dios para el juicio. En un instante le fue quitada la razón, y quedó como una bestia. Durante siete años estuvo así degradado. Al cabo de este tiempo le fue devuelta la razón y, alzando la vista con humildad al gran Dios del Cielo, reconoció la mano divina en este castigo, y fue nuevamente restituido a su trono.

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> En una proclamación pública, el rey Nabucodonosor reconoció su culpa y la gran misericordia de Dios en su restauración. Este fue el último acto de su vida, según consta en la Historia Sagrada. Review and Herald, 1 de febrero de 1881.

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

Al final de los "siete tiempos" de Nabucodonosor, hizo una proclamación pública que incluía una confesión pública. Miller, como Nabucodonosor, simboliza a los "sabios" en 1798, quienes comprenden el aumento del conocimiento en el tiempo del fin. Ambos tuvieron dos sueños, y el segundo sueño de cada uno identifica simbólicamente los "siete tiempos". Se ha demostrado en artículos anteriores que los "siete tiempos" marcan un punto de transición.

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

En 1798, Nabucodonosor marcó una transición desde su condición orgullosa a la condición de los sabios. Esta incluyó su confesión pública. 1798 fue también el punto de transición entre el quinto y el sexto reino de la profecía bíblica. También marcó la llegada del primer ángel, señalando así una nueva dispensación, pues la advertencia del juicio venidero no podía tener lugar hasta que el quinto reino de la profecía bíblica hubiera recibido su herida mortal.

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> El propio mensaje arroja luz acerca del tiempo en que ha de tener lugar este movimiento. Se declara que es parte del 'evangelio eterno'; y anuncia la apertura del juicio. El mensaje de salvación ha sido predicado en todas las edades; pero este mensaje es una parte del evangelio que solo podría proclamarse en los últimos días, porque solo entonces sería verdad que la hora del juicio había llegado. Las profecías presentan una sucesión de acontecimientos que conducen hasta la apertura del juicio. Esto es especialmente cierto en el libro de Daniel. Pero respecto de la parte de su profecía que se refería a los últimos días, a Daniel se le ordenó cerrarla y sellarla 'hasta el tiempo del fin'. No hasta que llegáramos a este tiempo podría proclamarse un mensaje concerniente al juicio, basado en el cumplimiento de estas profecías. Pero en el tiempo del fin, dice el profeta, 'muchos irán de un lado a otro, y el conocimiento aumentará.' Daniel 12:4.

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> El apóstol Pablo advirtió a la iglesia que no buscara la venida de Cristo en su tiempo. “Aquel día no vendrá,” dice, “sin que antes venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado.” 2 Tesalonicenses 2:3. No hasta después de la gran apostasía y del largo período del reinado del “hombre de pecado” podemos esperar el advenimiento de nuestro Señor. El “hombre de pecado”, que también es denominado “el misterio de la iniquidad”, “el hijo de perdición” y “el inicuo”, representa al papado, el cual, según fue predicho en la profecía, habría de mantener su supremacía durante 1260 años. Este período terminó en 1798. La venida de Cristo no podía ocurrir antes de ese tiempo. Con su advertencia, Pablo cubre toda la dispensación cristiana hasta el año 1798. A partir de ese tiempo es que debe proclamarse el mensaje de la segunda venida de Cristo.

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> "Jamás se ha dado tal mensaje en edades pasadas. Pablo, como hemos visto, no lo predicó; señaló a sus hermanos hacia el entonces muy lejano futuro para la venida del Señor. Los Reformadores no lo proclamaron. Martín Lutero situó el juicio a unos trescientos años en el futuro desde su época. Pero desde 1798 el libro de Daniel ha sido desellado, el conocimiento de las profecías ha aumentado, y muchos han proclamado el solemne mensaje de que el juicio está cerca." El Gran Conflicto, 356.

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

En 1798 llegó una nueva dispensación de la obra de salvación, y esa nueva dispensación advirtió de otra dispensación que comenzaría en 1844. En ese cambio de dispensación, se cerraría una puerta y se abriría otra.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> Y al ángel de la iglesia en Filadelfia escribe: Esto dice el que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra; y cierra y nadie abre: Yo conozco tus obras; he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar, porque aunque tienes poca fuerza, has guardado mi palabra y no has negado mi nombre. Apocalipsis 3:7, 8.

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

La apertura de una puerta marca una nueva dispensación. Hubo un cambio de dispensación de reinos y de mensaje en 1798, al final de la primera indignación, que se cumplió desde 723 a. C. hasta 1798. También hubo un cambio de dispensación en 1844, al final de la última indignación, que se cumplió desde 677 a. C. hasta 1844. En 1798, había llegado la dispensación del mensaje del primer ángel, que advertía del juicio inminente. Tanto Nabucodonosor como Miller están representados como los "sabios", en el "tiempo del fin", cuando se abrió "la puerta" a la dispensación interna del mensaje del primer ángel y al cambio de dispensación externo de la bestia del mar a la bestia de la tierra. La dispensación del mensaje del primer ángel se cumplió cuando se abrió la puerta al Lugar Santísimo el 22 de octubre de 1844, y llegaron la dispensación del tercer ángel y el juicio investigador.

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

El segundo sueño de Miller comienza cuando se abrió una puerta en 1798, y termina cuando se abrió una puerta en el período de transición de los “dos testigos”, que son devueltos a la vida para proclamar el mensaje del Clamor de Medianoche. Proféticamente, tanto Nabucodonosor como Miller representaron la transición del reino de la bestia del mar al reino de la bestia de la tierra en 1798. Ambos representan el anuncio de la proximidad y la llegada del juicio investigador en 1844. 1798 y 1844 representan la conclusión de la primera y la última “indignación” de Dios contra su pueblo, llevadas a cabo durante el período de “siete tiempos”, como se expone en Levítico veintiséis. Los cuarenta y seis años desde 1798 hasta 1844 representan la edificación del templo espiritual al cual el mensajero del pacto vino súbitamente el 22 de octubre de 1844, cuando Cristo pasó del Lugar Santo al Lugar Santísimo.

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 y 1844 señalan transiciones (más de una) que están marcadas por los "siete tiempos". La transición del adventismo milerita filadelfiano al adventismo milerita laodicense en 1856 también estuvo marcada por un aumento del conocimiento sobre los "siete tiempos", que posteriormente fue rechazado en 1863. En 1798 se había producido un aumento del conocimiento proveniente del libro de Daniel, que incluía los mismos "siete tiempos" de Levítico veintiséis, que habrían de ser rechazados al final del adventismo milerita filadelfiano.

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

La transición del movimiento del primer ángel desde Filadelfia hasta Laodicea estuvo representada por los siete años de 1856 a 1863. El mensaje laodicense llegó en 1856 y, durante siete años, la nueva luz de los "siete tiempos" que había sido desellada produjo un proceso de prueba de tres etapas que el Adventismo no superó en 1863. Se dieron siete años para que la luz de los "siete tiempos" fuera recibida o rechazada. La transición del movimiento del Adventismo millerita de Filadelfia al Adventismo millerita de Laodicea tipifica la inversión de la secuencia al final, la transición del movimiento laodicense del tercer ángel al movimiento de Filadelfia del tercer ángel.

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

La profecía de sesenta y cinco años de Isaías marca el comienzo de la primera y la última indignación de Dios contra los reinos del norte y, luego, del sur de Israel.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado, de modo que no sea pueblo. Isaías 7:8.

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

La profecía de sesenta y cinco años de Isaías fue dada en 742 a. C., y dentro de sesenta y cinco años el reino del norte dejaría de existir. Diecinueve años después de 742 a. C., en 723 a. C., el reino del norte fue llevado al cautiverio por Asiria. Al término de los sesenta y cinco años, la indignación del reino del sur comenzó en 677 a. C., cuando Manasés fue hecho cautivo por los babilonios. Por lo tanto, los sesenta y cinco años representan un período de diecinueve años hasta el primer cautiverio del reino del norte, y luego otros cuarenta y seis años hasta el cautiverio de Manasés.

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

Esas profecías se cumplieron respectivamente en 1798, 1844 y 1863. En 1798, se produjo una transición interna del mensaje de salvación con la llegada del primer ángel, y también se produjo una transición externa de los reinos de la profecía bíblica. En 1844, se produjo una transición interna del mensaje de salvación al cerrarse la puerta del Lugar Santo y comenzar el juicio investigador con la llegada del tercer ángel. En 1863, se produjo un cambio externo cuando ambos cuernos de la bestia de la tierra se dividieron en dos clases.

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

El cuerno republicano se dividió en los dos partidos políticos que dominarían la historia de la bestia de la tierra a partir de entonces. El cuerno protestante se dividió en dos manifestaciones apóstatas: una facción que afirmaba ser protestante y guardar el sábado del séptimo día, y otra clase que afirmaba ser protestante, pero sostenía el día del sol como su día de adoración.

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

En esa historia, el cuerno protestante que había salido de la Edad Oscura fue puesto a prueba desde el 11 de agosto de 1840 hasta el 22 de octubre de 1844, y reprobó la prueba, pasando del pueblo protestante que guarda el domingo al pueblo protestante apóstata que guarda el domingo.

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

En la historia del verdadero cuerno protestante que fue establecido e identificado en 1844, ocurrió un proceso de prueba desde 1856 hasta 1863. Luego, el verdadero cuerno protestante que guarda el sábado pasó tanto de Filadelfia a Laodicea como del verdadero pueblo protestante que guarda el sábado al cuerno protestante apóstata que guarda el sábado. Los "siete tiempos" están asociados con 1798, 1844, 1856 y 1863. Los "siete tiempos" son un símbolo asociado con un punto de transición, y esta verdad está establecida por varios testigos.

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

En 1798, hubo un aumento del conocimiento sobre los "siete tiempos", porque la primera profecía de tiempo que Miller descubrió fue esa misma verdad. Para 1863, esa verdad había sido rechazada, identificando así la conclusión del período final de los sesenta y cinco años de la profecía expuesta en Isaías capítulo siete.

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

La profecía completa de dos mil quinientos veinte años tiene un tramo de sesenta y cinco años tanto al comienzo como al final, a modo de imagen invertida, como en un espejo. Al comienzo de los sesenta y cinco años finales (1798), tipificado por el comienzo de los sesenta y cinco años iniciales en 742 a.C., cuando se dio la profecía, hubo un aumento de conocimiento sobre los "siete tiempos", que los "sabios" mileritas comprendieron y proclamaron. Al final de los sesenta y cinco años finales, en 1863, hubo otro aumento de conocimiento sobre la misma verdad, que finalmente fue rechazado por los "sacerdotes" recién coronados del verdadero cuerno protestante.

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento; porque tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré, para que no seas sacerdote para mí; por cuanto has olvidado la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos. Oseas 4:6.

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

El aumento del conocimiento cuando se desella el libro de Daniel está asociado con los "siete tiempos", por lo que no solo es un símbolo de un punto de transición, sino también del desellado del mensaje profético.

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

Otra transición comenzó el 18 de julio de 2020, con la primera decepción, que dio inicio al "tiempo de tardanza" y marcó el comienzo de los tres días y medio del capítulo once del Apocalipsis, con los dos testigos yaciendo muertos en la calle de la gran ciudad de Sodoma y Egipto.

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

El 18 de julio de 2020 marca el comienzo de tres días y medio simbólicos (un "siete tiempos"), que había sido ilustrado por la historia desde 1856 hasta 1863. Ambos períodos son símbolos de los "siete tiempos". Ambos períodos marcan un cambio de dispensación (una transición). Ambos períodos representan un aumento del conocimiento asociado con los "siete tiempos".

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

Fue en el período de transición del reino de Babilonia al reino de Medo-Persia cuando Daniel elevó la oración de Levítico veintiséis, identificando así la oración de Levítico veintiséis como un hito de la transición de los últimos días. En el sueño de Miller, al final de siete expresiones de la palabra «dispersión», Miller llora y ora. El llanto marca el momento en que el León de la tribu de Judá (el hombre del cepillo de polvo) desella un mensaje que ha estado sellado.

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

La oración de Miller señala la oración de Daniel de Levítico veintiséis, que está asociada con "siete tiempos", y ocurre cuando se abren la puerta y las ventanas en el sueño de Miller. Pero la oración de Daniel, en el capítulo nueve, también se alinea con la oración de Daniel en el capítulo dos. También se alinea con la oración de confesión de Nabucodonosor al concluir sus "siete tiempos".

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

La oración de Miller fue, por lo tanto, representada por la oración de Levítico veintiséis, que era una oración pública de confesión y una oración de petición para el desellamiento del último secreto profético, porque toda profecía ilustra los últimos días. Por lo tanto, el secreto de Daniel capítulo dos representa el último secreto por ser desellado. La oración de Miller, en su sueño, fue una oración de angustia e indignación justa con respecto a las abominaciones que les habían ocurrido a las joyas en su habitación. Su angustia estaba ilustrada por los que gimen y claman en Ezequiel capítulo nueve, durante el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil.

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

Miller observó cómo las verdades eran progresivamente sepultadas por doctrinas falsas, hasta que finalmente se llegó al punto en que el cofre (la Biblia misma) fue destruido. La destrucción del cofre de Miller tuvo lugar en la tercera generación del adventismo, cuando hubo un movimiento deliberado para dejar de lado la Biblia King James en favor de las versiones modernas de la Biblia, corrompidas y de base católica.

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

Miller lloró, luego oró, e inmediatamente se abrió una puerta y toda la gente se fue. Entonces entró el hombre del cepillo (el León de la tribu de Judá), abrió las ventanas y comenzó a limpiar. Luego Miller expresó su preocupación por las joyas esparcidas, y el hombre del cepillo prometió que se encargaría de las joyas. En el ajetreo de la tarea de limpieza del hombre del cepillo, Miller cerró los ojos por un momento, y cuando los abrió, la basura había desaparecido. Las joyas estaban esparcidas por toda la habitación, y el hombre del cepillo entonces colocó el cofre más grande sobre la mesa, recogió las joyas y las echó en el cofre y dijo: "ven y mira".

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

La expresión "ven y mira" es un símbolo de que una verdad acaba de ser desellada. La verdad que se desella para Miller es la verdad final, pues lo siguiente que ha de ocurrir es el despertar de Miller al "grito", que representa el clamor fuerte. Miller fue el último en recibir el mensaje del Clamor de Medianoche en la historia de los milleritas, y justo antes del grito que lo despierta en el sueño, cerró los ojos por un momento. El único pasaje en la Biblia que hace referencia a "un momento" y "ojos" identifica la primera resurrección.

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> He aquí, os revelo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados; en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al toque de la última trompeta. Porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. 1 Corintios 15:51-53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

En la historia de la transición del movimiento laodicense del tercer ángel hacia el movimiento filadelfiano del tercer ángel, como se representa en Apocalipsis capítulo once, Miller representa al último de entre las vírgenes prudentes en recibir el mensaje del Clamor de Medianoche. Los primeros en recibirlo fueron los más espirituales.

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> "Este fue el clamor de medianoche, que había de dar poder al mensaje del segundo ángel. Se enviaron ángeles del cielo para despertar a los santos desanimados y prepararlos para la gran obra que tenían por delante. Los hombres más talentosos no fueron los primeros en recibir este mensaje. Se enviaron ángeles a los humildes y consagrados, y los impulsaron a levantar el clamor: '¡He aquí, el Esposo viene; salid a su encuentro!' Los encargados del clamor se apresuraron, y en el poder del Espíritu Santo proclamaron el mensaje y despertaron a sus hermanos desanimados. Esta obra no se basaba en la sabiduría y la erudición de los hombres, sino en el poder de Dios, y sus santos que oyeron el clamor no pudieron resistirlo. Los más espirituales recibieron primero este mensaje, y aquellos que anteriormente habían dirigido en la obra fueron los últimos en recibirlo y ayudar a acrecentar el clamor: '¡He aquí, el Esposo viene; salid a su encuentro!'" Primeros escritos, 238.

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

Al final de los tres días y medio simbólicos de Apocalipsis capítulo once, se proclama el primero de dos mensajes, representado en Ezequiel capítulo treinta y siete. El primer mensaje reúne los huesos muertos y esparcidos, pero aún están muertos. El mensaje fue presentado por la voz que clamó "en el desierto", identificando así que el mensaje de Ezequiel comienza antes de que concluyeran los tres días y medio simbólicos. Esos tres días y medio representan un "desierto", y es desde el "desierto" que se proclama el mensaje. El "desierto" es también un símbolo de los "siete tiempos", que marca una transición y un desellamiento que introduce un proceso de prueba.

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

Hay un desarrollo progresivo del mensaje y una recepción progresiva, como se ilustra con el Clamor de Medianoche de la historia millerita. Los más espirituales fueron los primeros en recibir el mensaje de la voz que clama en el desierto, y los historiadores del adventismo señalan una carta escrita por William Miller pocos días antes del 22 de octubre de 1844, donde Miller testifica que finalmente comprendió y aceptó el mensaje del Clamor de Medianoche de Samuel Snow.

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> "Querido hermano Himes: Veo una gloria en el séptimo mes que nunca había visto antes. Aunque el Señor me había mostrado la significación tipológica del séptimo mes, hace un año y medio, no comprendía la fuerza de los tipos. Ahora, bendito sea el nombre del Señor, veo una belleza, una armonía y una concordancia en las Escrituras, por lo cual he orado por mucho tiempo, pero no lo había visto hasta hoy. Da gracias al Señor, oh alma mía. Sean bendecidos el hermano Snow, el hermano Storrs y otros, por haber sido instrumentos para abrirme los ojos. Ya casi estoy en casa. ¡Gloria! ¡Gloria! ¡Gloria! ¡Gloria!" William Miller, Signs of the Times, 16 de octubre de 1844.

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

En la repetición de la historia del Clamor de Medianoche, tal como se representa en el sueño de Miller, Miller cerró los ojos por un momento. Así, "en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta; porque sonará la trompeta, y los muertos serán resucitados". En el sueño de Miller, él representa a los últimos en recibir el mensaje del Clamor de Medianoche, como lo hizo en su propia historia. Él representa a aquellos que finalmente aceptan el mensaje justo antes de que el hombre con el cepillo para quitar la suciedad recoja las joyas esparcidas y las arroje en el cofre más grande. En Apocalipsis capítulo once, los últimos en aceptar el segundo mensaje de Ezequiel, que es el mensaje de los cuatro vientos del Islam, que también es el mensaje del sellamiento, lo hacen justo antes de que suene la última de las siete trompetas, que es la trompeta del "tercer Ay". "En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta; porque sonará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados". (1 Corintios 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

El pasaje identifica la primera resurrección que ocurre en la segunda venida, pero también hay una resurrección de los huesos muertos y secos (los dos testigos) que ocurre en la hora del gran terremoto de Apocalipsis capítulo once. En la “hora” de ese terremoto, suena la última de las siete trompetas, y los testigos muertos que estaban en la calle vuelven a la vida, no como Laodicenses, sino como Filadelfianos, porque a la trompeta del tercer Ay, los dos testigos han sido sellados y son transformados en incorruptibles, pues nunca más volverán a pecar. Miller representa a los últimos en recibir el mensaje que da vida a los dos testigos, que es el mensaje de los cuatro vientos del Islam, y es el mensaje del sellamiento.

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

El sonido de esa trompeta levanta los últimos huesos secos de los muertos, que habían sido esparcidos en la calle de Sodoma y Egipto. Miller observó cómo las verdades eran enterradas progresivamente por doctrinas falsas. Finalmente, Miller lloró, señalando el momento en que debía comenzar el desellamiento, pues el desellamiento es una obra progresiva. Ese desellamiento comenzó en el período final de los tres días y medio.

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

Después de que Miller lloró, Aquel que tenía el poder de desellar el libro sellado entró en el relato. En el sueño de Miller, ese era el Hombre del Cepillo de Basura. Luego Miller oró, e inmediatamente se abrió una puerta, marcando el punto en que el movimiento laodicense del tercer ángel iba a pasar al movimiento filadelfiano del tercer ángel. Su oración fue la de Levítico veintiséis; fue la oración para comprender el secreto profético final y una confesión pública de la rebelión que trajo los tres días y medio sobre los dos testigos; fue la oración de los que son sellados en Ezequiel capítulo nueve.

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

Después de la oración, Cristo (el hombre de la escoba) entró y comenzó a limpiar la habitación. Al final del proyecto de limpieza del hombre de la escoba, Miller cerró los ojos por un momento, reconociendo el final del período en el que los huesos secos y muertos serían resucitados. El hombre de la escoba entonces recogió las joyas esparcidas en la habitación de Miller y las colocó en un cofre nuevo, más grande, sobre una mesa en el centro de la habitación de Miller, mientras los dos testigos son alzados como estandarte. Como estandarte, entonces llaman al otro rebaño de Dios que aún está en Babilonia a "vengan y vean" el mensaje que el León de la tribu de Judá acaba de echar en el nuevo cofre, más grande.

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

Comenzaremos a considerar la visión del río Ulai como el símbolo de las verdades del libro de Daniel que fue desellado en 1798 en el próximo artículo. Hemos establecido de antemano algunos puntos de referencia para esa consideración. El primero es que el mensaje de los mileritas era perfecto (en su etapa de crecimiento), pero incompleto. Se enmarcó en dos, no en tres, poderes desoladores. El segundo es que, cuando el sueño de Miller identifica la restauración final de las verdades fundamentales, dichas verdades fundamentales son entonces «diez veces más brillantes» que su gloria original. Un tercer punto es que el movimiento del primer ángel (el movimiento milerita) se repite en el movimiento del tercer ángel, pero con algunas salvedades importantes. Los mileritas, como símbolo, fueron filadelfianos; fueron un Nabucodonosor convertido; pero, en última instancia y por desgracia, «reconstruyeron Jericó» en 1863.

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

El movimiento del tercer ángel comenzó en condición laodicense, necesitado de conversión, pero finalmente participaría en la destrucción final de Jericó (el Jericó de los últimos días).

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> El Salvador no había venido para dejar de lado lo que los patriarcas y los profetas habían dicho; porque Él mismo había hablado por medio de estos hombres representativos. Todas las verdades de la palabra de Dios proceden de Él. Pero estas gemas de valor incalculable habían sido colocadas en engastes falsos. Su preciosa luz había sido hecha para servir al error. Dios deseaba que fueran retiradas de sus engastes de error y colocadas en el marco de la verdad. Esta obra sólo podía realizarla una mano divina. Por su conexión con el error, la verdad había estado sirviendo a la causa del enemigo de Dios y del hombre. Cristo había venido para colocarla donde glorificara a Dios y obrara la salvación de la humanidad. El Deseado de todas las gentes, 287.

Back to Articles