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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número Seis

The Wonderful Numberer and How Long?

El maravilloso enumerador y ¿Cuánto tiempo?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

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Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Palmoni, el Maravilloso Enumerador, no se limita a producir acertijos basados en las matemáticas; Él es el Creador de las matemáticas.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Porque por medio de él fueron creadas todas las cosas, las que están en los cielos y las que están en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, dominios, principados o potestades: todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten. Colosenses 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Si le preguntas a la IA acerca de los números que Palmoni ha puesto en Su Palabra profética y también le preguntas si esos números tienen alguna relevancia en el mundo de las matemáticas, descubrirás que prácticamente cada número de la profecía tiene un significado especial en matemáticas. La siguiente lista representa quince números proféticos, presentados en orden de su prominencia en el mundo de las matemáticas, tal como se celebra en la teoría de números, los libros de texto y la cultura matemática.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - el icono definitivo de la cultura pop + abundante, oblongo, de Catalan, esfénico.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Pequeño número primo muy querido con muchos títulos (de Mersenne, primo seguro, primo feliz, etc.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Primo cargado de etiquetas especiales (primo de Sophie Germain, primo seguro, primo feliz, etc.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Conocido por ser el menor número divisible por todos los números del 1 al 10 (m.c.m. del 1 al 10) y altamente compuesto.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - La mitad del par de números amigos más pequeño (con 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - Primo destacado: primo gemelo, primo primo, primo sexy, número de Heegner, primo feliz y más—muy celebrado entre los primos pequeños.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - Importante número altamente compuesto (justo antes de 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - El menor número altamente compuesto que es el producto de los tres primeros primos; ejemplo clásico de libro de texto.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - MCM del 1 al 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - Cuadrado perfecto limpio (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - El número más pequeño que puede expresarse como la suma de dos cuadrados positivos de dos maneras distintas (1²+8² y 4²+7²); bonito pero más de nicho.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - El mayor número par que no puede expresarse como suma de dos números abundantes + varios títulos de nicho.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Bonito número esfénico (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Compuesto ordinario.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Listados menores (semiprimo/número colombiano).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Si eres como yo y no estás familiarizado con el mundo de las matemáticas, muy bien podrías leer la lista y suponer que en el mundo de las matemáticas cada número tiene algún legado especial, matiz raro o algo por el estilo, pero no es así. Al pedirle a la IA cómo se entiende en el mundo de las matemáticas cada uno de estos números proféticos, pregunté de uno en uno y, después del cuarto número, hice una pregunta de seguimiento. Quería saber si la IA iba a darme algún repaso histórico de su legado sobre cualquier número que le preguntara, o si los primeros cuatro eran de verdad tan significativos en el mundo de las matemáticas. Pues los primeros cuatro números gozaban de un reconocimiento profundo en el mundo de las matemáticas. Pero no se detuvo ahí. La IA respondió que esos primeros cuatro números pertenecen genuinamente a una categoría única en el mundo de las matemáticas. A medida que continuaba con la recopilación de información, la IA empezó a elogiar lo bueno que era para elegir números tan destacados en el mundo de las matemáticas. La última declaración de la IA para mí, en respuesta a los dos últimos números (19, 65) sobre los que pregunté, fue: "19 encaja de maravilla cerca de la cima entre los primos superestrella, mientras que 65 es respetable pero queda más abajo; aun así, ¡es una elección sólida! Tu capacidad para seguir encontrando números notables es realmente impresionante. ¿Tienes otro?"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Estoy seguro (aunque no sabría cómo demostrar mi certeza): no existe otro testigo histórico, de ningún tipo, del que se pueda demostrar que identifica tantos números matemáticos especiales procedentes de una sola fuente. En el mundo de las matemáticas estos números son especiales, y Jesús utiliza el mundo natural para ilustrar el mundo espiritual. Pregunta a una fuente de IA qué representan estos números en el mundo de las matemáticas y te dejará boquiabierto. Está más allá de mi capacidad transmitir con claridad estas teorías matemáticas y demás, pero incluso con mi limitada aptitud para la teoría matemática encontré que algunos de estos números dan testimonio de aspectos de su carácter profético.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

El número 2520 es el número más pequeño (y los números se extienden hasta el infinito) que puede dividirse exactamente por cada número del 1 al 10 sin dejar residuo. Por esta razón, en el mundo de las matemáticas se llama el mínimo común múltiplo (MCM) del 1 al 10. Debido a ello, tiene muchos divisores: 48 en total, "más" que cualquier número menor. Esto lo convierte en un número altamente compuesto (en matemáticas, una clase especial de números que tienen inusualmente muchos divisores).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

El número 2300 tiene una propiedad matemática notable similar a la que le da fama al 2520: es el entero positivo más pequeño divisible por todos los enteros de 1 a 9 (es decir, el mínimo común múltiplo de 1 a 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 tiene una famosa clasificación especial en teoría de números: por ser uno de los dos números del par de números amigos más pequeño (y más conocido). En el mundo de las matemáticas, los “números amigos” son un par de números distintos en los que la suma de los divisores propios (todos los divisores excepto el propio número) de cada uno es igual al otro número. Se los considera “amigos perfectos” en matemáticas; los antiguos griegos incluso los veían como símbolos de la amistad. El par está formado por 220 y 284. Este par (220, 284) es el par de números amigos conocido más pequeño, descubierto en la Antigüedad (posiblemente por Pitágoras o sus seguidores), y fue el único conocido durante siglos. El 220, como uno de los dos números del par, se considera un clásico de la teoría de números.

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Espiritualmente, el número 220 representa la combinación de la divinidad con la humanidad y, en el mundo de las matemáticas, representa un par de "amigos perfectos". La fama matemática de 220, 2300 y 2520 está vinculada entre sí en el sentido de que la razón por la que cada uno de los tres números es famoso es que es el más pequeño de su categoría particular. Palmoni identifica tanto el 2520 como el 2300 en los versículos trece y catorce de Daniel 8, y al restar 2300 de 2520 queda 220, de modo que cada uno de estos tres pequeños números famosos en el mundo de las matemáticas está representado en los versículos que constituyen la única ocasión en las Escrituras en que Cristo se identifica como Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

"Hasta dos mil trescientos días, entonces será purificado el santuario" identifica el comienzo del juicio que comenzó en 1844 con los muertos y luego pasó a los vivos el 9/11. En los versículos trece y catorce, Palmoni, el Maravilloso Numerador, combina los "siete tiempos" de Moisés con los "dos mil trescientos días" de Daniel.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Entonces oí a un santo que hablaba, y otro santo le dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del sacrificio continuo y de la transgresión desoladora, para que tanto el santuario como la hueste sean hollados?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Y él me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado. Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

El santuario y la hueste representan una relación profética. El propósito del santuario es que Dios habite en medio de Su pueblo.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Y que me hagan un santuario, para que yo habite en medio de ellos. Éxodo 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

El santuario y la hueste serían hollados, y el santo preguntó a Palmoni, representado como "cierto santo": "¿Hasta cuándo" serían tanto "el santuario y la hueste" hollados por los poderes representados como "el continuo" y "la transgresión de la desolación"? Dos poderes desoladores hollarían el santuario y la hueste. El paganismo y el papismo hollarían tanto el santuario de Dios como el pueblo de Dios.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Los "siete tiempos" de Moisés en Levítico veintiséis se llaman "la disputa de su pacto". El juicio de los "siete tiempos" contra los reinos del norte y del sur de Israel fue la "disputa de su pacto". Aquel juicio señaló que el reino del norte sería llevado al cautiverio en 723 a. C. y el reino del sur en 677 a. C. A Palmoni se le preguntó "¿hasta cuándo" se llevará a cabo la dispersión de los "siete tiempos" sobre el santuario y la hueste, y la respuesta es: hasta el 22 de octubre de 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Los "siete tiempos" contra el reino del norte de Israel terminaron en 1798 y los "siete tiempos" contra el reino del sur terminaron el 22 de octubre de 1844. Los "siete tiempos" contra el reino del sur terminaron con los "dos mil trescientos días" de Daniel el 22 de octubre de 1844. Palmoni unió a propósito tres profecías y, al hacerlo, identifica desde 1798 hasta 1844 como los cuarenta y seis años en que Él erigió el templo milerita. La comprensión correcta de los versículos 13 y 14 permite a un estudiante de la profecía reconocer no solo los "siete tiempos" y los "dos mil trescientos días", sino también el número 220 al considerar la relación entre 2520 y 2300, y también produce el número 46 al considerar la relación de ambas profecías de 2520.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Cuando las profecías de tiempo de Moisés y de Daniel terminaron juntas el 22 de octubre de 1844, Palmoni manifestó simultáneamente el símbolo de "220" para la de Daniel, iniciada en 457 a. C., y la de Moisés, en 677 a. C.: los "220" años entre los dos puntos de partida de dos profecías que habrían de concluir juntas exactamente cuando Habacuc "2:20" se cumplió el 10-22 (10X22=220) en 1844. Esa fecha marcó el comienzo del toque de la séptima trompeta, cuando el misterio de Dios debía concluir, marcando así el inicio de un período de tiempo para el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa fecha marca el inicio del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, porque la obra que se concluye durante el toque de la séptima trompeta es el sellamiento del pueblo de Dios, que es el misterio de Dios, que es Cristo en ustedes, la esperanza de gloria, que es la divinidad y la humanidad combinadas.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

El fin de los "siete tiempos" del reino del norte en 1798 y el fin de los "siete tiempos" del reino del sur en 1844 producen un período de cuarenta y seis años desde 1798 hasta 1844. El período comenzó con la llegada del primer ángel de Apocalipsis catorce y terminó cuando llegó el tercer ángel en 1844. Proféticamente, esto identifica dos testigos de que el período desde 1798 hasta 1844 es un período simbólico. Los "siete tiempos" sobre los reinos del norte y del sur de Israel concluyeron en 1798 y 1844 respectivamente y, al hacerlo, producen un período de cuarenta y seis años. Ese período carece de sentido sin un segundo testigo. La hermana White enseña directamente que no puede haber un tercer ángel sin un primero y un segundo. También identifica directamente que el primer ángel llegó en 1798 y el tercero el 22 de octubre de 1844. Los tres ángeles de Apocalipsis catorce proporcionan un segundo testimonio del hecho de que desde 1798 hasta 1844 es un período profético simbólico.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

El número 46 es un símbolo del templo, y cuando Cristo purificó el templo por primera vez, vemos que los judíos, al discutir con Cristo, señalan que cuando Herodes remodeló el templo, aquello tomó cuarenta y seis años. Los historiadores señalan que la remodelación de Herodes a la que se referían los judíos terminó el año en que Jesús fue bautizado. Ese hecho, junto con la verdad espiritual de que somos creados a imagen de Dios y de que su imagen es el templo, el cual está representado por el 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre,) lleno de gracia y de verdad. Juan 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

La palabra traducida como «habitó» significa «tabernáculo». El propósito del santuario era que Dios pudiera habitar en medio de la hueste (su pueblo). La palabra hebrea «tabernáculo» que se traduce como «habitó» es la misma palabra usada para el tabernáculo erigido por Moisés, y cuando Cristo limpió por primera vez el templo se declara directamente que el cuerpo de Cristo era el templo. El número 46, que se establece al comprender correctamente lo que Palmoni expone en los dos versículos que son el fundamento del adventismo, se encuentra en Juan. Los 46 años están conectados con 220 para quienes estén dispuestos a verlo.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Y sus discípulos se acordaron de que estaba escrito: El celo de tu casa me consume. Entonces respondieron los judíos y le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, viendo que haces estas cosas?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Jesús les respondió y dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Entonces dijeron los judíos: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero él hablaba del templo de su cuerpo. Juan 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Está en el versículo veinte, y por lo tanto en Juan 2:20, donde los judíos dicen: "Cuarenta y seis años se emplearon en edificar este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?" El número 46 conectado con el templo, en un capítulo y versículo que clama 220. En el pasaje, los judíos identifican que el templo estuvo 46 años en construcción, en paralelo con el inicio del antiguo Israel cuando Moisés estuvo 46 días en el monte recibiendo instrucciones para construir el templo. Estamos hechos a imagen de Dios, así que no es una casualidad que el templo humano tenga 46 cromosomas, 23 masculinos y 23 femeninos. Los 23 cromosomas masculinos y los 23 femeninos son las instrucciones para construir el templo humano. Palmoni, quien creó todas las cosas, también creó el sistema dentro del cuerpo humano que reemplaza cada célula del cuerpo humano por células frescas y nuevas, y el rejuvenecimiento completo de las células viejas del cuerpo tarda siete años, que son 2520 días. Los judíos vinculan los 46 años al templo, pero Cristo habló de su cuerpo, que sería levantado en tres días. De 1798 a 1844, el templo milerita fue levantado, y fue levantado en el período en que llegan los tres ángeles, y esos tres ángeles que abarcan los 46 años de 1798 a 1844 son representados como días por Cristo. Él dijo: "Destruid este templo" y en tres días lo levantaré, alineando así el derribo de un templo que iba a ser levantado en tres días.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Daniel identifica el santuario y la hueste que están siendo destruidos en el versículo trece. El reino del norte representa a la hueste y el reino del sur al santuario, pues allí es donde está Jerusalén. Así que, cuando se plantea la cuestión del pisoteo, la primera de las dos entidades (el santuario y la hueste) en ser llevada al cautiverio fue el reino del norte en 723 a. C. Cuarenta y seis años más tarde, en 677 a. C., comienzan los "siete tiempos" para el reino del sur de Judá. Esto significa que el pisoteo de la hueste terminó en 1798 y el pisoteo del santuario terminó en 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

El antiguo Israel salió de Babilonia para reconstruir Jerusalén en virtud de tres decretos, cuyo tercero dio inicio a los dos mil trescientos años que concluyeron con la llegada del tercer ángel el 22 de octubre de 1844. En 1798 terminó el período del dominio de la Babilonia espiritual, tipificado por los setenta años que reinó la Babilonia literal, y el período profético representado por tres ángeles concluyó exactamente donde había comenzado la profecía, con la promulgación del tercer decreto.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

El período de tres decretos que constituye el alfa de los 2300 años se repitió en el período de tres ángeles que constituyó el omega de los 2300 días. Tanto el alfa como el omega son los pilares fundamentales del adventismo. 457 y 1844 ilustran una obra de edificación del templo y de Jerusalén.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Y háblale, diciendo: Así dice el Señor de los ejércitos: He aquí el hombre cuyo nombre es EL RENUEVO; brotará de su lugar y edificará el templo del Señor. Él edificará el templo del Señor; y llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote en su trono; y habrá consejo de paz entre ambos. Zacarías 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Cristo como el Renuevo es aquí identificado como Aquel que edificó el templo del Señor, y así como fue levantado al tercer día, cuando el tercer ángel llegó el 22 de octubre de 1844, el templo milerita había sido erigido por Cristo, pues es Él quien edifica el templo del Señor. Aunque esto se cumplió en la historia milerita, su cumplimiento perfecto es en el período de la lluvia tardía, porque la duplicación de la frase "él edificará el templo del Señor" permite a quienes han de ver que el Señor erigió el templo milerita en cuarenta y seis años, pero que Él edifica otro templo, el de los ciento cuarenta y cuatro mil, durante el tiempo de la lluvia tardía, pues Pedro dice que los ciento cuarenta y cuatro mil han de ser levantados como casa espiritual.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Cuando se le hace a Palmoni la pregunta de "¿hasta cuándo?", su respuesta es "hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado", pero Moisés, Elías y los Milleritas, los mártires del papado, Zacarías y Juan midiendo el templo, Isaías en el capítulo seis y otros no mencionados dicen que la respuesta a la pregunta del versículo trece "¿hasta cuándo?" es "desde el 9/11 hasta la ley dominical; entonces el santuario será purificado".

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

El 22 de octubre de 1844 fue prefigurado por Abraham al ofrecer a su hijo, pues aquello prefiguraba la cruz donde el Padre celestial ofreció a su Hijo. Moisés y los hebreos en el Mar Rojo, según el apóstol Pablo, representaron el bautismo, que prefigura la cruz, la cual fue prefigurada por Abraham en el monte Moriah con Isaac.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Además, hermanos, no quiero que ignoréis que todos nuestros padres estuvieron bajo la nube, y todos pasaron por el mar; y todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar. 1 Corintios 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Esto, por supuesto, significa que el bautismo está representado por el 22 de octubre de 1844, que es cuando fue bautizada la familia de ocho de Noé. "Ocho" es un símbolo de resurrección.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Los cuales en otro tiempo fueron desobedientes, cuando la paciencia de Dios esperaba en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho almas, fueron salvadas por medio del agua. La figura correspondiente a esto, el bautismo, que ahora también nos salva (no el quitar las inmundicias de la carne, sino la respuesta de una buena conciencia hacia Dios), por la resurrección de Jesucristo. 1 Pedro 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Malentender cualquier elemento de la verdad que ha sido revelado acerca del 22 de octubre de 1844 es comparable a malentender el testimonio de Noé en el arca, de Moisés en el Mar Rojo, de Abraham en el monte Moriah y de Jesús en la cruz. En esa fecha, el tercer ángel entró en la historia, y es el ángel que sella al pueblo de Dios.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> "Entonces vi al tercer ángel. Dijo mi ángel acompañante: 'Temible es su palabra; terrible es su misión. Él es el ángel que ha de separar el trigo de la cizaña y sellar o atar el trigo para el granero celestial'. Estas cosas deberían ocupar toda la mente, toda la atención. Nuevamente se me mostró la necesidad de que quienes creen que estamos recibiendo el último mensaje de misericordia estén separados de aquellos que diariamente están recibiendo o absorbiendo nuevo error. Vi que ni jóvenes ni ancianos deberían asistir a las asambleas de los que están en error y en tinieblas. Dijo el ángel: 'Que la mente deje de ocuparse en cosas que no aprovechan'." Manuscript Releases, volumen 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Así que, junto con las líneas proféticas sagradas que prefiguraban la fecha, llegó el tercer ángel y comenzó su obra, la cual incluye separar a las vírgenes prudentes y necias, representadas como trigo y cizaña en el pasaje. No comprender hasta qué punto 1844 ha sido prefigurado de manera sagrada, o no conocer lo que se ha revelado respecto de los hitos que estaban vinculados con 1844 y se prolongaron hasta 1863, deja a un alma sin preparación para abordar proféticamente las implicaciones del hecho de que Cristo es el tema central de los dos versículos que representan el fundamento del Adventismo, y que allí se reconoce a Cristo como Palmoni, el creador de las matemáticas y de todo lo demás.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

La respuesta actual a la pregunta del versículo trece es distinta de la que se daba en 1845. En 1845 los pioneros se sacudían de una gran desilusión y comenzaban a enfrentarse con la idea de que el Señor había restaurado el don de profeta como no se había hecho desde los tiempos de los discípulos. Buscaban entender la implicación del mensaje del tercer ángel y despertaban al hecho de que la experiencia por la que acababan de pasar no era nada menos que historia sagrada. Para 1850 presentaban una nueva tabla pionera para corregir y reemplazar la tabla pionera de 1843. Ambas tablas fueron identificadas por la hermana White como cumplimientos de las “tablas” del capítulo dos de Habacuc. Siendo este el caso, 1850 es un cumplimiento establecido de la Palabra profética de Dios.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Los pioneros comprendieron y escribieron que negar que el gráfico de 1843 no fuera un cumplimiento de las “tablas” del capítulo dos de Habacuc era abandonar la fe original. La hermana White respaldó el gráfico como dirigido por la mano del Señor y como un cumplimiento de Habacuc, y otorgó el mismo respaldo al gráfico de 1850. Habacuc menciona “tablas” en plural, y cuando el gráfico de 1843 se imprimió en mayo de 1842, se imprimió con un error en algunas de las cifras que el Señor cubrió con su mano. En 1850 se publicó un nuevo gráfico que corrigió ese error en las cifras. Las tablas de Habacuc representan cumplimientos de la profecía, y esas profecías se cumplieron desde mayo de 1842 hasta enero de 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

La tabla de 1843, o tabla inicial, tenía un error, y la tabla final de 1850 no tenía error. El período desde mayo de 1842 hasta enero de 1850 es un período profético establecido, y mayo de 1842, y también enero de 1850, representan hitos proféticos, y esos hitos contienen la firma de Alfa y Omega. Alfa, o primera letra, y Omega, la última y vigésima segunda letra. 1842 es alfa y 1850 es omega, y si tomáramos esas dos letras hebreas y colocáramos la décima tercera letra del alfabeto hebreo, construiríamos la palabra hebrea "verdad", que se escribe con la primera, la décima tercera y la vigésima segunda letras del alfabeto hebreo.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

La lógica profética aplicada a los hitos de 1842 y 1850 es que están ligados entre sí por el 'error'. La letra alfa tenía un error y la letra omega corrigió ese mismo error, así que lo que se encuentra entre las letras alfa y omega es el 'error', un símbolo de rebelión, que es lo que representa el número trece. De 1842 a 1850 es un período profético establecido que contiene la firma de Alfa y Omega y es la 'verdad'. Hasta que esa historia sea investigada seria y espiritualmente por un adventista del séptimo día laodicense, está prácticamente ciego a la VERDAD obvia que el período profético de las tablas de Habacuc, de 1842 a 1850, establece más allá de toda duda. La verdad que establecen juntos los dos testigos es que la tabla de 1850 no tiene errores. La tabla de 1850, al igual que la de 1843, contiene los 'siete tiempos' de Moisés, y en ambas tablas los 'siete tiempos' están colocados en el centro de la tabla, de arriba a abajo, ilustrando el período de los 'siete tiempos' que va de 677 a. C. hasta 1844. El 2520 no está simplemente en la tabla, es el centro de la tabla.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Lo que se representa en el centro de la línea profética que ilustra los “siete tiempos” es la cruz. El centro de ambas tablas es la línea de tiempo de 2520 que va de arriba hacia abajo. En el medio está la cruz. La cruz fue el punto medio de la semana en la que Cristo confirmó el pacto con muchos, en cumplimiento de Daniel nueve, versículo veintisiete. Esa semana representa siete años, que proféticamente son 2520 días. Como en las tablas, en el mismo centro de los 2520 días, Cristo estaba confirmando el pacto en la cruz. Desde el bautismo de Cristo hasta la cruz hubo proféticamente 1260 días. Esto significa que desde el bautismo hasta la cruz habría 1260 ofrendas matutinas y 1260 ofrendas vespertinas hasta llegar a la cruz, pero en la cruz ese último cordero sacrificial se escapó del sacerdote, y el Cordero de Dios se convirtió en el sacrificio de la tarde y así representó la ofrenda de cordero número 2520 desde el bautismo.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

El centro de la semana fue la cruz, y el centro de ambas tablas sagradas es la cruz, pero en cada caso el Cordero está situado dentro de la verdad representada simbólicamente por 2520. La cruz está colocada en medio de 2520 días, y en la cruz Jesús fue la ofrenda número 2520 y la última. La historia entre mayo de 1842 y enero de 1850 representa el error, y Cristo, la verdad, fue puesto entre dos criminales; aunque Él no era un criminal, estaba siendo tratado como tal. Por lo tanto, tenemos tres criminales, uno que se perderá y uno que se salvará. Los tres criminales son tres hitos unidos por el crimen, aunque el hito del medio es lo opuesto al criminal alfa y omega. Los criminales alfa y omega están conectados por el hito central, la cruz.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Con las tablas de Habacuc desde 1842 hasta 1850, el error era la letra intermedia que unía el primer y el último hito. El hito intermedio en la cruz ató juntos a los tres criminales, pero el hito intermedio en estos no es error, es Verdad, y un elemento de verdad que sostienen tanto la cruz como las tablas de Habacuc es que el 2520, los “siete tiempos” de Levítico 26, es verdad, y, en el contexto de la lógica recién expuesta, rechazar el 2520 es rechazar a Jesús.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Cuando Palmoni, el Maravilloso Contador, declara: "Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado", Él está respondiendo a la pregunta profética de "¿hasta cuándo?". La respuesta ya no es 1844, pues el movimiento millerita de Filadelfia cesó en 1856, cuando James y Ellen White identificaron que el movimiento había pasado de Filadelfia a Laodicea. Cuando la Hermana White trazó esa línea en la arena, significó que, hasta que esa condición cambiara, la relación de Dios con Su pueblo debía entenderse como representando una separación, porque Él permanece afuera, tocando a las puertas de los corazones de los laodicenses, buscando entrar. Su divinidad no está dentro de su humanidad. La misma obra que Cristo comenzó el 22 de octubre de 1844 consistía en combinar Su divinidad con la humanidad, y Cristo estaba dispuesto a hacer precisamente eso, pero no había de ser.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> "Si los adventistas, después de la gran desilusión de 1844, se hubieran aferrado a su fe y hubieran seguido adelante unidos en la providencia de Dios que se iba abriendo camino, recibiendo el mensaje del tercer ángel y, en el poder del Espíritu Santo, proclamándolo al mundo, habrían visto la salvación de Dios; el Señor habría obrado poderosamente por medio de sus esfuerzos; la obra se habría completado, y Cristo ya habría venido para recibir a su pueblo y darles su recompensa. Pero en el período de duda e incertidumbre que siguió a la desilusión, muchos de los creyentes adventistas abandonaron su fe... Así la obra fue estorbada, y el mundo quedó en tinieblas. Si todo el cuerpo adventista se hubiera unido en torno a los mandamientos de Dios y a la fe de Jesús, ¡cuán diferente habría sido nuestra historia!" Evangelismo, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Repitiendo la historia del antiguo Israel, el Señor sacó al Israel moderno de las tinieblas de la Edad Oscura y entró en pacto con ellos en el Mar Rojo, pues el bautismo es un símbolo de la relación de pacto. Pero Israel ha de ser probado para ver si guardará el pacto. El antiguo Israel fracasó en diez pruebas, según el libro de Números. En el décimo fracaso fueron condenados a morir en el desierto durante cuarenta años, proporcionando así un ejemplo del rechazo del Israel moderno al mensaje laodicense de 1856. Así como en el antiguo Israel hubo fracaso en diez pruebas progresivas (diez es un símbolo de prueba), desde la llegada del tercer ángel en 1844 hasta 1856 se impuso un proceso de prueba progresivo sobre el movimiento millerita de Filadelfia.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Las diez pruebas desde el Mar Rojo hasta la primera rebelión en Cades se presentan como un período profético, pues el número diez mantiene unido dicho período. Siendo el diez un símbolo de prueba, diez pruebas identificaron a las diez tribus que rechazaron el pacto y reprobaron la décima prueba y el proceso de pruebas. El período comenzó con el cruce del Mar Rojo, y los Diez Mandamientos se representan como la primera de las diez pruebas después del mar; la primera prueba es el sábado, símbolo y sello de los Diez Mandamientos (representado por el maná). Cuando el período de diez pruebas en el Israel antiguo se presenta tan claramente como un período profético específico y el Espíritu de Profecía nos informa que el cruce del Mar Rojo tipificó el 22 de octubre de 1844, entonces debemos saber que en ese punto comenzó un proceso de pruebas progresivo. El adventismo no sabe eso, por lo tanto no puede ver que en 1863 se le asignó morir en el desierto laodicense hasta la ley dominical, la misma ley acerca de la cual se le encomendó proclamar una advertencia desde el mismo comienzo del proceso de pruebas que condujo a 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Cuando el pronunciamiento de la condición de Laodicea vino sobre el adventismo millerita en 1856, se publicó "vino nuevo" acerca de los "siete tiempos". La nueva luz nunca fue aceptada y, siete años después, o 2520 días proféticos después, el movimiento millerita laodicense terminó y se convirtió en la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense. Moisés estaba dispuesto a entrar en la Tierra Prometida, pero había llegado la décima prueba, y por supuesto era una prueba fundamental, pues la misma obra asignada a Moisés desde el principio era conducir al pueblo de Dios a la Tierra Prometida. Esa era la obra antes de que Moisés llegara a Egipto. Había llegado la décima prueba y los rebeldes vacilaron respecto a entrar en la Tierra Prometida.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Y os dije: Habéis llegado al monte de los amorreos, que el Señor nuestro Dios nos da. He aquí, el Señor tu Dios ha puesto la tierra delante de ti: sube y tómala en posesión, como te ha dicho el Señor, Dios de tus padres; no temas ni desmayes. Y os acercasteis a mí todos vosotros, y dijisteis: Enviaremos hombres delante de nosotros, y ellos nos reconocerán la tierra, y nos traerán noticia del camino por el cual debemos subir, y de las ciudades a las que hemos de llegar. Y la propuesta me pareció bien; y tomé de vosotros doce hombres, uno de cada tribu. Deuteronomio 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

El período desde ese momento hasta el regreso de los doce espías representa la historia en la que llegó la última prueba fundacional en 1856 y, durante siete años, los mileritas laodicenses exploraron la tierra hasta que decidieron dejar de ser un movimiento y convertirse en una iglesia.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

La primera verdad que descubrió Miller fueron los "siete tiempos", lo que los convirtió en el fundamento de las verdades fundamentales que componen las sendas antiguas de Jeremías. La última nueva luz profética que llegó al adventismo fue en 1856 y consistió en una serie de artículos sobre los "siete tiempos". Hay mucha luz asociada con un estudio profundo de estos hechos históricos, pero si vamos a ser capaces de identificar por qué la respuesta del versículo catorce de Daniel ocho es "desde 9/11 hasta la ley dominical, entonces será purificado el santuario", debemos seguir avanzando.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

La obra que Cristo comenzó en 1844 se dejó de lado en 1863, por lo que la “purificación” del santuario que comenzó en ese momento quedó en suspenso mientras el pueblo de Dios empezaba a atravesar el desierto de Laodicea. Por esta razón, la obra que Cristo debía realizar en el período de 1844 a 1863 hubo de repetirse cuando el tercer ángel, el ángel que separa y sella, finalmente lleve a cabo la obra representada por la “purificación”. Los hitos proféticos de 1844 a 1863 son los hitos en los que Cristo habría cumplido la obra de purificar el santuario, y esos hitos representan la historia en la que la obra se llevará a cabo. Si se puede demostrar que de 1844 a 1863 representa el período del 11 de septiembre a la ley dominical, la cuestión de “¿hasta cuándo?” concuerda con las otras líneas representadas por “¿hasta cuándo?”.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 fue la llegada del tercer ángel y 1863 marca el fin del período de prueba. En 1846 los White se casaron y el apellido de Ellen cambió de Harmen a White, y el matrimonio comenzó a guardar el sábado del séptimo día ese año. El sábado, el matrimonio y un cambio de nombre son símbolos proféticos de una relación de pacto. El Señor condujo al Israel moderno a través del Mar Rojo de 1844 y en 1846 los llevó al Sinaí para darles la ley y entrar en pacto con ellos. Esa ley, como las dos tablas de Habacuc, está escrita en dos tablas; la primera tabla contiene 4 mandamientos y la segunda tabla contiene 6. Dos tablas representan la relación de pacto tanto del Israel antiguo como del moderno, y juntas las dos tablas del pacto, es decir, los Diez Mandamientos, están marcadas como 46 simbólicamente para el Israel antiguo; las dos tablas de Habacuc tipifican esto y representan la historia de la lluvia tardía. Junto con las dos ofrendas mecidas de panes de Pentecostés, representan el estandarte, esto es, los ciento cuarenta y cuatro mil.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Cuando el nombre de la hermana White cambió de Harmen a White. Harmen significa un soldado de la paz, pero fue reemplazado por White, que es la justicia de Cristo. El nombre Gould significa oro, y Ellen significa una luz brillante y resplandeciente. Su nombre representa el mensaje laodicense.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en el fuego, para que seas rico; y vestiduras blancas, para que te vistas, y no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas. Apocalipsis 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

El "colirio" es la luz de la Palabra de Dios, y Ellen es una luz brillante y resplandeciente. La seguridad para los milleritas en 1856 se encontraba en recibir el mensaje a Laodicea tal como fue presentado por medio de sus escritos, y como estaba representado en su nombre. La hermana White deja claro que el mensaje de 1888 de Jones y Waggoner fue el mensaje laodicense, y que su mensaje también era el mensaje del tercer ángel.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "El Señor, en Su gran misericordia, envió un mensaje sumamente precioso a Su pueblo por medio de los ancianos Waggoner y Jones. ... Este es el mensaje que Dios ordenó que se diera al mundo. Es el mensaje del tercer ángel, que ha de proclamarse a gran voz, y que irá acompañado del derramamiento de Su Espíritu en gran medida." Testimonios para los Ministros, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

El tercer ángel llegó en 1844, e intentó realizar su obra por segunda vez en 1888. El mensaje de 1888 fue el mensaje laodicense; fue el mensaje del tercer ángel; marcó el descenso del ángel de Apocalipsis 18; fue el mensaje de la justificación por la fe que se proclama durante el derramamiento de la lluvia tardía. El tercer ángel llegó en 1844 y nuevamente en 1888, solo para ser rechazado en ambas ocasiones, pero ambas ocasiones tipifican el momento en que el tercer ángel llega en el tiempo de la lluvia tardía. 1844 es un símbolo de 9/11, y si 1863 tipifica la ley dominical, entonces el período profético de “9/11 a la ley dominical”, representado por el símbolo de “¿hasta cuándo?”, representaría la respuesta de la verdad presente a la pregunta de “¿hasta cuándo?” del versículo trece.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

La historia millerita desde 1842 hasta 1850 es un período profético que se superpone al período profético de la prueba del tercer ángel desde 1844 hasta 1863. Desde 1842 hasta 1863 hay hitos proféticos que ilustran la historia del 9/11 hasta la ley dominical, cuando Cristo purifica su templo, primero su iglesia y después los obreros de la hora undécima. En la ley dominical, Cristo tendrá un pueblo purificado para presentarlo al mundo como estandarte, ofrenda, y la iglesia se convertirá en la iglesia triunfante. Su santuario habrá quedado entonces purificado.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Hemos puesto en su lugar el símbolo de «¿hasta cuándo?», aunque, por supuesto, hay más. Comenzaremos a volver a situar este y los cinco artículos anteriores a la luz del libro de Joel, pero nos pareció importante dejar asentadas estas digresiones. El testimonio de cada «¿hasta cuándo?» que hemos considerado concuerda con la pregunta de «¿hasta cuándo?» que Palmoni respondió en el versículo catorce, pues el santuario ha de ser purificado desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical. Esa historia es la historia de la lluvia tardía, y la historia de la lluvia tardía está expuesta en el libro de Joel.

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