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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

El libro de Daniel - Número ciento veintidós

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

La revelación de la verdad: un viaje a través de Daniel 11 y la sacudida del pueblo de Dios

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

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When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

Cuando la luz de Daniel, capítulo once, versículos 40 al 45, fue desellada en el tiempo del fin en 1989, los enemigos de la verdad opusieron resistencia, lo que permitió que Dios revelara verdades para defender las premisas básicas del pasaje del libro de Daniel que luego se convirtió en el tema y el foco de los ataques de Satanás. Esa controversia entre la verdad y el error en esa historia fue utilizada por el Espíritu Santo para identificar ciertas reglas proféticas que aumentarían aún más el conocimiento que había sido desellado y que en adelante pondría a prueba a la generación final de la historia de la Tierra. Hemos estado considerando las “aplicaciones triples de la profecía” e identificando esas aplicaciones como una regla principal que fue revelada a partir del proceso de resistencia que presentó Satanás durante aquellos días. Ese proceso controvertido es identificado como el “zarandeo” por la hermana White.

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> "Se me señaló la providencia de Dios entre Su pueblo y se me mostró que toda prueba efectuada por el proceso refinador y purificador sobre los cristianos profesos demuestra que algunos resultan ser escoria. El oro fino no siempre aparece. En toda crisis religiosa, algunos caen bajo la tentación. La sacudida de Dios se lleva a multitudes como hojas secas. La prosperidad multiplica una masa de profesantes. La adversidad los depura, sacándolos de la iglesia. Como clase, sus espíritus no se mantienen firmes con Dios. Salen de entre nosotros porque no son de los nuestros; porque cuando por causa de la palabra surge tribulación o persecución, muchos se ofenden." Testimonios, volumen 4, 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

El "sacudimiento" se produce cuando la verdad es desellada por el León de la tribu de Judá y posteriormente introducida.

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> Pregunté el significado de la sacudida que había visto, y se me mostró que sería causada por el testimonio directo suscitado por el consejo del Testigo Fiel a los Laodicenses. Esto tendrá su efecto en el corazón de quien lo reciba y lo llevará a levantar el estandarte y proclamar la verdad pura. Algunos no soportarán este testimonio directo. Se levantarán contra él, y esto es lo que causará una sacudida entre el pueblo de Dios. Primeros Escritos, 271.

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

La introducción de la "verdad" siempre provoca una sacudida, y la verdad que fue desellada en 1989 hizo precisamente eso. Uno de los beneficios de la resistencia levantada contra la verdad fue el desarrollo de un conjunto de reglas para establecer el aumento del conocimiento a lo largo de los años que siguieron a 1989. El desarrollo de esas reglas es paralelo al desarrollo de un conjunto de reglas en el período de los milleritas. Todas las aplicaciones triples de la profecía bíblica contribuyen a la claridad de los acontecimientos de los últimos días.

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

Las aplicaciones triples de Roma y Babilonia establecen la relación entre la mujer y la bestia que ella monta y sobre la que reina durante la historia de la crisis de la ley dominical, que es también la historia del juicio ejecutivo de Dios sobre la ramera de Babilonia.

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

Las tres aplicaciones de "el mensajero que prepara el camino para el Mensajero del Pacto" y de "Elías" identifican la obra y el mensaje en los dos períodos que ilustran el cierre del tiempo de gracia en los últimos días. El primer período comienza con la primera voz de Apocalipsis capítulo dieciocho, que representa el comienzo del juicio investigador de los vivos para el adventismo laodicense, y el último período comienza con la segunda voz de Apocalipsis capítulo dieciocho, que representa el juicio ejecutivo de la ramera de Babilonia.

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

Las aplicaciones triples de Roma y Babilonia representan la historia externa del pueblo de Dios del tiempo del fin, mientras que las aplicaciones triples de Elías y del mensajero que prepara el camino representan la historia interna del pueblo de Dios del tiempo del fin. La aplicación triple de los tres Ayes identifica el mensaje que recorre ambos períodos que, juntos, representan el período final del juicio, el cual comienza con la casa de Dios y, después, recae sobre los que están fuera de la casa de Dios. Los tres Ayes identifican que el Islam es el mensaje de la lluvia tardía, y también el instrumento de juicio que Dios emplea para aquellos que imponen la adoración del sol a toda la humanidad. El cierre del juicio representa "los días de la venganza de Dios", tanto sobre su iglesia apóstata como sobre los impíos fuera de su iglesia.

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

Cuando Jesús comenzó por primera vez Su ministerio en la iglesia de Nazaret, empleó Isaías capítulo sesenta y uno para definir Su ministerio, mensaje y obra, lo cual incluía la identificación del tiempo de la venganza de Dios. Su ministerio, mensaje y obra prefiguraron el ministerio, mensaje y obra de los ciento cuarenta y cuatro mil, pues ellos proféticamente siguen al Cordero adondequiera que Él vaya.

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> El Espíritu del Señor Dios está sobre mí; porque el Señor me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los mansos; me ha enviado a vendar a los quebrantados de corazón, a proclamar libertad a los cautivos, y apertura de la cárcel a los presos; a proclamar el año agradable del Señor, y el día de la venganza de nuestro Dios; a consolar a todos los que lloran; a ordenar que a los que lloran en Sion se les dé hermosura en lugar de ceniza, óleo de gozo en lugar de luto, manto de alabanza en lugar del espíritu angustiado; y serán llamados árboles de justicia, plantío del Señor, para gloria suya. Y edificarán las ruinas antiguas, levantarán los asolamientos primeros, y restaurarán las ciudades arruinadas, los desolamientos de muchas generaciones. Y extranjeros estarán y apacentarán vuestras ovejas, y los hijos del extranjero serán vuestros labradores y vuestros viñadores. Y vosotros seréis llamados sacerdotes del Señor; os dirán Ministros de nuestro Dios; comeréis las riquezas de las naciones, y en su gloria os gloriaréis. Isaías 61:1-6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

Jesús fue ungido en su bautismo, y ese hito tipifica el 11 de septiembre de 2001, cuando la unción del Espíritu Santo comenzó a descender sobre quienes reconocieron que el derramamiento de la lluvia tardía en los últimos días había sido tipificado por la historia de los milleritas, que eran las ruinas antiguas que los ciento cuarenta y cuatro mil volverían a edificar, una vez que regresaran a las sendas antiguas de Jeremías.

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

El mensaje de la justicia de Cristo proveniente de la rebelión de 1888 volvió a convertirse en verdad presente, y el mensaje de la rebelión de 1888 consistía en la buena nueva que tiene el poder de vendar los corazones quebrantados, pero que es incapaz de abrir los corazones endurecidos de los que tienen ojos para ver, pero no perciben, y oídos para oír, pero no entienden. El mensaje de la justicia de Cristo proveniente de la rebelión de 1888 fue también el mensaje a Laodicea, que entonces llegó de nuevo para abrir la puerta de la cárcel de los que eran cautivos del pecado, por Aquel que tiene el poder de abrir las puertas que nadie puede abrir y cerrar las puertas que nadie puede cerrar.

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

El 11 de septiembre de 2001, aquellos a quienes les correspondía presentar esas buenas nuevas también debían proclamar el año agradable del Señor y el día de la venganza de Dios. El año de la aceptación del Señor también comenzó en ese momento, y Él está plenamente dispuesto a aceptar el arrepentimiento de un laodicense, hasta que llegue el día de la venganza de Dios con la inminente ley dominical en los Estados Unidos. Entonces su venganza se manifestará sobre una iglesia que rehusó conocer el tiempo de su visitación, y simultáneamente comienza el juicio progresivo sobre la ramera de Babilonia.

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

En el día de Su aceptación, Él promete consolar a todos los que lloran, y aquellos que lloran en Jerusalén están ilustrados en Ezequiel capítulo nueve. Su consuelo es realizado por medio del Consolador, mediante la recepción del mensaje de la lluvia tardía que entonces está siendo derramado sobre ellos. Pero solo si reconocen la lluvia. Una vez que poseen al Consolador y llevan a cabo la obra de reedificar los antiguos lugares desolados, mediante la metodología de “línea sobre línea”, que está ilustrada en el pasaje de Isaías como la obra de colocar la línea de la profecía que representa la desolación de la historia sagrada sobre otra línea de profecía que ilustra una desolación. En esa obra levantan las desolaciones de muchas generaciones. Entonces los “extranjeros” responderán a los que lloran, quienes son levantados como estandarte, para que los extranjeros lo vean.

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

La proclamación de Cristo de Su obra y ministerio, tal como se expone en el capítulo sesenta y uno de Isaías, es la obra y el ministerio de los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa obra ha sido ilustrada en los movimientos de reforma sagrados, y en 1989 llegó el tiempo del fin que todos los anteriores “tiempos del fin” habían prefigurado. Así como un versículo, Daniel, capítulo ocho, versículo catorce, fue identificado como el fundamento y pilar central del movimiento milerita, el versículo que es el fundamento y pilar central del movimiento de Future for America es Daniel, capítulo once, versículo cuarenta. Para los mileritas, la luz del pilar central fue representada como la luz de la visión del río Ulai, y para el movimiento de Future for America la luz del pilar central fue representada como la luz de la visión del río Hiddekel.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> “La luz que Daniel recibió de Dios fue dada especialmente para estos últimos días. Las visiones que vio a las orillas del Ulai y del Hiddekel, los grandes ríos de Sinar, están ahora en proceso de cumplimiento, y todos los acontecimientos predichos pronto se cumplirán.” Testimonios para los Ministros, 112.

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

La luz de ambas visiones, representadas por los dos ríos, está entrelazada y se cumple en los últimos días. Su "vínculo" mutuo representa la combinación de lo humano y lo divino, que es el mensaje que la Hermana White identifica repetidamente como el mensaje de Cristo, en el contexto de que la humanidad combinada con la divinidad no peca. Los dos ríos representan ese mismo vínculo.

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> Nada menos que la obediencia perfecta puede cumplir con la norma de lo que Dios exige. Él no ha dejado indefinidas Sus exigencias. No ha mandado nada que no sea necesario para llevar al ser humano a la armonía con Él. Debemos mostrar a los pecadores Su ideal de carácter y llevarlos a Cristo, por cuya gracia solamente puede alcanzarse este ideal.

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> El Salvador tomó sobre sí las debilidades de la humanidad y vivió una vida sin pecado, para que los hombres no temieran que, a causa de la debilidad de la naturaleza humana, no pudieran vencer. Cristo vino para hacernos 'participantes de la naturaleza divina', y su vida declara que la humanidad, unida a la divinidad, no comete pecado.

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> El Salvador venció para mostrar al hombre cómo puede vencer. Cristo enfrentó todas las tentaciones de Satanás con la Palabra de Dios. Al confiar en las promesas de Dios, recibió poder para obedecer los mandamientos de Dios, y el tentador no pudo obtener ventaja alguna. Ante cada tentación, su respuesta era: 'Escrito está.' Así, Dios nos ha dado su Palabra con la cual resistir el mal. Nos pertenecen promesas grandísimas y preciosas, para que por medio de ellas 'lleguemos a ser partícipes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la concupiscencia.' 2 Pedro 1:4.

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> Di al tentado que no mire a las circunstancias, a la debilidad propia ni al poder de la tentación, sino al poder de la Palabra de Dios. Toda su fuerza es nuestra. “Tu palabra”, dice el salmista, “he guardado en mi corazón, para no pecar contra ti.” “Por la palabra de tus labios me he guardado de los senderos del destructor.” Salmos 119:11; 17:4. El Ministerio de Curación, 181.

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

El aumento del conocimiento en 1798 y en 1989 representó un desellamiento de la Palabra profética de Dios. Su Palabra provee el poder para vencer como Él venció, y "Su vida declara que la humanidad, combinada con la divinidad, no comete pecado". La visión del río Ulai es la visión marah de Su aparición, que está representada por la profecía de los dos mil trescientos días. La visión del río Hiddekel es la visión chazon de la historia profética, que está representada por la profecía de los dos mil quinientos veinte años. La visión marah representa la divinidad y la visión chazon representa la humanidad.

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

Ambos ríos de la antigua Sinar, es decir, el Ulai y el Hiddekel, conocidos hoy como el Tigris y el Éufrates, finalmente confluyen en la vía fluvial del Shatt al-Arab en el sur de Irak, y luego el Shatt al-Arab desemboca en el golfo Pérsico. Jesús emplea lo físico y lo natural para representar lo espiritual, y las visiones asociadas con los dos ríos que ahora están en proceso de cumplimiento representan un vínculo entre lo humano y lo divino que ocurre mientras alcanzan la culminación de su viaje hacia el mar. Esta verdad se establece al comienzo de las dos profecías que están representadas por las dos visiones de Daniel, capítulo ocho, versículos trece y catorce. Una visión es la pregunta, la otra es la respuesta, y lógicamente no pueden separarse.

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

La visión de la humanidad, que identifica el hollamiento del santuario y de la hueste, comenzó en el año 677 a. C., y la visión de la divinidad, que identifica la aparición de Cristo, comenzó en el año 457 a. C. La vinculación de la divinidad y la humanidad está representada por los doscientos veinte años que conectan los dos puntos de partida de ambas visiones. Doscientos veinte es un símbolo de "la vinculación de la humanidad con la divinidad", y también se representa en el vínculo entre el aumento del conocimiento en el tiempo del fin en 1798 y el aumento del conocimiento en el tiempo del fin en 1989.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

El mensaje formalizado derivado del aumento del conocimiento en 1798 fue presentado por primera vez por Miller en 1831 (y luego en el periódico Vermont Telegraph en 1833). 1831 es doscientos veinte años después de la publicación de la Biblia del Rey Jacobo en el año 1611. La Biblia del Rey Jacobo representaba un documento en dos partes: el Antiguo y el Nuevo Testamento. El inicio y el final de los doscientos veinte años “vincularon” una publicación divina con una publicación humana. La información de la publicación humana se derivó de la luz divina que fue desellada en el tiempo del fin, en 1798, y luego se formalizó mediante la obra de un instrumento humano, que había comenzado a publicarla en 1831. Era una publicación divina, con un mensaje divinamente sellado, que luego fue desellado por la humanidad y posteriormente presentado por un instrumento humano. La palabra hebrea traducida como “publicar” en la palabra de Dios significa llamar, clamar (a), (ser) famoso, huésped, invitar, mencionar, poner nombre, predicar, proclamar, pronunciar, publicar. Miller comenzó a publicar su mensaje en 1831; luego, en 1833, fue literalmente publicado en el Vermont Telegraph.

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

El mensaje formalizado derivado del aumento del conocimiento en 1989 se publicó por primera vez en 1996 (en la revista The Time of the End), doscientos veinte años después de la publicación de los dos documentos sagrados conocidos como la Declaración de Independencia en 1776 (y posteriormente la Constitución de los Estados Unidos) en 1789. El comienzo y el final de los doscientos veinte años vinculan la divinidad con la humanidad, y lo hacen a través de la publicación de los dos documentos divinos, comenzando en 1776. Cuando el libro de Daniel fue desellado en el tiempo del fin en 1989, el mensaje formalizado que había sido producido mediante la obra de un instrumento humano fue publicado en 1996. La secuencia fue una publicación divina, luego un desellamiento y luego una publicación humana.

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

En ambos tiempos del fin se identifican los tres pasos de la verdad. Ambos comienzan con una publicación divina como primer paso, y una publicación humana que explica un mensaje divino es el último paso. El paso intermedio es cuando el León de la tribu de Judá abre los sellos del mensaje divino para esa historia en particular, y después selecciona un instrumento humano para recoger la luz que fue desellada del documento divino. Cuando ocurre el desellamiento, se manifiesta la rebelión de los impíos que no comprenden el aumento del conocimiento. Así, una publicación divina está representada por la primera letra del alfabeto hebreo, el aumento del conocimiento está representado por la decimotercera letra, donde se manifiesta la rebelión, y la publicación humana del mensaje divino especial para esa historia es la última letra del alfabeto hebreo, y tomadas en conjunto las tres letras significan "verdad".

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

Las visiones de los ríos Ulai e Hiddekel que ahora están en proceso de cumplirse indican que, en los últimos días, el aumento del conocimiento procedente de ambos ríos se unirá para demostrar que la divinidad unida a la humanidad no peca. Daniel recibió la visión que representa la aparición de Cristo al concluir la profecía de dos mil trescientos años en 1844, cuando estaba junto al río Ulai.

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> Y vi en visión; y sucedió que, cuando vi, estaba en Shushan, en el palacio, que está en la provincia de Elam; y vi en visión, y estaba junto al río de Ulai. Daniel 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

Daniel recibió la visión que representa la visión de los dos mil quinientos veinte años de historia profética mientras estaba junto al río Hidekel.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> Y en el día veinticuatro del primer mes, cuando estaba yo a la orilla del gran río, que es Hiddekel. Daniel 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

Posteriormente, Gabriel identificó el propósito de la visión chazon del río Hiddekel en el versículo catorce.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ahora he venido para darte a entender lo que acontecerá a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para muchos días todavía. Daniel 10:14.

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

La visión dada junto al río Ulai identifica la “aparición” de Cristo (divinidad) cuando Él vino de repente a su templo el 22 de octubre de 1844. Representó la “divinidad” entrando en el templo de los milleritas (humanidad) en esa fecha, porque el Día de la Expiación, es decir, el día de “at one-ment”, representa la combinación de la divinidad con la humanidad. La visión dada junto al río Hiddekel identifica lo que le sucederá al pueblo de Dios (humanidad) en los postreros días.

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

El comienzo de la visión de la "aparición" fue el año 457 a. C., doscientos veinte años después del período profético que identifica el pisoteo del santuario y de la hueste, que comenzó en 677 a. C. El final de los doscientos veinte años que estaban vinculados entre sí en el punto de partida de las dos visiones fue señalado por el Maravilloso Numerador, quien también es el Maravilloso Lingüista en Habacuc 2:20.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Pero el Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él. Habacuc 2:20.

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

El vínculo entre la humanidad y la divinidad, representado al principio por los puntos de partida de las dos profecías, fue identificado en el final común de ambas por el capítulo y el versículo que describían la aparición de la divinidad entrando súbitamente en el templo que Él había construido durante los cuarenta y seis años que comenzaron en el tiempo del fin en 1798 y terminaron cuarenta y seis años después, el 22 de octubre de 1844.

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> ¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguno profana el templo de Dios, Dios lo destruirá; porque el templo de Dios es santo, y ese templo sois vosotros. 1 Corintios 3:16, 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

El 22 de octubre de 1844, de acuerdo con la visión de la "aparición", Habacuc reconoció que el Señor estaba en su santo templo. Él había erigido el templo que había sido destruido y hollado durante dos mil quinientos veinte años, en cuarenta y seis años.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> Y háblale, diciendo: Así dice el Señor de los ejércitos: He aquí el hombre cuyo nombre es EL RENUEVO; y brotará de su lugar, y edificará el templo del Señor. Él mismo edificará el templo del Señor; y llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote en su trono; y el consejo de paz estará entre ambos. Y las coronas serán para Helem, para Tobías, para Jedaías y para Hen, hijo de Sofonías, como memorial en el templo del Señor. Y los que están lejos vendrán y edificarán en el templo del Señor, y sabréis que el Señor de los ejércitos me ha enviado a vosotros. Y esto acontecerá, si obedecéis diligentemente la voz del Señor vuestro Dios. Zacarías 6:12-15.

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

En Juan 2:20, después de que Cristo hubo limpiado el templo, lo cual, según la hermana White, fue un cumplimiento de Malaquías capítulo tres, como también lo fue el 22 de octubre de 1844, el Mensajero del Pacto vino súbitamente a su templo.

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> Jesús respondió y les dijo: Destruyan este templo, y en tres días lo levantaré. Entonces los judíos dijeron: Cuarenta y seis años se tardó en construir este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero él hablaba del templo de su cuerpo. Juan 2:19-20.

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

En cumplimiento de Malaquías capítulo tres, Cristo vino repentinamente a su templo cuando purificó el templo al comienzo de su ministerio en Juan capítulo dos, lo cual tipificó el 22 de octubre de 1844. La purificación del templo por Cristo en Juan capítulo dos, y el 22 de octubre de 1844, fueron un cumplimiento de Malaquías capítulo tres. En Juan capítulo DOS y versículo VEINTE, se nos informa que el templo humano había sido erigido en cuarenta y seis años, y el templo divino fue levantado en tres días. El templo humano solo se convierte en el "santo templo" de Habacuc cuando la divinidad entra repentinamente en él, como sucedió el 22 de octubre de 1844, porque la divinidad combinada con la humanidad no peca. Las visiones de los dos grandes ríos de Sinar representan la verdad de que la humanidad combinada con la divinidad no peca.

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

Continuaremos nuestra consideración del versículo cuarenta del capítulo once de Daniel en el próximo artículo.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. 1 Pedro 2:5.

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