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# The Book of Daniel - Number Eighty-Seven

El libro de Daniel - número ochenta y siete

Unveiling the Parable of the Ten Virgins: A Profound Journey through Adventist History

Desvelando la parábola de las diez vírgenes: un profundo recorrido por la historia adventista

Author

Jeff Pippenger

Published

February 20, 2024

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The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

La parábola de las diez vírgenes ilustra la experiencia del pueblo adventista.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> «La parábola de las diez vírgenes de Mateo 25 también ilustra la experiencia del pueblo adventista». El conflicto de los siglos, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

Los adventistas milleritas cumplieron la parábola al pie de la letra.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> «A menudo se me remite a la parábola de las diez vírgenes, cinco de las cuales eran prudentes y cinco insensatas. Esta parábola se ha cumplido y se cumplirá hasta la última letra, pues tiene una aplicación especial para este tiempo y, al igual que el mensaje del tercer ángel, se ha cumplido y continuará siendo verdad presente hasta el fin del tiempo». Review and Herald, 19 de agosto de 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

La historia del movimiento del primer ángel representa el movimiento del tercer ángel, y el enfoque final de la parábola es si las vírgenes tienen el aceite, que es el mensaje de la lluvia tardía.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> "Hay un mundo yaciendo en maldad, en engaño y extravío, a la misma sombra de la muerte, dormido, dormido. ¿Quiénes sienten angustia de alma para despertarlos? ¿Qué voz puede alcanzarlos? Mi mente es llevada al futuro, cuando se dará la señal: 'He aquí que viene el Esposo; salid a su encuentro.' Pero algunos habrán demorado en obtener el aceite para reponer sus lámparas, y demasiado tarde descubrirán que el carácter, que está representado por el aceite, no es transferible. Ese aceite es la justicia de Cristo. Representa el carácter, y el carácter no es transferible. Nadie puede conseguirlo para otro. Cada uno debe obtener para sí un carácter purificado de toda mancha de pecado." Bible Echo, 4 de mayo de 1896.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

El "aceite" en la parábola representa el "carácter" y también la "justicia de Cristo". Un carácter santificado solo lo producen quienes se alimentan de la Palabra de Dios.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad. Juan 17:17.

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

El "aceite" también son los mensajes del Espíritu de Dios.

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.

> "Dios es deshonrado cuando no recibimos las comunicaciones que él nos envía. Así rechazamos el aceite dorado que él derramaría en nuestras almas para comunicarlo a los que están en tinieblas." Review and Herald, 20 de julio de 1897.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

Los mensajes de la Palabra de Dios que transmiten la presencia santificadora de la justicia de Cristo son el "aceite". En la parábola de las diez vírgenes, que también es la profecía de Habacuc capítulo dos, el mensaje del Clamor de Medianoche, que es el mensaje de la justicia de Cristo, está representado por el mensaje de Jones y Waggoner en la rebelión de 1888.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "El Señor, en su gran misericordia, envió un mensaje sumamente precioso a su pueblo por medio de los ancianos Waggoner y Jones. Este mensaje había de presentar más destacadamente ante el mundo al Salvador levantado en alto, el sacrificio por los pecados de todo el mundo. Presentaba la justificación por la fe en el Fiador; invitaba al pueblo a recibir la justicia de Cristo, la cual se manifiesta en la obediencia a todos los mandamientos de Dios. Muchos habían perdido de vista a Jesús. Necesitaban que sus ojos fueran dirigidos a su persona divina, a sus méritos y a su inmutable amor por la familia humana. Todo poder ha sido puesto en sus manos, para que pueda dispensar ricos dones a los hombres, impartiendo el don inapreciable de su propia justicia al desvalido agente humano. Este es el mensaje que Dios ordenó que se diera al mundo. Es el mensaje del tercer ángel, que ha de ser proclamado con gran voz, y acompañado por el derramamiento de su Espíritu en gran medida." Testimonios para los Ministros, 91.

The message is the message of the latter rain.

El mensaje es el mensaje de la lluvia tardía.

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> «La lluvia tardía ha de caer sobre el pueblo de Dios. Un ángel poderoso ha de descender del cielo, y toda la tierra ha de ser alumbrada con su gloria.» Review and Herald, 21 de abril de 1891.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

Cuando el poderoso ángel descendió el 11 de septiembre de 2001, la lluvia tardía comenzó a caer y la historia de los milleritas, tal como se representa en la parábola de las diez vírgenes y en Habacuc capítulo dos, comenzó a repetirse. Fue entonces cuando el pueblo de Dios de los últimos días comió el libro que estaba en la mano del ángel y, al hacerlo, fue conducido de regreso a las sendas antiguas de Jeremías, y así se convirtió en los atalayas que debían tocar la trompeta de advertencia. La advertencia de trompeta era el mensaje laodicense, representado por Isaías como un fuerte clamor.

> Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

> Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como trompeta, y anuncia a mi pueblo su transgresión, y a la casa de Jacob sus pecados. Isaías 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

El movimiento de reforma del primer y del tercer ángel comienza en un "tiempo del fin". En ese momento hay un "aumento del conocimiento" que pondrá a prueba a la generación entonces viviente, pero solo después de que el conocimiento sea publicado como un mensaje formalizado. Después, el mensaje formalizado es "investido de poder", y esa investidura de poder está marcada por el descenso de un ángel. El descenso del ángel identifica el debate de Habacuc y dos clases comienzan a identificar un mensaje que es o bien el verdadero o el falso mensaje de la lluvia tardía. Los fieles entonces se convierten en atalayas de Dios que comienzan a tocar la trompeta con un mensaje de advertencia.

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

El verdadero mensaje de trompeta se basa en la luz representada en las dos tablas de Habacuc. Es la advertencia a Laodicea, y la advertencia que identifica los pecados del pueblo de Dios. La controversia se intensifica hasta el primer chasco, cuando una clase llega a ser la "asamblea de escarnecedores", y los verdaderos atalayas son llamados a volver al celo por el mensaje que habían manifestado antes del chasco. Al regresar los atalayas, reconocieron que estaban en el "tiempo de tardanza", y que el mensaje que había fallado en realidad iba a cumplirse, pero en el orden de Dios. Ese mensaje se desarrolló durante un breve período de tiempo (pero un período de tiempo al fin y al cabo), y cuando el mensaje llega se lo representa como el mensaje del "Clamor de Medianoche", que es simplemente un aumento del mensaje que comenzó a recibir poder cuando descendió el ángel.

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

Con la llegada del mensaje, se consumó plenamente una separación entre los que habían aceptado el puesto de atalaya cuando descendió el ángel y los que rehusaron. Esa separación identifica el punto en que el sello se imprime sobre los ciento cuarenta y cuatro mil, antes del derramamiento de la lluvia tardía sin la “medición” que se impuso a la lluvia tardía que comenzó cuando descendió el ángel.

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

La historia de los milleritas es una ilustración de la lluvia tardía durante el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. En esa historia, la polémica de Habacuc se basó en un mensaje de la lluvia tardía verdadero y otro falso. Pablo identifica a una clase como quienes tienen amor por la verdad, y a la otra como quienes reciben un poder engañoso, porque no tienen amor por la verdad y porque han creído una "mentira".

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

El movimiento millerita representa un desarrollo de la verdad que aumenta en conocimiento y poder desde “el tiempo del fin” hasta el derramamiento del Espíritu Santo en el Clamor de Medianoche. El movimiento millerita identificó ciertos hitos específicos que se presentan en paralelo, tales como un “tiempo del fin”, una “formalización” del mensaje representada por el “aumento del conocimiento”, un “empoderamiento” del mensaje que está marcado por un ángel que desciende, una “primera desilusión” que introduce la parábola de las diez vírgenes, un derramamiento del Espíritu Santo representado como “el Clamor de Medianoche”, y luego una “segunda desilusión” final, donde una puerta dispensacional es “cerrada” y otra puerta dispensacional es “abierta”.

> “God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

> Dios ha dado a los mensajes de Apocalipsis 14 su lugar en la línea profética, y su obra no ha de cesar hasta el fin de la historia de esta tierra. Los mensajes del primer y del segundo ángel siguen siendo verdad para este tiempo y han de ir en paralelo con el que sigue. El tercer ángel proclama su advertencia a gran voz. "Después de estas cosas", dijo Juan, "vi a otro ángel descender del cielo con gran poder, y la tierra fue iluminada con su gloria". En esta iluminación se combina la luz de los tres mensajes. Los Materiales de 1888, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

El movimiento milerita, que tipifica los movimientos de los ciento cuarenta y cuatro mil, estuvo vinculado a las profecías de los dos mil trescientos años y de los dos mil quinientos veinte años de Daniel, capítulo ocho, versículos trece y catorce. El "tiempo del fin" llegó al concluirse las "siete veces" de la indignación de Dios contra el reino del norte de Israel. La formalización del mensaje de Miller en 1831 llegó doscientos veinte años después de la publicación de la Biblia King James.

> “Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

> El Sr. Miller, como aquellos impulsados por este mensaje en otros países, pensó primero en cumplir su comisión escribiendo y publicando en la prensa y en folletos. Publicó por primera vez sus opiniones en el Vermont Telegraph, un periódico bautista impreso en Brandon, Vt. Esto fue en el año 1831. John Loughborough, El gran movimiento del segundo advenimiento, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

El movimiento del "tiempo del fin" del tercer ángel llegó en 1989, al cumplirse ciento veintiséis años desde la rebelión de 1863. "Ciento veintiséis" es un símbolo de los "siete tiempos". Ambos movimientos comenzaron con un cumplimiento de los "siete tiempos".

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

El mensaje del movimiento del tercer ángel se formalizó en 1996, con la elaboración de una serie de artículos titulada «The Time of the End», que fue publicada en una revista llamada «Our Firm Foundation». Esos artículos se publicaron doscientos veinte años después de la Declaración de Independencia de 1776. El mensaje de ambos movimientos se formalizó doscientos veinte años después de una historia que estaba directamente vinculada al mensaje que llegó al final de los doscientos veinte años.

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

El número "doscientos veinte" representa la conexión (un vínculo) entre los "siete tiempos" de la indignación de Dios contra el reino del sur de Judá que comenzó en 677 a. C., y el comienzo de los dos mil trescientos años de Daniel, capítulo ocho, versículo catorce, en 457 a. C. El número doscientos veinte une las dos profecías, y las dos profecías fueron presentadas juntas en los versículos fundacionales del adventismo, que son Daniel, capítulo ocho, versículos trece y catorce. En esos versículos, Cristo se presentó proféticamente como "aquel cierto santo", que es la traducción de la palabra hebrea "Palmoni", que significa el "Maravilloso Enumerador".

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

El Maravilloso Contador introduce las dos visiones que representan las dos líneas de profecía, en los mismos dos versículos que la Hermana White identifica como el pilar central del Adventismo. El punto de partida queda enlazado por el vínculo simbólico de doscientos veinte años hasta su cumplimiento en 1844. El capítulo dos de Habacuc concluye con el versículo veinte, marcando así el número “doscientos veinte” con una expresión diferente del Maravilloso Contador, pues el versículo identifica una característica principal del Día de la Expiación antitípico que comenzó en esa fecha.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Pero el Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él. Habacuc 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

Los dos períodos proféticos que representan el pilar central del adventismo, que fueron introducidos directamente por el Maravilloso Contador, están vinculados entre sí por doscientos veinte años, y Jesús (el Maravilloso Contador), quien siempre identifica el fin de una cosa con el principio de esa misma cosa, marcó su culminación el 22 de octubre de 1844 con el número doscientos veinte.

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

El movimiento del primer ángel, al igual que el del tercer ángel, comenzó en un "tiempo del fin" (1798 y 1989 respectivamente), donde se identifican los "siete tiempos" de Levítico veintiséis. El siguiente hito en ambas historias está marcado por una conclusión de doscientos veinte años, también una característica profética de los "siete tiempos", pues los puntos de partida de las dos visiones (chazon y mareh) representan un período de doscientos veinte años que las vincula entre sí.

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

La publicación de la Biblia del Rey Jacobo en 1611, la formalización del mensaje de Miller tal como se publicó en el periódico Vermont Telegraph, la publicación de la Declaración de Independencia y la publicación de The Time of the End en la revista Our Firm Foundation, todas fueron publicaciones. El inicio y el final de ambos períodos de doscientos veinte años representan una publicación como hito histórico. El número «doscientos veinte» es un símbolo de un vínculo profético, y las cuatro publicaciones están vinculadas por ser publicaciones y también por el mensaje representado como el «aumento del conocimiento» en sus respectivas historias.

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

La Biblia de 1611 representa la comunicación del evangelio desde los atrios celestiales a la humanidad. El mensaje de Miller estaba enmarcado en el contexto de las profecías de tiempo, y los dos cuadros sagrados de Habacuc permiten reconocer fácilmente que el mensaje de Miller fue ilustrado gráficamente mediante líneas de historia. "Vermont" significa "una montaña verde", y según la inspiración "verde" es un símbolo de fe.

> “This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

> "Este sueño me dio esperanza. Para mí, el cordón verde representaba la fe, y la belleza y la sencillez de confiar en Dios empezaron a despuntar en mi alma." Experiencia y enseñanzas cristianas, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

El mensaje de Miller fue formalizado y transmitido por la iglesia fiel, porque una "montaña" en los últimos días es una "iglesia".

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> Y sucederá en los postreros días que el monte de la casa del Señor será establecido en la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y hacia él afluirán todas las naciones. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas; porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor. Isaías 2:2-3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

El mensaje de prueba formalizado de Miller provino de la iglesia fiel, y la publicación llamada The Telegraph representa un mensaje del cielo, como lo hizo la Biblia del Rey Jacobo, pues la palabra “telegraph”, que se compone de dos palabras griegas, es un mensaje desde lejos. La primera palabra (tele) significa “distante o lejano”, y la segunda palabra (grapho), “escribir o registrar”. Juntas significan “escribir o transmitir a distancia”. En 1611, Dios, mediante la producción de la Biblia del Rey Jacobo, transmitió Su mensaje desde el cielo, y al cabo de doscientos veinte años, el mensaje de Miller, tal como se formalizó por primera vez en 1831 en el Vermont Telegraph, también transmitió el mensaje de Dios desde el cielo. Ese mensaje fue el “aumento del conocimiento” que se abrió en “el tiempo del fin” en 1798, lo cual luego produjo un proceso de prueba de tres etapas para esa generación. Esa historia tipificó la historia de Future for America.

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

La Declaración de Independencia de 1776 representa el comienzo de la bestia de la tierra de Apocalipsis trece. Representa el inicio de los Estados Unidos y, al hacerlo, identifica la restricción de la independencia al final de los Estados Unidos. El mensaje de Future for America (como su nombre lo sugiere) identifica el final que está tipificado en el comienzo con la publicación de la Declaración de Independencia. Doscientos veinte años después, en 1996, el ministerio que había producido la revista The Time of the End recibió la entidad legal que previamente había sido denominada Future for America. Ese año se publicó la revista The Time of the End, que estaba compuesta por artículos que habían aparecido en la publicación llamada Our Firm Foundation.

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

El nombre del ministerio Future for America alude a la historia de la Declaración de Independencia, pues esa publicación marcó el comienzo de los Estados Unidos, y Jesús siempre ilustra el fin con el principio. El título de la publicación, El tiempo del fin, aborda tanto "el tiempo del fin" en 1989 como el fin del tiempo probatorio cuando Miguel se ponga en pie. El mensaje formalizado en la publicación (Daniel 11, versículos 40 al 45) fue desellado con el colapso de la Unión Soviética en 1989 (el tiempo del fin), y los versículos que fueron desellados presentan una secuencia histórica que avanza desde 1989 hasta el versículo uno del capítulo doce, que identifica a Miguel poniéndose en pie y el cierre del tiempo probatorio humano.

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

Desde la publicación de la Declaración de Independencia, en 1776, hasta la publicación de la revista "The Time of the End", transcurren doscientos veinte años, y el principio y el fin abordan los mismos temas proféticos. La publicación de "The Time of the End" fue compilada a partir de capítulos que primero se habían publicado como artículos en la revista "Our Firm Foundation", y representa la verdad profética de que, sin aferrarse a las verdades fundamentales del movimiento milerita (que constituyen "nuestro firme fundamento"), es imposible entender el "aumento del conocimiento" en el "tiempo del fin" de 1989.

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

Tanto el hito representado como "el tiempo del fin" como el hito que representa la "formalización" del mensaje en las historias paralelas de los movimientos del primer y del tercer ángel contienen los elementos proféticos de los "siete tiempos" de Levítico 26. El siguiente hito en las historias paralelas es el empoderamiento del mensaje, marcado por el descenso del ángel de Apocalipsis diez, el 11 de agosto de 1840, o del ángel de Apocalipsis dieciocho, el 11 de septiembre de 2001. El cumplimiento del segundo ay de Apocalipsis capítulo nueve hizo descender al ángel de Apocalipsis diez, y el cumplimiento del tercer ay de Apocalipsis capítulo diez hizo descender al ángel de Apocalipsis capítulo dieciocho.

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

En las historias paralelas, la lluvia tardía comienza a "rociar" en el momento en que el ángel desciende. En ese punto, el mensaje es "potenciado" por la confirmación del acontecimiento predicho. Para los milleritas fue la cesación de la supremacía otomana en cumplimiento de la profecía de tiempo del islam del segundo Ay en Apocalipsis, capítulo nueve, versículo quince. Para el movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil fue el "airarse de las naciones", una profecía del islam del tercer Ay que está en el tiempo de la séptima trompeta en Apocalipsis diez, versículo siete, que se cumplió cuando los grandes edificios de la ciudad de Nueva York fueron derribados.

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

Cada uno de los principales hitos de las historias paralelas tiene vínculos directos con la obra del Maravilloso Numerador, quien pone Su firma en la relación entre las dos visiones que representan dos mil trescientos años y dos mil quinientos veinte años. Los atalayas proféticos que son suscitados al descenso del ángel tocan una trompeta de advertencia que incluye el mensaje a Laodicea, el cual, en 1856, estuvo directamente vinculado con el desellamiento de la luz mayor de los “siete tiempos”. El hito de las dos tablas de Habacuc, representado por las tablas pioneras de 1843 y 1850 que representan gráficamente los “siete tiempos”, llegó entre el descenso del ángel y la “primera desilusión” en cada historia paralela.

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

El hito del "tiempo de tardanza" está directamente vinculado a la predicción fallida de 1843, la cual era una predicción del cumplimiento tanto de los dos mil trescientos años como de los dos mil quinientos veinte años. El mensaje del Grito de Medianoche fue la identificación del inminente cumplimiento de esos dos periodos de tiempo profético. La "puerta" dispensacional cerrada en el último hito identifica el cumplimiento de esos dos periodos proféticos y señala dónde comienza a sonar la séptima trompeta, o trompeta del Jubileo. Cada hito en cada historia está directamente vinculado a los "siete tiempos", y los "siete tiempos" representan el hilo que une ambas historias, y ambas historias representan el mensaje de la lluvia tardía.

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.

> “‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

> "Para los que tropiezan en la palabra, siendo desobedientes", Cristo es piedra de tropiezo. Pero "la piedra que desecharon los edificadores, esa misma ha sido hecha cabeza del ángulo". Como la piedra rechazada, Cristo en su misión terrenal había soportado el abandono y el maltrato. Fue "despreciado y rechazado por los hombres; varón de dolores, y experimentado en sufrimiento: ... fue despreciado, y no lo estimamos". Isaías 53:3. Pero se acercaba el tiempo en que sería glorificado. Por la resurrección de entre los muertos sería declarado "Hijo de Dios con poder". Romanos 1:4. En su segunda venida sería revelado como Señor del cielo y de la tierra. Los que ahora estaban a punto de crucificarlo reconocerían su grandeza. Ante el universo, la piedra rechazada llegaría a ser la cabeza del ángulo.

> “And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

> «Y sobre quienquiera que cayere, le desmenuzará.» El pueblo que rechazó a Cristo pronto habría de ver destruidas su ciudad y su nación. Su gloria sería quebrantada y esparcida como el polvo delante del viento. ¿Y qué fue lo que destruyó a los judíos? Fue la roca que, si hubieran edificado sobre ella, habría sido su seguridad. Fue la bondad de Dios despreciada, la justicia rechazada, la misericordia menospreciada. Los hombres se pusieron en oposición a Dios, y todo lo que habría sido su salvación se convirtió en su destrucción. Todo lo que Dios ordenó para vida, ellos hallaron que les era para muerte. En la crucifixión de Cristo por los judíos iba envuelta la destrucción de Jerusalén. La sangre derramada sobre el Calvario fue el peso que los hundió en la ruina para este mundo y para el mundo venidero. Así será en el gran día final, cuando el juicio caiga sobre los que rechazan la gracia de Dios. Cristo, su piedra de tropiezo, les aparecerá entonces como un monte vengador. La gloria de su rostro, que para los justos es vida, será para los impíos un fuego consumidor. A causa del amor rechazado, de la gracia despreciada, el pecador será destruido.»

> “By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

> «Por medio de muchas ilustraciones y reiteradas advertencias, Jesús mostró cuál sería el resultado para los judíos de rechazar al Hijo de Dios. Con estas palabras se dirigía, en todas las épocas, a todos los que rehúsan recibirlo como su Redentor. Cada advertencia es para ellos. El templo profanado, el hijo desobediente, los labradores infieles, los edificadores desdeñosos, tienen su contraparte en la experiencia de todo pecador. A menos que se arrepienta, la condena que ellos presagiaron será la suya.» El Deseo de las Edades, 599, 600.

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