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# Rome Establishes the Vision - Number Six

Roma establece la visión - Número seis

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

Las controversias proféticas en la historia adventista: comprender el conflicto entre Uriah Smith y James White en torno a Daniel 11:36

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

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We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

Estamos abordando seis líneas de controversia profética que se han dado en la historia del adventismo desde 1798 hasta la actualidad.

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> "En la historia y la profecía, la Palabra de Dios retrata el prolongado conflicto entre la verdad y el error. Ese conflicto aún está en curso. Las cosas que han sido se repetirán. Las antiguas controversias serán reavivadas, y continuamente surgirán nuevas teorías. Pero el pueblo de Dios, que en su creencia y cumplimiento de la profecía ha desempeñado un papel en la proclamación de los mensajes de los tres ángeles, sabe dónde está. Tiene una experiencia más preciosa que el oro fino. Ha de permanecer firme como una roca, reteniendo firme hasta el fin el principio de su confianza." Mensajes Seleccionados, libro 2, 109.

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

El artículo anterior abordó la primera y la última controversia sobre el poder romano, y ahora abordaremos la controversia que ocurrió entre Uriah Smith y James White. Uriah Smith insertó su propia "interpretación privada" en el versículo treinta y seis.

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> VERSÍCULO 36. Y el rey hará conforme a su voluntad; se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y dirá cosas maravillosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque lo que está determinado se hará.

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> "El rey aquí introducido no puede denotar el mismo poder que fue últimamente mencionado; a saber, el poder papal; porque las especificaciones no tendrán validez si se aplican a ese poder." Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 292.

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

Smith reconoció que el poder en el versículo anterior era “la Roma papal”, pero afirma que las características del versículo treinta y seis no son características proféticas que identifiquen a la Roma papal. Esa afirmación es falsa. Debe recordarse que en la rebelión de 1863 se dejaron de lado los siete tiempos de Levítico capítulo veintiséis, y por lo tanto se rechazó la representación de los siete tiempos en ambas tablas de Habacuc. Tanto el cuadro de 1843 como el de 1850 ilustran los siete tiempos en el mismo centro de los cuadros, y ambas ilustraciones colocan la cruz en el centro de la línea de los siete tiempos. Cuando la nueva luz de los siete tiempos llegó en 1856 y posteriormente fue rechazada, marcó un rechazo de las dos tablas de Habacuc y también de la autoridad del Espíritu de Profecía, que identifica tan claramente que ambos cuadros fueron dirigidos por Dios.

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

Según la hermana White, el último engaño de Satanás es anular el testimonio del Espíritu de Dios, y aquí el primer engaño fue anular el testimonio del Espíritu de Dios, y también representó un rechazo simultáneo de las verdades fundamentales sobre los dos cuadros y, más específicamente, de los siete tiempos.

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

En la rebelión de 1863, no fue otro que Uriah Smith quien produjo el cartel falsificado de 1863, que eliminó la línea de los siete tiempos. Para 1863, Uriah Smith había cerrado los ojos a la luz de los siete tiempos y no podía ver que hay dos "indignaciones" que Daniel identifica. Las dos indignaciones representan los siete tiempos contra el reino del norte de Israel y el reino del sur de Judá. La primera, contra las diez tribus del norte, comenzó en 723 a. C. y terminó en 1798, y la segunda comenzó en 677 a. C. y terminó en 1844.

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

Gabriel vino a Daniel en el capítulo ocho para explicar la visión marah, y en relación con su labor, proporcionó un segundo testimonio de 1844. Los dos mil trescientos años del capítulo ocho de Daniel terminaron en 1844, pero también terminó la última de las dos indignaciones contra los reinos del norte y del sur.

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> Y dijo: He aquí, te haré saber lo que sucederá al fin postrero de la indignación; porque para el tiempo señalado será el fin. Daniel 8:19.

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

El último fin presupone un primer fin. La última de las dos indignaciones, que es simplemente otra expresión de los siete tiempos, concluyó en 1844, y la primera indignación concluyó en 1798. El versículo que, según Smith, no contenía especificaciones del poder papal identificó el año en que el papado recibiría su herida mortal.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Y el rey hará según su voluntad; se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará grandes cosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque lo que está determinado se hará. Daniel 11:36.

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"El rey" en el versículo treinta y seis "prosperaría hasta que se cumpla la indignación". Nótese lo que Smith escribe acerca de Daniel capítulo ocho, versículos veintitrés y veinticuatro, en el mismo libro en el que afirma que el poder papal no posee los atributos correctos para cumplir el versículo treinta y seis.

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> VERSÍCULO 23. Y al fin de su reino, cuando los transgresores hayan llegado al colmo, se levantará un rey de rostro fiero y entendido en enigmas. 24. Y su poder será grande, pero no por su propio poder; y destruirá prodigiosamente, y prosperará y actuará, y destruirá a los fuertes y al pueblo santo. 25. Y por su sagacidad hará que el engaño prospere en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y por medio de la paz destruirá a muchos; también se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero será quebrantado, aunque no por mano.

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> Este poder sucede a las cuatro divisiones del reino del macho cabrío en la etapa final de su reino, es decir, hacia la terminación de su trayectoria. Es, por supuesto, el mismo que el cuerno pequeño del versículo 9 en adelante. Aplíquese a Roma, como se expone en las observaciones sobre el versículo 9, y todo es armonioso y claro.

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> "Un rey de semblante feroz". Moisés, al predecir el castigo que habría de venir sobre los judíos de parte de ese mismo poder, lo llama "una nación de semblante feroz". Deut. 28:49, 50. Ningún pueblo presentaba un aspecto más formidable en orden de batalla que los romanos. "Entendido en enigmas oscuros". Moisés, en la Escritura recién citada, dice: "cuya lengua no entenderás". Esto no podía decirse de los babilonios, persas o griegos, con referencia a los judíos; porque las lenguas caldea y griega se usaban en mayor o menor medida en Palestina. No era así, sin embargo, con el latín.

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> "Cuando los transgresores hayan llegado a su colmo." En todo momento se tiene presente la relación entre el pueblo de Dios y sus opresores. Fue a causa de las transgresiones de su pueblo que fueron vendidos al cautiverio. Y su persistencia en el pecado trajo castigos más severos. En ningún momento fueron los judíos, como nación, más corruptos moralmente que cuando quedaron bajo la jurisdicción de los romanos.

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> 'Poderoso, pero no por su propio poder.' El éxito de los romanos se debió en gran medida a la ayuda de sus aliados y a las divisiones entre sus enemigos, de las cuales estaban siempre dispuestos a sacar provecho. La Roma papal también fue poderosa por medio de los poderes temporales sobre los cuales ejercía control espiritual.

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> "Él destruirá de manera asombrosa." El Señor dijo a los judíos por medio del profeta Ezequiel que los entregaría a hombres "diestros para destruir"; y la matanza de un millón cien mil judíos en la destrucción de Jerusalén por el ejército romano fue una terrible confirmación de las palabras del profeta. Y Roma, en su segunda fase, o papal, fue responsable de la muerte de cincuenta millones de mártires.

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> 'Y mediante su política también hará que la astucia prospere en su mano.' Roma se ha distinguido sobre todas las demás potencias por una política de astucia, mediante la cual sometió a las naciones a su control. Esto es cierto tanto de la Roma pagana como de la papal. Y así, por medio de la paz, destruyó a muchos.

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> Y Roma, finalmente, en la persona de uno de sus gobernadores, se levantó contra el Príncipe de los príncipes, al dictar sentencia de muerte contra Jesucristo. 'Pero será quebrantado sin mano', expresión que identifica la destrucción de este poder con el golpe a la imagen del capítulo 2." Uriah Smith Daniel y el Apocalipsis, 202-204.

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

Smith, en dos ocasiones en el pasaje, señala que las características proféticas de la Roma pagana y de la Roma papal son intercambiables, pues no son sino la manifestación de Roma en sus dos fases, como la mezcla de hierro y barro en el capítulo dos de Daniel, que la hermana White identifica como símbolos del poder eclesiástico y del poder civil. Cuando Daniel señala en los versículos que Smith está tratando que Roma "prosperará y actuará", y que Roma "hará prosperar la astucia en su mano", Smith afirma que, en el versículo treinta y seis, el "rey" que "prosperará hasta que se cumpla la indignación" identifica una característica profética tanto de la Roma pagana como de la Roma papal. Luego afirma que ninguna de las características de Roma en el versículo treinta y seis se refiere al poder papal.

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

Hemos citado a Smith para respaldar la identificación de Roma como los ladrones que establecen la visión, y una de las cuatro características proféticas en el versículo catorce es que Roma se exalta a sí misma.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; también los saqueadores de tu pueblo se exaltarán para establecer la visión; pero caerán. Daniel 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

Smith afirma que las características del rey en el versículo treinta y seis no se ajustan al poder papal, aunque antes defendió que era Roma en el versículo catorce la que se exalta a sí misma. Sin embargo, el rey del versículo treinta y seis “se exaltará a sí mismo”. Ese mismo rey, en el versículo treinta y seis, “hablará maravillas contra el Dios de dioses”. En Daniel, el poder papal “proferirá grandes palabras contra el Altísimo”, y en el libro de Apocalipsis el poder papal blasfema contra el Altísimo.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> Y se le dio una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio poder para continuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemia contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo, y a los que moran en el cielo. Apocalipsis 13:5, 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

Cada especificación profética del poder papal se identifica en el versículo treinta y seis.

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> Y el rey hará según su voluntad; se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará grandes cosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque lo que está determinado se hará. Daniel 11:36.

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

Los comentaristas humanos muchas veces son poco fiables, pero muchos comentaristas adventistas dan testimonio de la verdad evidente de que fue el versículo treinta y seis el que el apóstol Pablo parafraseó en Segunda a los Tesalonicenses, cuando se refirió al hombre de pecado.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> Que nadie os engañe de ninguna manera; porque ese día no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición; el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios. 2 Tesalonicenses 2:2, 3.

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

El versículo treinta y seis declara que "se exaltará a sí mismo y se engrandecerá sobre todo dios", y Pablo dice "que se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición; el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto". Es evidente que Smith no tenía autoridad profética para afirmar que el rey del versículo treinta y seis era diferente del rey del que se habla en los versículos que conducen al versículo treinta y seis. Desde el punto de vista gramatical, no tenía justificación para hacer su aplicación equivocada, y su afirmación de que lo hizo porque el versículo treinta y seis no posee características del poder papal fue una tergiversación de la Escritura en un intento de establecer una interpretación privada.

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> Tenemos también la palabra profética más segura; a la cual hacéis bien en prestar atención, como a una luz que brilla en lugar oscuro, hasta que el día amanezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones; sabiendo primero esto: que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada. Porque la profecía jamás vino por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo movidos por el Espíritu Santo. 2 Pedro 1:19-21.

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

A lo largo de los años del adventismo laodicense ha habido muchos teólogos, pastores y autores adventistas que han abordado si consideran que la aplicación de Smith es correcta o incorrecta. Un pastor australiano, Louis Were, ya fallecido desde hace mucho, dedicó la mayor parte de su ministerio a oponerse al falso modelo profético de Smith. La razón de su oposición no era simplemente que Smith terminara identificando al rey que llega a su fin en el versículo cuarenta y cinco como Turquía, sino que el planteamiento de Smith también produjo una aplicación incorrecta de Armagedón. En la década de 1980, o por esas fechas, un autor adventista escribió un libro titulado Adventistas y Armagedón, ¿Hemos malinterpretado la profecía? El autor se llama Donald Mansell, y el libro aún está disponible.

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

Mansell rastrea la historia que condujo a la Primera y la Segunda Guerra Mundial, mostrando que cuando se veía que ambas guerras se acercaban, los evangelistas adventistas empezaron a emplear la falsa aplicación de Smith, según la cual Turquía marcharía hacia la Jerusalén literal como señal del Armagedón y del fin del mundo. Demuestra, mediante los registros de membresía de la iglesia, que a medida que se acercaba cada una de las guerras, muchas almas fueron incorporadas a la membresía de la Iglesia Adventista, basándose en el énfasis profético de los evangelistas extraído de la visión defectuosa de Smith sobre el Armagedón.

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

Cuando cualquiera de las dos guerras terminó y las predicciones erróneas no se cumplieron, la iglesia perdió más miembros de los que había ganado gracias al modelo profético que había construido Smith.

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

Mediante el rechazo por parte de Smith del mensaje fundacional de los milleritas, y su disposición a promover su interpretación privada de los versículos treinta y seis al cuarenta y cinco de Daniel, la lógica de Smith produjo un modelo profético basado en acontecimientos actuales.

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

En el debate entre Smith y James White sobre el rey que llega a su fin en el último versículo del capítulo once de Daniel, James White presentó una lógica que representaba de forma concisa el fundamento profético de arena de Smith. White enseñó que "la profecía produce la historia, pero la historia no produce la profecía".

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

Los evangelistas del adventismo que trabajaron antes de ambas guerras emplearon la historia en desarrollo para presentar el defectuoso modelo profético de Armagedón de Smith, y su labor, que parecía tan bendecida en el período previo a las guerras, produjo una pérdida neta cuando se demostró que el modelo profético se basaba en una interpretación privada.

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo buen árbol da buenos frutos; pero el árbol malo da malos frutos. No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar buenos frutos. Todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis. Mateo 7:15-20.

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

La disposición de Smith a promover un modelo profético privado sobre el rey en el versículo treinta y seis dio como fruto también la creación de una aplicación incorrecta de la Sexta Plaga y de Armagedón.

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> Y el sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates; y su agua se secó, para que estuviese preparado el camino de los reyes del oriente. Y vi tres espíritus inmundos como ranas que salían de la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta. Pues son espíritus de demonios que hacen señales, y salen a los reyes de la tierra y de todo el mundo, para reunirlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela y guarda sus ropas, para que no ande desnudo y vean su vergüenza. Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón. Apocalipsis 16:12-16.

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

Como hemos señalado anteriormente, la sexta plaga llega después del cierre del período de prueba para la humanidad, de modo que la advertencia incluida de conservar sus vestiduras debe referirse a un asunto de prueba que ocurre antes de que Miguel se levante, se cierre el período de prueba para la humanidad y comience la primera plaga. La sexta plaga identifica las actividades del dragón, la bestia y el falso profeta, que son la triple unión que se forma en la inminente ley dominical. Esa triple unión es la Roma moderna, y los "saqueadores de tu pueblo" son el símbolo que identifica y establece la triple unión de la Roma moderna, quienes "se exaltan para establecer la visión" y "caen".

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

La advertencia de la sexta plaga, cuando se entiende, permite a un alma conservar sus vestiduras; pero si se la rechaza, deja a un alma desnuda, lo cual es uno de los cinco atributos de un laodicense. El símbolo que establece esa advertencia es el de los ladrones de tu pueblo, que se exaltan a sí mismos y finalmente caen. Salomón dijo que si el pueblo de Dios no tiene esa visión, perece.

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> Donde no hay visión, el pueblo perece; pero el que guarda la ley es feliz. Proverbios 29:18.

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

La palabra hebrea "perish" significa "desnudar", y Juan escribió: "Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras, para que no ande desnudo y vean su vergüenza". Smith estaba equivocado en cuanto al Rey del Norte, y ese falso fundamento profético le permitió desarrollar una aplicación profética que, si se acepta, produce desnudez, lo cual es un símbolo de los laodicenses, que son vomitados de la boca del Señor.

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

Smith no tuvo problema en debatir su nueva y falsa identificación del rey del norte contra el esposo de la profetisa, James White. Los historiadores adventistas, y la hermana White, abordan su famoso desacuerdo. Ellen White reprendió tanto a su esposo como a Smith por permitir que su diferencia de opinión sobre quién estaba representado por el rey del norte en Daniel once se hiciera pública. En la primera publicación adventista después del Gran Chasco de 1844, James White escribió:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> "Que Jesús se levantó, y cerró la puerta, y vino ante el Anciano de días, para recibir su reino, en el séptimo mes de 1844, lo creo plenamente. Véase Lucas 13:25; Mateo 25:10; Daniel 7:13,14. Pero el levantarse de Miguel, Daniel 12:1, parece ser otro acontecimiento, con otro propósito. Su levantarse en 1844 fue para cerrar la puerta y venir a su Padre, para recibir su reino y poder para reinar; pero el levantarse de Miguel es para manifestar su poder real, que ya posee, en la destrucción de los impíos y en la liberación de su pueblo. Miguel ha de levantarse en el tiempo en que el último poder del capítulo 11 llegue a su fin, y no haya quien le ayude. Este poder es el último que pisotea la verdadera iglesia de Dios; y como la verdadera iglesia todavía es pisoteada y expulsada por toda la cristiandad, se sigue que el último poder opresor no ha 'llegado a su fin'; y Miguel no se ha levantado. Este último poder que pisotea a los santos se presenta en Apocalipsis 13:11-18. Su número es 666." James White, Una palabra al pequeño rebaño, 8.

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

Cuando Smith introdujo su así llamada "nueva luz" sobre el tema de "el último poder en Daniel capítulo once", James White vio la aplicación de Smith no como nueva luz, sino como un ataque contra los fundamentos. La controversia sobre Roma como el rey del norte en Daniel capítulo once que tuvo lugar entre Uriah Smith y James White posee atributos específicos que, como estudiantes de la profecía, debemos reunir junto con las otras controversias de la historia adventista concernientes al símbolo de Roma.

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

Uno de esos atributos es la introducción de una interpretación privada. Otro atributo es que la aplicación de la interpretación privada requiere torcer la gramática simple, pues Smith no solo pasó por alto que cada atributo profético del versículo treinta y seis se refiere a Roma, sino que pasó por alto que la estructura gramatical exige que el rey del versículo treinta y seis sea el mismo rey que aparece en el pasaje anterior.

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

Otra es que la interpretación privada fue un rechazo de verdades fundamentales. Otra es que representa un rechazo de la autoridad del Espíritu de Profecía. Otra característica es que la primera idea equivocada respecto a Roma conducirá a un modelo profético que impide a una persona guardar sus vestiduras al acercarse el cierre del período de prueba para la humanidad. Otra fue la disposición de promover públicamente su interpretación privada. Otra es que la interpretación privada invariablemente se identifica como nueva luz. Todos estos atributos están representados dentro de la discusión actual sobre los "ladrones de tu pueblo".

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

Cuando la última controversia de Roma, que fue tipificada por la primera controversia de Roma al identificar a los 'ladrones de tu pueblo', sea puesta junto con la línea profética de la controversia de Uriah Smith y James White, veremos que una clase estará construyendo su modelo profético sobre una interpretación privada, que rechaza la verdad fundamental.

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

El rechazo de las verdades fundamentales representa automáticamente un rechazo de la autoridad del Espíritu de Profecía, que defiende tan sólidamente esas verdades fundamentales. Ese grupo también estará dispuesto a presentar públicamente su punto de vista, sin importar las inquietudes que puedan plantearse acerca del impacto que la enseñanza pueda tener sobre el pueblo de Dios en todo el mundo.

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

Inmediatamente después de 1844, en la primera generación del Adventismo, se introdujo otra controversia sobre Roma. Esa controversia siguió siendo debatida, hasta que la interpretación falsa fue aceptada en la tercera generación del Adventismo. Consideraremos la controversia del "diario" como la cuarta de seis líneas que ahora estamos considerando en el modelo de línea sobre línea.

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

Pero antes de que abordemos la cuarta línea de las controversias de Roma, debe recordarse que en el artículo anterior, al abordar el versículo diez del capítulo once de Daniel, afirmamos: "El versículo diez también conecta directamente los 'siete tiempos' de Levítico veintiséis con la historia oculta, pero esa línea de verdad queda fuera de lo que aquí estamos exponiendo".

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

Uriah Smith lideró el rechazo de los siete tiempos en 1863. Había rechazado el aumento de conocimiento sobre ese tema que se presentó en los artículos al respecto, redactados por Hiram Edson y publicados en la Review en 1856. Las implicaciones de que Smith estuviera asociado con un movimiento que presentó los siete tiempos, pero que luego rechazó un aumento de conocimiento sobre ese mismo tema, también quedan fuera del tema de las características de la introducción por parte de Smith de lo que afirmaba era nueva luz sobre el tema del rey del norte, pero cuando concluyamos nuestra visión general de la línea de las controversias adventistas respecto de Roma, volveremos tanto al significado del versículo diez del capítulo once de Daniel, como también a lo que representa el rechazo de Smith del mensaje laodicense que llegó en 1856 con el aumento de conocimiento sobre los siete tiempos.

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "Nuestra fe con respecto a los mensajes del primer, segundo y tercer ángel fue correcta. Los grandes hitos por los que hemos pasado son inamovibles. Aunque las huestes del infierno intenten arrancarlos de sus cimientos y se regocijen con la idea de que han tenido éxito, no lo logran. Estos pilares de la verdad permanecen firmes como los montes eternos, inconmovibles ante todos los esfuerzos de los hombres combinados con los de Satanás y sus huestes. Podemos aprender mucho, y debemos estar constantemente escudriñando las Escrituras para ver si estas cosas son así." Evangelismo, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> "Los grandes hitos de la verdad, que nos marcan el rumbo en la historia profética, han de ser cuidadosamente guardados, no sea que sean derribados y sustituidos por teorías que traerían confusión en lugar de luz genuina." Mensajes Selectos, libro 2, 101, 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> En este tiempo se harán muchos esfuerzos para perturbar nuestra fe en la cuestión del santuario; pero no debemos vacilar. Ni un ápice ha de moverse de los fundamentos de nuestra fe. La verdad sigue siendo la verdad. Quienes vacilen se deslizarán hacia teorías erróneas, y finalmente se hallarán incrédulos respecto de las evidencias pasadas que hemos tenido acerca de lo que es la verdad. Los antiguos hitos deben preservarse, para que no perdamos el rumbo. Manuscript Releases, volumen 1, 55

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