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# Laodicea - Number Two

Laodicea - Número dos

The Protestant Horn

El cuerno protestante

Author

Jeff Pippenger

Published

August 27, 2023

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It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.

Para comprender el mensaje que está siendo desellado en el libro de Apocalipsis, es esencial reconocer las raíces, el desarrollo y el significado de la Reforma Protestante. Tres líneas principales dentro de la historia de esa Reforma abordan la Biblia, la metodología correcta que debe usarse para estudiar la Biblia, y también el hecho de que los mensajeros escogidos a lo largo de esa historia son hitos de esa historia. Como siempre ocurre, Satanás intentó ocultar la Biblia King James mediante varias falsificaciones, procuró ocultar la metodología correcta para comprender la Biblia mediante varias falsificaciones, y también procuró ocultar a los mensajeros correctos (hitos) que fueron suscitados a lo largo de esa historia.

> “But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

> Pero Satanás no estuvo ocioso. Ahora intentó lo que ha intentado en todos los demás movimientos de reforma: engañar y destruir al pueblo haciéndoles pasar una falsificación por la obra verdadera. Así como hubo falsos cristos en el primer siglo de la iglesia cristiana, así surgieron falsos profetas en el siglo XVI. El gran conflicto, 186.

In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.

En la historia millerita de 1840 a 1844, el adventismo millerita asumió el manto del protestantismo (que es uno de los dos cuernos de la bestia de la tierra, que son los Estados Unidos), convirtiéndose en el cuerno protestante. Al mismo tiempo, las iglesias que antes habían profesado ser protestantes se convirtieron en protestantismo apóstata, o, como las identificaban los milleritas, "las hijas de Roma". Cuando los protestantes rechazaron el primer mensaje angélico en 1843, cayeron y los milleritas continuaron con el manto del protestantismo. La historia millerita fue el clímax de la obra de Dios al llevar a Su "iglesia en el desierto" a la plena comprensión de la Palabra de Dios.

The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.

La apertura del juicio investigador trajo la prueba de la ley de Dios y especialmente del sábado. Proclamar el mensaje del tercer ángel requería una iglesia que defendiera la ley de Dios, la cual había quedado sepultada bajo tradiciones y costumbres papales durante la Edad Oscura. Cristo condujo a los protestantes al período de 1840 a 1844 y presentó la prueba de Elías, por quien William Miller fue prefigurado, y cuando los protestantes rechazaron el mensaje de Miller regresaron a Roma. La prueba del mensaje del primer ángel, tal como lo proclamó Miller, fue prefigurada por Elías en el Monte Carmelo.

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.

> Y Elías se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo vacilarán entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, síganlo; pero si Baal lo es, entonces síganlo a él. Y el pueblo no le respondió ni una palabra. 1 Reyes 18:21.

In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!

¡En 1840, ante el mensaje de Elías, representado por Miller y el primer ángel, los protestantes eligieron a Baal!

The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.

La Reforma Protestante fue un desellamiento de las verdades de la Biblia que comenzó con la "estrella de la mañana", que se prometió dar durante la historia representada por la iglesia de Tiatira. El ataque directo contra la Biblia comenzó siglos antes y se presenta claramente en La Gran Controversia, especialmente con la historia de los valdenses. En 1930, Benjamin Wilkerson publicó el libro Nuestra Biblia Autorizada Vindicada. El libro documenta la guerra contra los sagrados textos originales que finalmente se usaron para traducir la Biblia King James y las diversas falsificaciones satánicas de textos que fueron y aún son promovidas por católicos, el protestantismo apóstata y adventistas laodicenses. La guerra comenzó mucho antes de la historia de los valdenses, pero ellos son el hito y símbolo de quienes dieron su vida para testificar la importancia de los manuscritos correctos que finalmente se tradujeron en la Biblia King James de 1611.

The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.

La producción de la Biblia del Rey Jacobo en 1611 pasó por un proceso de traducción muy específico. El proceso de traducir y publicar la Biblia se llevó a cabo mediante siete etapas de producción. También tomó siete años realizarlo, y siete años bíblicos son dos mil quinientos veinte días. Ese es, por supuesto, el mismo número de días proféticos en los que Jesús confirmó el pacto con muchos en cumplimiento de Daniel nueve. En el centro de esa semana sagrada, Cristo fue crucificado, y por supuesto, Cristo crucificado es el centro de la Biblia. Esos siete pasos para producir la Palabra pura de Dios fueron los siguientes.

1. FIRST: Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.

   PRIMERO: Traducción inicial realizada por individuos: Alrededor de 50 traductores se dividieron en seis comités, cada uno encargado de distintas secciones de la Biblia. Estas personas trabajaron en traducir a partir de los idiomas originales (hebreo, arameo y griego) al inglés.

2. SECOND: Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.

   SEGUNDO: Revisión del comité: Después de que cada comité completó su traducción de una sección, el trabajo fue revisado por los propios miembros del comité. Esto permitió la contribución colectiva y la corrección de errores.

3. THIRD: General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.

   TERCERO: Revisión del Comité General: Las traducciones de cada comité se presentaron posteriormente a un grupo más amplio de académicos, denominado el Comité General. Este comité estaba compuesto por representantes de cada uno de los seis comités de traducción. Revisaron la obra completa, comparando y armonizando las distintas traducciones de los comités.

4. FOURTH: Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.

   CUARTO: Revisión y corrección adicionales: La versión revisada por el Comité General fue remitida nuevamente a los comités individuales para su ulterior revisión y perfeccionamiento. Este proceso iterativo ayudó a garantizar que la traducción fuera coherente y precisa.

5. FIFTH: Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.

   QUINTO: Revisión y aprobación finales: Una vez que los comités individuales completaron sus revisiones, el borrador final fue presentado al Comité General para una revisión y aprobación finales.

6. SIXTH: Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.

   SEXTO: Aprobación real y publicación: La traducción aprobada fue presentada posteriormente al rey Jacobo I para su aprobación.

7. SEVENTH: Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.

   SÉPTIMO: Una vez que otorgó su aprobación real, la traducción fue publicada en 1611 como la Versión del Rey Jacobo (Versión Autorizada) de la Biblia.

> The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.

> Las palabras del Señor son palabras puras: como plata refinada en un horno de tierra, purificada siete veces. Tú, oh Señor, las guardarás; tú las preservarás de esta generación para siempre. Salmos 12:6, 7.

In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.

En la guerra de Satanás contra la Palabra de Dios, y contra los hitos representados por los diversos mensajeros de esa historia en desarrollo y por la metodología correcta que debe usarse para dividir rectamente Su Palabra, la Biblia King James de 1611 es un hito que está identificado específicamente en el Salmo 12. Ninguna de las diversas Biblias falsificadas que se han producido a partir de manuscritos católicos corrompidos cumple los criterios del Salmo 12. El proceso de purificación que tomó siete pasos y el período de dos mil quinientos veinte días señalan que la Biblia King James constituye las “palabras puras” de Dios. Dios promete preservar la Biblia King James como Su Palabra pura para siempre, y por lo tanto promete sostener la metodología del “historicismo” que fue empleada por los reformadores protestantes, incluido William Miller.

In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.

En el siglo XIV, John Wycliffe, quien es identificado como “la estrella de la mañana de la Reforma” en el libro The Great Controversy, fue usado por Dios para traducir la Biblia a un idioma que incluso un hombre común pudiera entender. Él es el mensajero que marca el hito del comienzo de la Reforma Protestante.

> “The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.

> El gran movimiento que Wycliffe inauguró, destinado a liberar la conciencia y el intelecto, y a poner en libertad a las naciones por tanto tiempo atadas al carro triunfal de Roma, tuvo su origen en la Biblia. Aquí estaba la fuente de esa corriente de bendición que, como el agua de vida, ha fluido a través de las edades desde el siglo XIV. Wycliffe aceptó las Sagradas Escrituras con fe implícita como la revelación inspirada de la voluntad de Dios, regla suficiente de fe y práctica. Había sido educado para considerar a la Iglesia de Roma como la autoridad divina e infalible, y para aceptar con reverencia incuestionable las enseñanzas y costumbres establecidas de mil años; pero se apartó de todo esto para escuchar la santa palabra de Dios. Esta era la autoridad que instaba al pueblo a reconocer. En lugar de que la Iglesia hablara por medio del Papa, declaró que la única autoridad verdadera era la voz de Dios que hablaba por medio de Su palabra. Y enseñó no solo que la Biblia es una revelación perfecta de la voluntad de Dios, sino que el Espíritu Santo es su único intérprete, y que cada hombre, mediante el estudio de sus enseñanzas, debe aprender por sí mismo cuál es su deber. Así volvió las mentes de los hombres del Papa y de la Iglesia de Roma a la palabra de Dios.

> “Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.

> Wycliffe fue uno de los más grandes reformadores. En amplitud intelectual, en claridad de pensamiento, en firmeza para sostener la verdad y en audacia para defenderla, fue igualado por pocos de los que vinieron después de él. La pureza de vida, una diligencia incansable en el estudio y en el trabajo, una integridad incorruptible y un amor y fidelidad semejantes a los de Cristo en su ministerio caracterizaron al primero de los reformadores. Y esto a pesar de la oscuridad intelectual y la corrupción moral de la época de la que surgió.

> “The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.

> El carácter de Wycliffe es un testimonio del poder educativo y transformador de las Sagradas Escrituras. Fue la Biblia la que lo hizo ser lo que fue. El esfuerzo por aprehender las grandes verdades de la revelación imparte frescura y vigor a todas las facultades. Expande la mente, agudiza las percepciones y madura el juicio. El estudio de la Biblia ennoblecerá todo pensamiento, sentimiento y aspiración como ningún otro estudio puede. Da firmeza de propósito, paciencia, valor y fortaleza; refina el carácter y santifica el alma. Un estudio serio y reverente de las Escrituras, que pone la mente del estudiante en contacto directo con la mente infinita, daría al mundo hombres de intelecto más fuerte y más activo, así como de principios más nobles, que la mejor formación que ofrece la filosofía humana haya producido jamás. "La entrada de Tus palabras", dice el salmista, "da luz; da entendimiento". Salmo 119:130. El conflicto de los siglos, 93, 94.

Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.

Tras el testimonio acerca de John Wycliffe en The Great Controversy, la hermana White presenta una lista de reformadores fieles (hitos) que finalmente llega hasta el reformador John Knox. Ella identifica una pregunta significativa planteada a John Knox por María, la reina de Escocia.

> “John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .

> John Knox se había apartado de las tradiciones y los misticismos de la Iglesia para nutrirse de las verdades de la Palabra de Dios, y la enseñanza de Wishart había confirmado su determinación de abandonar la comunión de Roma y unirse a los reformadores perseguidos...

> “When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’

> Cuando se vio cara a cara con la reina de Escocia, ante cuya presencia el celo de muchos líderes protestantes se había atenuado, John Knox dio un testimonio inquebrantable de la verdad. No se dejaba ganar por halagos; no se amilanaba ante las amenazas. La reina lo acusó de herejía. Declaró que él había enseñado al pueblo a aceptar una religión prohibida por el Estado y que así había transgredido el mandato de Dios que ordena a los súbditos obedecer a sus príncipes. Knox respondió con firmeza: «Así como la verdadera religión no recibió ni su origen ni su autoridad de los príncipes, sino únicamente del Dios eterno, tampoco están los súbditos obligados a conformar su religión al gusto de sus príncipes. Porque a menudo sucede que los príncipes, más que nadie, son los más ignorantes de la verdadera religión de Dios. Si toda la descendencia de Abraham hubiera sido de la religión de Faraón, de quien fueron súbditos durante mucho tiempo, le ruego, señora, ¿qué religión habría habido en el mundo? Y si todos en los días de los apóstoles hubieran sido de la religión de los emperadores romanos, le ruego, señora, ¿qué religión habría ahora sobre la tierra? … Y así, señora, puede usted percibir que los súbditos no están obligados a la religión de sus príncipes, aunque se les mande que les guarden reverencia».

> “Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’

> "Dijo María, 'Tú interpretas la Escritura de una manera, y ellos [los maestros romanos] la interpretan de otra; ¿a quién he de creer, y quién ha de ser juez?'"

> “‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.

> 'Crean a Dios, que habla claramente en su Palabra', respondió el reformador; 'y más allá de lo que la Palabra les enseña, no crean ni a uno ni a otro. La Palabra de Dios es clara en sí misma, y si en algún lugar hay oscuridad, el Espíritu Santo, que nunca es contrario a sí mismo, explica lo mismo más claramente en otros lugares, de modo que no puede quedar duda sino para aquellos que son obstinadamente ignorantes'. Tales eran las verdades que el intrépido reformador, a riesgo de su vida, dijo al oído de la realeza. Con el mismo valor indomable se mantuvo fiel a su propósito, orando y librando las batallas del Señor, hasta que Escocia quedó libre del papismo. La Gran Controversia, 250, 251.

The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.

La interacción entre el reformador y la reina pone de relieve el tercer hilo conductor en la historia de la Reforma que identifica el esfuerzo de Satanás por presentar falsificaciones de la Biblia, de los reformadores y de la metodología del estudio bíblico. La respuesta de John a la reina fue que la metodología correcta es el "historicismo", que se fundamenta en que el Espíritu Santo explique una línea de historia profética mediante otra línea de historia profética.

The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.

La luz se había abierto paso en la oscuridad. Wycliffe y los primeros reformadores, a lo largo de toda la historia milerita, emplearon un método de estudio bíblico denominado "historicismo". La historia del método bíblico de estudio de la Biblia suele pasarse por alto, pero es esencial reconocerla si uno verdaderamente ha de ver la importancia de las reglas de interpretación profética adoptadas por Miller y posteriormente por Future for America.

There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.

Solo hay dos iglesias que la hermana White identifica como el pueblo denominado por Dios: el antiguo Israel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

> “The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.

> "Las razones por las cuales somos denominados pueblo de Dios deben repetirse una y otra vez. Deuteronomio 4:1-13" Manuscript Releases, volumen 8, 426.

The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.

La iglesia de los apóstoles, la iglesia en el desierto durante las tinieblas papales, nunca fueron llamadas el pueblo denominado de Dios, porque el término (que significa ser nombrado) representa a una iglesia a la que se le ha dado la responsabilidad de ser depositaria de la ley de Dios, y que con el adventismo también habría de ser depositaria de las verdades proféticas de Dios.

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> "Dios ha llamado a Su iglesia en este día, como llamó al antiguo Israel, a ser una luz en la tierra. Por medio del hacha poderosa de la verdad, los mensajes del primer, segundo y tercer ángel, los ha separado de las iglesias y del mundo para llevarlos a una sagrada cercanía con Él. Los ha hecho depositarios de Su ley y les ha confiado las grandes verdades de la profecía para este tiempo. Como los sagrados oráculos confiados al antiguo Israel, éstas son un sagrado depósito que debe comunicarse al mundo. Los tres ángeles de Apocalipsis 14 representan al pueblo que acepta la luz de los mensajes de Dios y sale como Sus agentes para dar la amonestación a lo largo y a lo ancho de la tierra." Testimonios, tomo 5, 455.

William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.

William Miller fue el mensajero elegido para abrir las verdades proféticas de Dios, y cuando esas verdades condujeron a un pueblo a la puerta abierta del Lugar Santísimo en 1844, Dios entonces dio a conocer su ley. Wycliffe es un hito en abrir la Biblia y producir los comienzos de la Reforma protestante, pero también es un hito de la obra de Dios para establecer "las grandes verdades de la profecía". Juan Wycliffe fue la estrella de la mañana identificada en la historia del dominio de mil doscientos sesenta años del papado. Su obra comenzó en el siglo XIV, luego, en el siglo XVII, otro hito de esa línea profética fue la producción de la Biblia del Rey Jacobo en 1611. En esa línea finalmente llegamos al hito de las reglas de interpretación profética de Miller. Miller es un hito en esa línea de verdad, y también lo son sus reglas. Sus reglas dan testimonio de un hito al final del adventismo representado por la publicación de Prophetic Keys.

If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.

Si no entendemos que las reglas de Miller fueron un hito en una línea de historia profética que representaba la obra de preservar los textos originales y correctos de la Biblia y también la obra de abrir el verdadero entendimiento de la Biblia, lo cual requería que los reformadores fueran guiados a comprender y emplear la metodología sagrada de estudio llamada "historicismo", carecemos de la información necesaria para reconocer las verdades proféticas asociadas con la obra de presentar y preservar la luz del tercer ángel al final del adventismo. Por esta razón, es importante hacer un breve repaso de esa línea de historia.

The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.

La única definición genuina de la palabra "protestante" es protestar contra Roma. Si una iglesia deja de protestar contra Roma, deja de ser protestante y entonces se convierte en una hija de Roma, como hicieron los protestantes que rechazaron el mensaje del primer ángel. El entendimiento principal que se convirtió en el "lema" de los protestantes que salieron de la Iglesia católica fue "la Biblia y solo la Biblia". Sin embargo, la historia atestigua que la Biblia necesitaba ser interpretada correctamente.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que maneja correctamente la palabra de verdad. Pero evita las palabrerías profanas y vanas, porque conducirán a más impiedad. 2 Timoteo 2:15, 16.

The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.

El método de estudio bíblico que los protestantes fueron llevados a usar en sus esfuerzos por dividir correctamente la palabra de la verdad es el "historicismo". Ese método fue un blanco específico y serio de los ataques de Satanás, y ciertamente lo atacó.

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> Debemos saber por nosotros mismos en qué consiste el cristianismo, qué es la verdad, cuál es la fe que hemos recibido, cuáles son las reglas de la Biblia —las reglas que nos han sido dadas por la autoridad suprema. Los Materiales de 1888, 403.

The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.

El socavamiento de la metodología bíblica empleada por los Reformadores y que se mantuvo hasta William Miller, inclusive, se identifica específicamente como iniciado en el siglo XV con un erudito jesuita llamado Francisco Ribera (1537-1591), a quien se le atribuye popularizar la interpretación futurista. Escribió un comentario sobre el Apocalipsis que proponía una interpretación futurista de las profecías, apartándolas de su contexto histórico. Ribera inventó esta metodología con el propósito de resistir la verdad que la metodología del historicismo siempre producía. Esa verdad era que el papa de Roma es el anticristo de la profecía bíblica.

In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.

En los siglos XVII y XVIII puede documentarse que el protestantismo sabía que la falsa metodología de Ribera era satánica y carente de fundamento. Los protestantes de esa época escribieron libros y folletos en contra de las “profanas y vanas palabrerías” del erudito jesuita. Pero en 1909 se publicó el caballo de Troya, la Biblia de Referencia Scofield, y las referencias insertadas en las notas al pie de la Biblia se basaban en las enseñanzas de Ribera y de otro jesuita llamado Manuel Lacunza (1731-1801). Lacunza escribió bajo el seudónimo de Juan Josafat Ben-Ezra y publicó un libro titulado La venida del Mesías en gloria y majestad. Como Ribera antes que él, el libro fue un ataque directo contra el cumplimiento de las profecías en el libro del Apocalipsis.

Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.

Satanás sabía que el mensaje que necesitaba envolver en confusión era el mensaje final de advertencia que proviene del libro del Apocalipsis. La incorporación de las profanas y vanas palabrerías de los dos sacerdotes jesuitas en las referencias dentro de la Biblia de Referencia Scofield permitió a Satanás guiar a los protestantes apóstatas a aceptar los métodos jesuitas, ciegándolos así a la verdad. Satanás lo logró introduciendo varios modelos proféticos católicos que eliminaban la posibilidad de identificar claramente quién es el anticristo de la profecía bíblica. No fue un engaño difícil para Satanás, pues los protestantes ya habían vuelto a la iglesia romana con su rechazo del mensaje de Miller en 1843.

There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.

Se han publicado varios libros y artículos a lo largo de los años que documentan el ataque de Satanás contra la Biblia, que comenzó en los primeros siglos después de que Cristo fue crucificado. Ese ataque llegó a un punto en el que se introdujeron manuscritos falsificados para producir Biblias falsificadas. Satanás también atacó a los reformadores que fueron suscitados para defender la palabra de Dios mientras vivían e incluso después de que esos reformadores murieron.

Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.

Basta con considerar cómo los historiadores y teólogos adventistas del Séptimo Día modernos abordan el tema de William Miller. Es como si desenterraran sus huesos y los arrojaran al río Misisipi.

> “William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

> "William Miller estaba perturbando el reino de Satanás, y el archienemigo procuró no solo contrarrestar el efecto del mensaje, sino destruir al propio mensajero. Cuando el padre Miller hacía una aplicación práctica de la verdad de las Escrituras a los corazones de sus oyentes, la ira de los cristianos profesos se encendía contra él, así como la de los judíos se excitó contra Cristo y sus apóstoles. Los miembros de iglesia incitaron a las clases más viles, y en varias ocasiones los enemigos tramaron quitarle la vida cuando saliera del lugar de reunión. Pero ángeles santos estaban en la multitud, y uno de ellos, en forma de hombre, tomó del brazo a este siervo del Señor y lo condujo a salvo fuera de la turba airada. Su obra aún no había concluido, y Satanás y sus emisarios se vieron frustrados en su propósito." El Espíritu de Profecía, tomo 4, 219.

Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.

Mira cómo esas mismas dos categorías dentro del adventismo (teólogos e historiadores) han restado importancia y encubierto la validez de las reglas de Miller, que, según nos informa la hermana White, serán utilizadas por todos los que realmente proclamen los mensajes de los tres ángeles.

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—

> Los que se dedican a proclamar el mensaje del tercer ángel están escudriñando las Escrituras según el mismo plan que adoptó el Padre Miller. En el pequeño libro titulado Opiniones acerca de las Profecías y la Cronología Profética, el Padre Miller presenta las siguientes reglas sencillas pero inteligentes e importantes para el estudio e interpretación de la Biblia:-

> “[Rules one through five quoted.]

> [Se citan las reglas del uno al cinco.]

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.

> "Lo anterior es una parte de estas reglas; y en nuestro estudio de la Biblia todos haremos bien en atenernos a los principios expuestos." Review and Herald, 25 de noviembre de 1884.

Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.

Sin repasar los tres hilos de la línea de la historia profética asociada con el desarrollo y el establecimiento de la Palabra de Dios, es imposible ver el significado de un gran testimonio que respalde a William Miller como el mensajero que fue tipificado por Elías en su presentación del mensaje, y como Moisés en la promesa de que Miller sería resucitado en la resurrección de los justos, y como Eliseo en su disposición a dejar su granja y servir al mensaje de Elías. La hermana White identifica a los tres héroes bíblicos como tipos que prefiguraban a William Miller, quien ahora es tratado por teólogos e historiadores adventistas modernos como si fuera simplemente algún "pobre muchacho de granja" del siglo XVIII.

William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.

William Tyndale fue uno de los muchos reformadores suscitados en esta línea de la historia profética. Si se me permite decirlo así, su "declaración de misión" contra los embajadores del Papa con los que interactuó fue: "Haré que el muchacho que maneja el arado conozca más de las Escrituras que ustedes". William Miller fue el joven campesino que manejaba el arado y cumplió la profecía de Tyndale.

This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.

Esta introducción se ha simplificado en gran medida en lo que respecta a toda la historia que podría aportarse en apoyo de lo que hemos presentado hasta ahora. Ahora consideraremos algunas señales de Alfa y Omega para volver a la consideración de Miller como un hito y un mensajero.

The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.

El libro de Daniel es el comienzo de un libro que consta de dos libros. El final de ese libro es el libro del Apocalipsis. Aunque son dos libros distintos, juntos representan un solo libro.

Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.

Hace años, tuve una interacción pública con un teólogo Adventista del Séptimo Día muy conocido que trabajaba en el Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. El teólogo intentaba corregir mi comprensión de los últimos seis versículos de Daniel 11, y también mi comprensión de lo "diario" en el libro de Daniel. Nuestra interacción se desarrolló durante un período de tiempo, pues consistió en que él elaboró un artículo al que yo respondí, luego él replicó, y por supuesto yo volví a exponer mis ideas, y así sucesivamente. Durante la interacción me informó que en el comité en el que trabajaba en la Asociación General se le consideraba el experto en el libro de Daniel, y que a un compañero suyo se le consideraba el experto residente en el libro de Apocalipsis. En nuestras interacciones no quiso abordar puntos del libro de Apocalipsis, sino remitirlos a su colega. Quería mantener la discusión únicamente en el libro de Daniel.

Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.

La hermana White deja claro que Daniel y Apocalipsis constituyen un solo libro. En ese nivel, representan la Biblia, que es un solo libro compuesto por dos libros, el antiguo y el nuevo. La hermana White también comenta sobre la iglesia judía, que solo considera que el libro antiguo es el único libro, y también comenta sobre quienes descartan el libro antiguo, pues solo entienden o solo están dispuestos a entender el libro nuevo. Su testimonio inspirado es que, si solo se acepta el nuevo, entonces se rechaza el antiguo, y viceversa. Que el teólogo afirme que era el experto en Daniel, pero no en Apocalipsis, es repetir el concepto judío de aceptar únicamente el Antiguo Testamento, y sabemos adónde condujo esa visión estrecha a los judíos. Tomar cualquiera de los dos lados del asunto; aceptar el antiguo y no el nuevo, o aceptar el nuevo, pero no el antiguo, es rechazar todo el testimonio.

> “The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.

> El Salvador preguntó a sus discípulos si entendían estas cosas. Ellos respondieron: "Sí, Señor." Entonces les dijo: "Por lo tanto, todo escriba docto en el reino de los cielos es semejante a un padre de familia que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas." En esta parábola, Jesús presentó ante sus discípulos la responsabilidad de aquellos cuya labor es dar al mundo la luz que han recibido de él. El Antiguo Testamento era toda la Escritura entonces existente; pero no fue escrito solo para los antiguos; fue para todas las épocas y para todos los pueblos. Jesús quería que los maestros de su doctrina escudriñaran diligentemente el Antiguo Testamento en busca de aquella luz que establece su identidad como el Mesías anunciado en la profecía, y revela la naturaleza de su misión al mundo. El Antiguo y el Nuevo Testamento son inseparables, pues ambos son las enseñanzas de Cristo. La doctrina de los judíos, que aceptan solo el Antiguo Testamento, no conduce a la salvación, ya que rechazan al Salvador cuya vida y ministerio fueron el cumplimiento de la ley y de las profecías. Y la doctrina de quienes desechan el Antiguo Testamento no conduce a la salvación, porque rechaza aquello que es testimonio directo de Cristo. Los escépticos comienzan por desacreditar el Antiguo Testamento, y no hace falta más que otro paso para negar la validez del Nuevo, y así ambos son rechazados.

> “The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

> Los judíos tienen poca influencia sobre el mundo cristiano para mostrarle la importancia de los mandamientos, incluida la ley obligatoria del sábado, porque, al sacar a la luz los antiguos tesoros de la verdad, dejan de lado los nuevos que se hallan en las enseñanzas personales de Jesús. Por otra parte, la razón más poderosa por la que los cristianos no logran influir en los judíos para que acepten las enseñanzas de Cristo como el lenguaje de la sabiduría divina, es que, al sacar a la luz los tesoros de su palabra, tratan con desprecio las riquezas del Antiguo Testamento, que son las primeras enseñanzas del Hijo de Dios, por medio de Moisés. Rechazan la ley proclamada desde el Sinaí y el sábado del cuarto mandamiento, instituido en el jardín del Edén. Pero el ministro del evangelio que sigue las enseñanzas de Cristo adquirirá un conocimiento cabal tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, para poder presentarlos al pueblo en su verdadera luz como un todo inseparable: el uno dependiendo del otro e iluminándolo. Así, como Jesús instruyó a sus discípulos, sacarán de su tesoro “cosas nuevas y viejas”. El Espíritu de Profecía, tomo 2, 255.

The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’

El consejo anterior tiene otra aplicación para los adventistas laodicenses. Profesar creer en la Biblia en su totalidad, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y, sin embargo, rechazar el Espíritu de Profecía es caer en la misma zanja de aceptar solo un testimonio. Se requieren dos testigos para establecer la verdad, por lo tanto, es imposible establecerla con un solo testigo; y si alguien intenta hacerlo, está rechazando a ambos testigos, y basa su fe en lo que se denomina “verdades a medias”.

I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”

Ahora voy a repetir una pregunta que estaba en uno de los artículos iniciales que han estado publicándose desde julio de 2023. La pregunta es: "¿Qué nueva luz ha surgido del adventismo desde 1863?" La respuesta es, sencillamente: "Ninguna."

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> Los libros de Daniel y del Apocalipsis son uno. Uno es una profecía, el otro una revelación; uno, un libro sellado; el otro, un libro abierto. Juan oyó los misterios que los truenos pronunciaron, pero se le ordenó no escribirlos. Comentario bíblico adventista del séptimo día, volumen 7, 971.

The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.

El Alfa y la Omega, por lo tanto, identifica a Daniel como el primero y a Apocalipsis como el último. Daniel representa el principio y Apocalipsis representa el fin del Adventismo.

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> Apocalipsis es un libro sellado, pero también es un libro abierto. Registra acontecimientos maravillosos que han de tener lugar en los últimos días de la historia de esta tierra. Las enseñanzas de este libro son precisas, no místicas e ininteligibles. En él se retoma la misma línea de profecía que en Daniel. Dios ha repetido algunas profecías, mostrando así que debe dárseles importancia. El Señor no repite cosas que no tienen mayor importancia. Manuscript Releases, volumen 9, 8.

In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.

Al comienzo del Adventismo, en los mismos versículos que son el pilar central del Adventismo, aquellos que fueron desellados en 1798, Jesús se presentó como "Palmoni", el Maravilloso Numerador. Al final del Adventismo, Jesús se presenta como "Alfa y Omega", el Maravilloso Lingüista - la Palabra de Dios. Por esta razón, el comienzo del Adventismo y el mensaje del primer ángel "pendían del tiempo". Al final del Adventismo, el mensaje del tercer ángel penderá de Su Palabra.

The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.

El inicio y el fin del adventismo tienen lugar durante la historia del sexto reino de la profecía bíblica; por lo tanto, ocurren durante el inicio y el fin de los Estados Unidos. La historia profética de los Estados Unidos es la historia de los dos cuernos del republicanismo y el protestantismo. Al concluir esa historia, esos dos cuernos habrán cambiado de cordero a dragón. El republicanismo se convertirá en una democracia y el protestantismo se convertirá en protestantismo apóstata. Cuando la copa del tiempo de prueba para los Estados Unidos comience a llegar a su fin, como está sucediendo ahora mismo, los dos cuernos del republicanismo apóstata y del protestantismo apóstata formarán una imagen de la bestia, fusionando así la Iglesia y el Estado en un solo cuerno que habla como dragón. Pero Dios no se quedará sin un testigo, porque, al llevar a su fin a los Estados Unidos, levantará el cuerno genuino del protestantismo para protestar tanto contra la imagen de la bestia en los Estados Unidos como, luego, contra la imagen de la bestia que enfrenta a todo el mundo. El surgimiento del cuerno protestante al final de los Estados Unidos se llevará a cabo dentro de la misma estructura histórica en que fue levantado el cuerno protestante al inicio de los Estados Unidos. Un antiguo pueblo del pacto será pasado por alto, y un nuevo pueblo se convertirá en el nuevo pueblo del pacto. No hay nada nuevo bajo el sol.

When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.

Cuando usamos las profecías de tiempo comprendidas y presentadas en la historia millerita para evaluar el Alfa y la Omega, encontramos que son uno y lo mismo. Toda profecía de tiempo comienza con una historia cuando la profecía es proclamada, y esa historia siempre tipifica la historia cuando la profecía se cumple.

The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.

La historia de la profecía de los dos mil trescientos años comenzó con el tercer decreto en el año 457 a. C. y terminó con el mensaje del tercer ángel el 22 de octubre de 1844. En el período previo a la llegada del tercer decreto, se llevó a cabo la obra de edificar el templo y la ciudad de Jerusalén. De igual manera, en la historia que precedió a la llegada del tercer ángel, las verdades fundamentales del templo milerita fueron establecidas.

In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.

En 1798 se cumplió la profecía de dos mil quinientos veinte años que comenzó en 723 a. C. con la dispersión de las diez tribus del norte. Esa profecía identificó dos períodos de mil doscientos sesenta años: el primero señala el hollamiento del templo literal y de la Jerusalén literal por la Roma pagana literal, seguido por otros mil doscientos sesenta años de Roma papal hollando la ciudad y el templo espirituales. La profecía comenzó con la destrucción del reino del norte y la dispersión de los ciudadanos del reino. A la mitad de la profecía, en 538, se marca el fin del hollamiento del pueblo de Dios por la Roma pagana, el cuarto reino de la profecía bíblica, y se produce la dispersión de la iglesia de Dios al desierto de las Edades Oscuras. El fin de esa profecía de tiempo en 1798 marca el fin del quinto reino de la profecía bíblica. La dispersión de las diez tribus del norte, y de la iglesia cristiana que huyó al desierto, representa la reunión de aquellos destinados a convertirse en el cuerno del protestantismo. Los hitos a menudo se representan por opuestos y una dispersión puede representar una reunión, así como Elías representa a Juan el Bautista. En la misma confrontación profética Elías no muere, y Juan el Bautista sí.

In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.

En el 677 a. C., la tribu del sur de Judá (también identificada como la tierra gloriosa en las Escrituras) fue dispersada durante dos mil quinientos veinte años, concluyendo el 22 de octubre de 1844. Esa profecía señalaba el pisoteo del pueblo de Dios, que Daniel identifica como la «hueste» en Daniel 8:13, 14.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Entonces oí a un santo que hablaba, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión acerca del sacrificio diario y de la transgresión de la desolación, para entregar tanto el santuario como el ejército para que sean pisoteados? Y él me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado. Daniel 8:13, 14.

The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.

La profecía de los dos mil trescientos años, que terminó al mismo tiempo que la de los dos mil quinientos veinte años, la cual comenzó en 677 a.C., identificaba el hollamiento del santuario, tal como se indica en Daniel 8:13, 14. La profecía de la dispersión de Judá en 677 a.C. fue precedida por tres ataques de Nabucodonosor, y dicha profecía terminó con la llegada del tercer mensaje el 22 de octubre de 1844.

The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.

Las dos profecías de 2520 años que terminan respectivamente en 1798 y 1844 identifican los cuarenta y seis años de la construcción de los cimientos del templo milerita. Moisés estuvo cuarenta y seis días recibiendo instrucciones sobre la construcción del templo; la remodelación del templo de Herodes en tiempos de Cristo duró cuarenta y seis años y concluyó en el año del bautismo de Cristo. Después del bautismo, Él se fue al desierto durante cuarenta días; al regresar, purificó el templo por primera vez, y los judíos discutidores quisieron saber con qué autoridad hacía tal cosa.

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> Y la Pascua de los judíos estaba cerca, y Jesús subió a Jerusalén, y halló en el templo a los que vendían bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas sentados; y, habiendo hecho un látigo de cuerdas, los echó a todos del templo, junto con las ovejas y los bueyes; y esparció el dinero de los cambistas y volcó las mesas; y dijo a los que vendían palomas: Quitad de aquí estas cosas; no hagáis de la casa de mi Padre una casa de comercio. Entonces se acordaron sus discípulos de que estaba escrito: El celo por tu casa me consume. Entonces los judíos respondieron y le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces estas cosas? Respondió Jesús y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron luego los judíos: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero él hablaba del templo de su cuerpo. Así que, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que les había dicho esto; y creyeron a la Escritura y a la palabra que Jesús había dicho. Juan 2:13-22.

The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.

El templo millerita fue erigido a lo largo de cuarenta y seis años desde 1798, en la conclusión de la primera profecía de dos mil quinientos veinte años, y concluyó cuarenta y seis años después, con el cumplimiento de la segunda profecía de dos mil quinientos veinte años en 1844. Esos cuarenta y seis años comenzaron con la llegada del primer ángel y terminaron con la llegada del tercer ángel, pues Cristo dijo que su templo sería levantado en tres días. Si usted no está dispuesto a ver estos hechos, es por dos problemas principales, aparte de los problemas que puedan existir en un corazón renuente y no convertido. El primer problema es que usted no está dispuesto a abordar la Palabra profética desde la perspectiva de que la historia se repite. Usted no es un historicista. El otro problema es la incapacidad de aplicar palabras simbólicas que han sido registradas dentro de la Palabra de Dios por la Palabra de Dios. Los comienzos de todas estas profecías identifican el fin, y siempre señalan mucho más que simples historias que se repiten.

The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.

La Biblia dice que somos templo del Espíritu Santo y que el templo del cuerpo está compuesto por cuarenta y seis cromosomas. Los científicos que estudian esos cuarenta y seis cromosomas nos informan de que los veintitrés cromosomas masculinos y los veintitrés cromosomas femeninos están enrollados alrededor de una proteína con forma de cruz.

In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.

En Daniel doce hay tres profecías de tiempo relacionadas; la primera se refiere a la dispersión del poder del pueblo santo, que representa los "siete tiempos" de Levítico veintiséis. La dispersión del poder del pueblo santo que se cumplió en ellos fue de dos mil quinientos veinte años; sin embargo, en Daniel doce solo se hace referencia a la última mitad de ese período. Muestra a Daniel sin comprender lo que significaba la declaración.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.

> Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y juró por el que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando haya terminado de quebrantar la fuerza del pueblo santo, todas estas cosas se acabarán. Y oí, pero no entendí: entonces dije: Señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas? Daniel 12:7, 8.

Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.

Daniel 12 ilustra el mensaje que es desellado en el tiempo del fin, que fue en 1798. En el pasaje, Daniel representa a William Miller, el símbolo principal de los sabios en esa historia. Miller fue conducido primero a la profecía de dos mil quinientos veinte años de Levítico veintiséis, y en los versículos siete y ocho él representa a los sabios que deben reconocer la verdad de que la dispersión de dos mil quinientos veinte años se identifica de manera inequívoca como la dispersión que Dios hizo de su pueblo.

> And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

> Y si aún con todo esto no me escuchan, entonces los castigaré siete veces más por sus pecados. Y quebrantaré la soberbia de su poder; y haré su cielo como hierro, y su tierra como bronce. Levítico 26:18, 19.

The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.

El "orgullo" del antiguo Israel fue cuando se les permitió rechazar a Dios como su rey y elegir a un rey humano. Su orgullo, que impide una caída (Proverbios 16:18), era su deseo de ser como todos los reinos idólatras que los rodeaban. La eliminación, primero del reino del norte y luego del reino del sur, fue la dispersión del poder (rey) en 723 a. C. y 677 a. C., respectivamente.

Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?

Miller representaba a los sabios que comprendieron el aumento del conocimiento que fue desellado en los versículos anteriores de Daniel 12, y en los versículos siete y ocho se le representa como no comprendiendo la conexión de los mil doscientos sesenta años con los dos mil quinientos veinte años de la dispersión del pueblo de Dios. Daniel está representando al pueblo de Dios al final del adventismo, así como a Miller al comienzo del adventismo. Al final del adventismo existe el mismo dilema, pues al dejar de lado el entendimiento de Miller sobre los “siete tiempos”, se vieron obligados a identificar únicamente los mil doscientos sesenta años como la Edad Media. Los sabios al final tuvieron un problema similar que resolver, como lo ilustran Daniel y Miller. ¿Por qué se emplea la terminología de Levítico 26 para ilustrar tres tiempos y medio en lugar de siete tiempos?

Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

Miller nunca logró reconciliar plenamente este dilema, pero en 1856 la última "nueva luz profética" se presentó en una serie de seis artículos, nunca concluida, que identificaba los siete tiempos como representando tres años y medio de la Roma pagana pisoteando al Israel literal de Dios, seguidos por tres años y medio de la Roma papal pisoteando al Israel espiritual. Siete años más tarde, el adventismo rechazó rotundamente toda la luz de los siete tiempos, preparando el dilema para los sabios en el tiempo del fin en 1989, cuando, como se describe en Daniel once, versículo cuarenta, los países que representaban a la ex Unión Soviética fueron barridos por el papado y los Estados Unidos.

The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.

La primera luz que se le dio a Miller fue rechazada en 1863, y la última luz sobre el tema fue dada por Hiram Edson en esos seis artículos. Esos artículos dejaron de publicarse y siete años (tiempos) después, el poder de Israel moderno fue dejado de lado para imitar a las iglesias idólatras que unos años antes habían sido correctamente identificadas como las hijas de Babilonia. Los siete tiempos de Levítico veintiséis, como doctrina profética, se convirtieron en piedra de tropiezo, y se repitió el orgullo del antiguo Israel, representado por su deseo de que Saúl gobernara sobre ellos como rey. Jesús representa el fin con el principio.

The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.

El libro de Daniel también identifica una profecía de mil doscientos noventa años junto con una profecía de mil trescientos treinta y cinco años que ambas comienzan con la eliminación de "el continuo" en 508. La eliminación de "el continuo" representa la remoción de la resistencia de la Roma pagana al ascenso del poder papal en 538. Hubo un período de transición de treinta años antes de que el poder papal fuera colocado sobre el trono de la tierra en 538; luego, los restantes mil doscientos sesenta años terminan en 1798. Los treinta años de transición de un reino al siguiente identifican los años finales del dominio papal que conducen a que el sexto reino de la profecía bíblica sea colocado en el trono de la tierra en 1798. El inicio de la profecía de mil doscientos noventa años identifica una transición de un reino de la profecía bíblica al siguiente reino de la profecía bíblica, como también lo hace el final de esa profecía.

The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.

La profecía de mil trescientos treinta y cinco años que comenzó con la eliminación de "lo diario" en 508 termina en 1843.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio continuo y sea puesta la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. Bienaventurado el que espere y llegue a los mil trescientos treinta y cinco días. Daniel 12:11, 12.

The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.

La profecía de mil trescientos treinta y cinco años terminó en 1843, y Daniel dice que los que "esperaran" cuando se cumpliera esa profecía serían bendecidos. La hermana White lo dice así.

> “Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> Bienaventurados los ojos que vieron las cosas que fueron vistas en 1843 y 1844.

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "Se dio el mensaje. Y no debe haber demora en repetir el mensaje, porque las señales de los tiempos se están cumpliendo; la obra final debe realizarse. Se realizará una gran obra en poco tiempo. Pronto se dará un mensaje por designio de Dios que se intensificará hasta convertirse en un fuerte clamor. Entonces Daniel ocupará su lugar para dar su testimonio." Manuscript Releases, volumen 21, 437.

Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.

Por lo tanto, el inicio de la profecía de mil trescientos treinta y cinco años identifica una transición de la religión del paganismo a la religión del papismo, identificando así una transición del protestantismo al protestantismo milerita.

Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.

Aquellos adventistas que rechazan las verdades fundamentales del adventismo rechazan todas las profecías de tiempo presentadas por los mileritas, incluso los dos mil trescientos años de Daniel 8:14. Puede que nieguen este hecho, pero puede demostrarse lógicamente que es verdadero; sin embargo, mi punto ahora es otro, así que dejaré eso de lado por ahora mientras intentamos llevar este artículo a una conclusión.

The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”

La dispersión de la "tierra gloriosa" de Judá en 677 a. C. representa el pisoteo de la "hueste" en Daniel 8:13, 14, y apunta al establecimiento de la tierra gloriosa moderna, los Estados Unidos. Los dos mil trescientos años de los mismos versículos comenzaron en 457 a. C., y representan el pisoteo del "santuario".

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Entonces oí a un santo que hablaba, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión acerca del sacrificio diario y de la transgresión de la desolación, para entregar tanto el santuario como el ejército para que sean pisoteados? Y él me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado. Daniel 8:13, 14.

677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.

677 a. C. y 457 a. C. son fechas conectadas por la relación entre el pueblo de Dios y su santuario. Dios volvió a reunir tanto a la hueste como al santuario al mismo tiempo el 22 de octubre de 1844. Los doscientos veinte años entre 677 a. C. y 457 a. C. simbolizan un período en el que Dios establece un hito que representa un aumento de luz. El 22 de octubre de 1844 llegó la luz del tercer ángel, la luz del santuario comenzó a brillar y una hueste estuvo allí para proclamar la luz.

In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:

En la línea profética que identifica el triple conflicto que libraron Satanás y Cristo, se publicó la Biblia King James de 1611. Exactamente doscientos veinte años después, en 1831, William Miller publicó su mensaje por primera vez:

> “For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

> "Durante nueve años, William Miller estuvo convencido de que debía llevar su mensaje a las iglesias; pero esperó, con la esperanza de que alguna autoridad reconocida proclamara las buenas nuevas de un Salvador que pronto vendría. Al esperar así, no hizo sino comprobar la verdad del mensaje; tenían fama de vivir, pero estaban muriendo rápidamente. En 1831 Miller pronunció su primer discurso sobre las profecías." Steven Haskell, El Vidente de Patmos, 77.

God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.

Dios protegió los textos originales sagrados y correctos utilizados para producir la Biblia. Luego produjo Su Biblia en 1611. Después levantó a un mensajero que emplearía las reglas encontradas, derivadas y establecidas dentro de la Biblia para presentar el mensaje del primer ángel. En 1831, el mensaje de Miller fue formalizado, al igual que el mensaje en la historia de Cristo fue formalizado por Juan el Bautista, como el mensaje ha sido formalizado en cada movimiento de reforma. El mensaje de Miller, el mensaje del primer ángel que anuncia la apertura del juicio, está directamente respaldado por la aplicación del período profético de doscientos veinte años. Fue el mensaje de advertencia al comienzo del sexto reino de la profecía bíblica: los Estados Unidos.

In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.

En 1996, comenzó el ministerio de Future for America, y el mensaje del tercer ángel que había sido desellado en 1989, el mensaje que identificaba la curación de la herida mortal del papado y la pronta llegada de la ley dominical, fue publicado en una revista titulada "The Time of the End". El mensaje al final del adventismo había sido formalizado, así como el mensaje al principio había sido formalizado. Al principio, el mensaje se basaba en el tiempo y representaba un desarrollo adicional de las verdades contenidas en la Palabra de Dios. En 1996, doscientos veinte años después del nacimiento de los Estados Unidos en 1776, el mensaje al final del adventismo fue formalizado y representó un desarrollo adicional de los mensajes de los tres ángeles.

As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.

A medida que abordamos la historia paralela del cuerno republicano y el cuerno protestante en la historia del sexto reino de la profecía bíblica, debe entenderse quién es el cuerno protestante y quién no lo es.

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que maneja correctamente la palabra de verdad. Pero evita las palabrerías profanas y vanas, porque conducirán a más impiedad. 2 Timoteo 2:15, 16.

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