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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número cuatro

Number Four

Número cuatro

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

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In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

En Isaías veintiocho, los "hombres escarnecedores que gobiernan" "Jerusalén" son presentados como los "borrachos de Efraín", y como la "corona de soberbia". "Corona" representa el liderazgo y "soberbia" representa un carácter satánico.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Los borrachos se contrastan con el remanente ("residuo") que llega a ser la "corona" de gloria de Dios, pues durante la lluvia tardía el Señor establece su "reino de gloria", tipificado por el establecimiento del "reino de gracia" en la cruz. El reino de gracia en la cruz tipifica el reino de gloria en la ley dominical. La lluvia tardía comenzó el 11 de septiembre, cuando comenzaron el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil y el juicio de los vivos.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> Vi que todos estaban mirando con intensidad y extendiendo sus pensamientos hacia la inminente crisis que tenían delante. Los pecados de Israel deben ir a juicio de antemano. Todo pecado debe ser confesado en el santuario; entonces la obra avanzará. Debe hacerse ahora. El remanente en el tiempo de angustia clamará: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> “La lluvia tardía viene sobre los que son puros; entonces todos la recibirán como antiguamente.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> «Cuando los cuatro ángeles suelten, Cristo establecerá Su reino. Nadie recibe la lluvia tardía sino aquellos que están haciendo todo lo que pueden. Cristo nos ayudaría. Todos podrían ser vencedores por la gracia de Dios, mediante la sangre de Jesús. Todo el cielo está interesado en la obra. Los ángeles están interesados.» Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Los cuatro vientos de Apocalipsis también son representados por Isaías como un viento recio que había sido detenido durante el día del viento del oriente, así como los cuatro vientos de contienda de Apocalipsis están refrenados por los cuatro ángeles. La hermana White identifica los cuatro vientos como un “caballo airado que busca soltarse”, trayendo “muerte y destrucción”. Los cuatro vientos se liberan progresivamente, a partir del 9/11, luego se intensifican grandemente con la ley dominical, y finalmente quedan totalmente desatados cuando se cierre el período de prueba para la humanidad.

## Released and Restrained

Liberado y contenido

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

La séptima trompeta, que también es el tercer ay, que anuncia la consumación del misterio de Dios, fue tocada proféticamente el 11 de septiembre, cuando el islam fue desatado y luego fue proféticamente refrenado por George W. Bush después del 11 de septiembre. La madre del islam, Agar, la madre de Ismael, es un símbolo de restricción y liberación. Fue desatada por Sara para procrear con Abraham, a instancias de Sara; luego, por celos, fue refrenada por Sara, lo que hizo que Agar huyera, hasta que el ángel impidió que Agar siguiera huyendo y le dijo que regresara. Tras el nacimiento de Isaac, la contienda entre Agar y Sara continuó hasta que Abraham echó fuera a la sierva, imponiéndole así otra restricción.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Los cuatro ángeles del Islam fueron liberados al comienzo de la profecía de trescientos noventa y un años y quince días de Apocalipsis capítulo nueve versículo quince, y luego fueron restringidos el 11 de agosto de 1840.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de los cuatro cuernos del altar de oro que está delante de Dios, que decía al sexto ángel que tenía la trompeta: Desata a los cuatro ángeles que están atados en el gran río Éufrates. Y fueron desatados los cuatro ángeles, que estaban preparados para la hora, el día, el mes y el año, para matar a la tercera parte de los hombres. Apocalipsis 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Después de que el Islam del tercer ay se desató para atacar el 11 de septiembre, George W. Bush inició su guerra mundial contra el terrorismo y puso un freno al Islam. La primera mención de Ismael, símbolo del Islam, indica que los descendientes de Ismael estarían contra todo hombre y que todo hombre estaría contra ellos.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> Y el ángel del Señor le dijo: He aquí que has concebido, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael; porque el Señor ha oído tu aflicción. Y él será hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él; y habitará en presencia de todos sus hermanos. Génesis 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

El Islam es el poder del fin del mundo contra el que estará "la mano de cada hombre", y el Islam estará contra cada hombre, tal como se está cumpliendo perfectamente hoy. La obra particular del Islam como símbolo de la profecía es provocar una guerra mundial. Este asunto se confirma por la historia de Elías, de Juan el Bautista y se representa como "el enojo de las naciones" en el libro de Apocalipsis.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> "'El comienzo de ese tiempo de angustia', mencionado aquí, no se refiere al tiempo en que las plagas comiencen a derramarse, sino a un breve período justo antes de que sean derramadas, mientras Cristo está en el santuario. En ese tiempo, mientras la obra de la salvación está llegando a su fin, vendrá angustia sobre la tierra, y las naciones se enojarán, pero serán contenidas para no impedir la obra del tercer ángel. En ese tiempo vendrá la 'lluvia tardía', o refrigerio de la presencia del Señor, para dar poder a la fuerte voz del tercer ángel y preparar a los santos para mantenerse en pie en el período en que se derramen las siete últimas plagas." Primeros Escritos, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

En los "días" en que cae la lluvia tardía, Cristo establece su reino de gloria, tal como se representa en el libro de Daniel.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido; y el reino no será entregado a otro pueblo, sino que hará pedazos y consumirá a todos estos reinos, y permanecerá para siempre. Daniel 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

En los "días" en que Cristo establezca Su reino de gloria, los que son la "corona" de gloria de Cristo se contrastan con los borrachos que llevan la "corona" de la soberbia. La "visión" de Habacuc que debía ser escrita y hecha clara en "tablas" ilustra gráficamente el testimonio histórico de las verdades fundamentales del Adventismo. En el testimonio de Habacuc, las dos clases de Joel, de "soberbia" o de "gloria", se representan como una clase que es justificada por la fe o que se enaltece en la soberbia. El versículo cuatro del capítulo dos aborda a las dos clases, y guardan un paralelismo con la ilustración clásica del Fariseo y el Publicano. El Publicano volvió a casa justificado y el "alma" del Fariseo "no es recta", porque está "ensoberbecida".

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> He aquí, su alma, que está envanecida, no es recta en él; pero el justo vivirá por su fe. Habacuc 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

En el versículo siguiente, Habacuc identifica a la clase cuyos corazones se ensoberbecen como borracha, con lo cual vincula a los borrachos de Isaías y de Habacuc con la "soberbia".

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Sí, también, porque por el vino transgrede, es un hombre orgulloso; ni se queda en casa; ensancha su deseo como el Seol, y es como la muerte, y no puede saciarse, sino que reúne para sí a todas las naciones y amontona para sí a todos los pueblos. Habacuc 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Vale la pena recordar que estos versículos en Habacuc no solo se cumplieron en la historia milerita, sino que su cumplimiento fue un tema común tanto para Ellen White como para los pioneros tempranos del Adventismo. Los que fueron justificados por la fe representada en el versículo cuatro, en la historia milerita, fueron los que soportaron la crisis de la primera desilusión, la cual marcó tanto el tiempo de tardanza como la llegada del mensaje del segundo ángel que anunciaba la caída de Babilonia. Los mileritas entendieron dentro de esa historia de prueba que el antiguo pueblo del pacto, que históricamente había sido protestante, se había convertido en las hijas de Babilonia. Aquellos protestantes eran los protestantes representados por la iglesia de Sardis, la cual representaba a un pueblo del pacto, porque tenían un "nombre", símbolo tanto de carácter como de relación de pacto, pero estaban muertos.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Y al ángel de la iglesia en Sardis escribe: Esto dice el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas: Conozco tus obras; tienes fama de estar vivo, pero estás muerto. Apocalipsis 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

En el proceso de prueba de 1844, que comenzó el 19 de abril y luego terminó el 22 de octubre, quienes reprobaron el proceso se envanecieron; y si tan solo leyéramos los versículos que siguen al versículo cinco, allí se ejemplifica el rasgo del orgullo humano con una ilustración de la arrogancia papal y la autoexaltación. Termina en el versículo veinte, donde se proclama que el Señor está en Su santo templo; que toda la tierra guarde silencio.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Pero el Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él. Habacuc 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

El versículo dos del capítulo dos de Habacuc identifica la primera desilusión del 19 de abril de 1844, y el capítulo termina en el versículo veinte, que marca claramente el 22 de octubre de 1844, cuando el Señor vino repentinamente a Su templo.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Cuatro venidas el 22 de octubre de 1844 (línea sobre línea)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «La venida de Cristo como nuestro sumo sacerdote al lugar santísimo, para la purificación del santuario, presentada en Daniel 8:14; la venida del Hijo del hombre al Anciano de Días, como se presenta en Daniel 7:13; y la venida del Señor a Su templo, predicha por Malaquías, son descripciones del mismo acontecimiento; y esto también está representado por la venida del esposo a las bodas, descrita por Cristo en la parábola de las diez vírgenes, de Mateo 25.» El conflicto de los siglos, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Los versículos tres y cuatro identifican las dos clases que resultan del proceso de prueba desde el versículo dos hasta el versículo veinte, el proceso de prueba del 19 de abril de 1844 al 22 de octubre de 1844. Los versículos del cuatro al diecinueve tratan del poder papal, con la excepción del versículo catorce, que trata de la historia que sigue al descenso del ángel de Apocalipsis capítulo dieciocho el 11 de septiembre.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Porque la tierra se llenará del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar. Habacuc 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

En el proceso de prueba del segundo ángel en la historia millerita se desarrollaron dos clases de adoradores, que luego se manifestaron en la crisis del 22 de octubre de 1844. El carácter de los impíos en el pasaje es el carácter del papado, y en ese período de prueba los milleritas fieles llegaron a proclamar, en armonía con el mensaje del segundo ángel, que la iglesia protestante había pasado a ser contada entre las hijas de Roma por su rechazo del mensaje millerita. La controversia que se desarrolló desde el 19 de abril hasta el 22 de octubre es donde el carácter se manifiesta, ya sea como un orgulloso bebedor del vino de Babilonia, como lo fue Belsasar, o como alguien que, como Daniel ante Belsasar, fue justificado por su fe. Esa controversia es donde se desarrolla el drama que despierta al mundo a las realidades eternas asociadas con el mensaje del tercer ángel. El telón de fondo del ebrio frente al justificado se sitúa en el contexto del argumento de cómo el mundo es iluminado respecto a las cuestiones: “Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar.” Esa iluminación comenzó en el 9/11.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Al final de la historia representada en Habacuc capítulo dos, el Señor vino repentinamente a Su templo el 22 de octubre de 1844. Lo hizo en cumplimiento de la profecía que Él presentó como Palmoni en el versículo catorce de Daniel ocho.

## Palmoni

Palmoni

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

En el décimo día del séptimo mes del calendario bíblico, que en 1844 coincidió con el día veintidós del décimo mes, se cumplió Habacuc 2:20, y el número simbólico "220" puede verse en el "capítulo y versículo" que identifica un cambio dispensacional en la obra de Cristo en el santuario celestial. Una característica profética de los ciento cuarenta y cuatro mil es que son aquellos que siguen al Cordero adondequiera que Él vaya. Seguir a Cristo significa seguirle en Su Palabra.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

En Su Palabra, el número "220" representa simbólicamente la combinación de la divinidad y la humanidad, y la misma obra que Cristo comenzó en esa fecha fue la obra de combinar Su divinidad con la humanidad. En 1844, en el día veintidós del décimo mes, o simbólicamente veintidós por diez que da "220" (22 X 10 = 220), o, podría decirse, justamente en la fecha que equivale simbólicamente a "220", Habacuc "2:20" se cumplió cuando Cristo pasó del Lugar Santo al Lugar Santísimo para comenzar el juicio investigador.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, el Número Maravilloso, se encuentra dentro de la 'pregunta y respuesta' que constituye el pilar central del Adventismo, y la mayoría de los adventistas desconocen por completo esa verdad.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “La Escritura que, por encima de todas las demás, había sido tanto el fundamento como el pilar central de la fe adventista era la declaración: ‘Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado’. [Daniel 8:14.]” El conflicto de los siglos, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

En el capítulo ocho de Daniel, los versículos trece y catorce presentan una pregunta en el versículo trece, seguida de una respuesta en el versículo catorce. La palabra hebrea Palmoni se traduce como «ese santo en particular» en el versículo trece, y ese nombre en particular de Cristo significa el Numerador Maravilloso o el Numerador de Secretos.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Cuando Ellen White identifica que el versículo catorce es el pilar central y fundamento del Adventismo, coloca el énfasis divino en la pregunta y la respuesta de estos dos versículos, lo cual exige que Cristo, como el Maravilloso Contador, sea el punto de referencia principal. La hermana White enfatizó repetidamente la importancia de ver a Cristo como la verdad central de cualquier pasaje, y en los versículos trece y catorce hay una aparición directa de Cristo —«aquel cierto santo»—, que es Palmoni.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Cuando el adventismo rechazó los “siete tiempos” de Levítico veintiséis en 1863, cerró los ojos a Palmoni, porque la estructura profética de la pregunta y la respuesta se basa en la relación entre los “siete tiempos” de Moisés y los “dos mil trescientos días” de Daniel. La relación profética entre los “siete tiempos” de Moisés —o dos mil quinientos veinte años— y las “dos mil trescientas tardes y mañanas” de Daniel —o dos mil trescientos años— se establece por medio del tiempo, que está representado por números, y el Maravilloso Numerador está justo en el centro de la pregunta y la respuesta que constituyen el pilar central del adventismo. Quienes hayan leído los escritos de Josefo quizá recuerden sus argumentos lógicos que identifican dos cosas especiales creadas por Dios. Una era la lengua hebrea y la otra el tiempo mensurable, que a su vez requiere matemáticas.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

El versículo trece pregunta "¿Hasta cuándo?". El versículo no pregunta "¿cuándo?", pregunta "¿hasta cuándo?". Determinar si la pregunta trata sobre la duración (¿hasta cuándo?) o sobre un punto en el tiempo (¿cuándo?) es esencial para comprender correctamente. La respuesta a la pregunta en el versículo catorce o bien identifica un punto en el tiempo, o bien un período de tiempo, y posiblemente ambos; pero sea cual sea la respuesta, debe situarse dentro del contexto de la pregunta del versículo trece. Para dividir correctamente la palabra, o dicho de otro modo, para entender correctamente la respuesta del versículo catorce, se requiere una correcta comprensión del contexto de la pregunta. ¿Es "cuándo" o "entonces"?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Los borrachos de Efraín enseñan vagamente que el versículo catorce está identificando un punto en el tiempo, al cual ellos señalan como el 22 de octubre de 1844, y al hacerlo muy bien pueden referirse al pasaje que acabamos de citar de El Gran Conflicto, pero la Palabra de Dios nunca cambia y nunca falla. La pregunta de "¿hasta cuándo?" está identificando una duración, no un punto en el tiempo. El 22 de octubre de 1844 comenzó el período del juicio investigador, y las verdades asociadas con esa obra representan el evangelio eterno y son mucho más importantes que simplemente la fecha en que comenzó.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

La gramática hebrea es clara, y ese mismo significado se tradujo en la Versión King James. No solo la gramática sitúa claramente la pregunta en el contexto de la duración, sino que la pregunta "¿hasta cuándo?" es un símbolo de la profecía bíblica. Se puede demostrar por medio de varios testigos que la pregunta "¿hasta cuándo?", como símbolo, representa la historia del 11 de septiembre hasta la ley dominical. Primero consideraremos el símbolo de "¿hasta cuándo?" antes de volver a Palmoni y a Joel.

## How Long? Isaiah Six

¿Cuánto tiempo? Isaías seis

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

En Isaías capítulo seis, versículo tres, los ángeles declaran que la tierra está llena de la gloria de Dios.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> Y uno clamaba a otro, y decía: Santo, santo, santo, es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria. Isaías 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

La hermana White vincula el descenso del ángel de Apocalipsis 18 con los ángeles del versículo tres.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> Al contemplar [los ángeles] el futuro, cuando toda la tierra esté llena de Su gloria, el triunfante cántico de alabanza resuena de uno a otro en melodioso cántico: «Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos». Review and Herald, 22 de diciembre de 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Isaías está en el 11 de septiembre y pregunta "¿hasta cuándo?" debe presentar el mensaje del 11 de septiembre a un pueblo laodicense que no desea ver ni oír. Se le dice que debe perseverar hasta que las ciudades sean derribadas; y la destrucción de las ciudades comienza en la ley dominical, cuando a la apostasía nacional le sigue la ruina nacional.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Entonces dije: Señor, ¿hasta cuándo? Y él respondió: Hasta que las ciudades queden asoladas, sin habitante, y las casas, sin hombre, y la tierra quede totalmente desolada, y el Señor haya llevado lejos a los hombres, y haya un gran abandono en medio de la tierra. Pero todavía quedará en ella una décima parte, y volverá, y será consumida; como el terebinto y como la encina, que, cuando arrojan sus hojas, conservan su tronco; así la simiente santa será el tronco de ella. Isaías 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

El 11 de septiembre, cuando la tierra fue iluminada con la gloria de Dios, Isaías es ungido para presentar el mensaje de la lluvia tardía y pregunta "hasta cuándo" debe presentar el mensaje del 11 de septiembre a un pueblo cuyos corazones están engrosados. La respuesta es "hasta" la ley dominical, cuando habrá "un gran abandono en medio de la tierra". El "gran abandono" lo lleva a cabo el adventismo laodicense, a quien Isaías, en el capítulo veintidós, representa como Sebna.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> He aquí, el Señor te llevará en un duro cautiverio y ciertamente te cubrirá. Sin duda te hará girar y te arrojará con violencia como una pelota a una tierra extensa; allí morirás, y allí los carros de tu gloria serán la vergüenza de la casa de tu señor. Y yo te expulsaré de tu puesto, y de tu estado él te derribará. Isaías 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Los adventistas laodicenses abandonan la verdad ante la ley dominical y allí son "derrocados", como se representa en Daniel capítulo once versículo cuarenta y uno.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Entrará también en la tierra gloriosa, y muchos países serán derribados; pero éstos escaparán de su mano: Edom, Moab y la parte principal de los hijos de Amón. Daniel 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Cuando Isaías pregunta "¿hasta cuándo?", se le dice que presente el mensaje al Adventismo hasta la ley dominical, cuando los "muchos" de Daniel once versículo cuarenta y uno serán "derribados", cuando abandonen el sábado y a Dios. Entonces serán vomitados de la boca del Señor, como se representa en el libro de Apocalipsis, donde todos los libros de la Biblia se encuentran y terminan, y donde, en Isaías veintidós, Sebna es "violentamente" arrojado "como una pelota a un país grande", al ser "removido" "lejos".

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

En ese período de tiempo, el remanente, representado como una “décima parte” (que es un diezmo), “volverá”; en el pasaje se lo compara con árboles que tienen “sustancia” que permanece cuando se desprenden las hojas. Las “hojas” representan la profesión en el simbolismo profético. Cuando el Adventismo llegue a la ley dominical y acepte el primer día de la semana en lugar del sábado de Dios, se desprenderá de sus hojas de “profesión” y ya no pretenderá guardar el sábado del séptimo día de Dios.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> La maldición de la higuera fue una parábola representada. Aquel árbol estéril, ostentando su pretencioso follaje ante la misma presencia de Cristo, era un símbolo de la nación judía. El Salvador deseaba dejar claro a Sus discípulos la causa y la certeza de la ruina de Israel. Con este propósito, revistió al árbol de cualidades morales y lo convirtió en expositor de la verdad divina. Los judíos se distinguían de todas las demás naciones, profesando lealtad a Dios. Habían sido especialmente favorecidos por Él, y se atribuían una justicia por encima de la de cualquier otro pueblo. Pero estaban corrompidos por el amor al mundo y el afán de lucro. Se jactaban de su conocimiento, pero ignoraban las exigencias de Dios y estaban llenos de hipocresía. Como el árbol estéril, extendían en lo alto sus ramas pretenciosas, lozanas en apariencia y hermosas a la vista, pero no daban "nada más que hojas". La religión judía, con su magnífico templo, sus altares sagrados, sus sacerdotes mitrados y ceremonias impresionantes, era en verdad hermosa en su aspecto exterior, pero carecía de humildad, amor y benevolencia.

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> Todos los árboles en el huerto de higueras estaban desprovistos de fruto; pero los árboles sin hojas no despertaban expectativas ni causaban desilusión. Con estos árboles se representaba a los gentiles. Estaban tan carentes de piedad como lo estaban los judíos; pero no habían profesado servir a Dios. No hacían alardes de bondad. Eran ciegos a las obras y a los caminos de Dios. Para ellos aún no era el tiempo de los higos. Todavía esperaban un día que les trajera luz y esperanza. A los judíos, que habían recibido mayores bendiciones de Dios, se les consideró responsables del abuso de estos dones. Los privilegios de los que se jactaban solo aumentaron su culpa. El Deseo de las Edades. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

En la ley dominical, la profesión del adventismo laodicense de ser el pueblo del pacto de Dios desaparece, pues aceptan la marca del pacto de muerte y rechazan el sello del pacto de vida. Entonces se despojan de las hojas de su profesión y lo que queda a la vista es un remanente representado por Isaías, que el 11 de septiembre “regresó” a las sendas antiguas, luego fue humillado hasta el polvo cuando él (Isaías) reconoció su experiencia corrompida, y después fue purificado con un carbón del altar. La hermana White nos informa que el carbón del altar representa la purificación, pero la purificación es simplemente lo que se logra cuando el carbón toca los labios de Isaías.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> "El carbón encendido es un símbolo de la purificación. Si toca los labios, no saldrá de ellos ninguna palabra impura. El carbón encendido también simboliza la eficacia de los esfuerzos de los siervos del Señor." Review and Herald, 16 de octubre de 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

El "carbón" del altar que se arroja a la tierra en los últimos días corresponde a los carbones arrojados a la tierra cuando se abre el séptimo y último sello en los primeros cinco versículos del capítulo ocho de Apocalipsis. Isaías, y por lo tanto los ciento cuarenta y cuatro mil, son purificados por el carbón al tocar sus labios, pero el "carbón" es un mensaje. Toca sus labios cuando toman el libro de la mano del ángel y lo comen.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad. Juan 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Aquellos que "regresan" y se convierten en el remanente (residuo) se representan como el roble y los árboles teal, y así como Cristo había "investido el árbol de cualidades morales, y lo había hecho el expositor de la verdad divina", los árboles de Isaías tienen la "cualidad moral" dentro de sí, como lo representa la "sustancia". La sustancia permanece con los árboles, aun cuando aquellos que eran solo hojas de profesión son desechados. La "simiente santa" es la "sustancia" y Cristo es la "simiente santa" de la profecía. Esos árboles que se representan como el remanente y por el propio Isaías en el capítulo seis representan a los hombres y por lo tanto a la humanidad, y la simiente santa representa la divinidad. Así, Isaías seis identifica la purificación del Adventismo desde el 9/11 hasta la ley dominical, y los detalles que Isaías aporta a esa historia profética están todos representados por su pregunta de "¿hasta cuándo?". Para Isaías, la respuesta a "¿hasta cuándo?" era desde el 9/11 hasta la ley dominical.

## How Long? 1840–1844

¿Cuánto tiempo? 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

El 11 de agosto de 1840 prefiguró el 11 de septiembre y, en la historia profética que va del 11 de agosto de 1840 al 22 de octubre de 1844, tuvo lugar la batalla del monte Carmelo entre Elías y los profetas de Jezabel. Finalmente, se demostró que los profetas de Baal eran falsos profetas y fueron ejecutados por Elías, pero al inicio mismo del enfrentamiento Elías planteó la pregunta: «¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones?»

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> Y Elías se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo vacilarán entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, síganlo; pero si Baal, síganlo. Y el pueblo no le respondió palabra. Entonces Elías dijo al pueblo: Yo, solo yo, he quedado como profeta del Señor; pero los profetas de Baal son cuatrocientos cincuenta hombres. 1 Reyes 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Elías está en el 11 de agosto de 1840; preguntándole a esa generación: ¿el mensaje milerita es verdadero o es falso? Es otro mensaje a Laodicea, como lo fue Isaías 6.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> «Miles fueron inducidos a abrazar la verdad predicada por William Miller, y siervos de Dios fueron levantados con el espíritu y el poder de Elías para proclamar el mensaje. Como Juan, el precursor de Jesús, quienes predicaban este solemne mensaje se sintieron constreñidos a poner el hacha a la raíz del árbol y a llamar a los hombres a producir frutos dignos de arrepentimiento. Su testimonio estaba destinado a despertar y afectar poderosamente a las iglesias, y a manifestar su verdadero carácter. Y al proclamarse la solemne amonestación de huir de la ira venidera, muchos que estaban unidos con las iglesias recibieron el mensaje sanador; vieron sus apostasías y, con amargas lágrimas de arrepentimiento y profunda agonía del alma, se humillaron ante Dios. Y cuando el Espíritu de Dios reposó sobre ellos, ayudaron a hacer resonar el clamor: “Temed a Dios, y dadle gloria; porque la hora de su juicio ha llegado.”» Primeros escritos, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

En el período de prueba de 1840 a 1844, los protestantes que rechazaron el mensaje de Elías se convirtieron en las hijas de Roma y entregaron el manto del protestantismo al adventismo millerita. Con Isaías y Elías, tenemos dos testigos que testifican del hecho de que la pregunta “¿hasta cuándo?” es un símbolo de la historia que comienza el 11 de septiembre y termina en la ley dominical. En la historia millerita, el 11 de agosto de 1840 se alinea con el 11 de septiembre, y el 22 de octubre de 1844 se alinea con la ley dominical. Cuando descendió fuego del cielo y consumió la ofrenda de Elías, las doce piedras fueron todas iluminadas junto con la ofrenda, marcando así a los ciento cuarenta y cuatro mil como un pendón representado por piedras iluminadas. Luego los falsos profetas fueron muertos por Elías, así como los Estados Unidos, el falso profeta, es muerto como el sexto reino en la ley dominical.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Isaías 6 enfatiza un proceso de prueba, purga y purificación entre el pueblo de Dios desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical. Elías está abordando la actitud laodicense del pueblo de Dios, pero también aportando evidencia para distinguir entre un profeta verdadero y uno falso y, a su vez, entre un mensaje verdadero o falso. Así, desde el 11 de agosto de 1840 y hasta el 22 de octubre de 1844, recayó una prueba profética sobre los protestantes del período de Sardis, y así como el fuego en el Monte Carmelo produjo una división en dos clases, en 1844 se manifestaron dos clases. Una de las clases en el proceso de prueba era el pueblo del pacto que pronto dejaría de serlo, y la otra clase era el adventismo millerita con el cual Dios entraría en pacto el 22 de octubre de 1844. El período de prueba y división es la historia de la viña, pues el adventismo millerita se mostró como el profeta verdadero en el mismo punto en que el protestantismo de Sardis comenzó a cumplir su papel como protestantismo apóstata. Así como los profetas de Baal fueron desenmascarados como falsos, de igual manera el antiguo pueblo del pacto fue expuesto y luego identificado por los milleritas como una hija de Roma. La historia del Monte Carmelo, y también el cumplimiento de esa historia en el tiempo de los milleritas, proporciona un segundo testigo para Isaías 6: que la pregunta, "¿hasta cuándo?", es un símbolo del período de tiempo desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> 'Señor, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel', implora el profeta, 'sea hoy manifiesto que Tú eres Dios en Israel, y que yo soy Tu siervo, y que he hecho todas estas cosas por Tu palabra. Óyeme, oh Señor, óyeme, para que este pueblo sepa que Tú eres el Señor Dios, y que Tú has hecho volver su corazón otra vez.'

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Un silencio, opresivo en su solemnidad, reposa sobre todos. Los sacerdotes de Baal tiemblan de terror. Conscientes de su culpa, aguardan una pronta retribución.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> Apenas ha terminado la oración de Elías cuando llamas de fuego, como fulgurantes relámpagos, descienden del cielo sobre el altar erigido, consumiendo el sacrificio, lamiendo el agua de la zanja e incluso consumiendo las piedras del altar. El fulgor de la llamarada ilumina la montaña y deslumbra los ojos de la multitud. En los valles de abajo, donde muchos observan con ansiosa expectación los movimientos de los que están arriba, el descenso del fuego se ve claramente, y todos quedan asombrados ante el espectáculo. Se asemeja a la columna de fuego que en el Mar Rojo separó a los hijos de Israel del ejército egipcio.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> El pueblo en el monte se postra con asombro ante el Dios invisible. No se atreven a seguir contemplando el fuego enviado desde el cielo. Temen que ellos mismos sean consumidos; y, convencidos de su deber de reconocer al Dios de Elías como el Dios de sus padres, a quien deben lealtad, claman todos a una, como con una sola voz: «¡El Señor, Él es Dios; el Señor, Él es Dios!» Con asombrosa claridad el clamor resuena por el monte y repercute en la llanura de abajo. Por fin Israel está despierto, desengañado y arrepentido. Por fin el pueblo ve cuánto ha deshonrado a Dios. El carácter del culto a Baal, en contraste con el servicio razonable que exige el Dios verdadero, queda plenamente revelado. El pueblo reconoce la justicia y la misericordia de Dios al retener el rocío y la lluvia hasta que han sido llevados a confesar Su nombre. Ahora están listos para admitir que el Dios de Elías está por encima de todo ídolo. Profetas y Reyes, 153.

## How Long? Moses

¿Cuánto tiempo? Moisés

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

La primera vez que se plantea la pregunta simbólica «¿hasta cuándo?» en la Palabra profética es en la octava plaga sobre los egipcios en tiempos de Moisés. La octava plaga consiste en «langostas» (un símbolo del islam) traídas por un «viento del este» (un símbolo del islam).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Y Moisés y Aarón entraron ante Faraón y le dijeron: Así dice el Señor, Dios de los hebreos: ¿Hasta cuándo rehusarás humillarte delante de mí? Deja ir a mi pueblo, para que me sirva. Porque, si rehúsas dejar ir a mi pueblo, he aquí que mañana traeré las langostas a tu territorio; y cubrirán la faz de la tierra, de modo que no se podrá ver la tierra; y comerán el resto de lo que se salvó, lo que quedó tras el granizo, y comerán todo árbol que crece en el campo; y llenarán tus casas, las casas de todos tus siervos y las casas de todos los egipcios; cosa que ni tus padres ni los padres de tus padres han visto, desde el día en que estuvieron sobre la tierra hasta hoy. Y se volvió y salió de la presencia de Faraón.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> Y los siervos del Faraón le dijeron: ¿Hasta cuándo nos será este hombre un lazo? Deja ir a esos hombres, para que sirvan al Señor su Dios. ¿No sabes aún que Egipto está destruido?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Y Moisés y Aarón fueron traídos de nuevo ante Faraón; y él les dijo: Id, servid al Señor vuestro Dios; pero ¿quiénes son los que han de ir?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> Y Moisés dijo: Iremos con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos, con nuestros hijos y con nuestras hijas; con nuestros rebaños y con nuestro ganado iremos, porque debemos celebrar una fiesta al Señor.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Y él les dijo: Así sea el Señor con vosotros, como yo os dejaré ir a vosotros y a vuestros pequeños; miradlo, porque el mal está delante de vosotros. No será así; id ahora los varones, y servid al Señor, porque eso pedisteis. Y fueron echados de la presencia de Faraón.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> Y el Señor dijo a Moisés: Extiende tu mano sobre la tierra de Egipto para que vengan las langostas, y suban sobre la tierra de Egipto y devoren toda hierba de la tierra, incluso todo lo que el granizo había dejado. Y Moisés extendió su vara sobre la tierra de Egipto, y el Señor hizo soplar sobre la tierra un viento del oriente todo aquel día y toda aquella noche; y, al amanecer, el viento del oriente trajo las langostas. Y las langostas subieron sobre toda la tierra de Egipto y se posaron en todas las regiones de Egipto; fueron muy terribles; antes de ellas no hubo langostas como ellas, ni después de ellas habrá tales. Porque cubrieron la faz de toda la tierra, de modo que la tierra se oscureció; y devoraron toda hierba de la tierra y todo el fruto de los árboles que el granizo había dejado; y no quedó cosa verde en los árboles ni en la hierba del campo en toda la tierra de Egipto.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Entonces Faraón llamó con urgencia a Moisés y a Aarón; y les dijo: He pecado contra el Señor vuestro Dios y contra vosotros. Ahora, pues, te ruego que perdones mi pecado solo esta vez, e implora al Señor vuestro Dios para que quite de mí solamente esta muerte. Y salió de la presencia de Faraón y rogó al Señor. Y el Señor hizo soplar un fortísimo viento del occidente, que se llevó las langostas y las arrojó al mar Rojo; no quedó ni una sola langosta en todo el territorio de Egipto. Éxodo 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Primero, "el Señor Dios de los hebreos" pregunta: "¿Hasta cuándo te negarás a humillarte delante de mí?"; y después los siervos del Faraón volvieron a preguntar al Faraón: "¿Hasta cuándo será este hombre un lazo para nosotros?" La pregunta se formula durante la octava plaga, que se alinea con el 11 de septiembre por varias razones. La décima plaga es la muerte de los primogénitos, que se alinea con la cruz, y le sigue la decepción junto al Mar Rojo, que, según la inspiración, se alinea con la decepción de los discípulos en la cruz, la cual se alinea con la gran decepción de los mileritas en 1844. Esos tres testigos todos se alinean con la ley dominical. La décima plaga es la ley dominical, y dos plagas antes la octava plaga trajo las "langostas" con un "viento del oriente". Las "langostas" llenaron toda la tierra, así como el islam está sacudiendo hoy a todo el mundo al haber difundido su oscuridad mediante la inmigración forzada. El nombre latino de la "langosta del desierto" es "locusta migratoria", lo cual representa la expansión del islam mediante la inmigración, que en el mundo natural se tipifica como migración.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

La novena plaga fue una oscuridad que se podía palpar.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> Y el Señor dijo a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo, para que haya tinieblas sobre la tierra de Egipto, tinieblas tan densas que se puedan sentir. Y Moisés extendió su mano hacia el cielo; y hubo tinieblas espesas en toda la tierra de Egipto durante tres días. No se veían unos a otros, ni ninguno se levantó de su lugar por tres días; pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus moradas. Éxodo 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

En el simbolismo de «cuánto tiempo» representado por el Monte Carmelo y Elías, hay una distinción que se manifiesta cuando el fuego desciende del cielo. El Dios de Elías hizo lo que Baal no puede hacer. En la historia milerita se hizo la distinción entre el protestantismo sardiano caído y el adventismo milerita. Con Moisés la distinción era tinieblas o luz. Había luz en los hogares hebreos. Isaías además nos informa que los que no tienen luz en la línea de Moisés, que también son aquellos destruidos por Elías, y los que pierden el manto del protestantismo en el período milerita, son un «pueblo» que «oye» «ciertamente, pero no entiende; y ve» «ciertamente, pero no percibe». Entonces se hace un pronunciamiento de este pueblo que dice: «Engruesa el corazón de este pueblo, y haz pesados sus oídos, y cierra sus ojos; no sea que vean con sus ojos, y oigan con sus oídos, y entiendan con su corazón, y se conviertan, y sean sanados».

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Dispuesto a hacer el trabajo, pero abrumado por la tarea de predicar a quienes no quieren escuchar. Entonces Isaías dijo: "Señor, ¿hasta cuándo?"

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Las últimas tres de las diez plagas de Egipto dan testimonio de los tres pasos desde el 11 de septiembre hasta la ley dominical. El 11 de agosto de 1840 el mensaje del primer ángel recibió poder, y el 19 de abril de 1844 llegó el segundo ángel y recibió poder en la reunión campestre de Exeter del 12 al 17 de agosto, y el tercer ángel llegó el 22 de octubre de 1844. El tercer ángel se alinea con la ley dominical y, por lo tanto, identifica un proceso de tres pasos, pues no se puede tener un tercero sin un primero y un segundo.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> El primero y el segundo mensaje fueron dados en 1843 y 1844, y ahora estamos bajo la proclamación del tercero; pero los tres mensajes aún han de ser proclamados. Es tan esencial ahora como lo ha sido siempre que se repitan a quienes buscan la verdad. Con la pluma y con la voz hemos de hacer sonar la proclamación, mostrando su orden y la aplicación de las profecías que nos conducen al mensaje del tercer ángel. No puede haber un tercero sin el primero y el segundo. Estos mensajes hemos de darlos al mundo en publicaciones, en discursos, mostrando en la línea de la historia profética las cosas que han sido y las cosas que serán. Mensajes Selectos, libro 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

La décima plaga de Egipto ha sido alineada por inspiración con la cruz y la decepción posterior asociada a ella. La décima plaga es, por lo tanto, el tercer mensaje, que por necesidad profética debe ser precedido por un primer y un segundo mensaje. En el 9/11 el Señor le preguntó a Faraón: «¿hasta cuándo?» y, inmediatamente después, los siervos de Faraón también preguntaron: «¿hasta cuándo?». Después de que Moisés entregó a Faraón la pregunta de Dios, «¿hasta cuándo?», y justo antes de que los siervos repitan la pregunta de Moisés a Faraón, Moisés marca un punto de inflexión cuando «se volvió y salió de delante de Faraón». Éxodo 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

El 11 de septiembre fue un punto de inflexión profético, prefigurado cuando Moisés hizo venir la plaga de langostas que llegó con el viento del oriente.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Hay épocas que son puntos de inflexión en la historia de las naciones y de la iglesia. En la providencia de Dios, cuando llegan estas diferentes crisis, se da la luz para ese tiempo. Bible Echo, 26 de agosto de 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

La siguiente plaga produjo tinieblas o luz, dependiendo de la clase en la que te encontrabas. El 11 de septiembre fue un "punto de inflexión en la historia de las naciones y de la iglesia". En ese momento el pueblo de Dios fue llamado a volver y andar por las sendas antiguas, pero rehusaron andar en ellas y no escucharon el sonido de la trompeta. Después de Elías, se llevó a cabo una separación entre tinieblas y luz, y Moisés preguntó: "¿hasta cuándo?" Ella además afirma en el pasaje:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Hay períodos que marcan un punto de inflexión en la historia de las naciones y de la iglesia. En la providencia de Dios, cuando llegan estas distintas crisis, se otorga luz para ese tiempo. Si se recibe, hay progreso espiritual; si se rechaza, sobrevienen la decadencia espiritual y el naufragio. Bible Echo, 26 de agosto de 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Continuaremos con el tema de "cuánto tiempo" en el próximo artículo.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> En mayo de 1842, se convocó una Conferencia General en Boston, Massachutes. Al inicio de esta reunión, los hermanos Charles Fitch y Apollos Hale, de Haverhill, presentaron las profecías pictóricas de Daniel y Juan, que habían pintado sobre tela, con los números proféticos, mostrando su cumplimiento. El hermano Fitch, al explicar su lámina ante la Conferencia, dijo que, mientras examinaba estas profecías, había pensado que, si pudiera sacar algo de esta índole como lo aquí presentado, ello simplificaría el tema y le facilitaría presentarlo a un auditorio. Aquí había más luz en nuestro camino. Estos hermanos habían estado haciendo lo que el Señor le había mostrado a Habacuc en su visión 2.468 años antes, diciendo: “Escribe la visión y hazla clara en tablas, para que corra el que la lea. Porque la visión es aún para un tiempo señalado.” Habacuc 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> "Después de cierta discusión sobre el tema, se acordó por unanimidad mandar litografiar trescientos cuadros semejantes a este, lo cual se logró pronto. Se les llamó 'los cuadros del 43'. Esta fue una Conferencia muy importante." La autobiografía de Joseph Bates, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «He visto que la carta de 1843 fue dirigida por la mano del Señor, y que no debía ser alterada; que las cifras eran como Él quería que fuesen; que Su mano estaba sobre ella y ocultó un error en algunas de las cifras, de modo que nadie pudiera verlo hasta que Su mano fuese retirada». Primeros Escritos, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> «Fue el testimonio unánime de los conferencistas y publicaciones del Segundo Advenimiento, cuando se mantenían sobre “la fe original”, que la publicación del gráfico fue un cumplimiento de Habacuc 2:2, 3. Si el gráfico era un asunto de profecía (y los que lo niegan abandonan la fe original), entonces se sigue que 457 a. C. era el año desde el cual debían fecharse los 2300 días. Era necesario que 1843 fuese el primer tiempo publicado, a fin de que “la visión” “tardara”, o de que hubiese un tiempo de tardanza, durante el cual la compañía de las vírgenes había de dormitar y dormir respecto al gran asunto del tiempo, justamente antes de ser despertadas por el Clamor de Medianoche». Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

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