Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

El libro de Daniel - Número ciento sesenta y nueve

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

Desentrañar los hilos proféticos: comprender el simbolismo de «fortaleza» en Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

El versículo diez del capítulo once de Daniel reúne el mensaje interno y el externo con la palabra “fortaleza”. La conexión que establece con la profecía de sesenta y cinco años de Isaías identifica la “fortaleza” de la profecía externa como Rusia, y la “fortaleza” interna del templo que Cristo levanta durante la misma historia. La fortaleza externa, que se halla en el versículo treinta y uno, identificada como el “santuario de fortaleza”, representa a un rey o reino terrenal. La fortaleza interna, o el santuario interno de fortaleza, es el templo que el Mensajero del Pacto levanta en cuarenta y seis años.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

En el Lugar Santísimo de ese templo (la ciudadela), Dios está sentado en los lugares celestiales.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

En el libro de Daniel, dos palabras hebreas se traducen ambas como «santuario». Una es «miqdash», y la otra es «qodesh». «Miqdash» puede representar un santuario pagano, o el santuario de Dios, o incluso una fortaleza. «Qodesh» solo se usa en la Biblia para representar el santuario de Dios. El «santuario» (miqdash) de la fuerza (fortaleza), en el versículo treinta y uno de Daniel capítulo once, se traduce como el «santuario de la fuerza», y la palabra hebrea allí traducida como santuario es «miqdash», la cual representa la Ciudad de Roma, que es el símbolo de la fuerza romana en la historia tanto de la Roma pagana como de la papal. Daniel empleó las dos palabras hebreas de una manera muy cuidadosa. En los versículos que constituyen el pilar central del adventismo, encontramos la palabra «santuario».

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Entonces oí hablar a un santo; y otro santo dijo a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser hollados? Y él me dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; entonces será purificado el santuario. Daniel 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

La palabra hebrea traducida como "el santuario" en ambos versículos es "qodesh", y solo se usa para representar el santuario de Dios. En el versículo once, al identificar a la Roma pagana, y específicamente el templo del Panteón en la ciudad de Roma, encontramos la palabra "santuario", pero en ese versículo es la palabra hebrea "miqdash".

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> Ciertamente, se engrandeció aun hasta el príncipe del ejército, y por él fue quitado el sacrificio continuo, y el lugar de su santuario fue derribado. Daniel 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

La "santuario de fortaleza" en el versículo treinta y uno de Daniel once es la palabra hebrea "miqdash", y aparece en relación con la palabra hebrea que se traduce como "fortaleza" en los versículos siete y diez del capítulo once. En el versículo siete, el rey del sur entró directamente en la ciudad de Roma y tomó cautivo al rey del norte, pues entró en su fortaleza; pero en el versículo diez, el rey del norte solo sube "hasta" la "fortaleza", porque se detuvo en la frontera entre su reino y Egipto. Es la frontera de Raphia la que el versículo siguiente iba a tratar. El "santuario de fortaleza" en el versículo treinta y uno es el "miqdash" de la "fortaleza".

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

La batalla de la frontera en Raphia tipifica la batalla de la frontera en Ucrania. Esa historia profética se reconoce al entender que la "cabeza" es el reino o el rey; es la fortaleza de su fuerza, pero la profecía está abordando una verdad interna y una externa. El "santuario de la fortaleza" para la línea externa está representado por el santuario "miqdash", y el santuario de la fortaleza para la línea interna está representado por el santuario "qodesh".

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

El período de 1844 a 1863 representa una línea de historia profética que ilustra el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Los dos mil quinientos veinte años de dispersión contra el reino del norte terminaron en 1798, y esa misma línea de dos mil quinientos veinte años contra el reino del sur terminó en 1844. Esas dos líneas representan la naturaleza inferior de la humanidad y la naturaleza superior de la humanidad. La naturaleza inferior, que está representada por el reino del norte, es el cuerpo, y la naturaleza superior es la cabeza. La cabeza es la capital del reino, y es el rey. Para esta ilustración, Cristo eligió a Judá, el reino del sur, para poner su nombre, y la capital es Jerusalén. Jerusalén es donde se encuentra el verdadero santuario de fortaleza, y en ese santuario hay una sala del trono para el rey, que es la cabeza.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

Los «siete tiempos» de Levítico veintiséis eran la verdad final de sellamiento en 1856, destinada a facultar a un estandarte para terminar la obra. Desde 1844 hasta 1863, Cristo tuvo la intención de combinar su divinidad con la humanidad por la eternidad, pero la humanidad se rebeló.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

En aquel tiempo no le fue posible transformar la naturaleza inferior del hombre, porque eso tiene lugar en Su segunda venida. Entonces transformará la naturaleza superior del hombre a Su imagen, uniendo la cabeza de la humanidad con la cabeza de la Divinidad. La cabeza era la capital del reino. La cabeza era el rey, y cuando Cristo lleve a cabo la transformación de la Divinidad uniéndose con la humanidad, unirá la cabeza tanto de la humanidad como de la Divinidad en el santuario en Jerusalén, en el Lugar Santísimo, donde Cristo está sentado con Su Padre.

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> Al que venciere le concederé sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me he sentado con mi Padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Apocalipsis 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Cristo promete que aquellos (laodicenses) que venzan como Él venció (y se conviertan en los de Filadelfia) se sentarán con Él en los lugares celestiales.

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> que obró en Cristo, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su propia diestra en los lugares celestiales, ... Y nos resucitó juntamente, y nos hizo sentar juntamente en los lugares celestiales en Cristo Jesús. Efesios 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

La unión de los dos palos de Ezequiel (la humanidad con la Divinidad) se lleva a cabo en el santuario de fortaleza de Dios (qodesh), precisamente en el momento en que la fortaleza de fuerza (miqdash) es identificada como la clave profética que conecta tanto las líneas internas como las externas de la profecía que Gabriel vino a hacer entender a Daniel con respecto a lo que había de sobrevenir al pueblo de Dios durante el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Cristo deseó realizar esta obra en la historia millerita, pero la obra fue frustrada por la rebelión de 1863; sin embargo, la historia de 1844 a 1863 aún permanece como una línea que ilustra aquella obra intentada.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

El versículo diez del capítulo once de Daniel contiene la clave para comprender el mensaje interno y externo de los versículos once al quince, que llegó a nuestra historia profética en 2014. El versículo diez identifica 1989, que es el tiempo del fin en el movimiento de reforma de los ciento cuarenta y cuatro mil, pero también contiene la clave que permite reconocer 2014 como un hito en la historia del sellamiento.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

El 22 de octubre de 1844, el Mensajero del Pacto vino súbitamente al templo que Él había erigido. Ese hito tipifica el 11 de septiembre de 2001, cuando el tercer ángel llegó de nuevo, y la séptima trompeta comenzó otra vez a sonar. Entonces la historia de 1840 a 1844 también debía repetirse, porque el ángel que descendió el 11 de agosto de 1840 no era una persona de menor rango que Jesucristo, y Su obra era alumbrar la tierra con Su gloria.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 a 1844 también representa desde el 11 de septiembre de 2001 hasta la ley dominical que pronto vendrá, así como 1844 a 1863 representa desde el 11 de septiembre de 2001 hasta la ley dominical que pronto vendrá. La hermana White alinea la historia de 1844 con la historia de la cruz, y la cruz representa una división de dos historias de tres años y medio, las cuales ambas se alinean entre sí. La cruz establece que la historia precedente, que comienza en 1840 y termina en 1844, y la historia posterior hasta 1863 son dos historias paralelas, las cuales ambas representan el período del sellamiento.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

La primera línea, de 1840 a 1844, representa la victoria de los adventistas filadelfianos; la otra línea, de 1844 a 1863, representa el fracaso de los adventistas laodicenses. Ambas clases están representadas en el capítulo diez de Daniel, pues Daniel, que representa a las vírgenes prudentes victoriosas durante el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, vio la visión, pero los que estaban con él huyeron de la visión.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> Y en el día veinticuatro del primer mes, estando yo a la orilla del gran río, que es el Hidequel, alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, cuyos lomos estaban ceñidos con oro fino de Ufaz. Su cuerpo era como de berilo, su rostro como el aspecto del relámpago, sus ojos como lámparas de fuego, y sus brazos y sus pies semejantes en color al bronce bruñido; y la voz de sus palabras era como la voz de una multitud. Y sólo yo, Daniel, vi la visión; los hombres que estaban conmigo no vieron la visión, sino que cayó sobre ellos un gran temblor, y huyeron a esconderse. Daniel 10:4-7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

En el capítulo siete de Daniel, después de que Daniel había visto la visión de las bestias de rapiña, Gabriel vino a explicar la visión.

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> Yo, Daniel, me afligí en mi espíritu en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me turbaron. Me acerqué a uno de los que estaban de pie y le pregunté la verdad de todo esto. Y él me habló y me hizo saber la interpretación de las cosas. Daniel 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

En el capítulo ocho de Daniel, después de que Daniel había visto la visión de las bestias del santuario, Gabriel vino a explicar la visión.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> Y aconteció que, cuando yo, Daniel, había visto la visión y buscaba comprenderla, he aquí que se presentó delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que clamó y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. Daniel 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

En el capítulo nueve de Daniel, después de que Daniel comprendió el número de años identificado por Jeremías y representado en los escritos de Moisés como una maldición y como el juramento de Dios, Gabriel vino para explicar la visión.

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> Y mientras yo hablaba, y oraba, y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentaba mi súplica delante del Señor mi Dios por el santo monte de mi Dios; aun mientras hablaba en oración, el varón Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, volando con presteza, me tocó como a la hora de la ofrenda de la tarde. Y me instruyó, y habló conmigo, y dijo: Oh Daniel, ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento. Daniel 9:20-22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Por lo tanto, sobre el testimonio de tres testigos, todos del libro de Daniel, cuando Gabriel le dice a Daniel en el capítulo diez que ha venido para hacerle entender lo que sobrevendrá al pueblo de Dios en los postreros días, Gabriel está interpretando la "marah" femenina, la visión causativa que Daniel vio y de la cual huyó la otra clase.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ahora he venido para darte a entender lo que acontecerá a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para muchos días todavía. Daniel 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

La visión que Daniel había visto y que produjo una separación de los creyentes fue la visión de la aparición de Cristo, la visión de los dos mil trescientos años, pero era la expresión femenina de esa visión. Fue la comprensión de la visión de la aparición repentina de Cristo como el Mensajero del Pacto lo que transformó a Daniel (y a aquellos representados por Daniel) a la imagen de Cristo. Lo que “acontece al pueblo de Dios en los postreros días” está representado por la historia de los milleritas de 1840 a 1844, y también por los milleritas de 1844 a 1863. Una clase huye de la visión en rebelión, y la otra clase sigue a Cristo por la fe hasta el Lugar Santísimo, para sentarse con Él en los lugares celestiales.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Sin embargo, cuando Gabriel interpreta la visión en la que el pueblo de Dios del tiempo del fin es transformado a la imagen de Cristo, presenta la historia externa del mundo. La visión de Daniel acerca de Cristo fue interpretada por Gabriel como la historia externa del tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Cuando, en la interpretación de Gabriel, se alcanza la historia del 11 de septiembre de 2001, la historia que se enfatiza como precedente a la ley dominical del versículo dieciséis solo se reconoce mediante la clave de entendimiento representada como la "fortaleza" en el versículo diez. El 11 de septiembre de 2001, el efecto de cada visión comenzó a desplegarse como ruedas dentro de ruedas.

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> Y vino a mí la palabra del Señor, diciendo: Hijo de hombre, ¿qué es ese proverbio que tenéis en la tierra de Israel, que dice: Se alargan los días, y toda visión falla? Por tanto, diles: Así dice el Señor Dios: Haré cesar este proverbio, y no lo usarán más como proverbio en Israel; sino diles: Los días están cerca, y el cumplimiento de toda visión. Porque no habrá ya visión vana ni adivinación lisonjera en medio de la casa de Israel. Porque yo soy el Señor: hablaré, y la palabra que yo hable se cumplirá; no se dilatará más; porque en vuestros días, oh casa rebelde, diré la palabra y la ejecutaré, dice el Señor Dios. Vino a mí de nuevo la palabra del Señor, diciendo: Hijo de hombre, he aquí que los de la casa de Israel dicen: La visión que él ve es para muchos días, y profetiza para tiempos lejanos. Por tanto, diles: Así dice el Señor Dios: Ninguna de mis palabras se demorará más; antes bien, la palabra que he hablado se cumplirá, dice el Señor Dios. Ezequiel 12:21-28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

De todas las ruedas proféticas que giran dentro de otras ruedas proféticas en esa historia, hay una rueda que, según la inspiración, se ha dado a conocer a los estudiantes de la profecía de los últimos días como la rueda por la cual se decidirá su destino eterno. Línea sobre línea, esa rueda debe ser también la visión que Daniel vio y que lo transformó a la imagen de Cristo, porque esa es la visión que identifica lo que le acontecerá al pueblo de Dios en los últimos días.

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “El Señor me ha mostrado claramente que la imagen de la bestia será formada antes de que se cierre el tiempo de gracia; porque ha de ser la gran prueba para el pueblo de Dios, mediante la cual se decidirá su destino eterno. Su posición es tal cúmulo de inconsistencias que solo unos pocos serán engañados.

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “En Apocalipsis 13 este tema se presenta claramente; [Apocalipsis 13:11–17, citado].”

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> «Esta es la prueba que el pueblo de Dios debe afrontar antes de ser sellado. Todos los que demostraron su lealtad a Dios mediante la observancia de Su ley, y rehusando aceptar un sábado espurio, se alistarán bajo el estandarte del Señor Dios Jehová, y recibirán el sello del Dios viviente. Los que ceden la verdad de origen celestial y aceptan el sábado dominical, recibirán la marca de la bestia.» Manuscript Releases, volumen 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

La prueba que se identifica como la prueba de la imagen de la bestia es doble. Es la prueba que exige que el estudiante de la profecía reconozca el desarrollo de la imagen de la bestia, que es la combinación de iglesia y estado en los Estados Unidos antes de la ley dominical. También es la prueba que produce, o bien la imagen de la bestia, o bien la imagen de Cristo, dentro de aquellos representados por Daniel o por los que huyeron. La separación se basa en si esas vírgenes “ven esta gran visión”, como hizo Daniel, o si huyen de la visión. La clave para ver la gran visión está representada por la palabra “fortaleza”.

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> El poderoso ángel que instruyó a Juan no era otro que Jesucristo. Al poner Su pie derecho sobre el mar y Su pie izquierdo sobre la tierra firme, muestra el papel que está desempeñando en las escenas finales del gran conflicto con Satanás. Esta posición denota Su poder y autoridad supremos sobre toda la tierra. Este conflicto se había intensificado y se había vuelto más tenaz de edad en edad, y seguirá haciéndolo hasta las escenas conclusivas, cuando la acción magistral de los poderes de las tinieblas alcance su apogeo. Satanás, unido con hombres malvados, engañará a todo el mundo y a las iglesias que no reciben el amor de la verdad. Pero el poderoso ángel exige atención. Clama con gran voz. Ha de mostrar el poder y la autoridad de Su voz a aquellos que se han unido con Satanás para oponerse a la verdad.

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> Después de que estos siete truenos emitieron sus voces, el mandato llega a Juan, como a Daniel, con respecto al librito: 'Sella esas cosas que pronunciaron los siete truenos.' Estas se refieren a acontecimientos futuros que se darán a conocer en su debido orden. Daniel estará en su suerte al fin de los días. Juan ve el librito desellado. Entonces las profecías de Daniel tienen su lugar apropiado en los mensajes del primero, segundo y tercer ángel que han de darse al mundo. El desellamiento del librito fue el mensaje en relación con el tiempo.

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> Los libros de Daniel y del Apocalipsis son uno solo. Uno es una profecía; el otro, una revelación; uno, un libro sellado; el otro, un libro abierto. Juan oyó los misterios que dijeron los truenos, pero se le ordenó no escribirlos.

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> «La luz especial dada a Juan, que fue expresada en los siete truenos, era una delineación de acontecimientos que habrían de transcurrir bajo los mensajes del primer y del segundo ángel». The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volumen 7, 971.

Back to Articles