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# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

El libro de Daniel - número ciento setenta y cinco

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

El Cristo glorificado: paralelos proféticos en Daniel y Apocalipsis

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

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The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

La visión de Cristo en el capítulo diez de Daniel es la misma visión que Juan vio en el Apocalipsis. Fue la visión "marah", que es la expresión femenina de la visión "mareh" de la apariencia de Cristo. "Mareh" es la visión de los dos mil trescientos años, y su significado principal es "apariencia". La "apariencia" de Cristo tanto a Daniel como a Juan fue en ambos casos una visión del Cristo glorificado.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> Y el día veinticuatro del primer mes, estando yo a la orilla del gran río, que es el Hidéquel, alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón vestido de lino, cuyos lomos estaban ceñidos con oro fino de Ufaz. Su cuerpo era también como el berilo, y su rostro como el aspecto del relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego, y sus brazos y sus pies semejantes en color al bronce bruñido, y la voz de sus palabras como la voz de una multitud. Daniel 10:4-6.

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

La palabra "mareh", que significa "apariencia", se traduce como "la apariencia del relámpago" en el pasaje. La palabra se usa cuatro veces en el capítulo diez, y en dos ocasiones se traduce como "visión" y en dos como "apariencia". Se usa otras tres veces en su forma femenina. La palabra "marah" es la forma femenina de la visión de "apariencia". Se define como "un espejo", y es un adverbio "causativo" que hace que algo suceda cuando se ve.

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

Un adverbio causativo se deriva de un adjetivo que hace que algo ocurra o produce un efecto. En el lenguaje y la gramática, a menudo se refiere a verbos o construcciones que expresan la idea de hacer que alguien o algo realice una acción o experimente un estado.

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

Por ejemplo, en la oración "She made him laugh", el verbo "made" es causativo porque indica que el sujeto (ella) hizo que el objeto (él) realizara la acción (reír).

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

Hice reparar mi auto. (En esta oración, el sujeto "yo" hizo que otra persona realizara la acción de reparar el auto.)

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

Ella hizo que sus estudiantes estudiaran para el examen. (Aquí, el sujeto «Ella» causó que sus estudiantes se dedicaran a estudiar para el examen.)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

Se hizo cortar el pelo.

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

La empresa mandó renovar el edificio.

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

Haremos que los niños ayuden con los quehaceres domésticos. (Aquí, el sujeto "nosotros" planea hacer que los niños participen en la acción de ayudar con los quehaceres domésticos.) En cada uno de estos ejemplos, los verbos causativos (had, made, got, get) indican que el sujeto hace que otra persona realice la acción especificada por el verbo principal (repaired, study, cut, renovated, help).

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

La visión "mareh" de la apariencia, cuando se expresa en género femenino "marah" y se define como "un espejo", indica que la visión del Cristo glorificado se reproduce en quienes la contemplan. Cuando Daniel vio la "apariencia" de Cristo como un relámpago, un grupo de personas huyó con miedo, pero en Daniel produjo un cambio milagroso en su interior.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> Y yo, Daniel, solo vi la visión; porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión, sino que cayó sobre ellos un gran temblor, de modo que huyeron para esconderse. Por tanto, quedé yo solo y vi esta gran visión, y no quedó fuerza en mí; porque mi hermosura se volvió en mí en corrupción, y no retuve fuerza alguna. Daniel 10:7, 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

La verdad está representada por la palabra hebrea «verdad», la cual está formada por la primera, la decimotercera y la última letra del alfabeto hebreo. La primera letra y la última letra son siempre las mismas para Cristo, pues Alfa y Omega siempre representan el fin con el principio. La letra del medio, o decimotercera, representa la rebelión. Daniel declara: «Yo, Daniel, vi solo la visión», pero los hombres que estaban con Daniel, que vivían en rebelión, «no vieron la visión». Por lo tanto, Daniel «solo» «vio la gran visión». Al principio y al final, Daniel solo vio la visión, y la segunda referencia hizo que quienes huyeron manifestaran su rebelión. Daniel representa al pueblo de Dios en los últimos días, que es cambiado a la imagen de Cristo mediante el proceso de contemplar Su imagen. Debemos mirar la visión del «espejo».

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> Debemos tener un conocimiento de Dios por experiencia vivida. Si seguimos adelante para conocer al Señor, sabremos que su salida está preparada como el amanecer. Cristo nos llama a estar llenos de toda la plenitud de Dios. Entonces podremos representar verdaderamente la perfección de la religión cristiana. "El que beba del agua que yo le daré," declara el Salvador, "no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él un manantial de agua que brota para vida eterna." Cristo quiere que seamos colaboradores con Él. Cuando nos vaciamos de nosotros mismos, Él nos dará su gracia para impartirla a otros. Las dos ramas de olivo, que por medio de los dos tubos de oro vierten de sí mismas el aceite dorado, ciertamente proveerán a los vasos purificados de luz y consuelo y esperanza y amor para los necesitados. Debemos rendir a Dios algo más que un servicio intermitente. Pero solo podemos hacerlo aprendiendo de Jesús, atesorando su mansedumbre y humildad de corazón. Escondámonos en Dios. Tengamos confianza en Él. Permanezcamos en Cristo. Entonces todos nosotros "con el rostro descubierto, mirando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados en la misma imagen de gloria en gloria" —de carácter en carácter. Dios no espera imposibles ni de ti ni de mí. Contemplándolo, podemos ser transformados a su imagen. Señales de los Tiempos, 25 de abril de 1900.

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

En el capítulo diez y en el capítulo nueve de Daniel, Gabriel proporciona a Daniel la interpretación de las visiones proféticas externa e interna, y la primera declaración de Daniel en el versículo uno del capítulo diez es que había comprendido ambas visiones, representadas como la «cosa» y la «visión». Recibió esa comprensión al cabo de veintiún días durante los cuales había estado de duelo. Esos veintiún días concluyeron con la llegada de Miguel el arcángel. El número doscientos veinte, y el número veintidós, que es una décima o diezmo de doscientos veinte, es un símbolo de la combinación de la Divinidad con la humanidad, y fue en el vigésimo segundo día cuando Daniel fue transformado a la imagen de Cristo.

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> No comí pan agradable, ni entró carne ni vino en mi boca, ni me ungí en absoluto, hasta que se cumplieron tres semanas enteras. Y el día veinticuatro del primer mes, estando yo junto a la orilla del gran río, que es el Hiddekel, alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, cuyos lomos estaban ceñidos con oro fino de Uphaz. Daniel 10:3-5.

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

Daniel representa al pueblo de Dios de los últimos días que ha reconocido, por medio de la Palabra profética de Dios, que ha sido dispersado, y que está lamentando su condición de dispersión y buscando luz. Su condición de dispersión se ilustra como un valle de huesos secos y muertos en Ezequiel capítulo treinta y siete. Los huesos están muertos, y están dispersos, pero son identificados como la casa de Israel. La casa de Israel de los últimos días son los ciento cuarenta y cuatro mil. Están dispersos, tal como Daniel lo reconoció por los libros de Jeremías y de Moisés. En Ezequiel, los muertos indican que ellos reconocen su condición.

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> Entonces me dijo: Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel; he aquí, ellos dicen: Nuestros huesos están secos, y nuestra esperanza se ha perdido; estamos del todo cortados. Ezequiel 37:11.

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

La casa de Israel, que son los huesos, proclama: “Estamos cortados por nuestra parte”. Han reconocido su condición de dispersos. La casa de Israel de los últimos días cumple la parábola de las diez vírgenes al pie de la letra, y en la historia millerita el cumplimiento de reconocer que estaban cortados de sus partes se identificó cuando las vírgenes prudentes llegaron a entender que estaban en el tiempo de tardanza, y también que el tiempo de tardanza era un período específico de la parábola. Los de Ezequiel que reconocen su condición de dispersos son aquellos que, después de la primera decepción, reconocieron que estaban en el tiempo de tardanza.

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

Tanto los huesos de Ezequiel como las vírgenes prudentes de la parábola de las diez vírgenes están representados por el luto de Daniel durante los veintiún días. Después de los veintiún días, en el día veintidós, Miguel descendió, y a Daniel se le concedió una visión de Cristo glorificado que lo transformó conforme a la imagen de Cristo. Las vírgenes prudentes y los huesos muertos también deben pasar por la transformación lograda por la visión del espejo.

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

Daniel, los huesos muertos de Ezequiel y las vírgenes prudentes de la historia millerita, todos concuerdan con los dos testigos que fueron muertos en el capítulo once de Apocalipsis. Moisés y Elías fueron muertos, pero debían resucitar al final de tres días y medio simbólicos. Moisés fue resucitado por Miguel, como se identifica en el libro de Judas.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> Pero el arcángel Miguel, cuando contendía con el diablo y disputaba acerca del cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda. Judas 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

En el capítulo diez de Daniel, Daniel recibe la visión del espejo cuando Miguel desciende después de los veintiún días de duelo. Es la voz de Miguel la que resucita a los muertos.

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero. 1 Tesalonicenses 4:16.

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

Daniel capítulo diez identifica la transición del movimiento laodicense del tercer ángel al movimiento filadelfiano del tercer ángel. Esto se alinea con los dos testigos de Apocalipsis capítulo once, los huesos secos de Ezequiel capítulo treinta y siete, las vírgenes prudentes en la parábola de las diez vírgenes, y los milleritas que cumplieron la parábola. Gabriel proporcionó la interpretación de la gran visión del espejo, mientras concluía la obra de interpretación que había comenzado en el capítulo nueve. La interpretación se llevó a cabo cuando Gabriel identificó la historia profética que se encuentra en el capítulo once, la cual de hecho continúa en los primeros tres versículos del capítulo doce. Luego, en el versículo cuatro del capítulo doce, a Daniel se le dice que selle su libro.

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

En el capítulo diez de Daniel, "línea sobre línea", Daniel representa al pueblo de Dios de los últimos días, que también está representado en el capítulo dos de Daniel como buscando fervientemente (bajo la amenaza de muerte) comprender el mensaje profético externo representado por la imagen secreta de bestias de Nabucodonosor. También procura entender la visión del mensaje profético interno representado por los dos mil trescientos días. Después de los veintiún días simbólicos de duelo en el capítulo diez, finalmente se le representa comprendiendo ambas revelaciones. Su comprensión se logra cuando el arcángel desciende y es tocado tres veces.

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

Su experiencia con Miguel, la visión de Miguel que solo él ve, lo prepara para recibir la interpretación completa tanto de las visiones internas como de las externas de la profecía. Esa experiencia se expone, línea sobre línea, de manera muy detallada cuando se combina con Ezequiel capítulo treinta y siete, Apocalipsis capítulo once e Isaías capítulo seis. El versículo del capítulo once donde Gabriel une las dos visiones es el diez, porque allí el rey del norte llega hasta la fortaleza, pero no más allá. La fortaleza es la nación, o la capital, o el rey de Egipto en el versículo, como lo define Isaías en el capítulo siete.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado hasta dejar de ser pueblo. Y la cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías. Si no creyereis, ciertamente no permaneceréis. Isaías 7:8, 9.

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

En el versículo diez del capítulo once de Daniel, el rey del norte asciende hasta la frontera de Egipto, y el versículo define esa frontera como la “fortaleza” de Egipto (el rey del sur). Puede demostrarse que el versículo diez representa 1989, cuando la Unión Soviética fue barrida por el papado y su ejército sustituto, los Estados Unidos. Fue la primera de tres guerras por delegación, que finalmente se convierten en la Tercera Guerra Mundial en la tercera guerra por delegación (Panio). La segunda guerra por delegación está representada por los versículos once y doce, y está teniendo lugar ahora en Ucrania, donde Rusia representa al rey del sur, así como la Unión Soviética representó al rey del sur en su derrota de 1989.

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

He utilizado en el pasado la expresión «guerra fría» para establecer la distinción entre estas tres guerras por poderes y las guerras mundiales. En realidad, hay una guerra auténtica en curso en Ucrania, de modo que no es propiamente una guerra fría, sino una guerra por poderes entre el papado y sus aliados, y Rusia. Pero ha de haber una tercera guerra mundial, en la que prácticamente toda nación será considerada un objetivo.

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> ¡Ojalá el pueblo de Dios tuviera conciencia de la inminente destrucción de miles de ciudades, ahora casi entregadas a la idolatría! . ..

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> "La transgresión casi ha llegado a su límite. La confusión llena el mundo, y un gran terror pronto se abatirá sobre los seres humanos. El fin está muy cerca. Los que conocemos la verdad deberíamos estar preparándonos para lo que pronto sobrevendrá al mundo como una sorpresa abrumadora." Review and Herald, 10 de septiembre de 1903.

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

En los versículos once y doce, Rusia, el rey del sur, derrotará al ejército subsidiario del papado, representado por el régimen nazi que dirige el esfuerzo bélico ucraniano, y que cuenta con el apoyo del anterior ejército subsidiario del papado, los Estados Unidos. En la Segunda Guerra Mundial, el ejército subsidiario del papado, el rey del norte, contra la Rusia comunista fue el régimen nazi de Alemania, y aquel ejército subsidiario perdió, tal como volverá a perder en Ucrania en un futuro cercano.

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

La tercera guerra por procuración está representada en los versículos trece al quince, y se cumplió en la historia antigua mediante la batalla de Panio. La tercera guerra por procuración será llevada a cabo por los Estados Unidos, el ejército delegado del papado, y el rey del norte prevalecerá en esa batalla contra el ateísmo, tal como lo hizo en la primera guerra por procuración (guerra fría). En la primera y en la tercera guerra por procuración, el rey del norte —el papado— derrota al rey del sur (la Unión Soviética), y luego derrota a las Naciones Unidas. Su ejército delegado en esas dos batallas fue y volverá a ser los Estados Unidos.

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

Después de la victoria de Putin en Ucrania, Trump será reelegido como el octavo presidente, es decir, de los siete presidentes que han reinado en los Estados Unidos desde que la primera guerra por delegación (guerra fría) se cumplió en 1989, que fue el tiempo del fin para el movimiento de reforma del tercer ángel. Trump está representando el cuerno republicano en la bestia de la tierra, y recibió una herida mortal a manos de la bestia del ateísmo «woke» en 2020, en cumplimiento de que los dos testigos de Apocalipsis capítulo once fueran muertos en la calle.

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

Future for America representa el verdadero cuerno protestante durante la misma historia, y en 2020, Future for America recibió una herida mortal a manos de la bestia del ateísmo "woke". En 2023, veintidós años después de 2001, Miguel descendió para iniciar el proceso representado por Ezequiel, Juan, Daniel e Isaías de resucitar un poderoso ejército que será levantado como un estandarte ante la inminente ley dominical.

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

En 1856, el movimiento millerita de Filadelfia pasó a ser el movimiento millerita de Laodicea, y allí y entonces rechazó el conocimiento aumentado de los siete tiempos, y luego consumó plenamente su rebelión en 1863. Los milleritas pasaron de la condición representada por la sexta iglesia de Filadelfia a la experiencia de la séptima iglesia, y ese punto de inflexión se alinea con la historia de 2023, cuando el movimiento laodicense de Future for America pasa de la experiencia de la séptima iglesia de regreso a la experiencia de la sexta iglesia de Filadelfia. En esta aplicación profética, el verdadero cuerno protestante, al igual que el cuerno republicano, llega a ser el octavo, que era de entre los siete.

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

La clave para reconocer que la guerra de Ucrania es la segunda guerra por delegación se halla en la “fortaleza” del versículo diez y del versículo siete. En el versículo siete, que representaba al papado recibiendo su herida mortal en 1798, el rey del sur entró en la “fortaleza” del rey del norte, y esto se cumplió cuando el general de Napoleón entró en el Vaticano y tomó cautivo al papa. El rey del sur había entrado en la fortaleza. En el versículo diez, el rey del norte, que representa al papado y a su ejército delegado, los Estados Unidos, barrió la estructura de la Unión Soviética, pero dejó en pie la “fortaleza”. La “fortaleza” era la cabeza, la capital: era Rusia.

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

Pero la "cabeza", o fortaleza, solo puede establecerse sobre el testimonio de dos o tres testigos empleando Isaías, capítulo siete, versículos siete y ocho. Isaías, capítulo siete, versículos ocho y nueve, fueron el punto de referencia principal de la serie de artículos de Hiram Edson sobre los "siete tiempos" que se publicaron en 1856. Los dos versículos que establecen que Rusia es la fortaleza que prevalece en la guerra actual en Ucrania son también los dos versículos que establecen el punto de partida de ambos "siete tiempos", contra los reinos del norte y del sur de Israel. El versículo diez del capítulo once identifica la visión externa, que, según enseña la hermana White, se basa en el ascenso y la caída de los reinos.

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> Del auge y la caída de las naciones, tal como se hace patente en los libros de Daniel y Apocalipsis, necesitamos aprender cuán vana es la mera gloria externa y mundana. Babilonia, con todo su poder y magnificencia, cuyo igual nuestro mundo no ha vuelto a contemplar, poder y magnificencia que a la gente de aquel tiempo le parecían tan estables y duraderos, ¡cuán completamente ha desaparecido! Como "la flor de la hierba", ha perecido. Santiago 1:10. Así pereció el reino medo-persa, y los reinos de Grecia y Roma. Y así perece todo lo que no tiene a Dios por fundamento. Solo lo que está ligado a Su propósito y expresa Su carácter puede perdurar. Sus principios son lo único inconmovible que conoce nuestro mundo. Profetas y reyes, 548.

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

Las tres guerras por delegación están “claramente expuestas en los libros de Daniel y del Apocalipsis”, y la clave de esta verdad es la “fortaleza” del versículo diez de Daniel once. Pero el versículo diez también aborda la visión interna, pues el punto de partida para ambos “siete tiempos” también se identifica en Isaías capítulo siete, versículos ocho y nueve. Lo externo y lo interno no pueden separarse, y los dos períodos de dos mil quinientos veinte años son también las dos varas de Ezequiel, las cuales, al unirse, representan el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, que es la combinación de la Divinidad con la humanidad.

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

La experiencia de Daniel con la visión causativa de “marah” representa la línea profética en la que Miguel desciende y resucita a Su pueblo de los últimos días. Esa resurrección representa los pasos que Cristo lleva a cabo para combinar Su Divinidad con la humanidad de Su pueblo de los últimos días. Esto se realiza mediante la unión de la mente divina con la mente humana, de modo que tengan una sola mente, y se lleva a cabo en la sala del trono, en el Lugar Santísimo, que es la “fortaleza” que la Hermana White identifica como la “ciudadela” (fortaleza) del alma.

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

En la sala del trono, el pueblo de Dios de los últimos días recibe la mente de Cristo y luego es sentado con Cristo en los lugares celestiales. El lugar celestial donde Cristo está sentado es la fortaleza o la cabeza del templo. El templo del cuerpo tiene una naturaleza inferior, que es la carne, o el cuerpo. También tiene una naturaleza superior, que es la mente. En el versículo diez del capítulo once de Daniel, la clave que señala la fortaleza de la visión externa también señala la fortaleza de la visión interna, y al hacerlo identifica la historia en la que los cuernos del republicanismo y del protestantismo pasan a convertirse en la imagen de la bestia (republicanismo), o en la imagen de Dios (verdadero protestantismo). Ambos cuernos entonces se convierten en el octavo que es de los siete.

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

El verdadero cuerno del protestantismo es, pues, el cuerno filadelfiano, que es el ejército poderoso de Ezequiel, y el estandarte de Isaías que se alza en la guerra contra la imagen de la bestia, primero en los Estados Unidos y luego en el mundo. Daniel once, versículo diez, identifica el punto en la historia sagrada en que comienza la unión de las varas. La guerra de Ucrania comenzó en 2014, pero no fue sino hasta 2022 cuando Rusia comenzó a invadir Ucrania. En 2023, veintidós años después de 2001, Miguel comenzó Su obra de resucitar a aquellos que habían sufrido su primer chasco en cumplimiento de la parábola de las diez vírgenes en 2020. Primero levantó una “voz” que ahora clama en el desierto. En julio de 2023, esa voz comenzó a clamar, y era la misma voz que fue levantada al comienzo del movimiento de reforma del tercer ángel en 1989, porque Jesús siempre ilustra el fin con el principio.

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

La “voz” que clama en el desierto comenzó a oírse al presentar Apocalipsis capítulo uno, donde la combinación de la Divinidad con la humanidad es representada como la Revelación de Jesucristo, una revelación que se abre precisamente antes de que se cierre el tiempo de gracia. Daniel experimentó esa revelación en el capítulo diez, con la visión “causativa”. La combinación de la Divinidad con la humanidad en los primeros versículos de Apocalipsis representa la verdad más importante, basada en la regla de la primera mención. La combinación de la Divinidad con la humanidad, que es el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, se lleva a cabo por la Palabra de Dios. Esa Palabra es dada por el Padre al Hijo, quien la da a Su ángel, quien luego da el mensaje a un representante humano. Los dos primeros pasos están representados por la Divinidad. Esos dos pasos poseen la distinción de que el segundo paso de la divinidad representa a la Divinidad que creó todas las cosas. Los dos pasos siguientes están representados por las criaturas de Dios. El primer paso es un ángel no caído, y la segunda manifestación de la creación de Dios fue aquella a la que se le había dado el poder de reproducirse según su género. Ese cuarto paso, que representa a la humanidad, debía entonces tomar el mensaje y enviarlo a las iglesias, para que las iglesias pudieran “leer y oír” aquellas cosas que estaban escritas en él.

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró, enviándola por medio de su ángel, a su siervo Juan: el cual dio testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que vio. Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas que en ella están escritas; porque el tiempo está cerca. Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz sean a vosotros, de parte del que es, y que era, y que ha de venir; y de los siete Espíritus que están delante de su trono; y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. He aquí que viene con las nubes; y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todas las tribus de la tierra harán lamentación por él. Sí, amén. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso. Yo Juan, que soy vuestro hermano, y copartícipe en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo. Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz, como de trompeta, que decía: Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último; y: Lo que ves, escríbelo en un libro, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia: a Éfeso, y a Esmirna, y a Pérgamo, y a Tiatira, y a Sardis, y a Filadelfia, y a Laodicea. Apocalipsis 1:1-11.

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