Article

# Panium - Number Twenty-Three

Panio - Número Veintitrés

After the league he shall work deceitfully

Después del pacto, obrará con engaño.

Author

Jeff Pippenger

Published

March 20, 2026

Formats

PDF
Word

Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.

Daniel once, versículo veinticuatro, identifica el período durante el cual la Roma pagana gobernaría de manera suprema con la palabra «tiempo». Un «tiempo» representa 360 años en la aplicación profética, y esos años comenzaron en la más famosa batalla naval de la historia antigua, la batalla de Accio en el año 31 a. C. Hubo otras batallas navales de mayor magnitud y estratégicamente más sofisticadas, pero Accio fue la batalla naval más emblemática por su asociación con Marco Antonio y Cleopatra. Similar en significación histórica al derrumbe del Muro de Berlín en cumplimiento de Daniel 11:40, y a las Torres Gemelas del 11 de septiembre en cumplimiento de Apocalipsis dieciocho; porque, cuando Dios escoge los acontecimientos históricos para cumplir Su Palabra profética, lo hace de una manera que capta la atención de la audiencia más amplia posible.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.

> Y después del pacto hecho con él, obrará engañosamente; porque subirá y se hará fuerte con poca gente. Entrará pacíficamente aun en los lugares más fértiles de la provincia; y hará lo que no hicieron sus padres ni los padres de sus padres; repartirá entre ellos presa, despojos y riquezas; y tramará sus designios contra las fortalezas, aunque sólo por un tiempo. Daniel 11:23, 24.

Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.

Uriah Smith concluye sus observaciones sobre la liga entre Roma y los macabeos del versículo veintitrés comentando acerca del pueblo pequeño del versículo.

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.

> «En aquel tiempo los romanos eran un pueblo pequeño, y comenzaron a obrar engañosamente, o con astucia, como lo indica la palabra. Y desde este punto se elevaron mediante un ascenso constante y rápido hasta la cumbre del poder que después alcanzaron.

> “[Verse twenty-four quoted].

> «[Se cita el versículo veinticuatro]».

> “The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

> La manera habitual en que las naciones habían, antes de los días de Roma, tomado posesión de provincias valiosas y de ricos territorios, era por medio de la guerra y la conquista. Ahora Roma había de hacer lo que no habían hecho los padres ni los padres de sus padres; a saber, recibir estas adquisiciones por medios pacíficos. Se inauguró entonces la práctica, antes inaudita, de que los reyes dejaran por legado sus reinos a los romanos. Roma llegó a poseer grandes provincias de esta manera.

> “And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

> «Y los que así quedaron bajo el dominio de Roma obtuvieron de ello no pequeña ventaja. Fueron tratados con bondad y clemencia. Fue como si la presa y el despojo fueran repartidos entre ellos. Fueron protegidos de sus enemigos, y descansaron en paz y seguridad bajo la égida del poder romano. »

> “To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

> «A la última porción de este versículo, el obispo Newton le atribuye la idea de dispositivos de previsión desde las fortalezas, en vez de contra ellas. Esto hicieron los romanos desde la fuerte fortaleza de su ciudad de siete colinas. “Aun por un tiempo”; sin duda, un tiempo profético, 360 años. ¿Desde qué punto deben fecharse estos años? Probablemente desde el acontecimiento presentado en el versículo siguiente.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.

Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.

Smith continúa e identifica la batalla de Accio en el año 31 a. C. como el punto de partida de los trescientos sesenta años. Después de citar el versículo veinticinco, Smith declara lo siguiente.

> “By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.

> “Por los versículos 23 y 24 se nos hace descender de este lado de la liga entre los judíos y los romanos, en 161 a. C., hasta el tiempo en que Roma había adquirido el dominio universal. El versículo que ahora tenemos ante nosotros pone de manifiesto una vigorosa campaña contra el rey del sur, Egipto, y la ocurrencia de una batalla notable entre ejércitos grandes y poderosos. ¿Acaecieron tales sucesos en la historia de Roma por este tiempo? — Sí, acaecieron. La guerra fue la guerra entre Egipto y Roma; y la batalla fue la batalla de Accio. Echemos una breve mirada a las circunstancias que condujeron a este conflicto.”

> “[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

> «[Marco] Antonio, Augusto César y Lépido constituyeron el triunvirato que había jurado vengar la muerte de Julio César. Este Antonio llegó a ser cuñado de Augusto al casarse con su hermana, Octavia. Antonio fue enviado a Egipto en asuntos de gobierno, pero cayó víctima de las artes y los encantos de Cleopatra, la disoluta reina de Egipto. Tan poderosa fue la pasión que concibió por ella, que finalmente abrazó los intereses egipcios, repudió a su esposa, Octavia, para complacer a Cleopatra, otorgó provincia tras provincia a esta última para satisfacer su avaricia, celebró un triunfo en Alejandría en vez de en Roma y, por lo demás, ofendió de tal manera al pueblo romano que Augusto no tuvo dificultad en inducirlo a emprender con ardor una guerra contra este enemigo de su patria. Esta guerra era ostensiblemente contra Egipto y Cleopatra; pero en realidad era contra Antonio, que ahora se hallaba al frente de los asuntos egipcios. Y la verdadera causa de su controversia era, dice Prideaux, que ninguno de los dos podía contentarse con sólo la mitad del imperio romano; pues, habiendo sido Lépido depuesto del triunvirato, éste quedaba ahora entre ellos, y estando cada uno resuelto a poseerlo entero, echaron la suerte de la guerra por su posesión». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.

Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.

Proféticamente, la batalla de Accio identifica la ley dominical, pues representó la tercera conquista de los tres obstáculos geográficos que establecieron el «dominio universal» de la Roma pagana, como lo describe Smith. Así como ocurrió con la Roma pagana, fue cuando el tercer obstáculo de la Roma papal fue expulsado de la ciudad de Roma cuando comenzó el «dominio universal» de la Roma papal en 538. Esos dos testigos se refieren a la ley dominical en el lugar y en el momento en que la Roma moderna venza tanto al sexto como al séptimo reino de la profecía bíblica, y al hacerlo, venza su tercer obstáculo; estableciendo así un «dominio universal» durante cuarenta y dos meses simbólicos.

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

> Y se le dio una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio poder para continuar cuarenta y dos meses. Apocalipsis 13:5.

## Rome Against Egypt

Roma contra Egipto

The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.

La dinámica profética de la guerra de Augusto de Roma contra Egipto y Cleopatra fue motivada por la rebelión de Marco Antonio, y esa dinámica profética debe, por necesidad profética, representar la dinámica profética que se manifiesta en la ley dominical.

At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.

En Actium, Roma conquistó a Egipto, una potencia que consistía en una alianza entre un hombre rebelde y una mujer impía. La alianza de Antonio y Cleopatra es la combinación de iglesia y Estado. En Actium, la Roma de Augusto conquistó a una potencia representada por una combinación impía de iglesia y Estado.

## Image of the Beast

Imagen de la Bestia

Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.

Cleopatra representa a una iglesia corrompida aliada con Antonio, símbolo de Roma. Cleopatra era quien gobernaba su relación, como lo representó Uriah Smith cuando afirmó que Antonio “cayó víctima de las artes y encantos de Cleopatra, la disoluta reina de Egipto”. La alianza de la iglesia y el estado representada por Antonio y Cleopatra identificaba a Cleopatra como el poder gobernante en la relación; por tanto, la combinación de iglesia y estado representada por su relación cumple con la definición de la imagen de la bestia, la cual es la combinación de iglesia y estado con la mujer en control de la relación. Accio tipificaba la ley dominical que pronto ha de venir.

Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.

Augusto representa al poder papal que conquista a los Estados Unidos en la ley dominical que está por venir. Marco Antonio es el cuerno republicano de la bestia de la tierra, y Cleopatra es el cuerno protestante. Antonio y Cleopatra se unen y hablan como dragón en la ley dominical que está por venir. Tanto Cleopatra como Antonio son símbolos de un poder de dragón, y cuando están plenamente unidos en la ley dominical, hablan como dragón.

## Dragons

Dragones

Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.

Tanto Grecia como Egipto representan proféticamente un poder dragón, y Antonio también representó un poder dragón. Egipto era el sur en Daniel once y Grecia era el occidente. Egipto fue tomado por Ptolomeo I después de que el reino de Alejandro se dividió en cuatro partes. Ptolomeo I llegó entonces a ser el primer rey profético del sur, y Cleopatra fue la última gobernante ptolemaica en Egipto. Ptolomeo nació en Macedonia, el lugar de nacimiento de Alejandro Magno.

Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.

Macedonia estaba en el norte de Grecia y afirmaba que sus orígenes ancestrales procedían de héroes míticos griegos. Las ciudades-estado griegas del sur consideraban a los macedonios más bárbaros que los helenistas del sur de Grecia. Los macedonios eran una monarquía, y las ciudades-estado meridionales (poleis), como Atenas, Esparta, Tebas, Corinto, etc., se hallaban en el sur y el centro de Grecia y en las islas del Egeo. Estas poleis a menudo tenían gobiernos democráticos, oligárquicos o mixtos, mientras que Macedonia era una monarquía centralizada con una sólida dinastía real (los Argéadas). Aun así, todos eran helenistas, y cuando Roma entró en la historia, designó a los helenistas como griegos. Cleopatra fue la última gobernante ptolemaica, lo cual representaba a la tribu monárquica griega del reino del norte procedente de la región de Macedonia, o del norte de Grecia.

## King of the South

Rey del Sur

Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.

Cleopatra fue la última gobernante del reino ptolemaico que comenzó con Ptolomeo I cuando el reino de Alejandro se dividió en cuatro. En la batalla de Accio, el reino ptolemaico, el rey del sur literal, llegó a su fin. El siguiente rey del sur sería el Egipto espiritual, representado por la Francia atea durante la historia de la Revolución Francesa.

> And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

> Y sus cadáveres yacerán en la plaza de la gran ciudad, que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado. Apocalipsis 11:8.

Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.

El Egipto literal fue el rey literal del sur en relación con la división del reino de Alejandro, pero el Egipto espiritual es representado como el rey del sur por los atributos proféticos de Egipto, no por una dirección literal.

## South and West

Sur y Oeste

Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.

Siendo Cleopatra la última gobernante ptolemaica del reino, fue proféticamente un poder de doble carácter: Grecia (oeste) y Egipto (sur); mientras que el siguiente, y luego rey espiritual del sur, sería Francia, también un poder de doble carácter representado en Apocalipsis once como Egipto y Sodoma. La lascivia de Sodoma se corresponde con la lascivia de Cleopatra del oeste, y Cleopatra del sur se corresponde con el ateísmo de Egipto. La naturaleza dual del último rey literal del sur se correspondía con la del primer rey espiritual del sur.

The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”

La batalla de Accio fue la alianza impía del dragón de Roma de Antonio y del dragón del sur y del occidente de Cleopatra. Antonio y Cleopatra representan una iglesia y un estado; por lo tanto, la conquista de Accio por Augusto de Roma representa una conquista en la que Roma prevalece sobre una impía unión doble que tipifica la imagen de la bestia. Trescientos sesenta años después, en cumplimiento de Daniel 11:24, Constantino dividió Roma en oriente y occidente, dejando a la mujer de Roma en el occidente y trasladando al hombre de Roma al oriente. Una conquista del sur y del occidente tipificó la división entre oriente y occidente después de un «tiempo» de trescientos sesenta años, en la batalla de Accio. En un encuentro anterior, a Antonio se le dio la Roma oriental y a Augusto el occidente; así, Accio reunió a oriente y occidente, pero solo por un «tiempo».

## 31 BC and 330

31 a. C. y 330

Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.

Jesús siempre ilustra el fin con el principio, por lo tanto, la conquista de Actium en 31 a. C. tipifica la división del imperio en oriente y occidente en 330. Actium de 31 a. C. fue el alfa del omega en los 360 años que concluyeron en 330. Tanto 31 a. C. como 330 tipifican la ley dominical de pronta promulgación, tal como está representada en los versículos dieciséis y cuarenta y uno de Daniel once.

## Another Symbol

Otro símbolo

Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.

Antonio de Roma, alineado con Cleopatra del sur y del oeste, representa una alianza triple dentro de su unión doble de la imagen de la bestia. La cruz también se alinea con la ley dominical, y por lo tanto con Actium y 330. En la cruz, una unión doble de iglesia y estado es representada por los judíos (iglesia corrompida) uniéndose con Roma (estado) para asesinar a Cristo. La tercera parte de la unión en la cruz es representada por Barrabás, un falso Cristo, cuyo nombre significa “hijo del padre”. Barrabás es simbólicamente un falso profeta cuando se le contrasta con Cristo como el verdadero profeta. Roma era Antonio, y Cleopatra del sur y del oeste representaba a los judíos y a Barrabás.

The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.

La cruz también corresponde a Elías en el monte Carmelo, donde la elección versaba sobre quién era el profeta verdadero o el falso. El falso profeta entonces era un símbolo doble, compuesto por los profetas de Baal y los sacerdotes del bosque sagrado. Baal es una deidad masculina, y los sacerdotes del bosque sagrado representaban a Astarot, una deidad femenina. Los judíos al pie de la cruz eran Astarot, la deidad femenina, y Barrabás, la falsificación del Varón de dolores, era la deidad masculina Baal.

Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.

Cleopatra era tanto la reina del sur como la reina del oeste. Antonio era la imagen de Roma, parte del triunvirato triple juramentado a vengar el asesinato de Julio. La muerte de Julio por veintitrés heridas representaba la herida mortal del papado en 1798, en cumplimiento del versículo cuarenta de Daniel once. Augusto en Accio representa la sanidad de esa herida mortal. La herida es sanada cuando Antonio y Cleopatra mueren. Antonio y Cleopatra representan la imagen de la bestia en los Estados Unidos, la cual es una entidad profética triple, compuesta de la bestia de la tierra y sus dos cuernos. Antonio es una parte y Cleopatra representa las otras dos partes. Ya sea la Roma de Antonio, o el Egipto y la Grecia de Cleopatra, ambos mueren juntos en la ley dominical cuando termina el sexto reino de la profecía bíblica. Proféticamente, Cleopatra en relación con Antonio es la mezcla de la astucia eclesiástica y la astucia estatal, en la que la astucia eclesiástica seduce y controla la astucia estatal.

## The Second Death Typified

La Segunda Muerte Tipificada

At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.

En otro nivel profético, la relación de Cleopatra con Julio César y Marco Antonio representa dos momentos en que el arte eclesiástico de Cleopatra está en relación con el arte estatal del Imperio Romano. Fue abandonada por Julio en 1798, en su primera muerte simbólica, en cumplimiento del versículo cuarenta de Daniel once; y luego llega a su fin sin que nadie la ayude, en Accio, en cumplimiento del versículo cuarenta y cinco de Daniel once. El versículo cuarenta es el alfa de su primera herida mortal que ha de ser sanada, y el omega del versículo cuarenta y cinco es donde recibe su segunda y definitiva muerte.

As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.

Como ocurre con los cuatro poderes romanos de los versículos dieciséis al veintidós, Cleopatra, como símbolo bíblico, tiene más de un significado, según el contexto. Julio la dejó en 1798, cuando se quitó el apoyo monárquico; luego, su herida mortal es sanada en la ley dominical, pero los diez reyes de Apocalipsis diecisiete finalmente la destruyen con fuego, cuando ella encuentra su segunda y postrera muerte.

Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.

Cleopatra es un símbolo de la naturaleza dual representada por el ateísmo del Egipto de Faraón y la filosofía religiosa de Grecia. Su naturaleza dual representa el arte de gobernar de Egipto y el arte eclesiástico de Grecia. La filosofía religiosa griega está representada por la diosa griega Atenea, que fue entronizada como estatua en su templo, llamado el Partenón. Atenea es el símbolo de la sabiduría y, como mujer, representa una religión de educación humana, en contraste con la educación divina.

The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.

Los dos cuernos de los Estados Unidos son el republicanismo y el protestantismo, los cuales fueron tipificados en Francia por Egipto y Sodoma. Egipto es el arte de gobernar del Estado y Sodoma es el arte de gobernar de la iglesia; así, el republicanismo se alinea con Egipto y el protestantismo con Sodoma. El republicanismo es Egipto y el protestantismo es Sodoma y Grecia. El símbolo de la educación humana es la diosa griega Atenea, cuyo templo era el Partenón, que halla su gemelo moderno en el templo del Partenón de Nashville, Tennessee. El símbolo de la iglesia corrupta que se alinea con el cuerno republicano en los Estados Unidos en ocasión de la ley dominical está representado como Cleopatra, Astarot, Salomé y Sodoma.

Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.

Cleopatra representa el ateísmo del faraón y la religión de los griegos. La religión que acompaña a la filosofía del ateísmo es la adoración de la educación griega. Jesús siempre ilustra el fin con el principio, y el árbol del huerto del cual se prohibió comer era el árbol de la ciencia del bien y del mal, que tipifica la religión de la filosofía griega, la cual la Hermana White llama “educación superior”. Esto identifica y enfatiza la religión griega de sabiduría de Cleopatra como la corrupción y la falsificación de la verdadera educación en el gran conflicto entre Cristo y Satanás.

Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.

Nashville, Tennessee, es llamada la «Atenas del sur», y Cleopatra fue la última reina literal del sur. La última reina del sur tipificó al siguiente y primer rey espiritual del sur, cumplido por la Francia atea. La Francia atea tipifica a los Estados Unidos, donde en Nashville, Tennessee, «Atenas del sur», el templo del Partenón para la diosa Atenea está representado simbólicamente. El templo está ubicado en 2500 West End, en Nashville. El número veinticinco representa la puerta cerrada de las tres parábolas de Mateo veinticinco. Cleopatra, como reina tanto del «sur» como del «oeste», llega a su «fin» en la Atenas del sur.

With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.

Con estas consideraciones acerca de Accio, Cleopatra, Augusto y Antonio, volvemos al versículo veinticuatro hasta el versículo treinta de Daniel once. Quizá, la parte más vaga del pasaje es cuando hablan mentiras a una misma mesa.

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Y el corazón de ambos reyes será para hacer mal, y en una misma mesa hablarán mentiras; mas no prosperará, porque aún el fin será para el tiempo señalado. Daniel 11:27.

The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.

El tiempo señalado en el versículo es 330, el fin del “tiempo” del versículo veinticuatro. El tiempo señalado representa la ley dominical para los Estados Unidos, y también representa el cierre del tiempo de gracia para el mundo. Antes de la ley dominical, los dos reyes, cuyos corazones estaban puestos en hacer mal, se hablarán mentiras el uno al otro en una misma mesa. Antes de la ley dominical de los versículos dieciséis y cuarenta y uno de Daniel once, dos reyes hablarán mentiras en una misma mesa, pero sus mentiras no prosperan. ¿Quiénes son los dos reyes que se hablan mentiras el uno al otro? Antes de responder a ese pensamiento, recordaré parte del simbolismo que hemos considerado previamente en esta serie.

The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.

Los cuatro gobernantes romanos representan una variedad de símbolos proféticos según el contexto en que se los considere. Aunque son gobernantes romanos, como símbolo representan esencialmente la historia profética del antiguo Judá en su transición de la dominación seléucida a la dominación de los romanos.

Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.

Pompeyo fue un general, y los tres gobernantes romanos siguientes fueron todos Césares. Julio, en relación con Augusto, representó dos uniones triples con los dos triunviratos, el primero no oficial, el segundo oficial. Los cuatro gobernantes representan la ley dominical en ciertos contextos. Pompeyo conquistó la tierra gloriosa; Julio, representado por veintitrés puñaladas, es el primer ángel, pues es el primer César, y tipifica al tercer ángel, que era Tiberias. Tiberias en la cruz, la cual es la ley dominical, también está representado por veintitrés, pues veintitrés representa la expiación; y la cruz es una parte sumamente esencial de la obra de Cristo al combinar Su divinidad con nuestra humanidad. Así, Julio y Tiberias son el primer y el tercer mensaje, representados por veintitrés.

Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.

Julio no era la figura romántica con que a menudo se le retrata en la tradición hollywoodense; era un hombre despiadado, empeñado en el poder. Tiberio era peor que Julio, pues su vileza incluso se aborda en el versículo, porque la última letra del alfabeto hebreo es veintidós y la primera letra es uno. El alfa es más pequeña que la omega, y la vileza de Tiberio se halla en el versículo veintidós, que corresponde a la última letra del alfabeto hebreo; y entre las dos personas viles representadas por Julio y Tiberio estaba Augusto. Augusto representa la cúspide de la gloria del poder y del prestigio de Roma. Como opuesto del primer y del tercer mensaje, él está representado por la letra trece, que es un símbolo de rebelión. Augusto aseguró su reino al someter la rebelión de Antonio y Cleopatra, la rebelión más famosa de la historia de Roma.

Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

Augusto es el poder romano que conquistó el tercer obstáculo y, al hacerlo, representó la ley dominical, y el poder romano que reina durante los cuarenta y dos meses simbólicos de la rebelión del capítulo trece de Apocalipsis. Cuando se le sitúa antes de la ley dominical, Pompeyo es tanto 1798 como 1989, haciendo de Pompeyo un símbolo de Antíoco Magno que pone fin a la cuarta guerra siria desde 219 hasta 217 a. C., en cumplimiento del versículo diez del capítulo once. Julio César queda entonces alineado con los versículos once y doce y con la batalla de la frontera, la batalla de Rafia en 217 a. C. Allí, Julio es también Antíoco Magno, y Augusto César es también Antíoco Magno en la batalla de Panio del versículo quince. Luego, en el versículo dieciséis, Tiberio es la ley dominical, pero no es Antíoco Magno, pues allí es Pompeyo, porque Jesús siempre ilustra el fin con el principio. El versículo señala el fin del Imperio seléucida, que tipifica el fin de los Estados Unidos como el sexto reino de la profecía bíblica.

There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.

Hay más alineaciones que deben hacerse de los cuatro gobernantes romanos, y la línea representa la historia oculta del versículo cuarenta. La línea macabea del versículo veintitrés también ilustra la historia oculta del versículo cuarenta. Luego, en los versículos veinticuatro, la historia de la Roma imperial pagana está representada por un tiempo: trescientos sesenta años. La línea de la historia romana representada desde el versículo veinticuatro hasta el versículo treinta también es una ilustración de la historia oculta del versículo cuarenta. Termina en el versículo treinta y uno cuando el tema cambia de la Roma pagana a la Roma papal. La Roma pagana sigue estando en el versículo, pero allí no está representada como el cuarto reino de la profecía bíblica, sino como el poder político que colocó al papado en el trono en 538. En 538 el papado promulgó una ley dominical, de modo que el versículo treinta y uno se alinea con los versículos dieciséis y cuarenta y uno. El versículo veinticuatro introdujo la batalla de Accio y la historia asociada con la línea.

Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.

El versículo veinticuatro está identificando cuándo la Roma pagana comenzó a gobernar de manera suprema durante trescientos sesenta años, y luego, en el versículo treinta y uno, la Roma papal comienza a gobernar de manera suprema durante mil doscientos sesenta años. El comienzo y el fin de la línea llevan la firma de Cristo, el Alfa y la Omega. En los versículos tenemos la historia de Marco Antonio, Cleopatra y César Augusto. En el versículo dieciséis, la Roma pagana conquistó el Imperio seléucida en 65 a. C., y luego Judá en 63 a. C. El tercer obstáculo de Accio en 31 a. C. identificó el fin del reino de Egipto, tal como fue tipificado por los primeros obstáculos de los seléucidas en 65 a. C. Una vez más, encontramos la firma del Primero y del Último. 65 a. C. fue el primero de tres obstáculos y representó la conquista del rey del norte, y 31 a. C. representó el tercero de tres obstáculos y representó la conquista del rey del sur. Judá, como el obstáculo del medio de los tres obstáculos, estaba en medio de una guerra civil dentro de los muros de Jerusalén cuando Pompeyo llegó en 63 a. C. El segundo obstáculo es un símbolo de rebelión.

In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.

En 538, el tercer obstáculo para la Roma papal fue expulsado de la ciudad de Roma. Ese obstáculo eran los godos, y allí comenzó el quinto reino de la profecía bíblica; exactamente donde terminó el cuarto reino. Y así como el cuarto reino comenzó en su tercer obstáculo, el reino de Egipto fue derrotado, tal como había sido tipificado en el primer obstáculo del reino seléucida. Esto identifica que el testimonio profético hallado en los versículos veinticuatro hasta el versículo treinta representa una línea que también debe situarse en la historia oculta del versículo cuarenta. Por esta razón, es esencial considerar las diversas relaciones proféticas que están representadas por Marco Antonio, Cleopatra, Julio César, Pompeyo y César Augusto.

So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?

¿Es, pues, la parte más vaga del pasaje, desde el versículo veinticuatro hasta el treinta, cuando hablan mentiras a una misma mesa?

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

> Y el corazón de estos dos reyes será para hacer el mal, y hablarán mentiras a una misma mesa; mas no prosperará, porque el fin aún será para el tiempo señalado. Daniel 11:27.

Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.

Urías Smith identifica a los dos reyes como Marco Antonio y César Augusto.

> “Verse twenty-seven quoted

> «Se citó el versículo veintisiete»

> “Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

> «Antonio y César estuvieron anteriormente en alianza. Sin embargo, bajo el ropaje de la amistad, ambos aspiraban y urdían intrigas por el dominio universal. Sus protestas de deferencia mutua y de amistad recíproca eran las expresiones de hipócritas. Hablaban mentiras a una misma mesa. Octavia, esposa de Antonio y hermana de César, declaró al pueblo de Roma, cuando Antonio se divorció de ella, que había consentido en casarse con él únicamente con la esperanza de que ello sirviera como prenda de unión entre César y Antonio. Pero aquel consejo no prosperó. Sobrevino la ruptura; y en el conflicto que siguió, César salió completamente victorioso.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.

When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.

Cuando Octavia identificó que su matrimonio con Antonio era como una prenda de unión, ello identificó la alianza matrimonial que había sido tipificada anteriormente en el capítulo once con el matrimonio de la era helenística de Berenice con el rey seléucida Antíoco II Teos alrededor del año 252 a. C. Berenice era hija de Ptolomeo II Filadelfo. Octavia y Berenice representan matrimonios diplomáticos o, proféticamente, tratados. Los versículos cinco al diez identifican la historia del matrimonio diplomático entre los reinos del sur y del norte, y cuando Marco Antonio y Octaviano, más tarde conocido como César Augusto, concertaron el matrimonio, también dividieron el reino en oriente y occidente.

The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).

El Pacto de Brundisium (40 a. C.) fue un acuerdo negociado entre Marco Antonio y Octaviano (posteriormente Augusto) para resolver las tensiones en el Segundo Triunvirato tras una guerra civil inminente. Implicó la división de los territorios romanos (Antonio al este, Octaviano al oeste) y quedó sellado por el matrimonio de Antonio con Octavia (hermana de Octaviano). En 39 a. C., expiró el término original de cinco años del Triunvirato; Antonio zarpó hacia Italia con más de 300 naves, a las que inicialmente se les negó desembarcar en Brundisium, por lo que finalmente atracaron en Tarento. Octaviano se reunió allí con él después de prolongadas mediaciones, motivadas por la falta de disposición del ejército de Antonio para combatir contra el ejército de Octaviano, y viceversa. Octavia desempeñó un papel mediador clave, persuadiendo a Antonio para que apoyara a Octaviano contra Sexto Pompeyo. Renovaron el Triunvirato por otros cinco años (hasta 32 a. C.), y Antonio proporcionó a Octaviano 120 naves a cambio de las tropas prometidas (que Octaviano más tarde retuvo).

In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.

En el año 32 a. C. se produjo una ruptura abierta entre los dos antagonistas. Las relaciones se habían deteriorado a causa de la propaganda, de la orientación oriental de Antonio —junto con Cleopatra— y de la consolidación de Octaviano en Occidente. Octaviano rechazó las posteriores propuestas de conferencia presentadas por Antonio antes de Accio.

In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.

En el matrimonio diplomático con el rey del norte (Antíoco) y el rey del sur (Ptolomeo), fue el rey del sur quien proporcionó la novia; en el matrimonio diplomático de Antonio (el este) y Octaviano (el oeste), la novia fue proporcionada por el oeste. Ambos matrimonios diplomáticos fracasaron, y el proveedor de la hija o hermana resultó finalmente victorioso sobre la potencia que quebrantó el tratado.

## The Testimony of Three

El Testimonio de Tres

At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.

Al final del Imperio seléucida hubo un tercer tratado en el que se dijeron mentiras en una misma mesa. Esto ocurrió en el contexto de la Quinta Guerra Siria (202–195 a. C.), cuando Antíoco III Magno explotó la debilidad del Reino ptolemaico tras la muerte de Ptolomeo IV Filopátor en 204 a. C. Ptolomeo V Epífanes (Ptolomeo V) ascendió al trono siendo un niño (de alrededor de 5–6 años), dejando a Egipto bajo regentes y vulnerable al caos interno, a las revueltas nativas y a las amenazas externas.

Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).

Antíoco Magno ya había invadido y se había apoderado de gran parte de los territorios ptolemaicos en Celesiria, Palestina y Asia Menor tras victorias como la Batalla de Panio (200 a. C.). En lugar de conquistar plenamente Egipto —lo cual habría implicado el riesgo de una intervención romana, puesto que Roma lo presionaba para que se mantuviera al margen de ciertas regiones—, procuró una alianza matrimonial diplomática en calidad de figura «protectora». En 197/195 a. C., como parte del tratado de paz que puso fin a la guerra, Antíoco Magno desposó y luego dio en matrimonio a su joven hija Cleopatra I Syra (también llamada Cleopatra Syra) al niño Ptolomeo V (el matrimonio tuvo lugar en 193 a. C. en Rafia; Ptolomeo tenía 16 años y Cleopatra, 10).

This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.

Esto fue presentado como un gesto generoso: Antíoco se posicionó como aliado y «protector» del joven rey, asegurando la paz mientras retenía sus ganancias en Asia. El matrimonio le otorgó influencia indirecta sobre Egipto por medio de su hija (él esperaba que ella permaneciera leal a sus raíces seléucidas y actuara como una voz pro-siria en la corte ptolemaica). La estratagema fracasó, pues Cleopatra se puso del lado de su esposo y de Egipto, no de su padre, socavando el control a largo plazo de Antíoco. Esto refleja el Pacto de Brundisium (40 a. C.) y se relacionaba con los acontecimientos romanos de varias maneras.

Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).

Así como Antonio se casó con Octavia (hermana de Octaviano) para unir a potencias rivales después de una guerra inminente, Antíoco utilizó el matrimonio de su hija con Ptolomeo V para formalizar una paz temporal y una división territorial (los seléucidas conservaron las conquistas en el norte, y Ptolomeo retuvo Egipto en el sur).

Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.

Antíoco actuó como un guardián de facto sobre el niño-rey Ptolomeo V (por medio de vínculos familiares), de manera semejante a como Octaviano (y el Triunvirato) se posicionaron en medio de vacíos de poder o rivalidades. En ambos casos, la figura “más fuerte” (Antíoco/Octaviano) procuró obtener ascendiente sobre una contraparte vulnerable mediante el parentesco. Ambos arreglos aportaron estabilidad a corto plazo, pero ‘no prosperaron’ a largo plazo debido a la desconfianza subyacente: Cleopatra favoreció a Egipto (socavando a Antíoco), mientras que la orientación oriental de Antonio (Cleopatra VII) condujo a la ruptura con Octaviano.

Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.

La minoría de edad de Ptolomeo V bajo regentes es paralela a la inestabilidad posterior a la muerte de Julio César (que condujo a la formación del Triunvirato y a luchas por el poder). El matrimonio de Berenice con Antíoco señaló el comienzo de la historia del Imperio seléucida en Daniel once, y el matrimonio de la hija de Antíoco Magnus con el rey niño de Egipto señaló el fin del Imperio seléucida. La terminación del matrimonio de Marco Antonio con Octavia señaló el fin del reino ptolemaico. El fin de Judá como pueblo del pacto de Dios tuvo lugar en la cruz, y ese reino judeano comenzó con los Macabeos y la liga que hicieron con Roma. Todas estas líneas proféticas están representadas dentro de la narrativa de Daniel capítulo once, y todas se alinean con la historia oculta del versículo cuarenta. Comenzando en el versículo cinco tenemos el tratado de Berenice, que conduce a Antíoco el Grande y al tratado de su hija Cleopatra Syra, lo cual tiene lugar en la historia de los Macabeos del versículo veintitrés. Los Macabeos pasan a formar parte de la línea sobre la base de su rebelión contra Antíoco Epífanes, uno de los últimos de la dinastía seléucida.

Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”

Antíoco Epífanes es el Antíoco que estuvo en Egipto en 168 a. C., cerca de Alejandría, durante la Sexta Guerra Siria. Antíoco Epífanes había invadido Egipto y estaba a punto de capturar Alejandría. Los gobernantes ptolemaicos apelaron a Roma en busca de ayuda. Roma envió a Popilio Laenas (con tan solo un pequeño séquito, sin ejército) para entregar un ultimátum del Senado; Antíoco debía retirarse inmediatamente de Egipto y de Chipre, o enfrentarse a una guerra con Roma. Cuando Antíoco recibió la carta y pidió tiempo para consultar a sus consejeros, Popilio —descrito como severo e imperioso— tomó su bastón y trazó un círculo en la arena alrededor de los pies del rey. Luego declaró: «Antes de salir de ese círculo, dame una respuesta que yo pueda presentar ante el Senado».

The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).

La implicación era clara: Antíoco no podía salir del círculo sin comprometerse con las exigencias de Roma; cruzarlo sin acuerdo significaría guerra. Atónito y humillado, Antíoco vaciló brevemente, pero luego accedió a cumplir, retiró sus fuerzas de Egipto y regresó a Siria. Este audaz acto de diplomacia (respaldado por la creciente reputación de poder de Roma) forzó la retirada sin batalla, poniendo de manifiesto el predominio emergente de Roma en el Mediterráneo oriental. Se cita ampliamente como uno de los orígenes de la expresión «trazar una línea en la arena» (aunque literalmente fue un círculo).

Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.

Antíoco Epífanes también llegó a ser, en la comprensión protestante, el poder que se ensalza a sí mismo, cae y establece la visión en el versículo catorce de Daniel once.

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur; también los salteadores de tu pueblo se ensalzarán para establecer la visión, pero caerán. Daniel 11:14.

Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.

Antíoco IV Epífanes reinó entre 175 y 164 a. C., y fue el octavo de trece reyes seléucidas. Procuró imponer la cultura helenística y unificar su imperio bajo prácticas religiosas griegas. Saqueó el Templo en 169 a. C., prohibió las prácticas judías (la circuncisión, la observancia del sábado, el estudio de la Torá) e impuso sacrificios a dioses paganos. En diciembre de 167 a. C. erigió un altar pagano (a Zeus) sobre el altar judío de los holocaustos en el Templo y sacrificó un cerdo, junto con otros actos profanos. La profanación fue la gota que colmó el vaso para los judíos observantes, que la vieron como la violación suprema de la santidad del Templo y de la ley de Dios. Desencadenó una resistencia inmediata cuando Matatías (un sacerdote de Modín) rehusó la orden de un oficial seléucida de sacrificar a dioses paganos y dio muerte a un judío apóstata y al oficial, para luego huir a los montes con sus hijos (los futuros Macabeos). Esto encendió una guerra de guerrillas y una revuelta entre 167 y 160 a. C. cuyo propósito era restaurar el culto judío, lo que condujo a la rededicación del Templo (Janucá) en 164 a. C. bajo Judas Macabeo.

At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.

Al comienzo y al final del Imperio seléucida hubo un tratado significativo representado por un matrimonio diplomático que contenía el elemento de división, ya fuera entre oriente y occidente, o entre norte y sur. A medida que el Imperio seléucida declinaba, Antíoco Epífanes llega a ser el símbolo del poder romano en ascenso, y el foco de la indignación de los macabeos. Más adelante en la historia, llega a ser la falsificación del símbolo profético que establece la visión. El poder del versículo veintidós del capítulo once es quebrantado cuando fue quebrantado el príncipe del pacto.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> Y con los brazos de una inundación serán arrasados delante de él, y serán quebrantados; sí, también el príncipe del pacto. Daniel 11:22.

Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.

El reinado de Antíoco Epífanes terminó en 164 a. C., casi doscientos años antes de que Cristo, “el príncipe del pacto”, fuese “quebrantado” en la cruz. Lo que deseamos señalar aquí es que el Imperio seléucida comenzó y terminó con un matrimonio diplomático de tratado, en el cual el engaño entre ambas partes consta en el registro histórico. Durante el reinado de Antíoco Epífanes comenzó la revuelta macabea, la cual tipificó la Revolución Americana. En la historia de los macabeos, su lucha por sacudirse el poder seléucida incluyó un tratado significativo con Roma. El versículo que identifica directamente el tratado también identifica a Roma como obrando engañosamente, o diciendo mentiras en la mesa del tratado.

> And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.

> Y después del pacto hecho con él, obrará engañosamente; porque subirá y se hará fuerte con poca gente. Daniel 11:23.

Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:

Toda línea profética que precede al tiempo del fin en el versículo cuarenta contiene un pacto quebrantado. Uriah Smith, al comentar la expresión del versículo treinta, “los que abandonan el santo pacto”, consigna lo siguiente:

> “‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

> “‘Indignación contra el pacto’; es decir, las Santas Escrituras, el libro del pacto. Una revolución de esta naturaleza se llevó a cabo en Roma. Los hérulos, godos y vándalos, que conquistaron Roma, abrazaron la fe arriana y se convirtieron en enemigos de la Iglesia Católica. Fue especialmente con el propósito de exterminar esta herejía que Justiniano decretó que el papa fuese la cabeza de la iglesia y el corrector de los herejes. La Biblia pronto llegó a ser considerada como un libro peligroso que no debía ser leído por el pueblo común, sino que todas las cuestiones en disputa debían someterse al papa. Así fue acumulada indignidad sobre la palabra de Dios. Y los emperadores de Roma, cuya división oriental aún continuaba, tenían inteligencia, o estaban en connivencia, con la Iglesia de Roma, que había abandonado el pacto y constituía la gran apostasía, con el propósito de reprimir la ‘herejía’. El hombre de pecado fue elevado a su presuntuoso trono por la derrota de los godos arrianos, que entonces estaban en posesión de Roma, en el año 538 d.C.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.

Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.

El versículo cinco de Daniel once identifica la línea de la historia en la que el rey del sur provee una novia diplomática como símbolo de un tratado que después fue quebrantado por el rey del norte. La represalia del rey del sur tipificó la represalia del rey del sur espiritual de Napoleón contra el rey papal del norte en 1798. El tratado quebrantado de los versículos cinco al nueve tipificó el tratado roto de Tolentino por parte de Napoleón, lo cual tipificó la afirmación de Putin de que la OTAN había quebrantado un tratado. La represalia de Napoleón tipificó la represalia de Putin contra Ucrania en 2014. La represalia del versículo diez por parte de Antíoco Magno, que puso fin a la cuarta guerra siria, se alinea con Napoleón en 1798 y también con Putin en 2014. Después de la batalla de Panio del versículo quince en 200 a. C., Antíoco concertó un matrimonio diplomático con la intención oculta de poner a Egipto bajo su mando sin emplear fuerzas militares sobre el terreno. El trono de Antíoco Magno pasó a su hijo, quien fue asesinado, lo que llevó al trono a Antíoco Epífanes, el hijo menor de Antíoco Magno. Sus acciones al implantar las costumbres y la religión griegas provocaron la revuelta macabea, que condujo al tratado engañoso con Roma en el versículo veintitrés. El versículo veinticuatro introduce a la Roma pagana e identifica la mesa de mentiras de Antonio y Augusto. En el versículo treinta, la Roma pagana entra en diálogo con la iglesia papal, a quienes se señala como aquellos que habían quebrantado el santo pacto.

Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.

Los versículos veinticuatro al treinta constituyen el testimonio de la Roma pagana, y los versículos treinta y uno al cuarenta presentan el testimonio de la Roma papal. Cada línea de Daniel 11:1 hasta el versículo 40 representa una línea de profecía que se aplica en la historia oculta del versículo 40. La línea del reino seléucida, la línea del reino ptolemaico, la línea del reino judeano de los macabeos, la línea de la Roma pagana y la línea de la Roma papal ilustran todas la historia desde 1989 hasta la ley dominical. Cada una de esas líneas identifica un tratado quebrantado como un elemento principal de la historia.

It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.

Es Roma la que establece la visión de Daniel once, y tanto los tratados proféticos de engaño de la Roma pagana como los de la Roma papal están señalados como progresivos y como ocurridos antes de que Roma gobernara supremamente durante sus respectivos y distintos períodos proféticos. Ambos poderes señalaron el comienzo del período profético de supremacía como iniciándose cuando su tercer obstáculo fue vencido. Antes de la pronta ley dominical en los Estados Unidos habrá un tratado de engaño entre dos poderes. Cuatro veces los dos poderes han sido los reyes del sur y del norte: una vez entre la tierra gloriosa de Judá y Roma, una vez entre dos partes del triunvirato romano y una vez entre la Roma pagana y la Roma papal. En ambos tratados engañosos concernientes a Roma, se trató de un tratado entre una mitad del imperio romano, ya fuese Antonio del este, Augusto del oeste, o la Roma pagana del este y la Roma papal del oeste. Cuatro tratados de engaño entre los reyes del norte y del sur, dos entre los reyes del este y del oeste y uno entre el futuro rey del norte y la tierra gloriosa.

This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.

Con esto concluimos nuestra presentación inicial del libro de Daniel. La serie de Panio representa la conclusión de la serie sobre el libro de Daniel, la cual constituye la introducción a la historia oculta del versículo cuarenta, que seguiremos considerando en el próximo artículo.

Back to Articles