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# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

El libro de Joel y la Iglesia Adventista del Séptimo Día laodicense - Número diecisiete

Number Seventeen

Número diecisiete

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

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PDF
Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Terminamos el último artículo con una consideración inconclusa de las profecías de Abram y Pablo, que, línea tras línea, producen un período de 430 años, compuesto por 30 años seguidos por 400 años. Supongo que por ahí, en los círculos teológicos, habrá quienes vean los 30 años como un período que sigue a 400 años, pero, por lo general, los treinta años se asignan al comienzo del período. ¿Son 400 seguidos de 30, o 30 seguidos de 400? Son treinta seguidos de cuatrocientos, porque hay muchos testigos que establecen un período de treinta años, conectado y seguido por un segundo período profético.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

José tenía treinta años cuando comenzó a servir al faraón, según Génesis 41:46. Entonces comenzaron siete años de abundancia, que fueron seguidos por siete años de hambre. A José, como tipo de Cristo, a los treinta años le siguieron dos períodos de 2520 días. Cuando Cristo tenía treinta, le siguieron dos períodos de 1260, que juntos suman 2520; lo cual, a su vez, se conecta con siete tiempos sobre dos reinos.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

David tenía treinta años cuando llegó a ser rey, y reinó cuarenta años, como se indica en 2 Samuel 5:4. David es un tipo de Cristo, y cuando Cristo tenía treinta años, fue bautizado y luego llevado al desierto por cuarenta días; y después de su resurrección, que fue prefigurada por su bautismo, permaneció y enseñó en persona a los discípulos durante cuarenta días. En la cruz, la destrucción de Jerusalén se pospuso por misericordia durante cuarenta años, en paralelo con los cuarenta años de muerte en el desierto al comienzo de su historia de pacto.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ezequiel tenía treinta años cuando fue llamado a ser profeta en Ezequiel 1:1. No me detendré ahora en el período que siguió al trigésimo año de Ezequiel, pero insertaré un breve resumen de IA con hechos establecidos sobre la duración de su ministerio. "Las profecías de Ezequiel se encuentran entre las más precisamente datadas del Antiguo Testamento, con 13 fechas específicas a lo largo del libro. Todas se cuentan a partir del año del exilio de Jehoiachin (597 a. C. como año 1), lo que proporciona un claro marco cronológico que abarca unos 22 años."

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Jesús tenía treinta años cuando fue bautizado y luego confirmó el pacto con muchos por una semana.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

El anticristo está regido proféticamente por el modelo de Cristo, y así como Cristo estuvo treinta años en preparación para asumir su obra como Sumo Sacerdote celestial, el período profético de treinta años de preparación identificado para el anticristo fue desde la eliminación del “continuo” en 508 hasta 538. Cuando el papado fue investido de poder como un sumo sacerdote falso, así como Cristo fue ungido con poder en su bautismo, los 1260 años de la oscuridad papal se corresponderían con los 1260 días de luz pura de Cristo desde su bautismo hasta la cruz, lo cual coincide con la herida mortal del papado en 1798.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Ninguno de estos períodos anteriores de dos partes que comienzan con un período de treinta años es anterior al primer paso de Abram en su proceso de pacto de tres pasos. Por lo tanto, el de Abram es el primero mencionado, aunque solo pudo ser así tras ser confirmado por el segundo testimonio de Paul. Cuando Paul escribió sus palabras, la profecía de 400 años se convirtió en una profecía de 430 años, con los primeros 30 años separados del último período de tiempo.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Sostengo, basándome en el carácter de Cristo, representado como el Alfa y la Omega, que, en el proceso del pacto de los ciento cuarenta y cuatro mil —quienes constituyen el omega respecto de la doble profecía de Abram y de Pablo de treinta años seguidos por cuatrocientos años—, esa doble profecía debe tener su contraparte en el omega de la historia del pacto, que es la historia del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Un período de treinta años, seguido por otro período distinto, debe cumplirse de una manera que no hace uso del tiempo, pero que cumple la profecía fundacional de Abram de 430 años. Sería bueno volver a leer la declaración anterior y luego volver a este punto y continuar.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Jesús, José, David y Ezequiel pasaron treinta años en preparación para una obra que tipificaría al pueblo de Dios en los últimos días. Ezequiel, el profeta; José, tipificando a Cristo el sacerdote; y David, el rey. Cuatro símbolos, pero uno de los símbolos que representa al Sumo Sacerdote celestial tiene un representante humano y otro divino. Esos cuatro testigos concuerdan con los 30 años de Abram seguidos por un período profético.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

El Anticristo estuvo treinta años en preparación; luego recibió autoridad durante 1260 años, hasta que sufrió su primera muerte en 1798. Es el símbolo de la segunda muerte, pues vuelve a morir cuando se cierra el período de prueba. La segunda muerte es muerte eterna. Servimos a un Salvador resucitado, pues Cristo no murió para siempre; no sufrió la segunda muerte. Cuando la herida mortal del papado sea curada, Apocalipsis trece indica que volverá a reinar por 42 meses, lo cual representa un período profético, sin un elemento temporal.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Cuando ella sea resucitada en la ley dominical, el ejército que se opone a su obra está compuesto por aquellos que fueron resucitados al final de los tres días y medio de Apocalipsis 11. Dos poderes resucitados, ambos de los cuales son estandartes: uno del sábado del séptimo día y otro del sol, se convierten en el punto de referencia para todo el mundo, mientras la humanidad hace su elección final por la vida o la muerte.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Con la ley dominical, el anticristo, que también es la bestia, representará la triple unión del dragón, de sí misma (la bestia) y del falso profeta. Esos tres poderes se unirán contra la iglesia de Dios, que ha de ser levantada por encima de todos los montes. La iglesia triunfante de Dios está en preparación durante treinta años, no treinta años literales, sino un período profético establecido al que se le asocia el número treinta, y que sigue vigente como profecía después del mandato de 1844, señalando que la aplicación del tiempo profético ya no era válida. Es sencillo ver que los treinta años representan un período de preparación para el profeta, sacerdote y rey que, como la iglesia triunfante, representará el reino de gloria. Los cuatro testigos de Ezequiel, Cristo, José y David representan la autoridad del reino de Dios en el mismo período de tiempo en que el papado y la triple unión están llevando al mundo a Armagedón.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

La iglesia triunfante es exaltada en la ley dominical en los Estados Unidos y, según el testimonio del Antiguo y del Nuevo Testamento, el pueblo del pacto, que son los ciento cuarenta y cuatro mil, ha de convertirse en un reino de sacerdotes.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. 1 Pedro 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Los sacerdotes debían tener treinta años cuando comenzaban a servir en el templo, por lo que hay un período de tiempo antes de la ley dominical en el que se prepara un sacerdocio para servir como la ofrenda mecida de las primicias. Los sacerdotes, que son los ciento cuarenta y cuatro mil, están representados como levitas en el proceso de purificación llevado a cabo por el Mensajero del Pacto. Hay un período profético que conduce a la ley dominical, en el cual un proceso de purificación prepara un ministerio santificado para el tiempo de la lluvia tardía. La preparación termina en la ley dominical, por lo que el período de treinta representa la preparación de los sacerdotes, correspondiendo así a la edad requerida para un sacerdote. Cristo, como Sumo Sacerdote, comenzó su ministerio a los treinta años, y como José tipifica a Cristo, él también comenzó su servicio a los treinta. El falso Cristo estuvo treinta años en preparación, así que tenemos tres testigos de que un período de treinta años representa la preparación de un sacerdocio.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> La gran cuestión que se avecina separará a aquellos a quienes Dios no ha nombrado, y Él tendrá un ministerio puro, verdadero y santificado, preparado para la lluvia tardía. Mensajes seleccionados, libro 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

La hermana White enseña directamente que siempre que la iglesia es pura, el Espíritu de Profecía está activo. Cuando la gran cuestión desarraigue la cizaña, tendrás un ministerio santificado compuesto por Jesús y José, el sacerdote que es a la vez divino y humano; Jesús y Ezequiel, el profeta; Jesús y David, el rey. Los que son preparados durante un período simbolizado por treinta años han de estar entre los ciento cuarenta y cuatro mil y se representan como profetas, sacerdotes y reyes. Los tres hombres son símbolos bíblicos de la obra de Cristo como profeta, sacerdote y rey, de modo que el número treinta nos permite deducir que, en cada una de estas tres categorías que están representadas por símbolos bíblicos que fueron preparados durante treinta años, cuando se unen con Cristo, representan la combinación de la Divinidad con la humanidad. Así, aquellos sacerdotes que son preparados durante el período simbólico de treinta años son representados como el estandarte de la Divinidad combinada con la humanidad.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Los 42 meses del baño de sangre final del papado tienen lugar mientras Cristo camina entre los hombres durante 42 meses en la persona de sus discípulos. 42 meses de esclavitud y opresión que culminan en la liberación, como lo representan los 430 años de la doble profecía de Abram. Los cuatrocientos años de Abram terminan con la liberación en el Mar Rojo, que es una ilustración bíblica clásica del fin del período de prueba, al final de los 42 meses simbólicos del papa.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Los cuarenta y dos meses representan el tiempo de prueba desde la ley dominical en los Estados Unidos hasta que se cierre el tiempo de gracia para la humanidad. Sin embargo, en esos 42 meses, después de un período de treinta años de preparación, Cristo está confirmando el pacto en la persona del remanente. El sacerdote falso del anticristo llega a su fin definitivo, justo donde Cristo murió en su línea, que es justo donde Faraón, rey de Egipto, murió en su línea. En el monte Carmelo fueron muertos los profetas de Baal, identificando así la muerte del falso profeta en la ley dominical. En la ley dominical hay un falso profeta que luego es muerto, el dragón representado por Faraón y la bestia representada por el papado. Todos ellos están representados en la ley dominical en conflicto con los sacerdotes, reyes y profetas de Dios. La iglesia es purificada justo antes de la ley dominical y el don de profecía es restaurado, justo donde muere el falso profeta. A partir de entonces, la batalla gira en torno al mensaje profético verdadero o falso.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

El período simbólico de 30 años representa un período que precede a la ley dominical. El período es un tiempo de preparación para los sacerdotes, pues Cristo es su ejemplo en todo, ya que estos son los que siguen al Cordero. Dentro de los primeros 30 años de la profecía de Abram, el pacto fue establecido, identificando así que, sea lo que sea que represente el período de preparación para los sacerdotes, es el período en el que el Señor renueva Su pacto con los ciento cuarenta y cuatro mil, como lo tipifica la historia alfa de Abram. Ese período es un tiempo de preparación para los sacerdotes, que comienzan a servir en la ley dominical, a los 30 años, cuando son ungidos con el Espíritu Santo, como lo fue Cristo en Su bautismo. Otra verdad que se puede deducir de la historia alfa de Abram es que, sea lo que sea que represente el período que conduce a la ley dominical, tiene que ser trascendental, porque la omega siempre es más poderosa que la alfa. La ley dominical es la omega representada por el 22 de octubre de 1844, la cruz, la Pascua en Egipto y así sucesivamente.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

La ley dominical representa el fin del período simbolizado por los treinta años. Ha sido prefigurado por prácticamente todos los grandes relatos salvíficos, y también es el fin de la historia de la alianza de un pueblo escogido que comenzó con Abram. Con semejante peso profético de evidencia acerca del fin del período, y dada la seriedad del propósito del período mismo, ¿cuál sería el punto de partida?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Hay un período profético representado por treinta años que, según una multitud de testigos, termina en la ley dominical. En ese punto hay un período posterior, representado por diversos valores numéricos, y cada uno de esos períodos da testimonio de una línea de la historia profética que sigue a la ley dominical. Algunos de esos períodos representan la línea interna de la historia de la iglesia, y otros la línea externa del mundo que marcha hacia Armagedón.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Probablemente sea bueno, en esta coyuntura, recordarnos que rechazamos la aplicación de cualquier profecía temporal en los últimos días para señalar fechas identificables, hasta que el día y la hora sean anunciados al final de las plagas. Usaré el capítulo doce de Daniel para ilustrar mi punto de ya no aplicar el tiempo profético. En el capítulo doce hay tres versículos que identifican tiempo profético.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y juró por el que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando haya terminado de dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas se cumplirán. Daniel 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Y desde el tiempo en que sea quitado el sacrificio diario, y se establezca la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. Daniel 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Bienaventurado el que espere, y llegue a mil trescientos treinta y cinco días. Daniel 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Los milleritas tenían la comprensión correcta de cada uno de estos tres versículos. Estas tres profecías forman parte de las verdades que representan los fundamentos. Sin embargo, la comprensión millerita de estos versículos se basaba en aplicar el principio día por año. Puesto que “el tiempo no será más”, estos versículos deben tener otra aplicación, pues todas las profecías están hablando del período de la lluvia tardía. Estos versículos deben tener una comprensión de la lluvia tardía que no emplee el tiempo para crear un mensaje y que no contradiga la comprensión millerita de los versículos. La visión millerita correcta del versículo central de los tres (el versículo once) es que representa un período doble, que comienza con un período de treinta años, seguido por 1260 años. El versículo once está identificando el período de treinta años que precede a la ley dominical, representada por la instauración de la abominación desoladora.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Daniel doce es el capítulo de la Palabra de Dios que presenta el proceso de purificación del pueblo de Dios, el cual ocurre en los últimos días, en el tiempo del fin, cuando una profecía del libro de Daniel es desellada. En el versículo once encontramos una profecía que los pioneros entendieron correctamente como un período de treinta años que conduce a un período de 1260 años. En el capítulo doce, las tres profecías de los versículos siete, once y doce están todas selladas hasta el tiempo del fin. En el tiempo del fin, esas tres profecías deben ser deselladas, porque la Palabra de Dios nunca falla. En ese mismo capítulo se expone la representación más clara del cierre del período de prueba humana en la Biblia; por lo tanto, el capítulo doce está, con toda seguridad y de manera más específica, identificando el fin del adventismo más que el comienzo del adventismo.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Tres profecías en Daniel doce fueron selladas en el mismo pasaje de las Escrituras donde el sellado y el desellado encuentran su definición profética principal. Esas tres profecías se desellan en la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil, pues el Alfa y la Omega siempre ilustra el fin de una cosa con el principio de esa misma cosa. Lo que se desella en los tres períodos proféticos del capítulo doce representa el desellamiento final de la Palabra profética de Dios. Ese desellamiento se presenta en Apocalipsis capítulo uno, cuando la Revelación de Jesucristo es desellada, justo antes del cierre del período de prueba. El versículo once de Daniel doce es la contraparte de la primera representación de una profecía doble de Abram y de Pablo, que comenzó con un período de treinta años.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Las tres profecías en Daniel doce son períodos simbólicos que son desellados en el tiempo final del fin, y el desellamiento conduce a la purificación final del pueblo de Dios. La primera de esas tres profecías la da el mismo Cristo, y cuando presenta la profecía está de pie sobre las aguas, vestido de lino, identificando el fin de un período profético representado por 1260 años, y definiendo el fin de ese período como el fin de la dispersión del poder del pueblo de Dios. El pueblo de Dios en los últimos días está compuesto por los ciento cuarenta y cuatro mil, y han sido dispersos.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

No solo Cristo está de pie sobre el agua respondiendo una pregunta, la pregunta comienza con las palabras «¿Hasta cuándo?». «¿Hasta cuándo?» es un símbolo profético que también se le hace a Jesús cuando, en el versículo trece de Daniel ocho, se hace la pregunta: «¿Hasta cuándo?»

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Y uno dijo al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y juró por el que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando haya acabado de dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas se habrán cumplido. Daniel 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

La pregunta presentada a Jesús, representado como el hombre vestido de lino, en la visión del río Hidekel, es: "¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?"; y en la visión del río Ulai, a Jesús, representado como Palmoni (cierto santo), se le pregunta: "¿Hasta cuándo será la visión acerca del sacrificio continuo y de la transgresión asoladora, para entregar tanto el santuario como el ejército para que sean pisoteados?"

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

La hermana White afirma que las visiones dadas a Daniel a orillas de los grandes ríos de Sinar están ahora en proceso de cumplimiento, y que en relación con ambas visiones junto a los ríos se le plantea a Jesús la 'pregunta' profética, que siempre tiene como 'respuesta' la ley dominical. Sin embargo, ambas respuestas se presentan dentro del contexto del tiempo profético, el cual terminó en 1844. Los pioneros identificaron correctamente la respuesta a la pregunta del capítulo ocho y a la visión del río Ulai, y entendieron que 1798 fue cuando terminó la dispersión del poder del pueblo de Dios. Pero después de 1844, cuando terminó la 'aplicación de tiempo' de la Palabra profética de Dios, la pregunta profética de "¿Hasta cuándo?" reformula la comprensión pionera como 'hasta 2300 días; entonces el santuario será purificado en la inminente ley dominical', y "todas" las "maravillas" de la visión final de Daniel se cumplirán, cuando termine la dispersión del pueblo santo por tres días y medio simbólicos.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

La visión del río Hidekel de los tres últimos capítulos de Daniel y la visión del río Ulai de los capítulos siete al nueve son identificadas por la hermana White como los "grandes ríos de Sinar". Todos los eruditos históricos y bíblicos coinciden en que solo hay dos ríos, y ambos son grandes ríos, asociados con Sinar. Esos dos ríos son el Tigris (Hidekel) y el Éufrates. El río Ulai no es el Éufrates de Sinar; es un pequeño canal artificial en Persia, no en Sinar. El río Ulai en la visión que contiene el fundamento y pilar central del Adventismo no está ubicado en Sinar; sin embargo, la profetisa identifica al Ulai como el Éufrates, uno de los grandes ríos de Sinar.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

La visión del Hiddekel presenta la historia externa del dragón, la bestia y el falso profeta que conducen al mundo a Armagedón, y la visión del Ulai representa la obra de Cristo al combinar Su Divinidad con la humanidad del hombre. Proféticamente, la inspiración utiliza el río Ulai como segundo testigo junto con el río Éufrates para identificar la obra que Cristo realiza al unir Su Divinidad con la humanidad.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

El Éufrates y el Tigris comenzaron ambos en Edén y recorren toda la historia del pacto. Cuando confluyen en el pilar central del Adventismo el 22 de octubre de 1844, el Éufrates se combina con el canal Ulai hecho por el hombre para representar la combinación de la Divinidad con la humanidad, que se logra mediante el ejercicio de la fe de aquellos representados como los ciento cuarenta y cuatro mil. El Ulai representa una prueba a la autoridad de la Palabra profética de Dios, pues pone la autoridad de Ellen White, al identificar el río persa Ulai como uno de los grandes ríos de Sinar, en contradicción con los expertos del mundo.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

El símbolo del río Ulai plantea una prueba entre la palabra del hombre y la Palabra de Dios. ¿Tienen razón los hombres, o son correctas las palabras planteadas por la hermana White? ¿Representa el río Ulai un solo río en Persia, o representa un río profético que consiste en aguas del Edén mezcladas con aguas de los hombres?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Puede haber muchas opciones para este dilema que he planteado, pero expondré algunas ideas para que veas mi punto. ¿Tienen razón los historiadores y teólogos mundanos y está equivocada la hermana White? Nadie discute que los “grandes ríos de Sinar” son el Tigris y el Éufrates. Entonces, cuando la hermana White identifica el río Ulai en Persia como un gran río de Sinar, ¿es una falsa profeta? ¿O es una verdadera profeta que cometió un error? ¿Cuántos errores puede cometer un verdadero profeta antes de cruzar la línea y convertirse en un falso profeta? ¿O están equivocados los historiadores? ¿O ella en realidad tiene razón? ¿O tanto los historiadores como la hermana White tienen razón? Planteé este dilema con el propósito de usar la explicación del dilema como un punto adicional respecto del hombre vestido de lino, que está de pie sobre el río, a quien se le pregunta: “¿Hasta cuándo?”, tanto en la visión del Hiddekel como en la del Ulai.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

En el capítulo ocho de Daniel, Daniel está en Susa, en Persia, y Susa está a orillas del río Ulai, que, debido a la industria agrícola, incluye el cauce natural y también una serie de acueductos construidos por el hombre. A medida que el Ulai fluye unas ciento cincuenta millas río abajo, llega a la confluencia de los ríos Tigris y Éufrates. El Tigris y el Éufrates, que comenzaron en Edén, finalmente se unen, y cuando lo hacen, el río Ulai de Persia se une en el mismo punto. Cuando el río Ulai se encuentra con el sistema de marismas del Tigris en la confluencia del Tigris y el Éufrates, el Ulai pasa a formar parte de las aguas que conforman los grandes ríos de Sinar. Los historiadores tienen razón, y también la hermana White.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Cuando la hermana White identifica la visión del Ulai en el capítulo ocho, está identificando un río conocido por su sistema de acueductos construido por el hombre que une los ríos Tigris y Éufrates, los cuales representan dos períodos de 2520 años, que concluyeron en 1798 y 1844.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Un nombre antiguo del Tigris es el Hiddekel, y en relación con el Éufrates, ambos ríos han sido ubicados de manera específica en la profecía como asociados con Asiria y Babilonia, que también son identificadas como dos leones destinados a castigar a las ovejas de Dios. Esas dos potencias desoladoras prefiguraron las dos potencias desoladoras de la Roma pagana y la Roma papal, que son símbolos de un hombre y una mujer, o de una iglesia y un Estado. La Roma pagana era el hombre que representaba la política de Estado, y la Roma papal es la mujer impura de la política eclesiástica. Asiria era el hombre y Babilonia la mujer en su relación profética, identificando así al Tigris como el hombre y al Éufrates como la mujer.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

El río Tigris es el río de la política estatal que llegó hasta 1798, y el Éufrates, de la política eclesiástica, llegó hasta 1844. El Éufrates tenía que llegar hasta 1844, porque el mensaje de 1844 trataba de Babilonia (el Éufrates), que volvió a caer en 1844. Cuando el Éufrates formó una catarata en 1844, el río Ulai, que también se había unido a la confluencia como símbolo de las obras humanas, se mezcló con las aguas del otro río. El río de la política estatal fue represado en 1798, cuando se le quitó la autoridad civil al poder papal. Ese mismo año, Estados Unidos comienza a reinar como la bestia de la tierra y el sexto reino de la profecía bíblica. El río Tigris queda represado en 1798, exactamente en el punto donde el Estado terminará obligando a todo el mundo a derribar la presa, que ahora contiene las inundaciones de la persecución papal a punto de barrer el mundo como un torrente abrumador. Ese muro, o presa, es el muro de separación entre la Iglesia y el Estado.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

En 1844, tanto el Éufrates como el Ulai identifican el mensaje de 1844 como la caída de Babilonia, y también como la misma obra que Cristo comenzó en 1844, cuando, como el Mensajero del Pacto, purgó de un pueblo las aguas de Babilonia y las obras humanas—un pueblo que había de entrar en su santuario, un pueblo que necesitaba ser limpiado antes de entrar en el Lugar Santísimo. La purificación final de ese pueblo se llevó a cabo con la lluvia que se derramó bajo el mensaje del Clamor de Medianoche, y esas gotas de lluvia del mensaje del Clamor de Medianoche fueron destiladas de las aguas del Tigris, cuando los mileritas identificaron a la Roma papal y el 1798, y cuando identificaron la caída de Babilonia y fueron limpiados de antemano, antes de la puerta cerrada, por el mensaje; o, podría decirse, limpiados por la lluvia que vino de las aguas destiladas de los ríos Ulai, Tigris y Éufrates, al presentar el mensaje de Daniel 8:14, y al cumplir el mensaje del Clamor de Medianoche antes de la apertura del Día de la Expiación antitípico.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Cuando Cristo está de pie sobre las aguas del Hiddekel, en el versículo siete del capítulo doce de Daniel, está de pie sobre las aguas del Tigris, las aguas de la política en la visión que describe los movimientos finales de la política humana que conducen al cierre del período de prueba. Está allí respondiendo a la pregunta del versículo anterior, así como en la visión del río Ulai el hombre vestido de lino, que allí es Palmoni, el Maravilloso Numerador, da una respuesta a una pregunta del versículo anterior. En ambos casos, el diálogo es un diálogo celestial entre ángeles y Cristo, y en ambos casos la pregunta es: «¿Hasta cuándo?»

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

La respuesta es hasta 2300 días; en el capítulo ocho y en el capítulo doce es "un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo". La respuesta se entiende como 2300 años y 1260 años, pero en 1844 Dios impuso una prohibición sobre la aplicación del tiempo dentro del mensaje profético, porque ya no hay tiempo. ¿Cuál es la respuesta de Palmoni, el hombre vestido de lino, para Su generación final? La pregunta de "¿Hasta cuándo?" se ha mostrado por medio de muchos testigos para identificar la ley dominical como la respuesta a la pregunta; entonces, ¿se purifica el santuario en la ley dominical, y se terminan "todas estas maravillas" en la ley dominical? ¿Cuáles son las "maravillas" que se terminan en la ley dominical, y cuándo comenzaron esas "maravillas"?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Entonces yo, Daniel, miré, y he aquí que estaban en pie otros dos, uno a este lado de la orilla del río, y el otro al otro lado de la orilla del río. Y uno dijo al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y juró por el que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando haya acabado de dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas se cumplirán. Daniel 12:5-7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

La pregunta simbólica «¿Hasta cuándo?» marca la ley dominical, y el ángel no preguntó cuándo sería la ley dominical, sino cuándo sería el fin de las «maravillas». Las «maravillas» terminan en la ley dominical, así que ¿cuáles son las maravillas que conducen a la ley dominical? O, para ser más específicos, ¿cuáles son las «maravillas» representadas en la visión dada por el Hiddekel, representada en los capítulos diez al doce? Si podemos determinar qué son las «maravillas», quizá podamos encontrar cuándo comienzan las «maravillas». En Daniel diez, Gabriel identifica específicamente cuál era su propósito en su interacción con Daniel durante la visión.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Ahora he venido para darte a entender lo que acontecerá a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para muchos días todavía. Daniel 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Gabriel vino para hacer que el pueblo de Dios entendiera lo que les acontecería en los postreros días. Suponer que las profecías de Daniel doce fueron correctamente comprendidas por los milleritas, pero usar ese reconocimiento para negar la aplicación del capítulo a los últimos días, es frustrar el propósito declarado de Gabriel. Una vez que Gabriel comienza la narración profética en el versículo uno del capítulo once y continúa hasta el versículo tres del capítulo doce, la historia representada son los detalles proféticos externos de cómo el dragón, la bestia y el falso profeta conducen al mundo a Armagedón. Hay pasajes dentro del capítulo que describen la persecución del pueblo de Dios, pero la historia del capítulo once es principalmente una revelación externa. Esto significa que el capítulo diez y el capítulo doce representan un alfa y una omega dentro de la visión final de Daniel, pues, a diferencia del capítulo once, ambos describen un mensaje interno que identifica el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. El capítulo intermedio es la rebelión de la humanidad, representada por el rey del norte, el papa de Roma; y el capítulo alfa, el diez, junto con el capítulo omega, el doce, identifican la experiencia interna de los ciento cuarenta y cuatro mil en los postreros días. Los tres capítulos conducen al cierre del tiempo de gracia; el capítulo alfa comienza con el temor de Dios que separa a dos clases de adoradores, y al final del capítulo a Daniel se le concede un poder duplicado, identificando así los mensajes del primer y del segundo ángel. El capítulo doce es el capítulo omega y identifica el mensaje de juicio del tercer ángel.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

El capítulo once detalla la rebelión de la humanidad desde la destrucción de Jerusalén hasta el cierre del tiempo de prueba, que, según la hermana White, es una ilustración del cierre del tiempo de prueba al fin del mundo. El capítulo once de Daniel comienza en la destrucción de Jerusalén, pues Daniel es uno de los que fueron llevados a Babilonia en la triple destrucción de Jerusalén que tipificó la destrucción de la misma ciudad en el año 70 d. C., y luego nuevamente en los postreros días, representada por el mundo.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Dos destrucciones literales de Jerusalén que ocurrieron el mismo día del año, separadas por seiscientos sesenta y cinco años. Esas dos destrucciones fueron de la ciudad donde se suponía que se encontraba el Arca. Shilo poseía las mismas características proféticas y representa la primera destrucción de una ciudad donde la presencia de Dios estaba, o se suponía que estaba. Cuando la hermana White emplea la destrucción de Jerusalén como símbolo de la destrucción de los últimos días, está comentando el sermón de Cristo sobre la destrucción de Jerusalén.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Silo y la destrucción de Jerusalén bajo Nabucodonosor y bajo Tito son tres testigos de los postreros días, representados en la destrucción de la ciudad de Dios. Silo es el mensaje del primer ángel, que enseña a temer a Dios, algo que Elí no hizo, y a darle gloria, algo que Elí no hizo, porque ha llegado la hora de su juicio. El mensaje del segundo ángel es donde encontramos una duplicación, representada por Nabucodonosor y Tito. La tercera destrucción de Jerusalén, en los postreros días, es al cierre del tiempo de gracia, que es el cierre del juicio.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

El capítulo once es la historia externa de los mensajes de los tres ángeles. Está intercalado entre la visión de separación del capítulo diez y tres toques fortalecedores que tienen lugar el día veintidós de la visión de Daniel. Esto significa que el capítulo doce también tratará de la historia interna de lo que le sucede al pueblo de Dios en los últimos días. También significa que la luz dentro del capítulo doce es veintidós veces más brillante que la luz del capítulo diez.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

En la visión del río Ulai, a Cristo también se le preguntó: «¿Hasta cuándo?». Los doce versículos anteriores que conducen a la pregunta del versículo trece estaban identificando la historia profética externa que representa detalles importantes acerca de los poderes de la profecía bíblica. Esos doce versículos simplemente repetían y ampliaban la historia representada en el capítulo siete. La historia profética expuesta en esos versículos se repite y se amplía en el capítulo once, comenzando en la época de los medos y persas. La última mitad del capítulo ocho y todo el capítulo nueve constituyen la representación del pueblo de Dios de los últimos días por medio del profeta Daniel. La visión de la historia profética que se encuentra en los tres capítulos de la visión del río Ulai, junto con la representación del pueblo de Dios en esos capítulos mediante la interacción de Daniel con Gabriel, es el alfa y la omega de los capítulos diez al doce.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Porque el Hiddekel es la omega y el Ulai la alfa, el poder representado por la luz que es desellada en el capítulo doce, cuando se alcanza el tiempo del fin, es veintidós veces más brillante que la visión que es el pilar central y fundamento del Adventismo. Siendo así, la luz de la última visión de Daniel se identifica directamente como luz asociada con el pueblo de Dios en los últimos días. Cuando el ángel pregunta al hombre vestido de lino: «¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?», las maravillas son aquellos que brillan como las estrellas por los siglos de los siglos, tal como la historia del pacto de Abram resuena con un mandato para que Abram mire a las estrellas. Las maravillas en Daniel doce son la transformación de los seres humanos en el estandarte de los ciento cuarenta y cuatro mil.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

En un punto anterior identificamos que el versículo once de Daniel doce identifica un período profético que consiste en dos períodos, el primero de los cuales es de treinta años. Para dar el debido énfasis al versículo once, me remití al versículo siete para mostrar la participación directa de Cristo en las maravillas que Él realiza entre su pueblo en los postreros días.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Al volver al versículo once, quiero recordarles que el capítulo doce es llamado directamente “los últimos días” por Gabriel. En los días de los ciento cuarenta y cuatro mil, los días en que son sellados y entran en pacto con Dios, según el libro de Daniel, habrá un mensaje desellado que crecerá hasta convertirse en un fuerte clamor. Ese mensaje está representado en el capítulo doce por tres períodos proféticos distintos, que ya han sido definidos por los milleritas y posteriormente respaldados por el Espíritu de Profecía. Esos tres períodos no representan tiempo, porque el mismo ángel que levanta ambas manos al cielo en el capítulo doce, levantó una mano al cielo en Apocalipsis diez y juró que no habría más tiempo. Ese pronunciamiento en 1844 significa que los tres períodos proféticos de Daniel doce son períodos simbólicos que no están destinados a representar tiempo.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Por lo tanto, cuando el período profético simbólico intermedio en Daniel 12 es un período doble que comienza con treinta años en el mismo capítulo en que Miguel se levanta, entonces sabes que el período doble que comienza con treinta años es el cumplimiento perfecto de la profecía alfa de Abram. La omega de la profecía de tiempo, que inicia la historia del pacto en términos de un pueblo escogido, alcanza su cumplimiento perfecto en el mismo capítulo que es el clímax del testimonio de Daniel acerca de lo que sobrevendrá al pueblo de Dios en los últimos días.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

En el tiempo del fin, el libro de Daniel es desellado y la luz producida sella al pueblo de Dios. En el tiempo del fin, el libro de Daniel es desellado y la luz producida está representada por tres períodos proféticos dentro del último capítulo de Daniel. Ese capítulo es la omega de los tres capítulos que componen la visión del Hiddekel, y la visión del Hiddekel es la omega de los tres capítulos que representan el alfa de las visiones de los ríos de Daniel. Los ríos que comenzaron en Edén finalmente terminaron con Daniel, y luego la Palabra profética de Dios los llevó al movimiento milerita del primer y segundo ángel, el movimiento alfa de los dos movimientos de los tres ángeles. Los 1290 años del versículo once son la omega de la profecía de 430 años de Abram y Pablo.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Antes de continuar en Daniel 12 y su conexión con la profecía de Abram, conviene recordar quién fue Pablo. Pablo no solo fue el apóstol de los gentiles, sino que, igual de importante, presentó su mensaje por medio de la Palabra profética de Dios. Más importante aún, Pablo fue un profeta dispensacional. Un profeta dispensacional es un profeta levantado para guiar al pueblo de Dios de una dispensación a otra, como Moisés: del culto en el altar al culto en el santuario; y como Juan el Bautista: del santuario terrenal al santuario celestial. Pablo registró más información y reglas de la aplicación de lo literal a lo espiritual que todos los demás autores bíblicos juntos, con creces. Fue levantado para explicar la transición de lo literal a lo espiritual en el contexto del pueblo del pacto de Dios.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Pablo es el eslabón de unión entre las promesas del pacto concernientes al pueblo escogido de Abraham, en el momento en que ese pueblo pasó de lo literal a lo espiritual. Si no tienes bien asentado el papel de quién fue Pablo en la historia del pacto, quizá no percibas cuán divinamente apropiado es que la primera profecía de tiempo del pueblo del pacto de Dios sea una profecía de tiempo de dos partes que comienza con un período de 30 años. Una profecía fue establecida por el padre del pueblo escogido, y cuando ese pueblo pasa a ser un pueblo escogido espiritual, fue levantado un profeta dispensacional para identificar y explicar esa transición, y también para ratificar la profecía de tiempo de Abram con un segundo testigo del Nuevo Testamento, alineado con el primer testigo del Antiguo Testamento. Abram al principio, y luego Pablo al final, tipifican el significado de los 1290 de los postreros días.

We will continue in the next article.

Continuaremos en el próximo artículo.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> La visión de Zacarías de Josué y el Ángel se aplica con peculiar fuerza a la experiencia del pueblo de Dios en las escenas finales del gran día de la expiación. La iglesia remanente será entonces llevada a gran prueba y angustia. Los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús sentirán la ira del dragón y de sus huestes. Satanás cuenta al mundo como sus súbditos; ha logrado controlar incluso a muchos que se profesan cristianos. Pero aquí hay un pequeño grupo que resiste su supremacía. Si pudiera borrarlos de la faz de la tierra, su triunfo sería completo. Así como influyó en las naciones paganas para destruir a Israel, así en un futuro cercano incitará a los poderes malvados de la tierra para destruir al pueblo de Dios. Se exigirá a los hombres que presten obediencia a edictos humanos en violación de la ley divina.

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> Los que son fieles a Dios serán amenazados, denunciados, proscritos. Serán «traicionados por padres, hermanos, parientes y amigos», incluso hasta la muerte. Lucas 21:16. Su única esperanza está en la misericordia de Dios; su única defensa será la oración. Así como Josué suplicó ante el Ángel, así la iglesia remanente, con quebrantamiento de corazón y fe inquebrantable, suplicará por perdón y liberación por medio de Jesús, su Abogado. Son plenamente conscientes de la pecaminosidad de sus vidas, ven su debilidad e indignidad; y están a punto de desesperar.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> El tentador permanece a su lado para acusarlos, como estuvo a su lado para oponerse a Josué. Señala sus vestiduras inmundas, sus caracteres defectuosos. Presenta su debilidad y necedad, sus pecados de ingratitud, su desemejanza a Cristo, lo cual ha deshonrado a su Redentor. Procura atemorizarlos con la idea de que su caso es desesperado, de que la mancha de su inmundicia nunca será lavada. Espera así destruir su fe, para que cedan a sus tentaciones y se aparten de su lealtad a Dios.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> Satanás posee un conocimiento preciso de los pecados a los que, mediante la tentación, ha inducido al pueblo de Dios, y sostiene con vehemencia sus acusaciones contra ellos, declarando que por sus pecados han perdido la protección divina y alegando que tiene derecho a destruirlos. Los declara tan merecedores como él mismo de ser excluidos del favor de Dios. '¿Son estos —dice— el pueblo que ha de ocupar mi lugar en el cielo, y el lugar de los ángeles que se unieron conmigo? Profesan obedecer la ley de Dios; pero, ¿han guardado sus preceptos? ¿No han sido amadores de sí mismos más que amadores de Dios? ¿No han puesto sus propios intereses por encima de Su servicio? ¿No han amado las cosas del mundo? Mira los pecados que han marcado sus vidas. He aquí su egoísmo, su malicia, su odio los unos a los otros. ¿Expulsará Dios de Su presencia a mis ángeles y a mí, y sin embargo recompensará a los que han sido culpables de los mismos pecados? No puedes, oh Señor, hacer esto con justicia. La justicia exige que se pronuncie sentencia contra ellos.'

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> Aunque los seguidores de Cristo han pecado, no se han entregado a ser controlados por las agencias satánicas. Se han arrepentido de sus pecados y han buscado al Señor con humildad y contrición, y el Abogado divino aboga en su favor. Aquel que ha sido más agraviado por su ingratitud, que conoce su pecado y también su penitencia, declara: 'El Señor te reprenda, oh Satanás. Yo di Mi vida por estas almas. Están esculpidas en las palmas de Mis manos. Pueden tener imperfecciones de carácter; pueden haber fracasado en sus esfuerzos; pero se han arrepentido, y Yo los he perdonado y los he aceptado.'

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Los ataques de Satanás son fuertes, sus engaños son sutiles; pero el ojo del Señor está sobre Su pueblo. Grande es su aflicción, las llamas del horno parecen a punto de consumirlos; pero Jesús los sacará como oro probado en el fuego. Su mundanalidad será quitada, para que por medio de ellos la imagen de Cristo sea revelada perfectamente.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> A veces puede parecer que el Señor ha olvidado los peligros de Su Iglesia y el daño que le han causado sus enemigos. Pero Dios no ha olvidado. Nada en este mundo es tan preciado para el corazón de Dios como Su Iglesia. No es Su voluntad que la política mundana manche su historial. No deja a Su pueblo para que sea vencido por las tentaciones de Satanás. Castigará a los que lo representan falsamente, pero será misericordioso con todos los que se arrepientan sinceramente. A quienes Le pidan fuerzas para el desarrollo del carácter cristiano, Él les dará toda la ayuda necesaria.

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> En el tiempo del fin, el pueblo de Dios gemirá y clamará por las abominaciones cometidas en la tierra. Con lágrimas advertirán a los impíos del peligro en que incurren al pisotear la ley divina, y con un dolor indecible se humillarán ante el Señor en penitencia. Los impíos se burlarán de su dolor y ridiculizarán sus solemnes llamamientos. Pero la angustia y la humillación del pueblo de Dios son una prueba inequívoca de que están recobrando la fuerza y la nobleza de carácter perdidas como consecuencia del pecado. Es porque se están acercando a Cristo, porque sus ojos están fijos en su perfecta pureza, que disciernen con tanta claridad la extrema pecaminosidad del pecado. La mansedumbre y la humildad son las condiciones del éxito y la victoria. Una corona de gloria espera a los que se inclinan al pie de la cruz.

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> Los fieles de Dios, los que oran, están, por decirlo así, a resguardo con Él. Ellos mismos no saben cuán bien resguardados están. Impulsados por Satanás, los gobernantes de este mundo procuran destruirlos; pero si los ojos de los hijos de Dios pudieran abrirse como se abrieron los ojos del siervo de Eliseo en Dotán, verían a los ángeles de Dios acampados a su alrededor, conteniendo a los ejércitos de las tinieblas.

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> Mientras el pueblo de Dios aflige su alma delante de Él, implorando pureza de corazón, se da la orden: "Quitad las vestiduras viles", y se pronuncian las palabras alentadoras: "He aquí, he hecho pasar de ti tu iniquidad, y te vestiré con vestiduras de gala". Zacarías 3:4. La inmaculada túnica de la justicia de Cristo es puesta sobre los hijos de Dios probados, tentados y fieles. El remanente despreciado es vestido con atavío glorioso, para no volver jamás a ser manchado por las corrupciones del mundo. Sus nombres se conservan en el libro de la vida del Cordero, inscritos entre los fieles de todas las épocas. Han resistido las asechanzas del engañador; el rugido del dragón no los ha apartado de su lealtad. Ahora están eternamente a salvo de las maquinaciones del tentador. Sus pecados son transferidos al originador del pecado. Se coloca sobre sus cabezas una "mitra limpia".

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> Mientras Satanás ha estado presentando sus acusaciones, ángeles santos, invisibles, han ido y venido, colocando sobre los fieles el sello del Dios vivo. Estos son los que están en pie sobre el Monte Sion con el Cordero, teniendo escrito en sus frentes el nombre del Padre. Ellos cantan el cántico nuevo delante del trono, ese cántico que nadie puede aprender sino los ciento cuarenta y cuatro mil que fueron redimidos de la tierra. “Estos son los que siguen al Cordero por dondequiera que va. Estos fueron redimidos de entre los hombres, como primicias para Dios y para el Cordero. Y en su boca no fue hallado engaño; porque son sin mancha delante del trono de Dios.” Apocalipsis 14:4, 5.

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> Ahora se ha alcanzado el cumplimiento completo de las palabras del Ángel: "Escucha ahora, oh Josué, sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti, porque son varones portentosos; porque he aquí, yo haré venir a mi Siervo, el Renuevo." Zacarías 3:8. Cristo se revela como el Redentor y Libertador de Su pueblo. Ahora, en verdad, los del remanente son "varones portentosos", pues las lágrimas y la humillación de su peregrinación dan lugar al gozo y al honor en la presencia de Dios y del Cordero. "En aquel día el renuevo de Jehová será para hermosura y gloria, y el fruto de la tierra será excelente y hermoso para los sobrevivientes de Israel. Y acontecerá que el que quedare en Sion, y el que permaneciere en Jerusalén, será llamado santo; todos los que en Jerusalén estén registrados entre los vivientes." Isaías 4:2, 3. Profetas y reyes 587-592.

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