Article

# Kitabu cha Danieli - Nambari Arobaini na Mbili

Viungo vya Kuunganisha

Author

Jeff Pippenger

Published

January 6, 2024

Formats

PDF
Word

Yohana Mbatizaji alikuwa nabii aliyekuwa kiungo cha kuunganisha.

> "Nabii Yohana alikuwa kiungo kiunganishi kati ya vipindi viwili. Kama mwakilishi wa Mungu alijitokeza kuonyesha jinsi sheria na manabii vinavyohusiana na kipindi cha Kikristo. Alikuwa nuru ndogo, ambayo ilipaswa kufuatwa na nuru iliyo kuu zaidi. Akili ya Yohana iliangaziwa na Roho Mtakatifu, ili apate kumwangazia watu wake; lakini hakuna nuru nyingine iliyowahi kung'aa wala itakayowahi kung'aa kwa uwazi hivyo juu ya mwanadamu aliyeanguka kama ile iliyotoka katika mafundisho na mfano wa Yesu. Kristo na utume wake walikuwa wameeleweka kwa namna hafifu tu, kama walivyodhihirishwa kwa mfano katika dhabihu za kivuli. Hata Yohana hakuwa ameelewa kikamilifu uzima ujao, usio na kufa kupitia Mwokozi." The Desire of Ages, 220.

Yesu pia alikuwa nabii kiunganishi.

> Kristo amefungua njia kutoka duniani hadi mbinguni. Yeye ndiye kiungo kinachounganisha dunia hizi mbili. Analetea mwanadamu upendo na kujishusha kwa Mungu, na humwinua mwanadamu kupitia stahili Zake ili akutane na upatanisho wa Mungu. Kristo ndiye njia, kweli, na uzima. Ni kazi ngumu kuendelea kufuata, hatua kwa hatua, kwa taabu na polepole, kusonga mbele na kupanda juu, katika njia ya usafi na utakatifu. Lakini Kristo ameweka mpango wa kutosha wa kuwapa nguvu mpya na nguvu za kimungu katika kila hatua ya mbele ya maisha ya kimungu. Haya ndiyo maarifa na uzoefu wanaohitaji wafanyakazi wote ofisini, na ni lazima wawe nao, la sivyo huleta lawama kila siku juu ya kazi ya Kristo. Ushuhuda, juzuu ya 3, 193.

Kazi ya kinabii ya Yohana Mbatizaji ilijumuisha kuunganisha utaratibu wa kidunia na patakatifu pa mbinguni. Maneno ya kwanza ambayo Yohana alisema alipomwona Yesu kwa mara ya kwanza yalikuwa:

> Kesho yake Yohana alimwona Yesu akimjia, akasema, Tazama, Mwanakondoo wa Mungu, aichukuaye dhambi ya ulimwengu. Yohana 1:29.

Lakini hata ingawa Yohana alikusudiwa kubainisha mpito kutoka Israeli ya kale hadi Israeli ya kiroho, uelewa wake wa mpito huo ulikuwa mdogo.

> Akasema Kristo, akimtetea Yohana, ‘Lakini mlitoka kwenda kuona nini? Nabii? Naam, nawaambia, na zaidi ya nabii.’ Si kwamba Yohana alikuwa nabii wa kutabiri mambo yajayo tu, bali alikuwa mtoto wa ahadi, akajazwa Roho Mtakatifu tangu kuzaliwa kwake, na akateuliwa na Mungu kutekeleza kazi maalum kama mrekebishaji, ya kuwaandaa watu kwa kumpokea Kristo. Nabii Yohana alikuwa kiunganishi kati ya vipindi viwili.

> Dini ya Wayahudi, kwa sababu ya kugeuka kwao mbali na Mungu, ilijikita zaidi katika taratibu na sherehe za kidini. Yohana alikuwa nuru ndogo, ambayo ingefuatwa na nuru iliyo kuu zaidi. Alipaswa kutikisa imani ya watu katika mapokeo yao, kuwakumbusha dhambi zao, na kuwaongoza kutubu; ili waandaliwe kuthamini kazi ya Kristo. Mungu alimfunulia Yohana kwa uvuvio, akimpa nuru nabii ili aondoe ushirikina na giza kutoka katika akili za Wayahudi waaminifu, ambavyo, kupitia mafundisho ya uongo kwa vizazi vingi, vilikuwa vimejikusanya juu yao.

> "Mwanafunzi mdogo kabisa aliyemfuata Yesu, aliyeshuhudia miujiza yake, na aliye sikiliza mafundisho yake ya kiungu, na aliye sikia maneno ya faraja yaliyotoka midomoni mwake, alikuwa na fursa kubwa zaidi kuliko Yohana Mbatizaji, kwa kuwa alikuwa na nuru iliyo wazi zaidi. Hakuna nuru nyingine iliyowahi kuangaza, wala haitawahi kuangaza, juu ya akili ya mwanadamu mwenye dhambi aliyeanguka, isipokuwa ile iliyoletwa na inayoletwa kupitia Yeye aliye nuru ya ulimwengu. Kristo na utume wake walikuwa wameeleweka kwa namna isiyo wazi tu kupitia dhabihu za kivuli. Hata Yohana alidhani kwamba utawala wa Kristo ungekuwa katika Yerusalemu, na kwamba angeanzisha ufalme wa kidunia, ambao raia wake wangekuwa watakatifu." Review and Herald, Aprili 8, 1873.

Mtume Paulo pia alikuwa nabii kiunganishi aliyepaswa kubainisha matumizi ya kinabii ya mabadiliko kutoka kwa halisi hadi kwa kiroho. Alielewa kwamba Yerusalemu halisi haikuwa tena Yerusalemu ya unabii, kwa kuwa wakati huo ilikuwa imebadilika na kuwa Yerusalemu wa mbinguni.

> Kwa maana Agar ni mlima Sinai ulioko Arabia, naye analingana na Yerusalemu ya sasa, ambayo iko utumwani pamoja na watoto wake. Bali Yerusalemu iliyo juu ni huru, ambayo ni mama yetu sote. Wagalatia 4:25, 26.

Katika sura ya pili ya 2 Wathesalonike, ambayo tumekuwa tukiizingatia, Paulo alibainisha kwamba Roma ya kipagani halisi ilikuwa nguvu iliyozuia Roma ya kipapa ya kiroho kupanda kwenye kiti cha enzi hadi mwaka 538. Katika sura hiyo anabainisha kwamba "mtu wa dhambi" anayeketi katika hekalu la Mungu alikuwa ndiye "mfalme" yuleyule ambaye Danieli alimtambua katika sura ya kumi na moja, aya ya thelathini na sita. Ushahidi kwamba "mfalme wa kaskazini" katika aya sita za mwisho za Danieli sura ya kumi na moja ni upapa ukawa ufunguo wa kuanzisha muundo wa ukweli uliotumiwa na Future for America kuanzia ongezeko la maarifa la mwaka 1989.

Katika sura hiyo hiyo, Paulo alitambua kazi ya Roma ya kipagani ya kuzuia kuibuka kwa Upapa, hadi wakati ambapo Roma ya kipagani ingeondolewa, na hivyo akabainisha kwamba “kile cha kila siku” katika kitabu cha Danieli kilikuwa Roma ya kipagani. Ukweli huo ukawa ufunguo wenyewe wa kuanzisha mfumo wa ukweli uliosababisha ongezeko la maarifa mwaka 1798.

Katika historia ya William Miller, ujumbe ulitangazwa wakati mpito kutoka harakati ya Filadelfia kwenda harakati ya Laodikia ulipaswa kufanyika. Katika historia ya Future for America, mpito kutoka harakati ya Laodikia kwenda harakati ya Filadelfia sasa unafanyika.

Ukweli ambao Paulo aliweka wazi katika 2 Wathesalonike, uliotambua mpito kutoka Rumi ya kipagani halisi hadi Rumi ya kipapa ya kiroho, ukawa mfumo wa uelewa wa kinabii wa Miller. Yohana Mbatizaji na Paulo wote wawili waliinuliwa ili kufafanua mpito kutoka kwa maana halisi hadi ile ya kiroho. William Miller alikuwa kwa mfano wa Yohana Mbatizaji, na katika kazi yake ilikuwa muhimu atambue uhusiano na mpito kati ya Rumi ya kipagani na Rumi ya kipapa, ule mpito ambao Yohana aliinuliwa kuutambulisha.

Kuna marejeo matano ya "kile cha kila siku" katika kitabu cha Danieli, na mara zote yanatangulia ishara ya mamlaka ya kipapa. Katika muktadha wa mpito wa kinabii tunaouzingatia, marejeo yote matano yanajumuisha mpito kutoka Roma halisi hadi Roma ya kiroho. "Kile cha kila siku" katika kitabu cha Danieli ni mojawapo ya kweli zilizowakilishwa juu ya meza mbili za Habakuki, na kwa hiyo ni kweli ya msingi ambayo ilipaswa kutetezwa; kweli ambayo hatimaye ingefunikwa kwa vito na sarafu za uongo na za bandia. Si kwa bahati tu kwamba kila kweli iliyowakilishwa juu ya chati hizo mbili takatifu ina uungaji mkono wa moja kwa moja uliovuviwa katika maandiko ya Ellen White. Kukataa yoyote ya kweli za msingi (ikiwemo "kile cha kila siku") ni kukataa kwa wakati huohuo mamlaka ya Roho ya Unabii.

> Kisha nikaona, kuhusiana na ‘Kila Siku,’ kwamba neno ‘sadaka’ liliongezwa kwa hekima ya mwanadamu, wala halimo katika andiko; na kwamba Bwana aliwapa wale waliotoa mwito wa saa ya hukumu maoni sahihi juu yake. Umoja ulipokuwapo, kabla ya 1844, karibu wote walikuwa wameungana katika maoni sahihi ya ‘Kila Siku’; lakini tangu 1844, katika mkanganyiko, maoni mengine yamekumbatiwa, na giza na mkanganyiko vimefuata. Review and Herald, Novemba 1, 1850.

Wale waliotoa "kilio cha saa ya hukumu" walielewa "kile cha kila siku" kuwa ishara ya upagani, na/au Roma ya kipagani. Uelewa wao ulihusisha pia ukweli kwamba walitambua kuwa neno "sadaka" halikustahili kuwepo katika kifungu cha Danieli, ambako lilikuwa limeongezwa na watafsiri (kwa hekima ya kibinadamu) wa Biblia ya King James. Uelewa wa watangulizi pia ulihusisha kwamba "kile cha kila siku" siku zote kiliwasilishwa kikiwa kimeunganishwa na mojawapo ya alama mbili za mamlaka ya kipapa, na kwamba upagani ("kile cha kila siku") daima ulitangulia ishara ya kipapa. Daima walitambuliwa kwa mlolongo uleule ambao waliingia katika historia ya unabii. Vitabu vya Danieli na Ufunuo kamwe havikengeuki kutoka kwa mlolongo wa kihistoria wa upagani kutangulia upapa, na wakati kitabu cha Ufunuo kinapotambulisha nguvu ya tatu ya uharibifu ya nabii wa uongo, mlolongo huo hudumishwa daima.

Bila mafundisho ya Paulo kwamba mambo halisi ya unabii yalibadilishwa kuwa ya kiroho katika kipindi cha msalaba, hutokea mkanganyiko kuhusu utabiri wa Kristo wa kuharibiwa kwa Yerusalemu unaopatikana katika Injili zote isipokuwa Yohana. Simbo mbili za Upapa zinazohusishwa na "ile ya kila siku" katika kitabu cha Danieli ni chukizo la uharibifu na maasi ya uharibifu. Simbo hizo mbili zinawakilisha alama ya mnyama (chukizo) na picha ya mnyama (maasi).

Maasi yanayoruhusu upapa kuwaua wale ambao upapa huwaona kuwa wazushi ni muungano wa kanisa na serikali, huku kanisa likidhibiti uhusiano huo. Hivyo, Danieli anaonyesha muungano wa kanisa na serikali ambao ndio sura ya mnyama wa kipapa, kama maasi ya uharibifu. Biblia inatambua ibada ya sanamu kuwa chukizo, na ibada yote ya sanamu ya mamlaka ya kipapa inawakilishwa na sabato yake ya sanamu, ambayo kwa Yohana ni alama ya mnyama, na kwa Danieli ni chukizo lifanyalo ukiwa.

> Na kutoka katika moja yao ikatoka pembe ndogo, iliyokua sana mno, kuelekea kusini, na kuelekea mashariki, na kuelekea nchi ya uzuri. Nayo ikakua hata kufikia jeshi la mbinguni; ikashusha baadhi ya askari wa mbinguni na nyota mpaka ardhini, na ikakanyaga juu yao. Naam, alijitukuza hata juu ya mkuu wa jeshi, na kwa sababu yake dhabihu ya kila siku ikaondolewa, na mahali patakatifu pake pakatupwa chini. Tena akapewa jeshi dhidi ya dhabihu ya kila siku kwa sababu ya maasi, naye akaitupa kweli chini; akatenda, na akafanikiwa. Danieli 8:9-12.

Tutashughulikia mistari hii kwa undani zaidi katika makala nyingine, lakini katika mstari wa kumi na moja, nguvu iliyojitukuza dhidi ya Kristo ilikuwa Roma ya kipagani, ambayo ilijaribu kumuua wakati wa kuzaliwa kwake na mwishowe ikafanya hivyo msalabani. Mstari huo unasema kwamba “kwa yeye” (Roma ya kipagani), “kile cha kila siku kiliondolewa.” Neno la Kiebrania linalotafsiriwa kama “kuondolewa” ni “rum,” nalo linamaanisha “kuinua na kutukuza.” Roma ya kipagani ingeinua na kuitukuza dini ya upagani, na kweli walifanya jambo hilo katika historia. Hii ndiyo sababu wanaitwa “Roma ya kipagani.”

Aya inayofuata inaonyesha kwamba Roma ya kipapa ilipewa "jeshi" (nguvu za kijeshi), lililokuwa dhidi ya, au lililopaswa kushinda "kile cha kila siku" (upagani). Hili pia ni jambo la kihistoria, kwa kuwa upapa ulitumia nguvu za kijeshi (ingawa kamwe hakuwa na jeshi lake mwenyewe) kushinda kizuizi kilichowekwa dhidi ya kupaa kwake madarakani. Nguvu hiyo ilitoka kwa Roma ya kipagani. Nguvu za kijeshi alizotumia zilipewa kwake kupitia "uasi," kwa maana uasi uliomruhusu kudhibiti majeshi ya wafalme waliomweka kwenye kiti cha enzi mwaka 538, ulikuwa uasi wa muungano wa kanisa na dola. Kwanza, Roma ya kipagani inahutubiwa katika aya ya kumi na moja, ikimjulisha mwanafunzi kwamba Roma ya kipagani ingesimama dhidi ya Kristo, na kwamba ingeutukuza dini ya upagani.

Aya inayofuata inaelezea uasi unaotokana na muungano wa kanisa na dola, uliomruhusu upapa kushinda na kuondoa kizuizi ambacho Roma ya kipagani ilikuwa imemwekea. Historia inathibitisha matumizi ya aya zote hizo mbili. “Kile cha daima” kinawakilisha aidha Roma ya kipagani, ile nguvu iliyosimama kinyume na Kristo, au dini ya upagani iliyotukuzwa na Roma ya kipagani. Ishara ya “kile cha daima” kisha hufuatiwa na upapa, kwa kuwa inaainisha uasi wa muungano wa kanisa na dola, ambao ndio huupa upapa nguvu, kwa kutumia jeshi, kufanya kazi zake chafu. Matumizi ya tatu ya Danieli ya “kile cha daima” ndiyo swali linalotoa jibu, ambalo ndilo nguzo kuu ya Uadventista.

> Ndipo nikamsikia mtakatifu mmoja akinena, na mtakatifu mwingine akamwambia yule mtakatifu aliyekuwa akinena, Hata lini yataendelea maono kuhusu sadaka ya kila siku, na maasi ya uharibifu, hata mahali patakatifu na jeshi vitiwe chini ya nyayo? Danieli 8:13.

Katika aya hii, swali linaulizwa: maono yatadumu kwa muda gani? Hivyo linatafuta jibu linalowakilisha kipindi cha muda, si tarehe au wakati fulani. Swali si juu ya ni tarehe gani maono yatatimizwa, bali ni muda gani maono hayo yatachukua. Aya haulizi, "Lini?" bali inauliza, "Kwa muda gani?" Maono hayo yanahusu nguvu za kutia ukiwa za upagani, zinazowakilishwa kama "ya kila siku," na upapa unaowakilishwa na maasi ya upapa yanayotimizwa wakati upapa unapofanya uzinzi na wafalme wa dunia. Nguvu hizo mbili za kutia ukiwa, upagani ukifuatiwa na upapa, zilipaswa kulikanyaga patakatifu na jeshi kwa kipindi cha "mara saba."

Ni muhimu kutambua kwamba kukanyagwa chini kwa hekalu halisi kulikoanza wakati wa Babeli, na kuendelea hadi uharibifu wa Yerusalemu uliofanywa na Roma ya kipagani mwaka 70 BK, kulifanywa na nguvu za kipagani tangu mwanzo wa historia hadi mwisho. Hivyo, ulikuwa ni upagani halisi, kwa wingi, ulioukanyaga chini hekalu halisi na jeshi halisi (watu wa Mungu). Lakini ilikuwa ni Roma ya kiroho iliyokanyaga chini Yerusalemu ya kiroho na Israeli ya kiroho.

> Lakini ua ulio nje ya Hekalu uache, wala usiupime; kwa maana umepewa Mataifa; nao watauukanyaga mji mtakatifu kwa miezi arobaini na miwili. Nami nitawapa mamlaka mashahidi wangu wawili, nao watatabiri siku elfu moja mia mbili na sitini, wamevaa nguo za gunia. Ufunuo 11:2, 3.

Yohana Mbatizaji alikuwa nabii kiunganishi aliyebainisha mabadiliko ya enzi kutoka patakatifu pa duniani hadi patakatifu pa mbinguni, bila kujua ukamilifu wa huduma yake. Paulo alikuwa nabii kiunganishi aliyebainisha mabadiliko ya enzi kutoka Israeli ya kimwili (jeshi) hadi Israeli ya kiroho. Yerusalemu iliyokanyagwa kwa miezi arobaini na miwili ilikuwa Yerusalemu ya kiroho.

> "Vipindi vilivyotajwa hapa - "miezi arobaini na miwili," na 'siku elfu moja mia mbili na sitini' - ni sawa, vyote vikiwakilisha kipindi ambacho kanisa la Kristo lingekabiliwa na dhuluma kutoka Roma. Miaka 1260 ya ukuu wa kipapa ilianza mwaka wa B.K. 538, na hivyo ingetamatika mwaka 1798. Wakati huo jeshi la Ufaransa liliingia Roma na kumfanya papa kuwa mfungwa, naye akafa uhamishoni. Ingawa papa mpya alichaguliwa muda mfupi baadaye, uongozi wa kipapa haujaweza tena kutumia mamlaka yake ya awali." The Great Controversy, 266.

Paulo alibainisha kwamba katika mpito uliotokea katika historia ya msalaba, Yerusalemu wa kiroho, “ulio juu,” ukawa mji ambao Mungu alichagua ili kuweka jina lake, na Yerusalemu halisi ukaacha kuwa Yerusalemu wa unabii wa Biblia.

> Kwa maana Agar ni mlima Sinai ulioko Arabia, naye analingana na Yerusalemu ya sasa, ambayo iko utumwani pamoja na watoto wake. Bali Yerusalemu iliyo juu ni huru, ambayo ni mama yetu sote. Wagalatia 4:25, 26.

Ukweli huu ni muhimu sana kuuelewa kwa usahihi, na matumizi ya uongo ya Yerusalemu halisi kama ishara ya unabii wa Biblia ni sehemu ya udanganyifu ulioundwa na Wajesuiti ili kuhujumu ukweli kwamba papa wa Roma ni mpinga Kristo. Mafundisho hayo ya uongo yanazalisha imani ndani ya Uprotestanti uliopotoka inayowaruhusu waangalie kimakosa taifa la Kiyahudi la kisasa la Israeli kama ishara ya unabii. Yerusalemu halisi ilikoma kuwa Yerusalemu ya Mungu wakati wa msalaba.

> "Mji wa Yerusalemu si mahali patakatifu tena. Laana ya Mungu iko juu yake kwa sababu ya kumkataa na kumsulubisha Kristo. Doa jeusi la hatia lipo juu yake, na kamwe mji huo hautakuwa tena mahali patakatifu mpaka utakapokuwa umetakaswa kwa moto wa kutakasa wa mbinguni. Wakati ambapo dunia hii iliyo laaniwa kwa sababu ya dhambi itakapotakaswa kutokana na kila doa la dhambi, Kristo atasimama tena juu ya Mlima wa Mizeituni. Atakapoweka miguu yake juu yake, utapasuka katikati, na kuwa uwanda mkubwa, uliotayarishwa kwa ajili ya mji wa Mungu." Review and Herald, Julai 30, 1901.

Umuhimu wa tofauti kati ya Yerusalemu halisi na Yerusalemu wa kiroho utaangaziwa tunapozingatia unabii wa Kristo kuhusu mwisho wa dunia. Mara ya nne ambayo Danieli anataja 'cha kila siku' hutokea katika sura ya kumi na moja.

> Na majeshi yatainuka kwa upande wake, nao watanajisi patakatifu pa ngome, na wataiondoa dhabihu ya kila siku, nao wataweka chukizo la uharibifu. Danieli 11:31.

Aya hii inabainisha kazi ya Roma ya kipagani ya kuiweka upapa juu ya kiti cha enzi cha dunia mwaka 538. “Mikono” inawakilisha nguvu za kijeshi za Roma ya kipagani zilizounga mkono upapa, kuanzia na Clovis, mfalme wa Wafranki, mwaka 496. Wafalme mbalimbali wa Ulaya walifanya kazi ya kuuweka upapa mahali pake baada ya Clovis, lakini aya hiyo inabainisha mambo manne ambayo wafalme wa Ulaya (mikono) walifanya kwa ajili ya upapa, mara tu walipotenda maasi kwa kuunda muungano wa kanisa na dola na yule kahaba wa Tiro.

Mara waliposimama kwa ajili ya upapa, walitia "unajisi" au waliharibu mji wa Roma, ambao ulikuwa ishara ya nguvu za Roma ya kipagani na ya kipapa. Uchafuzi uliotajwa katika aya ulitekelezwa mara kwa mara miaka mingi, kwani mji wa Roma uliwekwa chini ya mashambulizi ya kijeshi ya mfululizo. Wale wafalme wa Ulaya (mikono), pia wange "ondoa ile ya kila siku." Neno la Kiebrania lililotafsiriwa kama "kuondoa" katika aya hii si "rum," kama lilivyokuwa katika sura ya nane. Katika aya hii, neno lililotafsiriwa "kuondoa" ni "sur," na linamaanisha kuondoa. Majeshi ya wafalme wa Ulaya yangeondoa upinzani wa kipagani dhidi ya kuibuka kwa upapa mnamo mwaka 508. Kisha mnamo mwaka 538, majeshi hayo yangeuweka upapa juu ya kiti cha enzi cha dunia. Kisha katika Counsel of Orleans, katika mwaka huo huo, upapa ulitekeleza sheria ya Jumapili.

Jumapili kama siku ya ibada ni kile ambacho Dada White anakiita sabato ya 'sanamu', na ibada ya sanamu ndiyo ufafanuzi wa Kibiblia ulio kamili wa neno 'machukizo'. Mwaka 538, majeshi ya Roma ya kipagani yaliweka chukizo la uharibifu.

> Wote watakaoikuza na kuiabudu sabato ya sanamu, siku ambayo Mungu hajaibariki, wanamsaidia ibilisi na malaika zake kwa nguvu zote za uwezo wao waliotunukiwa na Mungu, ambazo wamezipotosha kwa matumizi mabaya. Wakichochewa na roho nyingine, inayopofusha utambuzi wao, hawawezi kuona kwamba kutukuza Jumapili ni desturi iliyoanzishwa kabisa na Kanisa Katoliki. Ujumbe Teule, kitabu cha 3, 423.

Unabii na historia vinathibitisha matumizi tuliyoyabainisha hivi punde kuhusu aya ya thelathini na moja. Tunaposema kwamba unabii unathibitisha matumizi haya, tunarejelea ukweli kwamba kuna unabii mwingine unaoshughulikia mambo haya haya, bila kuuleta kwenye mjadala kwa sasa. Mara ya tano na ya mwisho Danieli anapotumia "kile cha kila siku" hupatikana katika sura ya kumi na mbili.

> Na tangu wakati sadaka ya kila siku itakapoondolewa, na chukizo la uharibifu litakapowekwa, itakuwa siku elfu moja mia mbili na tisini. Heri yeye asubiriye, na afikaye siku elfu moja mia tatu na thelathini na tano. Danieli 12:11, 12.

Unabii na historia vinathibitisha kwamba mnamo mwaka 508, upinzani dhidi ya kuinuka kwa upapa ulimalizika kimsingi, wakati kikwazo cha mwisho kati ya vitatu vya kijiografia, yaani Wagothi, kiling’olewa kama kitabu cha Danieli sura ya saba kinavyobainisha.

> Nilitafakari kuhusu zile pembe, na tazama, palionuka miongoni mwao pembe nyingine ndogo, mbele yake ziling’olewa kwa mizizi pembe tatu za zile za kwanza; na tazama, katika pembe hii kulikuwa na macho kama macho ya mwanadamu, na kinywa kilichokuwa kikinena maneno makuu. Danieli 7:8.

Pembe tatu zilizokuwa zikiondolewa zinaonyeshwa kwenye meza mbili takatifu, na wakati kizuizi cha tatu kati ya hivyo vikwazo vitatu vya kijiografia kilipofukuzwa kutoka jiji la Roma, mwaka 508, upinzani dhidi ya kuinuka kwa mamlaka ya kipapa uliondolewa. Kuwekwa kunakotajwa katika mstari wa kumi na moja kunawakilisha miaka thelathini kati ya 508 na 538. Kunabainisha miaka thelathini ambayo maandalizi ya kumweka mtu wa dhambi katika hekalu la Mungu yalitimia.

Neno lililotafsiriwa kama "taken away" pia ni "sur," linalomaanisha kuondoa, na mnamo mwaka 508, upinzani dhidi ya kuibuka kwa upapa uliondolewa (ukatwaliwa). Kuanzia tarehe hiyo, miaka elfu moja mia mbili na tisini inakupeleka hadi mwaka 1798, na jeraha la mauti la upapa. Siku elfu moja mia tatu thelathini na tano zinakupeleka hadi kukatishwa tamaa ya kwanza, na mwanzo wa kipindi cha kukawia mwishoni kabisa mwa mwaka 1843. Mstari huo unaahidi baraka kwa wale wanaokuja hadi 1843. Neno "cometh" linamaanisha kugusa. Siku ya kwanza ya 1844 inaashiria kukatishwa tamaa ya kwanza, lakini siku ya mwisho ya 1843 inagusa punde la kwanza la 1844. Siku ya mwisho ya mwaka hugusa siku ya kwanza ya mwaka unaofuata. Baraka inayohusishwa na tarehe hiyo inathibitishwa na historia na unabii.

Tutaendelea na uchambuzi wetu wa umuhimu wa "the daily" kama kweli ya msingi katika makala inayofuata.

> Jumbe zote zilizotolewa kuanzia mwaka 1840 hadi 1844 zitiwe msisitizo sasa, kwa kuwa kuna watu wengi ambao wamepoteza mwelekeo. Jumbe hizo zifikishwe katika makanisa yote.

> "Kristo alisema, 'Heri macho yenu, kwa kuwa yanaona; na masikio yenu, kwa kuwa yanasikia. Kwa maana, amin, nawaambia, ya kwamba manabii wengi na watu wenye haki walitamani kuyaona mambo mnayoyaona, wala hawakuyaona; na kuyasikia mambo mnayosikia, wala hawakuyasikia' [Mathayo 13:16, 17]. Heri macho yaliyoona mambo yaliyoonekana katika miaka ya 1843 na 1844."

> "Ujumbe ulitolewa. Wala hapapaswi kuchelewa kurudia ujumbe huo, kwa kuwa ishara za nyakati zinatimia; kazi ya kufunga lazima ikamilishwe. Kazi kubwa itafanywa kwa muda mfupi. Ujumbe hivi karibuni utatolewa kwa mpango wa Mungu ambao utaongezeka na kuwa kilio kikuu. Kisha Danieli atasimama katika fungu lake, kutoa ushuhuda wake." Manuscript Releases, juzuu ya 21, 437.

Back to Articles