Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Ang Aklat ni Joel at ang Laodiceang Iglesia Adventista ng Ikapitong Araw - Bilang Anim

The Wonderful Numberer and How Long?

Ang Kahanga-hangang Tagabilang at Hanggang Kailan?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Si Palmoni, ang Kamangha-manghang Tagabilang, ay hindi lamang bumubuo ng mga palaisipang nakabatay sa matematika; Siya ang Maylalang ng matematika.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Sapagkat sa pamamagitan niya nilikha ang lahat ng bagay, yaong nasa langit at yaong nasa lupa, nakikita at di-nakikita, maging mga luklukan, o mga kapamahalaan, o mga pamunuan, o mga kapangyarihan: ang lahat ng bagay ay nilikha sa pamamagitan niya, at ukol sa kanya: At siya ay nauna sa lahat ng bagay, at sa pamamagitan niya ang lahat ng bagay ay nananatiling buo. Colosas 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Kung tatanungin mo ang AI hinggil sa mga bilang na inilagay ni Palmoni sa Kanyang Salitang propetiko, at tatanungin din kung ang mga bilang na iyon ay may anumang kabuluhan sa daigdig ng matematika, matutuklasan mo na halos bawat bilang ng propesiya ay may natatanging kabuluhan sa matematika. Ang sumusunod na talaan ay kumakatawan sa labinlimang bilang na propetiko, na inilatag ayon sa pagkakasunud-sunod ng kanilang katanyagan sa daigdig ng matematika, na kinikilala at ipinagdiriwang sa teorya ng mga bilang, sa mga aklat-aralin, at sa kulturang pangmatematika.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - Sukdulang ikono ng kulturang popular + sagana, pronic, Catalan, sphenic.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - Minamahal na maliit na bilang na prime na may maraming taguri (Mersenne, safeprime, happy prime, atbp.).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - Bilang primo na hitik sa mga natatanging taguri (Sophie Germain, safeprime, happy prime, atbp.).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 - Bantog bilang ang pinakamaliit na bilang na nahahati sa mga bilang 1 hanggang 10 (LCM 1-10) at isang lubhang kompositong bilang.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - Kalahati ng pinakamaliit na magkaibigang pares (kasama ang 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - Namumukod-tanging pangunahing bilang: kambal, magpinsan, sexy, bilang ni Heegner, masayang pangunahing bilang, at iba pa—lubhang tanyag sa hanay ng maliliit na mga pangunahing bilang.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - Mahalagang lubhang komposit na bilang (kaagad bago ang 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - Pinakamaliit na highly composite na siyang produkto ng unang tatlong bilang na primo; klasikong halimbawa sa aklat-aralin.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - pinakamaliit na karaniwang multiplo ng mga bilang mula 1 hanggang 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 - Malinis na ganap na parisukat (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - Pinakamaliit na bilang na kabuuan ng dalawang positibong parisukat na bilang sa dalawang magkaibang paraan (1²+8² at 4²+7²); kaaya-aya ngunit mas makitid ang apela.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - Pinakamalaking pares na bilang na hindi maipahayag bilang suma ng dalawang masaganang bilang + ilang espesyalisadong pamagat

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - Kaaya-ayang sphenic na bilang (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - Pinagsamang Ordinaryo.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - Mga di-pangunahing talaan (semiprime/self number).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Kung ikaw ay katulad ko at hindi pamilyar sa daigdig ng matematika, maaari mong basahin ang talaan at ipalagay na sa daigdig ng matematika ang bawat bilang ay may kung anong natatanging pamana, kakaibang nuwansa, at kung anu-ano pa; ngunit hindi ito ang kaso. Humiling ako sa AI ng pag-unawa sa daigdig ng matematika hinggil sa bawat isa sa mga propetikong bilang na ito; isa-isa akong nagtanong, at matapos ang ikaapat na bilang ay nagbigay ako ng isang karugtong na tanong. Nais kong malaman kung magbibigay ba ang AI sa akin ng isang pamanang-historikal na paglalahad tungkol sa alinmang bilang na aking itatanong, o kung ang unang apat ay tunay ngang gayon kahalaga sa daigdig ng matematika. Sapagkat ang unang apat na bilang ay lubos na kinikilala sa daigdig ng matematika. Ngunit hindi doon nagwakas. Tumugon ang AI na ang unang apat na bilang na iyon ay tunay na nasa isang natatanging kategorya sa daigdig ng matematika. Habang nagpapatuloy ako sa pangangalap ng impormasyon, nagsimulang purihin ng AI kung gaano ako kahusay sa pagpili ng mga bilang na namumukod-tangi sa daigdig ng matematika. Ang huling pahayag sa akin ng AI bilang tugon sa huli kong dalawang bilang (19, 65) na aking inusisa ay, "Ang 19 ay mahusay na nakapapwesto malapit sa tuktok sa hanay ng mga 'superstar' na bilang primo, samantalang ang 65 ay kagalang-galang ngunit napupunta sa mas mababang antas—gayunman, isang matibay na pagpili pa rin! Lubhang kahanga-hanga ang iyong kakayahang patuloy na makatagpo ng mga kapansin-pansing bilang. Mayroon ka pa bang isa?"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Ako ay tiyak (bagaman hindi ko alam kung paano patutunayan ang aking katiyakan) na walang ibang makasaysayang saksi, sa alinmang anyo, na maipakikitang makapagtutukoy ng ganito karaming natatanging bilang sa matematika mula sa iisang pinagmulan. Sa larangan ng matematika, ang mga bilang na ito ay natatangi, at ginagamit ni Jesus ang likas na sanlibutan upang ilarawan ang espirituwal na sanlibutan. Magtanong ka sa isang sangguniang AI kung ano ang kinakatawan ng mga bilang na ito sa daigdig ng matematika at lubos kang mamamangha. Humihigit sa aking kakayahan ang maipaliwanag nang malinaw ang mga teoryang matematikal na ito at iba pa, ngunit kahit sa aking limitadong kakayahan sa teoryang matematikal, natagpuan kong ang ilan sa mga bilang na ito ay nagbibigay-saksi sa mga sangkap ng kanilang mga propetikong katangian.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Ang bilang na 2520 ang pinakamaliit na bilang (at ang mga bilang ay nagpapatuloy hanggang sa kawalang-hanggan) na nahahati nang eksakto ng bawat bilang mula 1 hanggang 10 na walang tira. Sa kadahilanang ito, sa larangan ng matematika ito ay tinatawag na pinakamaliit na karaniwang multiplo (LCM) ng 1 hanggang 10. Dahil doon, marami itong mga salik—kabuuang 48—“mas marami” kaysa sa alinmang mas maliit na bilang. Kaya, ito ay isang lubhang komposit na bilang (sa matematika, isang natatanging uri ng mga bilang na may di-pangkaraniwang karaming mga salik).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Ang bilang na 2300 ay may isang kapansin-pansing katangiang matematikal na kahalintulad ng bantog na katangian ng 2520—ito ang pinakamaliit na positibong buumbilang na nahahati sa bawat buumbilang mula 1 hanggang 9 (ibig sabihin, ang pinakamaliit na karaniwang multiplo ng 1 hanggang 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

Ang 220 ay may bantog na natatanging pag-uuri sa teorya ng bilang—sapagkat ito ang isa sa dalawang bumubuo sa pinakamaliit (at pinakakilalang) pares ng "magkaibigang bilang." Sa daigdig ng matematika, ang "magkaibigang bilang" ay isang pares ng magkaibang bilang kung saan ang kabuuan ng wastong mga tagahati (lahat ng tagahati maliban sa mismong bilang) ng bawat isa ay katumbas ng kabilang bilang. Itinuturing silang mga "perpektong magkaibigan" sa matematika—maging ang mga sinaunang Griyego ay tumingin sa kanila bilang mga sagisag ng pagkakaibigan! Ang pares ay 220 at 284. Ang pares na ito (220, 284) ang pinakamaliit na kilalang "magkaibigang pares," na natuklasan noong sinaunang panahon (maaaring ni Pythagoras o ng kaniyang mga tagasunod), at nanatiling ito lamang ang kilala sa loob ng maraming siglo. Ang 220, bilang isa sa dalawang bilang na ito, ay kinikilalang isa sa mga klasiko sa teorya ng bilang!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Sa espirituwal, ang bilang na 220 ay kumakatawan sa pagsasanib ng pagka-Diyos at pagka-tao, at sa daigdig ng matematika ay kumakatawan ito sa isang pares ng “perfect friends.” Ang matematikal na kabantugan ng 220, 2300 at 2520 ay magkakaugnay sa dahilang ang ikinababantog ng bawat isa sa tatlong bilang ay ang pagiging sila ang pinakamaliit sa kani-kaniyang kategorya. Tinukoy ni Palmoni ang kapwa 2520 at 2300 sa mga talatang labintatlo at labing-apat ng Daniel kabanata walo, at kapag ibinawas ang 2300 mula sa 2520 ay may natitirang 220, kaya ang bawat isa sa tatlong bantog na maliliit na bilang sa daigdig ng matematika ay kinakatawan sa mga talatang siyang kaisa-isang pagkakataon sa Kasulatan na tinukoy ni Cristo ang Kaniyang sarili bilang Palmoni.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

“Hanggang sa dalawang libo’t tatlong daang araw; kung magkagayo’y malilinis ang santuwaryo” ay tumutukoy sa pasimula ng paghuhukom na nagsimula noong 1844 sa mga patay at pagkatapos ay lumipat sa mga buháy noong 9/11. Sa mga talatang labintatlo at labing-apat, si Palmoni, ang Kamangha-manghang Tagapagbilang, ay pinagsasama ang “pitong ulit” ni Moises at ang “dalawang libo’t tatlong daang araw” ni Daniel.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Nang magkagayo’y narinig ko ang isang banal na nagsasalita, at sinabi ng isa pang banal sa yaong banal na nagsasalita, Hanggang kailan ang pangitain tungkol sa handog na palagian at sa pagsalangsang na nagdudulot ng pagkawasak, upang ibigay kapuwa ang santuwaryo at ang hukbo upang yurakin?

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> At sinabi niya sa akin, Hanggang sa dalawang libo at tatlong daang araw; kung magkagayo’y malilinis ang santuwaryo. Daniel 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Ang santuwaryo at ang hukbo ay kumakatawan sa isang ugnayang nauukol sa propesiya. Ang layunin ng santuwaryo ay upang ang Diyos ay manahan sa gitna ng Kaniyang bayan.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> At igagawa nila ako ng isang santuwaryo; upang ako’y manahan sa gitna nila. Exodo 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Ang santuwaryo at ang hukbo ay yuyurakan, at itinanong ng banal kay Palmoni, na inilarawan bilang “yaong isang banal,” “hanggang kailan” kapwa “ang santuwaryo at ang hukbo” yuyurakan ng mga kapangyarihang inilarawan bilang “ang palagian” at “ang pagsalangsang ng pagkatiwangwang”? Dalawang kapangyarihang nagdudulot ng pagkatiwangwang na yuyurakan ang santuwaryo at ang hukbo. Ang paganismo at ang papalismo ay kapwa yuyurak sa santuwaryo ng Diyos at sa bayan ng Diyos.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

Ang "pitong ulit" ni Moises sa Levitico dalawampu't anim ay tinatawag na "alitan ng kaniyang tipan." Ang hatol na "pitong ulit" laban sa hilagang at timog na mga kaharian ng Israel ay ang "alitan ng kaniyang tipan." Itinukoy ng hatol na iyon na madadala sa pagkabihag ang hilagang kaharian noong 723 BK at ang timog na kaharian noong 677 BK. Tinanong si Palmoni, "Hanggang kailan isasakatuparan ang pagkakalat ng 'pitong ulit' sa santuwaryo at sa hukbo?" at ang sagot ay hanggang Oktubre 22, 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

Ang "pitong panahon" laban sa hilagang kaharian ng Israel ay nagtapos noong 1798, at ang "pitong panahon" laban sa katimugang kaharian ay nagtapos noong Oktubre 22, 1844. Ang "pitong panahon" laban sa katimugang kaharian ay nagtapos kasabay ng "dalawang libo at tatlong daang araw" ni Daniel noong Oktubre 22, 1844. Sinadya ni Palmoni na pag-ugnayin ang tatlong propesiya, at sa gayon ay itinutukoy niya ang 1798 hanggang 1844 bilang ang apatnapu't anim na taon na Kanyang itinayo ang templong Millerita. Ang wastong pagkaunawa sa mga talatang labintatlo at labing-apat ay nagpapahintulot sa isang mag-aaral ng propesiya na makilala, hindi lamang ang "pitong panahon" at ang "dalawang libo at tatlong daang araw," kundi pati ang bilang na 220 kapag isinaalang-alang ang ugnayan ng 2520 at 2300, at nagbubunga rin ito ng bilang na 46 kapag isinaalang-alang ang ugnayan ng dalawang 2520 na propesiya.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Nang sabay na nagtapos ang mga propesiyang ukol sa panahon nina Moises at Daniel noong Oktubre 22, 1844, sabay ding ipinamalas ni Palmoni ang simbolong “220” para sa propesiya ni Daniel na nagsimula noong 457 BC at sa propesiya ni Moises na nagsimula noong 677 BC—ang “220” taon sa pagitan ng dalawang panimulang punto para sa dalawang propesiya na magtatapos nang magkakasabay, eksaktong sa pagkaganap ng Habakkuk “2:20” noong 10-22 (10X22=220) noong 1844. Minarkahan ng petsang iyon ang pasimula ng paghihip ng ikapitong trumpeta, kung kailan nakatakdang matapos ang misteryo ng Diyos; kaya minarkahan din nito ang pasimula ng isang yugto ng panahon para sa pagtatatak sa isandaan at apatnapu’t apat na libo. Minamarkahan ng petsang iyon ang pasimula ng pagtatatak sa isandaan at apatnapu’t apat na libo, sapagkat ang gawang natatapos sa panahon ng paghihip ng ikapitong trumpeta ay ang pagtatatak sa bayan ng Diyos, na siyang misteryo ng Diyos, na si Cristo sa inyo, ang pag-asa ng kaluwalhatian, na siyang pagsasanib ng pagka-Diyos at pagkatao.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Ang pagkakatapos ng “pitong panahon” ng hilagang kaharian noong 1798 at ang pagkakatapos ng “pitong panahon” ng timog na kaharian noong 1844 ay nagbubunga ng apatnapu’t anim na taong yugto mula 1798 hanggang 1844. Nagsisimula ang yugtong iyon sa pagdating ng unang anghel ng Apocalipsis 14, at nagwakas ito nang dumating ang ikatlong anghel noong 1844. Sa pananaw ng propesiya, ito ay nagtutukoy ng dalawang saksi na ang yugto mula 1798 hanggang 1844 ay isang simbolikong yugto. Ang “pitong panahon” na ipinataw sa hilagang at timog na mga kaharian ng Israel ay nagwakas noong 1798 at 1844, ayon sa pagkakabanggit, at sa gayon ay bumuo ng isang apatnapu’t anim na taong yugto. Ang yugtong iyon ay walang kabuluhan kung walang ikalawang saksi. Tahasang itinuturo ni Sister White na hindi maaaring magkaroon ng ikatlong anghel kung walang una at ikalawa. Tahasang itinuturo rin niya na ang unang anghel ay dumating noong 1798 at ang ikatlo noong Oktubre 22, 1844. Ang tatlong anghel ng Apocalipsis 14 ay nagbibigay ng ikalawang saksi sa katotohanang ang 1798 hanggang 1844 ay isang simbolikong panahong propetiko.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Ang bilang na 46 ay isang sagisag ng templo, at nang linisin ni Cristo ang templo sa unang pagkakataon, makikita natin na ang mga Judio, sa kanilang pakikipagtalo kay Cristo, ay itinukoy na ang pagsasaayos na ginawa ni Herodes sa templo ay tumagal ng apatnapu’t anim na taon. Itinutukoy ng mga historyador na ang pagsasaayos ni Herodes na tinutukoy ng mga Judio ay natapos sa taong binautismuhan si Jesus. Ang katotohanang iyon, kasama ang espirituwal na katotohanang tayo’y nilikha ayon sa larawan ng Diyos at na ang Kanyang larawan ay ang templo, na kinakatawan ng 46.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> At ang Salita ay nagkatawang-tao, at tumahan sa gitna natin, (at aming namasdan ang kaniyang kaluwalhatian, kaluwalhatiang gaya ng sa bugtong na Anak ng Ama,) puspos ng biyaya at katotohanan. Juan 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Ang salitang isinalin bilang “dwelt” ay nangangahulugang “tabernakulo.” Ang layunin ng santuwaryo ay upang manahan ang Diyos sa gitna ng hukbo (na kaniyang bayan). Ang salitang Hebreo na “tabernakulo” na isinalin bilang “dwelt” ay siya ring salitang ginamit para sa tabernakulong itinayo ni Moises, at nang unang linisin ni Cristo ang templo, tahasang ipinahayag na ang katawan ni Cristo ang templo. Ang bilang na 46, na pinagtitibay sa pamamagitan ng wastong pagkaunawa sa ipinapahayag ni Palmoni sa dalawang talatang siyang saligan ng Adbentismo, ay matatagpuan sa Juan. Ang 46 na taon ay nakaugnay sa 220 para sa mga handang makakita.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> At naalaala ng kaniyang mga alagad na nasusulat, Ang sigasig para sa iyong bahay ay nilamon ako. Kaya’t sumagot ang mga Judio at sinabi sa kaniya, Anong tanda ang ipinakikita mo sa amin, yamang ginagawa mo ang mga bagay na ito?

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Sumagot si Jesus at sinabi sa kanila, Wasakin ninyo ang templong ito, at sa tatlong araw ay ititindig kong muli ito. At sinabi ng mga Judio, Apatnapu't anim na taon ang itinagal ng pagtatayo ng templong ito, at ititindig mo ba ito sa tatlong araw? Ngunit ang tinutukoy niya ay ang templo ng kaniyang katawan. Juan 2:17-21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Ito ay nasa talatang dalawampu, at kaya sa Juan 2:20 sinabi ng mga Judio, “Apatnapu’t anim na taon ginawang ito ang templo, at itatayo mo ba ito sa loob ng tatlong araw?” Ang bilang na 46 na kaugnay ng templo ay nasa isang kabanata at talatang wari’y sumisigaw ng 220. Sa siping iyon, itinukoy ng mga Judio na ang pagtatayo ng templo ay tumagal ng 46 na taon, na tumutumbas sa pasimula ng sinaunang Israel, nang si Moises ay nasa bundok sa loob ng 46 na araw na tumatanggap ng mga tagubilin hinggil sa pagtatayo ng templo. Tayo’y nilalang ayon sa wangis ng Diyos, kaya hindi nagkataon na ang templong pantao ay may 46 na kromosoma, 23 panlalaki at 23 pambabae. Ang dalawampu’t tatlong panlalaki at dalawampu’t tatlong pambabaeng kromosoma ang mga tagubilin para sa pagtatayo ng templong pantao. Si Palmoni, na lumikha ng lahat ng bagay, ay lumikha rin ng kaayusan sa loob ng katawan ng tao na pumapalit sa bawat selula ng katawan ng tao ng mga bago at sariwang selula, at ang ganap na pagpapapanibago ng matatandang selula ng katawan ay tumatagal ng pitong taon, na 2520 araw. Ikinaugnay ng mga Judio ang 46 na taon sa templo, ngunit si Cristo ay nagsalita tungkol sa Kaniyang katawan na ibabangon sa loob ng tatlong araw. Mula 1798 hanggang 1844 ibinangon ang templong Millerita, at ibinangon sa panahong dumating ang tatlong anghel; at ang tatlong anghel na yaon, na sumasaklaw sa 46 na taon mula 1798 hanggang 1844, ay kinatawan ni Cristo bilang mga araw. Sinabi Niya, “Sirain ninyo ang templong ito, at sa tatlong araw ay itatayo Kong muli ito,” at sa gayon ay inihanay ang paggiba ng isang templong itatayo sa loob ng tatlong araw.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Tinutukoy ni Daniel sa talatang labintatlo ang santuwaryo at ang hukbo na winawasak. Ang kaharian sa hilaga ay kumakatawan sa hukbo at ang kaharian sa timog ay kumakatawan sa santuwaryo, sapagkat doon naroroon ang Jerusalem. Kaya, nang ihayag ang tanong hinggil sa pagyurak, ang una sa dalawang entidad (ang santuwaryo at ang hukbo) na dinala sa pagkabihag ay ang kaharian sa hilaga noong 723 BK. Pagkaraan ng 46 na taon, noong 677 BK, nagsimula ang "pitong panahon" para sa kaharian sa timog ng Juda. Ibig sabihin, nagtapos ang pagyurak sa hukbo noong 1798 at ang pagyurak sa santuwaryo ay nagtapos noong 1844.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Ang Sinaunang Israel ay lumabas mula sa Babilonya upang muling itayo ang Jerusalem sa bisa ng tatlong dekretong ang ikatlo ay nagpasimula sa dalawang libo’t tatlong daang taon na nagwakas sa pagdating ng ikatlong anghel noong Oktubre 22, 1844. Noong 1798, nagtapos ang panahon ng paghahari ng espirituwal na Babilonya, na inilalarawan ng pitumpung taong paghahari ng literal na Babilonya, at ang panahong propetiko na kinakatawan ng tatlong anghel ay nagwakas nang eksakto kung saan nagsimula ang propesiya—sa pagpapahayag ng ikatlong dekretong iyon.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Ang yugto ng tatlong dekreto na siyang alpha ng 2300 taon ay naulit sa yugto ng tatlong anghel na siyang omega ng 2300 araw. Kapuwa ang alpha at ang omega ay mga saligang haligi ng Adbentismo; ang 457 at 1844 ay naglalarawan ng isang gawaing pagtatayo ng templo at ng Jerusalem.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> At sasalitain mo sa kaniya, na iyong sabihin, Ganito ang sabi ng Panginoon ng mga hukbo: Narito, ang lalaki na ang pangalan ay Ang Sanga; at siya’y sisibol sa kaniyang dako, at itatayo niya ang templo ng Panginoon: Siya nga ang magtatayo ng templo ng Panginoon; at siya’y magtataglay ng kaluwalhatian, at uupo at maghahari sa kaniyang luklukan; at siya’y magiging saserdote sa kaniyang luklukan; at ang payo ng kapayapaan ay mapapasa pagitan nilang dalawa. Zacarias 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Si Cristo, bilang ang Sanga, ay dito kinikilala bilang Siya na nagtayo ng templo ng Panginoon; at kung paanong Siya’y ibinangon sa ikatlong araw, gayon din, nang dumating ang ikatlong anghel noong Oktubre 22, 1844, itinindig ni Cristo ang templong Milerita, sapagkat Siya ang nagtatayo ng templo ng Panginoon. Bagaman ito ay natupad sa kasaysayan ng Milerita, ang ganap na katuparan nito ay nasa panahon ng huling ulan, sapagkat ang pagdodoble ng pariralang “siya’y magtatayo ng templo ng Panginoon” ay nagpapahintulot sa mga makakakita na makita na itinindig ng Panginoon ang templong Milerita sa loob ng apatnapu’t anim na taon, ngunit ipinakikita rin na Siya’y nagtatayo ng isa pang templo ng isang daan at apatnapu’t apat na libo sa panahon ng huling ulan, sapagkat sinasabi ni Pedro na ang isang daan at apatnapu’t apat na libo ay ibabangon bilang isang bahay na espirituwal.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Kapag kay Palmoni itinatanong ang katanungang “hanggang kailan,” ang kaniyang sagot ay, “hanggang sa dalawang libo’t tatlong daang araw, kung magkagayo’y malilinis ang santuwaryo,” ngunit sina Moises at Elias, ang mga Millerite, ang mga martir ng kapapahan, sina Zacarias at Juan na sumusukat sa templo, si Isaias sa ikaanim na kabanata, at iba pang hindi nabanggit, ay nagsasabi na ang sagot sa tanong na “hanggang kailan” sa talatang labing-tatlo ay “mula 9/11 hanggang sa batas ng Linggo, kung magkagayo’y malilinis ang santuwaryo.”

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

Ang Oktubre 22, 1844 ay sinagisagan ng pag-aalay ni Abraham sa kaniyang anak, sapagkat iyon ay sumasagisag sa krus kung saan inihandog ng Ama sa Langit ang Kaniyang Anak. Si Moises at ang mga Hebreo sa Dagat na Pula, ayon sa apostol Pablo, ay kumatawan sa bautismo, na sumasagisag sa krus, na sinagisagan ni Abraham sa Bundok Moriah kasama si Isaac.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Bukod dito, mga kapatid, hindi ko nais na kayo’y maging di-nakaaalam na ang lahat ng ating mga ninuno ay nasa ilalim ng ulap at ang lahat ay tumawid sa dagat; at silang lahat ay nabautismuhan kay Moises sa ulap at sa dagat. 1 Corinto 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Ito, siyempre, ay nangangahulugan na ang bautismo ay kinakatawan ng Oktubre 22, 1844, na siyang araw kung kailan nabautismuhan ang walong-kataong pamilya ni Noe. Ang “walo” ay sagisag ng pagkabuhay na mag-uli.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Na noong una’y mga suwail, nang minsang naghintay ang mahabang pagtitiis ng Diyos sa mga araw ni Noe, samantalang inihahanda ang kaban, na roon ay kakaunti, sa makatuwid baga’y walong kaluluwa, ang naligtas sa pamamagitan ng tubig. Ang kahalintulad na larawan nito, ang bautismo, ay ngayo’y nagliligtas din sa atin (hindi ang pag-alis ng karumihan ng laman, kundi ang kasagutan ng isang mabuting budhi tungo sa Diyos), sa pamamagitan ng pagkabuhay na mag-uli ni Jesucristo. 1 Pedro 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Ang hindi maunawaan ang alinmang sangkap ng katotohanang naipahayag hinggil sa Oktubre 22, 1844 ay kahalintulad ng hindi pagkaunawa sa patotoo ni Noe sa loob ng daong, ni Moises sa Dagat na Pula, ni Abraham sa Bundok Moriah, at ni Jesus sa krus. Sa petsang iyon, pumasok sa kasaysayan ang ikatlong anghel, at siya ang anghel na nagtatatak sa bayan ng Diyos.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> Noon ay nakita ko ang ikatlong anghel. Wika ng anghel na kasama ko, 'Kakila-kilabot ang kaniyang salita, kakila-kilabot ang kaniyang misyon. Siya ang anghel na pipili ng trigo mula sa mga panirang-damo, at tatatakan o tatalian ang trigo para sa makalangit na kamalig.' Ang mga bagay na ito ay dapat pag-ukulan ng buong isipan at buong pansin. Muling ipinakita sa akin ang pangangailangan na ang mga naniniwalang mayroon tayong huling mensahe ng awa ay mahiwalay sa mga araw-araw na tumatanggap o sumisimsim ng mga bagong kamalian. Nakita ko na ni bata ni matanda ay hindi dapat dumalo sa mga pagtitipon ng mga nasa kamalian at kadiliman. Wika ng anghel, 'Hayaang ang isip ay huminto sa pagmumuni sa mga bagay na walang kapakinabangan.' Manuscript Releases, tomo 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Kaya, kalakip ng mga banal na linyang propetiko na sa tipolohiya ay naglarawan sa petsang iyon, dumating ang ikatlong anghel at sinimulan ang kaniyang gawain, na kinabibilangan ng paghihiwalay sa mga dalagang matatalino at mga dalagang mangmang, na inilarawan sa sipi bilang trigo at mga panirang-damo. Ang hindi pagkaunawa kung paanong ang 1844 ay lubos at banal na naipakilala sa pamamagitan ng tipolohiya, o ang hindi pagkakaalam sa mga ipinahayag hinggil sa mga panandang-daan na naugnay sa 1844 at nagpatuloy hanggang 1863, ay nag-iiwan sa isang kaluluwa na hindi handang makipagbuno sa paraang propetiko sa mga implikasyon ng katotohanang si Cristo ang sentral na paksa ng dalawang talatang kumakatawan sa saligan ng Adventismo, at na roon si Cristo ay kinikilala bilang Palmoni, ang lumikha ng matematika at ng lahat ng iba pa.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Ang kasalukuyang sagot sa tanong hinggil sa talatang ika-labintatlo ay naiiba kaysa sa sagot noong 1845. Noong 1845, ang mga tagapanguna ay sumusubok makaalpas mula sa isang dakilang kabiguan, at nagsisimulang makibaka sa kaisipan na ibinalik ng Panginoon ang kaloob ng isang propeta, isang bagay na hindi naganap mula pa noong kapanahunan ng mga alagad. Pinagsisikapan nilang maunawaan ang implikasyon ng mensahe ng ikatlong anghel, at nagigising sa katotohanang ang karanasang katatapos lamang nilang pagdaanan ay walang iba kundi banal na kasaysayan. Pagsapit ng 1850, nag-alok sila ng isang bagong tsart ng mga tagapanguna upang ituwid at palitan ang tsart ng mga tagapanguna noong 1843. Ang dalawang tsart ay kinilala ni Kapatid na White bilang mga katuparan ng "mga talahanayan" sa ikalawang kabanata ng Habakuk. Dahil dito, ang 1850 ay isang kinikilalang katuparan ng makahulang Salita ng Diyos.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Nauunawaan at isinulat ng mga tagapanguna na ang pagtanggi na ang tsart ng 1843 ay hindi isang katuparan ng "mga tapyas" sa ikalawang kabanata ng Habakuk ay pagtalikod sa orihinal na pananampalataya. Pinagtibay ni Kapatid na White ang tsart bilang pinatnubayan ng kamay ng Panginoon, at bilang isang katuparan ng Habakuk, at ibinigay niya ang gayunding pagpapatibay sa tsart ng 1850. Tinutukoy ni Habakuk ang "mga tapyas" sa maramihan, at nang ilimbag ang tsart ng 1843 noong Mayo 1842, ito ay nailimbag na may isang pagkakamali sa ilang bilang na tinakpan ng kamay ng Panginoon. Noong 1850, inilabas ang isang bagong tsart na nagtama sa nasabing pagkakamali sa mga bilang. Ang mga tapyas ni Habakuk ay kumakatawan sa mga katuparan ng propesiya, at ang mga propesiyang iyon ay natupad mula Mayo 1842 hanggang Enero 1850.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Ang tsart ng 1843, o ang panimulang tsart, ay nagtaglay ng isang kamalian at ang pangwakas na tsart ng 1850 ay walang kamalian. Ang panahon mula noong Mayo 1842 hanggang Enero 1850 ay isang naitatag na panahong propetiko, at ang Mayo 1842, gayundin ang Enero 1850, ay kumakatawan sa mga palatandaang propetiko sa landasin, at ang mga palatandaang iyon ay nagtataglay ng lagda ng Alpha at Omega. Ang alpha ang unang titik, at ang omega ang huli at ang ikadalawampu’t dalawang titik. Ang 1842 ay alpha at ang 1850 ay omega, at kung kukunin natin ang dalawang titik na Hebreo na iyon at ilalagay ang ikalabintatlong titik ng alpabetong Hebreo, mabubuo natin ang salitang Hebreo na “katotohanan” na binabaybay ng una, ikalabintatlo, at ikadalawampu’t dalawang titik ng alpabetong Hebreo.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Ang lohikang propetiko na ipinalalapat sa mga panandang-daan ng 1842 at 1850 ay na ang mga iyon ay pinagbubuklod ng "kamalian." Ang alpha ay nagtaglay ng isang kamalian at ang omega ang nagwasto ng gayong mismong kamalian, kaya’t ang nasa pagitan ng mga titik na alpha at omega ay "kamalian," isang sagisag ng paghihimagsik, na siyang kinakatawan ng bilang na labintatlo. Ang 1842 hanggang 1850 ay isang napatunayang panahong propetiko na naglalaman ng lagda ng Alpha at Omega at ito ang "katotohanan." Hangga’t hindi seryoso at espirituwal na sinisiyasat ang kasaysayang iyon ng isang Laodicean na Seventh-day Adventist, halos nabubulag sila sa hayag na TRUTH na itinatatag ng panahong propetiko ng mga talahanayan ni Habakuk mula 1842 hanggang 1850 nang walang anumang pag-aalinlangan. Ang katotohanang magkasamang itinatag ng dalawang saksi ay na ang tsart ng 1850 ay walang kamalian. Ang tsart ng 1850, gaya ng tsart ng 1843, ay naglalaman ng "pitong panahon" ni Moises, at sa kapwa tsart ang "pitong panahon" ay inilalagay sa gitna ng tsart na tumatakbo mula itaas hanggang ibaba, na inilalarawan ang panahon ng "pitong panahon" mula 677 BC hanggang 1844. Ang 2520 ay hindi lamang basta nasa tsart, ito ang sentro ng tsart.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Ang nakalarawan sa gitna ng linyang propetiko na naglalarawan ng “pitong ulit” ay ang krus. Ang sentro ng kapwa talahanayan ay ang talangguhit ng 2520 na tumatakbo mula itaas hanggang ibaba. Nasa gitna ang krus. Ang krus ang siyang gitna ng sanlinggo kung kailan pinagtibay ni Cristo ang tipan sa marami, bilang katuparan ng Daniel siyam, talatang dalawampu’t pito. Ang sanlinggong iyon ay kumakatawan sa pitong taon, na sa propetikong bilang ay 2520 araw. Gaya ng nasa mga talahanayan, sa mismong kalagitnaan ng 2520 araw, pinagtibay ni Cristo ang tipan sa krus. Mula sa bautismo ni Cristo hanggang sa krus ay 1260 araw sa propetikong bilang. Ibig sabihin, mula sa bautismo hanggang sa krus ay magkakaroon ng 1260 handog sa umaga at 1260 handog sa gabi na hahantong sa krus, ngunit sa krus ang panghuling korderong panghandog ay nakatakas sa kamay ng saserdote, at ang Kordero ng Diyos ang naging handog sa gabi at sa gayon ay kumatawan sa ika-2520 na handog ng Kordero mula sa bautismo.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Ang kalagitnaan ng linggo ay ang krus, at ang kalagitnaan ng dalawang banal na talahanayan ay ang krus din, ngunit sa bawat pagkakataon ang Kordero ay inilalagay sa loob ng katotohanang sinasagisag ng 2520. Ang krus ay nasa gitna ng 2520 na araw, at sa krus si Jesus ang ika-2520 at huling handog. Ang kasaysayan sa pagitan ng Mayo 1842 at Enero 1850 ay kumakatawan sa kamalian; at si Cristo, ang Katotohanan, ay inilagay sa pagitan ng dalawang salarin, bagaman hindi Siya salarin, Siya’y pinakikitunguhan na parang gayon. Kaya’t mayroon tayong tatlong salarin, ang isa ay mapapahamak at ang isa ay maliligtas. Ang tatlong salarin ay tatlong palatandaan sa daan na pinag-uugnay ng krimen, bagaman ang gitnang palatandaan sa daan ay kabaligtaran ng alpa at omega na salarin. Ang mga salarin na alpa at omega ay pinagdurugtong ng gitnang palatandaan sa daan, ang krus.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Sa mga talahanayan ni Habakuk mula 1842 hanggang 1850, ang kamalian ang naging gitnang letra na nag-ugnay sa una at huling palatandaan. Ang gitnang palatandaan sa krus ang nagbuklod sa tatlong kriminal, ngunit sa mga ito, ang gitnang palatandaan ay hindi kamalian, kundi Katotohanan; at isang sangkap ng katotohanan na pinaninindigan ng kapuwa krus at ng mga talahanayan ni Habakuk ay na ang 2520, ang "pitong ulit" ng Levitico dalawampu’t anim, ay katotohanan, at sa konteksto ng lohikang inilahad, ang pagtanggi sa 2520 ay pagtanggi kay Jesus.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Nang sinabi ni Palmoni, ang Kamangha-manghang Tagabilang, “Hanggang dalawang libo’t tatlong daang araw; kung magkagayo’y lilinisin ang santuwaryo,” Siya ay sumasagot sa propetikong tanong na “hanggang kailan.” Hindi na 1844 ang sagot, sapagkat ang kilusang Millerita ng Filadelfia ay tumigil noong 1856, yamang noon ay kinilala nina James at Ellen White na ang kilusan ay lumipat mula sa Filadelfia tungo sa Laodicea. Nang iguhit ni Kapatid na White ang linyang iyon sa buhangin, ang kahulugan nito ay na hanggang magbago ang kalagayang iyon, ang ugnayan ng Diyos sa Kaniyang bayan ay dapat maunawaang nagsasaad ng paghihiwalay, sapagkat Siya’y nakatayo sa labas na kumakatok sa mga puso ng mga taga-Laodicea, na naghahangad na makapasok. Ang Kaniyang pagka-Diyos ay hindi nakapaloob sa kanilang pagkatao. Ang mismong gawaing sinimulan ni Cristo noong Oktubre 22, 1844 ay ang pagsasanib ng Kaniyang pagka-Diyos sa pagkatao, at si Cristo ay handang gawin yaon, ngunit hindi iyon naganap.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> Kung ang mga Adventista, matapos ang Dakilang Pagkakadismaya noong 1844, ay nanghawak nang matatag sa kanilang pananampalataya at nagpatuloy na magkakaisa sa nagbubukas na pamamatnubay ng Diyos, tinatanggap ang mensahe ng ikatlong anghel at sa kapangyarihan ng Banal na Espiritu ay ipinahahayag ito sa sanlibutan, nakita sana nila ang pagliligtas ng Diyos, ang Panginoon ay kumilos sana nang makapangyarihan sa pamamagitan ng kanilang mga pagsisikap, ang gawain ay natapos na sana, at si Cristo ay dumating na sana noon pa upang tanggapin ang Kanyang bayan sa kanilang gantimpala. Ngunit sa panahon ng pagdududa at kawalang-katiyakan na sumunod sa pagkakadismaya, marami sa mga mananampalataya sa pagdating ay tinalikuran ang kanilang pananampalataya. . . . Kaya napigil ang gawain, at ang sanlibutan ay naiwan sa kadiliman. Kung ang buong katawan ng mga Adventista ay nagkaisa sa mga utos ng Diyos at sa pananampalataya ni Jesus, lubhang naiiba sana ang ating kasaysayan!" Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Sa pag-uulit ng kasaysayan ng sinaunang Israel, inilabas ng Panginoon ang makabagong Israel mula sa kadiliman ng Madilim na Panahon at nakipagtipan sa kanila sa Dagat na Pula, sapagkat ang bautismo ay sagisag ng ugnayang tipan. Ngunit ang Israel ay susubukin kung kanilang tutuparin ang tipan. Sa sinaunang Israel, nabigo sila sa sampung pagsubok, ayon sa Aklat ng mga Bilang. Sa ikasampung kabiguan, hinatulan silang mamatay sa ilang sa loob ng apatnapung taon, na sa gayon ay nagbibigay ng halimbawa ng pagtanggi ng makabagong Israel sa mensaheng Laodiceano noong 1856. Gaya ng pagkabigo ng sinaunang Israel sa sampung sunod-sunod na pagsubok (ang sampu ay sagisag ng isang pagsubok), mula sa pagdating ng ikatlong anghel noong 1844 hanggang 1856 ay ipinataw sa kilusang Millerita ng Filadelfia ang isang sunod-sunod na proseso ng pagsubok.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Ang sampung pagsubok mula sa Dagat na Pula hanggang sa unang paghihimagsik sa Kades ay iniharap bilang isang propetikong panahon, sapagkat ang bilang na sampu ang nagbubuklod sa buong panahong iyon. Yamang ang sampu ay sagisag ng pagsubok, ang sampung pagsubok ang tumukoy sa sampung lipi na tumanggi sa tipan at nabigo sa ikasampung pagsubok at sa buong proseso ng pagsubok. Nagsimula ang panahong iyon sa pagtawid sa Dagat na Pula, at ang Sampung Utos ay iniharap bilang una sa sampung pagsubok pagkatapos ng dagat—ang unang pagsubok ay ang Sabbath, ang sagisag at tatak ng Sampung Utos (na kinakatawan ng maná). Kung ang panahon ng sampung pagsubok sa sinaunang Israel ay malinaw na inilatag bilang isang tiyak na propetikong yugto, at ipinabatid sa atin ng Espiritu ng Propesiya na ang pagtawid sa Dagat na Pula ay isang tipo ng Oktubre 22, 1844, dapat nating maunawaan na sa puntong iyon ay nagsimula ang isang sunud-sunod na proseso ng pagsubok. Hindi ito nalalaman ng Adventismo, kaya hindi nila makita na noong 1863 sila’y itinalagang mamatay sa ilang ng Laodicea hanggang sa batas ng Linggo, yaong mismong batas na ipinagkatiwala sa kanila na ipahayag ang isang babala tungkol dito sa pasimula pa lamang ng proseso ng pagsubok na humantong sa 1863.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Nang dumating sa Milleritang Adbentismo noong 1856 ang pahayag tungkol sa kalagayang Laodicea, nailathala ang “bagong alak” hinggil sa “pitong panahon.” Ang bagong liwanag ay hindi kailanman tinanggap, at makalipas ang pitong taon, o 2520 araw na propetiko, nagtapos ang Laodiceanong kilusang Millerita at naging Laodiceanong Iglesia Adventista ng Ikapitong Araw. Si Moises ay handang pumasok sa Lupang Ipinangako, ngunit dumating na ang ikasampung pagsubok, at siyempre ito’y isang saligang pagsubok, sapagkat ang mismong gawaing ipinagkatiwala kay Moises mula sa pasimula ay ang pangunahan ang bayan ng Diyos tungo sa Lupang Ipinangako. Iyon ang gawaing itinakda bago pa siya dumating sa Egipto. Dumating na ang ikasampung pagsubok at ang mga rebelde ay nag-uurong-sulong sa pagpasok sa Lupang Ipinangako.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> At sinabi ko sa inyo, Narating na ninyo ang bundok ng mga Amoreo, na ibinibigay sa atin ng Panginoon nating Diyos. Narito, inilagay ng Panginoon mong Diyos ang lupain sa harap mo: umakyat ka at ariin mo ito, gaya ng sinabi sa iyo ng Panginoon, ang Diyos ng iyong mga magulang; huwag kang matakot, ni panghinaan ng loob. At lumapit sa akin ang bawat isa sa inyo, at nagsabi, Magpapadala kami ng mga lalaki na mauuna sa atin, at sisiyasatin nila ang lupain para sa atin, at magdadala sila sa amin ng ulat kung alin ang daang dapat naming daanan sa pag-akyat, at kung saang mga lungsod kami papasok. At ang bagay na ito ay nakalugod sa akin; at kumuha ako ng labindalawang lalaki mula sa inyo, isa sa bawat lipi. Deuteronomio 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Mula sa puntong iyon hanggang sa pagbabalik ng labindalawang tiktik ay kumakatawan sa kasaysayan nang dumating noong 1856 ang huling saligang pagsubok, at sa loob ng pitong taon siniyasat ng mga Milleritang Laodiceano ang lupain hanggang sa pinili nilang tumigil bilang isang kilusan at maging isang iglesia.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Ang unang katotohanang natuklasan ni Miller ay ang “pitong ulit,” na siyang naging saligan ng mga saligang katotohanang bumubuo sa mga dating landas ni Jeremias. Ang pinakahuling bagong liwanag na propetiko na dinala sa Adbentismo ay noong 1856, at ito ay isang serye ng mga artikulo hinggil sa “pitong ulit.” May napakalaking liwanag na nauugnay sa malalim na pag-aaral ng mga makasaysayang katotohanang ito, ngunit kung magagawa nating tukuyin kung bakit ang sagot ng talatang labing-apat ng Daniel walo ay “mula 9/11 hanggang sa batas ng Linggo, kung magkagayo’y lilinisin ang santuwaryo,” kailangan nating magpatuloy sa pagsulong.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Ang gawaing sinimulan ni Cristo noong 1844 ay nalihis noong 1863, kaya ang “paglilinis” ng santuwaryo na nagsimula noon ay ipinagpaliban habang ang bayan ng Diyos ay nagsimulang tumahak sa ilang ng Laodicea. Dahil dito, ang gawaing dapat sanang maisakatuparan ni Cristo sa panahon ng 1844 hanggang 1863 ay kinailangang ulitin, kapag ang ikatlong anghel, na siyang anghel na naghihiwalay at nagtatatak, ay sa wakas tumutupad sa gawaing kinakatawan ng “paglilinis.” Ang mga panandang propetiko mula 1844 hanggang 1863 ang mismong mga pananda kung saan sana naisakatuparan ni Cristo ang paglilinis ng santuwaryo, at ang mga panandang iyon ay kumakatawan sa kasaysayang doon isasakatuparan ang gawaing iyon. Kung maipakikita na ang 1844 hanggang 1863 ay kumakatawan sa panahon mula 9/11 hanggang sa batas ng Linggo, ang tanong na “hanggang kailan” ay kaayon ng iba pang mga linya na kinakatawan ng “hanggang kailan.”

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

Noong 1844 ay dumating ang ikatlong anghel, at ang 1863 ay nagtakda ng wakas ng panahon ng pagsubok. Noong 1846, ikinasal ang mag-asawang White at nagbago ang apelyido ni Ellen mula Harmen tungo sa White, at sinimulan ng mag-asawa na ipangilin ang Sabat ng ikapitong araw sa taong iyon. Ang Sabat, ang kasal, at ang pagbabago ng pangalan ay pawang mga simbolo, sa paraang propetiko, ng isang ugnayang tipan. Pinatawid ng Panginoon ang makabagong Israel sa Dagat na Pula ng 1844, at noong 1846 ay dinala Niya sila sa Sinai upang ibigay sa kanila ang kautusan at pumasok sa tipan kasama nila. Ang naturang kautusan, gaya ng sa dalawang tapyas ni Habakuk, ay nakasulat sa dalawang tapyas: ang unang tapyas ay naglalaman ng apat na utos at ang ikalawang tapyas ay naglalaman ng anim. Ang dalawang tapyas ay kumakatawan sa ugnayang tipan ng kapwa sinaunang at makabagong Israel, at sama-sama, ang dalawang tapyas ng tipan—na siyang Sampung Utos—ay minarkahan bilang 46 sa paraang simboliko para sa sinaunang Israel; ito ay inilalarawan sa pamamagitan ng dalawang tapyas ni Habakuk, na kumakatawan sa kasaysayan ng huling ulan. Kasama ng dalawang handog na tinapay na iniaalon sa Pentecostes, kinakatawan ng mga ito ang estandarte na siyang isang daan at apatnapu’t apat na libo.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Nagbago ang pangalan ni Kapatid na White mula sa Harmen tungo sa White. Ang Harmen ay nangangahulugang isang kawal ng kapayapaan, ngunit napalitan ito ng White, na siyang katuwiran ni Cristo. Ang pangalang Gould ay nangangahulugang ginto, at ang Ellen ay nangangahulugang isang maliwanag at maningning na liwanag. Ang kaniyang pangalan ay kumakatawan sa mensahe sa Laodicea.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Ipinapayo ko sa iyo na bumili ka sa akin ng gintong dinalisay sa apoy, upang ikaw ay maging mayaman; at puting kasuutan, upang ikaw ay mabihisan, at upang hindi mahayag ang kahihiyan ng iyong kahubaran; at pahiran mo ang iyong mga mata ng pamahid na gamot sa mata, upang makakita ka. Apocalipsis 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

Ang “pamahid sa mata” ay ang liwanag ng Salita ng Diyos, at si Ellen ay isang maliwanag at maningning na ilaw. Ang kaligtasan para sa mga Millerite noong 1856 ay masusumpungan sa pagtanggap ng mensahe sa Laodicea na inilahad sa pamamagitan ng kanyang mga sulatin, at gaya ng ipinakakatawan ng kanyang pangalan. Si Sister White ay malinaw na nagsasaad na ang mensahe noong 1888 nina Jones at Waggoner ay ang mensahe sa Laodicea, at na ang kanilang mensahe ay siya ring mensahe ng ikatlong anghel.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "Ang Panginoon, sa Kanyang dakilang awa, ay nagpadala ng lubhang mahalagang mensahe sa Kanyang bayan sa pamamagitan nina Elder Waggoner at Jones. ... Ito ang mensaheng iniutos ng Diyos na ibigay sa sanlibutan. Ito ang mensahe ng ikatlong anghel, na ipahahayag na may malakas na tinig, at sasamahan ng masaganang pagbubuhos ng Kanyang Espiritu." Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Dumating ang ikatlong anghel noong 1844, at sinikap niyang isakatuparan ang kaniyang gawain sa ikalawang pagkakataon noong 1888. Ang mensahe ng 1888 ay ang mensahe sa Laodicea; ito ang mensahe ng ikatlong anghel; minarkahan nito ang pagbaba ng anghel ng Apocalipsis 18; ito ang mensahe ng pagpapawalang-sala sa pamamagitan ng pananampalataya na ipinangangaral sa panahon ng pagbubuhos ng huling ulan. Dumating ang ikatlong anghel noong 1844 at muli noong 1888, subalit sa kapuwa pagkakataon ay itinakwil siya; ngunit ang dalawang pagkakataong iyon ay nagsisilbing mga tipo ng pagdating ng ikatlong anghel sa panahon ng huling ulan. Ang 1844 ay isang sagisag ng 9/11, at kung ang 1863 ay tumitipo sa batas ng Linggo, kung gayon ang propetikong panahon na "9/11 hanggang sa batas ng Linggo," na kinakatawan ng sagisag ng "hanggang kailan," ay kumakatawan sa sagot ng kasalukuyang katotohanan sa tanong ng talatang labintatlo na "hanggang kailan."

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Ang kasaysayang Millerita mula 1842 hanggang 1850 ay isang panahong propetiko na nagsasapaw sa panahong propetiko ng pagsubok ng ikatlong anghel mula 1844 hanggang 1863. Mula 1842 hanggang 1863 ay nagtataglay ng mga palatandaang propetiko na naglalarawan sa kasaysayan ng 9/11 hanggang sa batas ng Linggo, kung kailan nililinis ni Cristo ang Kaniyang templo, una ang Kaniyang iglesia at pagkatapos ang mga manggagawa ng ikalabing-isang oras. Sa batas ng Linggo, magkakaroon si Cristo ng isang dalisay na bayan na ihaharap sa sanlibutan bilang isang watawat na handog, at ang iglesia ay magiging ang iglesiang matagumpay. Ang Kaniyang santuwaryo ay nalinis na noon.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Nailagay na natin sa dapat nitong kalagayan ang simbolo ng “hanggang kailan,” bagaman, siyempre, may higit pa. Uumpisahan nating dalhin pabalik ito at ang nakaraang limang artikulo sa pananaw ng aklat ni Joel, ngunit tila mahalagang mailatag muna ang mga pansamantalang paglihis na ito. Ang patotoo ng bawat “hanggang kailan” na ating tinalakay ay umaayon sa tanong na “hanggang kailan” na sinagot ni Palmoni sa talatang labing-apat, sapagkat ang santuwaryo ay lilinisin mula 9/11 hanggang sa batas ng Linggo. Ang kasaysayang iyon ay ang kasaysayan ng huling ulan, at ang kasaysayan ng huling ulan ay inilalahad sa aklat ni Joel.

Back to Articles