Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Ang Aklat ni Joel at ang Laodiceang Iglesia Adventista ng Ikapitong Araw - Bilang Dalawampu’t Isa

Number Twenty-One

Bilang Dalawampu’t Isa

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

Formats

PDF
Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> At mula sa panahong ang palaging handog ay aalisin, at mailalagay ang kasuklamsuklam na naninira, ay magkakaroon ng isang libo dalawang daan at siyamnapung araw. Daniel 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Mula noong ika-22 ng Oktubre, 1844, ang paglalapat ng makahulang panahon ay hindi na isang wastong paglalapat ng propesiya para sa mga nagnanais na wastong hatiin ang salita ng katotohanan. Ang panahong 1290 taon sa talatang labing-isa ay dapat ilapat bilang isang simbolikong panahon pagkaraan ng 1844, at ang paglalapat pagkaraan ng 1844, o isang panahon na walang mga elemento ng “panahon,” ay dapat panatilihin ang saligang pagkaunawa sa katotohanan, gaya ng pagkaunawa rito bago ang 1844. Ang 1290 ay kumakatawan sa isang panahong 30 taon, na sinusundan ng 1260 taon. Ang pagkaunawa bago ang 1844 ay na ang tatlumpung taon mula 508 hanggang 538 ay kumakatawan sa isang panahon ng paghahanda para sa antikristo upang magsimulang mamahala mula 538 hanggang 1798.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

Ang tatlumpung taong transisyon ang paksa ni Pablo sa Ikalawang Tesalonica. Hindi binanggit ni Pablo ang anumang pagtukoy sa elemento ng “panahon,” ngunit tinutukoy niya ang mga katangiang propetiko ng paganismo na nagbibigay-daan sa papalismo sa loob ng tatlumpung taong iyon. Pagkaraan, nagsimula ang paghaharing papal. Ang makasaysayang pagkaunawa, na walang anumang elemento ng panahon, ay tumutukoy sa paglipat ng ikaapat na kaharian ng propesiya ng Bibliya tungo sa ikalimang kaharian, na sinundan ng una sa dalawang malawakang pagdanak ng dugo ng kapapahan, at sa gayo’y sumasagisag sa paglipat ng ikaanim na kaharian tungo sa tatluhang unyon ng dragon, ng hayop, at ng huwad na propeta, at sa ikalawang malawakang pagdanak ng dugo ng kapapahan.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

Ang tatlumpung taon ng paghahanda na sinusundan ng isang panahong propetiko ay pangunahing sagisag ng tipan ng Diyos sa isang hinirang na bayan. Ang pagpapalit sa pagitan ng dalawang kapangyarihan sa loob ng tatlumpung taon, na sinusundan ng 1260 taon ng pag-uusig, ay tumutugma sa tatlumpung taon ng paghahanda ni Cristo, na sinusundan ng 1260 araw ng kaligtasan. Ang tatlumpung taon ng paghahanda ng Antikristo ay humuwad sa tatlumpung taon ng paghahanda ni Cristo. Ang wakas ng tatlumpung taon ay tumutukoy alinman sa pagkakaloob ng kapangyarihan kay Cristo sa Kanyang bautismo, o sa pagkakaloob ng kapangyarihan sa Antikristo noong 538. Ang pagkakaloob ng kapangyarihan sa Antikristo ay nagmula sa ekonomikong at panmilitar na suporta ng naunang kaharian, at ang kapangyarihang ibinuhos kay Cristo ay nagmula sa naunang kahariang Kanyang nilisan tatlumpung taon bago.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

Ang paghiwalay sa dalawang yugto ay minarkahan ng isang pagkakaloob ng kapangyarihan, at ang paghiwalay sa dalawang yugto na inilatag nina Abram at Pablo ay nakikilala sa pamamagitan ng payak na paghahambing. Sa tatlumpung taong pagkakabukod na itinukoy nina Abram at Pablo, ang panahon ng paghahanda ay ang unang tatlumpung taon na kumakatawan sa proseso ng tipan, na nagkaloob ng kapangyarihan sa mga inapo ni Abram upang tuparin ang propesiya ng pagkaalipin sa Ehipto. Ang apat na raan at tatlumpung taon ay may karagdagang simbolikong paghahati, sapagkat sa wastong paglalapat, ang unang dalawang daan at labinlimang taon ay kinakatawan ng kinatawan ng Diyos at ng Paraon. Para kay Jose at sa unang dalawang daan at labinlimang taon, ang Paraon ay mabuti, at para kay Moises at sa ikalawang dalawang daan at labinlimang taon, ang Paraon ay masama.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Ang paghahating iyon ay tumutukoy sa dalawang yugto ng tig-apat na salinlahi. Maaaring ipatong ang unang apat na salinlahi sa ikalawang apat na salinlahi, linya-sa-linya, at sa paggawa nito, sina Joseph at Moses, isang propetikong alpa at omega, ay nakikipag-ugnayan sa isang mabuting Pharaoh na alpa at isang masamang Pharaoh na omega. May dakilang liwanag na mahahango mula sa paralelong pagsasaalang-alang na ito, subalit tinutukoy ko lamang na ang hula ni Abram hinggil sa ikaapat na salinlahi ay kumikilala sa dalawang saksi ng apat na salinlahi sa loob ng 430 taon. Ang dalawahang paglalarawan ng apat na salinlahi ay matatagpuan sa mga talaangkanan ng Genesis 4 at 5. Kapag itinuring natin sina Cain at Seth bilang pasimula ng paglalista ng mga angkan, natutuklasan nating may walong salinlahi mula kay Seth hanggang kay Noah, at kapag hinati sa gitna ay mayroong representasyon ng dalawang yugto ng tig-apat na salinlahi. Ito ay nakikilala sa walong linya ng salinlahi ng kapwa nina Seth at Cain.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Ang mga talaangkanan sa ikaapat at ikalimang kabanata ay inilalahad na ang kinahihinatnan ng mga linya ng lahi ay si Noe. Si Noe ang sagisag ng tipan ng Diyos sa sangkatauhan, at ito’y kinakatawan ng bahaghari. Si Abram ang sagisag ng tipan ng Diyos sa isang hinirang na bayan, at ito’y kinakatawan ng pagtutuli. Ang dalawang tipang iyon ay laging magkaugnay, at sa ikalabing-isang kabanata ng Genesis, kung saan nasusumpungan natin ang tore ng Babel kaagad pagkatapos ng baha ni Noe, inilalahad ang talaangkanang patungo kay Abram. Sa bahaging iyon ay sampung salinlahi, hindi walo. Sa bahaging naglalatag ng talaangkanang patungo kay Abram at sa bahaging naglalatag ng talaangkanang patungo kay Noe, inilalarawan ang mga tipan ni Noe at ni Abraham.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

Sa sipì mula sa kabanata labing-isa na tumutukoy sa isang bayang hinirang, natatagpuan natin na dalawa sa mga salinlahing iyon ay tigib ng dakilang liwanag.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> At si Eber ay nabuhay nang tatlumpu't apat na taon, at nagkaanak kay Peleg. At si Eber ay nabuhay pagkaraan niyang magkaanak kay Peleg nang apat na raan at tatlumpung taon, at nagkaanak pa siya ng mga anak na lalaki at mga anak na babae. At si Peleg ay nabuhay nang tatlumpung taon, at nagkaanak kay Reu. Henesis 11:16-19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

Ang pagbanggit kay Eber ang unang pagbanggit sa salitang Hebreo na sa kalaunan ay kinilala bilang salitang Hebreo na “Hebreo.” Sa talaangkanan ng isang piniling bayan, isa sa sampung inapo ay pinangalanang Hebreo, na siyang magiging tawag sa piniling bayan. Sa tatlong talata, ginagamit sina Eber at Peleg upang markahan ang pagbukod-tangi ng piniling lahing Hebreo. Ang pangalang “Eber” ay nangangahulugang “pagtawid” o “ang tumatawid,” at siya ang ugat ng salitang “Hebreo.” Si Abram ay sagisag ng mga tumatawid mula sa Babilonia patungo sa Lupang Pangako. Ang “Peleg” ay nangangahulugang “pagkakahati” o “pagkakabiyak,” gaya ng tinutukoy sa Genesis 10:25, kung saan sinasabing sa mga araw ni Peleg ay “nahati ang lupa.”

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Si Eber at Peleg ay kumakatawan sa isang propetikong paghahati para sa mga nagnanais na wastong hatiin ang salita ng katotohanan. Ang genealohiya ni Noe ay nagbunga ng dalawang linya na tigwawalo, na kumakatawan sa dalawang pangkat ng apat na salinlahi, gaya rin ng 430 taon sa Egipto. Ang genealohiya ng Genesis labing-isa ay kinakatawan ng sampu, hindi ng walo, sapagkat ito ang genealohiya ng isang hinirang na bayan. Ang hinirang na bayan ay nahahati sa dalawang pangkat na tiglilima, kaya’t umaayon sa talinghaga ng sampung dalaga, na siyang talinghaga ng bayang nasa tipan ng Diyos.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

Sa talaan ng lahi ng bayang hinirang na iyon, ang pangalan ni Peleg at ang katuparan nito sa kasaysayan ay kumakatawan sa pagkakabahagi ng dalawang uri ng mga dalaga, ang mga matatalino at ang mga hangal, sa mismong punto ng kasaysayang biblikal nang ang daigdig ay nahati sa Tore ng Babel. Sa talaan ng sampu, si Peleg ang ikalima, sapagkat yaon ang gitna ng sampu. Si Eber na Hebreo, na inilarawan sa katauhan ni Abram, ay kumakatawan sa isang hangal na dalaga na tumatawid at nagiging isang matalinong dalaga, kapag ang dalawang uri ay pinaghihiwalay sa sigaw sa hatinggabi. Si Eber, ang unang Hebreo sa pangalan, ay kumakatawan kay Abram, ang unang Hebreo sa pamamagitan ng tipan. Nang tawagin ng Panginoon si Abram mula sa Babilonia, iyon ay naging tipo ng mensahe ng sigaw sa hatinggabi, na siyang pagbibigay-kapangyarihan sa ikalawang anghel, na tumatawag sa mga lalaki at babae na lumabas mula sa Babilonia.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

Ang talinghaga ng sampung dalaga ay inilalarawan sa pamamagitan nina Eber at Peleg na kumakatawan sa panawagang lumabas, bago pa man isara ng guhit ng pagkakabahagi ni Peleg ang pintuan ng probasyon. Sa ugnayang propetiko, nabuhay si Eber nang 430 taon pagkaraan ni Peleg, na pagkatapos ay nabuhay nang 30 taon. Ang unang hakbang ng tatlong-bahaging tipan ni Abram ay inilarawan nina Eber at Peleg. Si Abram, gaya ni Eber, at si Peleg bilang guhit ng pagkakabahagi sa pagitan ng dalawang uri. Ang idinagdag ni Pablo sa hula ni Abram ay ang idinagdag ni Peleg sa hula ni Eber. Si Eber ay naghayag ng 400 taon, ngunit tinukoy ni Peleg ang 430 taon. Kaya’t si Peleg ay kumakatawan kay Pablo, at ang pagdaragdag ni Pablo ng 30 taon sa 400 taon, at ang ministeryo ni Pablo, ay ang pagtukoy sa “Peleg” ng hulang biblikal. Ang “Peleg” ng hulang biblikal na tinukoy ni Pablo ay kumakatawan sa pagkakabahagi ng bansa mula sa literal tungo sa espirituwal.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

Mula kay Shem hanggang kay Peleg ay limang inapo, at mula kay Rue hanggang kay Abram ay limang inapo.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> At sinabi niya kay Abram, Talastasin mong walang salang na ang iyong binhi ay magiging taga-ibang lupain sa lupaing hindi kanila, at maglilingkod sa kanila; at kanilang pahihirapan sila na apat na raang taon. Henesis 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Ngayon, kay Abraham at sa kaniyang binhi ibinigay ang mga pangako. Hindi sinasabi, “At sa mga binhi,” na para bang marami; kundi gaya ng sa isa, “At sa iyong binhi,” na si Cristo. At ito ang sinasabi ko: ang tipan, na una nang pinagtibay ng Diyos, na nasa kay Cristo, ay hindi mapapawalang-bisa ng kautusan na dumating pagkaraan ng apat na raan at tatlumpung taon, upang gawing walang bisa ang pangako. Sapagkat kung ang mana ay sa pamamagitan ng kautusan, hindi na ito sa pamamagitan ng pangako; ngunit sa pamamagitan ng pangako ay ipinagkaloob ito ng Diyos kay Abraham. Galacia 3:16-18.

Thirty Years Old

Tatlumpung Taóng Gulang

Jesus was thirty when he began His ministry.

Si Jesus ay tatlumpung taong gulang nang sinimulan Niya ang Kaniyang ministeryo.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> At si Jesus mismo, nang siya’y magpasimula, ay mga tatlumpung taong gulang, na (ayon sa ipinalalagay) ay anak ni Jose, na anak ni Heli. Lucas 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Si Jose ay nagsimulang maglingkod kay Paraon sa Egipto nang siya’y tatlumpung taong gulang.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> At si Jose ay tatlumpung taon ang gulang nang tumayo siya sa harap ni Faraon, hari ng Egipto. At si Jose ay lumabas mula sa harapan ni Faraon, at nilibot ang buong lupain ng Egipto. Genesis 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Ang propetang si Ezekiel ay tatlumpung taong gulang nang sinimulan niya ang kaniyang ministeryo, at ang kaniyang ministeryo ay tumagal ng dalawampu’t dalawang taon.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> At nangyari, nang ikatatlumpung taon, sa ikaapat na buwan, sa ikalimang araw ng buwan, samantalang ako’y kasama ng mga bihag sa tabi ng ilog ng Chebar, na nabuksan ang mga langit, at nakakita ako ng mga pangitain ng Diyos. Ezekiel 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Si Ezekiel ay may higit na mga makasaysayang sanggunian sa kaniyang mga sulatin kaysa sa alinmang iba pang propeta. May labintatlong tuwirang pagtukoy sa matitiyak na mga petsa sa mga sulatin ni Ezekiel, at, nang hindi nila namamalayan, pinatutunayan ng mga biblikal na iskolar at mga historyador na ang kaniyang ministeryo ay tumagal ng dalawampu't dalawang taon, bagaman hindi nila batid na ang dalawampu't dalawa ay isang sagisag ng isandaan at apatnapu't apat na libo.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Si Haring David ay tatlumpung taong gulang nang siya’y nagsimulang maghari, at siya’y naghari nang apatnapung taon.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> Si David ay tatlumpung taon ang gulang nang siya’y magpasimulang maghari, at siya’y nagharing apatnapung taon. Sa Hebron ay naghari siya sa Juda nang pitong taon at anim na buwan; at sa Jerusalem ay naghari siya nang tatlumpu’t tatlong taon sa buong Israel at Juda. 2 Samuel 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Ang apatnapung-taong paghahari ni David ay isang simbolikong bilang, at ang panahong 40 ay katulad ng 430 taon nina Abram at Pablo, sapagkat ang 40 taon ay hinati sa dalawang bahagi (pitong taon at kalahati at tatlumpu’t tatlong taon). Ang dalawang yugto ng apatnapung-taong paghahari ni David ay may dagdag na propetikong hiwaga, sapagkat itinala ng isa pang saksi sa Kasulatan ang dalawang yugtong iyon bilang pitong taon at tatlumpu’t tatlong taon. Ano ang kinakatawan ng dagdag na anim na buwan sa Ikalawang Samuel, at paano nagiging 40 ang 7.5 at 33? Mayroong anim na buwang pagpapang-abot na dapat kumatawan sa isang propetikong katotohanan.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> At ang mga araw na si David ay naghari sa Israel ay apatnapung taon: pitong taon siyang naghari sa Hebron, at tatlumpu’t tatlong taon siyang naghari sa Jerusalem. 1 Hari 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

Ang 22 ay isang simbolikong bilang na kumakatawan sa pagsasanib ng Pagka-Diyos at ng pagkatao, at ang ministeryo ni Ezekiel ay tumagal ng dalawampu’t dalawang taon. Ang labing-apat na taon ni Joseph ay hinati sa dalawang yugto na tig-pitong taon, ang linggo ng tipan ni Cristo ay hinati sa dalawang magkasinghabang yugto na tig-1,260 araw, at ang apatnapung taong paghahari ni David ay hinati sa dalawang yugto, na may isang karagdagang sagisag na nag-uugnay sa dalawang yugtong iyon.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Si Jesus ang Propeta, ang Saserdote, at ang Hari. Sa mga huling araw ay itataas Niya ang Kaniyang Simbahang Nagtagumpay bilang isang watawat, at ang simbahang iyon ay kinakatawan ni Cristo—ang propeta, saserdote, at hari—na pinag-isa ang Kaniyang Pagka-Diyos sa sangkatauhan, na kinakatawan nina Ezekiel na propeta, Jose na saserdote, at David na hari. Ang apat na sagisag ay kumakatawan sa tatlong mararangal sa hurnong pinainit nang pitong ulit na higit sa karaniwan, at pagkatapos ay lumitaw ang ikaapat, at Siya’y gaya ng Anak ng Diyos. Ang buong sanlibutan ay kinatawan sa pagdiriwang ng gintong larawan ni Nebukadnezar, at nakita nilang lahat ang Simbahang Nagtagumpay na binubuo ng isang pantao na propeta, isang pantao na saserdote, at isang pantao na hari, na inaalalayan ng ikaapat na Dibinong Persona.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> Binihag ni Satanas ang sanlibutan. Ipinakilala niya ang isang sabat na diyus-diyosan, na waring iginawad niya rito ang malaking kahalagahan. Inagaw niya ang pagsamba ng sanlibutang Kristiyano mula sa Sabat ng Panginoon upang ilaan sa sabat na diyus-diyosan na ito. Ang sanlibutan ay yumuyukod sa isang tradisyon, isang utos na gawa ng tao. Gaya ng pagtatayo ni Nebukadnezar ng kaniyang larawang ginto sa kaparangan ng Dura, at sa gayo’y itinanghal niya ang kaniyang sarili, gayon din naman itinataas ni Satanas ang kaniyang sarili sa huwad na sabat na ito, na para rito ay ninakaw niya ang kasuotan ng langit. Review and Herald, Marso 8, 1898.

## The Number Four

Ang Bilang na Apat

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

Sa antas na propetiko, ang apatnapu ay ikapu ng apat na raan ni Abram, at ang apat ay ikapu ng apatnapu. Anumang katangiang propetiko na nasusumpungan sa bilang na apat ay kinakailangang umayon sa simbolismo ng apatnapu, na siya namang kinakailangang umayon sa simbolismo ng apat na raan. Sa konteksto, ang apat ay madalas na kumakatawan sa "pandaigdig," isang karaniwang pagkaunawa, ngunit kumakatawan din ito sa "isang pagsulong" at, sa ilang konteksto, sa isang "progresibong pagkawasak."

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Ang unang apat sa pitong trumpeta ay kumakatawan sa unti-unti at sunud-sunod na pagkawasak ng Kanlurang Roma. Ang Silangang Roma sa Constantinople ay nagwakas sa pagpapasakop sa apat na Sultan ng mga Otomano. Linya sa linya, ang Silangan at Kanlurang Roma ay unti-unting nagkawatak-watak sa loob ng apat na yugto, na kinakatawan ng apat na trumpeta, habang ibinabagsak din ng Islam ng ikalima at ikaanim na trumpeta. Magkasama, tinutukoy ng dalawang linyang ito ang pagbagsak ng Roma sa loob ng apat na salinlahi ng mga trumpeta, samantalang ang tumitinding pakikidigma laban sa Islam ay humahantong sa wakas na pagbagsak kapag ang apat na Sultan ng Islam ay nagtatamo ng kataas-taasang kapangyarihan sa kaharian. Nagsimula ang kasaysayan ng Kanluran at Silangan sa paghahati ng Imperyo na ginawa ni Constantino noong 330.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Ang apat na pakakak ng Kanlurang Roma ay nagsimula noong taong 330, at ang ikalima at ikaanim na pakakak ay kumakatawan sa kapangyarihang nagbunsod sa pagbagsak ng Silangang Roma; at ang Silangang Roma ay nagsimula rin noong taong 330. Kapwa Silangan at Kanlurang Roma ay nag-ambag sa gawaing pagluklok sa kapangyarihang papal sa trono ng daigdig noong 538, kaya ang dalawang hanay ng Kanluran at Silangan ay tumutulad sa dalawang sungay ng Estados Unidos, na siyang muling magluluklok sa kapangyarihang papal sa trono sa batas ng Linggo. Ang Kanlurang Roma ay sagisag ng kapangyarihang eklesyastiko sa ugnayang propetiko, at ang Silangang Roma ay sagisag ng kapangyarihang pampamahalaan.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Sa loob ng kasaysayan ng pagbagsak ng Kanluraning at Silangang Roma, inilalahad ang kasaysayan ng Roma ng Papasiya. Nagsisimula sa iglesia ng mga alagad, na kinakatawan ng Efeso, ang unang tatlong iglesia ay humahantong sa ikaapat na iglesia, na siyang Papasiya mula 538 hanggang 1798. Sa Apocalipsis 13, ang Papasiya ay kinikilala bilang maghahari sa loob ng apatnapu't dalawang buwan, matapos na ang nakamamatay nitong sugat noong 1798 ay mapagaling sa panahon ng batas sa Linggo. "Wala nang panahon" pagkalipas ng 1844, kaya't ang apatnapu't dalawang buwan ay isang sagisag ng panahon ng pag-uusig mula sa batas sa Linggo hanggang sa pagtayo ni Miguel. Naunawaan ng mga pasimuno na ang mga iglesia, mga tatak, at mga pakakak ay kumakatawan sa tatlong linya ng kasaysayan na magkakatabing tumatakbo nang magkakaparis sa isa't isa. Ang paglalapat ng patotoong propetiko hinggil sa Kanluraning Roma sa linya ng Silangang Roma at sa linya ng Roma ng Papasiya ay hindi isang aplikasyon ng propesiya na ginamit ng mga Millerita, ngunit ang pamamaraang ito ay hindi sumasalungat sa alinman sa kanilang napatibay na mga pagkaunawa.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Linya sa linya, ang unang apat na trompeta ay ilalatag sa ibabaw ng kasaysayang kinakatawan ng ikalima at ikaanim na trompeta, at pagkatapos ang linya ng unang tatlong iglesia na humahantong sa panahon ng pag-uusig ng Papado na kinakatawan ng ikaapat na iglesia. Apat na trompeta sa unang linya, apat na sultan sa ikalawang linya, at apat na iglesia sa ikatlong linya. Ang bilang na "apat" ay kumakatawan sa saklaw na pandaigdig, ngunit kumakatawan din ito sa paunti-unting pagkawasak ng alinman sa kapangyarihang sibil o panrelihiyon. Ang kinakatawan nito ay tinutukoy ng konteksto.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Sa batas ng Linggo ay naibabalik ang kapangyarihan ng kapapahan. Noong unang pagkakataon na binigyan ng kapangyarihan ang kapapahan, nagkaroon ng tatlumpung taong panahon ng paghahanda. Sa unang apat na iglesia, ang ikaapat na iglesia ay ang kapapahan, at ang unang iglesia ay ang mga alagad, na kinakatawan ng Efeso. Ang unang tatlong salinlahi ng iglesiang Kristiyano ay humantong sa ikaapat na iglesia, ang Tiatira, na kinakatawan ni Jezebel. Sa pagdating sa Tiatira, noong 538, isang batas ng Linggo ang ipinatibay sa Konseho ng Orleans, kaya't natutukoy ang batas ng Linggo sa Estados Unidos, kung kailan napagaling ang nakamamatay na sugat ng 1798.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

Ang kasaysayan mula 1798 hanggang sa batas ng Linggo sa Estados Unidos ay kinakatawan ng unang apat na iglesia. Ang ikaapat na iglesia, ang Tiatira, ay kumakatawan sa batas ng Linggo, at sa pag-uusig ng kapapahan na kasunod nito. Ang unang iglesia ng Efeso, ang iglesiang nawalan ng unang pag-ibig, ay nagtapos sa wakas ng apat na hakbang na progresibong pagkawasak, sa batas ng Linggo ng Tiatira. Ang salinlahing naghahatid tungo sa batas ng Linggo ng Tiatira ay ang ikatlong salinlahi ng Pergamo. Kinakatawan ng Tiatira ang batas ng Linggo hanggang sa pagsasara ng probasyon, at kinakatawan ng Pergamo ang kompromiso ng ikatlong salinlahi na naghahanda ng daan para sa Tiatira. Ang ikatlong salinlahi ng Pergamo, at ang kompromisong kinakatawan nito, ay unang natupad sa panahon ni Constantino, na nagpasa ng pinakaunang batas ng Linggo noong 321. Nagsimula ang Estados Unidos bilang ang kordero ng Efeso, ngunit kapag iniluluklok nitong muli si Tiatira sa trono, ito’y nagsasalita bilang isang dragon.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

Ang paunti-unting pagkawasak ng Estados Unidos ay kinakatawan ng unang apat na iglesia sa Aklat ng Apocalipsis. Ang paunti-unting pagkawasak ng ikaanim na kaharian ng propesiya sa Biblia ay nagaganap sa loob ng apat na salinlahi na humahantong sa Batas ng Linggo, kung saan ang halimaw na mula sa lupa ay nagsasalita na gaya ng dragon. Ang panghuling salinlahi ay kinakatawan ng dragon, na isang reptilya, gaya ng nasa Halamanan ng Eden, at dahil dito, kapuwa tinawag nina Juan na Tagapagbautista at Jesus ang huling salinlahi ng sinaunang Israel na "isang lahi ng mga ulupong."

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

Ang ikaapat at huling salinlahi ay alinman sa “hinirang na salinlahi,” na kumakatawan sa isang daan at apatnapu’t apat na libo, o ang katapat nito, ang lahi ng mga ulupong. Ang isang uri ay humubog ng larawan ni Cristo, ang isa naman ng larawan ng halimaw—ang ahas. Ang lahi ng mga ulupong ay tuwirang inilahad, apat na beses, sa Salita ng Diyos. Magkakaiba ang konteksto sa bawat pagbanggit.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Ngunit nang makita niya ang marami sa mga Fariseo at mga Saduceo na dumarating sa kaniyang bautismo, sinabi niya sa kanila, O lahi ng mga ulupong, sino ang nagbabala sa inyo upang tumakas sa poot na darating? Mateo 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Kung ang "lahi ng mga ulupong" ay basta lamang ilang mapanlait na pahayag tungkol sa dalawang sekta ng mga taong hindi kinalulugdan ni Juan, wala sanang anumang dapat sabihin hinggil sa ekspresyong iyon. Ngunit sa Salita ng Diyos, ang bawat salita ay banal, kaya’t iginawad ni Juan ang isang tiyak na bansag sa mga Saduseo at mga Pariseo. Ang bansag na iyon ay tinutukoy sa paraang propetiko ng konteksto ng siping pinagpahayag nito. Sa siping iyon, si Juan ay kinikilalang tinutupad ang kaniyang ministeryo, saka pumasok sa salaysay ang mga Saduseo at mga Pariseo. Sa mga pambungad na talata, si Juan ay kinilala bilang “tinig sa ilang” ayon kay Isaias.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> Sa mga araw na yaon ay dumating si Juan Bautista, na nangangaral sa ilang ng Judea, at nagsasabi: Magsisi kayo, sapagkat malapit na ang kaharian ng langit.

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Sapagkat ito ang yaong sinalita sa pamamagitan ng propetang Esaias, na nagsasabi,

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> Tinig ng isang sumisigaw sa ilang: Ihanda ninyo ang daan ng Panginoon, tuwirin ninyo ang kaniyang mga landas.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> At si Juan nga ay may kasuotang yari sa balahibo ng kamelyo, at isang pamigkis na yari sa balat sa kanyang baywang; at ang kanyang pagkain ay mga balang at pulot-pukyutan.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Nang magkagayo’y nagsilabas sa kaniya ang Jerusalem, at ang buong Judea, at ang buong pook sa palibot ng Jordan; at sila’y binautismuhan niya sa Jordan, na ipinahahayag nila ang kanilang mga kasalanan. Ngunit nang makita niyang marami sa mga Pariseo at mga Saduceo ang nagsidating sa kaniyang bautismo, sinabi niya sa kanila, Kayong lahi ng mga ulupong, sino ang nagbigay-babala sa inyo upang tumakas kayo sa darating na poot? Mateo 3:2-7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

Ang huling salinlahi ng sinaunang Israel ay tinaguriang “isang lahi ng mga ulupong” ng isang propetang nagmula sa ilang. Si Juan ang propetang tumupad sa gampanin bilang sugo na binanggit ni Malakias na naghanda ng daan para sa Sugo ng Tipan; siya rin ang tinig na sumisigaw sa ilang na tinukoy ni Isaias.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Kung ituturing natin ang “mga dahon” bilang isang sagisag, matutuklasan natin na kinakatawan nila ang “pag-aangkin.” Ang unang pagtukoy ay kay Adan at Eva, na tinakpan ang kanilang kawalang-katuwiran ng mga dahon ng igos. Noong una’y suot nila ang kasuutan ng liwanag, ang kasuutan ng katuwiran, ngunit nang iyon ay nawala, napagtanto nilang sila’y mga hubad na Laodiceano, na inaakalang ang kailangan lamang nila ay magkubli sa likod ng “mga dahon ng pag-aangkin,” at magiging maayos ang lahat. Sa pagpapatuloy ng sipi, tuwirang nagsalita si Juan laban sa mga Judiong Laodiceano na nagtitiwala sa lahi ni Abraham upang iligtas sila, sapagkat ang kanilang pagpapalagay ay pawang mga hungkag na dahon ng pag-aangkin. Ang kasuutan ng isang tao ay kumakatawan sa kung sino siya.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Ang mga puno ay sagisag ng mga tao at ng mga kaharian, at ang bunga, ang sanga, ang binhi, ang lupa, ang tubig, ang ugat at, malinaw naman, ang mga dahon ay pawang mga tiyak na sagisag sa propesiya sa kanilang sarili; ngunit bawat isa sa mga katotohanang iyon ay nakaugnay sa iba pang mga sagisag na inilalarawan sa iba’t ibang linya ng propesiya na gumagamit ng mga sagisag sa propesiya na bumubuo ng isang “puno.” Walang dudang ang unang kahulugang propetiko ng isang puno ay na ito ay kumakatawan sa isang pagsubok na buhay-o-kamatayan.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Ang mensahe ni Juan ay sinasagisag ng kasuutang isinuot niya at ng pagkaing kinain niya. Ang pagkaing propetiko—gaya ng mana sa pasimula ng sinaunang Israel, o ng Tinapay ng Langit sa wakas—ay dapat kainin. Ang pagkain ay kumakatawan sa isang propetikong mensahe ng pagsubok na dapat kainin, sapagkat iyon ang laman ni Cristo at ang Kanyang dugo. Ang kasuutang isinuot ni Juan at ang pagkaing kinain niya ang nagpapakilala sa mensahe at sa sugo na naghanda ng daan para kay Cristo. Si Juan ay tipo ng huling sugo na naghahanda ng daan para kay Cristo, na Siyang Mensahero ng Tipan na biglang darating sa Kanyang templo sa panahon ng batas ng Linggo. Kapag nangyari iyon, ang mga hangal na dalaga, na sila rin ay mga Laodiceano at mga damong ligaw, ay kumakatawan sa panghuling ikaapat na salinlahi ng mga nag-aangkin na sila ang lehitimong bayang tipan ni Abraham, gaya ng ginawa ng mga Pariseo at Saduseo noong panahong lumitaw si Juan mula sa ilang.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Si Juan ay nagsuot ng balahibo ng kamelyo at isang pamigkis na katad na may kalakip na arnes, gaya ng taglay ng mga hayop sa bukid na may pamatok. Siya ay kumain, at samakatuwid ang kaniyang mensahe ay hinggil sa mga balang, isang pangunahing sagisag ng Islam sa Kasulatan, at hinaluan niya ng pulot ang kaniyang mensahe hinggil sa Islam.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> At tinawag ng sambahayan ni Israel ang pangalan nito, Mana; at ito’y tulad ng buto ng kulantro, na maputi; at ang lasa nito’y tulad ng manipis na tinapay na may pulot. Exodo 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

Ang mana ay sagisag ng Salita ng Diyos, at ang lasa nito ay gaya ng pulot-pukyutan, na itinutukoy ng mga propeta bilang lasa ng mensaheng inilarawan na kanilang kinakain. Dinala ni Juan ang mensahe ng Islam, na kinakatawan ng mga balang at ng isang pamigkis sa baywang na yari sa balat at balahibo ng kamelyo. Ang mga balang at ang kamelyo ay kapwa mga sagisag ng Islam. Ang mensaheng iyon ng Islam ay nahaluan ng kaliwanagan ng Salita ng Diyos na kinakatawan bilang "pulot".

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Nang magkagayo’y sinabi ni Jonathan, Binagabag ng aking ama ang lupain: tingnan ninyo, isinasamo ko sa inyo, kung paanong naliwanagan ang aking mga mata, sapagka’t ako’y tumikim ng kaunti nitong pulot. 1 Samuel 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Si Juan ay hindi lamang kumakatawan sa isang mensahe ng Islam, kundi siya ay nagmula sa ilang, gaya ni Elias; at hindi pulot ang kinain ni Juan, kundi pulot-pukyutang ligaw, sapagkat siya, gaya rin ni Cristo, ay hindi sinanay sa mga institusyon ng panahong yaon na may sarili nilang pulot ng mensahe, na kinakatawan ng pampaalsa ng mga Fariseo at mga Saduseo. Pulot mula sa ilang ang kinain ni Juan, sapagkat siya ay sinanay ng Espiritu Santo sa labas ng mga institusyong panrelihiyon ng kaniyang kapanahunan. Ang karaniwang pamigkis noong panahong iyon ay may mekanismong bisagra na kung saan itinatali ng tao ang kaniyang damit na balahibo ng kamelyo. Ang bisagra ay kumakatawan kay Juan, na siyang punto ng pagbaling mula sa makalupa tungo sa makalangit na santuwaryo.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> Ang propetang si Juan ang nag-uugnay na kawing sa pagitan ng dalawang dispensasyon. Bilang kinatawan ng Diyos siya’y tumindig upang ipakita ang ugnayan ng kautusan at ng mga propeta sa Kristiyanong dispensasyon. Siya ang mas maliit na ilaw, na susundan ng higit na dakilang ilaw. Ang isipan ni Juan ay inaliwanagan ng Banal na Espiritu, upang siya’y makapagbigay-liwanag sa kaniyang bayan; ngunit walang anumang ibang liwanag na nagningning na, ni magniningning pa, nang gayon kaliwanag sa bumagsak na sangkatauhan na gaya ng nagbuhat sa katuruan at halimbawa ni Jesus. Si Cristo at ang Kaniyang misyon ay bahagya lamang na nauunawaan, yamang isinasagisag sa mga hain na pawang anino lamang. Maging si Juan man ay hindi pa lubos na nakaunawa sa darating na walang-kamatayang buhay sa pamamagitan ng Tagapagligtas. The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

Ang kasuotang bisagra ni Juan ay ipinakilala sa mismong sandali ng Bautismo ni Cristo, na siyang naging mapagpasyang sandali, na isinagisag ng pook kung saan nagbibinyag si Juan. Ang pook na iyon ay pinangalanang Bethabara, na ang kahulugan ay tawiran ng lantsa, at iyon din ang mismong pook na pinasukan ng sinaunang Israel patungo sa Lupang Pangako nang sila’y lumabas mula sa ilang, gaya rin ng ginawa ni Juan.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Siyempre, ang kilusan ng isang daan at apatnapu’t apat na libo ang kinakatawan ni Juan, ngunit binibigyang-diin lamang natin na, nang mabautismuhan si Jesus, yaon ang salinlahi na kapwa Niya at ni Juan ay tinawag na "lahing ulupong." Dumating si Jesus upang dakilain ang kautusan ng Diyos, ang Sampung Utos, at Siya ang nagbigay ng inspirasyon sa bawat salita sa Bibliya; kaya, nang tawagin Niya ang huling salinlahi ng sinaunang Israel na "lahing ulupong," lubos Niyang nalalaman na ang ikalawang utos ang tumutukoy sa paghatol na isinasakatuparan sa ikatlo at ikaapat na salinlahi.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Ang ikatlo at ikaapat na salinlahi ay kumakatawan sa isang sumusulong na paghatol na nagwawakas sa ikaapat na salinlahi, na siyang lahing ulupong. Ang bautismo ni Cristo ay nagsisilbing tipo ng 9/11. Ang Laodiceang salinlahi ng mga Seventh-day Adventist ay nasa huling salinlahi na nito mula noon. Ang mensahe ni Juan sa mga Pariseo at Saduceo ay ang mensaheng Laodiceano.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Ngunit nang makita niya na marami sa mga Fariseo at mga Saduceo ang pumaroon sa kaniyang bautismo, sinabi niya sa kanila,

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> Kayong lahi ng mga ulupong, sino ang nagbabala sa inyo upang tumakas sa darating na poot?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Kaya’t magbunga kayo ng mga bungang karapat-dapat sa pagsisisi; at huwag ninyong akalaing masasabi ninyo sa inyong mga sarili, "Si Abraham ang aming ama."

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> Sapagkat sinasabi ko sa inyo, na kaya ng Diyos na mula sa mga batong ito’y magbangon ng mga anak ni Abraham.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> At ngayon din, ang palakol ay nakalagay na sa ugat ng mga puno; kaya’t bawat punong hindi nagbubunga ng mabuting bunga ay pinuputol at inihahagis sa apoy. Ako nga’y nagbabautismo sa inyo sa tubig sa pagsisisi; ngunit ang dumarating na kasunod ko ay higit na makapangyarihan kaysa sa akin, na hindi ako karapat-dapat magdala ng kanyang panyapak; siya ang magbabautismo sa inyo sa Espiritu Santo at sa apoy. Nasa kanyang kamay ang kalaykay, at lubos niyang lilinisin ang kanyang giikan, at titipunin niya ang kanyang trigo sa kamalig; ngunit susunugin niya ang ipa sa apoy na hindi mapapatay.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Nang magkagayo’y dumating si Jesus mula sa Galilea sa Jordan kay Juan, upang siya’y mabautismuhan ni Juan. Mateo 3:7-13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Nagmula si Jesus sa Galilea, na sumasagisag sa isang punto ng pagbaling na kaayon ng pamigkis-bisagra ni Juan at ng kahulugan ng Bethabara. Ang gawain ni Juan sa paghahanda ng daan ay noon napalitan ng gawain ni Cristo sa pagpapatibay ng tipan. Natapos na ang tatlumpung taon ng paghahanda at nagsimula ang tatlo’t kalahating taon na bago at pagkatapos ng krus.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Ang mensahe ni Juan ay isang babala ng darating na poot sa pagkawasak ng Jerusalem, isang pagkawasak na kumakatawan din sa wakas ng sanlibutan at sa pitong huling salot. Ang gayong babalang mensahe ay binalangkas sa konteksto ng Islam, at ito ay ipinahayag ng isang lalaki na hindi lamang tumupad kay Malakias hinggil sa sugong naghahanda ng daan, at kay Isaias hinggil sa tinig sa ilang, kundi pati sa mensahe ni Elias, sapagkat ang kasuotan ni Juan ay kahalintulad ng kay Elias, gaya rin ng pagkakatulad ng mensahe ni Juan sa mensahe ni Elias.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> At sinabi niya sa kanila, Anong uri ng lalaki ang yaong sumalubong sa inyo at nagsabi sa inyo ng mga salitang ito? At sinagot nila siya, Siya ay isang mabalahibong lalaki at may pamigkis na yari sa balat sa kaniyang baywang. At sinabi niya, Siya si Elias na Tisbita. 2 Hari 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Kung tungkol kay Juan—at hindi tungkol kay Elias—ang kanilang itatanong, “Anong uri ng tao siya?” ang isasagot ay: “Isang mabalahibong lalaki, at may pamigkis na balat sa kaniyang mga balakang.” Ang buong anim na buwang ministeryo ni Juan ay nasasagisag sa talatang kung saan ang pangwakas at ikaapat na salinlahi ay tahasang tinukoy at ipinakahulugan. Ang mensahe sa Laodicea para sa kanila ay tuwirang bumabatikos sa pag-aangkin na sila ang bayang nasa tipan ng Diyos; binabalaan din sila nito tungkol sa nalalapit na poot, gaya ng inilalarawan ng isang palakol na humahampas sa mga ugat ng mga punongkahoy. Kasama sa mensaheng iyon ang pahayag na tatapusin ni Cristo ang proseso ng pagsubok na nagsimula kay Juan. Paglaon sa Mateo, tinawag din ni Jesus ang mga Hudyo na “lahing ulupong,” at ipinagpatuloy Niya ang diwa mula sa tema ni Juan hinggil sa pagputol ng punongkahoy at ipinaliwanag kung bakit.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> Alinman ay gawin ninyong mabuti ang punong-kahoy, at mabuti ang kaniyang bunga; o kung hindi, gawin ninyong masama ang punong-kahoy, at masama ang kaniyang bunga: sapagkat nakikilala ang punong-kahoy sa pamamagitan ng kaniyang bunga. O lahi ng mga ulupong, paanong kayo, na masasama, makapagsasalita ng mabubuting bagay? Sapagkat sa kasaganaan ng puso ay nagsasalita ang bibig. Ang mabuting tao, mula sa mabuting kayamanan ng kaniyang puso, ay naglalabas ng mabubuting bagay; at ang masamang tao, mula sa masamang kayamanan, ay naglalabas ng masasamang bagay. Ngunit sinasabi ko sa inyo, na bawat salitang walang kabuluhan na sasalitain ng mga tao, ay isusulit nila iyon sa araw ng paghuhukom. Sapagkat sa pamamagitan ng iyong mga salita ay aariing-ganap ka, at sa pamamagitan ng iyong mga salita ay hahatulan ka. Mateo 12:33-37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Ang araw ng paghuhukom, ayon sa ikalawang utos, ay nasa ikaapat na salinlahi. Ang paghuhukom ay nakasalig sa mensaheng ating sinasambit, at ang mensaheng iyon ay nagmumula sa ating mga puso. Ang mensaheng ating sinasambit ang nagpapakilala kung tayo’y kabilang sa “hinirang na lahi” ni Pedro o sa “lahing ulupong.” Ang alinmang uri ay nahahayag sa pagtatapos ng isang proseso ng pagsubok, kung saan si Cristo, bilang tagapagwalis ng alikabok, ay nililinis Niya ang Kaniyang sahig. Gaya ng langis sa talinghaga ng sampung dalaga, ang mensahe ay kinakatawan ng alinman sa masama o mabuting puso. Idinaragdag ng pagtukoy ni Cristo na itong lahing ulupong, na siyang ikaapat at huling salinlahi, ay naghahanap ng isang tanda, at ang kaisa-isang tanda na ipagkakaloob sa kanila ay ang tanda ni Jonas.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Nang magkagayo’y sumagot ang ilan sa mga eskriba at mga Fariseo, na nagsabi, Guro, nais naming makakita ng isang tanda mula sa iyo. Ngunit sumagot siya at sinabi sa kanila, Isang lahing masama at mapangalunya ang naghahanap ng tanda; at hindi ito bibigyan ng anumang tanda, kundi ang tanda ng propeta Jonas: Sapagkat kung paanong si Jonas ay tatlong araw at tatlong gabi sa tiyan ng balyena; gayon din ang Anak ng Tao ay tatlong araw at tatlong gabi sa kaibuturan ng lupa. Ang mga lalaki ng Nineve ay babangon sa paghuhukom kasama ang lahing ito, at ito’y hahatulan nila: sapagkat sila’y nagsisi sa pangangaral ni Jonas; at, narito, ang higit na dakila kaysa kay Jonas ay narito. Ang reyna ng Timugan ay babangon sa paghuhukom kasama ang lahing ito, at ito’y hahatulan niya: sapagkat siya’y nanggaling mula sa mga pinakamalayong bahagi ng lupa upang pakinggan ang karunungan ni Solomon; at, narito, ang higit na dakila kaysa kay Solomon ay narito. Mateo 12:38-42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Tinukoy ni Cristo ang mga Hudyo bilang isang lahing ulupong, at ginagamit Niya bilang mga halimbawa ng paghatol ang mensahe ni Jonas at ang mensahe ng karunungan ni Solomon. Tinutukoy ni Jesus, batay sa konteksto at sa pamamagitan ng dalawang saksi, na ang lahing ulupong ay ang ikaapat na salinlahi, sapagkat sa ikaapat na salinlahi isinasakatuparan ang paghatol.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

Ang isang daan at apatnapu’t apat na libo ay ang watawat, o tanda, ng mga huling araw, gaya rin ng kautusan ng Diyos at ng Sabat. Ang tanda ni Jonas ay ang tanda ng pagkabuhay na mag-uli, na para sa mga Judio noong kapanahunan ni Cristo ay ang Kanyang bautismo, nang bumaba ang Espiritu Santo, na inilarawan bilang isang kalapati. Ang pangalang Jonas ay nangangahulugang “kalapati.” Si Jonas, si Juan na Tagapahayag, si Daniel, si Jose, at si Lazaro ay kumakatawan sa isang daan at apatnapu’t apat na libo, na muling binuhay mula sa pagiging patay sa lansangan sa loob ng tatlo’t kalahating araw. Sa puntong iyon sila’y lilipat mula sa mga taga-Laodicea tungo sa mga taga-Filadelfia, kaya’t nagiging ang ikawalo, na buhat sa pito. Si Jonas ay kumakatawan sa bautismo, sapagkat siya’y inihagis sa tubig at sa paraang sagisag ay namatay nang siya’y nilamon ng balyena. Pagkaraan ay muling binuhay siya, gaya rin ni Juan, nang siya’y iniahon mula sa kumukulong langis, at gaya ni Daniel nang siya’y inilabas mula sa yungib ng mga leon, at gaya ni Jose nang siya’y iniahon mula sa hukay, at gaya ni Lazaro, ang himalang pagtatatak sa kapanahunan ni Cristo. Hindi mas malinaw na nakita ng mga Judio ang tanda ni Jonas, na kinakatawan ng pagkabuhay na mag-uli ni Cristo, kaysa nakikita ng Adbentismo ang tanda ng 9/11, na siyang tanda ni Jonas.

We will continue these subjects in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang mga paksang ito sa susunod na artikulo.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> Ang bigat ng babalang ngayo’y darating sa bayan ng Diyos, malapit man o malayo, ay ang mensahe ng ikatlong anghel. At ang mga nagsisikap na maunawaan ang mensaheng ito ay hindi pamumunuan ng Panginoon upang gumawa ng paglalapat ng Salita na magwawasak sa saligan at mag-aalis ng mga haligi ng pananampalatayang siyang humubog sa mga Adventista ng Ikapitong Araw upang maging kung ano sila ngayon. Ang mga katotohanang sa kanilang pagkakasunod-sunod ay unti-unting nahahayag, samantalang tayo’y umuusad sa linya ng propesiyang inihayag sa Salita ng Diyos, ay katotohanan, banal, walang hanggang katotohanan hanggang sa araw na ito. Yaong mga sumuong, hakbang-hakbang, sa larangan ng nakaraang kasaysayan ng ating karanasan, na namalas ang kadenang katotohanan sa mga propesiya, ay nahandang tumanggap at tumalima sa bawat sinag ng liwanag. Sila’y nananalangin, nag-aayuno, nagsasaliksik, naghuhukay para sa katotohanan na gaya ng paghahanap sa mga nakatagong kayamanan, at ang Banal na Espiritu, gaya ng ating nalalaman, ang nagtuturo at gumagabay sa atin. Maraming teorya ang naiharap, na may anyo ng katotohanan, ngunit lubhang nahaluan ng maling pagpapakahulugan at maling paglalapat ng Kasulatan, anupa’t humantong sa mga mapanganib na kamalian. Batid na batid natin kung paano naitatag ang bawat punto ng katotohanan, at kung paanong tinatakan ito ng Banal na Espiritu ng Diyos. At sa buong panahong iyon ay may mga tinig na naririnig, ‘Narito ang katotohanan,’ ‘Taglay ko ang katotohanan; sumunod kayo sa akin.’ Ngunit dumating ang mga babala, ‘Huwag kayong sumunod sa kanila. Hindi ko sila sinugo, ngunit tumakbo sila.’ (Tingnan ang Jeremias 23:21.)

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> Ang mga patnubay ng Panginoon ay malinaw na nahayag, at lubhang kahanga-hanga ang Kaniyang mga pahayag tungkol sa kung ano ang katotohanan. Isa-isang pinagtibay ng Panginoong Diyos ng langit ang bawat punto. Ang katotohanang noon ay katotohanan pa rin ngayon. Ngunit patuloy na naririnig ang mga tinig—‘Ito ang katotohanan. Mayroon akong bagong liwanag.’ Subalit ang mga bagong liwanag na ito sa larangan ng propesiya ay nahahayag sa maling paglalapat ng Salita at sa pagpapa-anod sa bayan ng Diyos, na walang angkla upang pigilan sila. Kung kukunin ng mag-aaral ng Salita ang mga katotohanang inihayag ng Diyos sa mga patnubay Niya sa Kaniyang bayan, at angkinin ang mga ito, limiin, at ilapat sa kanilang praktikal na buhay, sila sana’y magiging mga buhay na daluyan ng liwanag. Ngunit yaong mga nagtakda sa kanilang sarili na mag-aral ng mga bagong teorya, na may pinaghalong katotohanan at kamalian, at matapos sikaping itanghal ang mga ito, ay napatunayang hindi nila sinindihan ang kanilang ilawan mula sa banal na dambana, at ito’y napawi sa kadiliman.

Back to Articles