Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

Ang Aklat ni Daniel - Bilang Isang Daan at Pitumpu't Lima

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

Ang Kristong Naluwalhati: Mga Propetikong Pagkakatulad sa Daniel at Apocalipsis

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

Formats

PDF
Word

The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

Ang pangitain tungkol kay Cristo sa ikasampung kabanata ng Daniel ay siyang gayunding pangitain na nakita ni Juan sa Aklat ng Pahayag. Ito ang pangitaing “marah,” na siyang pambabaeng anyo ng pangitaing “mareh” ng pagpapakita ni Cristo. Ang “mareh” ay ang pangitain ng dalawang libo’t tatlong daang taon, at ang pangunahing kahulugan nito ay “pagpapakita.” Ang “pagpapakita” ni Cristo kina Daniel at Juan ay kapwa mga pangitain ng niluwalhating Cristo.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> At sa ika-dalawampu’t apat na araw ng unang buwan, samantalang ako’y nasa tabi ng malaking ilog, na siyang Hiddekel; pagkatapos ay itinaas ko ang aking mga mata, at tumingin, at narito, isang lalaking nakadamit ng lino, na ang kanyang baywang ay nabibigkisan ng dalisay na ginto ng Uphaz: Ang kanyang katawan ay tulad ng berilo, at ang kanyang mukha gaya ng anyo ng kidlat, at ang kanyang mga mata gaya ng mga ilawan ng apoy, at ang kanyang mga bisig at ang kanyang mga paa tulad sa kulay ng pinakintab na tanso, at ang tinig ng kanyang mga salita gaya ng tinig ng karamihan. Daniel 10:4-6.

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

Ang salitang "mareh," na ang ibig sabihin ay "kaanyuan," ay isinalin bilang "ang kaanyuan ng kidlat" sa nasabing sipi. Ginamit ang salitang ito nang apat na beses sa ika-sampung kabanata; sa dalawang pagkakataon ay isinalin ito bilang "pangitain," at sa dalawa namang pagkakataon bilang "kaanyuan." Ginamit din ito nang tatlong iba pang beses sa anyong pambabae nito. Ang salitang "marah" ang pambabaeng pahayag ng pangitaing "kaanyuan." Ibinibigyang-kahulugan ito bilang "salamin," at ito ay isang pang-abay na "causative" na nagpapangyari ng isang bagay kapag ito ay nakikita.

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

Ang pang-abay na pampasanhi ay hango mula sa isang pang-uri na nagiging sanhi ng pagkaganap ng isang pangyayari o nagbubunga ng isang epekto. Sa wika at balarila, madalas itong tumutukoy sa mga pandiwa o mga kayarian na nagpapahayag ng kaisipan ng pagpapasanhi sa isang tao o bagay na gumanap ng isang kilos o dumanas ng isang kalagayan.

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

Halimbawa, sa pangungusap na "She made him laugh," ang pandiwang "made" ay may gamit na pasanhi sapagkat ipinahihiwatig nito na ang simuno (she) ang naging sanhi upang isagawa ng layon (him) ang kilos (pagtawa).

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

Ipinakumpuni ko ang aking sasakyan.

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

Pinag-aral niya ang kaniyang mga estudyante para sa pagsusulit. (Dito, ang simuno na "Siya" ang naging sanhi upang ang kaniyang mga estudyante ay magsagawa ng pag-aaral para sa pagsusulit.)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

Pinagupit niya ang kaniyang buhok. (Sa kasong ito, ang paksa na “Siya” ang naging sanhi upang ibang tao ang magsagawa ng paggupit sa kaniyang buhok.)

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

Ipinasagawa ng kumpanya ang renobasyon ng gusali.

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

Patutulungin natin ang mga bata sa mga gawaing-bahay. (Dito, nilalayon ng simunong "We" na ipasagawa sa mga bata ang pagtulong sa mga gawaing-bahay.) Sa bawat isa sa mga halimbawang ito, nagsasaad ang mga pandiwang kausativo (had, made, got, get) na ang simuno ang nagpapagawa sa iba ng kilos na tinutukoy ng pangunahing pandiwa (repaired, study, cut, renovated, help).

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

Ang pangitaing “mareh” ng “anyo,” kapag ipinahayag sa pambabaeng anyo bilang “marah,” at ipinakahulugan bilang “salamin,” ay nagpapakilala na ang pangitain ng niluwalhating Kristo ay muling nalilikha sa mga namamalas nito. Nang makita ni Daniel ang “anyo” ni Kristo na tulad ng kidlat, isang pangkat ng mga tao ang nagsitakas sa takot, ngunit para kay Daniel ay nagbunga iyon ng kahima-himalang pagbabago sa kanyang kalooban.

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> At akong si Daniel lamang ang nakakita ng pangitain; sapagkat ang mga lalaking kasama ko ay hindi nakakita ng pangitain; ngunit isang matinding pangangatog ang sumapit sa kanila, anupa’t nagsitakas sila upang magkubli. Kaya’t ako’y naiwan na mag-isa, at nakita ko ang dakilang pangitaing ito, at wala nang natirang lakas sa akin; sapagkat ang aking kagandahang-anyo ay nagbago sa loob ko at naging kabulukan, at wala akong natirang lakas. Daniel 10:7, 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

Ang katotohanan ay kinakatawan ng salitang Hebreo na “truth,” na binubuo ng una, ikalabintatlo, at huling titik ng alpabetong Hebreo. Ang unang titik at ang huling titik ay laging iisa para kay Cristo, sapagkat ang Alpha at Omega ay laging kumakatawan sa wakas na kasama ang pasimula. Ang gitna o ikalabintatlong titik ay kumakatawan sa paghihimagsik. Sinasabi ni Daniel, “Akong si Daniel lamang ang nakakita ng pangitain,” ngunit ang mga lalaking kasama ni Daniel, na namumuhay sa paghihimagsik, ay “hindi nakita ang pangitain.” Samakatuwid si Daniel na “lamang” ang “nakakita ng dakilang pangitain.” Sa pasimula at sa wakas si Daniel lamang ang nakakita ng pangitain, at ang ikalawang pagtukoy ay naging dahilan upang ang mga nagsitakas ay maghayag ng kanilang paghihimagsik. Si Daniel ay kumakatawan sa bayan ng Diyos sa mga huling araw na binabago tungo sa larawan ni Cristo sa pamamagitan ng proseso ng pagtingin sa Kaniyang larawan. Tayo ay dapat tumingin sa pangitaing “salaming-dinamtan.”

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> Dapat tayong magkaroon ng kaalaman sa Diyos sa pamamagitan ng buhay na karanasan. Kung magpapatuloy tayo sa pagkakilala sa Panginoon, malalaman natin na ang Kaniyang pagparito ay inihanda, gaya ng pagsikat ng umaga. Tinatawag tayo ni Cristo na mapuspos ng buong kapuspusan ng Diyos. Sa gayo’y tunay nating maipamalas ang kasakdalan ng relihiyong Kristiyano. “Sinumang uminom ng tubig na ibibigay ko sa kanya,” wika ng Tagapagligtas, “ay hindi na muling mauuhaw; ngunit ang tubig na ibibigay ko sa kanya ay magiging isang bukal ng tubig sa loob niya na bumubukal tungo sa buhay na walang hanggan.” Nais ni Cristo na tayo’y maging mga kamanggagawa Niya. Kapag tayo’y nahubdan ng sarili, ibibigay Niya sa atin ang Kaniyang biyaya upang maipamahagi sa iba. Ang dalawang sanga ng olibo, na sa pamamagitan ng dalawang gintong tubo ay nagpapadaloy mula sa kanilang sarili ng gintong langis, ay tiyak na maglalaan sa mga nilinis na sisidlan ng liwanag, kaaliwan, pag-asa, at pag-ibig para sa mga nangangailangan. Dapat nating ialay sa Diyos, hindi lamang panaka-nakang paglilingkod. Ngunit magagawa lamang natin ito sa pamamagitan ng pagkatuto kay Jesus, habang pinagyayaman ang Kaniyang kaamuan at kababaang-loob ng puso. Magkubli tayo sa Diyos. Magkaroon tayo ng pagtitiwala sa Kaniya. Manahan tayo kay Cristo. Kung magkagayo’y tayong lahat, “na walang tabing ang mukha, minamasdan na gaya sa salamin ang kaluwalhatian ng Panginoon, ay nababago sa gayunding larawan mula sa kaluwalhatiang tungo sa kaluwalhatian”—mula sa katangian tungo sa katangian. Hindi inaasahan ng Diyos ang mga imposibleng bagay mula sa iyo o sa akin. Sa pagmamasid sa Kaniya, maaari tayong mabago ayon sa Kaniyang wangis. Signs of the Times, Abril 25, 1900.

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

Sa ikasampung kabanata at ikasiyam na kabanata ng Daniel, ibinibigay ni Gabriel kay Daniel ang pagpapakahulugan sa panlabas at panloob na mga pangitain ng hula, at ang unang pahayag ni Daniel sa unang talata ng ikasampung kabanata ay na siya ay nagkaroon ng pagkaunawa sa kapuwa mga pangitain, na kinakatawan bilang ang “bagay” at ang “pangitain.” Tinanggap niya ang pagkaunawang iyon sa katapusan ng dalawampu’t isang araw na siya ay nasa pagluluksa. Ang dalawampu’t isang araw na iyon ay nagtapos sa pagdating ni Miguel na arkanghel. Ang bilang na dalawang daan at dalawampu, at ang bilang na dalawampu’t dalawa, na siyang ikasampung bahagi o ikapu ng dalawang daan at dalawampu, ay isang sagisag ng pagsasanib ng Pagka-Diyos sa pagkatao, at noong ikadalawampu’t dalawang araw ay nabago si Daniel ayon sa larawan ni Cristo.

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> Hindi ako kumain ng mainam na tinapay, ni pumasok man sa aking bibig ang karne o alak, ni nagpahid man ako, hanggang sa natapos ang tatlong buong linggo. At sa ika-dalawampu’t apat na araw ng unang buwan, samantalang ako’y nasa tabi ng malaking ilog, na siyang Hiddekel; noon ay itinaas ko ang aking mga mata at tumingin, at, narito, isang lalaking nararamtan ng kayong lino, na ang baywang niya ay binigkisan ng dalisay na ginto ng Uphaz. Daniel 10:3-5.

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

Kinakatawan ni Daniel ang bayan ng Diyos sa mga huling araw na, sa pamamagitan ng makahulang Salita ng Diyos, ay nakaunawa na sila ay nangalat, at tumatangis dahil sa kanilang nangalat na kalagayan at naghahanap ng liwanag. Ang kanilang nangalat na kalagayan ay inilalarawan bilang isang libis ng tuyong mga butong patay sa Ezekiel kabanata tatlumpu’t pito. Ang mga buto ay patay, at ang mga ito ay nangalat, ngunit ang mga ito ay kinikilalang sambahayan ni Israel. Ang sambahayan ni Israel sa mga huling araw ay ang isang daan at apatnapu’t apat na libo. Sila ay nangalat, gaya ng kinilala ni Daniel mula sa mga aklat nina Jeremias at Moises. Sa Ezekiel, ipinakikilala ng mga patay na kinikilala nila ang kanilang kalagayan.

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> Nang magkagayo’y sinabi niya sa akin, Anak ng tao, ang mga butong ito ay ang buong sambahayan ng Israel: narito, sinasabi nila, Natuyo na ang aming mga buto, at naglaho ang aming pag-asa; kami’y lubusang nahiwalay. Ezekiel 37:11.

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

Ang sambahayan ng Israel, na siyang mga buto, ay ipinapahayag na sila ay “naputol sa aming mga bahagi.” Kinilala nila ang kanilang kalagayang pagkakawatak-watak. Ang sambahayan ng Israel sa mga huling araw ay tumutupad sa talinghaga ng sampung dalaga ayon sa mismong titik, at sa kasaysayang Milerita ang katuparan ng pagkilalang sila ay naputol mula sa kanilang mga bahagi ay natukoy nang maunawaan ng matatalinong dalaga na sila ay nasa panahon ng pagkaantala, at gayundin na ang panahon ng pagkaantala ay isang tiyak na yugto ng talinghaga. Yaong binabanggit sa Ezekiel na kumikilala sa kanilang kalagayang pagkakawatak-watak ay silang, matapos ang unang kabiguan, ay kumilala na sila ay nasa panahon ng pagkaantala.

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

Kapwa ang mga buto ni Ezekiel at ang mga matatalino sa talinghaga ng sampung dalaga ay kinakatawan ng pagluluksa ni Daniel sa loob ng dalawampu’t isang araw. Pagkaraan ng dalawampu’t isang araw, sa ikadalawampu’t dalawang araw, bumaba si Michael, at binigyan si Daniel ng isang pangitain ng niluwalhating Cristo na binago si Daniel upang maging ayon sa wangis ni Cristo. Ang mga matalinong dalaga at ang mga patay na buto ay kailangang sumailalim din sa pagbabagong isinakatuparan ng pangitain sa salamin.

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

Si Daniel, ang mga patay na buto ni Ezekiel, at ang mga dalagang matalino ng kasaysayang Milerita ay pawang umaayon sa dalawang saksi na pinaslang sa ikalabing-isang kabanata ng Apocalipsis. Si Moises at si Elias ay pinaslang, ngunit sila ay muling bubuhayin sa katapusan ng tatlo at kalahating simbolikong araw. Si Moises ay muling binuhay ni Miguel, na tinutukoy sa aklat ni Judas.

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> Gayunma'y si Miguel na arkanghel, nang nakikipagtalo siya sa diyablo hinggil sa katawan ni Moises, ay hindi nangahas magharap laban sa kanya ng mapanghamak na sakdal, kundi sinabi, Sawayin ka ng Panginoon. Judas 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

Sa ikasampung kabanata ng Daniel, tinanggap ni Daniel ang pangitain sa salamin nang bumaba si Michael pagkaraan ng dalawampu’t isang araw ng pagdadalamhati. Ang tinig ni Michael ang bumubuhay sa mga patay.

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> Sapagkat ang Panginoon mismo ay bababa mula sa langit na may isang sigaw, na may tinig ng arkanghel, at may trompeta ng Diyos; at ang mga namatay kay Cristo ay unang mabubuhay na muli. 1 Tesalonica 4:16.

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

Ang kabanata sampu ng Daniel ay tumutukoy sa paglipat mula sa Laodiceanong kilusan ng ikatlong anghel tungo sa Filadelfianong kilusan ng ikatlong anghel. Ito ay kaayon ng dalawang saksi ng Apocalipsis kabanata labing-isa, ng mga patay na buto sa Ezekiel kabanata tatlumpu’t pito, ng matatatalinong dalaga sa talinghaga ng sampung dalaga, at ng mga Milerita na tumupad sa talinghaga. Ipinagkaloob ni Gabriel ang pagpapakahulugan sa dakilang pangitain ng salamin, habang tinatapos niya ang gawaing pagpapakahulugan na kaniyang sinimulan sa kabanata siyam. Natupad ang pagpapakahulugan sa pamamagitan ng pagkilala ni Gabriel sa kasaysayang propetiko na nasusumpungan sa kabanata labing-isa, na sa katotohanan ay nagpapatuloy hanggang sa unang tatlong talata ng kabanata labindalawa. Pagkatapos, sa talatang apat ng kabanata labindalawa, si Daniel ay inutusang selyuhan ang kaniyang aklat.

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

Sa ikasampung kabanata ng Daniel, “guhit sa guhit,” kinakatawan ni Daniel ang bayan ng Diyos sa mga huling araw na inihaharap din sa ikalawang kabanata ng Daniel bilang taimtim na naghahanap (sa ilalim ng banta ng kamatayan) na maunawaan ang panlabas na makahulang mensahe na kinakatawan ng lihim na larawan ng mga hayop ni Nebukadnezar. Nagsisikap din siyang maunawaan ang pangitain ng panloob na makahulang mensahe na kinakatawan ng dalawang libo’t tatlong daang araw. Pagkaraan ng dalawampu’t isang sagisag na araw ng pagdadalamhati sa ikasampung kabanata, siya’y sa wakas inihaharap bilang nakauunawa sa dalawang pahayag. Naganap ang kaniyang pag-unawa nang bumaba ang arkanghel, at tatlong ulit siyang hinipo.

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

Ang kaniyang karanasan kay Miguel, ang pangitaing tungkol kay Miguel na siya lamang ang nakakikita, ang naghahanda sa kaniya upang tanggapin ang ganap na pagpapakahulugan ng kapuwa panloob at panlabas na mga pangitain ng propesiya. Ang karanasang iyon ay inilalatag, taludtod sa taludtod, sa isang lubhang masusing paraan kapag pinagsama sa Ezekiel kabanata tatlumpu’t pito, Apocalipsis kabanata labing-isa, at Isaias kabanata anim. Ang talata sa kabanata labing-isa kung saan pinag-ugnay ni Gabriel ang dalawang pangitain ay ang talata sampu, sapagkat doon ang hari ng hilaga ay sumusulong hanggang sa tanggulan, ngunit hindi na lumalampas pa. Ang tanggulan ay ang bansa, o ang kabisera, o ang hari ng Egipto sa talata, ayon sa pagpapakahulugan ni Isaias sa kabanata pito.

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> Sapagkat ang kabisera ng Siria ay ang Damasco, at ang pinuno ng Damasco ay si Rezin; at sa loob ng animnapu’t limang taon ay mabubuwag ang Efraim, anupa’t hindi na ito magiging isang bayan. At ang kabisera ng Efraim ay ang Samaria, at ang pinuno ng Samaria ay ang anak ni Remaliah. Kung hindi kayo sasampalataya, tiyak na hindi kayo matatatag. Isaias 7:8, 9.

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

Sa ikasampung talata ng ikalabing-isang kabanata ng Daniel, ang hari ng hilaga ay umaabot hanggang sa hangganan ng Egipto, at ipinahihiwatig ng talata na iyon na iyon ang “kuta” ng Egipto (ang hari ng timog). Maipakikita na ang ikasampung talata ay kumakatawan sa 1989, nang ang Unyong Sobyet ay pinawi ng kapapahan at ng kinatawang hukbo nito, ang Estados Unidos. Ito ang una sa tatlong digmaang kinatawan, na sa huli ay nagiging Ikatlong Digmaang Pandaigdig sa ikatlong digmaang kinatawan (Panium). Ang ikalawang digmaang kinatawan ay kinakatawan ng mga talata labing-isa at labindalawa, at ito ay nagaganap ngayon sa Ukraine, kung saan ang Russia ay kumakatawan sa hari ng timog, kung paanong ang Unyong Sobyet ay kumatawan sa hari ng timog sa pagkatalo nito noong 1989.

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

Ginamit ko noon ang pananalitang “cold war” upang ipakita ang pagkakaiba ng tatlong digmaang ito sa pamamagitan ng mga kinatawan at ng mga digmaang pandaigdig. Tunay na may nagaganap na totoong pakikidigma sa Ukraine, kaya hindi ito sa ganap na diwa ay isang cold war, ngunit ito ay isang proxy war sa pagitan ng kapapahan at ng mga kaalyado nito at ng Russia. Ngunit magkakaroon ng ikatlong digmaang pandaigdig, kung saan halos bawat bansa ay ituturing na isang puntirya.

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> O nawa’y magkaroon ang bayan ng Diyos ng kabatiran sa nalalapit na pagkawasak ng libu-libong lungsod, na ngayo’y halos ibinigay na sa pagsamba sa mga diyus-diyosan! . ..

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> "Ang pagsalangsang ay halos umabot na sa hangganan nito. Kalituhan ang pumupuno sa sanlibutan, at isang matinding sindak ay malapit nang dumating sa mga tao. Napakalapit na ang wakas. Tayong nakaaalam ng katotohanan ay dapat na naghahanda para sa kung ano ang malapit nang bumugso sa sanlibutan bilang isang lubhang nakagugulat na sorpresa." Review and Herald, Setyembre 10, 1903.

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

Sa talata labing-isa at labindalawa, tatalunin ng Rusya, ang hari ng timog, ang hukbong kinatawan ng kapapahan, na kinakatawan ng rehimeng Nazi na namumuno sa pagsisikap pandigma ng Ukraine, at na sinusuportahan ng naunang hukbong kinatawan ng kapapahan, ang Estados Unidos. Sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang hukbong kinatawan ng kapapahan, ang hari ng hilaga, laban sa Komunistang Rusya ay ang rehimeng Nazi ng Alemanya, at natalo ang hukbong kinatawang iyon, gaya ng muli itong matatalo sa Ukraine sa malapit na hinaharap.

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

Ang ikatlong proxy war ay inilalarawan sa mga talata trese hanggang kinse, at natupad sa sinaunang kasaysayan sa pamamagitan ng labanan sa Panium. Ang ikatlong proxy war ay isasakatuparan ng Estados Unidos, ang proxy army ng kapapahan, at ang hari ng hilaga ay magtatagumpay sa labanang iyon laban sa ateismo, gaya ng nangyari sa unang proxy war (cold war). Sa una at sa ikatlong proxy war, ang hari ng hilaga—ang kapapahan—ay tumatalo sa hari ng timog (ang Unyong Sobyet), at pagkatapos ay tinatalo ang United Nations. Ang proxy army nito sa dalawang labanang iyon ay noon, at magiging muli, ang Estados Unidos.

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

Pagkatapos ng tagumpay ni Putin sa Ukraine, si Trump ay muling ihahalal bilang ikawalong pangulo, samakatuwid nga ay mula sa pitong pangulong naghari sa Estados Unidos mula nang matupad ang unang proxy war (cold war) noong 1989, na siyang panahon ng kawakasan para sa kilusang reporma ng ikatlong anghel. Si Trump ay kumakatawan sa sungay ng Republikano sa mabangis na hayop ng lupa, at tumanggap siya ng isang nakamamatay na sugat sa kamay ng mabangis na hayop ng “woke” na ateismo noong 2020, bilang katuparan ng pagkapatay sa dalawang saksi ng Apocalipsis kabanata labing-isa sa lansangan.

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

Ang Future for America ay kumakatawan sa tunay na Protestantong sungay sa gayunding kasaysayan, at noong 2020, tumanggap ang Future for America ng sugat na nakamamatay sa mga kamay ng halimaw ng “woke” na ateismo. Noong 2023, dalawampu’t dalawang taon matapos ang 2001, bumaba si Miguel upang simulan ang prosesong kinakatawan nina Ezekiel, Juan, Daniel, at Isaias ng pagbubuhay-muli sa isang makapangyarihang hukbo na itataas bilang isang estandarte sa pagdating ng nalalapit na batas ng Linggo.

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

Noong 1856, ang kilusang Millerita ng Filadelfia ay lumipat tungo sa kilusang Millerita ng Laodicea, at noon at doon ay itinakwil ang nadagdag na kaalaman hinggil sa pitong panahon, at saka lubos na tinapos ang kanilang paghihimagsik noong 1863. Ang mga Millerita ay lumipat mula sa kalagayang kinakatawan ng ikaanim na iglesya ng Filadelfia, tungo sa karanasan ng ikapitong iglesya, at ang puntong yaon ng pagliko ay umaayon sa kasaysayan ng 2023, nang ang kilusang Laodicea ng Future for America ay lumilipat mula sa karanasan ng ikapitong iglesya, pabalik sa karanasan ng ikaanim na iglesya ng Filadelfia. Sa propetikong paglalapat na ito, ang tunay na sungay na Protestante, gaya ng sungay na Republikano, ay nagiging ikawalo, na mula sa pito.

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

Ang susi sa pagkilala na ang digmaang Ukrainiano ang ikalawang digmaang proxy, ay ang “kuta” ng talatang sampu, at ng talatang pito. Sa talatang pito, na kumakatawan sa pagtanggap ng kapapahan ng nakamamatay nitong sugat noong 1798, ang hari ng timog ay pumasok sa “kuta” ng hari ng hilaga, at ito ay natupad nang pumasok ang heneral ni Napoleon sa Vatican at bihagin ang papa. Ang hari ng timog ay nakapasok sa kuta. Sa talatang sampu, ang hari ng hilaga, na kumakatawan sa kapapahan at sa hukbong proxy nito na Estados Unidos, ay tumangay sa estruktura ng Unyong Sobyet, ngunit iniwan nitong nakatayo ang “kuta.” Ang “kuta” ay ang ulo, ang kabisera—ito ay ang Rusya.

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

Nguni’t ang “ulo,” o moog, ay maitatatag lamang batay sa dalawa o tatlong saksi sa pamamagitan ng paggamit sa Isaias kabanata pito, talata pito at walo. Ang Isaias kabanata pito, talata walo at siyam, ang pangunahing punto ng sanggunian para sa serye ng mga artikulo ni Hiram Edson hinggil sa “pitong panahon” na nalathala noong 1856. Ang dalawang talatang nagtatatag na ang Rusya ang moog na nananaig sa kasalukuyang digmaan sa Ukraina, ay siya ring dalawang talatang nagtatakda ng panimulang punto para sa kapwa “pitong panahon,” laban sa hilagang at timog na mga kaharian ng Israel. Ang talatang sampu ng kabanata labing-isa ay tumutukoy sa panlabas na pangitain, na itinuro ni Sister White na nakabatay sa pag-angat at pagbagsak ng mga kaharian.

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> Mula sa pag-angat at pagbagsak ng mga bansa, gaya ng malinaw na inihayag sa aklat ni Daniel at sa Apocalipsis, kailangan nating matutuhan kung gaano kawalang-kabuluhan ang pawang panlabas at makamundong kaluwalhatian. Ang Babilonia, sa lahat ng kapangyarihan at karilagan nito, na ang tulad nito ay hindi na muling nasilayan ng ating daigdig—kapangyarihan at karilagan na sa mga tao noong panahong yaon ay wari’y napakatatag at nagtatagal—lubos itong naglaho! Gaya ng “bulaklak ng damo,” ito’y naparam. Santiago 1:10. Gayon din naparam ang kahariang Medo-Persiano, at ang mga kaharian ng Gresya at Roma. At gayon din napaparam ang lahat ng walang Diyos bilang saligan. Tanging yaong nakaugnay sa Kanyang layunin, at nagpapahayag ng Kanyang likas, ang makatatagal. Ang Kanyang mga simulain ang tanging di-natitinag na mga bagay na nalalaman ng ating daigdig.

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

Ang tatlong digmaang kinatawan ay “ginawang malinaw sa mga aklat ni Daniel at ng Apocalipsis,” at ang susi sa katotohanang ito ay ang “katibayan” sa talata sampu ng Daniel labing-isa. Ngunit ang talata sampu ay tumutukoy rin sa panloob na pangitain, sapagkat ang panimulang punto ng kapuwa “pitong panahon” ay tinutukoy rin sa Isaias kabanata pito, mga talata walo at siyam. Ang panlabas at ang panloob ay hindi mapaghihiwalay, at ang dalawang yugto ng dalawang libo limang daan at dalawampung taon ay siya ring dalawang patpat ni Ezekiel, na kapag pinagsama, ay kumakatawan sa pagtatatak ng isang daan at apatnapu’t apat na libo, na siyang pagsasanib ng Pagka-Diyos at ng pagkatao.

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

Ang karanasan ni Daniel sa pangitain ng sanhiang “marah” ay kumakatawan sa hanay ng hula kung saan bumababa si Miguel at binubuhay na mag-uli ang Kaniyang mga bayan sa mga huling araw. Ang pagkabuhay na mag-uling iyon ay kumakatawan sa mga hakbang na isinasakatuparan ni Cristo upang mapag-isa ang Kaniyang Pagkadiyos sa pagkatao ng Kaniyang bayan sa mga huling araw. Ito ay natutupad sa pamamagitan ng pag-uugnay ng banal na pag-iisip sa pag-iisip ng tao upang magkaroon sila ng isang pag-iisip, at ito ay natutupad sa bulwagan ng trono, sa Kabanal-banalang Dako, na siyang “muog” na kinikilala ni Sister White bilang “kuta” (muog) ng kaluluwa.

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

Sa bulwagan ng trono, tinatanggap ng bayan ng Diyos sa mga huling araw ang kaisipan ni Cristo at saka pinauupo kasama ni Cristo sa mga dako sa kalangitan. Ang makalangit na dako na kinauupuan ni Cristo ay ang moog o ang ulo ng templo. Ang templo ng katawan ay may mababang kalikasan, na siyang laman, o katawan. Mayroon din itong mataas na kalikasan, na siyang kaisipan. Sa talatang ikasampu ng ikalabing-isang kabanata ng Daniel, ang susi na tumutukoy sa moog ng panlabas na pangitain ay tumutukoy din sa moog ng panloob na pangitain, at sa gayon ay tinutukoy nito ang kasaysayan kung saan ang mga sungay ng Republicanismo at ng Protestantismo ay lumilipat tungo sa larawan ng hayop (Republicanismo), o sa larawan ng Diyos (tunay na Protestantismo). Pagkatapos, kapwa ang dalawang sungay ay nagiging ang ikawalo na buhat sa pito.

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

Kung gayon, ang tunay na sungay ng Protestantismo ay ang sungay ng Filadelfia, na siyang makapangyarihang hukbo ni Ezekiel, at ang bandila ni Isaias na itinataas sa pakikidigma laban sa larawan ng halimaw, una sa Estados Unidos at saka sa sanlibutan. Tinutukoy ng Daniel labing-isa, talatang sampu, ang punto sa banal na kasaysayan na doo’y nagsisimulang pagdugtungin ang mga patpat. Nagsimula ang digmaan sa Ukraine noong 2014, ngunit noong 2022 lamang nagsimulang salakayin ng Russia ang Ukraine. Noong 2023, dalawampu’t dalawang taon makaraan ang 2001, sinimulan ni Miguel ang Kaniyang gawain ng muling pagbuhay sa mga nagdanas ng kanilang unang kabiguan bilang katuparan ng talinghaga ng sampung dalaga noong 2020. Una Niyang ibinangon ang isang “tinig” na ngayo’y sumisigaw sa ilang. Noong Hulyo 2023, nagsimulang sumigaw ang tinig na iyon, at iyon din ang parehong tinig na ibinangon sa pasimula ng kilusang reporma ng ikatlong anghel noong 1989, sapagkat laging inilalarawan ni Jesus ang wakas sa pamamagitan ng pasimula.

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

Ang “tinig” na sumisigaw sa ilang ay nagsimulang umalingawngaw sa pamamagitan ng paghaharap ng Apocalipsis kabanata 1, kung saan ang pagsasanib ng Pagka-Diyos sa pagkatao ay inihaharap bilang ang Pahayag ni Jesu-Cristo, isang pahayag na ibinubukas bago lamang magsara ang panahon ng pagsubok. Naranasan ni Daniel ang pahayag na iyon sa kabanata 10, sa pamamagitan ng “sanhing” pangitain. Ang pagsasanib ng Pagka-Diyos sa pagkatao sa mga unang talata ng Apocalipsis ay kumakatawan sa pinakamahalagang katotohanan, batay sa tuntunin ng unang pagbanggit. Ang pagsasanib ng Pagka-Diyos sa pagkatao, na siyang pagtatatak sa isandaan at apatnapu’t apat na libo, ay isinasakatuparan sa pamamagitan ng Salita ng Diyos. Ang Salitang iyon ay ibinibigay ng Ama sa Anak, na siya namang nagbibigay nito sa Kaniyang anghel, na saka naghahatid ng mensahe sa isang kinatawang tao. Ang unang dalawang hakbang ay kinakatawan ng Pagka-Diyos. Ang dalawang hakbang na iyon ay nagtataglay ng pagkakilalang ito, na ang ikalawang hakbang ng pagka-Diyos ay kumakatawan sa Pagka-Diyos na lumikha ng lahat ng bagay. Ang sumunod na dalawang hakbang ay kinakatawan ng mga nilalang ng Diyos. Ang unang hakbang ay isang anghel na hindi nagkasala, at ang ikalawang pagpapakita ng paglalang ng Diyos ay yaong pinagkalooban ng kapangyarihang muling lumikha ayon sa kaniyang sariling uri. Ang ikaapat na hakbang na iyon, na kumakatawan sa sangkatauhan, ay saka tatanggap ng mensahe at ipadadala iyon sa mga iglesia, upang ang mga iglesia ay “magbasa at makinig” sa mga bagay na nasusulat doon.

We will continue this study in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang pag-aaral na ito sa susunod na artikulo.

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> Ang Pahayag ni Jesucristo, na ibinigay sa kanya ng Diyos, upang ipakita sa kanyang mga lingkod ang mga bagay na dapat maganap sa lalong madaling panahon; at isinugo niya at ipinahiwatig ito sa pamamagitan ng kanyang anghel sa kanyang lingkod na si Juan: na nagpatotoo tungkol sa salita ng Diyos, at sa patotoo ni Jesucristo, at sa lahat ng mga bagay na nakita niya. Mapalad ang bumabasa, at ang mga nakikinig sa mga salita ng propesiyang ito, at tumutupad sa mga bagay na nasusulat dito; sapagkat malapit na ang panahon. Si Juan, sa pitong iglesia na nasa Asya: Sumainyo nawa ang biyaya at kapayapaan, mula sa kanya na siyang nasa ngayon, at siyang naging noon, at siyang darating; at mula sa pitong Espiritu na nasa harap ng kanyang trono; at mula kay Jesucristo, na siyang tapat na saksi, ang panganay mula sa mga patay, at ang pinuno ng mga hari sa lupa. Sa kanya na umibig sa atin, at hinugasan tayo mula sa ating mga kasalanan sa kanyang sariling dugo, At ginawa niya tayong mga hari at mga pari sa Diyos at sa kanyang Ama; sa kanya ang kaluwalhatian at ang kapangyarihan magpakailanman at walang hanggan. Amen. Narito, dumarating siya na kasama ang mga ulap; at makikita siya ng bawat mata, pati rin yaong mga sumaksak sa kanya; at magsisitaghoy ang lahat ng mga angkan sa lupa dahil sa kanya. Gayon nga, Amen. Ako ang Alpha at ang Omega, ang pasimula at ang wakas, wika ng Panginoon, na siyang nasa ngayon, at siyang naging noon, at siyang darating, ang Makapangyarihan sa lahat. Akong si Juan, na kapatid din ninyo, at kasama sa kapighatian, at sa kaharian at pagtitiis ni Jesucristo, ay nasa pulo na tinatawag na Patmos, dahil sa salita ng Diyos, at dahil sa patotoo ni Jesucristo. Ako'y nasa Espiritu nang Araw ng Panginoon, at nakarinig ako sa aking likuran ng isang malakas na tinig, na gaya ng tunog ng pakakak, na nagsasabi, Ako ang Alpha at ang Omega, ang una at ang huli: at, Ang iyong nakikita, isulat mo sa isang aklat, at ipadala mo sa pitong iglesia na nasa Asya; sa Efeso, at sa Esmirna, at sa Pergamo, at sa Tiatira, at sa Sardis, at sa Filadelfia, at sa Laodicea. Pahayag 1:1-11.

Back to Articles