Article

# Panium - Number Twenty

Panium - Bilang Dalawampu

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

Ang Pagkakasunod-sunod sa Daniel 11 at ang Babala ng 2025

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Ang aplikasyon ng mga tagapagpauna sa kasaysayang tumupad sa mga talatang sampu hanggang labing-anim ay nagtukoy na ang Roma, na siyang nagtatag ng pangitain, ay dumating noong taong 200 BK, na siya ring taon ng Labanan sa Panium, at iminumungkahi ko na noong 2025 ay dumating ang Roma at itinatag ang pangitain kasabay ng inagurasyon nina Trump at Papa Leo. Ang 2025 ay kumakatawan sa tanging pagkakataon na ang isang Papa at isang Pangulo ay inagurahan sa iisang taon. Ang hayop at ang larawan nito ay itinanghal para sa lahat ng handang makakita noong 2025. Hindi tulad ng mga tagapagpauna, ang aking inilalapat ay ang pagkakasunod-sunod ng mga talata, sa halip na ang kasaysayang unang tumupad sa mga talata. Sumasang-ayon ako sa kasaysayan, ngunit humahango ako ng isang pagkakasunod-sunod sa loob ng mga talata bilang balangkas para sa kasaysayan, sa halip na gamitin ang kasaysayan upang tukuyin ang balangkas ng mga talata. Ipinaninindigan ko na kapwa wasto ang dalawang lapit na ito.

## The Revolution of the Maccabees

Ang Himagsikan ng mga Macabeo

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Inilalapat ko ang pagkakasunod-sunod ng mga Makabeo sa kahalintulad na paraan. Ang pag-aalsang Makabeo noong 167 BC ay matagal na pagkaraan ng Labanan sa Panium noong 200 BC, at matagal bago sinakop ni Pompey ang Jerusalem noong 63 BC. Ang linyang nagsisimula sa talatang labing-anim sa pagsakop ng heneral na si Pompey sa Jerusalem noong 63 BC ay nagpapatuloy hanggang kay Tiberias Caesar, na naghari nang ipako si Jesus sa krus. Ang krus at si Tiberias ay kinakatawan sa talatang dalawampu’t dalawa ng kabanatang labing-isa.

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> At sa pamamagitan ng lakas na parang baha ay wawalisin sila mula sa harap niya, at madudurog; oo, pati ang prinsipe ng tipan. Daniel 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Ang paglupig ni Heneral Pompey sa Jerusalem noong 63 BC sa talatang labing-anim, at pagkatapos ang krus noong 31 AD sa talatang dalawampu’t dalawa, ay kumakatawan sa isang linyang propetiko na nagsisimula sa isang simbolo ng batas ng Linggo at nagwawakas sa isang simbolo ng batas ng Linggo. Ang talatang dalawampu’t tatlo ay isang putol sa daloy ng sipi, kaya’t itinatakda nito ang talatang dalawampu’t dalawa bilang wakas ng linyang propetiko na nagsimula sa talatang labing-anim. Kalakip ng tiyak na pagtatapos ng linyang iyon sa talatang dalawampu’t dalawa, ay ang katotohanang ang talatang dalawampu’t dalawa ay isang simbolo ng gayunding panandang-daan na kinakatawan sa talatang labing-anim, kaya’t nagbibigay ito ng isang patotoong Alpha at Omega na ang mga talatang labing-anim hanggang dalawampu’t dalawa ay kumakatawan sa isang natatanging linyang propetiko.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Idagdag pa rito na ang mga talatang labinlima at labinganim ay nagmamarka ng paglipat mula sa kahariang Seleucid patungo sa kapangyarihang Romano, at makikitang may pagkaputol ng pagpapatuloy mula sa mga Seleucid sa talatang labinlima tungo sa mga Romano sa talatang labinganim, at ang linya mula sa talatang labinganim hanggang dalawampu’t dalawa ay maliwanag na nakahiwalay bilang iisang linyang propetiko. Ipinakikilala ng talatang labinganim ang susunod na kapangyarihang mamamayani sa Judea, kaya’t nagmamarka ito ng isang paglipat sa kasaysayang propetiko, gaya rin ng sa talatang dalawampu’t tatlo. Nagsisimula at nagwawakas ang linyang ito sa isang sagisag ng batas ng Linggo, at nagtatapos ang linya sa talatang dalawampu’t dalawa ng ikalabing-isang kabanata.

## Smith—and Three Caesars

Smith-at Tatlong Cesar

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Ang katotohanang ang talatang labing-anim ay kumakatawan sa batas ng Linggo, gaya rin ng talatang dalawampu’t dalawa, ay nangangailangan na ang dalawang talata ay ihanay sa isa’t isa. Nagbigay si Uriah Smith ng komentaryo hinggil sa talatang dalawampu’t tatlo, at ipinaliwanag kung bakit ito’y kumakatawan sa isang kasaysayang nagsimula pa sa mas naunang bahagi ng kasaysayan ng mga naunang talata, sa halip na kumatawan sa kasaysayang kaagad na sumunod pagkatapos ng krus ng talatang dalawampu’t dalawa.

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> 'TALATA 23. At pagkatapos ng pakikipagtipang ginawa kasama niya ay kikilos siya nang may pandaraya: sapagkat siya'y aahon, at magiging malakas kasama ang kakaunting tao.'

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> Ang “siya” na kung kanino ginawa ang pakikipagtipang binabanggit dito, ay dapat na siya ring kapangyarihan na naging paksa ng hula mula sa ika-14 na talata; at na ito’y ang kapangyarihang Romano ay ipinakikitang hindi mapagtatalunan sa katuparan ng hula sa tatlong indibiduwal, gaya ng naipuna na, na sunud-sunod na namahala sa Imperyong Romano; yaon ay sina Julius, Augustus, at Tiberius Caesar. Ang una, sa pagbabalik sa kuta ng kanyang sariling lupain na may tagumpay, ay natisod at nabuwal, at hindi na nasumpungan. Talata 19. Ang ikalawa ay tagapagpataw ng buwis; at siya’y naghari sa kaluwalhatian ng kaharian, at namatay hindi sa poot ni sa pagbabaka, kundi payapa sa sarili niyang higaan. Talata 20. Ang ikatlo ay isang mapagbalatkayo, at isa sa mga pinakakasuklam-suklam ang pagkatao. Pumasok siya sa kaharian nang mapayapa, ngunit kapwa ang kanyang paghahari at buhay ay winakasan ng karahasan. At sa kanyang paghahari, ang Prinsipe ng tipan, si Jesus na taga-Nazaret, ay ipinako sa krus at pinatay. Mga talata 21, 22. Si Cristo ay kailanma’y hindi na madudurog ni muling papatayin; kaya sa alinmang ibang pamahalaan, at sa alinmang ibang panahon, ay hindi natin masusumpungan ang katuparan ng mga pangyayaring ito. May ilan na nagsisikap ilapat ang mga talatang ito kay Antiochus, at gawing ang isa sa mga Judiong Punong-saserdote ang Prinsipe ng tipan, bagaman kailanma’y hindi sila tinawag nang gayon. Ito’y kaparehong uri ng pangangatwiran na nagsisikap gawing katuparan ng maliit na sungay sa Daniel 8 ang paghahari ni Antiochus; at ito’y iniaalok dahil sa gayunding layunin; ibig sabihin, upang putulin ang dakilang kadena ng mga katunayan na sa pamamagitan nito’y ipinakikitang ang doktrina ng Pagparito ay doktrina ng Biblia, at na si Cristo ay ngayo’y nasa pinto na. Nguni’t ang mga katunayan ay hindi mababagsak; ang kadena ay hindi mapuputol.

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “Matapos tayong akayin sa pamamagitan ng mga sekular na pangyayari ng imperyo hanggang sa wakas ng pitumpung sanlinggo, ang propeta, sa talatang 23, ay ibinabalik tayo sa panahon na ang mga Romano ay naging tuwirang kaugnay ng bayan ng Diyos sa pamamagitan ng pakikipagtipan ng mga Judio, BC 161; mula sa puntong iyon ay inaakay naman tayo sa isang tuwirang hanay ng mga pangyayari hanggang sa pangwakas na tagumpay ng iglesya, at sa pagtatatag ng walang hanggang kaharian ng Diyos. Ang mga Judio, palibhasa’y mabigat na sinisiil ng mga haring taga-Siria, ay nagsugo ng isang kinatawan sa Roma upang hingin ang tulong ng mga Romano, at upang makiisa sila sa ‘isang kasunduan ng pagkakaibigan at pakikipag-alyansa sa kanila.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, aklat 12, kabanata 10, seksyon 6. Dininig ng mga Romano ang kahilingan ng mga Judio, at ipinagkaloob sa kanila ang isang atas, na nakalahad sa mga salitang ito:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> 'Ang dekreto ng Senado hinggil sa isang alyansa ng pagtutulungan at pagkakaibigan sa bansa ng mga Judio. Hindi magiging ayon sa batas para sa sinumang nasa ilalim ng kapangyarihan ng mga Romano na makipagdigma laban sa bansa ng mga Judio, ni tumulong sa mga gumagawa nito, maging sa pamamagitan ng pagpapadala sa kanila ng butil, o mga sasakyang-dagat, o salapi; at kung may anumang paglusob na gawin laban sa mga Judio, tutulungan sila ng mga Romano hanggang sa sukat ng kanilang kakayahan; at gayon din, kung may paglusob na gawin laban sa mga Romano, tutulungan sila ng mga Judio. At kung ibig ng mga Judio na magdagdag sa, o magbawas mula sa, alyansang ito ng pagtutulungan, gagawin iyon sa pangkalahatang pagsang-ayon ng mga Romano. At anuman ang maidagdag sa gayong paraan, magkakabisa iyon.' 'Ang dekretong ito,' wika ni Josephus, 'ay isinulat nina Eupolemus, anak ni John, at Jason, anak ni Eleazer, noong si Judas ang punong saserdote ng bansa, at si Simon, na kaniyang kapatid, ang heneral ng hukbo. At ito ang unang alyansa na ginawa ng mga Romano sa mga Judio, at isinaayos sa ganitong paraan.'

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> Sa panahong ito ang mga Romano ay isang maliit na sambayanan, at nagsimulang kumilos nang may pandaraya, o may katusuhan, ayon sa kahulugan ng salita. At mula sa puntong ito sila’y umangat sa pamamagitan ng tuluy-tuloy at mabilis na pagsulong tungo sa rurok ng kapangyarihan na sa dakong huli ay kanilang naabot. Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Hindi lamang tinatapos ng krus sa talatang dalawampu’t dalawa ang isang linya sa pamamagitan ng isang sagisag na nasa pasimula rin ng linyang iyon, kundi ang kasunod na talata ay bumabalik sa kasaysayang nauna sa krus—tinatayang tatlumpung taon matapos ang Panium at tinatayang sandaang taon bago sinakop ng Roma ang Jerusalem. Ang palatandaan ng Liga ng mga Hudyo na tinutukoy dito ni Smith bilang 161 BK ay tinutukoy naman ng iba pang mga pionero bilang 158 BK. Ang puntong binibigyang-diin ko rito ay hindi gaanong ang petsa, kundi na ang mga talatang labing-anim hanggang dalawampu’t dalawa ay kumakatawan sa isang linya ng propetikong kasaysayan na ang batas sa Linggo ang parehong alpa at omega ng linyang iyon. Pagkalatag ng linyang nasa talatang labing-anim hanggang dalawampu’t dalawa, inuulit at pinalalawak ng talatang dalawampu’t tatlo ang kasaysayang nasa loob ng mga talatang iyon. Ang propetikong linya ng kasaysayan na kinakatawan ng talatang dalawampu’t tatlo ay ang kasaysayan ng mga Makabeo, at ang kasaysayan ng mga Makabeo ay ganap na kaparis ng kasaysayan ng Estados Unidos.

## Two Dynasties

Dalawang Dinastiya

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Kinakatawan ng mga Makabeo ang isang pag-aalsa laban sa kahariang Seleukida na nagsimula noong paghahari ni Antíoco Epífanes. Ang pag-aalsang ito ay laban sa hilagang kahariang Seleukida at nagbunga ng isang tagumpay na nagbigay-daan sa isa sa dalawang dinastiyang namuno sa Hudea sa panahong sa kahuli-hulihan ay humantong sa pagkasira ng Jerusalem noong 70 AD. Ang unang dinastiya ay ang Hasmoneo at ang ikalawa ay ang Herodiano. Ang dinastiyang Herodiano ang ikalawang pamahalaang taga-Hudea matapos ang pagpapalaya mula sa hilagang kahariang Seleukida. Ito ay tuwirang nakaugnay sa sistemang Romano, samantalang ang naunang dinastiyang Hasmoneo ay likás na Hudyo. Nagsimula ang dinastiyang Hasmoneo noong 141 BC, at noong 37 BC nagsimula ang dinastiyang Herodiano at nagtagal hanggang 70 AD.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Ang mga dinastiya ay kumakatawan sa pamahalaan ng Hudea, ang sinauna at literal na maluwalhating lupain. Ang Pag-aalsang Makabeo ay mula 167 hanggang 160 BK. Noong 164 BK, pinalayas ng mga Makabeo si Antiochus Epiphanes mula sa Jerusalem at dinalisayan at muling itinalaga ang templo matapos itong lapastanganin ni Antiochus, ngunit noon lamang 141 BK ganap na nalupig ang hilagang kapangyarihan ng mga Seleucid at nagsimula ang dinastiyang Hasmoneo.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Ang Dinastiyang Herodes ay isang susi sa linyang ito, sapagkat si Herodes na Dakila ang nag-utos na ipapatay ang mga sanggol sa panahon ng pagsilang ni Jesus, at ang kanyang anak ang namumuno noong namatay si Jesus. Si Herodes na Dakila ang ama, at siya ay hari sa Judea, ngunit ang kanyang anak ay isa lamang tetrarka, na ang ibig sabihin, pinuno siya ng ikaapat na bahagi ng kaharian, tulad ng isang gobernador sa halip na isang hari. Dahil dito, kulang siya sa kapangyarihan, kaya kinailangan niyang makipag-ugnayan kay Pilato upang ipako sa krus si Cristo. Ang kapanganakan ni Jesus ang propetikong “panahon ng wakas” sa Kanyang linya ng propesiya, at ang Kanyang kamatayan ay kumakatawan sa batas ng Linggo. Ang unang Herodes ay kumakatawan sa 1989, at ang huling Herodes ay ang batas ng Linggo. Mula kay Herodes na ama hanggang kay Herodes na anak ang linya ng propesiya ni Cristo.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Nagsisimula ang angkan ng mga Makabeo sa isang matagumpay na pag-aalsa laban sa isang hilagang hari na nagpataw sa mga Judio ng kaniyang mga kaugaliang Griyego, kultura, gayundin ng relihiyong Griyego. Ang pasimula ng dinastiyang Hasmoneo ay kumakatawan sa 1798. Bakit gayon, maaaring itanong mo? Kung ang isang dinastiya ay nagsisimula sa isang propetikong “panahon ng wakas,” gaya ng nangyari sa dinastiyang Herodiano sa kapanganakan ni Cristo, kung gayon ang kabilang dinastiya, dahil sa pangangailangang propetiko, ay magkakaroon ng gayunding pasimula. Ang dalawang dinastiya ay kapwa nagsisimula sa isang panahon ng wakas, kapag inilalapat natin ang kapanganakan ni Cristo bilang ang “panahon ng wakas,” ngunit ang mga mangmang ay hindi kailanman nakikita ang liwanag na naalisan ng tatak na kaugnay ng panahon ng wakas.

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> Sa ating kapanahunan, gaya noong mga araw ni Cristo, maaaring magkaroon ng maling pagbasa o maling pagpapakahulugan sa Banal na Kasulatan. Kung pinag-aralan sana ng mga Hudyo ang Banal na Kasulatan na may mga pusong taos-puso at mapanalanginin, ang kanilang pagsasaliksik ay gagantimpalaan sana ng tunay na kaalaman sa panahon, at hindi lamang sa panahon kundi pati sa paraan ng pagpapakita ni Cristo. Hindi sana nila inilapat sa Kaniyang unang pagdating ang tungkol sa maluwalhating ikalawang pagpapakita ni Cristo. Taglay nila ang patotoo ni Daniel; taglay nila ang patotoo ni Isaias at ng iba pang mga propeta; nasa kanila ang katuruan ni Moises; at narito, si Cristo ay nasa mismong gitna nila, at gayunma’y patuloy pa rin nilang sinasaliksik ang Banal na Kasulatan para sa katunayan hinggil sa Kaniyang pagdating. At ginagawa nila kay Cristo ang mismong mga bagay na ipinropesiya nang una na kanilang gagawin. Sila’y lubhang nabulagan anupa’t hindi nila nalalaman ang kanilang ginagawa.

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> At marami ang gumagawa ng gayunding mga bagay sa panahong ito, taong 1897, sapagkat wala silang karanasan sa mga mensahe ng pagsubok na nasasaklaw sa unang, ikalawa, at ikatlong mensahe ng mga anghel. May mga nagsasaliksik sa Kasulatan upang humanap ng katibayan na ang mga mensaheng ito ay nasa hinaharap pa. Kinakalap nila ang mga patunay ng pagiging totoo ng mga mensaheng ito, ngunit hindi nila naibibigay sa mga ito ang nararapat na lugar sa kasaysayang propetiko. Kaya ang mga gayon ay nasa panganib na iligaw ang bayan hinggil sa paglalagay ng mga mensahe sa kanilang tumpak na kinalalagyang panahon. Hindi nila nakikita at nauunawaan ang panahon ng wakas, ni kung kailan ilalagay ang mga mensahe. Ang araw ng Diyos ay dumarating na may palihim na yapak; ngunit ang inaakalang marurunong at dakilang mga tao ay nagsasalita nang walang kabuluhan tungkol sa ‘Mas Mataas na Edukasyon.’ Hindi nila nalalaman ang mga tanda ng pagparito ni Cristo, ni ng wakas ng sanlibutan. Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Ang pagtukoy sa kapanganakan ni Cristo bilang ang “panahon ng kawakasan,” at sa gayon bilang susi sa pagdadala ng linya ng mga Makabeo sa konteksto ng kasalukuyang katotohanan ng mga huling araw, ay mismong paglalagay kay Cristo sa pinakasentro ng sipì, na siya ring patunay na balido ang paglalapat.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Ang linya ng mga Makabeo ay naglalarawan sa espirituwal na maluwalhating lupain, at ang paglalarawan ay nagsisimula sa isang panahon kung kailan ang mga mamamayan ng maluwalhating lupain ay humihiwalay mula sa pampolitika at panrelihiyong pangingibabaw ng hari ng hilaga. Ang pag-aalsang Makabeo na humantong sa dinastiyang Hasmoneo ay kumakatawan sa 1776, at ang pag-aalsa laban sa hari ng hilaga na naisakatuparan ng mga Makabeo ay kumakatawan sa Digmaang Rebolusyonaryo. Ang dalawampu’t dalawang taon mula 1776 hanggang 1798 ay kumakatawan sa pag-aalsang Makabeo na nagbunga ng dinastiyang Hasmoneo sa panahon ng wakas noong 1798, na nagpatuloy hanggang sa nagsimula ang dinastiyang Herodiano sa panahon ng wakas noong 1989. Ang dinastiyang Herodiano ay nagpatuloy hanggang sa pagkawasak ng Jerusalem noong 70 AD.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Dalawa ang mahalagang dapat kilalanin sa linyang ito ng kasaysayan; ito’y isang paglalarawan ng sinaunang maluwalhating lupain na nagsisilbing tipo ng makabagong maluwalhating lupain, at ito’y nagsisimula sa loob ng isang linya ng kasaysayan na nagbubukas sa talatang labing-anim, kung saan sinakop ng Roma ang maluwalhating lupain sa unang pagkakataon, kaya’t natutukoy ang pangunahing tema ng linya. Ang linyang mula talatang labing-anim hanggang talatang dalawampu’t dalawa ay sumasagisag sa maluwalhating lupain, at ang konteksto nito ay ang nalalapit na Batas ng Linggo. Kinakatawan din ng linyang ito ang dalawang uri ng mananamba na nakaiimpluwensiya sa kapwa mga dinastikong pamahalaan. Mas kakaunti ang mga Saduceo, ngunit sa pangkalahatan ay sila ang kumokontrol sa mga sistemang panrelihiyon at pampulitika ng mga Hudyo sa kapwa panahong dinastiko. Ang sistemang panrelihiyon ay pinamamahalaan ng pagkasaserdote, at ang pagkasaserdoteng iyon ay naimpluwensiyahan din ng kapwa mga Saduceo at mga Fariseo. Ang mga pamahalaang Hasmoneo at Herodiano ay kapwa naimpluwensiyahan ng mga Fariseo at mga Saduceo, at ang dalawang dinastiya ay kumakatawan sa pamahalaan ng Estados Unidos mula 1798 hanggang sa Batas ng Linggo.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Ang mga Pariseo at mga Saduseo ay kumakatawan sa dalawang partido ng paninindigang pampulitika na natatangi sa kanilang tindig hinggil sa usapin ng pagkaalipin. Ang mga Demokrata ay pabor sa pagkaalipin at ang mga Republikano ay laban sa pagkaalipin; at kapwa sila nakikipag-ugnayan sa aparatong pampulitika ng konstitusyonal na pamahalaan ng Estados Unidos. Ang pamahalaang iyon ang hayop sa lupa ng Apocalipsis labintatlo, at ang panlabas na kasaysayan ng hayop sa lupa ay kinakatawan ng republikanong sungay nito. Ang panloob na kasaysayan ay kinakatawan ng protestanteng sungay. Ang mga sungay ay magkahiwalay sa hayop, sapagkat ang hayop ay ang Konstitusyon na naghihiwalay sa sungay ng estado mula sa sungay ng simbahan, ngunit magkasamang gumagalaw sa kasaysayan. Ang republikanong sungay ay may dalawang impluwensiya, alinman pabor o laban sa pagkaalipin. Ang protestanteng sungay ay may dalawang impluwensiya, alinman pabor sa Sabat ng ikapitong araw o sa unang araw ng Araw.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Humigit-kumulang tatlumpung taon matapos ang Labanan ng Panium, tinukoy ng mga Macabeo ang Estados Unidos sa kasaysayan bilang ikaanim na kaharian sa propesiya sa Biblia. Pagkaraan, humigit-kumulang isang siglo, natupad ang talata labing-anim nang masakop ang Jerusalem, na naging tipo ng krus. Ang Judea ang ikalawa sa tatlong hadlang na sinusupil ng Roma habang kinukuha nito ang pamamahala sa sanlibutan. Sinakop ni Heneral Pompey ang Sirya noong 65 BK, at pagkatapos ang Huda noong 63 BK. Sinakop ni Augusto Cesar ang ikatlong hadlang sa Labanan ng Actium noong 31 BK. Ang kasaysayang ito ay kinakatawan sa linya ng talata labing-anim hanggang dalawampu’t dalawa.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Pagsapit ng panahon ng krus, halos dalawang daang taon nang umiiral ang kasaysayan ng mga Makabeo. Tinutukoy ni Uriah Smith na ang kasaysayang kinakatawan ng pakikipag-alyansa sa mga Hudyo sa talatang dalawampu’t tatlo ay dapat itugma sa isang panimulang punto ng kasaysayan na naganap halos dalawang daang taon bago ang kasaysayan ng krus sa talatang dalawampu’t dalawa. Ang kasaysayan ng krus sa talatang dalawampu’t dalawa ay kailangang iugnay sa talatang labing-anim, sapagkat ang talatang labing-anim ay tumutukoy din sa Batas ng Linggo. Ibig sabihin, ang linya ng mga Makabeo, na siyang kasaysayan ng maluwalhating lupain ng Juda, ay nagsisimula nang matagal bago pa ang Batas ng Linggo sa talatang labing-anim.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Kapag nauunawaan natin na ang kasaysayan ng mga Milerita ay naglalarawan ng kasaysayan ng isandaan apatnapu’t apat na libo, maaari nating ihanay ang panahon ng wakas para sa mga Milerita noong 1798 sa panahon ng wakas para sa isandaan apatnapu’t apat na libo noong 1989. Sa paggawa nito, inilalapat natin ang kasaysayan ng unang at ikalawang anghel sa kasaysayan ng ikatlong anghel. Ang 1798 at 1989 ay ang palatandaang alpa at omega ng kasaysayan ng talatang apatnapu ng Daniel labing-isa.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Nagsisimula ang ika-apatnapung talata sa “panahon ng wakas,” na madaling mapatutunayang tumutukoy sa 1798; at, kapag wastong naunawaan, ang pagbagsak ng Unyong Sobyet noong 1989 ay tumupad sa ika-apatnapung talata, at ang pagtupad na iyon ay “panahon ng wakas” din. Dalawang “panahon ng wakas,” sa iisang talata, na nasa gayunding kabanata gaya ng linya ng mga Makabeo. Ang pag-aalsang Makabeo na nagbunga sa dinastiyang Hasmoneo ay kumakatawan sa dalawampu’t dalawang taon mula 1776 hanggang sa 1798. Noong 1798 nagsimula ang dinastiyang Hasmoneo at noong 1989 nagsimula ang dinastiyang Herodiano.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Ang talatang sampu ng Daniel labing-isa ay tumutukoy sa 1989, at ang talatang labing-anim ay ang batas ng Linggo. Ang linya ng kasaysayan sa loob ng mga talatang iyon ay kumakatawan sa tatlong labanan, at sa pagbagsak ng isang hari sa timog at sa pagpasok ng Roma sa kasaysayang propetiko. Taglay din nito ang linya ng dalawang dinastiya na sumasagisag sa pagbabagong nagaganap sa hayop na mula sa lupa sa Apocalipsis labintatlo, na “may dalawang sungay na tulad sa tupa, at” “nagsalita na gaya ng dragon.” Sa pagkakasunod-sunod, ang unang dinastiyang Hudyo ay ang tupa at ang ikalawang dinastiyang Romano ay ang dragon. Ang unang dinastiya ay Hudyo, ang ikalawa ay Romano. Hudyo man o Romano, ang hayop na mula sa lupa ay may dalawang sungay.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Ang dinastiyang Hudyo ay kumakatawan sa Protestanteng sungay at ang dinastiyang Romano ay kumakatawan sa Republikanong sungay. Kapwa sungay ay may taglay ding propetikong paghahating dalawa. Ang mga Saduceo at Fariseo ang naglalatag ng balangkas ng mga Demokrata na pabor sa pagkaalipin, na kabaligtaran ng mga Republikano na laban sa pagkaalipin; samantalang kumakatawan din sila sa isang dalawahang paghahati ng mga mangmang na dalaga, sa kaibahan sa mga matatalinong dalaga. Ang mga Fariseo, bilang mga mangmang na dalaga, ay dinadalisay sa unang pagkabigo, at ang mga Saduceo ay dinadalisay sa ikalawang paglilinis ng templo. Ang mga Fariseo, gaya ng iglesia sa Sardis, ay nag-angking may pangalang buhay, ngunit patay, at sila ang unang dinadalisay; saka ang mga Saduceo, na itinanggi ang kapangyarihan ng Diyos, itinanggi ang kapangyarihan at ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi. Ang mga Saduceo ang bayang tipan na pinalalampasan; ang mga Saduceo ang mga nasisiyahan sa pakiramdam ng magagandang emosyon.

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> Ang pagdating ni Cristo, gaya ng inihayag ng mensahe ng unang anghel, ay naunawaang kinakatawan ng pagdating ng kasintahang-lalaki. Ang malawakang reporma sa ilalim ng pagpapahayag ng Kanyang malapit nang pagdating ay tumutugma sa paglabas ng mga dalaga. Sa talinghagang ito, gaya rin ng nasa Mateo 24, dalawang uri ang kinakatawan. Lahat ay kumuha ng kanilang mga ilawan, ang Bibliya, at sa liwanag nito ay lumabas upang salubungin ang kasintahang-lalaki. Ngunit samantalang “yaong mga hangal ay kumuha ng kanilang mga ilawan, at hindi nagsama ng langis,” “ang matatalino ay nagdala ng langis sa kanilang mga sisidlan kasama ng kanilang mga ilawan.” Ang huling uri ay tumanggap ng biyaya ng Diyos, ang nagpapanibagong-buhay at nagbibigay-liwanag na kapangyarihan ng Espiritu Santo, na ginagawa ang Kanyang salita na ilawan sa mga paa at liwanag sa landas. Sa pagkatakot sa Diyos ay pinag-aralan nila ang Kasulatan upang matutuhan ang katotohanan, at taimtim nilang hinangad ang kadalisayan ng puso at buhay. Ang mga ito ay may personal na karanasan, pananampalataya sa Diyos at sa Kanyang salita, na hindi matinag ng pagkadismaya at pagkaantala. Ang iba nama’y “kumuha ng kanilang mga ilawan, at hindi nagsama ng langis.” Sila’y kumilos ayon sa bugso ng damdamin. Ang kanilang mga takot ay napukaw ng taimtim na mensahe, ngunit sila’y umasa sa pananampalataya ng kanilang mga kapatid, nasiyahan sa kumukutitap na liwanag ng mabubuting damdamin, na walang masusing pagkaunawa sa katotohanan ni tunay na gawa ng biyaya sa puso. Ang mga ito ay lumabas upang salubungin ang Panginoon, puspos ng pag-asa sa inaasahang agarang gantimpala; ngunit hindi sila nakahanda sa pagkaantala at pagkadismaya. Nang dumating ang mga pagsubok, nanghina ang kanilang pananampalataya, at pumusyaw ang liwanag ng kanilang mga ilawan. The Great Controversy, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Maging pampulitika man o pangrelihiyon, kapuwa uri ay nagkakaisa laban sa marurunong sa krisis sa hatinggabi. Sa bagay na ito, sinimulan namin ang artikulo sa pamamagitan ng paglalatag ng puntong inilalapat ko ang talatang labing-apat batay sa pagkakalagay nito sa daloy ng mga talata, na taliwas sa makasaysayang pagkakasunud-sunod na kinakatawan ng mga talata. Iyon ding lohika ang ginagamit ko, na umaayon sa pagkakalagay ng talatang dalawampu't tatlo. Ang pagkakalagay ng isang waymark ay nararapat tumugma sa makasaysayang katuparan nito. Ang pakikipag-alyansa na ginawa ng mga Hudyo sa Roma noong kapanahunan ng mga Makabeo ang nagtakda kung saan ilalapat ang talata. Ang mga "mandarambong" ng talatang labing-apat, na siyang nagtatatag ng pangitain, ay ginawa nila iyon noong 200 BC, mismong taon ng labanan sa Panium, ngunit ang labanan at ang mga mandarambong ay dalawang magkaibang sagisag.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

Ang mga “mandarambong” ay nagiging bahagi ng salaysay, hindi upang magtatag ng tuwirang ugnayan sa petsa ng labanan sa Panium, kundi upang tukuyin ang ugnayang ginawa nila sa nanghihinang limang-taong-gulang na pinuno ng Ehipto na malapit nang matalo ni Antiochus. Hindi nila nais ang pagkagambala sa pag-angkat ng trigong mula sa Ehipto patungo sa Imperyong Romano. Ang propetikong ugnayan ng Roma sa marupok na limang-taong-gulang na haring Ehipsiyo ang paksa ng talatang iyon. Ang pamamagitan na iyon ang tumutukoy sa kinahinatnan ng mga masamang bunga na sumunod sa pagtatangka ni Putin na isama ang pagpapasakop ng Simbahan ng Ukrayna sa Simbahang Ruso, gaya ng dati bago ang 1989. Ang pagtatangkang iyon ang nagpapasimula ng unti-unting pagbagsak ng kaniyang timog na kaharian, at kapag si Putin ay namatay gaya ni Ptolemy, o sa paanuman ay naipinatapon gaya nina Uzziah at Napoleon, ayon sa propesiya ay inaalis siya at ang kaniyang kaharian ay pagkaraan pinangangasiwaan ng magkakasunod na mga pinunong hindi gaanong may kakayahan. Pagkatapos, sa panahon ng limang-taong-gulang na hari, namamagitan ang Roma Papal upang pangalagaan ang mga interes nito, na siya namang Simbahan ng Ukrayna.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Ang Papado ay hindi pumapanig sa alinman sa Ortodoxiyang Ruso o Ukranyano; kinakasangkapan niya ang bawat panig upang dalhin ang lahat ng mga institusyong panrelihiyon sa ilalim ng kaniyang awtoridad, gaya ng inilalarawan sa Isaias 4.

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> At sa araw na yaon pitong babae ang hahawak sa isang lalaki, na nagsasabi: Kakainin namin ang sarili naming tinapay, at isusuot namin ang sarili naming kasuutan; matawag lamang kami sa iyong pangalan, upang maalis ang aming kadustaan. Sa araw na yaon ang sanga ng Panginoon ay magiging marilag at maluwalhati, at ang bunga ng lupa ay magiging mainam at kaaya-aya para sa mga nakaligtas mula sa Israel. At mangyayari na ang maiiwan sa Sion at ang mananatili sa Jerusalem ay tatawaging banal, bawat isa na nakasulat sa talaan ng mga nabubuhay sa Jerusalem. Isaias 4:1-3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Ang Papado ay kumokontrol sa lahat ng mga samahang panrelihiyon, na inilarawan bilang pitong babae, na ang ibig sabihin ay ang lahat ng mga iglesia. Ang pitong iglesiang iyon ay nais matawag na “katoliko,” na ang kahulugan ay “unibersal,” at maliwanag na hindi sila bayan ng Diyos, sapagkat nais nilang isuot ang sarili nilang kasuutan. Ang pagkakaisa ng lahat ng mga samahang panrelihiyon na nagnanais magsuot ng sarili nilang makataong kasuutan ay magaganap sa panahong “ang mga nasa Jerusalem ay tatawaging banal,” na kung kailan ang Sanga ng Panginoon ay magbabagong-anyo mula sa bayang Laodiceano tungo sa bayang Filadelfiano, at doon ang Papado ay magiging ulo ng lahat ng mga samahang panrelihiyon sa mismong panahong siya rin ay gagawing ulo ng mga samahang pampolitika.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

Noong 1989, ang simbahang Ukranyano ay naging sagisag ng hari ng hilaga na winalis palayo ang Unyong Sobyet. Hahanapin ni Putin na ibalik ang dating ugnayan ng pagpapasakop, tatanggap siya ng ketong sa kaniyang noo, at pasisimulan niya ang pag-uusig laban sa relihiyong tumanggi sa kaniyang mga hinihingi. Ang pag-uusig na iyon ay naganap sa sariling bansa ni Ptolemy, sa lungsod ng Alexandria, kaya ang mga simbahan sa loob ng Rusya na naiimpluwensiyahan ng Roma ay magiging puntirya ni Putin, at magiging kaniyang wakas. Habang naghahanda si Trump para sa labanan sa Panium, ang hayag niyang ugnayan sa tagapagtanggol ng nanghihinang batang hari ng Ehipto ay natukoy noong 2025. Ang kapangyarihang Romano na noong 200 BK ay ipinagtanggol ang batang hari ng Ehipto ay hindi na sa panahong iyon ipagtatanggol ang batang hari. Tutulong siya upang wakasan ang batang hari. Ang Roma bilang tagapagtanggol ng Ehipto noong 200 BK ay kumakatawan sa Roma bilang tagapagwasak ng Ehipto sa labanan sa Panium.

## Millerites

Mga Millerita

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Ang mga Millerite ay hindi nakakita ng tatlong kapangyarihang Romano; dalawa lamang ang kanilang nakita, ngunit totoo pa rin ang kanilang ipinanghawakang katotohanan. Ang lohikang propetiko ni Antiochus bilang sagisag ay nagpapahintulot sa atin na ilapat ang talatang labing-apat sa isang kasaysayang nauuna sa talatang labinlima, kahit na ang kasaysayang unang tumupad sa mga talatang iyon ay naglagay sa kapwa talatang labing-apat at labinlima sa taong 200 B.K. Iniaangkin ko na ang talatang labing-anim ay ang nalalapit na batas ng Linggo, at na ang talatang labing-apat ay 2025, at ang talatang labinlima ay ang darating pang labanan sa Panium. Pinatutunayan ni Antiochus na ang tatlong labanan ay iisang linyang propetiko, sapagkat siya ay nasa tatlong labanan; at pinatutunayan din niya ang inaangkin kong pahayag hinggil sa huling-panahong aplikasyon ng mga talata, kapag wasto ang pagkakabahagi ayon sa metodolohiyang “linya sa ibabaw ng linya.”

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Si Antíoco ay nasa lahat ng tatlong labanan, at sa mga huling araw ay kumakatawan siya sa kapangyarihang kinatawan ng Kapapahan noong 1989 (Reagan at ang Estados Unidos), 2014 (Zelenskyy at ang Ukrayna), at pagkatapos, sa labanan sa Panium, iyon ding kapangyarihang kinatawan gaya noong 1989, sapagkat si Jesus ay laging kumakatawan sa wakas kasama ang pasimula. Patay na at nalibing na si Ronald Reagan, kaya ang patotoong pangkasaysayan ni Antíoco ay wasto ayon sa pagkaunawang Milerita, subalit nasasailalim sa mga tuntuning namamahala sa isang aplikasyong linya sa ibabaw ng linya. Ang huling kapangyarihang kinatawan ng Kapapahan sa mga talatang ito ay si Trump, bagaman sa kasaysayan si Antíoco ay nasa lahat ng tatlong labanan. Upang matupad ang talatang labintatlo, kinailangang matalo si Trump sa ikalawang halalan, sapagkat sa talatang labintatlo siya ay “bumabalik,” na higit na malakas kaysa dati, sapat na malakas upang tamaan ng bala na tumagos sa tainga—na, kasama ng kanang hinlalaki ng kamay at ng kanang hinlalaking daliri sa paa, ang mga bahaging dapat pahiran ng dugo noong itinatalaga ang mga saserdote.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Si Reagan ay naging tipo ni Trump, sapagkat siya ang una sa huling walong pangulo mula sa panahon ng wakas noong 1989. Si Lincoln ay naging tipo ni Trump, sapagkat siya ang unang pangulong Republikano. Si Lincoln ay pinaslang ng mga Demokratang tagapagtaguyod ng pagkaalipin na kaalyado ng Roma, at kapuwa sina Ronald Reagan at ang kaniyang papistang katapat na si Juan Pablo II ay nakaligtas sa mga tangkang pagpaslang. Si Trump ay pinaslang sa politika noong 2020, sa pamamagitan ng ninakaw na halalan bilang katuparan ng Apocalipsis labing-isa, talatang pito, at pagkaraan noong 2024 ay muling nabuhay bilang katuparan ng talatang labing-isa.

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> At kapag natapos na nila ang kanilang patotoo, ang hayop na umaahon mula sa kalaliman ay makikipagdigma laban sa kanila, at lulupigin sila, at papatayin sila. ... At pagkaraan ng tatlo at kalahating araw ay pumasok sa kanila ang Espiritu ng buhay mula sa Diyos, at sila’y tumindig sa kanilang mga paa; at isang dakilang takot ang sumapit sa mga nakakita sa kanila. Apocalipsis 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Ang muling pagkabuhay ni Trump ay ang kanyang "pagbabalik" sa talatang ikalabintatlo, at nagbigay rin ito ng isang paralelismo sa isang katangian ng Roma, sapagkat ang Roma ay "ang ikawalo na kabilang sa pito," at si Trump ay isang larawan ng Roma.

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> At ang halimaw na dating umiiral at ngayo’y wala, siya rin ang ikawalo, at kabilang sa pito, at paroroon sa kapahamakan. Apocalipsis 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Ang ikalawang termino ni Trump ay ginagawa siyang ikawalong pangulo magmula kay Reagan, at sapagkat siya rin ang ika-anim, si Trump, kaayon ng kapapahan, ay "ang ikawalo, na kabilang sa pito." Ang walo ay sagisag ng muling pagkabuhay, na nagbibigay-diin na siya, bilang isang larawan ng kapapahan, ay kailangang magkaroon ng isang nakamamatay na sugat na napagaling upang "bumalik."

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> At nakita ko ang isa sa kaniyang mga ulo na waring nasugatan hanggang sa kamatayan; at ang kaniyang sugat na nakamamatay ay gumaling: at ang buong sanlibutan ay nanggilalas sa hayop. Apocalipsis 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Kapag napagaling ang nakamamatay na sugat, ang sanlibutan ay "nanggilalas sa hayop," at nang si Trump ay binuhay na mag-uli bilang ikawalo na kabilang sa pito noong 2024, siya’y "nagbalik" at ang buong sanlibutan ay nanggilalas sa kanya.

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> At pagkaraan ng tatlo’t kalahating araw, ang Espiritu ng buhay mula sa Diyos ay pumasok sa kanila, at sila’y tumindig sa kanilang mga paa; at bumagsak ang malaking takot sa mga nakakita sa kanila. At nakarinig sila ng isang malakas na tinig mula sa langit na nagsasabi sa kanila, Umakyat kayo rito. At sila’y umakyat sa langit sa isang alapaap; at nakita sila ng kanilang mga kaaway. Apocalipsis 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Si Trump ay “nagbalik” noong halalan ng 2024, at pagkaraan, noong 2025, siya at si Papa Leo ay kapwa inagurahan. Si Jesus ay nagbigay ng tuwiran at makatarungang babala sa sinumang ibig makakita.

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> Kaya nga, kapag nakita ninyo ang kasuklamsuklam na paninira, na sinalita sa pamamagitan ni Daniel na propeta, na nakatayo sa dakong banal, (ang bumabasa, ay unawain niya.) Mateo 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Sinasabi ito ni Marcos, marahil nang bahagyang mas malinaw.

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> Ngunit kapag nakita ninyo ang kasuklam-suklam na paninira, na sinalita ng propetang si Daniel, na nakatayo sa dakong hindi nararapat (unawain ng bumabasa), kung magkagayo’y magsitakas sa mga bundok ang mga nasa Hudea. Marcos 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Ang kasuklamsuklam na kalapastanganang nagdudulot ng pagkawasak ay ang Roma sa bawat isa sa tatlong yugto nito. Ang Paganong Roma, ang Roma ng Papasiya, at ang Makabagong Roma ay, bawat isa, isang sagisag ng babala para sa bayan ng Diyos. Ang babalang ito ay dapat makilala kapag ang Roma ay nasa isang “banal na dako” o nasa pook na “hindi nararapat” nitong kinaroroonan. Ang maluwalhating lupain ay ang banal na lupain sa Kasulatan, at ang Estados Unidos ay ang espirituwal na maluwalhating lupain.

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> At aariin ng Panginoon ang Juda na kaniyang bahagi sa banal na lupain, at muli niyang pipiliin ang Jerusalem. Manahimik kayo, O lahat ng laman, sa harap ng Panginoon: sapagkat siya’y bumangon mula sa kaniyang banal na tahanan. Zacarias 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Kapag nakita ninyo na nakatayo sa dakong banal ang Roma, pinipili ng Panginoon ang Jerusalem bilang Kaniyang bayang tipan sa kahuli-hulihang pagkakataon. Nang si Reagan, ang una sa walong pangulo, ay nag-ayos ng isang lihim na alyansa sa antikristo ng hulang biblikal, kumatawan iyon sa isang hayagang pakikipag-alyansa sa Roma sa pamamagitan ng ikawalo at huling pangulo mula sa “panahon ng wakas” noong 1989. Madalas na binabaligtad ng mga simbolo ng omega ang mga katangian ng simbolo ng alpha.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Ang inagurasyon nina Papa Leo at Trump noong 2025 ay nagtutukoy ng isang hayagang ugnayan sa pagitan ng halimaw na mula sa dagat at ng halimaw na mula sa lupa sa Pahayag labing-tatlo. Ang pagbaligtad patungo sa isang hayagang alyansa nina Trump at Leo, na sinagisagan ng lihim na alyansa nina Reagan at Juan Pablo II, ay nagpapabatid sa atin na ang pagsuporta sa batang hari ng Ehipto na tumupad sa talatang labing-apat noong 200 BK, ay kumakatawan sa kawalan ng suporta sa mga huling araw.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

Ang 2025 ay nagtatatag ng panlabas na batayang pangitain o propesiya, sapagkat itinatampok nito ang Roma bilang ang babalang mula sa Roma na kinikilala ni Daniel sa pamamagitan ng simbolismo ng “ang kasuklam-suklam na pagkawasak.” Ang babala ng kasuklam-suklam na pagkawasak ay nagaganap nang una kaysa sa pagkasira na kinakatawan ng “pagkawasak.” Sa pagkubkob sa Jerusalem sa ilalim ni Cestius, ang babala ay inilarawan sa pamamagitan ng paglalagay ng mga watawat ng kapangyarihan ng Roma sa loob ng mga sagradong looban ng santuwaryo. Yaong mga nakakita, nakaunawa, tumalima, at lumisan sa lungsod ay iningatan nang muling sinimulan ang pagkubkob. Nakita nila ang tandang babala ng Roma. Ang mga Kristiyano na humiwalay mula sa iglesya ng Pergamo na nakipagkompromiso, at pagkaraan ay mula sa iglesya ng Tiatira, ay tumakas sa ilang nang makita nila ang tao ng kasalanan na umuupo sa templo ng Diyos. Itinutukoy ng mga saksi na iyon ang isang babala ng kasuklam-suklam na pagkawasak na sinalita ni Daniel hinggil sa mga huling araw.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Paulit-ulit na naming ipinakita na ang 1888 ay ang pagkubkob ni Cestius, at ang wakas ng krisis sa batas ng Linggo ay ang pagkubkob ni Tito. Ang mga panukalang-batas ni Blair hinggil sa batas ng Linggo noong dekada 1880, kalakip ng mga batas ng Linggo na ipinatupad sa ilang estadong nasa Timog noong dekada ring iyon, ay siyang babala ni Cestius na siya ring nagtakda ng hanggahang naghihiwalay sa payo ni Kapatid na White hinggil sa pamumuhay sa kanayunan. Bago ang dekada 1880, ang kaniyang payo ay na sa hinaharap ay kakailanganin nating lumipat sa kanayunan, ngunit pagkaraan ng dekada 1880, ang pamumuhay sa kanayunan ay isang bagay na dapat ay naisagawa na. Ang hudyat na babala ng mga panukalang-batas ni Blair, na nagtataguyod ng tatak ng awtoridad ng kapapahan at tinalakay noong dekada 1880, ay tumuturo bilang tipo ng Patriot Act noong 9/11, sapagkat ang anghel ng Apocalipsis labing-walo ay lumitaw sa dalawang kasaysayang iyon.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

Ang 9/11 ay ang babala ng paglalagay ni Cestius ng kaniyang kapamahalaan sa banal na dako, kung saan ito hindi nararapat, sapagkat sa 9/11 pinalitan ng batas Romano ang batas Ingles. Sa mga paglilitis ni Pelosi noong 2021, itinakwil ang klausula ng due process, at ito’y kumakatawan sa isa pang hakbang patungo sa pagkubkob ni Tito, na magtatapos sa nalalapit na batas ng Linggo sa Estados Unidos. Ang pagkubkob ay isang yugto ng panahon. Ang 1888 ay tumutukoy sa paghihimagsik ng panloob na sungay na Protestante, at ang 9/11 ay tumutukoy sa paghihimagsik ng panlabas na sungay na Republikano. Ang inagurasyon ng papa mula sa maluwalhating lupain, sa gayunding taon na inagurahan din ang huling pangulo, ay kumakatawan sa pangwakas na babala ng kasuklam-suklam na pagkatiwangwang na nakatindig sa dako na hindi nararapat, kaagad bago ang Labanan sa Panium. Ang Labanan sa Panium ay tuwirang humahantong sa batas ng Linggo at sa Labanan sa Actium, na siyang kumatawan sa ikatlo at huling hadlang para sa paganong Roma, at pagkatapos ay ang paganong Roma ay nagharing lubos sa loob ng 360 taon bilang katuparan ng Daniel 11:24. Sa batas ng Linggo, ang ikaanim at ikapitong mga kaharian ay kapwa nasakop ng Roma, at ang makabagong Roma ay saka maghahari sa loob ng isang simbolikong oras, o apatnapu't dalawang simbolikong buwan.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

Sa talatang labing-anim, si Pompeyo, na kakasakop lamang sa mga unang hadlang ng paganong Roma sa Siria, ay saka sinakop ang Jerusalem. Pinabagsak ni Pompeyo ang unang dalawang hadlang ng Roma at sinakop ni Augusto Cesar ang ikatlo sa Actium. Ang makabagong Roma ay unang sumakop sa hari ng timog noong 1989 bilang katuparan ng talatang apatnapu, at gaya ng inilalarawan bilang tipo sa talatang sampu. Pagkatapos, sa batas ng Linggo, sinasakop ng makabagong Roma ang ikalawa at ikatlong hadlang—ang Estados Unidos, at saka ang Mga Nagkakaisang Bansa—na agad namang sumasang-ayon na ibigay ang kanilang kaharian sa kapangyarihang papal. Ang paganong Roma ay sumakop muna ng dalawa sa pamamagitan ni Pompeyo at saka ng isa, at ang Roma ng Papado ay sumakop ng isa noong 1989, at pagkatapos ang susunod nitong dalawa sa talatang labing-anim, na doon minamarkahan si Pompeyo sa kaniyang ikalawang pagsakop.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Kung ito man ang ikatlong hadlang sa Actium para sa paganong Roma, o ang ikatlong hadlang na kinakatawan ng pagpapatalsik sa mga Goth mula sa lungsod ng Roma noong 538, kapag nalalampasan ng Roma ang ikatlong hadlang, naghahari ito nang lubos.

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> Tunay na ang Panginoong Diyos ay hindi gagawa ng anuman, kundi kaniyang ipinahahayag ang kaniyang lihim sa kaniyang mga lingkod na mga propeta. Amos 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Ang Panginoon ay tiyak na magbibigay ng pangwakas na pagpapakita ng tandang babala na kinakatawan bilang ang kasuklamsuklam na paninira sa aklat ni Daniel, bago dumating ang pagkatiwangwang. Ang tandang babalang iyon ay ang hayagang alyansa, na kabaligtaran ng lihim na alyansa ni Reagan na kinakatawan sa 2025. Ang Panginoon ay hindi magdadala ng parusa nang hindi muna nagbibigay ng babala, at si Amos ay napakalinaw at tahasan hinggil sa kung ano ang lihim na pahayag sa Kaniyang mga lingkod, at kung kanino ito nakatuon.

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> Pakinggan ninyo ang salitang ito na sinalita ng Panginoon laban sa inyo, O mga anak ni Israel, laban sa buong sambahayan na aking iniahon mula sa lupain ng Egipto, na nagsasabi: Kayo lamang ang nakilala ko sa lahat ng mga angkan sa lupa; kaya’t parurusahan ko kayo dahil sa lahat ninyong kasamaan. Amos 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Tinutuon ni Amos ang kanyang mensahe sa huling salinlahi ng piniling bayang nasa tipan ng Diyos na parurusahan, kaayon ng dalawampu’t limang lalaking yumuyukod sa araw sa Ezekiel kabanata walo. Ipinapahayag ni Amos ang mensahe sa Laodicea, na siyang mensahe ng ikatlong anghel sa panahon ng pagpapawi ng kasalanan, sa kapanahunan ng paghatol sa mga buhay. Ang babala ni Amos ay nakasalig sa isang pagkakaisa ng dalawang panig.

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> Makakalakad bang dalawa nang magkasama, maliban kung sila’y nagkasundo? Uungal ba ang leon sa gubat, kung wala siyang huli? Sisigaw ba ang batang leon mula sa kanyang lungga, kung wala siyang nahuli? Mahuhulog ba ang isang ibon sa bitag sa lupa, kung walang patibong para sa kanya? Aalisin ba ang bitag mula sa lupa, kung wala man lamang itong nahuli? Hihipan ba ang pakakak sa lungsod, at ang mga tao ay hindi matatakot? Magkakaroon ba ng kasamaan sa isang lungsod, at hindi ito ginawa ng Panginoon? Amos 3:3-6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Ang babala tungkol sa dalawang naglalakad na magkasama bilang iisa ay inilatag sa konteksto ng isang silo na humuhuli ng isang ibon mula sa lupa. Ang mga ibon ay mga sagisag ng mga samahang panrelihiyon, at ang papado ay isang kulungan ng bawat marumi at kasuklam-suklam na ibon sa Aklat ng Pahayag.

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> At siya’y sumigaw nang may makapangyarihang tinig, na sinasabi, Bumagsak, bumagsak ang dakilang Babilonia, at naging tahanan ng mga demonyo, at kulungan ng bawat maruming espiritu, at hawla ng bawat marumi at kasuklam-suklam na ibon. Sapagkat ang lahat ng mga bansa ay uminom ng alak ng poot ng kaniyang pakikiapid, at ang mga hari sa lupa ay nakiapid sa kaniya, at ang mga mangangalakal sa lupa ay yumaman sa pamamagitan ng kasaganaan ng kaniyang kalayawan. Pahayag 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Ang ibong nasa hawla ay ibong bihag, at kapag ang isang bansa ay nakikiapid sa patutot ng Roma, nagiging ibong bihag ito, at ang ibon na itinataas higit sa lahat ng iba pang mga ibong propetiko ay ang kapangyarihang ang tatluhang bahay nito ay itinatayo, itinatatag sa batas ng Linggo, sa kaniyang pook, na siyang Shinar, na siyang Babilonya. Ito ang ibon na tumanggap ng nakamamatay na sugat noong 1798, o gaya ng sinasabi ni Zacarias, na nilagyan ng takip na tingga ang kaniyang buslo, ngunit pagkaraan niyon ay itinaas ng mga ibon ng espiritismo at ng tumalikod na Protestantismo.

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> Pagkatapos ay lumabas ang anghel na nakikipag-usap sa akin, at sinabi sa akin, Itaas mo ngayon ang iyong mga mata, at tingnan mo kung ano itong lumalabas. At sinabi ko, Ano ito? At sinabi niya, Ito ay isang efa na lumalabas. At wika pa niya, Ito ang kanilang anyo sa buong lupa. At, narito, naitaas ang isang talento ng tingga; at ito ay isang babae na nakaupo sa gitna ng efa. At sinabi niya, Ito ang kasamaan. At inihulog niya ito sa gitna ng efa; at inihagis niya ang talentong tingga sa bunganga nito. Pagkatapos ay itinaas ko ang aking mga mata at tumingin, at, narito, lumabas ang dalawang babae, at ang hangin ay nasa kanilang mga pakpak; sapagkat sila’y may mga pakpak na gaya ng mga pakpak ng tagak: at iniangat nila ang efa sa pagitan ng lupa at ng langit. Kaya’t sinabi ko sa anghel na nakikipag-usap sa akin, Saan dinadala ng mga ito ang efa? At sinabi niya sa akin, Upang itayuan ito ng isang bahay sa lupain ng Shinar: at maitatatag iyon, at ilalagay doon sa sarili nitong saligan. Zacarias 5:5-11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Nahuhuli ng patibong ni Amos ang ibon ng lupa, sapagkat ito’y kumakatawan sa alyansang nauuna sa nalalapit na batas ng Linggo, kung saan ang ibon ng lupa ay nahuhuli; at ayon kay Amos, ang naturang alyansa ay isang pagsaway sa Adventismo ng Ikapitong Araw na Laodiceano, sapagkat ihihip sa lungsod ang pakakak ng babala na tatanggihan nilang pakinggan.

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> Kung ang pakakak ay tutunugin sa lungsod, hindi ba mangingilabot ang bayan? Magkakaroon ba ng kasamaan sa isang lungsod, at hindi yaon ginawa ng Panginoon? Tunay na ang Panginoong Diyos ay hindi gagawa ng anuman, malibang ipahayag niya ang kaniyang lihim sa kaniyang mga lingkod na mga propeta. Umungal ang leon, sino ang hindi matatakot? Ang Panginoong Diyos ay nagsalita, sino ang hindi magpopropesiya? Amos 3:6-8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Ang umuungal na Leon ay ang Leon mula sa lipi ni Juda, na kumakatawan kay Cristo kapag Kanyang siniselyuhan at inaalisan ng selyo ang Kanyang makahulang Salita. Ang hayagang alyansa ng 2025 ay ang pagkubkob ni Cestius, at naitatatag ang sagisag ng mga mandarambas sa bayan ng Diyos kapag nakita mong may dalawang magkasamang lumalakad na hindi kailanman nararapat magsamang umiral. Ang Roma na kakampi at kaayon ng mga Protestante ay isang oksimoron, sapagkat ang pagiging Protestante ay nangangahulugang magprotesta laban sa Roma.

We will continue these things in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang mga ito sa susunod na artikulo.

## Too Late to Escape the Snare

Lubhang huli na upang makatakas sa patibong

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> At alalahanin, ipinagmamalaki ng Roma na siya’y hindi kailanman nagbabago. Ang mga simulain nina Gregorio VII at Inocencio III ay siya pa ring mga simulain ng Simbahang Romano Katolika. At kung taglay lamang niya ang kapangyarihan, isasagawa niya ang mga ito ngayon na may gayunding sigasig gaya noong mga nagdaang siglo. Kaunti lamang ang nalalaman ng mga Protestante tungkol sa kanilang ginagawa kapag iminungkahi nilang tanggapin ang tulong ng Roma sa gawaing pagdadakila sa araw ng Linggo. Samantalang nakatuon sila sa katuparan ng kanilang layunin, ang Roma ay naglalayong muling itatag ang kanyang kapangyarihan, mabawi ang kanyang nawalang pangingibabaw. Kung maitatag sa Estados Unidos ang simulain na maaaring gamitin o kontrolin ng iglesia ang kapangyarihan ng estado; na ang mga relihiyosong pagsasagawa ay maaaring ipatupad sa pamamagitan ng mga sekular na batas; sa madaling sabi, na ang awtoridad ng iglesia at estado ang maghahari sa budhi, ang pagtatagumpay ng Roma sa bansang ito ay tiyak.

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> “Nagbigay na ang salita ng Diyos ng babala tungkol sa nalalapit na panganib; kung ito’y ipagwalang-bahala, malalaman ng daigdig na Protestante kung ano talaga ang mga layunin ng Roma, ngunit sa panahong huli na upang makatakas sa silo. Tahimik siyang lumalago sa kapangyarihan. Ang kanyang mga doktrina ay nagpapairal ng impluwensiya sa mga bulwagan ng lehislatura, sa mga iglesya, at sa mga puso ng mga tao. Itinatayo niya ang kanyang matatayog at napakalalaking mga gusali, na sa kanilang mga lihim na pinakaloob-looban ay mauulit ang dati niyang mga pag-uusig. Palihim at nang hindi pinaghihinalaan, pinatitibay niya ang kanyang mga puwersa upang isulong ang sarili niyang mga layon kapag dumating na ang panahon upang siya’y sumalakay. Ang lahat ng kanyang ninanais ay isang posisyong may kalamangan, at ito’y naipagkakaloob na sa kanya. Di magtatagal ay makikita at madarama natin kung ano ang layon ng elementong Romano. Sinumang sumasampalataya at tumatalima sa salita ng Diyos ay, dahil dito, sasapitin ang panunuligsa at pag-uusig.” The Great Controversy, 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> "May isang sanlibutang nakahandusay sa kasamaan, sa panlilinlang at pagkalinlang, sa mismong anino ng kamatayan—natutulog, natutulog. Sino ang nakadarama ng kapighatian ng kaluluwa upang sila'y magising? Aling tinig ang makaaabot sa kanila? Dinadala ang aking isipan sa hinaharap, kapag ibibigay ang hudyat, 'Narito, dumarating ang Kasintahang Lalaki; lumabas kayo upang salubungin Siya.' Ngunit ang ilan ay magluluwat sa pagkuha ng langis upang mapunan ang kanilang mga ilawan, at huli na nilang malalaman na ang karakter, na kinakatawan ng langis, ay hindi naipapasa. Ang langis na iyon ay ang katuwiran ni Cristo. Ito ay kumakatawan sa karakter, at ang karakter ay hindi naipapasa. Walang sinumang makakamit ito para sa iba. Bawat isa ay dapat magtamo para sa kanyang sarili ng isang karakter na nadalisay mula sa bawat mantsa ng kasalanan." Bible Echo, Mayo 4, 1896.

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> “Habang pinagmamasdan ko ang mga abang kaluluwa na namamatay dahil sa kawalan ng kasalukuyang katotohanan, at ang ilan na nagpapahayag na naniniwala sa katotohanan ay hinahayaan silang mamatay sa pagkakait ng kinakailangang mga pantustos upang maisulong ang gawain ng Diyos, napakasakit pagmasdan ang tagpong iyon, at nakiusap ako sa anghel na alisin ito sa akin. Nakita ko na kapag ang sanhi ng Diyos ay humihingi ng bahagi ng kanilang ari-arian, gaya ng kabataang lalaking lumapit kay Jesus (Mateo 19:16-22), sila’y umaalis na nalulumbay; at na di maglalaon ay daraan ang nag-uumapaw na hagupit at tatangayin ang lahat ng kanilang pag-aari, at kung magkagayon ay huli na upang ihandog ang mga panlupang yaman at mag-impok ng kayamanan sa langit.” Unang mga Sulatin, 49.

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> Nakita ni Judas na walang kabuluhan ang kaniyang mga pagsusumamo, at nagmamadali siyang lumabas ng bulwagan na sumisigaw, “Huli na ang lahat! Huli na ang lahat!” Nadama niyang hindi niya kayang mabuhay upang masaksihan si Jesus na ipapako sa krus, at sa kawalang-pag-asa ay lumabas siya at nagbigti. The Desire of Ages, 722.

Back to Articles