Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

Ang Aklat ni Daniel - Bilang Limampu't Lima

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

Pagbubunyag ng Habing Propetiko: Ang Pahayag ni Gabriel kay Daniel

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

Formats

PDF
Word

Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

Dumating si Gabriel kay Daniel pagkaraan niyang maunawaan ang pitumpung taon ng pagkakatapon na binanggit sa hula ni Jeremias, at ang panunumpa at sumpa ni Moises.

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> Sa unang taon ng kaniyang paghahari, ako, si Daniel, ay nakaunawa sa pamamagitan ng mga aklat ng bilang ng mga taon na tungkol doon ay dumating ang salita ng Panginoon kay Jeremias na propeta, na magaganap ang pitumpung taon sa mga pagkatiwangwang ng Jerusalem. . . . Oo, ang buong Israel ay sumuway sa iyong kautusan, at tumalikod upang huwag sundin ang iyong tinig; kaya ibinuhos sa amin ang sumpa, at ang panunumpang nasusulat sa kautusan ni Moises na lingkod ng Diyos, sapagkat kami’y nagkasala laban sa kaniya. At kaniyang pinagtibay ang kaniyang mga salita, na kaniyang sinalita laban sa amin, at laban sa aming mga hukom na humahatol sa amin, sa pagdadala sa amin ng malaking kasamaan: sapagkat sa silong ng buong langit ay hindi nagawa ang nagawa sa Jerusalem. Gaya ng nasusulat sa kautusan ni Moises, ang lahat ng kasamaang ito ay dumating sa amin: gayon ma’y hindi namin iniharap ang aming panalangin sa harap ng Panginoon na aming Diyos, upang kami’y manumbalik mula sa aming mga kasamaan, at maunawaan ang iyong katotohanan. Kaya’t binantayan ng Panginoon ang kasamaan, at dinala niya ito sa amin: sapagkat ang Panginoon nating Diyos ay matuwid sa lahat ng kaniyang mga gawa na kaniyang ginagawa: sapagka’t hindi namin sinunod ang kaniyang tinig. Daniel 9:2, 11-14.

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

Ang salitang ginamit ni Daniel na isinasalin bilang "ang panunumpa" ay siya ring salitang ginamit ni Moises na isinasalin bilang "pitong ulit" sa Levitico dalawampu't anim. Ipinababatid sa atin ni Sister White na sa kabanata siyam, pinagsisikapan ni Daniel na maunawaan ang ugnayan sa pagitan ng panahong pitumpung taon ni Jeremias at ng panahong dalawang libo't tatlong daang taon. Inutusan si Gabriel sa kabanata walo na ipaunawa kay Daniel ang pangitain ng dalawang libo't tatlong daang araw, at tinatapos ni Gabriel ang kaniyang gawain nang siya'y bumalik sa kabanata siyam, at ipinaalam kay Daniel na paghiwalayin sa kaniyang pag-iisip ang dalawang pangitain na naging paksa ng mga kabanatang pito, walo, at gayundin siyam. Ang dalawang pangitain na iyon ang paksa ng "paglago ng kaalaman" na inalisan ng tatak noong 1798.

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

Ang pitumpung taon ni Jeremias at ang "sumpa" ni Moises ay kapwa mga sagisag ng "pitong ulit," na kinakatawan ng "panunumpa" ni Moises; subalit ihaharap ni Gabriel ang pagkakabahagi ng panahong dalawang libo't tatlong daang taon. Maitatama lamang ang pagkakahating iyon kapag ang ugnayan sa pagitan ng pangitain ("chazon") tungkol sa pagyurak at ng pangitain ("mareh") tungkol sa pagpapakita ay naipagbukod nang wasto. Sinimulan ni Gabriel sa pagtukoy na may ibinigay na panahong palugit na apat na raan at siyamnapung taon para sa mga Hudyo. Ang panahong iyon ay kapareho ng apat na raan at siyamnapung taong panahon ng paghihimagsik na nagbunga ng pitumpung taon ng pagkabihag.

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

Ang salitang "determined" sa talatang dalawampu’t apat ay tumutukoy sa panahong mula sa paglabas ng ikatlong dekreto noong 457 BC, hanggang sa pagbabato kay Esteban noong 34 AD, ngunit ang salitang "determined" sa mga talatang dalawampu’t anim at dalawampu’t pito ay tumutukoy sa mga kapangyarihang nagdudulot ng pagkatiwangwang ng paganismo at ng papalismo.

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> At pagkaraan ng animnapu’t dalawang sanlinggo ay mahihiwalay ang Mesiyas, ngunit hindi para sa kaniyang sarili; at wawasakin ng bayan ng pangulong darating ang lungsod at ang santuwaryo; at ang wakas niyaon ay sa pamamagitan ng baha, at hanggang sa wakas ng digmaan ay itinakda ang mga pagkatiwangwang. At kaniyang pagtitibayin ang tipan sa marami sa loob ng isang sanlinggo; at sa kalagitnaan ng sanlinggo ay kaniyang papatigilin ang hain at ang handog, at dahil sa paglaganap ng mga kasuklamsuklam ay gagawin niyang tiwangwang, hanggang sa kaganapan, at ang itinakda ay ibubuhos sa nasa pagkatiwangwang. Daniel 9:26, 27.

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

Ipinabatid ni Gabriel kay Daniel na “pagkaraan” na “mapuputol” ang “Mesiyas,” “wawasakin ng bayan ng pangulong darating ang lungsod at ang santuwaryo.” Ang paganong Roma ang sumira sa “lungsod at santuwaryo” sa pagkubkob na tumagal nang eksaktong tatlo at kalahating taon mula taong 66 hanggang 70 AD. Itinukoy ni Gabriel na “ang wakas ng digmaan” ay magiging “sa pamamagitan ng baha,” at na ang digmaan ay binubuo ng “mga pagkatiwangwang.” Ang digmaang isinagawa laban sa Jerusalem at sa santuwaryo ay ang pagyurak na isinagawa ng paganismo at papalismo. Sa pasimula, ang paganong kapangyarihang wawasak sa Jerusalem ay ang Babilonia, ngunit ang paganong kapangyarihang wawasak dito pagkatapos na maipako sa krus ang Mesiyas ay ang paganong Roma. Subalit ang digmaan laban sa santuwaryo at sa hukbo ay isinakatuparan ng dalawang kapangyarihang nagpapatiwangwang, at ang ikalawa sa dalawang kapangyarihang nagpapatiwangwang sa Kasulatan ay ang kapapahan.

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

Ang kapapahan ang kapangyarihang inilarawan bilang “nag-uumapaw na hagupit,” ito ang kapangyarihan sa talatang apatnapu ng Daniel labing-isa, na “umaapaw at dumaraan.” Ang pagyurak sa Jerusalem na nagsimula sa Babilonia, at nagpatuloy sa bansang bakal na nagsasalita ng malalabong pangungusap, gaya ng inilalarawan ni Moises sa Deuteronomio, ay sinundan ng kapapahan. Hanggang sa wakas ng pagyurak, ang mga “pagkatiwangwang” ay “itinakda.” Sa talatang dalawampu’t pito, pinagtitibay ni Cristo ang tipan sa marami sa loob ng isang sanlinggo. Sa kalagitnaan ng linggong iyon, titigil ang makalupang sistema ng paghahandog nang sinimulan ni Cristo ang kaniyang mataas na saserdoteng ministeryo sa santuwaryo sa langit. Dahil sa pagsuway ng mga Judio sa panahong palugit na inihiwalay para sa kanila, ang santuwaryo at ang lunsod ay muli ring gagawing tiwangwang.

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

Sinasabi ng talata, "dahil sa pagkalaganap ng mga kasuklam-suklam ay gagawin niya itong tiwangwang, maging hanggang sa pagwawakas; at ang nakatakda ay ibubuhos sa tiwangwang." Nang sa wakas ay mapuno ng mga Judio ang kopa ng kanilang panahon ng probasyon hanggang sa labi, ang lunsod at ang santuwaryo ay itinakdang maging tiwangwang hanggang sa wakas ng digmaan. Sa "pagwawakas" ng pagyurak noong 1798, "natakda" na ang kapapahan ay tatanggap ng isang sugat na nakamamatay. Pagkatapos, ang lunsod at ang santuwaryo ay ipanunumbalik at muling itatayo, gaya ng inilalarawan sa tipo nang ang mga Judio ay lumabas mula sa literal na Babilonya sa ilalim ng tatlong dekreto.

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

Hanggang sa kaganapan ng digmaang yaon, ang Jerusalem ay yuyurakan ng kapangyarihang papal. Ang mga takdang panahong propetiko na bumubuo sa mga natatanging yugto sa loob ng dalawang libo’t tatlong daang taon ay mauunawaan lamang nang wasto kapag nauunawaan ang kaugnayan ng pangitain ng pagyurak sa pitumpung taon kaugnay ng pangitain ng pagpapanumbalik ng santuwaryo at ng hukbo. Ang pagtanggi sa pangitain ng pagkakalat ng sumpa ni Moises ay pagtanggi sa pangitain ng pagtitipon. Ang pangitain ng pitumpung taon ay ang pangitain ng pagkakalat. Ang pangitain ng dalawang libo’t tatlong daang taon ay ang pangitain ng pagtitipon. Ang pangitain ng pitumpung taon ay ang “chazon” na pangitain ng pagkakalat, at ang pangitain ng dalawang libo’t tatlong daang taon ay ang “mareh” na pangitain ng pagtitipon.

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> Samakatuwid, ang pinag-isa ng Diyos ay huwag paghiwalayin ng tao. Marcos 10:9.

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

Ang dalawang pangitain ay pinag-ugnay sa pamamagitan ng propesiya, at ang pagtakwil sa isa ay pagtakwil sa kanilang dalawa. Ipinakikita ng katotohanang ito na, sa kabila ng pag-aangkin ng Adventismo na pinanghahawakan nila ang hulang dalawang libo’t tatlong daang taon, itinakwil nila ang pangunahing haligi ng Adventismo, kasintiyak ng kanilang pagtakwil sa “pitong ulit” noong 1863. Hindi ba ipinahayag ng mga Judio na kanilang tinutupad ang kautusan ng Diyos? Hindi ba ipinahayag ng sinaunang Israel na sila’y naghihintay sa Mesiyas? Walang saysay ang pag-aangkin kung hindi nito pinanghahawakan ang Salita ng Diyos.

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

Sa kalaunan ay tinukoy ng mga Milerita ang Oktubre 22, 1844 bilang katapusan ng panahong dalawang libo’t tatlong daang araw, subalit limitado ang kanilang pagkaunawa. Saka lamang, matapos ang Dakilang Pagkadismaya, dumating ang kaliwanagan hinggil sa makalangit na Santuwaryo at sa pagpapakita ni Cristo sa Kabanal-banalang Dako sa petsang iyon. Saka lamang matapos ang petsang iyon nila nakita ang mensahe ng ikatlong anghel at ang kautusan ng Diyos.

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

Nilayon ng Panginoon na paigtingin ang liwanag na propetiko na kaugnay ng dalawang libo’t tatlong daang taon, at noong 1856 ay binuksan Niya ang pinto tungo sa karagdagang liwanag, subalit sa sumunod na pitong taon ay isinara ng Adventismo ang pintong iyon. Saka lamang pagkaraan ng Setyembre 11, 2001, pinatnubayan ng Panginoon ang mga mag-aaral ng propesiya na bumalik sa mga artikulo ni Hiram Edson, at ang liwanag ng "seven times" ay muling nagsimulang umigting.

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

Sa pagtangging makita ang ugnayan sa pagitan ng propesiyang may dalawang libo’t tatlong daang taon at ng propesiyang may dalawang libo’t limang daan at dalawampung taon, naging kapos at hindi ganap ang pagkaunawa ng Adbentismo sa ika-22 ng Oktubre, 1844.

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

Nang itinakda nang tiyak ni S. S. Snow ang petsa ng pagpapapako sa krus, natiyak ang petsang ika-22 ng Oktubre, 1844.

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> Alamin mo nga at unawain, na mula sa paglabas ng utos na ibalik at muling itayo ang Jerusalem hanggang sa Mesiyas na Prinsipe ay pitong sanlinggo, at animnapu’t dalawang sanlinggo: muling itatayo ang lansangan at ang pader, maging sa mga panahong masalimuot. At pagkaraan ng animnapu’t dalawang sanlinggo ay mapuputol ang Mesiyas, ngunit hindi para sa kaniyang sarili: at wawasakin ng bayan ng prinsipe na darating ang lungsod at ang santuwaryo; at ang wakas nito ay darating na parang baha, at hanggang sa katapusan ng digmaan ay itinakda ang mga pagkatiwangwang. At kaniyang pagtitibayin ang tipan sa marami sa loob ng isang sanlinggo: at sa kalagitnaan ng sanlinggo ay patitigilin niya ang hain at ang handog, at dahil sa paglaganap ng mga kasuklamsuklam ay gagawin niyang tiwangwang ito, hanggang sa ganap na wakas, at ang itinakda ay ibubuhos sa tiwangwang. Daniel 9:25-27.

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

Natukoy ng mga Millerite ang wastong petsa ng pagpapapako sa krus, at pagkatapos ay natukoy ang katapusan ng panahong dalawang libo’t tatlong daang taon. Natukoy din ang "pagkaputol ng Mesiyas" sa "kalagitnaan ng linggo," kung kailan pinagtibay ni Cristo ang "tipan," dahil pinuno na ng mga Hudyo hanggang sukdulan ang kanilang saro ng panahong palugit, gaya ng kinakatawan ng "paglaganap ng mga Kasuklam-suklam." Ang krus ay naging makasaysayang palatandaan na mahalaga sa pagkilala sa mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi.

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

Sa kabila ng liwanag na matatagpuan sa mga talatang nagbunga ng gayong makapangyarihang kapahayagan ng kapangyarihan ng Diyos, hindi kailanman narating ng mga Millerita ang pagkaunawa sa mga talatang iyon na kinakatawan ng hangarin ni Daniel na maunawaan ang kaugnayan ng dalawang pangitain. Ang sanlinggong kung kailan pinagtibay ni Cristo ang tipan ay hinati sa dalawang yugto, na kalaunan ay tinukoy ni Sister White bilang kumakatawan sa personal na ministeryo ni Cristo sa loob ng tatlo’t kalahating taon, na sinundan ng kaniyang ministeryong kinatawan ng mga alagad. Nakita nila na ang makasaysayang palatandaan ng krus ay naging angkla upang matiyak ang petsang Oktubre 22, 1844, ngunit hindi nila nakita na ito rin ay kumakatawan sa gitna ng dalawang magkatulad na yugto na tig-tatlo’t kalahating taon, at sa gayon ay kumakatawan sa “pitong panahon,” na tinawag ng Diyos sa pamamagitan ni Moises na “sigalot ng kaniyang tipan.”

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> Kung magkagayo’y ako man ay lalakad na saliwa sa inyo, at parurusahan ko kayo ng pitong ibayo dahil sa inyong mga kasalanan. At magdadala ako ng tabak sa inyo, na maghihiganti sa alitan ng aking tipan; at pagka kayo’y nagpipisan sa loob ng inyong mga bayan, magpapasapit ako ng salot sa gitna ninyo; at kayo’y ibibigay sa kamay ng kaaway. Levitico 26:24, 25.

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

Nang pinagtitibay ni Cristo ang tipan sa marami, yaon ang tipang tungkol doon ay nakipagtalo siya sa mga suwail na Judio. Ang “alitan ng kaniyang tipan” ay nagsimula noong 723 BK, nang dalhin ng mga Asirio sa pagkabihag ang hilagang kaharian; at pagkatapos, sa loob ng isang libo dalawang daan at animnapung propetikong araw, niyurakan ng paganismo ang literal na Israel. Ang pagyurak na iyon ay sinundan pa ng isa pang isang libo dalawang daan at animnapung propetikong araw, na ang papalismo naman ang yumurak sa espirituwal na Israel.

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

Ang linggong propetiko kung saan pinagtibay ni Cristo ang tipan, sa katuparan ng pangitain ng dalawang libo at tatlong daang taon, ay kumakatawan din sa pangitain ng dalawang libo at limang daan at dalawampung taon. Naunawaan ng mga Millerita nang sapat ang hula ng dalawang libo at tatlong daang taon upang maipahayag nila nang wasto ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi, subalit pinili nilang tanggihan ang ilan sa liwanag na nilayon ng paliwanag ni Gabriel sa kabanata siyam upang ipabatid.

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

Binigyan ni Gabriel si Daniel ng tagubilin na wasto niyang paghiwalayin (sa isip) ang dalawang pangitain, na kinakatawan bilang “bagay” at “pangitain,” at bilang pagtupad sa tagubiling iyon, ipinabatid sa atin ni Sister White na ito mismo ang pasanin ni Daniel habang pinagsikapan niyang maunawaan ang ugnayan ng pitumpung sanlinggo (isang sagisag ng “pitong ulit”) at ng dalawang libo’t tatlong daang taon.

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

Ang pagtanggi ng Adventismo sa “pitong panahon” ay naglagay sa kanila sa isang kalagayang hindi nila magawang maunawaan ang katotohanang ang unang yugto ng apat na raan at siyamnapung taon, na inihiwalay mula sa dalawang libo’t tatlong daang taon, ay kumakatawan sa paghihimagsik laban sa tipan na itinutukoy ni Moises bilang “alitan ng kaniyang tipan.”

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

Hinadlangan din silang makilala na ang pagpapako sa krus sa kalagitnaan ng sanlinggo ay hindi lamang tumukoy sa petsa, sapagkat tinukoy nito ang mismong pinakasentro ng alitan ni Cristo ukol sa pagsuway ng Israel hinggil sa dugo ng tipan. Bulag sila sa katotohanang ang dugong ibinuhos para sa marami sa krus, na siyang nagpapatibay sa kanyang tipan, ay nagpapatibay din sa tipang itinakda sa Levitico dalawampu't lima at dalawampu't anim.

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

Ang sinaunang Israel ay inako ang isang tipan, na kanilang tinukoy bilang kanilang pahayag: “Ang lahat ng sinabi ng Panginoon ay aming gagawin,” samantalang lubos nilang hindi nabatid na ang tipang inihahandog ni Cristo ay nag-aatas na isulat ang Kanyang kautusan sa puso. Ang kanilang Pariseikong pagpapakahulugan sa mga tuntunin ng tipan ang humadlang sa kanila na maunawaan at tanggapin ang tunay na tipan.

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

Ang Makabagong Israel ay itinukoy ang kahulugan ng dugo ng krus sa kalagitnaan ng sanlinggo sa mga pananalitang nagdudulot ng gayunding pagkabulag para sa Makabagong Israel na umiral sa Sinaunang Israel nang kanilang itinakwil ang Mesiyas at ipinahayag na wala silang hari kundi si Cesar.

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

Ang makabagong Israel ay bulag sa katotohanang ang kasaysayang ibinalangkas ni Gabriel para kay Daniel ay hindi lamang sumasaklaw sa pagpapatibay ng tipan, kundi pati ang pagkakawatak-watak na ipinapataw sa mga tumatanggi sa tipang iyon, sapagkat tinutukoy ng mga talata na ang paganong Roma (ang prinseng darating) ang wawasak sa lungsod at sa santuwaryo, at na hanggang sa wakas ng digmaan (na siyang yumurak sa santuwaryo at sa hukbo) ay itinakda ang "mga pagkatiwangwang" (sa maramihan).

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

Sa kasaysayang kung saan ibinuhos ni Cristo ang Kanyang dugo upang pagtibayin ang tipan sa marami, tiyak na tinukoy ang dalawang mapangwasak na kapangyarihan, ang Roma ng mga pagano at ang Roma ng Papa. Ang dugong ibinuhos sa krus ang siyang dinadala ni Cristo sa makalangit na santuwaryo, at ito’y sagisag ng Kanyang gawain na kinakatawan ng pangitaing “mareh” ng dalawang libo’t tatlong daang taon. Ang kasaysayang iyon ay nakahabi sa kasaysayan ng pangitaing “chazon” ng dalawang libo’t limandaan at dalawampung taon, gaya ng kinakatawan ng dalawang mapangwasak na kapangyarihan na yuyurakan ang santuwaryo at ang hukbo.

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

Ang mga katotohanang inilarawan sa panaginip ni Miller bilang mga batong-hiyas ay nagniningning na singliwanag ng araw, subalit hindi ganap. Sa mga huling araw, kapag ang Sigaw sa Hatinggabi ay inuulit ayon sa titik, ang mismong mga batong-hiyas na iyon ay ihahagis ng "dirt brush Man" sa bagong, higit na malaking sisidlan, at pagkatapos ay magniningning sila nang sampung ulit na higit kaysa noong una. Sila ang nagiging pagsubok para sa pangwakas na mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi. Ang mga batong-hiyas na iyon ay partikular na natukoy ng dalawang saksi na ipinropesiya ni Habakkuk, bilang mga tapyas. Kapag ang dalawang tapyas ng mga tsart ng mga pasimuno noong 1843 at 1850 ay inilapat sa isa’t isa, "linya sa linya", natutukoy nang tiyak ang mga batong-hiyas ni Miller, at sa gayong paraan ang mga batong-hiyas na iyon ay kumakatawan sa mensahe ng pangwakas na Sigaw sa Hatinggabi.

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

Karamihan sa mga katotohanan sa dalawang tsart ay nagpapakita ng mga propesiyang natupad bago ang 1844, tulad ng pagkakakilanlan sa mga hayop sa Daniel 7 at 8. Kinakatawan ang larawan sa Daniel 2. Nariyan din ang pagtatalo kung Roma ba o si Antiochus Epiphanes ang siyang nagtatatag ng pangitain. Nariyan ang unang pagkabigo at ang panahong pag-antala ni Habakuk at ng sampung dalaga. Nariyan ang pagdating ng ikatlong anghel, gayundin ang makalangit na santuwaryo. Nariyan ang “The daily” bilang sagisag ng paganismo. At siyempre, nariyan ang tatlong “Sa Aba” ng Islam. Kapag pinagsama, ang mga tsart ay kumakatawan sa isang paglalarawan ng “paglago ng kaalaman” na nagaganap kapag binubuksan ng Leon mula sa lipi ni Juda ang selyo ng isang propetikong katotohanan.

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

Sa pagwawakas ng ating pagtalakay hinggil sa pangitain tungkol sa Ilog Ulai bilang sagisag ng kaalamang propetiko na tinanggalan ng tatak sa panahon ng wakas noong 1798, na lumago upang bumuo ng mga hiyas na nasa bagong, mas malaking kaha ng panaginip ni William Miller, muling tatalakayin natin ang mga katotohanang Milerita na nanatiling hindi ganap sa kanilang kasaysayan. Ang ilan ay naiwan na hindi ganap dahil sa kapanahunang kinapapalooban ng mga Milerita, at ang iba nama’y nanatiling hindi ganap dahil sa pagsuway ng mga tumangging sumabay sa sumusulong na liwanag ng ikatlong anghel.

We will continue these things in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang mga ito sa susunod na artikulo.

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> Ang mga isinugo ng Diyos na may mensahe ay pawang mga tao lamang; ngunit ano ang katangian ng mensaheng kanilang taglay? Maglalakas-loob ba kayong tumalikod sa mga babala, o ipawalang-halaga ang mga ito, dahil hindi kayo sinangguni ng Diyos tungkol sa kung ano ang mas nanaisin? Tinatawag ng Diyos ang mga taong magsasalita, na sisigaw nang malakas at hindi magpipigil. Ibinangon ng Diyos ang Kanyang mga mensahero upang gawin ang Kanyang gawain sa panahong ito. May mga tumalikod mula sa mensahe ng katuwiran ni Cristo upang punahin ang mga tao at ang kanilang mga di-kasakdalan, sapagkat hindi nila ipinahahayag ang mensahe ng katotohanan taglay ang lahat ng biyaya at kapinuhang kanais-nais. Sila ay labis ang sigasig, labis ang kaseryosohan, nagsasalita nang labis na katiyakan, at ang mensaheng magdudulot sana ng pagpapagaling at buhay at kaaliwan sa maraming pagód at inaaping kaluluwa ay bahagyang naisasantabi; sapagkat kung gaano sa sukat na ang mga taong may impluwensya ay nagsasara ng sarili nilang mga puso at itinataas ang sarili nilang kalooban laban sa sinabi ng Diyos, gayon din nila pagsisikapang alisin ang sinag ng liwanag mula sa mga matagal nang nananabik at nananalangin para sa liwanag at sa kapangyarihang nagpapabuhay. Itinala ni Cristo ang lahat ng matitigas, mapagmataas, at nanunuyang pananalitang sinalita laban sa Kanyang mga lingkod, na gaya ng laban sa Kanya rin mismo.

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> Ang mensahe ng ikatlong anghel ay hindi mauunawaan; ang liwanag na magliliwanag sa lupa sa pamamagitan ng kaluwalhatiang taglay nito ay tatawaging huwad na liwanag ng mga tumatangging lumakad sa sumusulong na kaluwalhatian nito. Ang gawaing sana’y nagawa ay maiiwang hindi natupad ng mga tumatanggi sa katotohanan, dahil sa kanilang kawalan ng pananampalataya. Kami’y namamanhik sa inyo na sumasalungat sa liwanag ng katotohanan, na tumabi kayo sa daraanan ng bayan ng Diyos. Hayaan ninyong ang liwanag na mula sa Langit ay sumikat sa kanila sa pamamagitan ng malinaw at matatag na mga sinag. Ibinibilang kayo ng Diyos—kayong pinagliwanagan ng liwanag na ito—na mananagot sa paraan ng inyong paggamit nito. Ang mga ayaw makinig ay pananagutin; sapagkat inilapit sa kanila ang katotohanan, ngunit hinamak nila ang kanilang mga pagkakataon at mga pribilehiyo. Mga mensaheng may banal na katibayan ay ipinadala sa bayan ng Diyos; ang kaluwalhatian, ang karilagan, ang katuwiran ni Cristo, puspos ng kabutihan at katotohanan, ay naipahayag; ang kapuspusan ng Pagka-Diyos kay Jesu-Cristo ay naipamalas sa ating kalagitnaan na may kagandahan at kariktan, upang maakit ang lahat na ang mga puso ay hindi nasarhan ng pagkiling. Nalalaman namin na ang Diyos ay kumilos sa ating kalagitnaan. Nakita namin ang mga kaluluwang tumalikod sa kasalanan tungo sa katuwiran. Nakita namin na ang pananampalataya ay muling nabuhay sa mga puso ng mga may bagbag na loob. Magiging gaya ba tayo ng mga ketonging nilinis, na nagpatuloy sa kanilang lakad, at iisa lamang ang nagbalik upang magbigay ng kaluwalhatian sa Diyos? Bagkus, ipahayag natin ang kanyang kabutihan, at purihin ang Diyos sa puso, sa panulat, at sa tinig. Review and Herald, Mayo 27, 1890.

Back to Articles