Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

Китоби Юъил ва Калисои Лоудиқияи Адвентистҳои Рӯзи Ҳафтум — Шумораи шашум

The Wonderful Numberer and How Long?

Ҳисобгари Аҷиб ва То Кай?

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

Палмонӣ, Шуморандаи Аҷиб, на танҳо муаммоҳоеро бар пояи риёзиёт ба вуҷуд меоварад, балки Ӯ Офаридгори риёзиёт аст.

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> Зеро ба василаи Ӯ ҳама чиз офарида шудааст, он чи дар осмон аст ва он чи бар замин аст, намоён ва нонамоён, хоҳ тахтҳо, хоҳ салтанатҳо, хоҳ ибтидоҳо, хоҳ қудратҳо: ҳама чиз ба василаи Ӯ ва барои Ӯ офарида шудааст; ва Ӯ пеш аз ҳама чиз ҳаст, ва ҳама чиз дар Ӯ пойдор аст. Қӯлассиён 1:16, 17.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

Агар шумо аз AI дар бораи ададҳое, ки Палмони дар Каломи нубувватии Худ ҷой додааст, бипурсед ва ҳамчунин пурсед, ки оё он ададҳо дар ҷаҳони математика аҳамияте доранд, хоҳед дид, ки амалан ҳар як адади нубувват дар математика аҳамияти хос дорад. Рӯйхати зерин понздаҳ адади нубувватиро дар бар мегирад, ки мувофиқи дараҷаи барҷастагии онҳо дар ҷаҳони математика, ки дар назарияи ададҳо, китобҳои дарсӣ ва фарҳанги математикӣ арҷгузорӣ мешаванд, оварда шудаанд.

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 – Нишонаи ниҳоии фарҳанги оммавӣ + фаровон, проник, каталонӣ, сферик.

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 – Рақами ибтидоии маҳбуби хурд бо унвонҳои бисёр (Мерсенн, safe prime, happy prime ва ғайра).

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 – Сарборшуда бо нишонгузориҳои махсус (Софи Жермен, safeprime, happy prime ва ғайра).

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 — ҳамчун хурдтарин ададе, ки ба 1 то 10 тақсим мешавад (LCM 1–10), ва ҳамчун адади басо мураккаб машҳур аст.

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 — нисфи ҷуфти дӯстонатарини хурдтарин (бо 284).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 — сарфарозтарини ададҳои аввалин: дугона, амакбача, ҷозиб, адади Ҳегнер, адади хушбахт ва ғайра — дар миёни ададҳои аввалини хурд бисёр машҳур аст.

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 — адади муҳими бисёрмураккаб (бевосита пеш аз 2520).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 – Хурдтарин адади басо мураккаб, ки ҳосили зарби се адади аввалини содда аст; намунаи классикии китобҳои дарсӣ.

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 – НОК-и ададҳои 1 то 9.

400 – Clean perfect square (20²).

400 – Мураббаи комили пок (20²).

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 – хурдтарин ададест, ки маҷмӯи ду квадрати мусбат дар ду тарзи гуногун мебошад (1²+8² ва 4²+7²); ҷолиб, аммо нисбатан махсус.

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 – Бузургтарин адади ҷуфт, ки ба сурати маҷмӯи ду адади фаровон ифода намешавад + чандин унвонҳои махсус.

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 – Шумораи спеникии зебо (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 — Мураккаби маъмулӣ.

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 – Рӯйхатбандии хурд (нимасодда/шумораи худӣ).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

Агар шумо мисли ман бошед ва бо ҷаҳони риёзиёт ошно набошед, бисёр мумкин аст ин рӯйхатро бихонед ва гумон кунед, ки дар ҷаҳони риёзиёт ҳар адад дорои ягон мероси махсус, нозукии аҷиб ё монанди он аст, аммо чунин нест. Вақте ки ман аз AI дар бораи фаҳмиши ҳар яке аз ин ададҳои нубувватӣ дар ҷаҳони риёзиёт пурсидам, ман онҳоро якто-якто пурсидам, ва пас аз адади чорум саволи пайгиронае додам. Ман мехостам бидонам, ки оё AI барои ҳар ададе, ки ман дар борааш бипурсам, ягон шарҳи таърихии меросӣ пешкаш хоҳад кард, ё ин ки он чаҳор адади аввал воқеан дар ҷаҳони риёзиёт то ин ҳад муҳим буданд. Зеро он чаҳор адади аввал дар ҷаҳони риёзиёт ба таври амиқ шинохта шудаанд. Аммо кор бо ин тамом нашуд. AI ҷавоб дод, ки он чаҳор адади аввал дар ҳақиқат ба як табақаи нодир дар ҷаҳони риёзиёт тааллуқ доранд. Вақте ки ман ҷамъоварии маълумотро идома медодам, AI ба ситоиши он оғоз кард, ки ман то чӣ андоза дар интихоб кардани чунин ададҳои барҷаста дар ҷаҳони риёзиёт хуб ҳастам. Изҳороти охирини AI ба ман дар ҷавоб ба ду адади охирине, ки ман дар бораи онҳо пурсидам (19, 65), чунин буд: «19 ба зебоӣ дар наздикии боло дар миёни ададҳои содаи ситоравор ҷой мегирад, дар ҳоле ки 65 мӯътабар аст, аммо дар поёнтар қарор мегирад — бо вуҷуди ин, ҳамоно интихоби устувор аст! Қобилияти шумо барои пайваста ёфтани ададҳои қобили таваҷҷуҳ воқеан таассуротбахш аст. Боз яке доред?»

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

Ман яқин медонам, (гарчанде намедонам чӣ гуна метавонам яқинии худро исбот намоям), — ҳеҷ шоҳиди дигари таърихӣ, аз ҳеҷ навъ, вуҷуд надорад, ки нишон дода шавад, ки ин қадар ададҳои махсуси математикӣ را аз як манбаъ муайян мекунад. Дар ҷаҳони математика ин ададҳо махсусанд, ва Исо ҷаҳони табииро ба кор мебарад, то ҷаҳони рӯҳониро тасвир намояд. Аз як манбаи AI бипурсед, ки ин ададҳо дар ҷаҳони математика чиро ифода мекунанд, ва он шуморо ба ҳайрат хоҳад овард. Ин назарияҳои математикӣ ва монанди инҳоро ба таври равшан баён кардан фаротар аз тавоноии ман аст, аммо ҳатто бо истеъдоди маҳдуди ман дар назарияи математикӣ, баъзе аз ин ададҳоро ёфтам, ки бар унсурҳое аз хусусиятҳои пешгӯёнаи онҳо шаҳодат медиҳанд.

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

Рақами 2520 хурдтарин рақамест (ва рақамҳо то беинтиҳо идома меёбанд), ки метавонад ба ҳар як рақам аз 1 то 10 бе ягон бақия баробар тақсим шавад. Аз ҳамин сабаб, дар ҷаҳони математика онро камтарин зарби муштараки (LCM) рақамҳои аз 1 то 10 меноманд. Бинобар ин, он тақсимкунандагони бисёр дорад — дар маҷмӯъ 48-то, «зиёдтар» аз ҳар рақами хурдтари дигар. Ин онро ба як рақами бисёртаркиб табдил медиҳад (дар математика, як синфи махсуси рақамҳо, ки шумораи ғайриоддӣ зиёди тақсимкунанда доранд).

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

Шумораи 2300 хусусияти назарраси риёзӣ дорад, ки ба он чи 2520 бо он маъруф аст монанд мебошад — он хурдтарин адади мусбати бутун аст, ки бар ҳар адади бутун аз 1 то 9 тақсим мешавад (яъне, камтарин кратии умумии ададҳои аз 1 то 9).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

220 дар назарияи ададҳо таснифи махсуси машҳуре дорад, зеро он яке аз ду узви хурдтарин (ва маъруфтарин) ҷуфти ададҳои дӯстона мебошад. Дар ҷаҳони риёзиёт «ададҳои дӯстона» ҷуфти ду адади гуногунанд, ки дар он суммаи тақсимкунандаҳои ҳақиқии ҳар яке (яъне ҳамаи тақсимкунандаҳо ба истиснои худи адад) ба адади дигар баробар мешавад. Дар риёзиёт онҳоро «дӯстони комил» мешуморанд — юнониёни бостон ҳатто онҳоро рамзи дӯстӣ медиданд! Ин ҷуфт 220 ва 284 аст. Ин ҷуфт (220, 284) хурдтарин «ҷуфти дӯстона»-и маълум аст, ки дар замонҳои қадим кашф шудааст (эҳтимол аз ҷониби Пифагор ё пайравонаш), ва дар тӯли қарнҳо ягона ҷуфти маълум боқӣ монд. 220 ҳамчун яке аз ду адад яке аз намунаҳои классикӣ дар назарияи ададҳо дониста мешавад!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

Аз ҷиҳати рӯҳонӣ, адади 220 иттиҳоди илоҳиятро бо инсоният ифода мекунад, ва дар ҷаҳони риёзиёт он як ҷуфти «дӯстони комил»-ро намояндагӣ менамояд. Шуҳрати риёзии 220, 2300 ва 2520 бо ҳам алоқаманд аст, ба ин маъно ки он чизе, ки ҳар яке аз ин се адад бо он машҳуранд, аз он сабаб аст, ки онҳо хурдтарини гурӯҳи хоси худ мебошанд. Палмони ҳам 2520 ва ҳам 2300-ро дар оятҳои сездаҳ ва чордаҳи Дониёл ҳашт муайян месозад, ва ҳангоме ки 2300 аз 2520 гирифта мешавад, 220 боқӣ мемонад; бинобар ин, ҳар яке аз ин се адади машҳури хурд дар ҷаҳони риёзиёт дар он оятҳое намояндагӣ шудаанд, ки ягона мавридро дар Навиштаҳо ифода мекунанд, ки Масеҳ Худро ҳамчун Палмони муаррифӣ мекунад.

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

«То ду ҳазору сесад шабонарӯз; он гоҳ мақдас пок хоҳад шуд» оғози довариро муайян месозад, ки дар соли 1844 бо мурдагон оғоз ёфт ва сипас дар 11-уми сентябр ба зиндагон гузашт. Дар оятҳои сездаҳ ва чордаҳ Палмонӣ, Шуморандаи Аҷоиб, «ҳафт вақт»-и Мӯсоро бо «ду ҳазору сесад шабонарӯз»-и Дониёл дар ҳам меомезад.

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> Пас шунидам, ки як муқаддас сухан мегуфт, ва муқаддаси дигар ба он муқаддасе, ки сухан мегуфт, гуфт: «Ин рӯъё дар бораи қурбонии доимӣ ва гуноҳи вайронгар то кай хоҳад буд, то ки ҳам муқаддасгоҳ ва ҳам лашкар зери пой лагадкӯб гарданд?»

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> Ва ба ман гуфт: «То ду ҳазору сесад рӯз; пас аз он муқаддасгоҳ пок хоҳад шуд». Дониёл 8:13, 14.

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

Мақдасгоҳ ва лашкар муносибати нубувватиро ифода мекунанд. Ҳадафи мақдасгоҳ ин аст, ки Худо дар миёни қавми Худ сокин гардад.

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> Ва бигзор барои Ман қудсгоҳе бисозанд, то ки Ман дар миёни онҳо сокин шавам. Хуруҷ 25:8.

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

Мақдасгоҳ ва лашкар бояд поймол карда мешуданд, ва муқаддас аз Палмонӣ, ки ҳамчун «он муқаддаси муайян» тасвир шудааст, пурсид, ки «то кай» ҳам «мақдасгоҳ ва ҳам лашкар» аз ҷониби қудратҳое, ки ҳамчун «қурбонии доимӣ» ва «гуноҳи вайронгар» муаррифӣ шудаанд, поймол карда хоҳанд шуд? Ду қудрати вайронгаре, ки мақдасгоҳ ва лашкарро зер мекарданд. Ҳам бутпарастӣ ва ҳам папагароӣ мақдасгоҳи Худо ва қавми Худоро поймол мекарданд.

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

«Ҳафт маротиба»-и Мусо дар боби бисту шашуми Левитус «низои аҳди Ӯ» номида шудааст. Доварии «ҳафт маротиба» бар зидди подшоҳии шимолӣ ва ҷанубии Исроил «низои аҳди Ӯ» буд. Он доварӣ муайян мекард, ки подшоҳии шимолӣ дар соли 723 то милод ва подшоҳии ҷанубӣ дар соли 677 то милод ба асирӣ бурда мешавад. Аз Палмонӣ пурсида шуд: «то кай» парокандагии «ҳафт маротиба» бар муқаддасгоҳ ва лашкар иҷро хоҳад шуд; ва ҷавоб ин аст: то 22 октябри соли 1844.

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

«Ҳафт замон» бар зидди подшоҳии шимолии Исроил дар соли 1798 ба анҷом расид, ва «ҳафт замон» бар зидди подшоҳии ҷанубӣ 22 октябри соли 1844 ба поён омад. «Ҳафт замон» бар зидди подшоҳии ҷанубӣ ҳамзамон бо «дуқаду сесад рӯз»-и Дониёл 22 октябри соли 1844 ба анҷом расид. Палмонӣ қасдан се нубувватро ба ҳам пайваст, ва бо ин амал ӯ солҳои аз 1798 то 1844-ро ҳамчун чиҳилу шаш соле муайян мекунад, ки дар он Ӯ маъбади Миллериро бино кард. Фаҳмиши дурусти оятҳои сездаҳ ва чордаҳ ба донишҷӯи нубувват имкон медиҳад, ки на танҳо «ҳафт замон» ва «дуқаду сесад рӯз»-ро бишиносад, балки ҳамчунин ҳангоми баррасии муносибати 2520 ва 2300 адади 220-ро дарк намояд, ва низ ҳангоми баррасии муносибати ҳар ду нубуввати 2520 адади 46-ро ба даст меорад.

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

Вақте ки нубувватҳои замонии Мӯсо ва Дониёл якҷоя дар 22 октябри соли 1844 ба анҷом расиданд, Палмонӣ ҳамзамон рамзи «220»-ро зоҳир намуд барои нубуввати Дониёл, ки дар соли 457 то м. оғоз ёфта буд, ва барои нубуввати Мӯсо, ки дар соли 677 то м. оғоз ёфта буд, яъне «220» сол миёни ду нуқтаи ибтидоии он ду нубувват, ки мебоист якҷоя ба анҷом расанд, маҳз дар он вақт ки Ҳабаққуқ «2:20» дар 10-22 (10X22=220) дар соли 1844 иҷро шуд. Он сана оғози садо додани карнаи ҳафтумро нишон дод, вақте ки рози Худо бояд ба анҷом расонда мешуд; бинобар ин, он ҳамчунин оғози як давраи вақтро барои муҳр задани яксаду чилу чор ҳазор нишон дод. Он сана оғози муҳр задани яксаду чилу чор ҳазорро нишон медиҳад, зеро коре, ки дар давоми садо додани карнаи ҳафтум ба анҷом мерасад, муҳр задани қавми Худост, ки ҳамон рози Худост, ки Масеҳ дар шумост — умеди ҷалол, ки иттиҳоди илоҳият ва инсоният аст.

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

Анҷоми «ҳафт вақт»-и салтанати шимолӣ дар соли 1798 ва анҷоми «ҳафт вақт»-и салтанати ҷанубӣ дар соли 1844 давраи чиҳилу шашсоларо аз соли 1798 то 1844 ба вуҷуд меорад. Ин давра бо омадани фариштаи аввалини Ваҳй боби чордаҳум оғоз ёфт ва бо омадани фариштаи сеюм дар соли 1844 анҷомид. Аз лиҳози нубувватӣ, ин ду шоҳидро муайян месозад, ки давраи аз 1798 то 1844 як давраи рамзӣ мебошад. «Ҳафт вақт» бар салтанатҳои шимолӣ ва ҷанубии Исроил мутаносибан дар солҳои 1798 ва 1844 ба анҷом расиданд ва бо ин кор давраи чиҳилу шашсоларо ба вуҷуд оварданд. Он давра бе шоҳиди дуюм бемаънӣ аст. Хоҳар Уайт ба таври мустақим таълим медиҳад, ки фариштаи сеюм бе фариштаи якум ва дуюм вуҷуд дошта наметавонад. Ӯ ҳамчунин ба таври мустақим муайян месозад, ки фариштаи аввал дар соли 1798 омад ва фариштаи сеюм 22 октябри соли 1844. Се фариштаи Ваҳй боби чордаҳум шоҳиди дуюмро бар ин воқеият фароҳам меоранд, ки давраи аз 1798 то 1844 як давраи рамзии нубувватист.

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

Рақами 46 рамзи маъбад аст, ва вақте ки Масеҳ бори аввал маъбадро пок сохт, мебинем, ки яҳудиён, ҳангоми баҳс кардан бо Масеҳ, ишора мекунанд, ки ҳангоме ки Ҳиродус маъбадро аз нав бино кард, ин кор чилу шаш сол тӯл кашид. Таърихнигорон муайян мекунанд, ки он азнавсозии Ҳиродус, ки яҳудиён ба он ишора мекарданд, дар ҳамон соле анҷом ёфт, ки Исо таъмид гирифта буд. Ин воқеият, ҳамроҳ бо ҳақиқати рӯҳонӣ, ки мо ба сурати Худо офарида шудаем ва сурати Ӯ маъбад аст, ки бо 46 ифода мегардад.

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> Ва Калом ҷисм гардид, ва дар миёни мо сокин шуд, (ва мо ҷалоли Ӯро дидем, ҷалолеро чун аз Писари ягонаи Падар,) пур аз файз ва ростӣ. Юҳанно 1:14.

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

Калимае, ки ба «истиқомат кард» тарҷума шудааст, маънои «хаймаи муқаддас»-ро дорад. Мақсади муқаддасгоҳ он буд, ки Худо дар миёни лашкар (қавми Худ) иқомат намояд. Калимаи ибрии «хаймаи муқаддас», ки ба «истиқомат кард» тарҷума шудааст, ҳамон калимаест, ки барои хаймаи муқаддасе, ки Мӯсо барпо кард, истифода шудааст; ва ҳангоме ки Масеҳ бори аввал маъбадро пок сохт, ба таври бевосита гуфта шудааст, ки ҷисми Масеҳ маъбад буд. Рақами 46, ки тавассути дарки дурусти он чи Палмони дар он ду ояте, ки асоси Адвентизм мебошанд, баён менамояд, муқаррар мешавад, дар Юҳанно ёфт мешавад. Чилу шаш сол бо 220 барои онҳое алоқаманд аст, ки омодаанд бубинанд.

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> Ва шогирдони Ӯ ба ёд оварданд, ки навишта шудааст: «Ғайрати хонаи Ту Маро хӯрдааст». Пас яҳудиён ҷавоб дода, ба Ӯ гуфтанд: «Чӣ аломате ба мо нишон медиҳӣ, азбаски ин корҳоро мекунӣ?»

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> Исо дар ҷавоби онҳо гуфт: «Ин маъбадро вайрон кунед, ва Ман онро дар се рӯз бармехезонам». Пас яҳудиён гуфтанд: «Ин маъбад чиҳилу шаш сол сохта шуд, ва Ту онро дар се рӯз барпо хоҳӣ кард?» Аммо Ӯ дар бораи маъбади бадани Худ сухан мегуфт. Юҳанно 2:17–21.

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

Он дар ояти бистум, ва бинобар ин дар Юҳанно 2:20 аст, ки яҳудиён мегӯянд: «Ин маъбад чиҳилу шаш сол бино мешуд, ва Ту онро дар се рӯз барпо хоҳӣ кард?» Рақами 46, ки бо маъбад дар бобу ояте вобаста аст, ки 220-ро фарёд мезанад. Дар ин порча яҳудиён нишон медиҳанд, ки маъбад 46 сол дар бино шудан буд, ки ба оғози Исроили қадим ҳамсон аст, вақте ки Мусо 46 рӯз бар кӯҳ буд ва дастурҳоро барои сохтани маъбад мегирифт. Мо ба сурати Худо офарида шудаем, бинобар ин тасодуфӣ нест, ки маъбади инсонӣ 46 хромосома дорад: 23 мардона ва 23 занона. Он 23 хромосомаи мардона ва занона дастурҳо барои сохтани маъбади инсонӣ мебошанд. Палмонӣ, ки ҳамаи чизҳоро офарид, ҳамчунин низомеро дар дохили ҷисми инсон офарид, ки ҳар ҳуҷайраи бадани инсонро бо ҳуҷайраҳои тоза ва нав иваз мекунад, ва тамоми ҷавонсозии ҳуҷайраҳои кӯҳнаи бадан ҳафт солро дар бар мегирад, ки 2520 рӯз аст. Яҳудиён 46 солро ба маъбад вобаста месозанд, аммо Масеҳ дар бораи Бадани Худ сухан мегуфт, ки дар се рӯз бардошта хоҳад шуд. Аз 1798 то 1844 маъбади миллерӣ бардошта шуд, ва дар он даврае бардошта шуд, ки ҳамаи се фаришта мерасанд, ва он се фариштае, ки 46 соли аз 1798 то 1844-ро дар бар мегиранд, аз ҷониби Масеҳ ҳамчун рӯзҳо муаррифӣ шудаанд. Ӯ гуфт: «Ин маъбадро вайрон кунед» ва дар се рӯз Ман онро барпо хоҳам кард, ва ба ин тартиб вайрон кардани маъбаде, ки мебоист дар се рӯз бардошта шавад, ҳамоҳанг гардонд.

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

Дониёл дар ояти сездаҳ маъбад ва лашкарро, ки нобуд карда мешаванд, муайян мекунад. Подшоҳии шимолӣ лашкарро ифода мекунад ва подшоҳии ҷанубӣ маъбадро, зеро Ерусалим дар ҳамон ҷо қарор дорад. Пас, вақте ки масъалаи поймол карда шудани он баён мегардад, аз ин ду воҳид, (маъбад ва лашкар), ки ба асирӣ бурда шуданд, аввалин подшоҳии шимолӣ буд дар соли 723 то милод. 46 сол баъд, дар соли 677 то милод, «ҳафт замон» барои подшоҳии ҷанубӣ, яъне Яҳудо, оғоз меёбад. Ин маънои онро дорад, ки поймол карда шудани лашкар дар соли 1798 ба поён расид ва поймол карда шудани маъбад дар соли 1844 ба поён расид.

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

Исроили қадим барои аз нав бино кардани Ерусалим бар асоси се фармон аз Бобил берун омад; саввуми онҳо ду ҳазору сесад солро оғоз кард, ки бо омадани фариштаи сеюм дар 22 октябри соли 1844 ба анҷом расид. Дар соли 1798 давраи ҳукмронии Бобили рӯҳонӣ, ки ба воситаи ҳафтод соли ҳукмронии Бобили воқеӣ намунавӣ гардида буд, ба поён расид, ва давраи нубувватие, ки бо се фаришта ифода шудааст, маҳз ҳамон ҷо ба анҷом мерасад, ки нубувват аз он ҷо оғоз ёфта буд, яъне ҳангоми эълони фармони сеюм.

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

Давраи се фармоне, ки алфои 2300 сол буд, дар давраи се фаришта, ки омегаи 2300 рӯз буд, такрор гардид. Ҳам алфо ва ҳам омега сутунҳои бунёдии Адвентизм мебошанд; 457 ва 1844 кори бино кардани маъбад ва Ерусалимро тасвир менамоянд.

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> Ва ба вай сухан ронда, бигӯ: «Парвардигори лашкарҳо чунин мегӯяд: инак, Марде, ки номаш НАВДА аст; ва Ӯ аз ҷои Худ хоҳад рӯид, ва маъбади Парвардигорро бино хоҳад кард. Ҳамон Ӯ маъбади Парвардигорро бино хоҳад кард; ва ҷалолро бар дӯш хоҳад гирифт, ва бар тахти Худ хоҳад нишаст ва салтанат хоҳад ронд; ва бар тахти Худ коҳин хоҳад буд; ва машварати сулҳ миёни ҳар дуи онҳо хоҳад буд». Закарё 6:12, 13.

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

Масеҳ, ҳамчун Шоха, дар ин ҷо ҳамчун Он Касе шинохта мешавад, ки маъбади Худовандро бино кард; ва ҳамон тавре ки Ӯ дар рӯзи сеюм бархезонда шуд, ҳангоме ки фариштаи сеюм 22 октябри соли 1844 расид, маъбади миллеритӣ аз ҷониби Масеҳ барпо гардида буд, зеро Ӯст, ки маъбади Худовандро бино мекунад. Гарчанде ки ин дар таърихи миллеритӣ иҷро шуд, иҷрои комили он дар давраи борони охир аст, зеро такрор шудани ибораи «ӯ маъбади Худовандро хоҳад бино кард» ба онҳое имконият медиҳад, ки бубинанд: Худованд маъбади миллеритиро дар 46 сол барпо кард, аммо Ӯ дар давоми замони борони охир маъбади дигареро аз як саду чиҳилу чор ҳазор бино мекунад, зеро Петрус мегӯяд, ки як саду чиҳилу чор ҳазор бояд ҳамчун хонаи рӯҳонӣ бархезонда шаванд.

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

Ҳангоме ки саволи «то кай» аз Палмонӣ пурсида мешавад, ҷавоби ӯ ин аст: «то ду ҳазору сесад шабонарӯз; он гоҳ қудс пок карда хоҳад шуд». Аммо Мусо, Илёс ва миллериён, шаҳидони папагӣ, Закарё ва Юҳанно, ки маъбадро чен мекунанд, Ишаъё дар боби шашум ва дигароне, ки номашон зикр нашудааст, мегӯянд, ки ҷавоби саволи «то кай»-и ояти сездаҳум ин аст: «аз 9/11 то қонуни якшанбе, он гоҳ қудс пок карда хоҳад шуд».

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 октябри соли 1844 ба воситаи қурбон намудани писараш аз ҷониби Иброҳим пешнамоиш дода шуда буд, зеро он салибро пешнамоиш мекард, ки дар он Падари осмонӣ Писари Худро қурбон намуд. Мӯсо ва иброниён назди Баҳри Сурх, мувофиқи гуфтаи расули Павлус, таъмидро ифода мекарданд, ки он салибро пешнамоиш мекунад; ҳамон салибе, ки аз ҷониби Иброҳим бо Исҳоқ бар кӯҳи Мӯриё пешнамоиш дода шуда буд.

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> Ғайр аз ин, эй бародарон, намехоҳам, ки шумо аз он бехабар бошед, ки ҳамаи падарони мо зери абр буданд ва ҳама аз миёни баҳр гузаштанд; ва ҳама дар абр ва дар баҳр барои Мусо таъмид ёфтанд. 1 Қӯринтиён 10:1, 2.

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

Ин, албатта, маънои онро дорад, ки таъмид бо 22 октябри соли 1844 ифода шудааст, ки дар он ҷо хонаводаи ҳаштнафараи Нӯҳ таъмид ёфт. «Ҳашт» бошад, рамзи эҳё аст.

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> Онҳое ки пештар нофармон буданд, дар он вақт ки сабри дарози Худо дар айёми Нӯҳ интизорӣ мекашид, ҳангоме ки киштӣ тайёр карда мешуд, ки дар он андаке, яъне ҳашт ҷон, ба воситаи об наҷот ёфтанд. Ва намунаи монанди он, яъне таъмид, ҳоло моро низ наҷот медиҳад, (на бо дур кардани ифлосии ҷисм, балки бо ҷавоби виҷдони пок назди Худо,) ба воситаи эҳёи Исои Масеҳ. 1 Петрус 3:20, 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

Нодуруст фаҳмидани ҳар унсури ҳақиқате, ки дар бораи 22 октябри соли 1844 ошкор шудааст, ба нодуруст фаҳмидани шаҳодати Нӯҳ дар киштӣ, Мусо назди Баҳри Сурх, Иброҳим бар кӯҳи Мӯриё ва Исо бар салиб баробар аст. Дар он сана фариштаи сеюм ба саҳнаи таърих ворид шуд, ва ӯ ҳамон фариштаест, ки қавми Худоро мӯҳр мезанад.

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> «Пас аз он ман фариштаи сеюмро дидам. Фариштаи ҳамроҳи ман гуфт: “Каломи ӯ саҳмгин аст, рисолати ӯ даҳшатнок аст. Ӯ он фариштаест, ки бояд гандумро аз кокул ҷудо кунад ва гандумро барои анбори осмонӣ мӯҳр занад ё бибандад.” Ин чизҳо бояд тамоми зеҳн, тамоми таваҷҷуҳро фаро гиранд. Боз ба ман зарурати он нишон дода шуд, ки касоне, ки бовар доранд мо паёми охирини раҳматро дорем, аз онҳое ҷудо бошанд, ки ҳар рӯз иштибоҳи навро қабул мекунанд ё дар худ фурӯ мебаранд. Ман дидам, ки на ҷавон ва на пир набояд дар ҷамъомадҳои онҳое, ки дар гумроҳӣ ва торикӣ ҳастанд, ширкат варзанд. Фаришта гуфт: “Бигзор зеҳн аз таваққуф бар чизҳои бефоида бозистад.”» Manuscript Releases, volume 5, 425.

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

Пас, ҳамроҳ бо хатҳои муқаддаси набувватӣ, ки он таърихро ба таври рамзӣ ифода мекарданд, фариштаи сеюм омад ва кори худро оғоз намуд, ки он ҷудо сохтани бокирагони хирадманд ва ҷоҳилро дар бар мегирад, ки дар он порча ҳамчун гандум ва алафҳои бегона муаррифӣ шудаанд. Надонистани он ки соли 1844 то чӣ андоза ба таври муқаддас рамзгузорӣ шуда буд, ё огоҳ набудан аз он чи ки дар бораи нишонаҳои роҳ, ки бо 1844 пайваст буданд ва то 1863 идома ёфтанд, ошкор гардидааст, ҷонро барои он омода намегузорад, ки аз лиҳози набувватӣ бо паёмадҳои он ҳақиқат рӯ ба рӯ гардад, ки Масеҳ мавзӯи марказии он ду оятест, ки пояи Адвентизмро ифода мекунанд, ва дар он ҷо Масеҳ ҳамчун Палмони, офаридгори риёзиёт ва ҳар чизи дигар, шинохта мешавад.

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

Ҷавоби кунунӣ ба саволи ояти сездаҳум аз он ҷавобе, ки дар соли 1845 буд, фарқ мекунад. Дар соли 1845 пешравон ноумедии бузургеро аз худ дур месохтанд ва ба дарёфти ин андеша оғоз мекарданд, ки Худованд атои набиро, чунон ки аз замони шогирдон ба ин сӯ рӯй надода буд, барқарор намудааст. Онҳо мекӯшиданд, ки маъно ва паёмади хабари фариштаи сеюмро дарк намоянд ва ба ин воқеият бедор мешуданд, ки таҷрибае, ки тоза аз сар гузаронида буданд, ҷуз таърихи муқаддас чизе набуд. То соли 1850 онҳо ҷадвали нави пешравонаро пешниҳод мекарданд, то ҷадвали пешравонаи соли 1843-ро ислоҳ ва иваз намояд. Ҳар ду ҷадвал аз ҷониби хоҳар Уайт ҳамчун иҷроҳои «лавҳаҳо»-и боби дуюми Ҳабаққуқ шинохта шуданд. Аз ин рӯ, соли 1850 иҷрои муқарраршудаи Каломи нубувватии Худо мебошад.

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

Пешқадамон дарк мекарданд ва навиштаанд, ки инкор кардани он ки ҷадвали соли 1843 иҷроиши «лавҳаҳо»-и боби дуюми Ҳабаққуқ нест, тарк намудани имони аслӣ мебошад. Хоҳар Уайт ҷадвалро тасдиқ кард, ҳамчун чизе ки бо дасти Худованд роҳнамоӣ шуда буд, ва ҳамчун иҷроиши Ҳабаққуқ, ва ҳамон тасдиқро бар ҷадвали соли 1850 низ гузошт. Ҳабаққуқ «лавҳаҳо»-ро ба шакли ҷамъ муайян мекунад, ва вақте ки ҷадвали соли 1843 дар моҳи майи соли 1842 чоп шуд, он бо хато дар баъзе аз рақамҳо чоп гардида буд, ки Худованд дасти Худро бар он нигоҳ дошта буд. Дар соли 1850 ҷадвали наве дастрас гардид, ки он хатои рақамҳоро ислоҳ мекард. Лавҳаҳои Ҳабаққуқ иҷроишҳои нубувватро намояндагӣ мекунанд, ва он нубувватҳо аз моҳи майи соли 1842 то моҳи январи соли 1850 иҷро шуданд.

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

Ҷадвали соли 1843, ё ҷадвали ибтидоӣ, дорои хато буд, ва ҷадвали хотимавии соли 1850 ҳеҷ хато надошт. Давра аз моҳи майи соли 1842 то моҳи январи соли 1850 як давраи муқарраршудаи нубувватӣ мебошад, ва моҳи майи соли 1842, ҳамчунин моҳи январи соли 1850, аломатҳои роҳи нубувватиро ифода мекунанд, ва он аломатҳо имзои Алфа ва Омегаро дар бар доранд. Алфа, ё ҳарфи аввал, ва Омега, ҳарфи охирин ва бисту дуюм. Соли 1842 алфа аст ва соли 1850 омега; ва агар мо он ду ҳарфи ибриро гирифта, ҳарфи сенздаҳуми алифбои ибриро дар миёни онҳо қарор диҳем, мо калимаи ибронии «ҳақиқат»-ро месозем, ки бо ҳарфҳои аввал, сенздаҳум ва бисту дуюми алифбои ибрӣ навишта мешавад.

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

Мантиқи нубувватие, ки ба нишонаҳои роҳи солҳои 1842 ва 1850 татбиқ мешавад, дар он аст, ки онҳо бо «хатогӣ» ба ҳам пайвастаанд. Алфа дорои як хато буд ва Омега ҳамон хатои айниро ислоҳ намуд; пас он чи миёни ҳарфҳои Алфа ва Омега қарор дорад, «хатогӣ» аст — рамзи исён, ки ҳамин аст он чи рақами сездаҳ ифода мекунад. Аз 1842 то 1850 як давраи муқарраршудаи нубувватӣ аст, ки имзои Алфа ва Омегаро дар бар мегирад, ва он «ҳақиқат» аст. То вақте ки ин таърих аз ҷониби як адвентисти рӯзи ҳафтуми Лоодикия ҷиддӣ ва рӯҳонӣ таҳқиқ нашавад, ӯ амалан нисбат ба ҲАҚИҚАТИ ошкоре кӯр мемонад, ки давраи нубувватии ҷадвалҳои Ҳабаққуқ аз 1842 то 1850 берун аз ҳар шакке барқарор месозад. Ҳақиқате, ки ду шоҳид якҷоя онро барқарор менамоянд, ин аст, ки ҷадвали соли 1850 ҳеҷ хато надорад. Ҷадвали соли 1850, ҳамонанди ҷадвали соли 1843, «ҳафт замон»-и Мӯсоро дар бар дорад, ва дар ҳар ду ҷадвал «ҳафт замон» дар маркази ҷадвал, аз боло ба поён тӯл кашида, ҷой дода шудааст, то давраи «ҳафт замон»-ро, ки аз 677 BC то 1844 оғоз меёбад, нишон диҳад. 2520 танҳо бар ҷадвал нест; он маркази ҷадвал аст.

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

Он чи дар маркази хати нубувватӣ, ки «ҳафт замон»-ро тасвир мекунад, нишон дода шудааст, салиб аст. Маркази ҳар ду ҷадвал муҳлати 2520 мебошад, ки аз боло то поён идома меёбад. Дар миёна салиб аст. Салиб миёнаи он ҳафтае буд, ки Масеҳ аҳдро бо бисёрон қоим гардонид, дар иҷрои Дониёл боби нӯҳ, ояти бисту ҳафт. Он ҳафта ҳафт солро ифода мекунад, ки аз назари нубувватӣ 2520 рӯз аст. Чунон ки бо ҷадвалҳо низ ҳаст, маҳз дар маркази 2520 рӯз, Масеҳ бар салиб аҳдро қоим мегардонид. Аз таъмиди Масеҳ то салиб аз назари нубувватӣ 1260 рӯз буд. Ин маъно дорад, ки аз таъмид то салиб 1260 қурбонии саҳаргоҳӣ ва 1260 қурбонии шомгоҳӣ ба сӯи салиб мебурданд; аммо бар салиб он барраи ниҳоии қурбонӣ аз дасти коҳин раҳо шуд, ва Барраи Худо қурбонии шомгоҳӣ гардид ва ба ин васила аз замони таъмид қурбонии 2520-уми Барраро намояндагӣ мекард.

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

Маркази ҳафта салиб буд, ва маркази ҳар ду ҷадвали муқаддас низ салиб аст; аммо дар ҳар ду ҳолат Барра дар дохили ҳақиқате қарор дода шудааст, ки ба таври рамзӣ бо 2520 ифода меёбад. Салиб дар миёнаи 2520 рӯз қарор дода шудааст, ва бар салиб Исо қурбонии 2520-ум ва охирин буд. Таърихи байни моҳи майи соли 1842 ва моҳи январи соли 1850 гумроҳӣро намояндагӣ мекунад, ва Масеҳ, ки ҳақиқат аст, дар миёни ду ҷинояткор гузошта шуд; ҳарчанд Ӯ ҷинояткор набуд, бо Ӯ ҳамчун ҷинояткор рафтор карда мешуд. Бинобар ин, мо се ҷинояткор дорем: яке, ки талаф хоҳад шуд, ва дигаре, ки наҷот хоҳад ёфт. Ин се ҷинояткор се нишонаи роҳанд, ки бо ҷиноят ба ҳам пайванд ёфтаанд, ҳарчанд нишонаи миёнаи роҳ муқобили ҷинояткори алфа ва омега аст. Ҷинояткорони алфа ва омега ба воситаи нишонаи миёнаи роҳ, яъне салиб, ба ҳам пайвастанд.

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

Бо ҷадвалҳои Ҳабаққуқ аз соли 1842 то 1850, хатогӣ ҳарфи миёна буд, ки бо аломати аввал ва охирини роҳ якҷо мепайваст. Аломати миёнаи роҳ дар салиб он се ҷинояткорро ба ҳам мепайваст, аммо аломати миёнаи роҳ дар инҳо хатогӣ нест, балки Ҳақиқат аст; ва яке аз унсурҳои ҳақиқат, ки ҳам аз ҷониби салиб ва ҳам аз ҷониби ҷадвалҳои Ҳабаққуқ тасдиқ мегардад, ин аст, ки 2520, «ҳафт замон»-и Ибодатгӯйи Левӣ бисту шаш, ҳақиқат аст; ва дар доираи мантиқи тоза баёншуда, рад кардани 2520 баробари рад кардани Исо мебошад.

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

Вақте ки Палмонӣ, Шуморандаи Аҷоиб, мегӯяд: «То ду ҳазору сесад рӯз; пас муқаддасгоҳ пок хоҳад шуд», Ӯ ба саволи нубувватии «то кай» ҷавоб медиҳад. Ҷавоб дигар 1844 нест, зеро ҳаракати Филаделфиягии Миллерӣ дар соли 1856 қатъ гардид, зеро он вақт аз ҷониби Ҷеймс ва Эллен Уайт муайян карда шуд, ки ҳаракат аз Филаделфия ба Лаодикия гузашта буд. Вақте ки хоҳар Уайт он хатро бар рег кашид, ин маъно дошт, ки то он даме ки он ҳолат тағйир наёбад, муносибати Худо бо қавми Худ бояд ҳамчун ҷудоӣ фаҳмида шавад, зеро Ӯ берун истода, ба дилҳои Лаодикиён мекӯбад ва дар ҷустуҷӯи вуруд аст. Илоҳияти Ӯ дар башарияти онҳо нест. Худи ҳамон коре ки Масеҳ 22 октябри соли 1844 оғоз кард, ин буд, ки илоҳияти Худро бо башарият муттаҳид созад, ва Масеҳ омода буд айнан ҳамон корро анҷом диҳад, аммо чунин нашуд.

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> «Агар адвентистон, баъд аз ноумедии бузурги соли 1844, имони худро маҳкам нигоҳ медоштанд ва дар ошкоршавии тадриҷии инояти Худо бо иттиҳод пеш мерафтанд, паёми фариштаи сеюмро қабул намуда, онро бо қудрати Рӯҳулқудс ба ҷаҳон эълон мекарданд, онҳо наҷоти Худоро медиданд, Худованд талошҳои онҳоро ба таври пуриқтидор баракат медод, кор ба анҷом мерасид, ва Масеҳ то ин дам омада, қавми Худро барои гирифтани мукофоти онҳо қабул мекард. Аммо дар давраи шакку номуайяние, ки пас аз он ноумедӣ фаро расид, бисёре аз имондорони адвентӣ аз имони худ даст кашиданд.... Ҳамин тавр кор боздошта шуд, ва ҷаҳон дар торикӣ боқӣ монд. Агар тамоми ҷисми адвентистон бар аҳкоми Худо ва имони Исо муттаҳид мешуд, таърихи мо чӣ қадар ба таври васеъ дигар мешуд!» Evangelism, 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

Худованд, таърихи Исроили қадимро такрор намуда, Исроили замони навро аз торикии асрҳои зулмот берун овард ва бо онҳо дар баҳри Сурх аҳд баст, зеро таъмид рамзи муносибати аҳдӣ мебошад. Аммо Исроил бояд озмуда мешуд, ки оё онҳо аҳдро нигоҳ медоранд ё не. Бо Исроили қадим, мувофиқи китоби Адад, онҳо дар даҳ озмоиш ноком шуданд. Дар нокомии даҳум онҳо маҳкум гардиданд, ки дар биёбон тӯли зиёда аз чиҳил сол бимиранд; ба ин васила намунае фароҳам оварда шуд аз рад кардани паёми Лоодикияи соли 1856 аз ҷониби Исроили замони нав. Чунон ки бо нокомии Исроили қадим дар даҳ озмоиши пайдарпай (даҳ рамзи озмоиш буд), аз замони омадани фариштаи сеюм дар соли 1844 то соли 1856 раванди озмоиши пайдарпай бар ҳаракати филаделфиягии миллерӣ оварда шуд.

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

Даҳ озмоиш аз баҳри Сурх то шӯриши аввал дар Қодеш ҳамчун як давраи пешгӯёна муаррифӣ мешавад, зеро шумораи даҳ ин давраро ба ҳам мепайвандад. Азбаски даҳ рамзи озмоиш аст, даҳ озмоиш даҳ сибтеро, ки аҳдро рад карданд ва дар озмоиши даҳум ва дар тамоми раванди имтиҳон ноком шуданд, муайян намуд. Давра аз убури баҳри Сурх оғоз ёфт, ва Даҳ Аҳком ҳамчун нахустини он даҳ озмоиш пас аз баҳр муаррифӣ мешаванд; озмоиши аввал шанбе буд, ки рамз ва мӯҳри Даҳ Аҳком аст (бо манна муаррифӣ шудааст). Вақте ки давраи даҳ озмоиш дар Исроили қадим ба ин равшанӣ ҳамчун як давраи муайяни пешгӯёна баён шудааст ва Рӯҳи Нубувват ба мо хабар медиҳад, ки убури баҳри Сурх намунаи 22 октябри соли 1844 буд, пас бояд бидонем, ки дар он нуқта як раванди тадриҷии озмоиш оғоз ёфт. Адвентизм инро намедонад, бинобар ин онҳо наметавонанд бубинанд, ки дар соли 1863 ба онҳо таъйин карда шуд, ки дар биёбони Лаодикия то қонуни якшанбе бимиранд, ҳамон қонуне ки ба онҳо аз ҳамон оғози раванди озмоише, ки ба соли 1863 расонд, супурда шуда буд, то дар бораи он ҳушдорро эълон намоянд.

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

Ҳангоме ки ҳукми ҳолати Лоудикия бар адвентизми Миллерӣ дар соли 1856 омад, «шароби нав» бар «ҳафт замон» нашр гардид. Ин нури нав ҳаргиз пазируфта нашуд, ва ҳафт сол баъд, ё 2520 рӯзи нубувватӣ баъдтар, ҳаракати миллерии Лоудикиягӣ ба поён расид ва ба калисои Адвентистони Рӯзи Ҳафтум, ки Лоудикиягӣ буд, табдил ёфт. Мусо омода буд ба Замини Мавъуд дохил шавад, аммо озмоиши даҳум фаро расида буд, ва албатта он озмоише бунёдӣ буд, зеро худи коре ки аз ибтидо ба Мусо супурда шуда буд, ин буд, ки қавми Худоро ба Замини Мавъуд раҳнамун созад. Ин кор пеш аз он ки Мусо ба Миср бирасад, пеши рӯи ӯ буд. Озмоиши даҳум фаро расида буд, ва исёнгарон дар мавриди дохил шудан ба Замини Мавъуд дудилагӣ мекарданд.

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> Ва ба шумо гуфтам: «Шумо ба кӯҳи амӯриён расидаед, ки Худованд Худои мо онро ба мо медиҳад. Инак, Худованд Худои ту ин заминро пеши ту ниҳодааст; баро ва онро тасарруф намо, чунон ки Худованд Худои падаронат ба ту гуфтааст; натарс ва рӯҳафтода машав». Ва ҳар яке аз шумо назди ман омадед ва гуфтед: «Бигзор мардонеро пешопеши худ бифиристем, то ки онҳо заминро барои мо тафтиш кунанд ва боз ба мо хабар оваранд, ки аз кадом роҳ бояд боло равем ва ба кадом шаҳрҳо хоҳем даромад». Ва ин сухан ба назари ман нек омад; ва ман аз миёни шумо дувоздаҳ мард гирифтам, аз ҳар сибт як нафар. Такрори Шариат 1:20–23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

Аз ҳамон лаҳза то бозгашти дувоздаҳ ҷосус таърихи он давраро таҷассум мекунад, вақте ки охирин имтиҳони бунёдӣ дар соли 1856 фаро расид ва дар тӯли ҳафт сол миллеритҳои Лаодикия заминро меомӯхтанд, то он даме ки интихоб карданд аз як ҳаракат будан даст кашида, ба калисо табдил ёбанд.

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

Аввалин ҳақиқате, ки Миллер кашф намуд, «ҳафт замон» буд; ва онро бунёди ҳақиқатҳои бунёдӣ гардонид, ки «роҳҳои қадима»-и Ирмиёро ташкил медиҳанд. Охирин нури нави нубувватие, ки ба адвентизм оварда шуд, дар соли 1856 буд, ва он як силсила мақолаҳо дар бораи «ҳафт замон» буд. Бо омӯзиши амиқи ин воқеаҳои таърихӣ нури бисёр бузурге вобаста аст, аммо агар мо хоҳем тавонем муайян кунем, ки чаро ҷавоби ояти чордаҳуми Дониёл ҳашт ин аст: «аз 9/11 то қонуни якшанбе, он гоҳ маъбад пок карда хоҳад шуд», пас мо бояд пеш рафтанро идома диҳем.

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

Коре, ки Масеҳ дар соли 1844 оғоз намуд, дар соли 1863 аз роҳ гардонида шуд, бинобар ин «поксозии» қудс, ки дар он вақт оғоз ёфта буд, муваққатан боздошта шуд, дар ҳоле ки қавми Худо ба тай намудани биёбони Лӯдикея оғоз карданд. Аз ин сабаб, коре, ки мебоист аз ҷониби Масеҳ дар давраи солҳои 1844 то 1863 анҷом дода мешуд, ногузир бояд такрор мегардид, вақте ки фариштаи сеюм, ки ҳамон фариштаест, ки ҷудо мекунад ва муҳр мезанад, дар ниҳоят кореро, ки бо «поксозӣ» ифода шудааст, ба анҷом мерасонад. Нишонаҳои роҳии нубувватии солҳои 1844 то 1863 ҳамон нишонаҳои роҳиянд, ки дар онҳо Масеҳ метавонист кори поксозии қудсро ба анҷом расонад, ва он нишонаҳои роҳӣ таърихеро ифода мекунанд, ки дар он ин кор ба анҷом хоҳад расид. Агар нишон дода шавад, ки солҳои 1844 то 1863 давраи аз 9/11 то қонуни якшанберо ифода мекунанд, пас саволи «то кай» бо хатҳои дигари ифодаёфта аз ҷониби «то кай» мувофиқат дорад.

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 омадани фариштаи сеюм буд, ва соли 1863 анҷоми давраи имтиҳонро нишон медиҳад. Дар соли 1846 Уайтҳо ақди никоҳ бастанд ва насаби Эллен аз Ҳармен ба Уайт иваз шуд, ва он ҷуфти издивоҷкарда дар ҳамон сол ба нигоҳ доштани шанбеи рӯзи ҳафтум оғоз карданд. Шанбе, никоҳ ва иваз шудани ном ҳама аз нигоҳи нубувват рамзҳои муносибати аҳд мебошанд. Худованд Исроили муосирро аз баҳри Сурхи соли 1844 гузаронид ва дар соли 1846 онҳоро ба Сино овард, то шариатро ба онҳо бидиҳад ва бо онҳо ба аҳд дарояд. Он шариат, чунон ки дар мавриди ду лавҳаи Ҳабаққуқ, бар ду лавҳа навишта шудааст: лавҳаи аввал 4 қонунро дар бар мегирад ва лавҳаи дуюм 6 қонунро. Ду лавҳа муносибати аҳдии ҳам Исроили қадим ва ҳам Исроили муосирро ифода мекунанд, ва якҷо ду лавҳаи аҳдро, ки ҳамон Даҳ Аҳком аст ва ба таври рамзӣ барои Исроили қадим бо 46 нишонгузорӣ шудааст, ташкил медиҳанд, ки намунаи ду лавҳаи Ҳабаққуқ буданд, ки таърихи борони охирро намояндагӣ мекунанд. Якҷо бо ду қурбонии нони ҷунбонидании Пантикост, онҳо нишонаеро намояндагӣ мекунанд, ки ҳамон саду чиҳилу чор ҳазор аст.

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

Вақте ки номи Хоҳар Вайт аз Хармен ба Вайт тағйир ёфт. Хармен маънои сарбози сулҳро дорад, аммо он бо Вайт иваз гардид, ки адолати Масеҳ аст. Номи Гулд маънои тиллоро дорад, ва Эллен маънои нури дурахшон ва тобонро дорад. Номи ӯ паёми Лаодикияро ифода мекунад.

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> Туро насиҳат медиҳам, ки аз Ман тиллои дар оташ санҷидашударо бихарӣ, то ки сарватдор шавӣ; ва либоси сафедро, то ки пӯшида гардӣ, ва расвоии бараҳнагии ту зоҳир нашавад; ва чашмонатро бо марҳами чашм тадҳин кун, то ки бубинӣ. Ваҳй 3:18.

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

«Сурмаи чашм» нури Каломи Худост, ва Эллен нури дурахшон ва тобон аст. Амнияти миллериён дар соли 1856 дар он ёфта мешуд, ки паёми ба Лаодикия равонашударо, чунон ки ба воситаи навиштаҳои ӯ пешниҳод гардидааст ва чунон ки дар номи ӯ муаррифӣ шудааст, қабул намоянд. Хоҳар Уайт равшан баён мекунад, ки паёми соли 1888-и Ҷонс ва Ваггонер ҳамон паёми Лаодикия буд, ва паёми онҳо ҳамчунин паёми фариштаи сеюм буд.

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> «Худованд дар раҳмати бузурги Худ ба қавми Худ ба воситаи пирон Ваггонер ва Ҷоунс паёме бисёр гаронбаҳо фиристод. … Ин ҳамон паёмест, ки Худо фармудааст то ба ҷаҳон дода шавад. Ин паёми фариштаи сеюм аст, ки бояд бо овози баланд эълон карда шавад ва бо рехтани Рӯҳи Ӯ ба андозаи фаровон ҳамроҳ бошад». Testimonies to Ministers, 91.

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

Фариштаи сеюм дар соли 1844 омад, ва ӯ бори дуюм дар соли 1888 кӯшиш кард кори худро анҷом диҳад. Паёми соли 1888 паёми Лоудикия буд; он паёми фариштаи сеюм буд; он фуруд омадани фариштаи Ваҳйи боби ҳаждаҳумро нишон медод; он паёми сафедшавӣ ба воситаи имон буд, ки дар вақти рехта шудани борони охир эълон карда мешавад. Фариштаи сеюм дар соли 1844 омад ва сипас боз дар соли 1888, аммо дар ҳар ду маврид рад карда шуд; вале ҳар ду маврид намунаи замоне мебошанд, ки фариштаи сеюм дар вақти борони охир меояд. Соли 1844 рамзи 9/11 аст, ва агар соли 1863 қонуни якшанберо таҷассум кунад, пас давраи нубувватии «9/11 то қонуни якшанбе», чунон ки бо рамзи «то кай» ифода шудааст, ҷавоби ҳақиқати ҳозираро ба саволи ояти сездаҳуми «то кай» ифода хоҳад кард.

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

Таърихи миллерӣ аз соли 1842 то соли 1850 як давраи нубувватист, ки бо давраи нубувватии имтиҳони фариштаи сеюм аз соли 1844 то соли 1863 ҳампӯшонӣ дорад. Аз соли 1842 то соли 1863 аломатҳои роҳи нубувватӣ мавҷуданд, ки таърихи аз 9/11 то қонуни якшанберо нишон медиҳанд, ҳангоме ки Масеҳ маъбади Худро пок месозад, аввал калисои Худро ва баъд аз он коргарони соати ёздаҳумро. Дар қонуни якшанбе, Масеҳ қавми покшударо хоҳад дошт, то ба ҷаҳон ҳамчун нишони баландбардошташуда пешниҳод намояд, ва калисо ба калисои зафарманд табдил хоҳад ёфт. Пас, муқаддасгоҳи Ӯ пок гардида хоҳад буд.

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

Мо рамзи «то ба кай»-ро дар ҷои худ гузоштем, ҳарчанд, албатта, боз чизҳои бештаре вуҷуд доранд. Мо оғоз хоҳем кард, ки ин ва панҷ мақолаи пешинаро дубора ба доираи китоби Юил ворид созем, аммо ин канорагириҳои иловагӣ муҳим менамуданд, то дар ҷои худ қарор дода шаванд. Шаҳодати ҳар як «то ба кай», ки мо баррасӣ кардаем, бо саволи «то ба кай», ки Палмони дар ояти чордаҳум ҷавоб дод, мувофиқат мекунад, зеро муқаддасгоҳ бояд аз 9/11 то қонуни якшанбе пок карда шавад. Он таърих, таърихи борони охир аст, ва таърихи борони охир дар китоби Юил баён шудааст.

Back to Articles