Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

Китоби Юъил ва Калисои Лаъудикияи Адвентистони рӯзи ҳафтум — Шумораи бисту якум

Number Twenty-One

Рақами Бисту Як

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Ва аз замоне ки қурбонии ҳаррӯза бардошта шавад, ва макруҳоте ки харобӣ меоварад барпо гардад, ҳазору дусаду навад рӯз хоҳад буд. Дониёл 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

Аз 22 октябри соли 1844, татбиқи вақти нубувват дигар татбиқи дурусти пешгӯйӣ нест барои онҳое ки мехоҳанд каломи ростиро дуруст тақсим намоянд. Давраи 1290 сол дар ояти ёздаҳум бояд ҳамчун давраи рамзӣ баъд аз соли 1844 татбиқ гардад, ва ин татбиқ баъд аз 1844, ё даврае бидуни унсурҳои «вақт», бояд фаҳмиши бунёдии ҳақиқатро, чунон ки пеш аз 1844 дарк мешуд, нигоҳ дорад. Рақами 1290 давраи 30-ро ифода мекунад, ки пас аз он 1260 меояд. Фаҳмиш пеш аз 1844 чунин буд, ки сӣ сол аз 508 то 538 давраи омодагӣ барои он буд, ки зиддимасеҳ аз 538 то 1798 ба ҳукмронӣ оғоз намояд.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

Гузариши сисолаи мавриди сухани Павлус дар 2 Таслӯникиён мебошад. Павлус ҳеҷ ишорае ба унсури «замон» намеорад, аммо ӯ хусусиятҳои нубувватии онро муайян месозад, ки дар он бутпарастӣ дар он сӣ сол ба папизм ҷой медиҳад. Сипас ҳукмронии папавӣ оғоз ёфт. Фаҳмиши таърихӣ, бидуни ҳеҷ унсури замон, гузариши салтанати чоруми нубуввати Китоби Муқаддасро ба салтанати панҷум муайян мекунад, ки аз паси он нахустини ду хунрезии папавӣ меояд; ва ҳамин тавр он гузариши салтанати шашумро ба иттиҳоди сегонаи аждаҳо, ҳайвон ва пайғамбари козиб, ва хунрезии дувуми папавӣ ба намуна меоварад.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

Сӣ соли тайёрӣ, ки аз пайи он як давраи набавӣ меояд, рамзи асосии аҳди Худо бо қавми баргузида аст. Гузариши ду қудрат дар тӯли он сӣ сол, ки пас аз он 1260 соли таъқибот меояд, бо сӣ соли тайёрии Масеҳ, ки пас аз он 1260 рӯзи наҷот меояд, мувофиқат мекунад. Сӣ соли тайёрии зиддимасеҳ нусхаи қалбакии сӣ соли тайёрии Масеҳ буд. Анҷоми он сӣ сол ё қудратёбии Масеҳро ҳангоми таъмиди Ӯ муайян мекунад, ё қудратёбии зиддимасеҳро дар соли 538. Қудратёбии зиддимасеҳ аз дастгирии иқтисодӣ ва низомие омад, ки аз салтанати пешин меомад, ва қудрате ки бар Масеҳ рехта шуд, аз салтанати пешине омад, ки Ӯ сӣ сол пеш онро тарк карда буд.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

Танаффус дар ин ду давра бо қувватбахшӣ муайян карда мешавад, ва танаффус дар ин ду давра, ки аз ҷониби Ибром ва Павлус баён шудааст, бо муқоисаи оддӣ шинохта мешавад. Дар тафовути сисолаи Ибром ва Павлус, давраи омодагӣ сӣ соли аввал буд, ки раванди аҳдро ифода мекард, ва он насли Ибромро қувват мебахшид, то пешгӯии бандагиро дар Миср ба иҷро расонанд. Чорсаду сӣ сол боз як тақсимоти рамзии дигар низ дорад, зеро, агар дуруст татбиқ карда шавад, дусаду понздаҳ соли аввалро намояндаи Худо ва Фиръавн ифода мекунанд. Зеро барои Юсуф ва дусаду понздаҳ соли аввал он Фиръавни нек буд, ва барои Мусо ва дусаду понздаҳ соли дуюм он Фиръавни бад буд.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

Ин тақсимот ду давраи чорнаслро муайян мекунад. Чор насли аввалро метавон бар чор насли дуюм, сатр бар сатр, татбиқ кард, ва дар ин кор, Юсуф ва Мусо, алфа ва омеғаи нубувватӣ, бо фиръавни алфаи нек ва фиръавни омеғаи бад дар ҳамкорӣ қарор мегиранд. Аз ин баррасии мувозӣ нури бузурге ба даст овардан мумкин аст, аммо ман фақат муайян месозам, ки пешгӯии Абром дар бораи насли чорум ду шоҳиди чор наслро дар давоми 430 сол муайян мекунад. Ин намояндагии дугонаи чор насл дар насабномаҳои Ҳастӣ, бобҳои чор ва панҷ, ёфт мешавад. Вақте ки мо Қобил ва Шисро ҳамчун оғози феҳристи наслҳои хунӣ ба назар мегирем, меёбем, ки аз Шис то Нуҳ ҳашт насл вуҷуд дорад, ва ҳангоме ки он дар миёна тақсим карда мешавад, намояндагии ду давраи чорнаслӣ ба вуҷуд меояд. Ин дар хатҳои ҳаштнаслии ҳар ду, Шис ва Қобил, шинохта мешавад.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

Насабномаҳо дар бобҳои чорум ва панҷум бо анҷоми ин насабҳо, ки Нӯҳ аст, нишон дода шудаанд. Нӯҳ рамзи аҳди Худо бо инсоният аст, чунон ки ин бо камонқавс намояндагӣ мешавад. Абром рамзи аҳди Худо бо қавми баргузида аст, чунон ки ин бо хатна намояндагӣ мешавад. Ин ду аҳд ҳамеша бо ҳам пайвастаанд, ва Ҳастӣ 11, ки дар он мо бурҷи Бобилро рост пас аз тӯфони Нӯҳ меёбем, ҳамон ҷост, ки насабномае, ки ба Абром мерасонад, баён карда мешавад. Дар он порча даҳ насл аст, на ҳашт. Дар порчае, ки ба Абром мерасонад, ва дар порчае, ки ба Нӯҳ мерасонад, аҳдҳои Нӯҳӣ ва Иброҳимӣ намояндагӣ шудаанд.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

Дар порчаи боби ёздаҳум, ки ба қавми баргузида муроҷиат мекунад, мебинем, ки ду насл аз он наслҳо аз нури бузург саршоранд.

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> Ва Эбер сию чор сол умр ба сар бурд, ва Фолаҷро ба дунё овард; ва Эбер баъд аз он ки Фолаҷро ба дунё овард, чорсаду сӣ сол умр ба сар бурд, ва писарон ва духтарон ба дунё овард. Ва Фолаҷ сӣ сол умр ба сар бурд, ва Реуро ба дунё овард. Ҳастӣ 11:16–19.

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

Ишора ба Эбер нахустин ишора ба вожаи ибронӣ аст, ки баъдан ҳамчун вожаи ибрии «ибрӣ» шинохта мешавад. Дар насабномаи қавми баргузида, яке аз он даҳ насл «ибрӣ» номида шудааст, ки он ҳамон номест, ки қавми баргузида бояд бо он шинохта мешуд. Дар се оят Эбер ва Фолиқ барои нишон додани тафовути нажоди баргузидаи ибрӣ истифода шудаанд. Эбер маънои «гузаштан аз он сӯ» ё «он касе ки мегузарад» дорад ва решаи вожаи «ибрӣ» мебошад. Ибром рамзи онҳост, ки аз Бобил ба Замини Мавъуд мегузаранд. «Фолиқ» маънои «тақсим» ё «ҷудоӣ»-ро дорад, чунон ки дар Ҳастӣ 10:25 зикр шудааст, ки дар айёми Фолиқ «замин тақсим шуд».

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

Эбер ва Фолек як ҷудоии набавиро намояндагӣ мекунанд барои онҳое ки мехоҳанд каломи ҳақиқатро дуруст тақсим намоянд. Насабномаи Нуҳ ду хатти иборат аз ҳаштро ба вуҷуд овард, ки ду маҷмӯаи иборат аз чаҳор наслро намояндагӣ мекарданд, ҳамон тавре ки 430 сол дар Миср низ чунин аст. Насабномаи Ҳастӣ ёздаҳ бо даҳ ифода меёбад, на бо ҳашт, зеро он насабномаи қавми баргузида аст. Қавми баргузида ба ду гурӯҳи иборат аз панҷ ҷудо мешавад, ва ба ҳамин васила бо масали даҳ бокира мувофиқат мекунад, ки он масали қавми аҳдии Худост.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

Дар он насабномаи қавми баргузида, номи Фолиқ ва иҷрои таърихии ӯ ҷудо шудани ду табақаи бокирагони ҳикматманд ё аблаҳро ифода мекунад, маҳз дар ҳамон нуқтаи таърихи Китоби Муқаддас, ки замин назди бурҷи Бобил тақсим шуда буд. Дар рӯйхати даҳгона, Фолиқ рақами панҷ аст, зеро он маркази даҳ мебошад. Эбар, ибронии намунавӣ, ки бо Абром ифода шудааст, бокираи аблаҳеро намояндагӣ мекунад, ки убур мекунад ва бокираи ҳикматманд мегардад, вақте ки он ду табақа ҳангоми нидо дар нисфи шаб ҷудо мешаванд. Эбар, аввалин ибронӣ аз рӯи ном, Абромро намояндагӣ мекунад, ки аввалин ибронӣ аз рӯи аҳд аст. Вақте ки Худованд Абромро аз Бобил берун хонд, ин намунаи паёми нидои нисфи шаб буд, ки ҳамон қувватёбии фариштаи дуюм аст, ки мардону занонро аз Бобил берун мехонад.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

Масали даҳ духтар бо Эбер ва Фолак нишон дода шудааст, ки даъвате ба берун омаданро намояндагӣ мекунанд, дуруст пеш аз он ки хатти ҷудокунандаи Фолак дари муҳлати имтиёзро бибандад. Дар робитаи нубувватӣ Эбер баъд аз Фолак 430 сол зист, ва Фолак бошад 30 сол зист. Қадами аввали аҳди сегонаи Абромро Эбер ва Фолак намояндагӣ мекарданд. Абром, чунон ки Эбер ва Фолак, ҳамчун хатти ҷудокунанда миёни ду табақа. Иловаи Павлус ба нубуввати Абром ҳамон иловаи Фолак ба нубуввати Эбер аст. Эбер 400 солро эълон кард, аммо Фолак 430 солро муайян намуд. Пас, Фолак Павлусро намояндагӣ мекард, ва иловаи 30 соли Павлус ба 400 сол, ва хизмати Павлус ин буд, ки Фолаки нубуввати Китоби Муқаддасро муайян созад. «Фолак»-и нубуввати Китоби Муқаддас, ки Павлус муайян кард, ҷудо шудани қавмро аз айнӣ ба рӯҳонӣ намояндагӣ мекард.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

Аз Шем то Пелег панҷ насл аст, ва аз Ру то Абром панҷ насл аст.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> Ва ба Абром гуфт: «Бидон яқинан, ки насли ту дар замине, ки аз они онҳо нест, ғариб хоҳад буд, ва ба онҳо хизмат хоҳад кард; ва онҳо эшонро чорсад сол азоб хоҳанд дод». Ҳастӣ 15:13.

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> Акнун ба Иброҳим ва ба насли ӯ ваъдаҳо дода шуданд. Намегӯяд: «ва ба наслҳо», гӯё ки дар бораи бисёре бошад, балки ҳамчун дар бораи як нафар: «ва ба насли ту», ки он Масеҳ аст. Ва ман инро мегӯям, ки аҳде, ки пеш аз ин аз ҷониби Худо дар Масеҳ тасдиқ шуда буд, шариате ки пас аз чаҳорсаду сӣ сол омад, онро ботил карда наметавонад, то ки ваъдаро беасар гардонад. Зеро агар мерос аз шариат бошад, пас он дигар аз ваъда нест; аммо Худо онро ба Иброҳим ба воситаи ваъда ато кард. Ғалотиён 3:16–18.

Thirty Years Old

Сисола}

Jesus was thirty when he began His ministry.

Исо сӣсола буд, ҳангоме ки хизмати Худро оғоз намуд.

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> Ва худи Исо, чун ба оғози хизмати худ даромад, тахминан сисола буд, ва, ба гумони мардум, писари Юсуф буд, ки Юсуф писари Элӣ буд. Луқо 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

Юсуф ба хизмат ба фиръавн дар Миср ҳангоме оғоз кард, ки сӣсола буд.

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> Ва Юсуф сӣсола буд, вақте ки дар ҳузури фиръавн, подшоҳи Миср, истод. Ва Юсуф аз ҳузури фиръавн берун шуд ва тамоми замини Мисрро тай намуд. Ҳастӣ 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

Ҳизқиёл-пайғамбар ҳангоми оғоз намудани хизмати худ сисола буд, ва хизмати ӯ бисту ду сол давом кард.

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> Ва дар соли сиюм, дар моҳи чорум, дар рӯзи панҷуми моҳ, ҳангоме ки ман дар миёни асирон назди наҳри Кебор будам, осмонҳо кушода шуданд, ва ман рӯъёҳои Худоро дидам. Ҳизқиёл 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

Ҳизқиёл дар навиштаҳои худ назар ба ҳар пайғамбари дигар бештар ишораҳои таърихӣ дорад. Дар навиштаҳои Ҳизқиёл сездаҳ ишораи мустақим ба санаҳои муайяншаванда мавҷуд аст, ва бехабар аз он, уламои Китоби Муқаддас ва таърихнигорон тасдиқ мекунанд, ки хизмати ӯ бисту ду солро дар бар гирифтааст, ҳарчанд намедонанд, ки бисту ду рамзи саду чилу чор ҳазор аст.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

Подшоҳ Довуд сӣсола буд, ҳангоме ки ба подшоҳӣ оғоз кард, ва ӯ чиҳил сол подшоҳӣ намуд.

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> Довуд сисола буд, вақте ки ба подшоҳӣ оғоз намуд, ва чил сол подшоҳӣ кард. Дар Ҳебрӯн бар Яҳудо ҳафт солу шаш моҳ подшоҳӣ кард; ва дар Уршалим сию се сол бар тамоми Исроил ва Яҳудо подшоҳӣ намуд. 2 Подшоҳон 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

Ҳукмронии чилсолаи Довуд рақами рамзӣ аст, ва давраи 40 монанди 430 соли Абром ва Павлус мебошад, зеро ин 40 сол ба ду қисм ҷудо шудааст (7 ва ним ва 33 сол). Ду давраи ҳукмронии чилсолаи Довуд дорои муаммои иловагии нубувватӣ мебошанд, зеро шоҳиди дигари Китоби Муқаддас он ду давраро ҳамчун ҳафт сол ва сию се сол сабт мекунад. Шаш моҳи иловагӣ дар Дуюм Подшоҳон чиро ифода мекунад, ва чӣ гуна 7.5 ва 33 ба 40 баробар мешаванд? Дар он ҷо як ҳампӯшии шашмоҳа вуҷуд дорад, ки бояд ҳақиқати нубувватиро ифода намояд.

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> Ва рӯзҳое, ки Довуд бар Исроил подшоҳӣ кард, чиҳил сол буданд: ҳафт сол ӯ дар Ҳебрӯн подшоҳӣ кард, ва сию се сол ӯ дар Ерусалим подшоҳӣ кард. 3 Подшоҳон 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 рақами рамзист, ки пайвастшавии Илоҳиятро бо инсоният ифода мекунад, ва хизмати Ҳизқиёл бисту ду сол давом кард. Чордаҳ соли Юсуф ба ду давраи ҳафтсола тақсим мешавад; ҳафтаи аҳди Масеҳ ба ду давраи баробари 1260-рӯза ҷудо мегардад; ва подшоҳии чиҳилсолаи Довуд ба ду давра шикаста мешавад, бо рамзи иловагӣ, ки ин ду давраро ба ҳам мепайвандад.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

Исо Паёмбар, Коҳин ва Подшоҳ аст. Дар рӯзҳои охир Ӯ калисои зафарманди Худро чун байрақе баланд хоҳад кард, ва он калисо ба воситаи Масеҳ — Паёмбар, Коҳин ва Подшоҳе ки Илоҳияти Худро бо одамон муттаҳид сохтааст, ифода меёбад; он одамон ба воситаи Ҳизқиёли паёмбар, Юсуфи коҳин ва Довуди подшоҳ намояндагӣ мешаванд. Ин чор рамз се ҷавонмарди сазоворро дар кӯрае намояндагӣ мекунанд, ки ҳафт баробар аз ҳадди муқаррарӣ бештар тафсонида шуда буд; ва он гоҳ чаҳорумин зоҳир шуд, ва Ӯ монанди писари Худо буд. Дар ҷашни ҳайкали тиллоии Набукаднесар тамоми ҷаҳон намояндагӣ мешуд, ва ҳамаи онҳо калисои зафармандро диданд, ки аз як паёмбари инсонӣ, як коҳини инсонӣ ва як подшоҳи инсонӣ таркиб ёфта, аз тарафи шахси чаҳоруми Илоҳӣ нигоҳдорӣ мешуд.

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> «Шайтон ҷаҳонро асир гирифтааст. Ӯ рӯзи шанбеи бутпарастонаро ҷорӣ намудааст ва зоҳиран ба он аҳамияти бузург медиҳад. Ӯ саҷдаву эҳтироми ҷаҳони масеҳиро аз рӯзи шанбеи Худованд ба сӯи ин шанбеи бутпарастона рабудааст. Ҷаҳон ба як суннат, ба як ҳукми сохтаи инсон саҷда мекунад. Чунон ки Набукаднесар сурати тиллоии худро дар дашти Дуро барпо кард ва ба ин васила худро боло бардошт, ҳамон тавр Шайтон низ худро дар ин шанбеи козиб боло мебардорад, ки барои он либоси осмониро дуздидааст». Review and Herald, March 8, 1898.

## The Number Four

Рақами чор

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

Дар сатҳи нубувватӣ, чиҳил як ушри чорсади Абром аст, ва чор як ушри чиҳил. Ҳар гуна хусусияти нубувватие, ки дар адади чор ёфт мешавад, бояд бо рамзияти чиҳил мувофиқат кунад, ва он, дар навбати худ, бояд бо рамзияти чорсад мувофиқат намояд. Дар ин замина, чор бисёр вақт «ҷаҳоншумул»-ро ифода мекунад, ки фаҳмише ошност, аммо ҳамчунин он «як пешравӣ»-ро ифода менамояд ва дар баъзе заминаҳо «нобудии тадриҷӣ»-ро низ.

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

Чор карнаи аввали ҳафт карнай нобудии тадриҷии Руми Ғарбиро намояндагӣ мекунанд. Руми Шарқӣ дар Константинопол бо таслим шудан ба чор Султони Усмонӣ ба анҷом расид. Сатр бар сатр, Руми Шарқӣ ва Ғарбӣ дар тӯли чор давра, ки бо чор карнай ифода ёфтаанд, тадриҷан фурӯ пошиданд, ва ҳамзамон бо Ислом — карнайҳои панҷум ва шашум — низ ба замин зада шуданд. Якҷо ин ду хат суқути Румро дар тӯли чор насли карнайҳо муайян мекунанд, дар ҳоле ки ҷанги рӯ ба афзоиш бо Ислом ба заволи ниҳоӣ меоварад, вақте ки чор султони Ислом бар подшоҳӣ бартарии олӣ пайдо мекунанд. Таърихи ғарб ва шарқ аз тақсим шудани Империя аз ҷониби Константин дар соли 330 оғоз ёфт.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

Чор карнаи Руми Ғарбӣ аз соли 330 оғоз меёбанд, ва карнаи панҷуму шашум қудратеро намояндагӣ мекунанд, ки Руми Шарқиро суқут медиҳанд, ки он Руми Шарқӣ низ дар соли 330 оғоз ёфта буд. Ҳам Руми Шарқӣ ва ҳам Руми Ғарбӣ дар кори бар тахти замин нишонидани қудрати папагӣ дар соли 538 саҳм гузоштанд; бинобар ин, ду хатти Ғарб ва Шарқ тимсоли ду шохи Иёлоти Муттаҳида мебошанд, ки қудрати папагиро дар қонуни якшанбе боз бар тахт менишонанд. Руми Ғарбӣ дар робитаи набавӣ рамзи ҳилагарии калисоӣ аст, ва Руми Шарқӣ рамзи ҳилагарии давлатист.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

Дар доираи таърихи суқути Руми ғарбӣ ва шарқӣ, таърихи Руми папавӣ баён шудааст. Аз калисои шогирдон, ки бо Эфсӯс намояндагӣ мешавад, оғоз намуда, се калисои аввал ба калисои чаҳорум мерасанд, ки он папосият аз соли 538 то 1798 мебошад. Дар Ваҳй боби сенздаҳум, папосият ҳамчун ҳукмрон барои 42 моҳ муайян карда мешавад, пас аз он ки захми марговари он аз соли 1798 дар қонуни якшанбе шифо меёбад. «Вақт дигар нахоҳад буд» пас аз соли 1844, бинобар ин чиҳилу ду моҳ рамзи давраи таъқиб аз қонуни якшанбе то замоне аст, ки Микоил бармехезад. Пешқадамон дарк мекарданд, ки калисоҳо, муҳрҳо ва карнайҳо се хатти таърихро намояндагӣ мекунанд, ки мувозӣ бо якдигар ҷараён доранд. Бар хати Руми шарқӣ ва хати Руми папавӣ гузоштани шаҳодати нубувватии Руми ғарбӣ як татбиқи нубувватӣ нест, ки аз ҷониби миллериён истифода шуда бошад, аммо ин усул ба ҳеҷ яке аз фаҳмишҳои устуворшудаи онҳо мухолифат намекунад.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

Сатр бар сатр, чор карнаи аввал бояд бар таърихе, ки бо карнаҳои панҷум ва шашум намояндагӣ шудааст, татбиқ карда шаванд; ва сипас хатти се калисои аввал, ки ба давраи таъқиби папавӣ, ки бо калисои чорум намояндагӣ мешавад, мебарад. Чор карнай дар хатти аввал, чор султон дар хатти дуюм, ва чор калисо дар хатти сеюм. Рақами «чор» ҷаҳоншумулро ифода мекунад, вале ҳамчунин вайроншавии тадриҷии ё қудрати шаҳрвандӣ ва ё қудрати динӣ низ ифода менамояд. Он чи ки ин рақам ифода мекунад, аз матн муайян карда мешавад.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

Дар замони қонуни якшанбе қудрати папагӣ барқарор мегардад. Бори аввал, вақте ки папагӣ ба қудрат оварда шуд, як давраи сисолаи омодагӣ вуҷуд дошт. Дар чор калисои аввал, калисои чорум папагӣ мебошад, ва калисои аввал шогирдон буданд, ки ҳамчун Эфсӯс тасвир шудаанд. Се насли аввали калисои масеҳӣ ба калисои чоруми Тиотира оварданд, ки онро Изобал намояндагӣ мекунад. Вақте ки шумо ба Тиотира мерасед, дар соли 538, дар Шӯрои Орлеан қонуни якшанбе ба иҷро дароварда шуд, ва ба ин васила қонуни якшанбе дар Иёлоти Муттаҳида муайян карда мешавад, ҳангоме ки захми марговари соли 1798 шифо меёбад.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

Таърих аз соли 1798 то қонуни якшанбе дар Иёлоти Муттаҳида бо чор калисои аввал муаррифӣ мешавад. Калисои чоруми Тиатира қонуни якшанбе ва таъқиби папавиро, ки баъд аз он меояд, ифода мекунад. Калисои аввали Эфсӯс, он калисое ки муҳаббати аввали худро аз даст дод, дар анҷоми он вайронии тадриҷии чорқадамӣ, дар қонуни якшанбеи Тиатира, ба поён расид. Насле, ки ба қонуни якшанбеи Тиатира мебарад, насли сеюми Перғомус аст. Тиатира қонуни якшанберо то басташавии муҳлати файз намояндагӣ мекунад, ва Перғомус созишкории насли сеюмро, ки роҳи Тиатираро омода месозад, намояндагӣ мекунад. Насли сеюми Перғомус ва он созишкорие, ки онро ифода мекунад, бори нахуст дар замони Константин ба амал омад, ки вай нахустин қонуни якшанберо дар соли 321 қабул кард. Иёлоти Муттаҳида ҳамчун барраи Эфсӯс оғоз ёфт, аммо вақте ки Тиатираро боз бар тахт менишонад, он мисли аждаҳо сухан мегӯяд.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

Нобудшавии тадриҷии Иёлоти Муттаҳида дар чор калисои аввали Ваҳй тасвир шудааст. Нобудшавии тадриҷии салтанати шашуми пешгӯии Китоби Муқаддас дар тӯли чор насл ба амал меояд, ки ба қонуни якшанбе мебаранд, ки дар он ҳайвони заминӣ чун аждаҳо сухан мегӯяд. Насли ниҳоӣ бо аждаҳо намояндагӣ мешавад, ки хазанда аст, чунон ки дар Боғи Адан буд; ва ба ҳамин сабаб ҳам Яҳёи Таъмиддиҳанда ва ҳам Исо насли охирини Исроили қадимро «насли афъиён» номиданд.

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

Насли чаҳорум ва охирин ё «насли баргузида»-ест, ки саду чилу чор ҳазорро намояндагӣ мекунад, ё ҳамтои он, яъне насли афъӣ. Як табақа сурати Масеҳро ташкил додааст, табақаи дигар сурати ҳайвон — морро. Насли афъӣ дар Каломи Худо чор бор бевосита баён гардидааст. Муҳтавои матн дар ҳар як ишора гуногун аст.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> Аммо чун дид, ки бисёре аз фарисиён ва саддуқиён назди таъмиди ӯ меоянд, ба онҳо гуфт: Эй насли афъиҳо, кист, ки шуморо огоҳ кардааст, то аз ғазаби оянда бигурезед? Матто 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

Агар «насли афъӣ» танҳо баъзе суханони таҳқиромезе мебуд нисбат ба чанд фирқаи мардум, ки Юҳанно онҳоро дӯст намедошт, пас дар бораи ин ибора чизе барои гуфтан намемонд. Аммо ҳар калима дар Каломи Худо муқаддас аст, бинобар ин Юҳанно ба саддуқиён ва фарисиён унвони мушаххасе медод. Он унвон ба таври нубувватӣ аз ҷониби заминаи он порчае муайян карда мешавад, ки дар он ифода шудааст. Дар он порча Юҳанно ҳамчун анҷомдиҳандаи хизмати худ муаррифӣ мешавад, сипас саддуқиён ва фарисиён ба ривоят ворид мегарданд. Дар оятҳои оғозин Юҳанно ҳамчун «овоз дар биёбон»-и Ишаъё муаррифӣ мешавад.

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> Дар он рӯзҳо Яҳёи Таъмиддиҳанда омад ва дар биёбони Яҳудия мавъиза намуда, мегуфт: «Тавба кунед, зеро Малакути Осмон наздик аст».

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> Зеро ин ҳамон касест, ки дар бораи ӯ пайғамбар Ишаъё гуфтааст:

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> Овози нидокунандае дар биёбон: роҳи Худовандро муҳайё кунед, тариқҳояшро рост созед.

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> Ва ҳамон Яҳё либосе аз пашми шутур бар тан дошт, ва миёнбанде аз чарм бар камараш; ва хӯрокаш малахҳо ва асали ваҳшӣ буд.

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> Пас Ерусалим ва тамоми Яҳудия ва ҳамаи навоҳии гирди Ӯрдун назди вай берун меомаданд, ва дар Ӯрдун аз дасти вай таъмид меёфтанд, ва ба гуноҳҳои худ иқрор мекарданд. Аммо чун дид, ки бисёре аз фарисиён ва саддуқиён назди таъмиди вай меоянд, ба онҳо гуфт: эй насле аз морони афъӣ, кист, ки шуморо огоҳ кардааст, то аз ғазаби оянда бигрезед? Матто 3:2–7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

Насли охирини Исроили қадимро ҳамчун «насли афъиён» меноманд, аз ҷониби пайғамбаре, ки аз биёбон баромада буд. Юҳанно ҳамон пайғамбарест, ки нақши қосиди Малокиро ба ҷо овард, ки роҳро барои Қосиди Аҳд омода сохт; ва ӯ ҳамчунин ҳамон овоз дар биёбон буд, ки Ишаъё ӯро муайян кардааст.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

Агар мо «баргҳо»-ро ҳамчун рамз баррасӣ кунем, мебинем, ки онҳо «иқрор»-ро ифода мекунанд. Аввалин ишора ба ин дар бораи Одаму Ҳавво аст, ки ноадолатии худро бо баргҳои анҷир пӯшониданд. Онҳо пеш аз ин либоси нур, либоси адолатро дар бар доштанд, аммо вақте ки он аз байн рафт, дарёфтанд, ки бараҳнаанд — Лудикиёне, ки мепиндоранд ҳамаи он чи ба онҳо лозим аст, ин аст, ки пушти «баргҳои иқрор» пинҳон шаванд, ва ҳама чиз хуб хоҳад буд. Баъдтар дар ин порча, Юҳанно бевосита бар зидди яҳудиёни Лудикиё сухан мегӯяд, ки ба насли Иброҳим такя мекарданд, то онҳоро наҷот диҳад, зеро гумони онҳо фақат баргҳои холии иқрор буд. Либоси шахс нишон медиҳад, ки ӯ кист.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

Дарахтон рамзи одамон ва салтанатҳоянд, ва мева, шоха, тухм, хок, об, реша ва, албатта, баргҳо ҳама ба худ рамзҳои муайяни нубувватиро ифода мекунанд; аммо ҳар яке аз ин ҳақиқатҳо ба дигар рамзҳое вобаста аст, ки дар хатҳои гуногуни нубувват, ки аз рамзҳои нубувватие истифода мебаранд, ки «дарахт»-ро ташкил медиҳанд, тасвир ёфтаанд. Албатта, нахустин рамзи нубувватии дарахт он аст, ки он озмоиши ҳаёт ё мамотро ифода мекунад.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

Паёми Юҳанно бо либосе ки ӯ мепӯшид ва бо ғизое ки ӯ мехӯрд, муаррифӣ мегардад. Ғизои набавӣ, монанди манна дар ибтидои Исроили қадим, ё Нони Осмонӣ дар охир, бояд хӯрда шавад. Ин ғизо паёми набавии имтиҳонкунандаеро ифода мекунад, ки бояд хӯрда шавад, зеро он ҷисми Масеҳ ва хуни Ӯст. Либосе ки Юҳанно мепӯшид ва ғизое ки ӯ мехӯрд, паём ва фиристодаеро муайян месозад, ки роҳи Масеҳро тайёр кард. Юҳанно намунаи фиристодаи ниҳоиест, ки роҳи Масеҳро тайёр мекунад, ва Ӯ Фиристодаи Аҳд аст, ки ногаҳон ба маъбади Худ меояд дар ҳангоми қонуни якшанбе. Вақте ки ин ба амал меояд, бокирагони аблаҳ, ки ҳамчунин Лоудикиён ва алафҳои бегона мебошанд, насли ниҳоии чаҳоруми касонеро намояндагӣ мекунанд, ки даъво доранд халқи ҳақиқии аҳди Иброҳиманд, чунон ки фарисиён ва саддуқиён низ мекарданд, дар замоне ки Юҳанно аз биёбон зоҳир шуд.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

Яҳё либосе аз мӯи шутур мепӯшид ва камарбанде аз чарм дошт, ки ба он васлаке монанди афзори баста шудани юғ пайваст буд, чунон ки ҳайвоноти корӣ бо юғ доранд. Ӯ малах мехӯрд ва, бинобар ин, паёми ӯ аз малах буд, ки дар Навиштаҳо рамзи барҷастаи Ислом аст, ва ӯ паёми худро дар бораи Ислом бо асал омехта мекард.

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> Ва хонадони Исроил номи онро «Манн» ниҳоданд; ва он монанди тухми кашнич буд, сафед; ва таъми он мисли кулчаҳое буд, ки бо асал тайёр карда шудаанд. Хуруҷ 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

Манно рамзи Каломи Худост, ва таъми он мисли асал буд, ки анбиё онро ҳамчун таъми паёме, ки ба сурати хӯрдан тасвир ёфтааст, мешиносонанд. Юҳанно паёми Исломро овард, ки онро малахҳо, камарбанди чарми уштур ва мӯйи уштур рамзӣ менамоянд. Ҳам малахҳо ва ҳам уштур ҳар ду рамзҳои Ислом мебошанд. Он паёми Ислом бо маърифати равшанкунандаи Каломи Худо, ки ба сурати «асал» тасвир шудааст, омехта буд.

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> Пас Йӯнотон гуфт: «Падарам заминро ба изтироб овардааст; бубинед, илтимос, ки чӣ гуна чашмони ман равшан шудаанд, зеро андаке аз ин асалро чашидам». 1 Подшоҳон 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

Юҳанно на танҳо паёми Исломро намояндагӣ мекард, балки ӯ аз биёбон омад, чунонки Илёс низ омад; ва Юҳанно асал намехӯрд, балки асали ваҳширо мехӯрд, зеро ӯ, ҳамчунин Масеҳ, дар муассисаҳои он рӯзгор, ки асали хоси паёми худро доштанд, тарбия наёфта буд; он паёмро хамиртуруши фарисиён ва саддуқиён намояндагӣ мекард. Юҳанно асалро аз биёбон мехӯрд, зеро ӯ аз ҷониби Рӯҳи Муқаддас берун аз муассисаҳои динии замони худ таълим ёфта буд. Камарбанди маъмулии он давра дорои механизми ҳалқавӣ буд, ки шахс либоси пашми шутурини худро ба он мебаст. Он ҳалқа Юҳанноро намояндагӣ мекунад, ки нуқтаи гардиш аз мақдаси заминӣ ба сӯи мақдаси осмонӣ буд.

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> «Паёмбар Юҳанно ҳалқаи пайванддиҳандаи байни ду низоми илоҳӣ буд. Ӯ, ҳамчун намояндаи Худо, ба майдон омад, то муносибати шариат ва паёмбаронро бо низоми масеҳӣ нишон диҳад. Ӯ нури хурдтар буд, ки бояд аз пайи он Нури бузургтар меомад. Зеҳни Юҳанно аз ҷониби Рӯҳулқудс мунаввар гардонида шуда буд, то бар қавми худ нур афшонад; вале ҳеҷ нури дигаре ҳеҷ гоҳ бар инсони суқуткарда ончунон равшан натобидааст ва нахоҳад тобид, мисли он нуре ки аз таълимот ва намунаи Исои Масеҳ сарчашма мегирад. Масеҳ ва рисолати Ӯ фақат ба таври норавшан, чунон ки дар қурбониҳои соягун рамзӣ нишон дода мешуд, дарк гардида буданд. Ҳатто худи Юҳанно низ ҳаёти ояндаи ҷовидонаро тавассути Наҷотдиҳанда комилан дарк накарда буд». The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

Либоси ҳалқавии Юҳанно маҳз дар ҳамон нуқтаи таъмиди Масеҳ зикр мешавад, ки нуқтаи гардиш буд ва онро он маконе намояндагӣ мекард, ки Юҳанно дар он ҷо таъмид медод. Он макон Байтобара ном дошт, ки маънояш «гузаргоҳи паром» аст, ва маҳз ҳамон ҷоест, ки Исроили қадим, ҳангоме ки аз биёбон мебаромад, ба Замини Мавъуд ворид шуд, ҳамон тавре ки Юҳанно низ чунин карда буд.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

Албатта, ҳаракати яксаду чилу чаҳор ҳазор ҳамон чизест, ки Юҳанно онро тасвир мекунад, аммо мо танҳо ишора менамоем, ки вақте Исо таъмид гирифт, ҳамон насл буд, ки Ӯ ва Юҳанно онро «насли афъӣ» номиданд. Исо омад, то шариати Даҳ Аҳкоми Худоро бузург гардонад, ва Ӯ ҳар калимаро дар Китоби Муқаддас илҳом бахшид; пас, вақте Ӯ насли охирини Исроили қадимро насли афъӣ мехонад, Ӯ комилан медонад, ки аҳкоми дуюм довариро, ки дар наслҳои сеюм ва чаҳорум ба иҷро мерасад, муайян мекунад.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

Насли сеюм ва чаҳорум доварии тадриҷиро ифода мекунанд, ки дар насли чаҳорум, яъне насли афъизодаҳо, ба поён мерасад. Таъмиди Масеҳ 9/11-ро намунасозӣ мекунад. Насли Лоудикияи Адвентистони Рӯзи Ҳафтум аз ҳамон вақт боз дар насли ниҳоии худ қарор доштааст. Паёми Яҳё ба фарисиён ва саддуқиён ҳамон паёми Лоудикия буд.

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> Аммо чун дид, ки бисёре аз фарисиён ва саддуқиён ба назди таъмиди ӯ меоянд, ба онҳо гуфт:

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> Эй насли моронҳои заҳрдор, кӣ шуморо огоҳ кардааст, ки аз ғазаби оянда бигурезед?

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> Пас самарҳое ба бор оваред, ки лоиқи тавба бошанд; ва дар дили худ нагӯед, ки: «Мо Иброҳимро падари худ дорем».

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> зеро ман ба шумо мегӯям, ки Худо қодир аст аз ҳамин сангҳо барои Иброҳим фарзандон бархезонад.

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> Ва алҳол табар ҳам бар решаи дарахтон ниҳода шудааст; бинобар ин ҳар дарахте ки меваи нек намеоварад, бурида ва ба оташ андохта мешавад. Ман шуморо бо об барои тавба таъмид медиҳам; аммо Он Касе ки баъд аз ман меояд, аз ман тавонотар аст, ки ман сазовор нестам пойафзоли Ӯро бардорам; Ӯ шуморо бо Рӯҳулқудс ва бо оташ таъмид хоҳад дод. Белаш дар дасти Ӯст, ва хирмани Худро комилан пок хоҳад кард, ва гандуми Худро ба анбор ҷамъ хоҳад овард; аммо коҳро бо оташи хомӯшнашаванда хоҳад сӯзонд.

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> Пас Исо аз Ҷалил ба назди Урдун, назди Яҳё меояд, то аз дасти ӯ таъмид ёбад. Матто 3:7–13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

Исо аз Ҷалил омад, ки рамзи нуқтаи гардишест, мувофиқ бо маънои тасмаи миёни Юҳанно ва маънои Байтобара. Он гоҳ кори Юҳанно, ки омода кардани роҳ буд, ба кори Масеҳ, яъне устувор гардондани аҳд, табдил ёфт. Сӣ соли омодагӣ ба анҷом расид ва сею ним соли пеш аз салиб ва пас аз он оғоз ёфт.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

Паёми Яҳё ҳушдоре буд аз ғазаби оянда ҳангоми харобии Ерусалим, харобие ки ҳамчунин анҷоми ҷаҳон ва ҳафт балои охиринро таҷассум менамояд. Он паёми ҳушдор дар заминаи ислом қарор дода шуда буд, ва онро марде мерасонд, ки на танҳо паёмовари Малокӣ — он ки роҳро тайёр месозад — ва нидои Ишаъё дар биёбонро ба иҷро расонд, балки инчунин паёми Илёсро низ, зеро либоси Яҳё ба либоси Илёс ҳаммонанд буд, ҳамон гуна ки паёми Яҳё ба паёми Илёс ҳаммонанд буд.

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> Ва ӯ ба онҳо гуфт: «Он марде, ки ба пешвози шумо баромада, ин суханонро ба шумо гуфт, чӣ гуна мард буд?» Ва онҳо ба ӯ ҷавоб доданд: «Ӯ марде пашмолуд буд ва камарбанди чармине бар миёнаш баста буд». Ва ӯ гуфт: «Ин Илёс Тишбист». 4 Подшоҳон 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

Агар онҳо аз Юҳанно, на аз Илёс, мепурсиданд: «Ӯ чӣ гуна мард буд?» ба онҳо ҷавоб дода мешуд: «Марде пашмин, ва камарбанди чармин бар миёни худ баста.» Тамоми хизмати шашмоҳаи Юҳанно дар он порчае таҷассум ёфтааст, ки дар он насли ниҳоӣ ва чорум ба таври мушаххас муайян ва таъриф мешавад. Паёми Лаодикия ба онҳо бевосита ба даъвои онҳо, ки қавми аҳди Худо мебошанд, ҳамла мекунад; он онҳоро аз ғазаби оянда, чунон ки бо табаре, ки ба решаҳои дарахтон зада мешавад, тасвир ёфтааст, ҳушдор медиҳад. Дар ин паём ҳамчунин буд, ки Масеҳ раванди имтиҳонеро, ки бо Юҳанно оғоз ёфта буд, ба анҷом хоҳад расонд. Баъдтар дар Матто, Исо низ яҳудиёнро «насли афъӣ» мехонад, ва Ӯ ин андешаро аз мавзӯи Юҳанно дар бораи бурида афкандани дарахт идома дода, мефаҳмонад, ки чаро.

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> Ё дарахтро некӯ гардонед ва самари онро некӯ; ё дарахтро фасодзада гардонед ва самари онро фасодзада: зеро дарахт аз самари худ шинохта мешавад. Эй насли афъиён, шумо, ки бад ҳастед, чӣ гуна метавонед суханони некӯ бигӯед? зеро даҳон аз фаровонии дил сухан мегӯяд. Одами нек аз ганҷинаи неки дил чизҳои нек мебарорад; ва одами бад аз ганҷинаи бад чизҳои бад мебарорад. Аммо Ман ба шумо мегӯям, ки барои ҳар сухани ботиле, ки одамон мегӯянд, онҳо дар рӯзи доварӣ ҷавоб хоҳанд дод. Зеро аз суханони худ сафед хоҳӣ шуд, ва аз суханони худ маҳкум хоҳӣ гардид. Матто 12:33–37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

Рӯзи доварӣ, мувофиқи аҳкоми дуюм, дар насли чорум аст. Доварӣ бар паёме асос меёбад, ки мо ба забон меорем, ва он паём аз дилҳои мо бармеояд. Маҳз паёме, ки мо мегӯем, муайян месозад, ки оё мо «насли баргузида»-и Петрус ҳастем ё «насли афъиён». Ҳар яке аз ин ду табақа дар анҷоми раванди озмоиш зоҳир мегардад, он ҷо ки Масеҳ, ҳамчун марди ҷорӯби хирман, хирмани Худро пок месозад. Чунон ки бо равған дар масали даҳ бокира, паём низ ё ба воситаи дили бад, ё дили нек ифода мешавад. Ишораи Масеҳ ҳамчунин меафзояд, ки ин насли афъиён, ки насли чорум ва ниҳоӣ аст, аломате металабад, ва ягона аломате, ки ба онҳо дода мешуд, аломати Юнус буд.

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> Пас баъзе аз китобдонон ва фарисиён ҷавоб дода, гуфтанд: «Устод, мехоҳем аз Ту аломате бубинем». Аммо Ӯ ба онҳо ҷавоб дода, гуфт: «Насли шарир ва зинокор аломат металабад; вале ба он ҳеҷ аломате дода нахоҳад шуд, ҷуз аломати Юнуси набӣ. Зеро, чунон ки Юнус се рӯз ва се шаб дар шиками моҳи бузург буд, ҳамон тавр Писари Одам низ се рӯз ва се шаб дар дили замин хоҳад буд. Мардуми Нинве дар доварӣ бо ин насл бархоста, онро маҳкум хоҳанд кард, зеро онҳо аз мавъизаи Юнус тавба карданд; ва инак, бузургтар аз Юнус дар ин ҷост. Маликаи ҷануб дар доварӣ бо ин насл бархоста, онро маҳкум хоҳад кард, зеро ӯ аз канорҳои дуртарини замин омад, то ҳикмати Сулаймонро бишнавад; ва инак, бузургтар аз Сулаймон дар ин ҷост». Матто 12:38–42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

Масеҳ ба яҳудиён ҳамчун насли афъиён ишора кард, ва Ӯ намунаҳои довариро, ҳамчун паёми Юнус ва паёми ҳикмати Сулаймон, ба кор мебарад. Исо аз рӯйи муҳит ва бо ду шоҳид муайян месозад, ки насли афъиён насли чорум аст, зеро дар насли чорум доварӣ ба анҷом мерасад.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

Яксаду чор ҳазору чаҳор ҳазор парчам, ё нишонаи айёми охир мебошанд, ҳамчунон ки шариати Худо ва рӯзи шанбе низ ҳастанд. Нишонаи Юнус нишонаи эҳё аст, ки барои яҳудиён дар рӯзгори Масеҳ таъмиди Ӯ буд, вақте ки Рӯҳулқудс нозил шуд ва ба сурати кабӯтар ифода ёфт. Юнус маънои «кабӯтар»-ро дорад. Юнус, Юҳаннои Ваҳйнавис, Дониёл, Юсуф ва Лаъзор намояндаи он яксаду чилу чор ҳазор ҳастанд, ки пас аз сеюним рӯз мурда дар кӯча хобидан эҳё карда мешаванд. Дар он вақт онҳо бояд аз Лоадиқия ба Филаделфия гузаранд ва ба ин васила ҳаштуми аз миёни ҳафт гарданд. Юнус рамзи таъмид аст, зеро ӯ ба об андохта шуд ва вақте ки моҳӣ ӯро фурӯ бурд, ба таври рамзӣ мурд. Баъд аз он ӯ эҳё гардид, чунон ки Юҳанно низ, вақте ки аз равғани ҷӯшон бароварда шуд, ва чунон ки Дониёл, вақте ки аз ғори шерон бароварда шуд, ва чунон ки Юсуф, вақте ки аз чоҳ бароварда шуд, ҳамон тавр ки Лаъзор низ, ки мӯъҷизаи муҳркунанда дар замони Масеҳ буд. Яҳудиён нишонаи Юнусро, ки бо эҳёи Масеҳ ифода ёфта буд, равшантар аз он наметавонистанд бубинанд, ки Адвентизм нишонаи 9/11-ро, ки нишонаи Юнус аст, мебинад.

We will continue these subjects in the next article.

Мо ин мавзӯъҳоро дар мақолаи оянда идома хоҳем дод.

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> «Бори огоҳие, ки алҳол бояд ба қавми Худо, ҳам ба наздикон ва ҳам ба дурдастон расонида шавад, паёми фариштаи сеюм аст. Ва онҳое ки мекӯшанд ин паёмро дарк намоянд, аз ҷониби Худованд ба татбиқи чунин Калом роҳнамоӣ нахоҳанд шуд, ки асосро суст гардонад ва сутунҳои имонеро бардорад, ки Адвентистони рӯзи ҳафтумро он чи имрӯз ҳастанд, гардонидааст. Ҳақиқатҳое ки ба тартиби худ, ҳангоме ки мо дар тӯли хати нубуввате ки дар Каломи Худо ошкор гардидааст пеш мерафтем, кушода мешуданд, имрӯз низ ҳақиқатанд, ҳақиқати муқаддас, ҳақиқати ҷовидонӣ. Онҳое ки дар таърихи пешини таҷрибаи мо он роҳро қадам ба қадам тай намуда, занҷири ҳақиқатро дар нубувватҳо медиданд, барои қабул кардан ва итоат намудани ҳар шуълаи нур омода гардида буданд. Онҳо дуо мекарданд, рӯза медоштанд, меҷустанд ва барои ҳақиқат мисли ганҷҳои ниҳон кофта меҷустанд, ва мо медонем, ки Рӯҳулқудс моро таълим медод ва роҳнамоӣ менамуд. Назарияҳои бисёре пешниҳод мешуданд, ки шабоҳате ба ҳақиқат доштанд, аммо чунон бо навиштаҳои муқаддасе ки нодуруст тафсир ва нодуруст татбиқ шудаанд, омехта буданд, ки ба гумроҳиҳои хатарнок мебурданд. Мо хеле хуб медонем, ки чӣ гуна ҳар нуқтаи ҳақиқат муқаррар гардид ва мӯҳр бар он аз ҷониби Рӯҳи Муқаддаси Худо гузошта шуд. Ва дар тамоми он вақт садоҳое шунида мешуданд: “Ин аст ҳақиқат”, “Ман ҳақиқатро дорам; аз паси ман биёед”. Аммо ҳушдорҳо мерасиданд: “Аз паси онҳо наравед. Ман онҳоро нафиристодаам, вале онҳо давиданд”. (Нигаред ба Ирмиё 23:21.)»

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> «Роҳнамоии Худованд равшан буд, ваҳйҳои Ӯ дар бораи он чи ҳақиқат аст, бисёр аҷиб буданд. Нуқта ба нуқта аз ҷониби Худованди Осмон устувор гардонида шуд. Он чи он вақт ҳақиқат буд, имрӯз низ ҳақиқат аст. Аммо овозҳо бас намешаванд, ки шунида шаванд: “Ин ҳақиқат аст. Ман нури нав дорам.” Вале ин нурҳои нави марбут ба хатҳои нубувват дар нодуруст татбиқ кардани Калом ва мардумони Худоро бе лангаре, ки онҳоро нигоҳ дорад, саргардон гузоштан зоҳир мегарданд. Агар донишҷӯи Калом ҳақиқатҳоеро, ки Худо дар роҳнамоии қавми Худ ошкор намудааст, бигирад ва ин ҳақиқатҳоро аз они худ гардонад, онҳоро ҳазм кунад ва ба ҳаёти амалии худ ворид созад, он гоҳ онҳо маҷроҳои зиндаи нур хоҳанд буд. Аммо онҳое ки худро ба омӯзиши назарияҳои нав бахшидаанд, омехтае аз ҳақиқат ва хато доранд, ва пас аз кӯшиши барҷаста нишон додани ин чизҳо, нишон додаанд, ки шамъи худро аз қурбонгоҳи илоҳӣ наафрӯхтаанд, ва он дар торикӣ хомӯш шудааст». Selected Messages, book 2, 103, 104.

Back to Articles