Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Китоби Юъил ва Калисои Лудикиягии Адвентистони Рӯзи Ҳафтум — Рақами ҳабдаҳ

Number Seventeen

Рақами ҳабдаҳ

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word
Song MP3

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Мо мақолаи гузашта бо баррасии нотамоми пешгӯиҳои Абром ва Павлус ба анҷом расондем, ки хат бар хат як давраи 430-соларо ба вуҷуд меоранд, ки аз 30 сол ва пас аз он аз 400 сол иборат аст. Ба гумонам, дар миёни аҳли илоҳиёт касоне ҳастанд, ки шояд ин 30 солро ҳамчун даврае бинанд, ки пас аз 400 сол меояд, аммо ҳангоми баррасии умумӣ ин сӣ сол ба оғози давра нисбат дода мешавад. Оё 400 ва пас аз он 30 аст, ё 30 ва пас аз он 400? Ин сӣ ва пас аз он чорсад аст, зеро шоҳидони бисёре ҳастанд, ки барои исботи як давраи сисола, ки бо он пайваст аст ва баъди он давраи дуюми пешгӯёна меояд.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Юсуф сӣсола буд, вақте ки ба хизмати Фиръавн оғоз намуд, дар Ҳастӣ 41:46. Сипас ҳафт соли фаровонӣ оғоз ёфт, ки аз паси он ҳафт соли қаҳтӣ омад. Юсуф, ҳамчун намунаи Масеҳ, дар синни сӣсолагӣ бо ду давраи 2520 рӯз пайравӣ шуд. Вақте ки Масеҳ сӣсола буд, аз паси он ду давраи 1260 омад, ки якҷоя 2520-ро ташкил медиҳанд; ва ин, дар навбати худ, ба ҳафт замон бар ду подшоҳӣ иртибот меёбад.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

Довуд сӣсола буд, ҳангоме ки подшоҳ шуд, ва чинон ки дар 2 Шемуил 5:4 зикр шудааст, ӯ чиҳил сол подшоҳӣ кард. Довуд намунаи Масеҳ аст, ва вақте ки Масеҳ сӣсола буд, Ӯ таъмид гирифт ва сипас барои чиҳил рӯз ба биёбон бурда шуд; ва баъд аз эҳёи Худ, ки таъмиди Ӯ намунаи он буд, Ӯ чиҳил рӯз боқӣ монд ва ба шогирдон шахсан таълим дод. Дар салиб, вайронии Ерусалим бо марҳамат барои чиҳил сол ба таъхир андохта шуд, ки ин ба чиҳил соли мурдан дар биёбон дар оғози таърихи аҳди онҳо мувофиқат мекард.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Ҳизқиёл сисола буд, вақте ки ӯ дар Ҳизқиёл 1:1 ба пайғамбарӣ даъват карда шуд. Ман ҳоло барои баррасии даврае, ки пас аз соли сисолагии Ҳизқиёл фаро расид, вақт намегирам, аммо хулосаи кӯтоҳи AI-ро аз воқеиятҳои муқарраршуда дар бораи он ки хизмати ӯ чӣ қадар давом кард, меоварам. «Пешгӯиҳои Ҳизқиёл аз дақиқтарин таърихгузоришудаҳо дар Аҳди Қадим мебошанд, зеро дар саросари ин китоб 13 санаи мушаххас оварда шудааст. Ҳамаи инҳо аз соли асорати Еҳӯёкин ҳисоб карда мешаванд (597 то милод ҳамчун соли 1), ва чорчӯби равшани замоншиносиро фароҳам меоранд, ки тақрибан 22 солро дар бар мегирад.»

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Исо сӣсола буд, ҳангоме ки таъмид гирифт, ва баъд Ӯ аҳдро бо бисёре барои як ҳафта устувор гардонид.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Антихрист ба тарҳи Масеҳ, ба таври нубувватӣ, идора мешавад; ва ҳамон тавре ки Масеҳ сӣ сол дар омодагӣ буд, то хизмати Худро ҳамчун Саркоҳини Осмонӣ ба уҳда гирад, давраи нубувватии сӣ соли омодагӣ, ки барои антихрист муайян гардидааст, аз бардошта шудани «қурбонии доимӣ» дар соли 508 то соли 538 идома дошт. Дар он вақт папагӣ ҳамчун саркоҳини қалбакӣ ба қудрат расонида шуд, ҳамон гуна ки Масеҳ ҳангоми таъмиди Худ бо қувват тадҳин гардид; зеро 1260 соли торикии папагӣ бо 1260 рӯзи нури поки Масеҳ аз таъмиди Ӯ то салиб мувозӣ мебошад, ки ин бо захми марговари папагӣ дар соли 1798 мутобиқат мекунад.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Ҳеҷ яке аз ин давраҳои пешини дуқабата, ки бо як давраи сисолаи оғоз меёбанд, аз қадами аввали Ибром дар раванди аҳди сесатҳии ӯ пештар нестанд. Пас, маҳз аҳди Ибром аввалинест, ки зикр мешавад, ҳарчанд ин танҳо баъд аз он метавонист чунин бошад, ки бо шаҳодати дуввуми Павлус тасдиқ гардид. Вақте ки Павлус ин суханонро навишт, пешгӯии 400-сола ба пешгӯии 430-сола табдил ёфт, ки дар он 30 соли аввал аз давраи охирини вақт ҷудо карда шудаанд.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Ман бар асоси хислати Масеҳ, ки ҳамчун Алфа ва Омега муаррифӣ шудааст, исбот менамоям, ки дар ҷараёни аҳди яксаду чилу чаҳор ҳазор, ки онҳо омегаи пешгӯии дучандаи сисолаи Ибром ва Павлус мебошанд — ки пас аз он чорсад сол меояд, бояд намунаи мутобиқи худро дар омегаи таърихи аҳд дошта бошад, ки он таърихи мӯҳргузории яксаду чилу чаҳор ҳазор аст. Давраи сисола, ки пас аз он давраи дигари ҷудогона меояд, бояд ба тарзе иҷро гардад, ки вақтро татбиқ намекунад, аммо пешгӯии бунёдии 430-солаи Ибромро ба ҷо меоварад. Хуб мешуд, агар шумо он изҳороти пешинаро бори дигар бихонед ва сипас ба ин нукта баргашта, идома диҳед.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Исо, Юсуф, Довуд ва Ҳизқиёл ҳама сӣ сол дар омодагӣ барои коре буданд, ки қавми Худоро дар рӯзҳои охир намунавӣ нишон медод. Ҳизқиёли набӣ, Юсуф ҳамчун намунаи Масеҳи коҳин, ва Довуд подшоҳ. Чаҳор рамз, аммо яке аз ин рамзҳо, ки Саркоҳини Осмониро намояндагӣ мекунад, намояндаи инсонӣ ва Илоҳӣ дорад. Он чаҳор шоҳид ҳама бо сӣ соли Ибром, ки пас аз он як давраи нубувватӣ омад, мувофиқат мекунанд.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Антихрист сӣ сол дар омодагӣ буд, сипас барои 1260 сол қудрат ёфт, то он даме ки дар соли 1798 аввалин марги худро пазируфт. Ӯ рамзи марги дуюм аст, зеро вақте муҳлати имтиёз ба поён мерасад, боз мемирад. Марги дуюм марги абадист. Мо ба Наҷотдиҳандаи эҳёшуда хизмат мекунем, зеро Масеҳ барои абад намурд, Ӯ марги дуюмро намурд. Вақте ки ҷароҳати марговари папагӣ шифо меёбад, Ваҳй боби сездаҳ муайян мекунад, ки ӯ боз барои 42 моҳ салтанат хоҳад кард, ки ин як давраи нубувватиро ифода мекунад, бе унсури вақт.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Вақте ки ӯ ҳангоми қонуни якшанбе эҳё карда мешавад, лашкаре, ки ба кори ӯ муқобилат мекунад, ҳамонҳоянд, ки дар поёни сеюним рӯзи Ваҳй боби ёздаҳ эҳё гардида буданд. Ду қудрати эҳёшуда, ки ҳар ду нишонаанд,—яке аз шанбеи рӯзи ҳафтум ва дигаре аз офтоб,—барои тамоми ҷаҳон ба нуқтаи истинод табдил меёбанд, дар ҳоле ки инсоният интихоби ниҳоии худро барои ҳаёт ё мамот ба амал меоварад.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

Ҳангоми қонуни якшанбе, зиддимасеҳ, ки ҳамон ваҳшӣ низ ҳаст, иттиҳоди сеҷонибаи аждаҳо, худаш (ваҳшӣ) ва набии козибро намояндагӣ хоҳад кард. Он се қудрат бар зидди калисои Худо, ки бояд болотар аз ҳамаи кӯҳҳо бардошта шавад, муттаҳид хоҳанд шуд. Калисои зафарманди Худо сӣ сол дар тайёрӣ қарор дорад, на сӣ соли айнӣ, балки як давраи муқарраршудаи нубувватӣ, ки адади сӣ ба он вобаста аст, ва пас аз амр дар соли 1844 ҳанӯз ҳам ҳамчун нубувват қувваи худро нигоҳ медорад, зеро он муайян кард, ки татбиқи вақти нубувватӣ дигар эътибор надошт. Ба осонӣ метавон дид, ки он сӣ сол давраи омодагии набӣ, коҳин ва подшоҳро намояндагӣ мекунад, ки онҳо, ҳамчун калисои зафарманд, подшоҳии ҷалолро намояндагӣ хоҳанд кард. Чор шоҳиди Ҳизқиёл, Масеҳ, Юсуф ва Довуд ҳокимияти подшоҳии Худоро дар ҳамон давраи замоне намояндагӣ мекунанд, ки дар он папагӣ ва иттиҳоди сеҷониба ҷаҳонро ба сӯи Армагеддон мебаранд.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Калисои ғолиб дар вақти қонуни якшанбе дар Иёлоти Муттаҳида боло бардошта мешавад, ва мувофиқи шаҳодати Аҳди Қадим ва Аҳди Ҷадид, қавми аҳд, ки яксаду чилу чор ҳазор мебошанд, бояд ба салтанати коҳинон табдил ёбанд.

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> Шумо низ, ҳамчун сангҳои зинда, ба хонаи рӯҳонӣ бино карда мешавед, то ки коҳиноти муқаддас бошед ва қурбониҳои рӯҳониро, ки ба воситаи Исои Масеҳ назди Худо мақбуланд, пешкаш намоед. 1 Петрус 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Коҳинон бояд сисола мебуданд, вақте ки хизматро дар маъбад оғоз мекарданд; бинобар ин, пеш аз қонуни якшанбе як давраи вақт вуҷуд дорад, ки дар он коҳинон омода карда мешаванд, то ҳамчун қурбонии мавҷии навбариҳо хизмат намоянд. Коҳинон, ки ҳамон як саду чилу чор ҳазор мебошанд, дар раванди поксозие, ки аз ҷониби Паёмбари Аҳд ба анҷом мерасад, ҳамчун левизодагон муаррифӣ шудаанд. Давраи нубувватие вуҷуд дорад, ки ба қонуни якшанбе мебарад ва дар он раванди поксозӣ хизматеро, ки тақдис ёфтааст, барои давраи борони охир омода месозад. Ин омодагӣ дар қонуни якшанбе ба поён мерасад; аз ин рӯ, рақами сӣ омодасозии коҳинонро ифода мекунад ва ба ҳамин тарз ба синни талабшуда барои коҳин мувофиқат менамояд. Масеҳ, ҳамчун Коҳини Аъзам, хизмати Худро дар синни 30 оғоз намуд, ва чун Юсуф намунаи рамзии Масеҳ аст, ӯ низ хизмати худро дар сисолагӣ оғоз кард. Масеҳи қалбакӣ 30 сол дар омодагӣ буд; пас, мо се шоҳид дорем, ки як давраи 30-сола омодагии як коҳинонро ифода мекунад.

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> «Масъалаи бузурге, ки дар наздикӣ истодааст, онҳоеро, ки Худо онҳоро таъйин накардааст, ҷудо хоҳад кард, ва Ӯ хизмати пок, ҳақиқӣ ва муқаддасшудаеро барои борони охир омода хоҳад дошт». Selected Messages, book 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Хоҳар Уайт ба таври мустақим таълим медиҳад, ки ҳар гоҳ калисо пок бошад, Рӯҳи Нубувват фаъол аст. Вақте ки масъалаи бузург коҳро аз гандум ҷудо мекунад, шумо хизмати муқаддасшудаеро хоҳед дошт, ки аз Исо ва Юсуфи коҳин, ки ҳам Илоҳӣ ва ҳам инсонӣ аст, Исо ва Ҳизқиёли набӣ, Исо ва Довуди подшоҳ иборат мебошад. Онҳое ки дар тӯли даврае, ки бо сӣ сол рамзгузорӣ шудааст, омода мегарданд, бояд аз ҷумлаи яксаду чилу чор ҳазор бошанд ва ҳамчун анбиё, коҳинон ва подшоҳон муаррифӣ шудаанд. Ҳар сеи ин инсонҳо рамзҳои Китоби Муқаддас аз кори Масеҳ ҳамчун набӣ, коҳин ва подшоҳ мебошанд; бинобар ин, шумораи сӣ ба мо имкон медиҳад хулоса барорем, ки дар ҳар яке аз ин се гурӯҳ, ки тавассути рамзҳои Китоби Муқаддас ба вуҷуд оварда шудаанд ва сӣ сол омода гардидаанд, ҳангоми якҷо шудан бо Масеҳ, иттиҳоди Илоҳият бо инсониятро ифода мекунанд. Пас, он коҳиноне ки дар тӯли давраи рамзии сӣсола омода гардидаанд, ҳамчун нишони Илоҳият, ки бо инсоният муттаҳид шудааст, муаррифӣ мешаванд.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

42 моҳи хунрезии ниҳоии папавӣ дар ҳоле ба вуқӯъ мепайвандад, ки Масеҳ ба муддати 42 моҳ дар миёни одамон дар шахси шогирдони Худ роҳ меравад. 42 моҳи бандагӣ ва ситам, ки бо раҳоӣ анҷом меёбад, чунон ки дар 430 соли пешгӯии дучандаи Ибром муаррифӣ шудааст. Чорсад соли Ибром дар раҳоӣ назди Баҳри Сурх ба поён мерасад, ки ин намунаи классикии Китоби Муқаддас аз анҷоми муҳлати озмоиш аст, дар поёни 42 моҳи рамзии папа.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Чилу ду моҳ замони озмоишро аз қонуни якшанбе дар Иёлоти Муттаҳида то баста шудани муҳлати имтиҳони инсонӣ ифода мекунад. Аммо дар он 42 моҳ, баъд аз як давраи сисолаи омодагӣ, Масеҳ аҳдро дар шахсияти бақия устувор мегардонад. Коҳини қалбакии зиддимасеҳ ба анҷоми ниҳоии худ мерасад, маҳз дар ҳамон ҷое ки Масеҳ дар хати худ мурд, ки он ҳамон ҷоест, ки фиръавн, подшоҳи Миср, дар хати худ мурд. Дар кӯҳи Кармил анбиёи Баал кушта шуданд, ва ҳамин тавр марги пайғамбари дурӯғинро дар қонуни якшанбе муайян месозад. Дар қонуни якшанбе шумо пайғамбари дурӯғинеро мебинед, ки баъд кушта мешавад, аждаҳоро, ки бо фиръавн намояндагӣ шудааст, ва ҳайвонеро, ки бо папагӣ намояндагӣ шудааст. Ҳамаи инҳо дар қонуни якшанбе дар муқобили коҳинон, подшоҳон ва анбиёи Худо намояндагӣ мешаванд. Калисо андаке пеш аз қонуни якшанбе пок гардонида мешавад ва атои нубувват барқарор мегардад — маҳз дар ҳамон ҷое ки пайғамбари дурӯғин мемирад. Аз он пас, ҷанг бар сари паёми ҳақиқӣ ё дурӯғини нубувват аст.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Давраи рамзии сисоларо даврае ифода мекунад, ки пеш аз қонуни якшанбе меояд. Ин давра, давраи омодагӣ барои коҳинон аст, зеро Масеҳ дар ҳама чиз намунаи онҳо мебошад, зеро инҳоянд касоне ки Барраро пайравӣ мекунанд. Дар дохили сӣ соли аввали нубуввати Ибром, аҳд барқарор карда шуд; бинобар ин муайян мегардад, ки ҳар он чи давраи омодагӣ барои коҳинон ифода мекунад, ҳамон давраест, ки дар он Худованд аҳди Худро бо яксаду чилу чор ҳазор, чунон ки дар таърихи алфавии Ибром намунавор нишон дода шудааст, таҷдид менамояд. Он давра вақти омодагӣ барои коҳинонест, ки дар қонуни якшанбе, дар синни сӣ, ба хизмат оғоз мекунанд, ҳангоме ки онҳо бо Рӯҳулқудс тадҳин карда мешаванд, чунон ки Масеҳ ҳангоми таъмиди Худ тадҳин шуда буд. Як ҳақиқати дигари бармеомада аз таърихи алфавии Ибром ин аст, ки ҳар он чи ин давраи пешбаранда ба сӯи қонуни якшанбе ифода кунад, бояд бисёр муҳим ва азим бошад, зеро омега ҳамеша аз алфа пуриқтидортар аст. Қонуни якшанбе ҳамон омегаест, ки бо 22 октябри 1844, салиб, Фисҳ дар Миср ва ҳамин тавр пай дар пай ифода шудааст.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Қонуни рӯзи якшанбе анҷоми давраеро ифода мекунад, ки бо давраи сисолаи мазкур рамзгузорӣ шудааст. Он амалан аз ҷониби қариб ҳар як достони бузурги наҷот пешакӣ тасвир гардидааст, ва он ҳамчунин анҷоми таърихи аҳди қавми баргузидаест, ки бо Абром оғоз ёфт. Бо чунин навъи вазни далелҳои нубувватӣ оид ба анҷоми ин давра, ва бо назардошти мақсади ҷиддии худи ин давра, нуқтаи оғози он чӣ хоҳад буд?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Дар пешгӯӣ як даврае вуҷуд дорад, ки бо сӣ сол ифода меёбад ва бар шаҳодати анбӯҳи шоҳидон ба қонуни якшанбе анҷом меёбад. Дар он нуқта давраи дигаре фаро мерасад, ки бо арзишҳои гуногуни ададӣ ифода шудааст, ва ҳар яке аз он давраҳо шаҳодати як хатти таърихи пешгӯиро баён мекунад, ки пас аз қонуни якшанбе идома меёбад. Баъзе аз он давраҳо хатти дохилии таърихи калисоро намояндагӣ мекунанд, ва баъзеи дигар хатти берунии ҷаҳонеро, ки ба сӯи Армагеддон пеш меравад.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Шояд дар ин марҳила хуб бошад, ки ба худ хотиррасон кунем, ки мо татбиқи ҳар гуна нубувватҳои замонӣ дар айёми охирро ба маънои ифода кардани ҳар гуна таърихҳои муайяншаванда рад мекунем, то он рӯзе ки рӯз ва соат дар поёни балоҳо эълон карда шавад. Ман барои равшан сохтани нуқтаи назари худ, ки замони нубувватӣ дигар татбиқ намегардад, аз боби дувоздаҳуми китоби Дониёл истифода хоҳам бурд. Дар боби дувоздаҳ се оят вуҷуд дорад, ки замони нубувватиро муайян мекунанд.

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> Ва ман шунидам он мардеро, ки либоси катонӣ дар бар дошт, ва бар болои обҳои дарё буд, ҳангоме ки дасти рости худ ва дасти чапи худро сӯи осмон боло бардошт, ва ба Зиндаи то абад қасам хӯрд, ки он барои як замон, замонҳо, ва ниме хоҳад буд; ва ҳангоме ки вай пароканда сохтани қудрати қавми муқаддасро ба анҷом расонад, ҳамаи ин чизҳо ба итмом хоҳанд расид. Дониёл 12:7.

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> Ва аз замоне ки қурбонии ҳамарӯза бардошта шавад, ва макруҳи вайронкунанда барпо гардад, як ҳазору дусаду навад рӯз хоҳад буд. Дониёл 12:11.

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> Хушо он касе ки мунтазир шавад ва ба ҳазору сесаду сию панҷ рӯз бирасад. Дониёл 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Миллеритҳо ҳар яке аз ин се оятро дуруст фаҳмида буданд. Ин се нубувват қисми он ҳақиқатҳоянд, ки асосҳоро намояндагӣ мекунанд. Бо вуҷуди ин, фаҳмиши миллеритӣ нисбат ба ин оятҳо бар татбиқи усули «як рӯз ба ивази як сол» асос ёфта буд. Азбаски «дигар вақт нахоҳад буд», ин оятҳо бояд татбиқи дигаре дошта бошанд, зеро ҳамаи ин нубувватҳо дар бораи давраи замонии борони охирин сухан мегӯянд. Ин оятҳо бояд фаҳмише барои борони охирин дошта бошанд, ки дар он аз вақт барои ба вуҷуд овардани паём истифода нашавад ва бо фаҳмиши миллеритӣ дар бораи ин оятҳо мухолифат накунад. Назари дурусти миллеритӣ дар бораи ояти миёнаи ин се оят, (ояти ёздаҳум), ин аст, ки он давраи дучандро намояндагӣ мекунад, ки бо як давраи сисолаи оғоз ёфта, баъдан аз 1260 сол иборат мегардад. Ояти ёздаҳум он давраи сисоларо муайян мекунад, ки пеш аз қонуни якшанбе меояд, чунон ки бо барпо шудани зиштии вайронӣ намояндагӣ шудааст.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Дониёл боби дувоздаҳум он бобест дар Каломи Худо, ки ҷараёни поксозии қавми Худоро, ки дар рӯзҳои охир, дар вақти поён, ҳангоми кушода шудани муҳри як нубувват аз китоби Дониёл ба вуқуъ меояд, баён мекунад. Дар ояти ёздаҳум мо нубувватеро меёбем, ки пешқадамон онро дуруст ҳамчун як давраи сисолаи роҳбаранда ба як давраи 1260-сола дарк карда буданд. Дар боби дувоздаҳум, ҳар се нубуввати оятҳои ҳафтум, ёздаҳум ва дувоздаҳум ҳамаашон то вақти поён мӯҳр шудаанд. Дар вақти поён ин се нубувват бояд кушода шаванд, зеро Каломи Худо ҳаргиз ноком намешавад. Маҳз дар ҳамон боб равшантарин тасвири анҷоми муҳлати имтиёзии инсоният дар тамоми Китоби Муқаддас баён шудааст; бинобар ин, боби дувоздаҳум, бешубҳа ва ба таври мушаххастар, поёни адвентизмро муайян мекунад, на оғози адвентизмро.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Се пешгӯӣ дар боби дувоздаҳуми Дониёл маҳз дар ҳамон порчаи Навиштаҷот мӯҳр зада шуданд, ки дар он ҷо мӯҳр задан ва кушода шудани мӯҳр таърифи асосии пешгӯёнаи худро меёбад. Он се пешгӯӣ дар таърихи яксаду чилу чаҳор ҳазор кушода мешаванд, зеро Алфа ва Омега ҳамеша анҷоми як чизро ҳамроҳ бо ибтидои он ба тасвир мекашад. Он чи дар се давраи пешгӯёнаи боби дувоздаҳум кушода мешавад, кушода шудани ниҳоии Каломи пешгӯёнаи Худоро ифода мекунад. Ин кушода шудан дар боби якуми Ваҳй баён гардидааст, вақте ки Ваҳйи Исои Масеҳ, андаке пеш аз анҷоми муҳлати файз, кушода мешавад. Ояти ёздаҳуми Дониёл 12 ҳамтои нахустин баёни Ибром ва Павлус дар бораи пешгӯии дуқабатаест, ки бо як давраи сисола оғоз ёфт.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Се пешгӯии дар боби дувоздаҳуми Дониёл давраҳои рамзиянд, ки дар замони ниҳоии охир кушода мешаванд, ва ин кушода шудан ба поксозии ниҳоии қавми Худо меоварад. Аввалини он се пешгӯӣ аз ҷониби худи Масеҳ дода шудааст, ва ҳангоме ки Ӯ ин пешгӯиро баён мекунад, Ӯ бар об истодааст ва либоси катонӣ дар бар дорад, ки анҷоми як давраи пешгӯиро, ки ҳамчун 1260 сол муаррифӣ шудааст, нишон медиҳад ва анҷоми он давраро ҳамчун анҷоми парокандашавии қудрати қавми Худо муайян месозад. Қавми Худо дар рӯзҳои охир он яксаду чилу чор ҳазор ҳастанд, ва онҳо пароканда шуда буданд.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

На танҳо Масеҳ бар рӯи об истода, ба як савол ҷавоб медиҳад, балки худи он савол бо суханони «То кай?» оғоз меёбад. «То кай?» рамзи нубувватист, ки ҳамчунин аз Исо пурсида мешавад, вақте ки дар ояти сездаҳуми боби ҳаштуми Дониёл савол матраҳ мегардад: «То кай?»

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Ва яке аз онҳо ба он марде, ки либоси катон дар бар дошт ва бар обҳои дарё меистод, гуфт: «То анҷоми ин аҷоибот чӣ қадар вақт хоҳад буд?»

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> Ва ман шунидам он мардеро, ки либоси катонӣ дар бар дошт ва бар рӯи обҳои дарё буд, ҳангоме ки дасти рост ва дасти чапи худро сӯи осмон бардошт ва ба Зиндаи ҷовид қасам ёд кард, ки ин барои як замон, замонҳо ва ниме аз замон хоҳад буд; ва ҳангоме ки пароканда сохтани қудрати қавми муқаддасро ба анҷом расонад, ҳамаи ин чизҳо ба итмом хоҳанд расид. Дониёл 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Саволе, ки ба Исо, ки дар рӯъёи дарёи Ҳиддекел ҳамчун он марди либоси катонӣ муаррифӣ шудааст, пешниҳод мегардад, ин аст: «То ба анҷоми ин аҷоибот чанд вақт хоҳад буд?»; ва дар рӯъёи дарёи Ӯлой аз Исо, ки ҳамчун Палмонӣ (он муқаддаси муайян) муаррифӣ шудааст, пурсида мешавад: «Рӯъё дар бораи қурбонии ҳамешагӣ ва гуноҳи вайронгар, ки ҳам мақдис ва ҳам лашкарро барои поймол шудан таслим мекунад, то кай хоҳад буд?»

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Хоҳар Вайт баён медорад, ки рӯъёҳое, ки ба Дониёл дар соҳилҳои дарёҳои бузурги Шинор дода шуданд, акнун дар ҷараёни иҷро шудан қарор доранд; ва дар иртибот бо ҳар ду рӯъёи дарёӣ, аз Исо он «саволи» нубувватӣ пурсида мешавад, ки ҳамеша қонуни якшанберо ҳамчун «ҷавоб» ба миён меорад. Бо вуҷуди ин, ҳар ду ҷавоб дар доираи замони нубувватӣ пешниҳод шудаанд, ки он дар соли 1844 ба поён расид. Пешқадамон ҷавоби саволи боби ҳаштум ва рӯъёи дарёи Ӯлойро дуруст муайян карданд, ва онҳо дарк намуданд, ки соли 1798 замоне буд, ки парокандагии қудрати халқи Худо ба анҷом расид. Аммо пас аз соли 1844, вақте ки «татбиқи замонӣ»-и Каломи нубувватии Худо ба анҷом расид, саволи нубувватии «То кай?» фаҳмиши пешқадамонро чунин бозбаён мекунад: «то ду ҳазору сесад рӯз, он гоҳ муқаддасгоҳ дар ҳангоми қонуни якшанбеи ба зудӣ фарорасанда пок хоҳад шуд» ва «ҳамаи» «аҷоибот» дар рӯъёи ниҳоии Дониёл ба анҷом хоҳанд расид, вақте ки парокандагии қавми муқаддас барои сеюним рӯзи рамзӣ ба поён мерасад.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Рӯъёи назди дарёи Ҳиддақил, ки се боби охирини Дониёлро фаро мегирад, ва рӯъёи назди дарёи Улай, ки дар бобҳои ҳафтум то нӯҳум омадааст, аз ҷониби хоҳар Уайт ҳамчун «дарёҳои бузурги Шинар» муайян шудаанд. Ҳамаи муҳаққиқони таърихӣ ва Китоби Муқаддас муайян менамоянд, ки танҳо ду дарё вуҷуд доранд, ва ҳар дуи онҳо дарёҳои бузурганд, ки бо Шинар алоқаманд мебошанд. Он ду дарё Даҷла (Ҳиддақил) ва Фурот мебошанд. Дарёи Улай Фуроти Шинар нест; он як маҷрои хурди сунъии об дар Форс аст, на дар Шинар. Дарёи Улай дар он рӯъёе, ки таҳкурсӣ ва сутуни марказии адвентизмро дар бар дорад, дар Шинар ҷойгир нест, вале набия онро ҳамчун Фурот, яке аз дарёҳои бузурги Шинар, муайян мекунад.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Рӯъёи Ҳиддуқел таърихи зоҳирии аждаҳо, ҳайвон ва паёмбари дурӯғинро, ки ҷаҳонро ба Ҳармиҷиддӯн мебаранд, нишон медиҳад, ва рӯъёи Ӯлой кори Масеҳро дар пайвастани Илоҳияти Ӯ бо инсонияти инсон муаррифӣ мекунад. Илҳоми нубувватӣ дарёчаи Ӯлойро ҳамчун шоҳиди дувум ҳамроҳ бо дарёи Фурот ба кор мебарад, то он кореро, ки Масеҳ дар пайвастани Илоҳияти Худ бо инсоният анҷом медиҳад, муайян созад.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

Фурот ва Даҷла ҳар ду аз Адан оғоз ёфта, дар тамоми тӯли таърихи аҳд ҷорӣ мешаванд. Вақте ки онҳо 22 октябри соли 1844 ба сутуни марказии адвентизм ворид мегарданд, Фурот бо наҳри сунъии Улай якҷо карда мешавад, то иттиҳоди Илоҳият бо инсониятро ифода намояд, яъне он чи ба василаи амали имон дар касоне, ки ҳамчун яксаду чилу чаҳор ҳазор муаррифӣ шудаанд, ба амал меояд. Улай озмоише нисбат ба ҳокимияти Каломи нубувватии Худо мебошад, зеро он ҳокимияти Эллен Уайтро, ки дарёи форсии Улайро ҳамчун яке аз дарёҳои бузурги Шинор муайян мекунад, дар муқобили назари коршиносони ҷаҳон қарор медиҳад.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Рамзи дарёи Ӯлой озмоишеро дар бораи каломи инсон ё Каломи Худо ифода мекунад. Оё инсонҳо ҳақанд, ё суханоне ки аз ҷониби хоҳар Уайт баён шудаанд, ҳақанд? Оё дарёи Ӯлой як дарёи ягона дар Форсро ифода мекунад, ё он дарёи нубувватиро ифода мекунад, ки аз обҳои Адан, ки бо обҳои инсонҳо омехта шудаанд, таркиб ёфтааст?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Шояд барои ин муаммое, ки ман ба миён гузоштам, роҳҳои зиёди ҳал вуҷуд дошта бошанд, вале ман баъзе андешаҳоро баён хоҳам кард, то нуқтаи назари маро бубинед. Оё таърихнигорон ва илоҳиётшиносони дунявӣ дурустанду Хоҳар Уайт хато мекунад? Ҳеҷ кас баҳс намекунад, ки «дарёҳои бузурги Шинор» Даҷла ва Фурот мебошанд. Пас, вақте ки Хоҳар Уайт дарёи Улоиро дар Форс ҳамчун яке аз дарёҳои бузурги Шинор муайян мекунад, оё вай пайғамбари козиб аст? Ё вай пайғамбари ҳақиқист, ки иштибоҳ кардааст? Пайғамбари ҳақиқӣ чанд иштибоҳ карда метавонад, пеш аз он ки аз ҳад бигзарад ва ба пайғамбари козиб табдил ёбад? Ё таърихнигорон хато мекунанд? Ё вай дар асл дуруст аст? Ё таърихнигорон ва Хоҳар Уайт ҳар ду дурустанд? Ман ин муамморо ба хотири он ба миён гузоштам, ки шарҳи ин муаммо ҳамчун нуктаи иловагӣ нисбат ба он марди либоси катонӣ, ки бар болои дарё истодааст ва дар ҳар ду рӯъёи дарёҳои Ҳиддақил ва Улой аз ӯ мепурсанд: «То кай?» истифода шавад.

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

Дар боби ҳаштуми Дониёл, Дониёл дар Шушан, дар Форс аст, ва Шушан бар дарёи Ӯлой ҷойгир аст, ки бинобар саноати кишоварзӣ, ҳам дарёи табииро ва ҳам як силсила обгузарҳои сунъиро дар бар мегирад. Вақте ки Ӯлой тақрибан боз як саду панҷоҳ мил ё бештар ҷорӣ мешавад, он ба маҳалли ҳамоиши дарёҳои Даҷла ва Фурот мепайвандад. Даҷла ва Фуроте, ки аз Адан оғоз ёфта буданд, дар ниҳоят ба ҳам мепайванданд, ва ҳангоме ки онҳо ба ҳам меоянд, дарёи Ӯлой аз Форс низ дар ҳамон нуқта мепайвандад. Вақте ки дарёи Ӯлой дар маҳалли ҳамоиши Даҷла ва Фурот ба низоми ботлоқзори Даҷла мерасад, Ӯлой ҷузъе аз обе мегардад, ки дарёҳои бузурги Шинорро ташкил медиҳад. Таърихнигорон дурустанд, ва хоҳар Уайт низ ҳамчунин дуруст аст.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Вақте ки хоҳар Уайт рӯъёи Улайро дар боби ҳаштум муайян мекунад, вай рӯдеро муайян менамояд, ки бо низоми сунъии обгузарҳои худ машҳур аст, низоме ки дарёҳои Даҷла ва Фуротро ба ҳам мепайвандад; ва ин дарёҳо намояндаи ду давраи 2520-сола мебошанд, ки дар солҳои 1798 ва 1844 ба анҷом расиданд.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Номи қадимаи Даҷла Ҳиддекел аст, ва дар робита ба Фурот ҳар ду дарё ба таври махсус дар набувват ҳамчун марбут ба Ашшур ва Бобил муайян гардидаанд, ки онҳо ҳамчунин ҳамчун ду шер шинохта мешаванд, ки мебоист гӯсфандони Худоро ҷазо диҳанд. Он ду қудрати вайронгар пешакӣ намунаи он ду қудрати вайронгари Руми бутпараст ва Руми папавӣ буданд, ки рамзҳои як мард ва як зан, ё як калисо ва як давлат мебошанд. Руми бутпараст он мард буд, ки давлатдориро намояндагӣ мекард, ва Руми папавӣ он зани нопокест, ки калисосолориро ифода менамояд. Ашшур дар муносибати набувватии худ мард буд ва Бобил зан; бинобар ин Даҷла ҳамчун мард ва Фурот ҳамчун зан шинохта мешавад.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Дарёи Даҷла дарёи давлатдорӣ аст, ки то соли 1798 расид, ва Фуротِ калисосолорӣ то соли 1844 расид. Фурот бояд то соли 1844 мерасид, зеро паёми соли 1844 дар бораи Бобил буд (яъне Фурот), ки дар соли 1844 боз суқут кард. Чунон ки Фурот дар соли 1844 шаршараеро ба вуҷуд овард, дарёи Ӯлой, ки он низ ҳамчун рамзи аъмоли инсонӣ ба маҳалли ҳамрезиш пайваста буд, бо оби дарёи дигар омехта гардид. Дарёи давлатдорӣ дар соли 1798 баста шуд, вақте ки ҳокимияти шаҳрвандӣ аз қудрати папагӣ гирифта шуд. Дар ҳамон сол Иёлоти Муттаҳида ҳамчун ҳайвони замин ва шоҳигарии шашуми пешгӯии Китоби Муқаддас ба ҳукмронӣ оғоз мекунад. Дарёи Даҷла дар соли 1798 баста мешавад, маҳз дар ҳамон ҷое ки давлат дар ниҳоят тамоми ҷаҳонро маҷбур хоҳад кард, ки он саддро бишканад, ки ҳоло тӯфонҳои таъқиби папагиро, ки наздик аст чун сели фарогир бар ҷаҳон бирезад, бозмедорад. Он девор, ё садд, девори ҷудоии калисо ва давлат аст.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Дар соли 1844 ҳам Фурот ва ҳам Ӯлой паёми соли 1844-ро ҳамчун суқути Бобил муайян мекунанд, ва ҳамчунин ҳамчун худи он коре, ки Масеҳ дар соли 1844 оғоз намуд, вақте ки, ҳамчун Фариштаи Аҳд, Ӯ обҳои Бобил ва аъмоли инсониро аз миёни қавме пок сохт, ки бояд ба муқаддасгоҳи Ӯ дохил мешуданд — қавме, ки пеш аз дохил шудан ба Қудси Ақдас ниёз ба пок шудан доштанд. Поксозии ниҳоии он қавм бо бороне ба анҷом расид, ки зери паёми Нидои Нимашаб рехта шуд; ва он қатраҳои борони паёми Нидои Нимашаб аз обҳои Даҷла тақтир шуда буданд, ҳамон тавре ки миллериён Руми папавиро ва соли 1798 муайян карданд, ва ҳамон тавре ки онҳо суқути Бобилро муайян намуда, пеш аз дари баста тавассути ин паём пок карда шуданд, ё метавон гуфт — бо он бороне пок карда шуданд, ки аз обҳои тақтиршудаи дарёҳои Ӯлой, Даҷла ва Фурот омада буд, ҳангоме ки онҳо паёми Дониёл 8:14-ро пешниҳод мекарданд ва паёми Нидои Нимашабро пеш аз кушода шудани Рӯзи Каффораи намунавӣ иҷро менамуданд.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Вақте ки Масеҳ дар ояти ҳафтуми боби дувоздаҳуми Дониёл бар обҳои Ҳиддеқел меистад, Ӯ бар обҳои Даҷла меистад, бар обҳои давлатдорӣ дар рӯъёе, ки ҳаракатҳои ниҳоии давлатдории инсониро, ки ба анҷоми муҳлати озмоиш мебаранд, муайян месозад. Ӯ дар он ҷо истода, ба саволи ояти пешина ҷавоб медиҳад, ҳамон тавре ки дар рӯъёи дарёи Ӯлой, он Марди катонпӯш, ки дар он ҷо Палмонӣ, Шуморандаи Аҷиб аст, ба саволи ояти пешина ҷавоб медиҳад. Дар ҳар ду маврид ин гуфтугӯ гуфтугӯи осмонӣ миёни фариштагон ва Масеҳ аст, ва дар ҳар ду маврид савол ин аст: «То кай?»

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Ҷавоб ин аст: то 2300 рӯз; дар боби ҳаштум ва боби дувоздаҳум бошад, он «як замон, замонҳо ва нисфи замон» аст. Ҷавоб ҳамчун 2300 сол ва 1260 сол фаҳмида мешавад, аммо дар соли 1844 Худо бар татбиқи вақт дар дохили паёми нубувватӣ манъ гузошт, зеро дигар вақт нест. Ҷавоби Палмони, он Марди либоси катонӣ дар бар, барои насли охирини Ӯ чист? Саволи «То кай?» бар шоҳидони бисёр нишон дода шудааст, то қонуни якшанберо ҳамчун ҷавоби ин савол муайян намояд; пас, оё муқаддасгоҳ дар қонуни якшанбе пок мегардад, ва оё «ҳамаи ин аҷоибот» дар қонуни якшанбе ба анҷом мерасанд? Он «аҷоиботе» ки дар қонуни якшанбе ба анҷом мерасанд, кадомҳоянд, ва он «аҷоибот» кай оғоз ёфтанд?

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> Пас ман, Дониёл, нигаристам, ва инак, ду тани дигар истода буданд: яке бар ин ҷониби соҳили дарё, ва дигаре бар он ҷониби соҳили дарё. Ва яке ба он марде ки дар катон либос пӯшида буд ва бар обҳои дарё меистод, гуфт: «То анҷоми ин аҷоибот чӣ қадар вақт хоҳад буд?»

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> Ва марди дар катон либоспӯширо, ки бар рӯи обҳои дарё буд, шунидам, ҳангоме ки дасти росташ ва дасти чапашро сӯи осмон боло бардошт, ва ба Он ки то абад зинда аст, қасам хӯрд, ки ин барои як замон, замонҳо ва ниме хоҳад буд; ва ҳангоме ки вай пароканда сохтани қудрати қавми муқаддасро ба анҷом расонад, ҳамаи ин чизҳо ба итмом хоҳанд расид. Дониёл 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Саволи рамзии «То ба кай?» ба қонуни якшанбе ишора мекунад, ва фаришта напурсид, ки қонуни якшанбе кай буд, балки пурсид, ки анҷоми аҷоибот кай буд. «Аҷоибот» дар қонуни якшанбе ба поён мерасанд; пас, аҷоиботе, ки ба қонуни якшанбе мебаранд, кадомҳоянд? Ё, дақиқтар бигӯем, «аҷоибот»-е ки дар рӯъёи назди Ҳиддақил нишон дода шудаанд ва дар бобҳои даҳум то дувоздаҳум ба тасвир омадаанд, кадомҳоянд? Агар мо муайян карда тавонем, ки «аҷоибот» чистанд, шояд бифаҳмем, ки «аҷоибот» кай оғоз меёбанд. Дар Дониёл 10 Ҷабраил махсусан муайян мекунад, ки мақсади ӯ дар муошираташ бо Дониёл ҳангоми он рӯъё чӣ буд.

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> Акнун омадаам, то туро бифаҳмонам, ки дар айёми охир ба қавми ту чӣ хоҳад расид; зеро ки рӯъё ҳанӯз барои рӯзҳои бисёр аст. Дониёл 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Ҷабраил омад, то қавми Худоро бифаҳмонад, ки дар айёми охир ба онҳо чӣ воқеъ хоҳад шуд. Пиндоштан он ки пешгӯиҳои дар Дониёл боби дувоздаҳ, ки миллеритҳо онҳоро дуруст фаҳмида буданд, ва сипас аз ҳамин эътироф истифода бурдан, то татбиқи ин бобро ба айёми охир инкор намоянд, маънои барҳам додани мақсади изҳоршудаи Ҷабраилро дорад. Вақте ки Ҷабраил ривояти пешгӯёнаро аз ояти якуми боби ёздаҳум оғоз мекунад ва онро то ояти сеюми боби дувоздаҳум идома медиҳад, таърихи тасвиршуда ҷузъиёти берунии пешгӯёнаест, ки нишон медиҳад чӣ гуна аждаҳо, ҳайвон ва набии козиб ҷаҳонро ба Армагеддон мебаранд. Дар дохили ин боб порчаҳое ҳастанд, ки таъқиб шудани қавми Худоро тасвир мекунанд, аммо таърихи боби ёздаҳум пеш аз ҳама ваҳйи берунӣ мебошад. Ин маънои онро дорад, ки боби даҳум ва боби дувоздаҳум дар дохили рӯъёи охирини Дониёл як алфа ва як омегаро ифода мекунанд, зеро, бар хилофи боби ёздаҳум, ҳар ду паёми дохилиеро тасвир менамоянд, ки муҳр задани яксаду чилу чор ҳазорро муайян мекунад. Боби миёна — исёни инсоният аст, чунон ки дар шахси подшоҳи шимол, папаи Рум, ифода ёфтааст; ва алфа, яъне боби даҳум, ҳамроҳ бо омега, яъне боби дувоздаҳум, таҷрибаи дохилии яксаду чилу чор ҳазорро дар айёми охир муайян мекунанд. Ҳар се боб ба анҷоми муҳлати имтиёз мебаранд; боби алфа бо тарси Худо оғоз мешавад, ки ду табақаи парастандагонро аз ҳам ҷудо мекунад, ва дар анҷоми боб ба Дониёл дучандшавии қудрат дода мешавад, ва ба ин васила паёмҳои фариштаи аввал ва дуюм муайян мегарданд. Боби дувоздаҳум боби омега аст ва он паёми доварии фариштаи сеюмро муайян мекунад.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Боби ёздаҳум тафсилоти исёни инсониятро аз вайроншавии Ерусалим то анҷоми муҳлати имтиёз баён мекунад, ки мувофиқи гуфтаи Систер Уайт намунае аз анҷоми муҳлати имтиёз дар охири ҷаҳон аст. Дониёл ёздаҳ аз вайроншавии Ерусалим оғоз меёбад, зеро Дониёл яке аз онҳое буд, ки дар вайроншавии секаратаи Ерусалим ба Бобил бурда шуданд; он вайроншавӣ рамзи вайроншавии ҳамон шаҳр дар соли 70 милодӣ буд, ва сипас боз дар айёми охир, чунон ки ҷаҳон онро муаррифӣ мекунад.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Ду харобии воқеии Ерусалим, ки дар як рӯзи ҳамон соли сол, бо фосилаи шашсаду шасту панҷ сол, рух доданд. Он ду харобӣ бар он шаҳре ворид омаданд, ки мебоист Сандуқ дар он ҷойгир бошад. Шилӯ дорои ҳамон хусусиятҳои нубувватӣ буд ва харобии нахустини шаҳреро намояндагӣ мекунад, ки ҳузури Худо дар он ҷойгир буд, ё мебоист ҷойгир бошад. Ҳангоме ки Хоҳар Уайт харобии Ерусалимро ҳамчун рамзи харобии айёми охир ба кор мебарад, ӯ бар мавъизаи Масеҳ дар бораи харобии Ерусалим тавзеҳ медиҳад.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Шило, вайроншавии Ерусалим зери дасти Набукаднесар ва Титус се шоҳиди рӯзҳои охир мебошанд, чунончи бо вайроншавии шаҳри Худо намояндагӣ шудаанд. Шило паёми фариштаи якум аст, ки таълим медиҳад аз Худо тарсиданро, чизе ки Элӣ накард, ва Ӯро ҷалол доданро, чизе ки Элӣ накард, зеро соати доварии Ӯ фаро расидааст. Паёми фариштаи дуюм он ҷое аст, ки мо дучандшавиро мебинем, чунонки бо Набукаднесар ва Титус намояндагӣ шудааст. Сеюмин вайроншавии Ерусалим, дар рӯзҳои охир, дар поёни муҳлати имтиёз аст, ки ҳамон поёни доварӣ мебошад.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Боби ёздаҳум таърихи зоҳирии паёмҳои се фаришта мебошад. Он дар миёни рӯъёи ҷудошавии боби даҳум ва се ламси қувватбахш, ки дар рӯзи бисту дуюми рӯъёи Дониёл ба вуқӯъ меоянд, ҷой гирифтааст. Ин маънои онро дорад, ки боби дувоздаҳум низ дар бораи қиссаи ботинии он чи бар қавми Худо дар айёми охир воқеъ мешавад, хоҳад буд. Ин ҳамчунин маънои онро дорад, ки нуре, ки дар дохили боби дувоздаҳум аст, аз нуре, ки дар боби даҳум аст, бисту ду маротиба дурахшонтар мебошад.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

Дар рӯъёи Улай низ аз Масеҳ пурсиданд: «То ба кай?» Дувоздаҳ ояти пешин, ки ба ин савол дар ояти сездаҳум меоваранд, таърихи зоҳирии нубувватиро муайян мекарданд, ки ҷузъиёти муҳими марбут ба қудратҳои нубуввати Китоби Муқаддасро намояндагӣ менамуд. Он дувоздаҳ оят фақат таърихеро такрор мекарданд ва тавсеа медоданд, ки дар боби ҳафтум намояндагӣ шудааст. Таърихи нубувватие, ки дар он оятҳо баён гардидааст, дар боби ёздаҳум низ такрор ва тавсеа дода мешавад, аз замони мадиён ва порсиён оғоз ёфта. Нимаи охири боби ҳаштум ва тамоми боби нуҳум намояндагии қавми охирзамонии Худо аз ҷониби пайғамбар Дониёл мебошад. Рӯъёи таърихи нубувватӣ, ки дар рӯъёи дарёҳои Улай дар се боб омадааст, ҳамроҳ бо намояндагии қавми Худо дар он бобҳо тавассути муомилаи Дониёл бо Ҷабраил, алфа то омегаи бобҳои даҳ то дувоздаҳ мебошад.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Азбаски Ҳиддакал омега ва Улай алфа мебошад, қудрате ки ба воситаи нуре, ки дар боби дувоздаҳум ҳангоми расидани замони охир муҳркушоӣ мешавад, ифода меёбад, аз рӯъёе ки сутуни марказӣ ва таҳкурсии Адвентизм аст, бисту ду маротиба равшантар мебошад. Чунон ки ин тавр аст, нури рӯъёи охирини Дониёл бевосита ҳамчун нуре муайян мешавад, ки бо қавми Худо дар айёми охир вобаста аст. Вақте ки фаришта аз марди либоси катонӣ дар бар карда мепурсад: «То кай?» то анҷоми ин аҷоибот, аҷоибот ҳамонҳоянд, ки мисли ситорагон то абадулобод медурахшанд, чунон ки таърихи аҳди Ибром акси садои амре мебошад, ки ба Ибром дода шуд, то ба ситорагон назар кунад. Аҷоибот дар Дониёли дувоздаҳум табдили инсонҳо ба аломати саду чилу чор ҳазор аст.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

Дар нуктаи пешин мо муайян кардем, ки ояти ёздаҳуми боби дувоздаҳуми Дониёл як давраи нубувватиро муайян менамояд, ки аз ду давра иборат аст ва аввали онҳо сӣ сол мебошад. Барои он ки таъкиди дурустро бар ояти ёздаҳум гузорам, ман ба ояти ҳафтум муроҷиат кардам, то иштироки бевоситаи Масеҳро дар аҷоибе, ки Ӯ дар миёни қавми Худ дар рӯзҳои охир ба амал меоварад, нишон диҳам.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Ҳангоми бозгашт ба ояти ёздаҳ, мехоҳам ба шумо хотиррасон намоям, ки боби дувоздаҳум аз ҷониби Ҷабраил бевосита «рӯзҳои охир» номида шудааст. Дар айёми яксаду чилу чаҳор ҳазор, дар айёме ки онҳо муҳр карда мешаванд ва бо Худо ба аҳд медароянд, мувофиқи китоби Дониёл, паёме хоҳад буд, ки мӯҳраш кушода мешавад ва то ба нидои баланд хоҳад афзуд. Ин паём дар боби дувоздаҳум бо се давраи ҷудогонаи нубувватӣ тасвир шудааст, ки аллакай аз ҷониби миллеритҳо муайян гардида, ва баъдан аз ҷониби Рӯҳи Нубувват тасдиқ шудааст. Ин се давра вақтро ифода намекунанд, зеро ҳамон фариштае ки дар боби дувоздаҳум ҳар ду дасти худро сӯи осмон мебардорад, дар Ваҳй боби даҳум як дасташро сӯи осмон бардошта буд ва қасам хӯрд, ки дигар вақт нахоҳад буд. Он эълон дар соли 1844 маънои онро дорад, ки он се давраи нубувватӣ дар Дониёл 12 давраҳои рамзие мебошанд, ки барои ифода кардани вақт пешбинӣ нашудаанд.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Бинобар ин, вақте ки давраи миёнаи рамзии нубувватӣ дар Дониёл боби дувоздаҳум давраи дучандаест, ки аз сӣ сол оғоз меёбад, дар айни ҳамон бобе ки Микоил бармехезад, пас медонед, ки он давраи дучандае, ки аз сӣ сол оғоз меёбад, иҷрои комили нубуввати алфои Абром аст. Омегаи нубуввати замонӣ, ки таърихи аҳдро аз нигоҳи қавми баргузида оғоз мекунад, ба иҷрои комили худ дар ҳамон боб мерасад, ки авҷи шаҳодати Дониёл дар бораи он чизест, ки дар айёми охир бар сари қавми Худо хоҳад омад.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

Дар замони интиҳо китоби Дониёл мӯҳркушо мешавад, ва нуре, ки падид меояд, қавми Худоро мӯҳр мезанад. Дар замони интиҳо китоби Дониёл мӯҳркушо мешавад, ва нуре, ки падид меояд, бо се давраи нубувватӣ дар дохили боби охирини Дониёл муаррифӣ мегардад. Он боб омегаи се бобест, ки рӯъёи Ҳиддекелро ташкил медиҳанд, ва рӯъёи Ҳиддекел омегаест нисбат ба он се бобе, ки алфаи рӯъёҳои дарёҳои Дониёлро ифода мекунанд. Дарёҳое, ки дар Адан оғоз ёфта буданд, дар ниҳоят ба назди Дониёл расиданд, ва сипас Каломи нубувватии Худо онҳоро ба ҳаракати миллерии фариштаи аввал ва дуюм овард, яъне ҳаракати алфавии ду ҳаракати се фаришта. 1290 соли ояти ёздаҳум омегаест нисбат ба нубуввати 430-солаи Ибром ва Павлус.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Пеш аз он ки мо дар Дониёл боби дувоздаҳум ва иртиботи он бо нубуввати Абром идома диҳем, хуб аст, ки ба ёд орем, ки Павлус кист буд. Павлус на танҳо расули халқҳо буд, балки, ба ҳамон андоза муҳим, паёми худро ба воситаи Каломи нубувватии Худо пешниҳод мекард. Аз ин ҳам муҳимтар он аст, ки Павлус пайғамбари даврабандӣ буд. Пайғамбари даврабандӣ пайғамбарест, ки бархезонида мешавад, то қавми Худоро аз як давраи илоҳӣ ба давраи дигар роҳнамоӣ кунад, монанди Мусо — аз ибодати қурбонгоҳӣ ба ибодати муқаддасгоҳӣ; Яҳёи Таъмиддиҳанда — аз муқаддасгоҳи заминӣ ба Муқаддасгоҳи Осмонӣ. Павлус дар бораи татбиқи маънои айнӣ ба маънои рӯҳонӣ, беш аз ҳамаи дигар муаллифони Китоби Муқаддас якҷо, ба маротиб бештар маълумот ва қоидаҳо сабт кардааст! Ӯ бархезонида шуда буд, то гузариш аз айнӣ ба рӯҳониро дар заминаи қавми аҳдии Худо шарҳ диҳад.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Павлус ҳалқаи пайванддиҳандаест миёни ваъдаҳои аҳди қавми баргузидаи Иброҳим, дар он ҳангоме ки он қавми баргузида аз маънои зоҳирӣ ба маънои рӯҳонӣ гузашт. Агар шумо дар бораи нақше, ки Павлус дар таърихи аҳд дошт, устувор набошед, шояд набинед, ки то чӣ андоза аз ҷониби Илоҳӣ муносиб аст, ки пешгӯии нахустини қавми аҳди Худо пешгӯии дугонаи замон бошад, ки бо як давраи 30-сола оғоз меёбад. Як пешгӯие, ки аз ҷониби падари қавми баргузида барқарор карда шуд; ва вақте ки онҳо ба қавми баргузидаи рӯҳонӣ мегузаранд, пайғамбари даврабандӣ барангехта шуд, то он гузаришро муайян ва шарҳ диҳад, ва ҳамчунин пешгӯии замонии Абромро бо шоҳиди дуюме аз Аҳди Ҷадид, ки бо шоҳиди аввал аз Аҳди Қадим ҳамоҳанг аст, тасдиқ намояд. Абром дар оғоз, сипас Павлус дар анҷом, аҳамияти 1290-и айёми охирро намунавор нишон медиҳанд.

We will continue in the next article.

Мо дар мақолаи оянда идома хоҳем дод.

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> «Рӯъёи Закариё дар бораи Еҳушаъ ва Фаришта бо қувваи хос ба таҷрибаи халқи Худо дар саҳнаҳои хотимавии рӯзи бузурги кафорат татбиқ мегардад. Калисои боқимонда он вақт ба озмоиш ва тангии бузург оварда хоҳад шуд. Онҳое ки аҳкоми Худо ва имони Исоро нигоҳ медоранд, хашми аждаҳо ва лашкарҳои ӯро эҳсос хоҳанд кард. Шайтон ҷаҳонро тобеони худ мешуморад; ӯ ҳатто бар бисёре аз онҳое ки худро масеҳӣ меноманд, ҳукмронӣ ба даст овардааст. Аммо инак, гурӯҳи хурде ҳаст, ки ба ҳукмронии ӯ муқовимат мекунанд. Агар ӯ метавонист онҳоро аз рӯи замин маҳв созад, зафари ӯ комил мебуд. Чунон ки ӯ халқҳои бутпарастро таъсир дод, то Исроилро нобуд созанд, ҳамчунин дар ояндаи наздик ӯ қудратҳои шарири заминро ба шӯр хоҳад овард, то халқи Худоро нобуд созанд. Аз мардум талаб карда хоҳад шуд, ки ба фармонҳои инсонӣ итоат намоянд, дар ҳоле ки он фармонҳо хилофи шариати илоҳӣ мебошанд.»

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> Онҳое ки ба Худо содиқанд, таҳдид хоҳанд шуд, бадном карда хоҳанд шуд, аз ҳуқуқ маҳрум хоҳанд гардид. Онҳо «ҳам аз падару модар, ҳам аз бародарон, ҳам аз хешовандон ва ҳам аз дӯстон таслим карда хоҳанд шуд», ҳатто то ба марг. Луқо 21:16. Ягона умеди онҳо дар раҳмати Худост; ягона дифои онҳо дуо хоҳад буд. Чунон ки Еҳушаъ дар ҳузури Фаришта илтиҷо мекард, ҳамон тавр калисои бақия, бо шикастагии дил ва имони бетағйир, ба воситаи Исо, Шафоаткунандаи худ, барои омурзиш ва раҳоӣ илтиҷо хоҳад кард. Онҳо гуноҳкории зиндагии худро комилан дарк мекунанд, заъф ва носазовории худро мебинанд; ва онҳо омодаанд, ки ба навмедӣ афтанд.

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> «Васвасакунанда назди онҳо меистад, то бар онҳо айб эълон кунад, чунон ки назди Еҳӯшуа истода буд, то ба ӯ муқовимат намояд. Ӯ ба либосҳои ифлоси онҳо, ба хислатҳои нуқсондорашон ишора мекунад. Ӯ заъф ва нодонии онҳо, гуноҳҳои носипосии онҳоро, ва ба Масеҳ монанд набудани онҳоро, ки Наҷотдиҳандаи онҳоро беҳурмат кардааст, пеш меорад. Ӯ мекӯшад онҳоро бо андешаи он битарсонад, ки ҳолати онҳо бебарор аст ва доғи нопокии онҳо ҳаргиз шуста нахоҳад шуд. Ӯ умед дорад, ки ба ин васила имони онҳоро нобуд созад, то онҳо ба васвасаҳои ӯ таслим шуда, аз вафодории худ ба Худо рӯй гардонанд.

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> «Шайтон аз гуноҳҳое, ки худ халқи Худоро ба содир кардани онҳо васваса намудааст, дониши дақиқ дорад; ва айбдоркуниҳои худро бар зидди онҳо пеш меорад ва эълон мекунад, ки онҳо бо гуноҳҳои худ ҳимояти илоҳиро аз даст додаанд, ва даъво менамояд, ки ҳақ дорад онҳоро нобуд созад. Ӯ онҳоро, ҳамон тавре ки худро, сазовори маҳрум гардидан аз лутфи Худо мешуморад. “Оё инҳоянд, — мегӯяд ӯ, — он қавме ки бояд дар осмон ҷойи маро ва ҷойи фариштагоне ки бо ман муттаҳид шуданд, бигиранд? Онҳо даъво доранд, ки ба шариати Худо итоат мекунанд; аммо оё аҳкоми онро нигоҳ доштаанд? Магар онҳо дӯстдорони худ бештар аз дӯстдорони Худо набудаанд? Магар манфиатҳои шахсии худро аз хизмати Ӯ боло нагузоштаанд? Магар чизҳои ин ҷаҳонро дӯст надоштаанд? Ба гуноҳҳое, ки зиндагии онҳоро нишон задааст, назар кунед. Ба худпарастии онҳо, бадхоҳии онҳо, нафрати онҳо нисбат ба якдигар бингаред. Оё Худо маро ва фариштагонамро аз ҳузури Худ хоҳад ронд, ва ҳол он ки онҳоеро, ки дар ҳамон гуноҳҳо айбдор будаанд, мукофот хоҳад дод? Эй Худованд, Ту инро аз рӯи адолат карда наметавонӣ. Адолат талаб мекунад, ки ҳукм бар зидди онҳо содир карда шавад.”»

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> «Аммо гарчанде пайравони Масеҳ гуноҳ карда бошанд ҳам, онҳо худро ба тасарруфи қувваҳои шайтонӣ насупурдаанд. Онҳо аз гуноҳҳои худ тавба кардаанд ва Худовандро бо фурӯтанӣ ва шикастадилӣ ҷустаанд, ва Шафоаткунандаи илоҳӣ ба нафъи онҳо илтиҷо мекунад. Ӯ, ки аз носипосии онҳо бештар аз ҳама ранҷ дидааст, ва гуноҳи онҳо, инчунин тавбаи онҳоро медонад, эълон мекунад: “Худованд туро мазаммат намояд, эй Шайтон. Ман ҷони Худро барои ин ҷонҳо додам. Онҳо бар кафи дастони Ман нақш бастаанд. Шояд дар хислати онҳо норасоиҳо бошад; шояд дар кӯшишҳои худ ноком шуда бошанд; аммо онҳо тавба кардаанд, ва Ман онҳоро омурзида ва пазируфтаам.”»

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> Ҳамлаҳои Шайтон пурзӯранд, фиребҳои ӯ бисёр нозуканд; аммо чашми Худованд бар қавми Ӯст. Азобу ранҷи онҳо бузург аст, алангаҳои кӯра чунон менамоянд, ки наздик аст онҳоро фурӯ баранд; аммо Исо онҳоро ҳамчун тиллое, ки дар оташ озмуда шудааст, берун хоҳад овард. Ҷаҳонигароии онҳо аз миён бардошта хоҳад шуд, то ки ба воситаи онҳо сурати Масеҳ ба таври комил ошкор гардад.

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> «Баъзан чунин менамояд, ки Худованд хатарҳоеро, ки калисои Ӯ бо онҳо рӯ ба рӯст, ва озоре, ки душманонаш ба вай расонидаанд, фаромӯш кардааст. Аммо Худо фаромӯш накардааст. Дар ин ҷаҳон ҳеҷ чизе барои дили Худо мисли калисои Ӯ азиз нест. Иродаи Ӯ нест, ки сиёсати дунявӣ сабти онро фосид гардонад. Ӯ қавми Худро вогузор намекунад, то аз васвасаҳои Шайтон мағлуб шаванд. Ӯ касонеро, ки Ӯро нодуруст муаррифӣ мекунанд, ҷазо хоҳад дод, вале ба ҳамаи онҳое, ки самимона тавба мекунанд, меҳрубон хоҳад буд. Ба онҳое ки Ӯро барои қувват ҷиҳати ташаккули хислати масеҳӣ мехонанд, Ӯ тамоми кӯмаки лозимаро хоҳад дод.»

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> «Дар замони охир қавми Худо аз барои зиштиҳое, ки дар замин ба амал меоянд, оҳу нола хоҳанд кард. Бо ашк онҳо шариронро аз хатари поймол намудани шариати илоҳӣ ҳушдор хоҳанд дод, ва бо андуҳи баённопазир дар тавба худро пеши Худованд фурӯтан хоҳанд сохт. Шарирон андуҳи онҳоро масхара хоҳанд кард ва даъватҳои ҷиддии онҳоро ба ришханд хоҳанд гирифт. Аммо изтироб ва фурӯтании қавми Худо далели равшану раднопазири он аст, ки онҳо қувват ва олиҷанобии хислатеро, ки дар натиҷаи гуноҳ аз даст дода буданд, боз меёбанд. Азбаски онҳо ба Масеҳ наздиктар мешаванд, азбаски чашмонашон ба покии комили Ӯ нигаронида шудааст, онҳо гуноҳнокии ниҳоят бузурги гуноҳро чунон равшан дарк мекунанд. Ҳалимӣ ва фурӯтанӣ шартҳои муваффақият ва ғалаба мебошанд. Тоҷи ҷалол онҳоеро интизор аст, ки дар пои салиб сар фуруд меоранд.»

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> «Вафодорони содиқу дуогӯйи Худо, гӯё, бо Ӯ дар паноҳ баста шудаанд. Худи онҳо намедонанд, ки то чӣ андоза бо эътимод ҳифз шудаанд. Ҳокимони ин ҷаҳон, ки Шайтон онҳоро таҳрик медиҳад, мекӯшанд онҳоро нобуд созанд; аммо агар чашмони фарзандони Худо кушода мешуд, чунон ки чашмони ходими Элишоъ дар Дӯтон кушода шуда буд, онҳо фариштагони Худоро медиданд, ки гирдогирди онҳо урду зада, лашкарҳои зулмотро бозмедоранд.»

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> «Ҳангоме ки қавми Худо назди Ӯ ҷонҳои худро мазлум месозанд ва барои покии дил зорӣ мекунанд, амр дода мешавад: “Либосҳои чиркинро аз ӯ бигиред”, ва ин суханони дилбардоркунанда гуфта мешаванд: “Инак, ман маъсияти туро аз ту дур кардаам, ва туро бо либосҳои дигар хоҳам пӯшонид”. Закарё 3:4. Ҷомаи беолоиши адолати Масеҳ бар фарзандони озмудашуда, васвасашуда ва вафодори Худо пӯшонида мешавад. Боқимондаи хоршуда бо либоси ҷалол пӯшида мешаванд, то дигар ҳаргиз ба фасодҳои ҷаҳон олуда нагарданд. Номҳои онҳо дар дафтари ҳаёти Барра нигоҳ дошта мешаванд ва дар шумори вафодорони ҳамаи асрҳо сабт мегарданд. Онҳо ба макрҳои фиребгар муқовимат кардаанд; онҳоро ғуруши аждаҳо аз садоқаташон барнагардонидааст. Акнун онҳо абадан аз ҳилаҳои васвасакунанда эминанд. Гуноҳҳои онҳо ба сарчашмакунандаи гуноҳ интиқол дода мешаванд. «Аммомаи зебо» бар сари онҳо гузошта мешавад.»

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> «Дар ҳоле ки Шайтон иттиҳомҳои худро пеш меовард, фариштагони муқаддас, нонамоён, ба ин сӯву он сӯ гузар карда, бар содиқон мӯҳри Худои зиндаро мениҳоданд. Инҳо ҳамонҳоянд, ки бо Барра бар кӯҳи Сион истодаанд ва номи Падар бар пешониҳои онҳо навишта шудааст. Онҳо суруди навро пеши тахт месароянд, он сурудеро, ки ҳеҷ кас наметавонад биомӯзад, ҷуз он саду чиҳилу чаҳор ҳазор, ки аз замин фидия карда шуданд. “Инҳоянд онҳое ки ба ҳар ҷо Барра биравад, аз ақиби Ӯ мераванд. Инҳо аз миёни одамон фидия карда шуданд, то навбари Худо ва Барра бошанд. Ва дар даҳони онҳо ҳеҷ макре ёфт нашуд, зеро онҳо пеши тахти Худо беайбанд.” Ваҳй 14:4, 5.»

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> «Ҳоло иҷрошавии комили суханони Фаришта фаро расидааст: “Пас, акнун бишнав, эй Еҳушаъ, коҳини бузург, ту ва рафиқонат, ки пеши ту нишастаанд; зеро онҳо мардоне ҳастанд, ки бо ҳайрат ба онҳо менигаранд; зеро, инак, Ман Бандаи Худ — Шохаро ба миён меоварам”. Закарё 3:8. Масеҳ ҳамчун Наҷотдиҳанда ва Раҳокунандаи қавми Худ ошкор мегардад. Акнун, ба ростӣ, бақия «мардоне ҳастанд, ки бо ҳайрат ба онҳо менигаранд», зеро ашкҳо ва хории мусофирату ғарибии онҳо дар ҳузури Худо ва Барра ҷойи худро ба шодӣ ва иззат медиҳанд. «Дар он рӯз шохаи Худованд зебо ва ҷалолманд хоҳад буд, ва меваи замин барои наҷотёфтагони Исроил аъло ва хушнамо хоҳад шуд. Ва чунин хоҳад шуд, ки ҳар кӣ дар Сион боқӣ монад, ва ҳар кӣ дар Ерусалим бимонад, муқаддас хонда хоҳад шуд, яъне ҳар яке ки дар Ерусалим дар миёни зиндагон навишта шудааст». Ишаъё 4:2, 3». Пайғамбарон ва Подшоҳон 587–592.

Back to Articles