Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Yoel Kitabı ve Laodikyalı Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi - Dördüncü

Number Four

Dört Numara

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

Yeşaya’nın yirmi sekizinci bölümünde “Yeruşalim’i yöneten alaycı adamlar”, “Efrayim’in sarhoşları” ve “gurur tacı” olarak temsil edilir. “Taç” liderliği, “gurur” ise şeytani bir karakteri temsil eder.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

Sarhoşlar, Tanrı’nın “görkem tacı” hâline gelen “kalanlar” (“kalıntı”) ile tezat oluşturur; çünkü son yağmur sırasında Rab, çarmıhta “lütuf krallığı”nı kurmasıyla örneklendiği üzere, “görkem krallığı”nı kurar. Çarmıhtaki “lütuf krallığı”, “Pazar yasası”ndaki “görkem krallığı”nı örnekler. Son yağmur, yüz kırk dört binin mühürlenmesinin ve yaşayanların yargısının başladığı 11 Eylül’de başladı.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> Önlerinde yaklaşan krize herkesin yoğun bir dikkatle baktığını ve düşüncelerini ona odakladığını gördüm. İsrail’in günahları önceden yargıya çıkarılmalı. Her günah kutsal yerde itiraf edilmelidir; o zaman iş ilerleyecek. Bu hemen yapılmalı. Sıkıntı zamanındaki artakalan topluluk şöyle haykıracak: Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> Son yağmur temiz olanların üzerine geliyor—o zaman hepsi onu eskiden olduğu gibi alacak.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> “Dört melek bıraktığı zaman, Mesih kendi krallığını kuracaktır. Ellerinden gelen her şeyi yapmakta olanlar dışında hiç kimse son yağmuru almayacaktır. Mesih bize yardım ederdi. Herkes, İsa’nın kanı aracılığıyla, Tanrı’nın lütfuyla galip gelebilirdi. Bütün gök bu işle ilgilenmektedir. Melekler de ilgilenmektedir.” Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Vahiy’in dört rüzgârı, Yeşaya tarafından da doğu rüzgârı gününde dizginlenmiş sert bir rüzgâr olarak temsil edilir; tıpkı Vahiy’deki kargaşa rüzgârlarının dört melek tarafından kontrol altında tutulması gibi. Bu dört rüzgâr, Bayan White tarafından “kopup kurtulmaya çalışan öfkeli bir at” olarak tanımlanır ve “ölüm ve yıkım” getirdiği belirtilir. Dört rüzgâr aşamalı olarak serbest bırakılır; 11 Eylül’de başlayarak Pazar yasasında büyük ölçüde şiddetlenir ve insanların deneme süresi kapandığında tamamen salıverilir.

## Released and Restrained

Serbest Bırakılmış ve Kısıtlanmış

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Yedinci borazan, ki bu aynı zamanda Tanrı’nın sırrının tamamlanışını ilan eden üçüncü felakettir, İslam’ın salıverildiği 11 Eylül’de kehanetsel olarak çalındı; İslam daha sonra 11 Eylül sonrasında George W. Bush tarafından kehanetsel olarak dizginlendi. İslam’ın annesi, İsmail’in annesi Hacer, dizginleme ve salıvermenin bir simgesidir. Sara tarafından İbrahim’le çocuk sahibi olması için salıverildi; ardından kıskançlık yüzünden Sara tarafından dizginlendi, bu da Hacer’in kaçmasına yol açtı; melek Hacer’i kaçmaktan alıkoyup geri dönmesini söyleyene kadar. İshak’ın doğumundan sonra Hacer ile Sara arasındaki çekişme, İbrahim cariyeyi kovana kadar sürdü; böylece onun üzerine bir başka kısıtlama koymuş oldu.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Vahiy kitabının dokuzuncu bölüm on beşinci ayetindeki üç yüz doksan bir yıl ve on beş günlük kehanetin başında İslam'ın dört meleği serbest bırakıldı ve ardından 11 Ağustos 1840'ta dizginlendiler.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> Altıncı melek borazanını çaldı; Tanrı’nın önünde bulunan altın sunağın dört boynuzundan bir ses duydum. Borazanı elinde tutan altıncı meleğe şöyle dedi: “Büyük Fırat Irmağı’nda bağlı duran dört meleği salıver.” Böylece, insanların üçte birini öldürmek için, tam o saat, o gün, o ay ve o yıl için hazırlanmış olan o dört melek salıverildi. Vahiy 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Üçüncü felaketin İslam’ı 11 Eylül’de saldırmak üzere serbest bırakıldıktan sonra, George W. Bush teröre karşı dünya çapındaki savaşını başlattı ve İslam’a dizgin vurdu. İslam’ın sembolü olan İsmail’den ilk bahsedilişte, İsmail’in soyunun herkesin karşısında olacağı ve herkesin de onlara karşı olacağı belirtilir.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> RAB’bin meleği ona dedi: İşte, gebe kaldın ve bir oğul doğuracaksın; onun adını İsmail koyacaksın; çünkü RAB sıkıntını işitti. O yaban adamı gibi olacak; onun eli herkese karşı, herkesin eli de ona karşı olacak; ve bütün kardeşlerinin önünde yaşayacaktır. Yaratılış 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

İslam, dünyanın sonunda “her insanın eli”nin ona karşı olacağı ve İslam’ın da her insana karşı olacağı güçtür; nitekim bugün kusursuz biçimde gerçekleştiği gibi. Kehanetin bir sembolü olarak İslam’ın özel görevi bir dünya savaşı çıkarmaktır. Bu konu, İlyas ve Vaftizci Yahya’nın hikâyesiyle doğrulanır ve Vahiy kitabında “ulusların öfkelenmesi” olarak temsil edilir.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> "Burada sözü edilen 'o sıkıntı zamanının başlangıcı', belaların dökülmeye başlayacağı zamana değil, Mesih kutsal yerdeyken, onların dökülmesinden hemen önceki kısa bir döneme işaret eder. O sırada, kurtuluş işi sona ererken, yeryüzüne sıkıntı gelecek ve uluslar öfkelenecek; yine de üçüncü meleğin işini engellememeleri için dizginlenecekler. O zamanda 'son yağmur' ya da Rab'bin huzurundan gelen ferahlatma, üçüncü meleğin gür sesine güç vermek ve yedi son belanın döküleceği dönemde ayakta durmaları için kutsalları hazırlamak üzere gelecektir." Early Writings, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

Geç yağmurun yağdığı "günlerde" Mesih, Daniel kitabında anlatıldığı gibi görkeminin krallığını kurar.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> Ve bu kralların günlerinde göklerin Tanrısı, asla yıkılmayacak bir krallık kuracaktır; bu krallık başka bir halka bırakılmayacak, aksine bu krallıkların hepsini parçalayacak ve yok edecek ve sonsuza dek ayakta kalacaktır. Daniel 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

Mesih’in “günlerinde” görkem krallığını kurduğunda, Mesih’in “görkem tacı” olanlar, “kibir tacı”nı takan sarhoşlarla karşıtlık içinde sunulur. Levhalara yazılıp apaçık hale getirilmesi istenen Habakkuk’un “görümü”, Adventizm’in temel gerçeklerinin tarihsel tanıklığını çarpıcı biçimde ortaya koyar. Habakkuk’un tanıklığında, Yoel’in “kibir” ya da “görkem” olarak iki sınıfı, imanla aklananlar ya da kibirle kabaranlar olarak temsil edilir. İkinci bölümün dördüncü ayeti bu iki sınıfa seslenir ve bunlar Ferisi ile Vergi Görevlisinin klasik örneğine paraleldir. Vergi görevlisi aklanmış olarak evine gitti ve Ferisi’nin “canı” “doğru değildir”, çünkü “kibirle kabarmıştır.”

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> İşte, kibirlenenin canı onda doğru değildir; ama doğru kişi imanıyla yaşayacaktır. Habakkuk 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

Bir sonraki ayette Habakkuk, yürekleri gururla kabaran zümreyi sarhoş olarak tanımlar, böylece Yeşaya’nın ve Habakkuk’un sarhoşlarını “gurur” ile ilişkilendirir.

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Evet, ayrıca, şarap yüzünden yoldan çıktığı için, kibirli bir adamdır; evinde durmaz; arzusu cehennem gibi genişler ve ölüm gibidir, doymaz; ama bütün ulusları kendine toplar ve bütün halkları kendine yığar. Habakkuk 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Habakkuk’taki bu ayetlerin yalnızca Millerit tarihinde yerine gelmediğini, bu ayetlerin gerçekleşmesinin hem Ellen White’ın hem de Adventizmin ilk öncülerinin sıkça ele aldığı bir konu olduğunu hatırlamakta fayda vardır. Millerit tarihindeki dördüncü ayette temsil edilen imanla aklananlar, hem gecikme zamanını hem de Babil’in düşüşünü ilan eden ikinci meleğin mesajının gelişini belirleyen ilk hayal kırıklığının krizine katlananlardı. Milleritler, o sınayıcı tarihte, tarih boyunca Protestan olan eski antlaşma halkının Babil’in kızları hâline geldiğini anladılar. Bu Protestanlar, bir antlaşma halkını temsil eden Sardis kilisesiyle temsil edilen Protestanlardı; çünkü hem karakterin hem de antlaşma ilişkisinin sembolü olan bir “isim”leri vardı, fakat ölüydüler.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> Sardis'teki kilisenin meleğine yaz: Tanrı'nın yedi Ruhuna ve yedi yıldıza sahip olan şöyle diyor: İşlerini biliyorum; yaşıyor diye adın var, ama ölüsün. Vahiy 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

19 Nisan’da başlayıp ardından 22 Ekim’de sona eren 1844’teki sınanma sürecinde—sınamada başarısız olanlar kibirle kabardılar; ve beşinci ayetten sonra gelen ayetleri okursak, insan kibrinin özelliği orada papalık küstahlığı ve kendini yüceltmenin bir örneğiyle gözler önüne serilir. Yirminci ayette, “Rab kendi kutsal tapınağındadır; bütün dünya sussun” denilerek son bulur.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> Ama Rab kutsal tapınağındadır; bütün dünya onun önünde sussun. Habakkuk 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Habakkuk kitabının ikinci bölümünün ikinci ayeti, 19 Nisan 1844'teki ilk hayal kırıklığını belirtir ve bölüm, Rab'bin ansızın kendi tapınağına geldiği 22 Ekim 1844'ü açıkça işaret eden yirminci ayetle sona erer.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

22 Ekim 1844'te Dört Geliş (satır satır)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> Mesih’in, mabedin temizlenmesi için en kutsal yere Başkâhinimiz olarak gelişi—Daniel 8:14’te gözler önüne serildiği gibi; İnsanoğlu’nun, Daniel 7:13’te sunulduğu üzere, Günleri Kadîm Olan’ın yanına gelişi; ve Rab’bin, Malaki tarafından önceden bildirildiği gibi, kendi tapınağına gelişi, aynı olayın tasvirleridir; ve bu aynı olay, Mesih’in Matta 25’teki on kız benzetmesinde anlattığı güveyin düğüne gelişiyle de temsil edilmektedir.” Büyük Mücadele, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Üçüncü ve dördüncü ayetler, ikinci ayetten yirminci ayete kadar olan sınama sürecinde ortaya çıkan iki sınıfı tanımlar; bu sınama süreci 19 Nisan 1844'ten 22 Ekim 1844'e kadar uzanır. Dördüncüden on dokuzuncu ayete kadar olan ayetler papalık gücünü ele alır; ancak on dördüncü ayet, Vahiy’in on sekizinci bölümündeki meleğin 11 Eylül’deki inişini izleyen tarihi ele alır.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Çünkü sular denizi nasıl örtüyorsa, yeryüzü de Rab'bin yüceliğini bilmekle dolacak. Habakkuk 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

Millerit tarihindeki ikinci meleğin sınama sürecinde iki sınıf tapınan şekillendi ve 22 Ekim 1844’teki krizde görünür hâle geldi. Metindeki kötünün karakteri papalığın karakteridir ve o sınama döneminde sadık Milleritler, ikinci meleğin mesajıyla uyumlu olarak, Protestan kiliselerinin Millerit mesajını reddetmek suretiyle Roma’nın kızları hâline geldiğini ilan ettiler. 19 Nisan’da başlayıp 22 Ekim’de sona eren süreçte ortaya çıkan ihtilaf, karakterin ya Belşassar gibi Babil’in şarabını gururla içen biri olarak ya da Belşassar’ın önünde Daniel gibi imanıyla aklanan biri olarak ortaya konduğu sahnedir. Bu ihtilaf, dünyanın üçüncü meleğin mesajıyla bağlantılı ebedî gerçeklere uyanmasına yol açan dramın açığa çıktığı yerdir. Sarhoş ile aklanan arasındaki karşıtlığın arka planı, dünyanın meseleler konusunda nasıl aydınlatıldığına ilişkin tartışma bağlamına konumlandırılır: "Çünkü denizleri sular nasıl kaplıyorsa, yeryüzü de Rab’bin görkeminin bilgisiyle dolacaktır." Bu aydınlatma 9/11’de başladı.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Habakkuk kitabının ikinci bölümünde betimlenen tarihin sonunda, Rab 22 Ekim 1844’te ansızın tapınağına geldi. Bunu, Daniel kitabının sekizinci bölümünün on dördüncü ayetinde Palmoni adıyla ortaya koyduğu peygamberliği yerine getirmek için yaptı.

## Palmoni

Palmoni

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Kutsal Kitap takviminin yedinci ayının onuncu günü, ki 1844 yılında onuncu ayın yirmi ikinci gününe rastladı, Habakkuk 2:20 yerine geldi ve göksel mabette Mesih’in hizmetinde dönemsel bir değişimi belirleyen ‘bölüm ve ayet’te sembolik ‘220’ sayısı görülebilir. Yüz kırk dört binin peygamberî bir özelliği, Kuzu nereye giderse gitsin O’nu izlemeleridir. Mesih’i izlemek, O’nu Sözünde izlemek demektir.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

O’nun Sözünde, “220” sayısı simgesel olarak tanrısal doğa ile insanlığın birleşimini temsil eder ve Mesih’in o tarihte başlattığı iş de kendi tanrısal doğasını insanlıkla birleştirme işiydi. 1844 yılında onuncu ayın yirmi ikinci günü, ya da simgesel olarak yirmi iki çarpı onun “220”ye eşit olduğu (22 X 10 = 220), yani simgesel olarak “220”ye denk gelen tam tarihte, Habakkuk “2:20”, Mesih araştırıcı yargıyı başlatmak üzere kutsal yerden En Kutsal Yere geçtiğinde gerçekleşti.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Palmoni, Harika Sayı, Adventizmin ana direği olan 'soru ve cevap' içinde yer alır ve Adventistlerin çoğu bu gerçeğin tamamen farkında değildir.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> “Diğerlerinin hepsinden daha üstün olarak, Advent imanının hem temeli hem de ana direği olan Kutsal Yazı şu bildiriydi: ‘İki bin üç yüz akşama ve sabaha kadar; o zaman mukaddes yer temizlenecektir.’ [Daniel 8:14.]” Büyük Mücadele, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

Daniel kitabının sekizinci bölümünün on üçüncü ve on dördüncü ayetlerinde, on üçüncü ayette bir soru yer alır ve bunu on dördüncü ayette bir cevap izler. İbranice Palmoni kelimesi on üçüncü ayette "that certain saint" olarak çevrilmiştir ve Mesih'in bu özel adı Harikulade Sayıcı ya da Sırların Sayıcısı anlamına gelir.

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Ellen White on dördüncü ayetin Adventizmin merkezi direği ve temeli olduğunu belirlediğinde, ilahi vurguyu bu iki ayetin soru ve cevabı üzerine yerleştirir; bu da Mesih'in Harika Sayıcı olarak birincil referans noktası olmasını gerektirir. Kardeş White, Mesih'e herhangi bir pasajın merkezi gerçeği olarak bakmanın önemini defalarca vurgulamıştır ve on üçüncü ve on dördüncü ayetlerde Mesih doğrudan görünür: "şu belirli aziz", ki bu Palmoni'dir.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Adventizm, 1863’te Levililer 26’daki “yedi zamanı” reddettiğinde, Palmoni’ye gözlerini kapattı; çünkü soru ve cevabın peygamberî yapısı, Musa’nın “yedi zamanı” ile Daniel’in “iki bin üç yüz günü” arasındaki ilişkiye dayanır. Musa’nın “yedi zamanı”, yani iki bin beş yüz yirmi yıl, ve Daniel’in “iki bin üç yüz akşam sabah”, yani iki bin üç yüz yıl, arasındaki peygamberî ilişki, sayılarla temsil edilen zaman tarafından kurulmuştur; ve Harika Sayıcı, Adventizmin merkezî sütunu olan soru ile cevabın tam ortasındadır. Josephus’un yazılarını okumuş olanlar, Tanrı tarafından yaratılan iki özel şeyi belirleyen mantıklı argümanlarını hatırlayabilir. Bunlardan biri İbranice dili, diğeri ise beraberinde matematiği gerektiren ölçülebilir zamandır.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

On üçüncü ayet “Ne kadar zaman?” diye sorar. Ayet “ne zaman” diye sormaz; “ne kadar zaman?” diye sorar. Sorunun sürenin uzunluğuyla mı (ne kadar zaman?) yoksa belirli bir zaman noktasına mı (ne zaman?) ilişkin olduğu, doğru anlamak için esastır. On dördüncü ayetteki soruya verilen cevap ya bir zaman noktasını ya da bir zaman dilimini, hatta muhtemelen her ikisini birden belirtir; fakat cevap her ne olursa olsun, on üçüncü ayetteki sorunun bağlamı içinde ele alınmalıdır. Sözü doğru bölmek, yani on dördüncü ayetin cevabını doğru anlamak, sorunun bağlamını doğru kavramayı gerektirir. Bu “ne zaman” mı yoksa “o zaman” mı?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

Efrayim’in sarhoşları, on dördüncü ayetin bir zaman noktasını belirlediğini muğlak bir biçimde öğretir; bunu 22 Ekim 1844 olarak tanımlarlar ve bunu yaparken pekâlâ az önce The Great Controversy’den aktardığımız pasajdan söz edebilirler; oysa Tanrı’nın Sözü asla değişmez ve asla boşa çıkmaz. “Ne kadar” sorusu bir süreyi ifade eder, belirli bir anı değil. 22 Ekim 1844, soruşturma yargısı dönemini başlattı ve o çalışmayla ilişkili gerçekler ebedi müjdeyi temsil eder ve yalnızca başladığı tarihten çok daha önemlidir.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

İbranice dilbilgisi açıktır ve aynı anlam King James Version’a çevrilmiştir. Dilbilgisi, soruyu açıkça süre bağlamına yerleştirmekle kalmıyor, “ne kadar süre” sorusu aynı zamanda kutsal kitap peygamberliğinin bir sembolüdür. Birkaç tanığa dayanarak, bir sembol olarak “ne kadar süre” sorusunun 11 Eylül’den Pazar yasasına kadar uzanan tarihi temsil ettiğini göstermek mümkündür. Palmoni ve Joel’e dönmeden önce “ne kadar süre” sembolünü ele alacağız.

## How Long? Isaiah Six

Daha Ne Kadar? Yeşaya 6

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

Yeşaya kitabının altıncı bölümünün üçüncü ayetinde melekler, yeryüzünün Tanrı’nın görkemiyle dolu olduğunu bildirir.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> Biri ötekine seslenerek şöyle dedi: “Orduların Rab’bi kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır; bütün yeryüzü O’nun yüceliğiyle doludur.” Yeşaya 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Bayan White, Vahiy on sekizinci bölümdeki meleğin inişini üçüncü ayetteki meleklerle ilişkilendirir.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> Onlar [melekler], bütün yeryüzünün O'nun görkemiyle dolacağı geleceği görürken, zaferli övgü ilahisi melodik bir terennümle birinden diğerine yankılanır: "Kutsal, kutsal, kutsal, Orduların Rabbi'dir." Review and Herald, 22 Aralık 1896.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Yeşaya 11 Eylül'de bulunur ve görmek ya da duymak istemeyen Laodikyalı bir halka 11 Eylül'ün mesajını ne kadar süre sunması gerektiğini sorar. Kendisine, şehirler yıkılıncaya kadar sebat etmesi gerektiği söylenir; şehirlerin yıkımı ise, ulusal irtidatı ulusal yıkımın izlediği Pazar yasası sırasında başlar.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> O zaman ben, “Ya Rab, ne zamana kadar?” dedim. O da şöyle yanıtladı: Kentler ıssız kalıp içinde oturan kalmayıncaya, evlerde insan bulunmayıncaya ve ülke bütünüyle viran oluncaya dek; Rab insanları uzaklara sürünceye ve ülkenin ortasında büyük bir terk ediliş oluncaya dek. Ama yine de içinde bir onda bir kalacak; geri dönecek ve tüketilecektir: yapraklarını döktüklerinde özleri içlerinde olan terebint ve meşe gibi; kutsal tohum da onun özü olacaktır. Yeşaya 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

9/11'de, yeryüzü Tanrı'nın görkemiyle aydınlatıldığında, Yeşaya geç yağmur mesajını sunmak üzere meshedilir ve yürekleri kalınlaşmış insanlara 9/11 mesajını ne zamana kadar sunması gerektiğini sorar. Cevap, "Pazar yasasına kadar"dır; o zaman "ülkenin ortasında büyük bir terk ediş" olacaktır. Bu "büyük terk ediş", Yeşaya'nın yirmi ikinci bölümde Şebna olarak temsil ettiği Laodikya Adventizmi tarafından gerçekleştirilir.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> İşte, Rab seni güçlü bir sürgünle alıp götürecek ve mutlaka seni sarıp sarmalayacak. Şüphesiz seni şiddetle döndürüp büyük bir ülkeye top gibi fırlatacak; orada öleceksin ve orada görkeminin savaş arabaları efendinin evinin utancı olacak. Ve seni makamından kovacağım, o da seni mevkiinden aşağı indirecek. Yeşaya 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Laodikya Adventizmi, Pazar yasası geldiğinde hakikati terk eder ve Daniel kitabının on birinci bölümünün kırk birinci ayetinde temsil edildiği gibi orada "yıkılır".

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> O, görkemli ülkeye de girecek ve birçok ülke altüst edilecektir; fakat Edom, Moab ve Ammon oğullarının ileri gelenleri olmak üzere, bunlar onun elinden kurtulacaktır. Daniel 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

İşaya “ne kadar?” diye sorduğunda, ona, Daniel on bir, kırk birinci ayetteki “birçoğu”nun Sebt Günü’nü ve Tanrı’yı terk ettiklerinde “devrilecekleri” Pazar yasasına kadar mesajı Adventizme sunması söylenir. Sonra, Kutsal Kitap’taki bütün kitapların buluşup sonlandığı Vahiy kitabında tasvir edildiği üzere Rabbin ağzından kusulacaklardır; ve orada, İşaya 22’de Şebna’nın “şiddetle” “büyük bir ülkeye bir top gibi” savrulması ve onların “uzaklara” “sürüldükleri” anlatılır.

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

O zaman diliminde, “onda bir” (yani ondalık) olarak temsil edilen kalanlar “geri döner”; pasajda, yaprakları döküldüğünde geride kalan bir “öz”e sahip ağaçlara benzetilirler. “Yapraklar”, peygamberlik sembolizminde “ikrar”ı temsil eder. Adventizm Pazar yasasıyla karşılaştığında ve Tanrı’nın Sebti yerine haftanın ilk gününü kabul ettiğinde, “ikrar” yapraklarını dökecek ve artık Tanrı’nın yedinci gün Sebti’ni savunduklarını iddia etmeyecekler.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> İncir ağacının lanetlenmesi, eylemle anlatılan bir benzetmeydi. Meyvesiz, gösterişli yapraklarını Mesih’in tam önünde caka satarcasına sergileyen o ağaç, Yahudi ulusunun bir simgesiydi. Kurtarıcı, İsrail’in akıbetinin nedenini ve kesinliğini öğrencilerine açıkça göstermek istedi. Bu amaçla ağaca ahlaki nitelikler atfetti ve onu ilahî gerçeğin açıklayıcısı yaptı. Yahudiler Tanrı’ya bağlılıklarını ilan ederek diğer bütün uluslardan belirgin biçimde ayrı duruyorlardı. O’nun tarafından özellikle lütuf görmüşlerdi ve kendilerine, diğer bütün halkların üzerinde bir doğruluk payesi biçiyorlardı. Ama dünya sevgisi ve kazanç hırsıyla yozlaşmışlardı. Bilgileriyle övünüyorlardı; ama Tanrı’nın gereklerinden habersizdiler ve riyakârlıkla doluydular. Meyvesiz ağaç gibi, gösterişli dallarını yukarı doğru yaymışlar, görünüşte gür ve göze hoş gelseler de, “yapraklardan başka bir şey” vermemişlerdi. Yahudi dini, görkemli tapınağı, kutsal sunakları, mitra takan kâhinleri ve etkileyici törenleriyle dıştan bakıldığında gerçekten güzeldi; ama alçakgönüllülük, sevgi ve iyilikseverlik eksikti.

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> “İncir bahçesindeki bütün ağaçlar meyveden yoksundu; ama yapraksız ağaçlar ne bir beklenti doğurdu ne de bir hayal kırıklığına neden oldu. Bu ağaçlar Yahudi olmayanları temsil ediyordu. Onlar da tıpkı Yahudiler gibi dindarlıktan yoksundu; ama Tanrı’ya hizmet ettiklerini iddia etmemişlerdi. İyilik konusunda övüngen iddialarda bulunmuyorlardı. Tanrı’nın işlerine ve yollarına karşı körlerdi. Onlar için incir vakti henüz gelmemişti. Onlara ışık ve umut getirecek bir günü hâlâ bekliyorlardı. Tanrı’dan daha büyük bereketler almış olan Yahudiler ise bu armağanları kötüye kullandıkları için sorumlu tutuluyorlardı. Övündükleri ayrıcalıklar yalnızca suçlarını artırdı.” Çağların Arzusu. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

Pazar yasası geldiğinde, ölüm antlaşmasının işaretini kabul edip yaşam antlaşmasının mührünü reddettikleri için, Laodikya Adventizminin Tanrı’nın antlaşma halkı olma iddiası ortadan kalkar. Sonra ikrar yapraklarını dökerler ve gözler önüne serilen şey, Yeşaya tarafından temsil edilen bir kalan topluluktur; bu topluluk 9/11’de eski yollara “geri döndü”, ardından Yeşaya’nın kendi bozulmuş deneyimini fark edişiyle toza kadar alçaltıldı ve daha sonra sunağın üzerinden alınan bir korla arındırıldı. Kardeş White bize, sunağın üzerinden alınan korun arınmayı temsil ettiğini bildirir; fakat arınma, basitçe, korun Yeşaya’nın dudaklarına değmesiyle gerçekleşen şeydir.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> Köz arınmanın simgesidir. Dudaklara değerse, onlardan hiçbir kötü söz dökülmez. Köz ayrıca Rab'bin hizmetkârlarının çabalarının etkinliğini de simgeler. Review and Herald, 16 Ekim 1888.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

Son günlerde yeryüzüne atılan sunaktaki "korlar", Vahiy kitabının sekizinci bölümünün ilk beş ayetinde, yedinci ve son mühür açıldığında yeryüzüne atılan korlardır. Yeşaya ve dolayısıyla yüz kırk dört bin, korun dudaklarına değmesiyle arınırlar; ancak "kor" bir mesajdır. Meleğin elinden kitabı alıp yediklerinde dudaklarına dokunur.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Onları senin hakikatinle takdis et: senin sözün hakikattir. Yuhanna 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

"Geri dönen" ve kalıntı (artık) olanlar meşe ve teal ağaçları olarak temsil edilirler ve nasıl ki Mesih "ağacı ahlaki niteliklerle donatmış ve onu ilahi gerçeğin açıklayıcısı yapmışsa" Yeşaya'nın ağaçlarının içinde "öz" ile temsil edilen "ahlaki nitelik" vardır. Öz, yalnızca ikrarın yaprakları olanlar atıldığında bile ağaçlarla birlikte kalır. "Kutsal tohum" "öz"dür ve Mesih peygamberliğin "kutsal tohumu"dur. Altıncı bölümde kalıntı olarak temsil edilen ve bizzat Yeşaya tarafından da temsil edilen o ağaçlar insanları, dolayısıyla insanlığı temsil eder ve kutsal tohum ilahiyeti temsil eder. Böylece, Yeşaya altıncı bölüm, Adventizmin 11 Eylül'den Pazar yasasına kadar arındırılmasını tanımlar ve Yeşaya'nın o peygamberî tarihe kattığı ayrıntıların tümü onun "ne kadar süre" sorusuyla temsil edilir. Yeşaya için "ne kadar süre" sorusunun cevabı 11 Eylül'den Pazar yasasına kadardı.

## How Long? 1840–1844

Ne kadar süre? 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11 Ağustos 1840, 11 Eylül’ü (9/11) örnekleyen bir olaydı ve 11 Ağustos 1840’tan 22 Ekim 1844’e uzanan peygamberlik tarihi içinde İlyas ile İzebel’in peygamberleri arasındaki Karmel Dağı’ndaki mücadele gerçekleşti. Sonunda Baal’ın peygamberlerinin sahte oldukları ortaya kondu ve İlyas tarafından öldürüldüler; ancak karşılaşmanın daha en başında İlyas şu soruyu sordu: “Ne zamana kadar iki görüş arasında bocalayacaksınız?”

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> İlyas bütün halkın önüne gelip şöyle dedi: Ne zamana kadar iki görüş arasında bocalayacaksınız? RAB Tanrı ise, O’nun ardınca gidin; ama Baal ise, onun ardınca gidin. Halk ona tek sözle karşılık vermedi. Sonra İlyas halka dedi: RAB’bin peygamberi olarak yalnız ben kaldım; ama Baal’ın peygamberleri dört yüz elli kişidir. 1. Krallar 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

İlyas 11 Ağustos 1840’ta; o nesle Millerci mesajın doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu soruyor mu? Bu, Yeşaya 6’da olduğu gibi, Laodikeia’ya yönelik başka bir mesajdır.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> “Binlercesi William Miller tarafından vaaz edilen gerçeği benimsemeye yöneltildi ve mesajı ilan etmek üzere İlyas’ın ruhu ve kudretiyle Tanrı’nın hizmetkârları yetiştirildi. İsa’nın öncüsü olan Yahya gibi, bu ciddi mesajı vaaz edenler de baltayı ağacın köküne koymaya ve insanları tövbeye yaraşır meyveler vermeye çağırmaya mecbur olduklarını hissettiler. Onların tanıklığı, kiliseleri uyandırıp güçlü biçimde etkilemeye ve onların gerçek karakterini açığa vurmaya yönelikti. Ve gelecek gazaptan kaçmaya dair o ciddi uyarı duyurulduğunda, kiliselere bağlı olan birçok kişi şifa veren mesajı kabul etti; onlar kendi geriye dönüşlerini gördüler ve tövbenin acı gözyaşlarıyla ve ruhun derin ıstırabı içinde Tanrı’nın önünde kendilerini alçalttılar. Ve Tanrı’nın Ruhu onların üzerine kondukça, şu çağrının duyurulmasına yardım ettiler: ‘Tanrı’dan korkun ve O’na yücelik verin; çünkü O’nun yargısının saati geldi.’” Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

1840'tan 1844'e uzanan sınanma döneminde, İlyas’ın mesajını reddeden Protestanlar Roma’nın kızları hâline geldi ve Protestanlığın öncülüğünü Millerci Adventizme devrettiler. Yeşaya ve İlyas ile birlikte, “ne kadar?” sorusunun 11 Eylül’de başlayıp Pazar yasasında sona eren tarihin bir simgesi olduğuna tanıklık eden iki şahidimiz vardır. Millerci tarihte 11 Ağustos 1840, 11 Eylül ile; 22 Ekim 1844 ise Pazar yasası ile örtüşür. Gökten ateş inip İlyas’ın sunusunu tükettiğinde, on iki taş sunuyla birlikte bütünüyle aydınlandı; böylece yüz kırk dört bin, aydınlatılmış taşlar olarak temsil edilen bir sancak olarak işaretlendi. Ardından sahte peygamberler İlyas tarafından öldürüldü; tıpkı Amerika Birleşik Devletleri’nin, sahte peygamber olarak, Pazar yasasında altıncı krallık sıfatıyla öldürülmesi gibi.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Yeşaya 6, Tanrı’nın halkı arasında 9/11’den Pazar yasasına kadar süren bir sınama, tasfiye ve arınma sürecini vurgulamaktadır. İlyas, Tanrı’nın halkının Laodikya tutumunu ele almakta, ama aynı zamanda gerçek ve sahte peygamberi ve buna bağlı olarak gerçek ya da sahte mesajı ayırt etmeye yarayan kanıt sunmaktadır. Böylece, 11 Ağustos 1840’ta başlayıp 22 Ekim 1844’te sona eren bir peygamberlik sınavı Sardis döneminin Protestanlarının üzerine geldi ve Karmel Dağı’ndaki ateş nasıl iki sınıfa bölünmeye yol açtıysa, 1844’te de iki sınıf ortaya çıktı. Sınama sürecindeki sınıflardan biri yakında “eski” antlaşma halkı olacak olanlardı; diğer sınıf ise Tanrı’nın 22 Ekim 1844’te antlaşmaya gireceği Millerci Adventizmdi. Sınama ve bölünme dönemi bir bağ öyküsüdür; çünkü Millerci Adventizmin gerçek peygamber olduğu gösterildiği aynı noktada, Sardis dönemi Protestanlığı da sapmış Protestanlık rolünü yerine getirmeye başlamıştır. Baal’ın peygamberleri nasıl sahte olarak açığa çıkarıldıysa, eski antlaşma halkı da açığa çıkarıldı ve ardından Millerciler tarafından Roma’nın bir kızı olarak tanımlandı. Karmel Dağı öyküsü ve bu tarihin Millerciler zamanındaki gerçekleşmesi, Yeşaya 6’ya ikinci bir tanıklık sağlayarak “ne zamana kadar?” sorusunun 9/11’den Pazar yasasına kadar olan zaman diliminin bir simgesi olduğunu ortaya koyar.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> 'İbrahim’in, İshak’ın ve İsrail’in Rab Tanrısı,' diye yalvarır peygamber, 'Bugün İsrail’de Senin Tanrı olduğun ve benim de Senin kulun olduğum ve bütün bunları Senin sözüne göre yaptığım bilinsin. Beni işit, ya Rab, beni işit ki bu halk Senin Rab Tanrı olduğunu ve bu halkın yüreğini yeniden döndürdüğünü bilsin.'

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Ciddiyetiyle ezici bir sessizlik herkesin üzerine çöker. Baal'ın rahipleri dehşetten titrer. Suçlarının bilincinde, tez elden cezalandırılmayı bekliyorlar.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> İlyas’ın duası biter bitmez, parlak şimşek çakmaları gibi ateş alevleri gökten yükseltilmiş sunağın üzerine iner; kurbanı yakıp tüketir, hendekteki suyu yalayıp yutar ve hatta sunağın taşlarını bile yakıp tüketir. Alevin parlaklığı dağı aydınlatır ve kalabalığın gözlerini kamaştırır. Aşağıdaki vadilerde, yukarıdakilerin hareketlerini endişeli bir bekleyişle izleyen birçok kişi ateşin inişini açıkça görür ve bu manzara karşısında herkes hayrete düşer. Bu, Kızıldeniz’de İsrailoğullarını Mısır ordusundan ayıran ateş sütununa benzer.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> Dağdaki halk, görünmeyen Tanrı’nın önünde huşu içinde yere kapanırlar. Gökten gelen ateşe bakmayı sürdürmeye cüret edemezler. Kendilerinin de yakılıp yok edileceğinden korkarlar; ve sadakat borçlu oldukları atalarının Tanrısı olarak İlyas’ın Tanrısını kabul etme görevleri konusunda ikna olarak, tek bir ağızdan hep birlikte, “RAB Tanrı’dır; RAB Tanrı’dır” diye haykırırlar. Bu haykırış, şaşırtıcı bir açıklıkla dağın üzerinde yankılanır ve aşağıdaki ovada da yankı bulur. Nihayet İsrail uyanmış, aldanıştan kurtulmuş ve tövbekâr olmuştur. Nihayet halk, Tanrı’ya ne denli büyük saygısızlık ettiklerini görür. Gerçek Tanrı’nın talep ettiği akla uygun hizmetle karşılaştırıldığında, Baal’e tapınmanın niteliği bütünüyle açığa çıkmıştır. Halk, O’nun adını itiraf etmeye getirildikleri ana dek çiği ve yağmuru esirgemesinde Tanrı’nın adaletini ve merhametini kabul ederler. Şimdi, İlyas’ın Tanrısı’nın her putun üzerinde olduğunu kabul etmeye hazırdırlar. Peygamberler ve Krallar, 153.

## How Long? Moses

Ne kadar daha, Musa?

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

Sembolik "ne kadar süre" sorusu peygamberlik sözünde ilk kez Musa zamanında Mısırlılar üzerine gelen sekizinci belada gündeme getirilir. Sekizinci bela, bir "doğu rüzgârı" (İslam'ın bir sembolü) tarafından getirilen "çekirgeler"dir (İslam'ın bir sembolü).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> Musa ile Harun Firavun’un yanına varıp ona dediler: “İbranilerin Rab Tanrısı şöyle diyor: Ne zamana kadar önümde alçalmayı reddedeceksin? Halkımı salıver ki bana tapınsınlar. Yok, halkımı salıvermeyi reddedersen, işte yarın ülkene çekirge sürüsü getireceğim. Yeri öylesine kaplayacaklar ki, yer görünmez olacak; ve doludan size kalmış, kurtulmuş olan ne varsa bakiyesini yiyecekler ve tarlada sizin için yetişen her ağacı yiyecekler. Evlerini, bütün hizmetkârlarının evlerini ve bütün Mısırlıların evlerini dolduracaklar; böylesini ne babaların ne de babalarının babaları, yeryüzünde bulundukları günden bugüne dek görmüştür.” Sonra dönüp Firavun’un yanından çıktı.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> Firavun'un kulları ona dediler: "Bu adam daha ne kadar bize tuzak olacak? Erkekleri salıver, Tanrıları Rab'be kulluk etsinler. Mısır'ın mahvolduğunu hâlâ bilmiyor musun?"

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> Musa ve Harun yeniden Firavun'un huzuruna getirildi; onlara şöyle dedi: Gidin, Tanrınız Rab'be hizmet edin; fakat kimler gidecek?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> Musa dedi ki: Gençlerimizle de yaşlılarımızla da, oğullarımız ve kızlarımızla, davarlarımız ve sığırlarımızla gideceğiz; çünkü Rab'be bayram yapmak zorundayız.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> Onlara şöyle dedi: Sizi çocuklarınızla birlikte bırakacak olursam, Rab de öyle sizinle olsun. Dikkat edin; çünkü önünüzde kötülük var. Hayır! Şimdi erkek olanlar gidip Rab’be hizmet etsin; çünkü istediğiniz buydu. Ve Firavun’un huzurundan kovuldular.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> Rab Musa'ya dedi: Elini, çekirgeler gelsin diye, Mısır ülkesinin üzerine uzat; Mısır ülkesinin üzerine gelip, dolunun bıraktığı her şeyi de dahil olmak üzere, ülkenin bütün otlarını yesinler. Musa asasını Mısır ülkesinin üzerine uzattı; Rab de bütün o gün ve bütün gece ülkenin üzerine bir doğu rüzgarı getirdi; sabah olunca, doğu rüzgarı çekirgeleri getirdi. Çekirgeler Mısır ülkesinin tamamı üzerine geldiler ve Mısır'ın bütün bölgelerine kondu; son derece yoğundular; onlardan önce böylesi çekirgeler olmamıştı, onlardan sonra da olmayacaktır. Çünkü bütün yeryüzünün yüzünü örttüler, öyle ki ülke karardı; ülkenin bütün otlarını ve dolunun bıraktığı ağaçlardaki bütün meyveyi yediler; ve Mısır ülkesinin tümünde, ağaçlarda da kırdaki otlarda da hiçbir yeşil şey kalmadı.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> O zaman Firavun aceleyle Musa ile Harun'u çağırdı; ve dedi: "Tanrınız Rab'be ve size karşı günah işledim. Şimdi, yalvarırım, yalnız bu kez günahımı bağışlayın ve Tanrınız Rab'be yalvarın ki yalnız bu ölümü benden kaldırsın." Ve o, Firavun'un yanından çıktı ve Rab'be yalvardı. Rab çok güçlü bir batı rüzgarı gönderdi; bu rüzgar çekirgeleri alıp Kızıldeniz'e savurdu; Mısır'ın bütün sınırları içinde bir tek çekirge bile kalmadı. Çıkış 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Önce “İbranilerin Rab Tanrısı” şöyle sorar: “Ne zamana kadar önümde kendini alçaltmayı reddedeceksin?”; ardından Firavun’un kulları Firavun’a yine sorar: “Bu adam ne kadar süre bize tuzak olacak?” Soru sekizinci bela sırasında sorulur; bu da çeşitli nedenlerle 11 Eylül’le örtüşür. Onuncu bela, ilk doğanların öldürülmesidir; bu çarmıhla örtüşür ve ardından Kızıldeniz’deki hayal kırıklığı gelir; bu ilham, çarmıhta havarilerin yaşadığı hayal kırıklığıyla, o da 1844’te Milleritlerin Büyük Hayal Kırıklığı’yla örtüşür. Bu üç tanık da Pazar yasasıyla örtüşür. Onuncu bela Pazar yasasıdır ve ondan iki bela önce, sekizinci bela “doğu rüzgârı”yla “çekirgeleri” getirdi. “Çekirgeler” bütün yeryüzünü doldurdu; tıpkı İslam’ın zorunlu göç yoluyla karanlığını yaymasıyla bugün bütün dünyayı sarsması gibi. “Çöl çekirgesinin” Latince adı “locusta migratoria”dır; bu, doğal dünyada göç olarak örneklenen göç yoluyla İslam’ın yayılışını temsil eder.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Dokuzuncu bela, hissedilebilen bir karanlıktı.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> RAB Musa’ya dedi: “Elini göğe doğru uzat ki, Mısır ülkesinin üzerine elle tutulur bir karanlık çöksün.” Musa elini göğe doğru uzattı; ve bütün Mısır ülkesinde üç gün boyunca koyu bir karanlık oldu. Üç gün boyunca birbirlerini görmediler, hiç kimse bulunduğu yerden kalkmadı; ama İsrailoğullarının evlerinde ışık vardı. Çıkış 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

Karmel Dağı ve İlyas tarafından temsil edilen 'ne kadar' simgeselliğinde, gökten ateş indiğinde ortaya çıkan bir ayrım vardır. İlyas’ın Tanrısı, Baal’ın yapamadığını yaptı. Millerci tarihte bu ayrım, düşmüş Sardisçi Protestanlık ile Millerci Adventizm arasında konuldu. Musa ile birlikte ayrım karanlık ya da ışıktı. İbrani evlerinde ışık vardı. Yeşaya bize ayrıca şunu bildirir: Musa çizgisinde ışığı olmayanlar — ki bunlar İlyas tarafından yok edilenlerdir — ve Millerci zaman diliminde Protestanlığın mantosunu kaybedenler, 'gerçi duyar ama anlamaz; gerçi görür ama kavramaz' bir 'halk'tır. Sonra bu halk hakkında şöyle bir hüküm ilan edilir: 'Bu halkın yüreğini duyarsızlaştır, kulaklarını ağırlaştır ve gözlerini kapat; yoksa gözleriyle görür, kulaklarıyla işitir, yürekleriyle anlar, döner ve şifa bulurlar.'

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

İşi yapmaya istekliydi, ama dinlemeyecek olanlara vaaz etme görevi onu bunaltmıştı; o zaman Yeşaya, “Ya Rab, ne zamana kadar?” dedi.

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Mısır’ın on belasının son üçü, 11 Eylül’den Pazar yasasına uzanan üç aşamaya tanıklık eder. 11 Ağustos 1840 tarihinde birinci meleğin mesajı güçlendirildi ve 19 Nisan 1844 tarihinde ikinci melek geldi ve 12-17 Ağustos’ta Exeter Kamp Toplantısı’nda güçlendirildi; üçüncü melek ise 22 Ekim 1844’te geldi. Üçüncü melek Pazar yasasıyla örtüşür ve bu nedenle üç aşamalı bir süreci tanımlar; çünkü birinci ve ikinci olmadan üçüncü olmaz.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> Birinci ve ikinci mesajlar 1843 ve 1844’te verildi ve şimdi üçüncüsünün ilanı sürmektedir; ancak mesajların üçü de hâlâ ilan edilmelidir. Gerçeği arayanlara bunların tekrar edilmesi, şimdi de eskiden olduğu kadar gereklidir. Kalemle ve sözle, onların sırasını ve bizi üçüncü meleğin mesajına götüren peygamberliklerin uygulanışını göstererek ilanı duyurmalıyız. Birincisi ve ikincisi olmadan üçüncüsü olamaz. Bu mesajları, peygamberlik tarihinin çizgisinde olmuş olanları ve olacak olanları göstererek, yayınlar yoluyla ve konuşmalarda dünyaya sunmalıyız. Seçme Mesajlar, kitap 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Esin sayesinde, Mısır'ın onuncu belası, çarmıhla ve onunla bağlantılı ardından gelen hayal kırıklığıyla paralel kılınmıştır. Dolayısıyla onuncu bela, peygamberî bir zorunluluk gereği birinci ve ikinci bir mesaj tarafından öncelenmesi gereken üçüncü mesajdır. 9/11'de Rab Firavun'a "ne kadar daha" diye sordu ve hemen ardından Firavun'un kulları da "ne kadar daha" diye sordular. Musa, Tanrı'nın "ne kadar daha" sorusunu Firavun'a ilettikten sonra ve kullar Musa'nın sorusunu Firavun'a yinelemeden hemen önce, Musa bir dönüm noktasını şöyle işaretler: "Arkasını döndü ve Firavun'un yanından çıktı." Çıkış 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

11 Eylül, kehanet açısından bir dönüm noktasıydı; bunun öncül örneği, Musa'nın doğu rüzgârıyla gelen çekirge belasını getirmesiydi.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Ulusların ve kilisenin tarihinde dönüm noktası olan dönemler vardır. Tanrı'nın takdiriyle, bu çeşitli krizler geldiğinde, o zaman için ışık verilir. Bible Echo, 26 Ağustos 1895.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Bir sonraki musibet, hangi gruba mensup olduğunuza bağlı olarak karanlık ya da ışık ortaya çıkardı. 11 Eylül, “ulusların ve kilisenin tarihinde bir dönüm noktasıydı.” O noktada Tanrı’nın halkı geri dönmeye ve eski yollarda yürümeye çağrıldı, fakat o yollarda yürümeyi reddettiler ve boru sesine kulak asmadılar. İlyas’tan sonra karanlıkla ışık arasında bir ayrım gerçekleştirildi ve Musa, “Ne kadar daha?” diye sordu. Ayrıca pasajda şöyle belirtir:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Ulusların ve kilisenin tarihinde dönüm noktası olan dönemler vardır. Tanrı’nın takdiriyle, bu çeşitli krizler geldiğinde, o zamana ait ışık verilir. Kabul edilirse ruhsal ilerleme olur; reddedilirse ruhsal gerileme ve felaket izler. Bible Echo, 26 Ağustos 1895.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Bir sonraki yazıda "how long" konusuna devam edeceğiz.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> "1842 yılının Mayıs ayında, Boston, Massachutes'te bir Genel Konferans toplandı. Bu toplantının açılışında, Haverhill'den Kardeşler Charles Fitch ve Apollos Hale, bez üzerine resmettikleri, peygamberlikteki sayıları da içeren ve gerçekleşmelerini gösteren Daniel ve Yuhanna'nın peygamberliklerinin görsel tasvirlerini sundular. Kardeş Fitch, Konferans önünde çizelgesinden açıklama yaparken şöyle dedi: Bu peygamberlikleri incelerken, burada sunulana benzer bir şeyi ortaya çıkarabilirse konuyu basitleteceğini ve onu bir dinleyici topluluğuna sunmasını kendisi için daha kolay hâle getireceğini düşünmüştü. Burada yolumuzda daha fazla ışık vardı. Bu kardeşler, Rab'bin Habakkuk'a 2.468 yıl önce görümünde gösterdiğini yapıyorlardı: 'Görümü yaz ve onu levhalar üzerine açıkça yaz ki okuyan koşabilsin. Çünkü görüm belirlenmiş bir zaman içindir.' Habakkuk 2:2."

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> Konu üzerinde biraz tartışıldıktan sonra, buna benzer üç yüz tanesinin taşbaskı ile basılmasına oybirliğiyle karar verildi; bu da kısa sürede gerçekleştirildi. Bunlara '43 çizelgeleri' denildi. Bu çok önemli bir konferanstı. Joseph Bates'in Otobiyografisi, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “1843 çizelgesinin Rab’bin eliyle yönlendirilmiş olduğunu ve onun değiştirilmemesi gerektiğini gördüm; rakamların O’nun istediği gibi olduğunu; O’nun elinin bazı rakamlardaki bir yanılgının üzerinde bulunduğunu ve onu gizlediğini, öyle ki O’nun eli çekilinceye dek hiç kimsenin onu göremediğini gördüm.” Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> “‘aslî iman’ üzerinde durdukları sırada, İkinci Geliş vaizleri ile yayın organlarının birleşik tanıklığı, tablonun yayımlanmasının Habakkuk 2:2, 3’ün bir yerine gelişi olduğu yönündeydi. Eğer tablo peygamberliğin bir konusu idiyse (ve bunu inkâr edenler aslî imanı terk ederler), o hâlde 2300 günün başlangıç tarihi olarak MÖ 457 yılının alınması gerektiği sonucu çıkar. ‘Görüm’ün ‘gecikmesi’, yani Gece Yarısı Çığlığı ile uyandırılmalarından hemen önce, bakireler topluluğunun zamanın büyük konusu üzerinde uyuklayıp uyuması gereken bir gecikme süresinin bulunması için, 1843’ün ilk yayımlanan zaman olması gerekliydi.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Cilt I, Sayı 2, James White.

Back to Articles