Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Книга Йоіла і лаодикійська церква адвентистів сьомого дня — номер чотири

Number Four

Номер чотири

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

У розділі 28 книги Ісаї "насмішники, які правлять" над "Єрусалимом" зображені як "п'яниці Єфрема," і як "вінець пихи." "Вінець" символізує владу, а "пиха" — сатанинський характер.

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

П'яниці протиставлені останкові ("залишку"), який стає Божим "вінцем" слави, бо під час пізнього дощу Господь встановлює Своє "царство слави", як це було прообразовано встановленням Ним "царства благодаті" на хресті. Царство благодаті на хресті є прообразом царства слави при недільному законі. Пізній дощ почався 11 вересня, коли почалося запечатування ста сорока чотирьох тисяч і розпочався суд над живими.

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> Я бачив, що всі пильно дивляться й зосереджують свої думки на неминучій кризі, яка стоїть перед ними. Гріхи Ізраїлю мають бути віддані суду заздалегідь. Кожен гріх має бути сповіданий у святилищі, тоді справа зрушить уперед. Це потрібно зробити зараз. Останок у час скорботи вигукне: Боже мій, Боже мій, чому Ти Мене покинув?

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> Пізній дощ зійде на тих, хто чистий — тоді всі отримають його, як і раніше.

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> Коли чотири ангели відпустять, Христос встановить Своє царство. Ніхто не прийме пізнього дощу, окрім тих, хто робить усе, що може. Христос допоможе нам. Усі могли б бути переможцями завдяки благодаті Божій, через кров Ісуса. Все небо зацікавлене в цій справі. Ангели зацікавлені. Сполдінг і Маган, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

Чотири вітри з Об’явлення також представлені в Ісаї як лютий вітер, який було стримано в день східного вітру, подібно до того, як чотири вітри ворожнечі в Об’явленні утримувані в узді чотирма ангелами. Чотири вітри названі Сестрою Вайт «розлюченим конем, що прагне вирватися», який приносить «смерть і руйнування». Чотири вітри поступово відпускаються, починаючи з 9/11, потім значно посилюються під час недільного закону, і повністю розв’язуються, коли завершується випробувальний час для людства.

## Released and Restrained

Звільнений і стриманий

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

Сьома сурма, що також є третім горем і сповіщає про завершення Божої таємниці, пророчо прозвучала під час 9/11, коли іслам був розв’язаний, а потім пророчо обмежений Джорджем В. Бушем після 9/11. Мати ісламу, Агар, мати Ізмаїла, є символом обмеження й звільнення. Вона була відпущена Сарою, щоб за вказівкою Сари зачати від Авраама, потім через заздрість була Сарою обмежена, що змусило Агар утекти, аж поки ангел не стримав Агар від утечі й не сказав їй повернутися. Після народження Ісаака сварка між Агар і Сарою тривала, аж поки Авраам не вигнав рабиню, тим самим наклавши на неї ще одне обмеження.

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

Чотири ангели ісламу були звільнені на початку пророцтва з книги Об’явлення, дев’ятого розділу, п’ятнадцятого вірша, тривалістю триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, і тоді були стримані 11 серпня 1840 року.

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> І затрубив шостий ангел, і я почув голос від чотирьох рогів золотого жертовника, що перед Богом, який сказав шостому ангелові, що мав сурму: «Вивільни чотирьох ангелів, зв’язаних при великій ріці Євфраті». І були вивільнені ті чотири ангели, що були приготовані на годину, і день, і місяць, і рік, щоб убити третю частину людей. Об’явлення 9:13-15.

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

Після того, як іслам третього горя було розв’язано для нападу 11 вересня, Джордж В. Буш розпочав свою світову війну з тероризмом і стримав іслам. Перша згадка про Ізмаїла, символ ісламу, вказує, що нащадки Ізмаїла будуть проти кожної людини, і кожна людина буде проти них.

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> І Ангел Господній сказав їй: Ось ти вагітна, і народиш сина, і назвеш його Ізмаїлом, бо Господь почув твоє страждання. Він буде дикою людиною; рука його буде проти всіх, і рука всіх — проти нього; і житиме він перед обличчям усіх своїх братів. Буття 16:11, 12.

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

Іслам — це сила наприкінці світу, проти якої буде «рука кожної людини», і іслам буде проти кожної людини, як це сьогодні повністю справджується. Особлива роль ісламу як символу пророцтва — призвести до світової війни. Цю тему підтверджує оповідь про Іллю та Івана Хрестителя, і вона представлена як «розгнівлення народів» у Книзі Об’явлення.

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> «Початок того часу скорботи», згаданий тут, не стосується часу, коли почнуть виливатися кари, а короткого періоду безпосередньо перед їхнім вилиттям, поки Христос перебуває у святилищі. У той час, коли діло спасіння завершується, на землю приходитиме скорбота, і народи гніватимуться, та все ж будуть стримані, щоб не перешкодити праці третього ангела. У той час прийде «пізній дощ», або освіження від лиця Господа, щоб надати силу гучному голосу третього ангела і приготувати святих устояти в період, коли будуть вилиті сім останніх кар. Ранні твори, 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

У ті "дні", коли падає пізній дощ, Христос утверджує Своє царство слави, як це показано в книзі Даниїла.

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> І за днів тих царів Бог неба поставить царство, яке ніколи не буде зруйноване: і це царство не буде залишене іншим народам, але воно розтрощить і поглине всі ці царства, і воно стоятиме навіки. Даниїла 2:44.

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

У ті «дні», коли Христос утверджує Своє царство слави, ті, хто є Христовим «вінцем» слави, протиставляються п’яницям, що носять «вінець» гордості. «Видіння» Авакума, яке слід було написати й зробити ясним на «таблицях», наочно ілюструє історичне свідчення основоположних істин Адвентизму. У свідченні Авакума дві категорії Йоіла — «гордості» або «слави» — представлені як ті, хто — виправдані вірою, або хто — піднесені гординею. Четвертий вірш другого розділу звертається до цих двох категорій, і вони відповідають класичній ілюстрації Фарисея і Митаря. Митар пішов додому виправданим, а «душа» Фарисея «неправедна», бо вона «піднесена».

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> Ось, душа його, що загордилася, не є праведною в ньому; а праведний житиме своєю вірою. Авакума 2:4.

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

У наступному вірші Авакум називає клас людей, чиї серця піднесені гординею, п’яними, тим самим пов’язуючи п’яниць Ісаї та Авакума з «гординею».

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> Також, бо від вина він чинить беззаконня; він — горда людина і вдома не втримується; розширює свою жадобу, як пекло, і подібний до смерті, і не може насититися, але збирає до себе всі народи й нагромаджує до себе всі племена. Авакум 2:5.

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

Варто пам’ятати, що ці вірші у книзі Аваккука були виконані не лише в історії мілеритів, але їхнє виконання було спільною темою і для Еллен Уайт, і для ранніх піонерів адвентизму. Ті, хто були виправдані вірою, представленою четвертим віршем у мілеритській історії, були тими, хто витримав кризу першого розчарування, яке позначило і час зволікання, і настання другої ангельської вістки, що сповіщала про падіння Вавилона. Мілерити зрозуміли в тій випробувальній історії, що ті, хто раніше були завітним народом, історично протестанти, стали дочками Вавилона. Ті протестанти були тими, кого представляє церква в Сардах, що символізує завітний народ, бо вони мали «ім’я» — символ як характеру, так і завітних взаємин, — але були мертві.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> І ангелові церкви в Сардах напиши: Так говорить Той, Хто має сім Духів Божих і сім зірок: Я знаю твої діла, що маєш ім’я, ніби живий, але ти мертвий. Об’явлення 3:1.

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

Під час випробування 1844 року, яке почалося 19 квітня і згодом завершилося 22 жовтня,— ті, хто не витримали випробування, сповнилися гордині, і якби ми лише прочитали вірші, що йдуть після п’ятого, там на прикладі папської зарозумілості та самозвеличення показано характер людської гордині. І закінчується це у двадцятому вірші, де проголошено, що Господь у Своєму святому храмі; нехай замовкне вся земля.

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> А Господь у святому храмі Своєму: нехай мовчить перед Ним уся земля. Авакум 2:20.

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

Другий вірш другого розділу книги пророка Авакума вказує на перше розчарування 19 квітня 1844 року, а розділ завершується двадцятим віршем, який чітко позначає 22 жовтня 1844 року, коли Господь раптово прийшов до Свого храму.

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

Чотири пришестя 22 жовтня 1844 року (рядок за рядком)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> «Прихід Христа як нашого первосвященика до Святого Святих для очищення святилища, показаний у Даниїла 8:14; прихід Сина Людського до Давнього днями, як подано в Даниїла 7:13; і прихід Господа до Свого храму, передвіщений Малахією, є описами однієї й тієї самої події; і це також представлено приходом Нареченого на весілля, описаним Христом у притчі про десять дів, у Матвія 25». Велика боротьба, 426.

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

Третій і четвертий вірші визначають два класи, які виникають у процесі випробування від другого до двадцятого вірша, що тривав з 19 квітня 1844 року до 22 жовтня 1844 року. Вірші з четвертого по дев’ятнадцятий стосуються папської влади, за винятком чотирнадцятого вірша, який стосується історії, яка слідує за зішестям ангела з вісімнадцятого розділу Об’явлення під час 9/11.

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> Бо земля наповниться пізнанням слави Господньої, як води вкривають море. Авакума 2:14.

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

У випробувальному процесі другого ангела в історії міллеритів сформувалися два класи поклонників, які згодом виявилися під час кризи 22 жовтня 1844 року. Характер нечестивих у цьому уривку є характером папства, і в той період випробування вірні міллерити почали проголошувати, відповідно до звістки другого ангела, що протестантська церква перетворилася на дочок Риму через відкидання ними міллеритської звістки. Суперечка, що розгорнулася між початком 19 квітня і завершенням 22 жовтня, стала місцем, де виявлявся характер — або як гордовитий п’яниця вавилонського вина, подібно до Валтасара, або як той, хто, подібно до Даниїла перед Валтасаром, був виправданий своєю вірою. Саме в тій суперечці розгортається драма, що пробуджує світ до вічних реалій, пов’язаних зі звісткою третього ангела. Протиставлення п’яного й виправданого розміщене в контексті дискусії про те, як світ просвітлюється щодо цих питань: «Бо земля наповниться пізнанням слави Господньої, як води покривають море». Це просвітлення почалося 11 вересня.

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

Наприкінці історії, представленої у другому розділі книги пророка Авакума, Господь раптово прийшов до Свого храму 22 жовтня 1844 року. Він зробив це на виконання пророцтва, яке Він виклав як Палмоні у чотирнадцятому вірші восьмого розділу книги Даниїла.

## Palmoni

Палмоні

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

Десятого дня сьомого місяця біблійного календаря, який у 1844 році припав на двадцять другий день десятого місяця, сповнилося Авакума 2:20, і символічне число «220» можна побачити в «розділі та вірші», що позначає диспенсаційну зміну в служінні Христа у небесному святилищі. Пророчою ознакою ста сорока чотирьох тисяч є те, що вони — ті, хто слідує за Агнцем, куди б Він не йшов. Іти за Христом означає слідувати за Ним у Його Слові.

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

У Його Слові число «220» символічно представляє поєднання божественної та людської природи, і праця, яку Христос розпочав того дня, полягала саме в поєднанні Його божественної з людською природою. У 1844 році, двадцять другого дня десятого місяця, або символічно двадцять два, помножені на десять, що дорівнює «220» (22 × 10 = 220), або, можна сказати, саме в день, який символічно дорівнює «220», сповнилося Авакума «2:20», коли Христос перейшов із відділення Святого до відділення Святого Святих, щоб розпочати слідчий суд.

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

Палмоні, Дивовижне Число, міститься у «питанні й відповіді», що є центральним стовпом адвентизму, і більшість адвентистів цілковито не усвідомлює цієї істини.

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> Писання, яке понад усі інші було і підвалиною, і центральним стовпом адвентної віри, — це твердження: «До двох тисяч і трьохсот днів; тоді святилище буде очищене». [Даниїла 8:14.] Велика боротьба, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

У восьмому розділі книги Даниїла в тринадцятому вірші міститься питання, а в чотирнадцятому — відповідь. Єврейське слово «Палмоні» перекладене як «той певний святий» у тринадцятому вірші, і це особливе ім’я Христа означає «дивного того, хто числить» або «того, хто числить таємниці».

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

Коли Еллен Вайт визначає, що чотирнадцятий вірш є центральним стовпом і підвалиною Адвентизму, вона ставить божественний наголос на запитанні й відповіді цих двох віршів, що вимагає, аби Христос як Дивний Обчислювач був первинною точкою відліку. Сестра Вайт неодноразово підкреслювала важливість розглядати Христа як центральну істину будь-якого уривка, і в тринадцятому та чотирнадцятому віршах є пряме явлення Христа — «той певний святий», — який є Палмоні.

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

Коли в 1863 році адвентизм відкинув «сім разів» із 26-го розділу книги Левіт, він заплющив очі на Палмоні, адже пророча структура питання й відповіді ґрунтується на взаємозв’язку «семи разів» Мойсея і «двох тисяч трьохсот днів» Даниїла. Мойсеєві «сім разів», тобто дві тисячі п’ятсот двадцять років, і Даниїлові «дві тисячі триста вечорів і ранків», тобто дві тисячі триста років, мають пророчий взаємозв’язок, встановлений часом, який представлений числами, а Дивний Лічильник перебуває просто в центрі питання й відповіді, які становлять центральний стовп адвентизму. Ті, хто, можливо, читав твори Йосифа Флавія, можуть пригадати його логічні доводи, що виокремлювали дві особливі речі, створені Богом. Однією була єврейська мова, а іншою — вимірюваний час, який, своєю чергою, вимагає математики.

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

Тринадцятий вірш запитує: «Як довго?» Вірш не питає «коли», він питає «як довго?» Чи стосується питання тривалості (як довго?), чи йдеться про точку в часі (коли?) — це має вирішальне значення для правильного розуміння. Відповідь на запитання у чотирнадцятому вірші або визначає момент часу, або період часу, а можливо, і те, й інше, але якою б не була відповідь, її необхідно розглядати в контексті питання тринадцятого вірша. Щоб правильно розділяти слово, тобто правильно зрозуміти відповідь чотирнадцятого вірша, потрібне правильне розуміння контексту питання. Це «коли» чи «тоді»?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

П’яниці Єфрема розпливчасто вчать, що чотирнадцятий вірш визначає момент часу, який вони ототожнюють із 22 жовтня 1844 року, і, роблячи це, вони цілком можуть посилатися на уривок, який ми щойно навели, з «Великої боротьби», але Боже Слово ніколи не змінюється і ніколи не підводить. Питання «доки?» визначає тривалість, а не момент часу. 22 жовтня 1844 року розпочався період слідчого суду, а істини, пов’язані з цією справою, становлять вічне Євангеліє і є набагато важливішими, ніж просто дата його початку.

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

Граматика єврейської мови чітка, і той самий зміст передано в Перекладі короля Якова. Не лише граматика чітко ставить це запитання в контекст тривалості, але й запитання «Доки?» є символом біблійного пророцтва. Можна продемонструвати за свідченням кількох свідків, що запитання «Доки?» як символ представляє історію від 11 вересня до недільного закону. Спершу ми розглянемо символ «Доки?», перш ніж повернемося до Пальмоні та Йоіла.

## How Long? Isaiah Six

Як довго? Ісая шість

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

У книзі Ісаї, шостий розділ, третій вірш, ангели проголошують, що земля повна Божої слави.

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> І один кликав до іншого й казав: Свят, свят, свят Господь сил; уся земля повна Його слави. Ісая 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

Сестра Уайт пов’язує зішестя ангела з Об’явлення 18 з ангелами, якщо вірш три.

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> Коли вони [ангели] бачать майбутнє, коли вся земля сповниться Його славою, переможна пісня хвали лунає від одного до іншого у мелодійному співі: «Свят, свят, свят — Господь Саваот». Review and Herald, 22 грудня 1896 р.

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

Ісая перебуває на 9/11 і запитує, «як довго» він має проголошувати вістку про 9/11 лаодикійському народові, який не бажає ні бачити, ні чути. Йому сказано, що він має витривати, доки міста не буде зруйновано, а руйнування міст починається з недільного закону, коли за національним відступництвом настає національна руїна.

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> Тоді сказав я: Господи, доки? І Він відповів: Доки міста не опустіють без мешканця, і доми — без людини, і земля не стане зовсім спустошеною, і Господь не віддалить людей далеко, і не буде великого запустіння посеред землі. Та все ж у ній буде десята частина, і вона повернеться, і буде з’їдена: як липа і як дуб, у яких, коли вони скидають листя, залишається пень; так святе насіння буде її пнем. Ісая 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

Під час 9/11, коли земля була осяяна Божою славою, Ісая помазаний, щоб проголосити вістку пізнього дощу, і він запитує: "доки" йому потрібно проголошувати вістку 9/11 людям, чиї серця зажиріли? Відповідь: "аж до" недільного закону, коли буде "велике спустошення посеред краю". Це "велике спустошення" спричиняється лаодикійським адвентизмом, якого Ісая у двадцять другому розділі зображує як Шевну.

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> Ось, Господь забере тебе в тяжкий полон і конче вкриє тебе. Він конче люто оберне й пожбурить тебе, мов м’яч, у широкий край: там ти помреш, і там колісниці твоєї слави стануть ганьбою дому твого пана. І вижену тебе з твого становища, і з твоєї посади він тебе скине. Ісая 22:17-19.

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

Лаодикійський адвентизм відступає від істини під час недільного закону і там зазнає «повалення», як це представлено в Даниїла 11:41.

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> Він також увійде в славний край, і багато країн буде повалено; але ці врятуються від його руки: Едом, і Моав, і головні з синів Аммона. Даниїла 11:41.

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

Коли Ісая питає: «Доки?», йому велять нести це послання Адвентизму аж до недільного закону, коли «багато» з Даниїла одинадцятого розділу, сорок першого вірша, буде «повалено», коли вони відкинуть суботу й Бога. Тоді їх буде вивержено з уст Господа, як це представлено в книзі Об’явлення, де всі книги Біблії сходяться й завершуються, і де, як в Ісаї 22, Шевну «жорстоко» кинуть «мов м’яч у великий край», коли їх «віддалять» «далеко».

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

У той період останок, представлений як "десята частина" (тобто десятина), "повернеться"; їх у цьому уривку порівнюють із деревами, що мають "стовбур", який залишається, коли листя опадає. "Листя" в пророчій символіці означає сповідання. Коли адвентизм зіштовхнеться з недільним законом і прийме перший день тижня замість Божої суботи, вони скинуть своє листя "сповідання" і більше не будуть заявляти, що дотримуються Божої суботи сьомого дня.

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> Прокляття смоківниці було притчею, показаною в дії. Те безплідне дерево, що виставляло напоказ свою пихату листву просто перед обличчям Христа, було символом юдейського народу. Спаситель бажав зробити Своїм учням очевидними причину й невідворотність загибелі Ізраїлю. З цією метою Він наділив дерево моральними якостями і зробив його виразником божественної істини. Юдеї вирізнялися серед усіх інших народів, заявляючи про свою відданість Богові. Вони були особливо Ним обдаровані і претендували на праведність більшу, ніж будь-який інший народ. Але їх розтлівала любов до світу і жадоба наживи. Вони хвалилися своїми знаннями, але не знали Божих вимог і були сповнені лицемірства. Подібно до безплідного дерева, вони розкидали свої пихаті гілки вгору, пишні на вигляд і вродливі для ока, але давали «тільки листя». Юдейська релігія з її величним храмом, священними жертовниками, священиками в мітрах і врочистими церемоніями справді гарно виглядала назовні, але їй бракувало смирення, любові та доброзичливості.

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> Усі дерева в смоковничому саду були без плодів; але безлисті дерева не породжували жодних сподівань і не викликали розчарування. Цими деревами були представлені язичники. Вони так само були позбавлені благочестя, як і юдеї; але вони не заявляли, що служать Богові. Вони не висували хвалькуватих претензій на доброчесність. Вони були сліпі до діл і шляхів Божих. Для них час смокв ще не настав. Вони ще чекали дня, який приніс би їм світло й надію. Юдеї, які отримали від Бога більші благословення, несли відповідальність за зловживання цими дарами. Привілеї, якими вони хвалилися, лише збільшували їхню вину. Бажання віків. 582, 583.

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

За недільного закону визнання Лаодикійського адвентизму, що вони є Божим завітним народом, зникає, бо вони приймають знак завіту смерті й відкидають печатку завіту життя. Тоді вони скидають листя свого сповідування, і на очі постає останок, представлений Ісаєю, який на 9/11 «повернувся» на давні стежки, потім був упокорений до пороху, коли він (Ісая) усвідомив зіпсутість свого досвіду, і потому був очищений вуглиною з жертовника. Сестра Вайт навчає, що вуглина з жертовника означає очищення, але очищення — це просто те, що здійснюється доторком вуглини до уст Ісаї.

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> Розжарене вугілля є символом очищення. Якщо воно торкнеться вуст, жодне нечисте слово не зійде з вуст. Розжарене вугілля також символізує дієвість зусиль слуг Господа. Review and Herald, 16 жовтня 1888 року.

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

«Вугілля» з жертовника, що скидаються на землю в останні дні, — це ті вуглини, які скидаються на землю, коли у перших п’яти віршах восьмого розділу Об’явлення відкривається сьома й остання печать. Ісая — а отже й сто сорок чотири тисячі — очищуються дотиком вуглини до їхніх уст, але «вугілля» — це звістка. Воно торкається їхніх уст, коли вони беруть книгу з руки ангела й з’їдають її.

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> Освяти їх істиною Твоєю: слово Твоє — істина. Івана 17:17.

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

Ті, хто «повертаються» і стають останком (залишком), представлені як дуб і тейлові дерева, і так само, як Христос «наділив дерево моральними якостями і зробив його тлумачем божественної істини», дерева Ісаї мають у собі «моральну якість», представлену «сутністю». Сутність залишається з деревами, навіть коли ті, хто були лише листям сповідання, відкидаються. «Святе насіння» — це «сутність», а Христос є «святим насінням» пророцтва. Ті дерева, що представлені як останок, а також сам Ісая в шостому розділі, представляють людей і, отже, людство, а святе насіння представляє божественність. Отже, шостий розділ Ісаї визначає очищення адвентизму від 9/11 аж до недільного закону, а подробиці, які Ісая додає до тієї пророчої історії, всі представлені його питанням «доки». Для Ісаї відповідь на «доки» була: від 9/11 аж до недільного закону.

## How Long? 1840–1844

Як довго? 1840-1844

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11 серпня 1840 року було прообразом 9/11, і в пророчій історії від 11 серпня 1840 року до 22 жовтня 1844 року відбулася битва на горі Кармель між Іллею та пророками Єзавелі. Зрештою пророки Ваала виявилися лжепророками і були страчені Іллею, але на самому початку протистояння Ілля поставив запитання: «Доки ви будете вагатися між двома думками?»

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> І прийшов Ілля до всього народу й сказав: Доки ви будете вагатися між двома думками? Якщо Господь є Богом, йдіть за Ним; а якщо Ваал, то йдіть за ним. А народ не відповів йому жодним словом. Тоді Ілля сказав народові: Я, тільки я один, залишився пророком Господа; а пророків Ваалових чотириста п'ятдесят чоловік. 1 Царів 18:21, 22.

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

Ілля стоїть на 11 серпня 1840 року, запитуючи те покоління, чи є мілеритська вістка істинною чи хибною. Це ще одна вістка до Лаодикії, як і шостий розділ Ісаї.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> Тисячі були приведені прийняти істину, яку проповідував Вільям Міллер, і слуги Божі були підняті в дусі й силі Іллі, щоб проголосити звістку. Подібно до Івана, предтечі Ісуса, ті, хто проповідував цю урочисту звістку, відчували себе змушеними прикласти сокиру до кореня дерева й закликати людей приносити плоди, гідні покаяння. Їхнє свідчення було покликане пробудити та сильно вплинути на церкви і виявити їхній справжній характер. І коли лунав урочистий заклик утекти від майбутнього гніву, багато хто, що належали до церков, прийняли цілющу звістку; вони побачили своє відступництво і, з гіркими сльозами покаяння та глибокою мукою душі, смирилися перед Богом. І коли Дух Божий спочив на них, вони допомагали проголошувати заклик: «Бійтеся Бога і віддайте Йому славу, бо настала година суду Його». Ранні твори, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

В історії випробувань 1840–1844 років протестанти, які відкинули вістку Іллі, стали дочками Риму й передали мантію протестантизму мілеритському адвентизму. Разом з Ісаєю та Іллею ми маємо двох свідків, які свідчать про те, що питання «доки?» є символом історії, яка починається 9/11 і закінчується недільним законом. У мілеритській історії 11 серпня 1840 року відповідає 9/11, а 22 жовтня 1844 року — недільному законові. Коли вогонь зійшов з неба та спалив жертву Іллі, усі дванадцять каменів були осяяні разом із жертвою, тим самим позначаючи сто сорок чотири тисячі як стяг, представлений у вигляді осяяних каменів. Лжепророки тоді були вбиті Іллею, подібно до того, як Сполучені Штати, лжепророк, будуть знищені як шосте царство при недільному законі.

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

Шостий розділ книги Ісаї підкреслює процес випробування, відсіювання та очищення серед Божого народу від 11 вересня до закону про неділю. Ілля звертається до лаодикійського стану Божого народу, але також наводить докази різниці між істинним і фальшивим пророком і, відповідно, між істинною та хибною вісткою. Отже, починаючи з 11 серпня 1840 року і закінчуючи 22 жовтня 1844 року, на протестантів сардиського періоду було покладено пророче випробування, і так само, як вогонь на горі Кармель спричинив поділ на дві групи, у 1844 році проявилися дві групи. Однією з груп у процесі випробування був народ завіту, який незабаром став «колишнім», а іншою — адвентизм міллеритів, з яким Бог увійшов у завіт 22 жовтня 1844 року. Період випробування та поділу — це історія виноградника, адже адвентизм міллеритів було виявлено як істинного пророка саме тоді, коли сардиський протестантизм почав виконувати свою роль як відступницький протестантизм. Так само, як пророки Ваала були викриті як фальшиві, так і колишній завітний народ був викритий, а потім міллеритами названий дочкою Риму. Історія гори Кармель, а також виконання тієї історії в часи міллеритів, дає друге свідчення до шостого розділу книги Ісаї, що питання «доки?» є символом періоду часу від 11 вересня до закону про неділю.

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> «Господи, Боже Авраама, Ісаака та Ізраїля, — благає пророк, — нехай цього дня стане відомо, що Ти — Бог в Ізраїлі, і що я — Твій слуга, і що я учинив усе це за Твоїм словом. Почуй мене, Господи, почуй мене, щоб цей народ пізнав, що Ти — Господь Бог, і що Ти навернув їхнє серце назад».

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> Тиша, гнітюча своєю урочистістю, опустилася на всіх. Жерці Ваала тремтять від жаху. Свідомі своєї провини, вони очікують скорої відплати.

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> Ледве закінчилася молитва Іллі, як полум’я вогню, мов яскраві спалахи блискавки, сходить з небес на зведений жертовник, пожирає жертву, злизує воду в рові й поглинає навіть каміння жертовника. Сліпучий блиск полум’я освітлює гору й засліплює очі натовпу. У долинах унизу, де багато хто в тривожному очікуванні стежить за діями тих, що нагорі, сходження вогню виразно видно, і всі вражені побаченим. Воно нагадує стовп вогню, який біля Червоного моря відділяв дітей Ізраїлевих від єгипетського війська.

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> Люди на горі падають ниць у благоговінні перед невидимим Богом. Вони не наважуються далі дивитися на вогонь, посланий Небом. Вони бояться, що й самі будуть пожерті; і, переконані у своєму обов’язку визнати Бога Іллі Богом своїх батьків, якому вони зобов’язані вірністю, разом, мов одним голосом, вигукують: «Господь — Він Бог; Господь — Він Бог». З разючою чіткістю цей крик розноситься над горою й відлунює в долині внизу. Нарешті Ізраїль пробудився, прозрів, розкаявся. Нарешті народ бачить, як тяжко вони зневажили Бога. Сутність культу Ваала, на відміну від розумного служіння, якого вимагає істинний Бог, постає повністю розкритою. Народ визнає Божу справедливість і милість у тому, що Він стримував росу й дощ, доки їх не привели до визнання Його Імені. Тепер вони готові визнати, що Бог Іллі — над усіма ідолами. Пророки і царі, 153.

## How Long? Moses

Як довго? Мойсей

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

Уперше символічне запитання «доки» порушується в пророчому слові під час восьмої кари на єгиптян за часів Мойсея. Восьма кара — це «сарана» (символ ісламу), яку приносить «східний вітер» (символ ісламу).

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> І прийшли Мойсей та Аарон до фараона й сказали йому: Так говорить Господь, Бог євреїв: Доки ти відмовлятимешся впокоритися переді Мною? Відпусти Мій народ, щоб вони служили Мені. Якщо ж ти відмовишся відпустити Мій народ, то ось завтра Я наведу сарану у твої межі. І вона вкриє поверхню землі так, що не можна буде бачити землі; і з’їсть решту того, що вціліло, що зосталося вам від граду, і поїсть кожне дерево, що росте для вас у полі. І вона наповнить доми твої, і доми всіх твоїх слуг, і доми всіх єгиптян; чого не бачили ні твої батьки, ні батьки батьків твоїх від того дня, як вони були на землі, аж до цього дня. І він обернувся й вийшов від фараона.

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> І сказали йому раби фараона: Доки цей чоловік буде для нас пасткою? Відпусти мужів, щоб вони служили Господу, їхньому Богові; хіба ти ще не знаєш, що Єгипет знищений?

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> І Мойсея та Аарона знову привели до фараона; і він сказав їм: Ідіть, служіть Господу, Богові вашому; але хто ті, що підуть?

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> І сказав Мойсей: Ми підемо з нашими малими й з нашими старими, з нашими синами й з нашими дочками, з нашою дрібною й великою худобою підемо; бо ми мусимо справити свято Господеві.

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> І сказав до них: Нехай Господь буде так із вами, як я відпущу вас і ваших дітей; стережіться, бо зло перед вами. Не так! Ідіть же тепер ви, мужі, і служіть Господеві, бо того ви бажали. І вигнано їх від лиця фараона.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> І Господь сказав Мойсеєві: Простягни руку свою над землею Єгипетською, щоб на неї зійшла сарана і щоб вона поїла всю траву землі, усе, що залишив град. І Мойсей простяг свій жезл над землею Єгипетською, і Господь навів на землю східний вітер увесь той день і всю ту ніч; а вранці східний вітер приніс сарану. І піднялася сарана на всю землю Єгипетську та осіла в усіх межах Єгипту: вельми тяжка була вона; раніше не було такої сарани, як ця, і після неї такої не буде. Бо вона вкрила поверхню всієї землі, так що земля потемніла; і вона поїла всю траву землі та весь плід дерев, що залишив град; і не залишилося жодної зелені ні на деревах, ні на польовій траві по всій землі Єгипетській.

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> Тоді фараон поспішно покликав Мойсея та Аарона; і сказав: Я згрішив проти Господа, Бога вашого, і проти вас. Тепер же, прошу вас, простіть мій гріх лише цього разу та благайте Господа, Бога вашого, щоб Він забрав від мене лише цю смерть. І він вийшов від фараона та благав Господа. І Господь змінив вітер на дуже сильний західний, який забрав сарану й кинув її в Червоне море; не залишилося жодної сарани в усіх межах Єгипту. Вихід 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

Спершу «Господь Бог євреїв» питає: «Доки ти відмовлятимешся впокоритися переді Мною?», а потім слуги фараона знову запитали фараона: «Доки цей чоловік буде для нас пасткою?» Це запитання ставиться під час восьмої кари, яка з кількох причин узгоджується з 9/11. Десята кара — це вбивство первістків, що узгоджується з хрестом, і за нею йде розчарування біля Червоного моря, яке натхнення співвідносить із розчаруванням учнів біля хреста, що узгоджується з великим розчаруванням міллеритів у 1844 році. Ці троє свідків усі узгоджуються з недільним законом. Десята кара — це недільний закон, а двома карами раніше восьма кара принесла «сарану» на «східному вітрі». «Сарана» наповнила всю землю, так само як іслам сьогодні сколихує весь світ, поширивши свою темряву через примусову імміграцію. Латинська назва «пустельної сарани» — «locusta migratoria», що представляє поширення ісламу через імміграцію, яке в природному світі відображене як міграція.

The ninth plague was a darkness that could be felt.

Дев’ята кара була темрявою, яку можна було відчути.

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> І промовив Господь до Мойсея: Простягни свою руку до неба, щоб над землею Єгипту була темрява, темрява, яку можна відчути. І Мойсей простягнув свою руку до неба, і по всій землі Єгипту стала густа темрява на три дні. Вони не бачили один одного, і ніхто не вставав зі свого місця три дні; але всі сини Ізраїлеві мали світло у своїх оселях. Вихід 10:21–23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

У символіці «як довго», яку представляють гора Кармель і Ілля, відмінність виявляється тоді, коли вогонь сходить з неба. Бог Іллі зробив те, чого Ваал не може зробити. В історії міллеритів було проведено розмежування між занепалим сардиським протестантизмом і міллеритським адвентизмом. За Мойсея відмінність була між темрявою та світлом. У єврейських домівках було світло. Ісая далі повідомляє, що ті, хто не має світла в Мойсеєвій лінії, є тими самими, кого знищує Ілля, а також тими, хто в міллеритський період втрачає мантію протестантизму; це — «народ», який «слухає — та не розуміє, і бачить — та не сприймає». Тоді про цей народ проголошено: «Зроби серце цього народу ожирілим, зроби їхні вуха важкими й закрий їхні очі, щоб вони не бачили своїми очима, не чули своїми вухами, не розуміли своїм серцем і не навернулися та не були зцілені».

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

Ісая, готовий узятися до справи, але приголомшений дорученням проповідувати тим, хто не слухатиме, тоді сказав: «Господи, доки?»

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

Останні три з десяти єгипетських кар є свідченням трьох етапів від 11 вересня до недільного закону. 11 серпня 1840 року звістка першого ангела була посилена, а 19 квітня 1844 року звістка другого ангела з’явилася і була посилена на таборовому зібранні в Ексетері 12–17 серпня, і звістка третього ангела з’явилася 22 жовтня 1844 року. Третій ангел співвідноситься з недільним законом, і тому окреслює трьохетапний процес, адже не може бути третього без першого і другого.

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> «Перша і друга вістка були дані у 1843 і 1844 роках, і тепер ми перебуваємо під проголошенням третьої; але всі три вісті все ще мають бути проголошені. Так само необхідно тепер, як і будь-коли раніше, щоб їх повторювали тим, хто шукає істину. Пером і голосом ми маємо проголошувати ці вісті, показуючи їхній порядок і застосування пророцтв, що приводять нас до вістки третього ангела. Не може бути третьої без першої й другої. Ці вісті ми маємо донести світові в публікаціях, у проповідях, показуючи в ряду пророчої історії те, що було, і те, що буде.» Вибрані вісті, книга 2, 104, 105.

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

Десяту єгипетську кару натхненням співвіднесено з хрестом і наступним пов’язаним із ним розчаруванням. Отже, десята кара є третім посланням, якому з пророчої необхідності мають передувати перше й друге. Під час 9/11 Господь запитав фараона: «доки?», і відразу після цього слуги фараона також запитали: «доки?». Після того як Мойсей передав фараонові Боже запитання «доки», і якраз перед тим, як слуги повторюють фараонові Мойсеєве запитання, Мойсей відзначає переломний момент словами: «він обернувся й вийшов від фараона». Вихід 10:6.

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

11 вересня стало пророчим переломним моментом, прообраз якого бачимо в тому, як Мойсей навів кару сарани, що прийшла зі східним вітром.

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> Є періоди, що є переломними моментами в історії народів і церкви. За Божим провидінням, коли настають різні кризи, на той час дається світло. Bible Echo, 26 серпня 1895 р.

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

Наступна кара спричиняла темряву або світло залежно від того, до якої групи ви належали. 9/11 став «поворотним моментом в історії народів і церкви». У той момент Божий народ покликали повернутися і ходити старими стежками, але вони відмовилися ходити ними й не прислухалися до звуку сурми. Розділення між темрявою і світлом було здійснено після Іллі, а Мойсей запитав: «доки?» Вона далі зазначає в уривку:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> "Є періоди, що стають переломними моментами в історії народів і церкви. За Божим провидінням, коли настають ці різні кризи, дається світло для того часу. Якщо його приймають — настає духовний поступ; якщо відкидають — настають духовний занепад і корабельна катастрофа." Bible Echo, 26 серпня 1895 р.

We will continue the subject of “how long” in the next article.

Ми продовжимо тему «how long» у наступній статті.

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> У травні 1842 року в Бостоні, Массачусетс, було скликано Загальну конференцію. На початку цього зібрання брати Чарльз Фітч і Аполлос Гейл з Гавергілла представили ілюстровані пророцтва Даниїла та Івана, які вони намалювали на полотні, з пророчими числами, що показували їхнє виконання. Брат Фітч, пояснюючи за своєю таблицею перед конференцією, сказав, що, розглядаючи ці пророцтва, він думав, що якби йому вдалося підготувати щось на зразок того, що тут представлено, це спростило б тему і полегшило б йому її подання аудиторії. Тут було більше світла на нашому шляху. Ці брати робили те, що Господь показав Аввакумові у видінні за 2 468 років до того, промовивши: «Напиши видіння і ясно накресли його на таблицях, щоб біг той, хто читає його. Бо видіння ще на призначений час». Аввакум 2:2.

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> Після деякого обговорення цього питання одностайно проголосували за те, щоб віддрукувати літографським способом триста подібних до цієї, і це невдовзі було здійснено. Їх назвали «таблиці ’43». Це була дуже важлива конференція. Автобіографія Джозефа Бейтса, 263.

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> «Мені було показано, що діаграма 1843 року була спрямована рукою Господа і що її не слід змінювати; що числа були такими, як Він хотів; що Його рука була над нею й приховала помилку в деяких числах, так що ніхто не міг її побачити, доки Його рука не була віднята». Ранні твори, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> «Об’єднане свідчення лекторів і періодичних видань Другого Пришестя, коли вони стояли на “первісній вірі”, полягало в тому, що публікація таблиці була сповненням Авакума 2:2, 3. Якщо таблиця була предметом пророцтва (а ті, хто це заперечує, відступають від первісної віри), тоді з цього випливає, що 457 р. до Р. Х. був роком, від якого слід відлічувати 2300 днів. Було необхідно, щоб 1843 рік став першим опублікованим часом, аби “видіння” мало “забаритися”, або щоб настав час зволікання, впродовж якого громада дів мала дрімати й спати щодо великого питання часу, безпосередньо перед тим, як її мав пробудити Опівнічний крик». Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

Back to Articles