Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Fifteen

Книга Йоеля і Лаодикійська Церква адвентистів сьомого дня — Номер п’ятнадцять

Number Fifteen

Номер п’ятнадцять

Author

Jeff Pippenger

Published

December 21, 2025

Formats

PDF
Word

I contend that it is important to understand the connection of the symbol of four generations with the latter rain message to have the best hope of recognizing the significance of the opening four verses of Joel chapter one. Joel sings the song of the vineyard, but his opening stanza is the covenant’s prophetic association with four generations.

Я стверджую, що для того, щоб мати найкращі шанси усвідомити значущість перших чотирьох віршів першого розділу книги пророка Йоеля, важливо зрозуміти зв’язок символу чотирьох поколінь із посланням про пізній дощ. Йоель співає пісню про виноградник, але його вступна строфа — це пророчий зв’язок завіту з чотирма поколіннями.

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years; And also that nation, whom they shall serve, will I judge: and afterward shall they come out with great substance. And thou shalt go to thy fathers in peace; thou shalt be buried in a good old age. But in the fourth generation they shall come hither again: for the iniquity of the Amorites is not yet full. Genesis 15:13–16.

> І сказав Аврамові: Знай достеменно, що твоє потомство буде прибульцем у землі, що не їхня, і служитимуть їм; і вони гнобитимуть їх чотириста років; а також той народ, якому вони служитимуть, Я судитиму; а потім вони вийдуть із великим багатством. А ти відійдеш до батьків своїх у мирі; будеш похований у добрій старості. Але в четвертому поколінні вони знову прийдуть сюди, бо беззаконня амореїв ще не сповнилося. Буття 15:13-16.

This passage is the prophecy that was fulfilled through the life of Moses. When the book of Joel begins the song of the vineyard by referencing four generations of escalating destruction, it is aligning the book of Joel with the prophetic fourth and final generation. That generation is Peter’s “chosen generation” who have been called out of darkness into His “marvelous light.” They are contrasted with their generational counterpart represented as a generation of vipers. That fourth and final generation is represented by John, who is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who “are called, and chosen, and faithful.”

Цей уривок є пророцтвом, що сповнилося в житті Мойсея. Коли в книзі Йоіла починається пісня про виноградник із посиланням на чотири покоління наростаючого спустошення, цим книга Йоіла узгоджується з пророчим четвертим і останнім поколінням. Те покоління — це Петрове «обране покоління», покликане з темряви до Його «дивного світла». Воно протиставлене своєму відповідникові — поколінню, представленому як «поріддя гадюче». Те четверте й останнє покоління представлене Йоаном, який є символом ста сорока чотирьох тисяч, що «покликані, і вибрані, і вірні».

Called at 9/11, chosen in the Midnight Cry and faithful at the Sunday law crisis, just as the Levites were faithful in Aarons and Jeroboams’ golden calf rebellions. The souls who are purified as silver in Malachi three, are Levites who are chosen during the message of the Midnight Cry, for the sealing is accomplished with, and by, an outpouring of the Holy Spirit.

Покликані 11 вересня, обрані під час Опівнічного Крику і вірні під час кризи недільного закону, так само як левіти були вірними під час повстань із золотим тельцем Аарона та Єровоама. Душі, які очищуються, як срібло, у Малахії 3, — це левіти, яких обирають під час звістки Опівнічного Крику, бо запечатання звершується через і завдяки виливанню Святого Духа.

In the previous article we brought out lines from the history of Moses, who Sister White identifies as the alpha of Bible prophecy, who prophetically connects with Christ as the omega of Bible prophecy. Moses is the foundation stone and Christ is the capstone. They both are symbols of deliverance from sin, as represented by the deliverance from Egypt with Moses. Yet all the manifestations of the power of God that occurred at the hands of Moses, were far surpassed, when Christ confirmed the covenant with many for one week. Moses is the alpha and Christ is the omega, and the omega is the number “22” and the alpha is the number “1.”

У попередній статті ми окреслили лінії з історії Мойсея, якого сестра Вайт визначає як альфу біблійного пророцтва, який пророчо пов’язується з Христом як омегою біблійного пророцтва. Мойсей — камінь підвалини, а Христос — вершній камінь. Обидва вони є символами визволення від гріха, як це показано у визволенні з Єгипту за днів Мойсея. Та всі прояви Божої сили, які відбулися через Мойсея, були далеко перевершені, коли Христос утвердив завіт із багатьма на один тиждень. Мойсей — альфа, а Христос — омега; омега — це число "22", а альфа — число "1".

Dealing with Moses we find the deliverance which pervades his prophetic testimony is set within water. His deliverance from the water of the Nile at his birth, typified Noah in the ark. The baptism at the Red Sea aligns with Noah and the eight within the ark, which in turn aligns with the baptism of Joshua at the Jordan River, that was repeated by Christ at the very same spot. The testimony of Moses begins with deliverance at the Nile River and ends at the banks of the Jordan River. The baptism of Christ was His anointing to witness for three and a half years leading up to His death, which was represented at the beginning at His baptism. At His resurrection there was a few drops until the full outpouring at Pentecost.

Розглядаючи Мойсея, ми бачимо, що визволення, яке пронизує його пророче свідчення, пов’язане з водою. Його визволення з вод Нілу при народженні було прообразом Ноя в ковчезі. Хрещення в Червоному морі перегукується з Ноєм і вісьмома, що були в ковчезі, і, у свою чергу, перегукується з хрещенням Ісуса Навина в річці Йордан, яке Христос повторив на тому самому місці. Свідчення Мойсея починається визволенням на річці Ніл і закінчується на берегах Йордану. Хрещення Христа було Його помазанням на свідчення протягом трьох з половиною років, що вело до Його смерті, яку на початку було символічно показано в Його хрещенні. Після Його воскресіння було лише кілька крапель, аж доки не відбулося повне виливання в день П’ятидесятниці.

God’s covenant promise to mankind begins with Noah, and His covenant promise to a chosen people through Abraham was fulfilled with Moses. Moses the alpha typified Jesus the omega who would come and confirm the covenant with “many,” not just a chosen people. As a type of Christ, Moses’ birth aligns with the covenant given to Noah, with the rainbow as the sign for all people. Moses also aligns with the covenant given to a chosen people, with circumcision as the sign for the chosen people. Moses’ covenant work was with “many,” not simply a chosen people. If that had not been the case, they would not have been constantly plagued by the mixed multitude.

Божа завітна обітниця людству починається з Ноя, а Його завітна обітниця вибраному народові через Авраама була виконана через Мойсея. Мойсей, альфа, був прообразом Ісуса, омеги, Який мав прийти й утвердити завіт з «багатьма», а не лише з вибраним народом. Як прообраз Христа, народження Мойсея узгоджується із завітом, даним Ноєві, з веселкою як знаком для всіх людей. Мойсей також узгоджується із завітом, даним вибраному народові, з обрізанням як знаком для вибраного народу. Мойсеєве завітне служіння було спрямоване до «багатьох», а не лише до вибраного народу. Якби було не так, вони не мали б постійних клопотів через змішану громаду.

In the middle of all the various ‘waters of deliverance’ represented throughout the life of Moses, the baptism at Bethabara on the Jordan River connects the beginning of ancient Israel’s covenant history in the Promised Land and with the end of its history, during the week that Christ confirmed the covenant with many. Christ’s baptism aligns with ancient Israel’s baptism and both histories speak to His resurrection when He breathed a few drops of rain, before the plentiful showers at Pentecost fifty days later. The entire line of alpha and omega in terms of Moses to Christ is portrayed within the waters of deliverance.

Посеред усіх різних «вод визволення», представлених протягом життя Мойсея, хрещення у Віфаварі на річці Йордан поєднує початок історії завіту стародавнього Ізраїлю в Обітованій землі з кінцем цієї історії, під час тижня, коли Христос підтвердив завіт із багатьма. Христове хрещення співвідноситься з хрещенням стародавнього Ізраїлю, і обидві історії свідчать про Його воскресіння, коли Він видихнув кілька крапель дощу, перед щедрими зливами на П’ятидесятницю через п’ятдесят днів потому. Увесь спектр від альфи до омеги в плані шляху від Мойсея до Христа постає у водах визволення.

> “In teaching these disciples, Jesus showed the importance of the Old Testament as a witness to His mission. Many professed Christians now discard the Old Testament, claiming that it is no longer of any use. But such is not Christ’s teaching. So highly did He value it that at one time He said, ‘If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.’ Luke 16:31.

> Навчаючи цих учнів, Ісус показав важливість Старого Завіту як свідчення Його місії. Багато тих, хто називає себе християнами, нині відкидають Старий Завіт, стверджуючи, що він більше не має жодної користі. Але це не вчення Христа. Він так високо цінував його, що одного разу сказав: «Якщо Мойсея та пророків не слухають, то, хоч би й хто з мертвих воскрес, — не повірять». Луки 16:31.

> “It is the voice of Christ that speaks through patriarchs and prophets, from the days of Adam even to the closing scenes of time. The Saviour is revealed in the Old Testament as clearly as in the New. It is the light from the prophetic past that brings out the life of Christ and the teachings of the New Testament with clearness and beauty. The miracles of Christ are a proof of His divinity; but a stronger proof that He is the world’s Redeemer is found in comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New.” The Desire of Ages, 799.

> «Це голос Христа, який звучить через патріархів і пророків від днів Адама й аж до завершальних сцен часу. Спаситель відкривається у Старому Заповіті так само ясно, як і в Новому. Саме світло пророчого минулого висвітлює життя Христа та вчення Нового Заповіту з ясністю і красою. Чудеса Христа — доказ Його божественності; але ще переконливішим доказом того, що Він — Викупитель світу, є порівняння пророцтв Старого Заповіту з історією Нового Заповіту». Бажання віків, 799.

In the articles addressing the book of Joel, we have been “comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New,” and also the history of modern spiritual Israel. Whether it is the Old or New Testaments or the history of the three angels that began in 1798, all of those lines are represented as “the voice of Christ.” The written testimony of the Bible and the Spirit of Prophecy is the voice of Christ, and the voice of Christ, is the voice of He who is the Word of God.

У статтях, присвячених книзі Йоіла, ми «порівнюємо пророцтва Старого Завіту з історією Нового», а також із історією сучасного духовного Ізраїлю. Чи йдеться про Старий чи Новий Завіт, чи про історію трьох ангелів, що розпочалася 1798 року, усі ці лінії представлені як «голос Христа». Письмове свідчення Біблії та Духа Пророцтва є голосом Христа, а голос Христа — це голос Того, Хто є Словом Божим.

The “voice” of the Word of God, is God’s message as represented in His written Word. His message in the last days is the message of the latter rain, which includes a former rain, followed by a former and latter rain, according to Joel.

«Голос» Слова Божого — це Боже послання, виражене в Його писаному Слові. Його послання в останні дні — це послання про пізній дощ, що включає ранній дощ, після якого настають ранній та пізній дощ, згідно з Йоелем.

John the Revelator represents the one hundred and forty-four thousand who return to the old paths, for he hears a “voice” behind him. The “voice” behind is the voice of Christ “from the days of Adam” onward.

Іван Богослов уособлює сто сорок чотири тисячі, які повертаються на давні стежки, бо він чує за собою "голос". "Голос" позаду — це голос Христа "від часів Адама" й далі.

> And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:12.

> І я обернувся, щоб побачити голос, що говорив зі мною. І, обернувшись, побачив сім золотих світильників. Об’явлення 1:12.

The verse represents a break in chapter one, for up until the previous verse John was in the isle which is called Patmos, but in verse twelve he turns, and from there on John is in the Heavenly Sanctuary. When he turns, he is doing so, for in verse ten he had heard a voice from behind.

Вірш становить перехід у першому розділі, бо до попереднього вірша Іван перебував на острові, що зветься Патмос, але в дванадцятому вірші він обертається, і відтоді Іван перебуває в Небесному Святилищі. Коли він обертається, він робить це тому, що в десятому вірші почув голос позаду.

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:10, 11.

> Я був у Дусі в день Господній, і почув позаду себе гучний голос, мов сурми, що казав: Я — Альфа й Омега, Перший і Останній; і: Що ти бачиш, напиши в книгу, і надішли це семи церквам, що в Азії: до Ефеса, і до Смирни, і до Пергаму, і до Фіатири, і до Сард, і до Філадельфії, і до Лаодикії. Об'явлення 1:10, 11.

John represents those who hear the voice of Christ behind them. He hears Jeremiah’s trumpet message to return to the old paths, the paths the wicked refused to walk in and the warning trumpet they refuse to listen to. John listened, and the voice behind him identified himself as Alpha and Omega—the One who illustrates the new path, with the old path.

Іван представляє тих, хто чує позаду себе голос Христа. Він чує сурмовий заклик Єремії повернутися до стародавніх шляхів — шляхів, якими нечестиві відмовилися ходити, — і попереджувальну сурму, яку вони відмовляються слухати. Іван прислухався, і голос позаду нього назвав Себе Альфою й Омегою — Тим, Хто ілюструє новий шлях старим.

> And in the midst of the seven candlesticks one like unto the Son of man, clothed with a garment down to the foot, and girt about the paps with a golden girdle. His head and his hairs were white like wool, as white as snow; and his eyes were as a flame of fire; And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace; and his voice as the sound of many waters. And he had in his right hand seven stars: and out of his mouth went a sharp twoedged sword: and his countenance was as the sun shineth in his strength. Revelation 1:13–16.

> І посеред семи свічників — подібний до Сина Людського, зодягнений у довгу одежу аж до ніг і на грудях підперезаний золотим поясом. Голова Його та волосся були білі, немов вовна, білі, як сніг; а очі Його — немов полум’я вогню; а ноги Його — подібні до блискучої міді, ніби розжарені в печі; а голос Його — наче шум багатьох вод. І в правиці Його — сім зір; і з уст Його виходив гострий обоюдогострий меч; а обличчя Його — як сонце, що світить у силі своїй. Об’явлення 1:13–16.

In verse twelve John turns around and sees a vision of Christ which Sister White aligns with the vision of Christ that Daniel had, which is the vision Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and Paul had.

У дванадцятому вірші Іван обертається й бачить видіння Христа, яке сестра Вайт узгоджує з видінням Христа, яке мав Даниїл, тобто з тим видінням, яке мали Ісая, Єремія, Єзекіїль і Павло.

> “It is with an earnest longing that I look forward to the time when the events of the day of Pentecost shall be repeated with even greater power than on that occasion. John says, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory.’ Then, as at the Pentecostal season, the people will hear the truth spoken to them, every man in his own tongue.

> З палким прагненням я очікую часу, коли події дня П’ятдесятниці повторяться з ще більшою силою, ніж тоді. Іван каже: «Я бачив іншого ангела, що сходив із неба, маючи велику силу; і земля була осяяна його славою». Тоді, як і за П’ятдесятниці, люди почують істину, промовлену до них, кожен своєю мовою.

> “God can breathe new life into every soul that sincerely desires to serve Him [Adam and Ezekiel’s valley of bones], and can touch the lips with a live coal from off the altar [Isaiah], and cause them to become eloquent with His praise. Thousands of voices will be imbued with the power to speak forth the wonderful truths of God’s Word. The stammering tongue will be unloosed [Isaiah’s other tongue], and the timid will be made strong to bear courageous testimony to the truth. May the Lord help His people to cleanse the soul temple from every defilement [Malachi’s Levites], and to maintain such a close connection with Him that they may be partakers of the latter rain when it shall be poured out.” Review and Herald, July 20, 1886.

> Бог може вдихнути нове життя в кожну душу, яка щиро бажає служити Йому [Адам і Єзекіїлева долина кісток], і може торкнутися вуст розпеченим вуглем із жертовника [Ісая], і зробити їх красномовними для Його хвали. Тисячі голосів будуть наділені силою звіщати чудові істини Божого Слова. Заїкуватий язик розв’яжеться [Ісаїна інша мова], а боязкі зміцніють, щоб сміливо свідчити про істину. Нехай Господь допоможе Своєму народові очистити храм душі від усякої скверни [Левіти Малахії] і підтримувати такий тісний зв’язок із Ним, щоб вони могли стати учасниками пізнього дощу, коли він буде вилитий. Review and Herald, 20 липня 1886 р.

The vision we are considering includes the description of Christ’s voice. When John turns and hears Christ’s voice, it is as the sound of “many waters.” When Christ’s voice speaks of His covenant with men or with a chosen people it is associated with many waters. The message of Daniel seven through nine was unsealed in 1798, and then, in 1989 the message of Daniel ten through twelve was unsealed. 1798 is associated with the voice of the Ulai River and 1989 is the voice of the Hiddekel River.

Видіння, яке ми розглядаємо, містить опис голосу Христа. Коли Іван обертається й чує голос Христа, він подібний до шуму «багатьох вод». Коли голос Христа говорить про Його завіт із людьми або з вибраним народом, його пов’язують із багатьма водами. Вістка з книги Даниїла, розділи 7–9, була розпечатана 1798 року, а потім, 1989 року, була розпечатана вістка з Даниїла, розділи 10–12. 1798 рік асоціюється з голосом річки Улай, а 1989-й — з голосом річки Хіддекел.

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> Світло, яке Даниїл отримав від Бога, було дане особливо для цих останніх днів. Видіння, які він бачив на берегах Улаю та Хіддекелу, великих рік Шінеару, тепер у процесі сповнення, і всі передречені події незабаром збудуться. Свідчення для служителів, 112.

The River Jordan is the link between the alpha covenant history and the omega covenant history of ancient Israel. The word Jordan means ‘descender’ and represents Christ ‘the great descender.’

Річка Йордан є зв’язком між альфа-історією завіту й омега-історією завіту стародавнього Ізраїлю. Слово «Йордан» означає «той, хто сходить» і уособлює Христа — «Великого Того, хто сходить».

> Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus: Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God: But made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men: And being found in fashion as a man, he humbled himself, and became obedient unto death, even the death of the cross. Philippians 2:5–9.

> Нехай у вас будуть ті самі думки, що й у Христі Ісусі: Він, бувши в Божій подобі, не вважав за грабунок бути рівним Богові; але умалив себе самого, прийняв вигляд раба і став подібним до людей; і, виявившись як людина, упокорив себе та став слухняним аж до смерті, і то смерті хресної. Филип'ян 2:5-9.

The Jordan River represents Christ ‘the great descender’ and the Jordan is the connection between the alpha and omega history of the chosen people of God, who were given a vineyard to maintain. Moses’ waters of deliverance represent the voice of Christ, that can be heard if a soul would but turn around, to hear ‘the voice behind them,’ and the voice they would then hear is—the voice of many waters. From the flood of Noah to the destruction of Jerusalem in 70 AD, waters of deliverance are set forth as waymarks for God’s covenant people. Those waymarks represent the internal history of God’s final covenant people, the one hundred and forty-four thousand. The water that supplies the Jordan River originates in the dew and snow that accumulates in the Hermon mountains, which form the head waters of the Jordan River.

Річка Йордан символізує Христа — «великого того, хто зійшов», і Йордан є зв’язком між альфою й омегою історії вибраного Божого народу, якому було дано виноградник доглядати. Води визволення Мойсея символізують голос Христа, який можна почути, якщо душа лише обернеться, щоб почути «голос позаду себе», і тоді почутим голосом буде голос багатьох вод. Від потопу за Ноя до зруйнування Єрусалима в 70 р. н. е. води визволення поставлені як віхи для Божого заповітного народу. Ці віхи відображають внутрішню історію остаточного Божого заповітного народу — ста сорока чотирьох тисяч. Вода, що живить річку Йордан, бере початок із роси та снігу, які накопичуються в горах Хермон, що утворюють витоки річки Йордан.

> A Song of degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> Пісня сходжень. Давидова. Ось, як добре й як приємно, коли брати живуть разом у згоді! Це немов дорогоцінне миро на голові, що стікає на бороду, на бороду Аарона, що спускається до подолу його шат; немов роса Хермона, що спадає на гори Сіону, бо там Господь повелів благословенню — життя навіки. Псалом 133:1–3.

Those waters also produce the grotto of Pan, a deep pool, set within a cave located in Panium of Daniel 11:13–15, and Caesarea Philippi in the days of Peter. The head waters of the Jordan River also produce the satanic pool of the grotto of Pan. The voice of many waters identifies that the great controversy between Christ and Satan originated in the high mountain peaks of the Hermon mountains.

Ті води також утворюють грот Пана, глибоку водойму, розташовану в печері в Паніумі (Даниїла 11:13–15) і Кесарії Пилиповій за часів Петра. Витоки річки Йордан також утворюють сатанинську водойму гроту Пана. Голос багатьох вод вказує на те, що велика боротьба між Христом і Сатаною розпочалася на високих вершинах гір Хермон.

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> І Я також кажу тобі: ти — Петро, і на цій скелі Я збудую Мою церкву; і ворота пекла не здолають її. Матвія 16:18.

The name “Hermon” means “sacred, consecrated, devoted, or set apart,” and is a symbol of Heaven, the source of all water and the beginning of the great controversy as represented by “the gates of hell,” which was the label Jesus attached to the grotto of Pan, when at Caesarea Philippi. In that setting Simon Barjona was changed to Peter. Simon means ‘one who hears,’ and Barjona means ‘son of the dove.’ Simon was a symbol of the soul who heard the message of Jesus baptism that was represented by the Holy Spirit in the form of a dove. As one who heard the message of Christ’s baptism is changed in Peter representing 144,000. Peter was sealed while at Panium, which is verses thirteen through fifteen of Daniel eleven.

Ім’я «Хермон» означає «священний, освячений, посвячений або відокремлений» і є символом Неба, джерела всієї води та початку великої боротьби, що представлена «брамами пекла» — так Ісус назвав грот Пана, коли перебував у Кесарії Пилипа. У тому контексті Симона Барйону було перейменовано на Петра. «Симон» означає «той, хто чує», а «Барйона» — «син голуба». Симон був символом душі, що почула звістку про хрещення Ісуса, яке представляв Святий Дух у вигляді голуба. Як той, хто почув звістку про Христове хрещення, він перетворюється на Петра, який представляє 144 000. Петро був запечатаний у Паніумі, що відповідає віршам 13–15 одинадцятої глави Книги Даниїла.

From Hermon’s waters, the Jordan river, a symbol of Christ—the great descender concludes His journey at the Dead Sea. From Heaven, where the dew of life originates, Christ descended to the death of the cross, represented by the Dead Sea. The Dead Sea shoreline is the deepest exposed surface land on earth. The Jordon river that descends, descends to the lowest water level on earth, as Christ descended to His death on the cross. From the water of life to the water of death, the River Jordan represents the descent of Christ from heaven to the cross.

З вод Хермона річка Йордан — символ Христа — Великого Того, Хто зійшов, — завершує свій шлях у Мертвому морі. З Неба, де бере початок роса життя, Христос зійшов до смерті на хресті, що символізується Мертвим морем. Берегова лінія Мертвого моря — найнижча ділянка суходолу на Землі. Річка Йордан, що спускається, спускається до найнижчого рівня води на Землі, як і Христос зійшов до Своєї смерті на хресті. Від води життя до води смерті річка Йордан уособлює зішестя Христа з Неба на хрест.

Important themes of Bible prophecy are associated with water, and Bible prophecy is the voice of Christ, which is a voice of many waters. The whore of Babylon is seated upon many waters, and the waters of the Euphrates are dried up to prepare the way of the kings of the east, and the merchants and kings stand a far off and lament for the ships of Tarshish are destroyed in the midst of the seas, and the covenant of death that the drunkards of Ephraim accepted when the hid themselves under lies, is disannulled by the overwhelming flood of the papal Sunday law.

Важливі теми біблійного пророцтва пов’язані з водою, а біблійне пророцтво — це голос Христа, який є голосом багатьох вод. Вавилонська блудниця сидить на багатьох водах, і води Євфрату висихають, щоб приготувати дорогу царям зі сходу, а купці й царі стоять віддалік і плачуть, бо кораблі Таршішу знищені посеред морів, а завіт зі смертю, який п’яниці Єфраїма прийняли, коли вони сховалися під брехнею, скасовується могутньою повінню папського недільного закону.

When Sister White references the “great rivers of Shinar,” she is addressing the Tigris and Euphrates Rivers. Those waters can be traced back to the Garden of Eden where they are the third and fourth river to come out of Eden.

Коли Сестра Вайт посилається на "великі ріки Шинара", вона має на увазі річки Тигр і Євфрат. Ті води можна простежити до Едемського саду, де вони становлять третю й четверту з річок, що виходять із Едему.

> And the name of the third river is Hiddekel: that is it which goeth toward the east of Assyria. And the fourth river is Euphrates. Genesis 2:14.

> А ім'я третьої річки — Хіддекел; вона тече на схід від Ассирії. А четверта річка — Євфрат. Буття 2:14.

The Hiddekel is the Tigris, and of course, the Euphrates was the Euphrates, though modern historians and theologians disagree. They insist that the Ulai was not a great river, but simply a man-made aqueduct in Persia, not Shinar. Those same human authorities identify that the only two rivers of any note that are associated with Shinar, were the Tigris and Euphrates, and the prophetess states that the Ulai and the Hiddekel were “the great rivers of Shinar.”

Хіддекель — це Тигр, і, звісно, Євфрат був Євфратом, хоча сучасні історики та богослови з цим не погоджуються. Вони наполягають, що Улай був не великою рікою, а просто штучним акведуком у Персії, а не у Шінарі. Ті самі людські авторитети твердять, що єдиними двома скільки-небудь значущими ріками, пов’язаними з Шінаром, були Тигр і Євфрат, а пророчиця стверджує, що Улай і Хіддекель були «великими ріками Шінара».

The prophetess words on the message of water opposes the modern experts, as did the ancient experts—who opposed Noah’s message of water. We are informed that the two visions represented by the two rivers are in the process of fulfillment, and therefore, everything represented within those two visions that were given by “the two great rivers of Shinar,” will soon come to pass. The message associated with those rivers is the voice of Christ, for His voice is as many waters. The Tigris and Euphrates represent a major prophetic theme, and their testimony is related to the covenant that the alpha Moses set forth, which is the same covenant that the omega Christ confirmed.

Слова пророчиці про послання води протистоять сучасним фахівцям, як і давнім фахівцям — тим, що противилися Ноєвому посланню про воду. Нам повідомлено, що два видіння, представлені двома річками, перебувають у процесі сповнення, і тому все, що представлене в тих двох видіннях, даних «двома великими ріками Шинара», незабаром збудеться. Послання, пов’язане з тими річками, — це голос Христа, бо Його голос — наче багато вод. Тигр і Євфрат представляють велику пророчу тему, і їхнє свідчення пов’язане із завітом, який встановив альфа Мойсей, що є тим самим завітом, який підтвердив омега Христос.

In prophecy the Tigris represents Assyria and the Euphrates is Babylon. In this relation they are the two powers, represented as lions by Jeremiah who would carry first the northern kingdom and thereafter the southern kingdom into captivity.

У пророцтві Тигр уособлює Ассирію, а Євфрат — Вавилон. У цьому сенсі вони є двома силами, зображеними Єремією як леви, що спочатку поведуть у полон північне царство, а згодом — південне.

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> Ізраїль — розігнана вівця; леви його розігнали: спочатку цар Ассирії пожер його; а врешті цей Навуходоносор, цар Вавилону, поламав йому кості. Єремії 50:17.

Both Assyria and Babylon were northern enemies in relation to either kingdom of Israel, and are therefore types of the counterfeit king of the north—the papal power. Essentially the same political and religious traditions were carried out by the two powers that arose from the same cultural setting, but Assyria’s political structure emphasized statecraft, whereas; Babylon emphasized churchcraft, though very similar. Pagan Rome and papal Rome at some levels are identical, but still, pagan Rome represents statecraft and papal Rome churchcraft. Assyria, in prophetic relation to Babylon was a kingdom of statecraft, followed by Babylon a similar power that emphasized churchcraft. Assyria represented pagan Rome and Babylon represents papal Rome. All four of these powers trampled down God’s sanctuary and host. Assyria is associated with the Tigris and Babylon the Euphrates. This is in agreement with the drying up of the Euphrates in the book of Revelation, to prepare the way for the kings of the east as typified by the work of Cyrus in diverting the Euphrates to bring down Babylon. Babylon is the Euphrates; Assyria is the Tigris.

І Ассирія, і Вавилон були північними ворогами стосовно кожного з царств Ізраїлю, і тому є прообразами фальшивого царя півночі — папської влади. По суті, ті самі політичні та релігійні традиції втілювалися двома державами, що постали з одного культурного середовища, але політичний устрій Ассирії робив наголос на державному управлінні, тоді як Вавилон — на церковному управлінні, хоча вони були дуже подібні. Язичницький Рим і папський Рим на деяких рівнях тотожні, однак язичницький Рим уособлює державне управління, а папський Рим — церковне управління. Ассирія, у пророчому відношенні до Вавилона, була царством державного управління; за нею прийшов Вавилон — подібна держава, що наголошувала на церковному управлінні. Ассирія представляла язичницький Рим, а Вавилон представляє папський Рим. Усі ці чотири сили попирали Божу святиню та Його воїнство. Ассирія пов’язана з Тигром, а Вавилон — з Євфратом. Це узгоджується з висиханням Євфрату в книзі Об’явлення, щоб приготувати шлях царям зі сходу, як це прообразно показано в діянні Кира, який відвів води Євфрату, щоб повалити Вавилон. Вавилон — це Євфрат; Ассирія — це Тигр.

The king of the north in prophecy conquers the world during the Sunday law crisis and thereafter falls, but the conquering is often represented as an overwhelming flood. The story of the king of the north, as represented by Assyria and Babylon, is symbolized by rivers for the story is told by the voice of many waters.

У пророцтві цар півночі завойовує світ під час кризи недільного закону, а згодом падає, проте це завоювання часто зображується як нестримна повінь. Оповідь про царя півночі, яку уособлюють Ассирія та Вавилон, символізується річками, адже вона розповідається голосом багатьох вод.

The land between the two rivers is called Mesopotamia, which means ‘the land between two rivers.’ The two rivers represent the northern power which God employs to chastise His apostate people by scattering them into captivity. One of the tributary streams of the voice of many waters is found in the name “Padanaram,” which is referenced only ten times in the Scriptures. The first mention is in association with the covenant, for it identifies the blood roots of Rebekah, the wife of Isaac. The verse says:

Землю між двома ріками називають Месопотамією, що означає 'земля між двома ріками'. Дві ріки символізують північну силу, яку Бог використовує, щоб карати Свій відступницький народ, розсіюючи його в полон. Одна з приток 'голосу багатьох вод' виявляється у назві "Паданарам", що згадується в Писанні лише десять разів. Перша згадка пов’язана із завітом, бо вона вказує на кровне походження Ревеки, дружини Ісака. У вірші сказано:

> And Isaac was forty years old when he took Rebekah to wife, the daughter of Bethuel the Syrian of Padanaram, the sister to Laban the Syrian.

> Ісаакові було сорок років, коли він узяв за жінку Ревеку, дочку Бетуїла, сирійця з Паддан-Араму, сестру Лавана, сирійця.

The end of forty years has been shown upon the three witnesses of Moses to lead to Kadesh, 1863 and the Sunday law. The marriage of Isaac is a covenant marriage typifying the marriage of Christ to the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law, which is 1863, which is Kadesh, which is the end of a forty-year covenant history. Rebekah was a daughter of a Syrian and the sister of Laban a Syrian, (who in the next generation of covenant history, broke a covenant with Isaac’s son Jacob.)

На трьох свідках Мойсея було показано, що кінець сорока років веде до Кадешу, 1863 року та недільного закону. Шлюб Ісаака — це завітний шлюб, що типізує шлюб Христа зі ста сорока чотирма тисячами при недільному законі, що є 1863 роком, що є Кадешем, що є завершенням сорокарічної завітної історії. Ревека була дочкою сирійця і сестрою Лавана, сирійця, (який у наступному поколінні завітної історії порушив завіт із сином Ісаака Яковом.)

Bethuel means ‘house of desolation or desolator,’ so Rebekah was the daughter of “the house of the desolator.’ Syria means highland and plateau, and Padanaram means Mesopotamia, or the land between. Rebekah was from the bloodline of Syrians who came from Mesopotamia the highland between ‘the Tigris of Assyria’ and ‘the Euphrates of Babylon,’ who represent the lions which the Lord used to scatter his apostate sheep. The house of the desolators was joined with the house of God in the marriage of Isaac and Rebekah. It is not an accident that in the first mention of Padanaram, these two rivers representing the prophetic king of the north who is represented as an overflowing flood is first mention in Genesis 25:20.

Бетуїл означає «дім спустошення або спустошника», тож Ревека була дочкою «дому спустошника». Сирія означає височину та плато, а Падан-Арам означає Месопотамію, або землю між. Ревека походила з роду сирійців, які прийшли з Месопотамії — височини між «Тигром Ассирії» та «Євфратом Вавилону», які представляють левів, яких Господь використав, щоб розсіяти своїх відступницьких овець. Дім спустошників був поєднаний з домом Божим у шлюбі Ісаака та Ревеки. Це не випадковість, що при першій згадці Падан-Араму ці дві ріки, які представляють пророчого царя півночі, зображеного як розливна повінь, вперше згадуються у Бутті 25:20.

The connection of the house of desolation with God’s covenant people continues when Jacob flees from Esau, and ends up at his uncle Laban’s and there serves two periods’ of 2520 days in order to secure the next covenant marriage. One marriage ends with the scattering of the northern kingdom of Israel and the other marriage ends with the scattering of the southern kingdom. When those two kingdoms respective period of scattering ended in 1798 and 1844, the marriage that Jacob labored to accomplish over two periods of 2520 was fulfilled, as the bridegroom came to the marriage on October 22, 1844.

Зв’язок дому запустіння з народом Божого завіту продовжується, коли Яків тікає від Ісава, опиняється у свого дядька Лавана і там працює два періоди по 2520 днів, щоб забезпечити наступний завітний шлюб. Один шлюб завершується розсіянням північного царства Ізраїлю, а інший — розсіянням південного царства. Коли відповідні періоди розсіяння цих двох царств закінчилися у 1798 і 1844 роках, шлюб, заради якого Яків працював протягом двох періодів по 2520 днів, сповнився, оскільки жених прийшов на шлюб 22 жовтня 1844 року.

Did Christ then marry Leah, which means ‘weary and tired,’ or did He marry Rachel, which means ‘a good traveler?’ Leah and Rachel represent two classes of travelling virgins, one virgin who ‘grows weary’ and one virgin who ‘travels well’ on the path to marry Jacob on October 22, 1844.

То чи Христос тоді одружився з Лією, що означає «виснажена й втомлена», чи Він одружився з Рахіллю, що означає «добра мандрівниця»? Лія та Рахіль уособлюють два класи мандрівних дів: одну діву, що «втомлюється», і одну діву, що «добре мандрує», на шляху до шлюбу з Яковом 22 жовтня 1844 року.

> “They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

> Позаду них, на початку шляху, було встановлено яскраве світло, яке, як сказав мені ангел, було «опівнічним криком». Це світло сяяло вздовж усього шляху й освітлювало їм дорогу під ногами, щоб вони не спіткнулися.

> “If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Early Writings, 15.

> "Якщо вони не зводили очей з Ісуса, який був безпосередньо перед ними, ведучи їх до міста, вони були в безпеці. Але невдовзі дехто втомився і казав, що місто дуже далеко, а вони сподівалися увійти до нього раніше. Тоді Ісус підбадьорював їх, піднімаючи Свою славну правицю, і з Його руки виходило світло, яке колихалося над адвентським гуртом, і вони вигукували: 'Алілуя!' Інші необачно відкинули світло позаду них і казали, що це не Бог вів їх так далеко. Світло позаду них згасло, залишивши їхні ноги в цілковитій темряві, і вони спотикалися та втратили з поля зору орієнтир і Ісуса, і зірвалися зі стежки вниз, у темний і злий світ унизу." Ранні твори, 15.

In 1844, the Philadelphian Millerite movement went into the marriage. The marriage of October 22, 1844 separated two classes of worshippers represented by Rachel and Leah. Rachel, represents a class who had successfully travelled on the path to the marriage of October 22, 1844, but Leah’s class grew weary. They were then separated and the testing process of the third angel began, right where the testing-process of the Midnight Cry concluded.

У 1844 році філадельфійський міллеритський рух увійшов на весілля. Весілля 22 жовтня 1844 року відокремило два класи поклонників, представлені Рахіллю та Лією. Рахіль представляє клас, який успішно пройшов шлях до весілля 22 жовтня 1844 року, але клас Лії втомився. Тоді їх було відокремлено, і розпочався випробувальний процес третього ангела, саме там, де завершився випробувальний процес опівнічного крику.

The marriage had commenced and it was to thereafter to be consummated and tested. The marriage was consummated in 1846, and the testing process of the third angel began. In 1849 and 1850 the Lord was stretching out His hand a second time to gather His remnant. The second table of Habakkuk was then placed into history, as typified by the second sets of Commandments. After Moses broke the first set, the second set of tables were set forth. The 1850 chart replaced the 1843, and in 1850, the testing of ancient Israel as God’s new covenant bride continued towards Kadesh and 1863.

Шлюб розпочався, і надалі він мав бути завершений та випробуваний. Шлюб було завершено 1846 року, і розпочався випробувальний процес третього ангела. У 1849 і 1850 роках Господь вдруге простягав Свою руку, щоб зібрати Свій останок. Тоді друга таблиця Авакума увійшла в історію, що було прообразлено другими скрижалями Закону. Після того як Мойсей розбив перші, були дані другі скрижалі. Таблиця 1850 року замінила таблицю 1843 року, а 1850 року випробування стародавнього Ізраїлю як Божої нареченої Нового Завіту продовжилося в напрямку до Кадешу та 1863 року.

In 1856, more water from the two rivers came through the pen of Hiram Edson. The light upon the “seven times” which came through Edson’s pen, was the light represented by the two rivers that began their prophetic testimony at the Garden of Eden. The Garden of Eden is a symbol of mankind’s rebellion against God’s law, and is where the waters of the Ulai and Hiddekel rivers begin their journey. They travel through covenant history, for that Garden, the symbol of rebellion, is also where a lamb was slain to provide clothes to replace the fig leaves upon Adam and Eve. Covenant history begins with the covenant of life between Adam and God. That covenant symbolized by the tree of life, led to the broken covenant by Adam and Eve, that initiated a new covenant of life, when the Lamb slain from the foundation of the world provided clothing for the naked and lost pair. The two rivers which flow from that Garden ultimately become the symbols of the powers God employs as His rod of chastisement.

У 1856 році ще більше води з двох річок пролилося з-під пера Хірама Едсона. Світло щодо «семи часів», що прийшло з-під пера Едсона, було тим світлом, представленим двома ріками, які розпочали своє пророче свідчення в Едемському саду. Едемський сад є символом бунту людства проти Божого закону, і саме там беруть початок води рік Улай та Хіддекел. Вони течуть крізь історію завіту, бо той Сад, символ бунту, є також місцем, де було заколото ягня, щоб дати одяг замість фігового листя, яким прикривалися Адам і Єва. Історія завіту починається із завіту життя між Адамом і Богом. Той завіт, символом якого було дерево життя, був порушений Адамом та Євою; це порушення започаткувало новий завіт життя, коли Агнець, заколений від заснування світу, дав одяг оголеній та загубленій парі. Дві ріки, що витікають із того Саду, зрештою стають символами сил, які Бог уживає як Свій жезл покарання.

> O Assyrian, the rod of mine anger, and the staff in their hand is mine indignation. I will send him against an hypocritical nation, and against the people of my wrath will I give him a charge, to take the spoil, and to take the prey, and to tread them down like the mire of the streets. Isaiah 10:5, 6.

> О Асиріє, жезл Мого гніву, а палиця в їхній руці — Моє обурення. Пошлю його проти лицемірного народу, і проти народу Мого гніву доручу йому, щоб забрати здобич і взяти полон, і потоптати їх, як болото вулиць. Ісая 10:5, 6.

Those two rivers flowed out of Eden into the lineage of Rebekah and her covenant marriage to Isaac, and onward to Jacob, where the water of the two rivers is represented as two distinct periods of seven times. Then, the same two rivers flow through the last six chapters of Daniel, where three chapters are represented by each river. One river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters seven, eight and nine and the other river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters ten, eleven and twelve.

Ті дві річки витекли з Едему в родовід Ревеки та її завітний шлюб з Ісааком і далі — до Якова, де вода тих двох річок представлена як два окремі періоди по сім часів. Потім ті самі дві річки протікають крізь останні шість розділів Даниїла, де по три розділи відповідають кожній річці. Одна річка представляє зростання пізнання, яке було розпечатано в сьомому, восьмому й дев’ятому розділах, а інша річка представляє зростання пізнання, яке було розпечатано в десятому, одинадцятому та дванадцятому розділах.

Chapters seven, eight and nine are represented as the vision of the Ulai and Christ is portrayed in a similar way in chapters ten, eleven and twelve. In both river visions, represented by three chapters—Christ is represented as standing upon the water.

Сьомий, восьмий і дев’ятий розділи подані як видіння Улаю, а Христос подібним чином зображений у десятому, одинадцятому й дванадцятому розділах. В обох річкових видіннях, представлених трьома розділами, Христос зображений як той, що стоїть на воді.

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> І сталося, коли я, саме я, Даниїл, побачив видіння і шукав розуміння, тоді ось став переді мною, як подоба чоловіка. І я почув чоловічий голос між берегами Улаю, що кликав і казав: Гавриїле, дай цьому чоловікові зрозуміти видіння. Даниїл 8:15, 16.

The vision of Christ in chapter ten is similar to the vision John witnessed in Revelation chapter one, and in Daniel’s vision of chapter eight Palmoni is upon the waters, as He was in chapter twelve, where He was clothed in linen.

Видіння Христа в десятому розділі подібне до видіння, яке Іван бачив у першому розділі Об’явлення, а у видінні Даниїла восьмого розділу Палмоні перебуває над водами, як і в дванадцятому розділі, де Він був зодягнений у лляну одежу.

> “At the time of Gabriel’s visit, the prophet Daniel was unable to receive further instruction; but a few years afterward, desiring to know more of subjects not yet fully explained, he again set himself to seek light and wisdom from God. ‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all…. Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in color to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.’

> «Під час відвідин Гавриїла пророк Даниїл не міг прийняти подальших настанов; але через кілька років, бажаючи дізнатися більше про питання, ще не цілком пояснені, він знову став шукати світла і мудрості від Бога. „У ті дні я, Даниїл, був у жалобі три повні тижні. Я не їв приємного хліба, ні м’ясо, ні вино не входили в уста мої, і не намащувався я зовсім.... Тоді я звів очі свої й побачив, і ось: певний муж, зодягнений у вісон, а стегна його підперезані щирим золотом Уфазу. Його тіло також було подібне до берилу, а обличчя його — як вигляд блискавки, а очі його — як смолоскипи вогню, а руки його та ноги — подібні до блиску полірованої міді, а голос його слів — як голос натовпу.“»

> “No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. Our Lord now comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days. This knowledge was given to Daniel and recorded by inspiration for us upon whom the ends of the world are come.” Review and Herald, February 8, 1881.

> Не хто інший, як сам Син Божий, з’явився Даниїлові. Цей опис подібний до того, який дав Іван, коли Христос явився йому на острові Патмос. Наш Господь тепер приходить з іншим небесним посланцем, щоб навчити Даниїла того, що станеться в останні дні. Це знання було дане Даниїлові й записане під натхненням для нас, на яких прийшли кінці світу. Review and Herald, 8 лютого 1881 р.

In the Hiddekel vision of Christ in chapter ten Christ is upon the water and clothed in linen and in the Ulai vision He is upon the water. The vision of Revelation one aligns with the vision presented in the Ulai and Hiddekel visions, where Sister White identifies that it is “no less a personage than the Son of God.” When she identifies the angel of Revelation ten she states the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel in Revelation ten lifts up His hand to heaven and swears by Him that liveth forever and ever, connected with the vision of Christ in chapter twelve who lifts up both His hand to heaven and swears by Him that liveth forever and ever. In Revelation ten He is upon both the water and land.

У видінні Христа при Хіддекелі в десятому розділі Христос перебуває над водою й зодягнений у льняну одежу, а у видінні при Улаї Він перебуває над водою. Видіння першого розділу Об’явлення узгоджується з видінням, представленим у видіннях при Улаї та Хіддекелі, де сестра Вайт зазначає, що це "не хто інший, як Син Божий". Коли вона визначає ангела десятого розділу Об’явлення, вона стверджує, що ангел був "не хто інший, як Ісус Христос". Ангел у десятому розділі Об’явлення підіймає руку до неба й клянеться Тим, Хто живе навіки віків, що узгоджується з видінням Христа в дванадцятому розділі, де Він підіймає обидві руки до неба й клянеться Тим, Хто живе навіки віків. У десятому розділі Об’явлення Він і на воді, і на землі.

What exists “between the banks” of a river is water, and Daniel heard “a man’s voice between the banks,” so the voice came from the man upon the water, and the voice was the sound of the waters of the Ulai river.

Те, що є «між берегами» річки, — це вода, а Даниїл почув «голос чоловіка між берегами», тож голос походив від чоловіка над водою, і цей голос був шумом вод річки Улай.

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold

> І на двадцять четвертий день першого місяця, коли я був при березі великої ріки, яка є Хіддекел; Тоді я звів очі свої й подивився, і ось

> a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. …

> певний чоловік, зодягнений у лляну одежу, чресла якого були підперезані щирим золотом з Уфазу: тіло його також було подібне до берилу, а обличчя — як вигляд блискавки, а очі — немов вогняні світильники, а руки його й ноги — за виглядом, як полірована мідь, а голос його слів — як голос натовпу. ...

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.

> А ти, Даниїле, сховай ці слова і запечатай книгу аж до часу кінця: багато хто бігатиме туди й сюди, і знання помножиться. Тоді я, Даниїл, поглянув, і ось стояли ще двоє: один на цьому березі ріки, а другий на тому березі ріки. І один сказав чоловікові, зодягненому в лляну одежу, що був над водами ріки: Скільки ще часу до кінця цих чудес? І я почув чоловіка, зодягненого в лляну одежу, що був над водами ріки, як він підняв праву і ліву руку до неба і присягнув тим, хто живе навіки, що це буде на час, часи й половину часу; і коли буде довершено розпорошення сили святого народу, тоді все це закінчиться.

> And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 10:4–6; 12:4–10.

> І почув я, але не зрозумів: тоді сказав я: О мій Господи, який буде кінець усьому цьому? І він сказав: Іди, Даниїле, бо ці слова замкнені й запечатані аж до часу кінця. Багато хто очистяться, вибіляться й будуть випробувані; а нечестиві чинитимуть нечестиво: і ніхто з нечестивих не зрозуміє; а мудрі зрозуміють. Даниїла 10:4-6; 12:4-10.

The great rivers of Shinar as Sister White identifies them, are both attached to a vision where Christ is upon the water speaking, for His voice is as the sound of many waters. In both visions the question of “how long” is asked. Both rivers are also represented in Daniel’s ‘question and answer’ of chapter eight, which is the central pillar and foundation of Adventism. There, the two rivers are symbols of the “seven times” of scattering and trampling down of both the sanctuary and the host. The two rivers fulfill their role as God’s rod of chastisement, only to thereafter flow into the Millerite history of the first angel, where William Miller discovered his first prophetic jewel, which was the line of the “seven times” in Leviticus twenty-six. The two rivers represent the two scatterings of 2520 years, which were accomplished by the two lions of Assyria and Babylon, who are represented by the Tigris and Euphrates, and of course by Leah and Rachel, nieces of Rebekah, whose covenant marriage occurred when Isaac was forty years old, as recorded in Genesis 2520.

Великі ріки Шінеар, як їх називає сестра Вайт, обидві пов’язані з видінням, де Христос перебуває на водах і промовляє, бо Його голос — як шум багатьох вод. В обох видіннях ставиться питання «доки?». Обидві ріки також представлені у «питанні й відповіді» восьмого розділу книги Даниїла, що є центральною колоною та підвалиною адвентизму. Там дві ріки є символами «семи часів» розсіяння і потоптання як святині, так і воїнства. Дві ріки виконують свою роль Божого жезла покарання, лише для того, щоб потім влитися в мілеритську історію першого ангела, де Вільям Міллер відкрив свою першу пророчу коштовність, якою була лінія «семи часів» у Левіті двадцять шостому. Дві ріки представляють два розсіяння тривалістю 2520 років, що були здійснені двома левами Ассирії та Вавилону, які представлені Тигром і Євфратом, і, звісно, Лією та Рахіллю, племінницями Ревеки, чий завітній шлюб відбувся, коли Ісаакові було сорок років, як записано в Буття 2520.

Miller only presented the scattering of “seven times” against the southern kingdom of Judah, which was fulfilled with the 2300-year prophecy in 1844. In 1856, the “new wine” of the “seven times” identified the same scattering upon the northern kingdom ending in 1798. As the first prophetic discovery of William Miller, the water of the river Euphrates arrived as the alpha doctrine in the history of the first angel. The water of the Ulai river arrived with the third angel. The alpha discovery of Miller was the seven times represented by the river Ulai and the omega discovery of Hiram Edson was the seven times represented by the Hiddekel river.

Міллер представив лише розсіяння «семи часів» проти південного царства Юди, що сповнилося в 1844 році разом із пророцтвом про 2300 років. У 1856 році «нове вино» «семи часів» ідентифікувало те саме розсіяння щодо північного царства, яке завершилося 1798 року. Як перше пророче відкриття Вільяма Міллера, вода річки Євфрат з’явилася як альфа-доктрина в історії першого ангела. Вода річки Улай з’явилася разом із третім ангелом. Альфа-відкриттям Міллера були «сім часів», представлені річкою Улай, а омега-відкриттям Хірама Едсона — «сім часів», представлені річкою Хіддекель.

The 2520 represents the length of the period that is the same for each kingdom, but that begins and ends forty-six years apart. 1798 marks the time of the end and the arrival of the first angel of Revelation fourteen. 1798 is the fulfillment of the 2520 years of scattering brought upon the northern kingdom by the lion of Assyria. 1844 is the fulfillment of the “seven times” brought upon the southern kingdom and is represented by the lion of Babylon. The two rivers are the bookends for the history of the first and second angels’ messages that ended with the arrival of the third on October 22, 1844, when both the seventh trumpet and also the jubilee trumpet were sounded on the antitypical Day of Atonement.

2520 представляє тривалість періоду, що є однаковою для кожного царства, але починається і закінчується з різницею у сорок шість років. 1798 рік позначає час кінця та прихід першого ангела з Об’явлення 14. 1798 рік є виконанням 2520 років розсіяння, накликаного на північне царство левом Асирії. 1844 рік є виконанням «семи разів», накликаних на південне царство, і його представляє лев Вавилона. Дві річки окреслюють межі історії вістей першого й другого ангелів, яка завершилася приходом третього 22 жовтня 1844 року, коли в антитиповий День викуплення прозвучали і сьома сурма, і ювілейна сурма.

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> Тоді звелиш засурмити в ювілейну сурму десятого дня сьомого місяця; у День Спокути засурміть у сурму по всій вашій землі. Левіт 25:9.

The sounding of the seventh trumpet is a symbol of Christ’s work in combining His Divinity with humanity, and is represented by the 2300 years of the Ulai River vision, and the sounding of the jubilee trumpet is a symbol of the covenant of the land that was broken and brought upon God’s people, what Daniel called the curse and oath of Moses, and what Moses called the “quarrel of God’s covenant.”

Звучання сьомої сурми є символом Христового діла у поєднанні Його Божества з людською природою, і це виражено 2300 роками видіння на річці Улай, а звучання ювілейної сурми є символом завіту землі, який було порушено й наведено на Божий народ, про що Даниїл казав як про прокляття і клятву Мойсея, а Мойсей — як про «тяжбу Божого завіту».

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. Daniel 9:11.

> Так, увесь Ізраїль переступив Твій закон, відступивши, щоб не слухатися Твого голосу; тому на нас пролилися прокляття та клятва, написана в Законі Мойсея, раба Божого, бо ми згрішили проти Нього. Даниїла 9:11.

The “curse” and the “oath” written of “in the law of Moses” is the “seven times” of Leviticus twenty-six. The word translated as “oath” is the same Hebrew word that in Leviticus is translated as “seven times.” The curse, for breaking the oath of the covenant in chapter twenty-five, is set forth in chapter twenty-six, where Moses identifies the curse as the “quarrel of the covenant.”

«Прокляття» і «клятва», про які написано «в законі Мойсея», — це «сім разів» із двадцять шостого розділу Левита. Слово, перекладене як «клятва», є тим самим єврейським словом, яке в Левиті перекладено як «сім разів». Прокляття за порушення клятви завіту в двадцять п’ятому розділі викладено в двадцять шостому розділі, де Мойсей називає прокляття «спором завіту».

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> Тоді й Я також ходитиму супроти вас і покараю вас ще в сім разів за ваші гріхи. І наведу на вас меч, що помститься за порушення Мого заповіту; і коли ви зберетеся у своїх містах, Я пошлю серед вас моровицю, і ви будете віддані в руки ворога. Левіт 26:24, 25.

The Lord brought the sword of the lion of Assyria upon the northern kingdom to “punish” them by delivering them into “the hand of the enemy,” in 723 BC. Forty-six years later in 677 BC, the southern kingdom felt the curse of Moses. The curse of Moses is the quarrel of the covenant. For forty-six years the lions of Mesopotamia were employed by God to remove and trample down the host. At the end of that period of forty-six years Nebuchadnezzar destroyed the sanctuary. The host of Daniel’s question in verse thirteen of Daniel eight was enslaved by their enemies over a forty-six-year period that culminated with the destruction of the sanctuary, which was the other subject that was to be trampled down in verse thirteen. When those rivers reached 1798 and 1844 respectably, a host had been gathered together as a temple, for the host is a body, and the body is a temple. At the end of that period the temple erected over the forty-six years was to join with the heavenly temple in the marriage of Divinity with humanity. Marriage is between two temples, and what God joins together is not to be apart.

Господь навів меч лева Ассирії на північне царство, щоб "покарати" їх, віддавши їх у "руку ворога", у 723 р. до н. е. Через сорок шість років, у 677 р. до н. е., південне царство відчуло прокляття Мойсея. Прокляття Мойсея — це суперечка завіту. Протягом сорока шести років леви Месопотамії були використані Богом, щоб усунути та потоптати воїнство. Наприкінці того сорокашестирічного періоду Навуходоносор зруйнував святилище. Воїнство з питання Даниїла в тринадцятому вірші восьмого розділу Даниїла було поневолене своїми ворогами протягом сорока шести років, що завершилися знищенням святилища, яке було іншим предметом, що мав бути потоптаний у тринадцятому вірші. Коли ті ріки досягли 1798 і 1844 років відповідно, воїнство було зібране воєдино як храм, бо воїнство є тілом, а тіло є храмом. Наприкінці того періоду храм, зведений протягом сорока шести років, мав з’єднатися з небесним храмом у шлюбі Божества з людством. Шлюб — між двома храмами, і те, що Бог поєднує, не має бути роз’єднаним.

The water of the Tigris came to 1798 and the water of the Euphrates came to 1844. Just before the arrival of the third angel, the second angel arrived, and thereafter at the Exeter, New Hampshire camp meeting on August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was poured out. Exeter means “a water fortress,” and at the camp meeting, there was a counterfeit meeting held in a different tent, set up by a group from Watertown, Massachusetts. The waters that originated in Eden, according to Sister White, were about to be dispersed as “a tidal wave” across the eastern seaboard of the United States. The earthquake which triggered that tidal wave occurred in the Garden of Eden when Satan conquered mankind, causing a seismic upheaval in Eden whose waves reached the Midnight Cry of the Millerite history. That tidal wave floods into the Midnight Cry in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the wave that began at the earthquake of Adam’s sin reaches to the earthquake of the Sunday law of Revelation chapter eleven.

Вода річки Тигр дійшла до 1798 року, а вода річки Євфрат — до 1844 року. Незадовго до приходу третього ангела прийшов другий ангел, і після цього на табірному з’їзді в Ексетері, штат Нью-Гемпшир, 12–17 серпня 1844 року була вилита звістка Опівнічного Крику. Ексетер означає «водна фортеця», і на табірному з’їзді відбулося фальшиве зібрання в іншому наметі, поставленому групою з Вотертауна, штат Массачусетс. Води, що беруть початок в Едемі, за словами сестри Вайт, ось-ось мали поширитися як «припливна хвиля» вздовж східного узбережжя Сполучених Штатів. Землетрус, який спричинив ту припливну хвилю, стався в Едемському саду, коли Сатана підкорив людство, спричинивши сейсмічне потрясіння в Едемі, хвилі якого сягнули Опівнічного Крику в історії міллеритів. Ця припливна хвиля вливається в Опівнічний Крик в історії ста сорока чотирьох тисяч, а хвиля, що почалася з землетрусу гріха Адама, простягається до землетрусу недільного закону з одинадцятого розділу Об’явлення.

The voice of Christ is the voice of many waters, and the waters combined make up the message of the latter rain. Isaiah and his son Shearjashub are standing in verse three of chapter seven at the pool from the upper conduit, presenting the latter rain message in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. There Isaiah’s pronouncement upon the foolish and wicked king Ahaz is that the Lord would send upon Ahaz the waters of Assyria, king Sennacherib and his water would flow up to the neck.

Голос Христа — це голос багатьох вод, і ці води, поєднані разом, становлять вістку пізнього дощу. Ісая та його син Шеар-Яшув у третьому вірші сьомого розділу стоять біля ставу при верхньому водогоні, проголошуючи вістку пізнього дощу в час запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Там вирок Ісаї щодо безрозсудного й злого царя Ахаза полягає в тому, що Господь пошле на Ахаза води Ассирії — царя Санхеріва, і його вода підніметься аж до шиї.

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> І знову Господь промовив до мене, кажучи: Оскільки цей народ відкидає води Шілоаху, що пливуть тихо, і тішиться Реціном та сином Ремалії; то ось, Господь наведе на них води Ріки, сильні та великі,— царя Ассирії та всю його славу; і він підніметься над усі свої річища й перейде через усі свої береги. І він пройде через Юду, розіллється й перейде, досягне аж до шиї; а розпростерті його крила виповнять широчінь твоєї землі, о Іммануїле. Ісая 8:5–8.

Ahaz refused the waters that were ‘sent’ by the Lord, so the Lord ‘sent’ the waters of Assyria to Ahaz. Ahaz “rejoiced” in the confederacy of “Rezin and Remaliah’s son.” Ahaz “rejoices” in a counterfeit latter rain message represented by Rezin and Remaliah’s son.

Ахаз відкинув води, які були 'послані' Господом, тож Господь 'послав' Ахазові води Ассирії. Ахаз "зрадів" союзу "Резіна та сина Ремалії". Ахаз "радіє" фальшивому посланню про пізній дощ, представленому Резіном і сином Ремалії.

Rezin and the son of Remaliah, who is Pekah, king of the northern kingdom, represent a counterfeit of Isaiah and his son. The foolish and wicked king Ahaz “rejoices” in the confederacy represented by the ten northern tribes of Israel and Syria, typifying the unlawful relationship of church and state at the Sunday law. Ahaz rejoices, for shame and joy are the two opposites emotions that are employed by inspiration to address those who are represented in the debate of the latter rain. When Jeremiah ate the little book it was the joy and rejoicing of his heart, and Joel informs us God’s people will never be ashamed. Ahaz, as a Laodicean is blind, so he is rejoicing in the false water message and rejecting Isaiah’s true water message. He should be ashamed for trusting in the counterfeit latter rain message represented by the flood of the king of the north, but he has rejected the message of Shiloah.

Резін і син Ремалії, тобто Пеках, цар північного царства, становлять підроблену паралель до Ісаї та його сина. Нерозумний і злий цар Ахаз "радіє" союзу, який представляють десять північних племен Ізраїля та Сирія, символізуючи незаконний союз церкви й держави при недільному законі. Ахаз радіє, бо сором і радість — це дві протилежні емоції, які натхнення використовує, звертаючись до тих, хто представлений у дискусії про пізній дощ. Коли Єремія з’їв маленьку книжку, вона стала радістю й втіхою його серця, а Йоїл повідомляє, що Божий народ ніколи не осоромиться. Ахаз, як лаодикієць, сліпий, тож він радіє фальшивому водному посланню й відкидає істинне водне послання Ісаї. Йому слід було б соромитися, що він довіряє підробленому посланню пізнього дощу, представленому повінню царя півночі, але він відкинув послання Сілоаху.

The message of Shiloah in Isaiah eight is the message of the latter rain. The pool of Shiloah is identified in the New Testament as the pool of Siloam. In Hebrew or Greek it means “sent.” It was expedient for Christ to leave that He might “send” the Holy Spirit. Isaiah and Ahaz are at the pool of Shiloah, and the test is based upon whether to have faith in the pool Shiloah as represented by Isaiah and his son, or faith in Rezin and Remaliah’s son? Ahaz is choosing between two waters, the waters of Shiloah or the waters of the King of Assyria. Ahaz rejoiced in the alliance and message represented by Rezin and Remaliah’s son and he therefore received the flood of desolation, instead of the water that runs softly at his judgment. His judgment represents the Sunday law when the king of the north overflows the entire world like a flood. It does so from the Sunday law onward, when the flood of the Midnight Cry is also sweeping the world.

Звістка Шілоаху у восьмому розділі книги Ісаї — це звістка пізнього дощу. Купіль Шілоах у Новому Завіті називається купіллю Сілоам. Єврейською або грецькою це означає «посланий». Було краще, щоб Христос пішов, аби Він міг «послати» Святого Духа. Ісая та Ахаз перебувають біля купелі Шілоах, і випробування полягає в тому, чи мати віру у купіль Шілоах, як вона представлена Ісаєю та його сином, чи мати віру в Реціна та сина Ремалії? Ахаз обирає між двома водами: водами Шілоаху чи водами царя Ассирії. Ахаз зрадів союзу та звістці, представленим Реціном і сином Ремалії, і тому отримав повінь спустошення замість води, що тихо плине, під час його суду. Його суд представляє недільний закон, коли цар Півночі заливає весь світ, як повінь. Це відбувається від недільного законy й далі, коли повінь Опівнічного Крику також накриває весь світ.

Ahaz rejoices in the alliance of the ten northern tribes and Syria, and thus rejoices in the message that combines church and state, as represented by every unlawful alliance found within God’s Word. Isaiah represents a Philadelphian and Ahaz a Laodicean. Christ connects Isaiah’s testimony with His own when He cures the blind man, a Laodicean at the pool of Siloam.

Ахаз радіє союзу десяти північних племен і Сирії, і таким чином радіє звістці, що поєднує церкву та державу, як це бачимо в кожному незаконному союзі, який зустрічається в Божому Слові. Ісая уособлює філадельфійця, а Ахаз — лаодикійця. Христос пов’язує свідчення Ісаї зі Своїм, коли Він зціляє сліпого, лаодикійця, при Сілоамській купальні.

> And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth. And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?

> І коли Ісус проходив повз, він побачив чоловіка, який був сліпим від народження. І його учні запитали його, кажучи: Учителю, хто згрішив — цей чоловік чи його батьки, — що він народився сліпим?

> Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him. I must work the works of him that sent me, while it is day: the night cometh, when no man can work. As long as I am in the world, I am the light of the world. When he had thus spoken, he spat on the ground, and made clay of the spittle, and he anointed the eyes of the blind man with the clay, And said unto him, Go, wash in the pool of Siloam, (which is by interpretation, Sent.) He went his way therefore, and washed, and came seeing.

> Ісус відповів: Не згрішив ні цей чоловік, ані його батьки, але щоб на ньому виявилися діла Божі. Мені належить робити діла Того, Хто послав Мене, доки день; надходить ніч, коли ніхто не може працювати. Доки Я у світі, Я — світло світу. Сказавши це, Він плюнув на землю, зробив із слини глину і намастив очі сліпому глиною, і сказав йому: Іди, умийся в купальні Сілоам (що в перекладі означає: Посланий). Тож він пішов, умився і прийшов зрячим.

> The neighbours therefore, and they which before had seen him that he was blind, said, Is not this he that sat and begged? Some said, This is he: others said, He is like him: but he said, I am he. Therefore said they unto him, How were thine eyes opened?

> Тож сусіди і ті, що раніше бачили його сліпим, казали: Хіба не той це, що сидів і жебрав? Одні казали: Це він; інші казали: Він схожий на нього; а він казав: Це я. Тоді вони сказали йому: Як відкрилися твої очі?

> He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight. John 9:1–11.

> Він відповів і сказав: Чоловік на ім’я Ісус замісив глину, помазав мені очі і сказав мені: Піди до Сілоамського ставка і вмийся: і я пішов, і вмився, і прозрів. Івана 9:1-11.

The blind man along with the foolish and wicked king Ahaz are tested as to whether to place their confidence in the pool of Siloam or the flood of Assyria. The blind man knows he is blind, but Ahaz is rich, increased with goods and in need of nothing. Ahaz is the foolish virgin at the pool of the latter rain, and the blind man a wise virgin. The waters that are Sent from, or the waters that are sent from Assyria are the test.

Сліпий разом із нерозумним і лихим царем Ахазом випробовуються: чи покладуть вони свою надію на Сілоамську купіль чи на повінь Ассирії. Сліпий знає, що він сліпий, а Ахаз — багатий, примножив майно і ні в чому не має потреби. Ахаз — нерозумна діва при купелі пізнього дощу, а сліпий — мудра діва. Води, що Послані, або води, що послані з Ассирії, — це випробування.

A pool is where water is gathered together, and prophetically a pool is where the various streams, rivers, creeks, seas, oceans, lakes, rain and dew of all the “waters” which represent the voice of Christ are gathered together. The pool of the latter rain is formed by the water which flows from the upper pool. The pool represents the message of the latter rain in the context of a test. Ahaz rejected the waters that flow softly, but the blind man was obedient to the message connected with the pool. Jesus took some of His Divinity, represented as “spit” and combined it with clay, representing the combination of Divinity with humanity that is accomplished by Christ in the Most Holy Place.

Водойма — це місце, де збирається вода, а в пророчому сенсі водойма — це місце, де разом збираються різні потоки, річки, потічки, моря, океани, озера, дощ і роса — усі ці «води», які представляють голос Христа. Водойма пізнього дощу утворюється водою, що тече з верхньої водойми. Водойма представляє звістку пізнього дощу в контексті випробування. Ахаз відкинув води, що течуть тихо, але сліпий чоловік послухався звістки, пов’язаної з водоймою. Ісус узяв частку Своєї Божественності, представлену як «слина», і поєднав її з глиною, що символізує поєднання Божественності з людською природою, яке звершується Христом у Святому Святих.

Christ spat on the ground and mixed His spit to form clay. He used the message of the combination of Divinity and humanity to anoint the eyes of the blind man. The message represented by the combination of Divinity and humanity is the message of 1888, and it is designed to transform a person from the condition of Laodicea unto the condition of Philadelphia. But the message requires human participation. They must go to the pool, then wash.

Христос плюнув на землю і змішав Свою слину із землею, щоб утворити глину. Він використав звістку про поєднання божественної і людської природи, щоб помазати очі сліпому. Звістка, представлена поєднанням божественної і людської природи, — це звістка 1888 року, і вона покликана перетворити людину зі стану Лаодикії у стан Філадельфії. Але ця звістка вимагає людської участі. Вони повинні піти до купальні, а потім вмитися.

All have sinned and come short of the glory of God, but Jesus said the blind man and his parents had not sinned. Jesus is removing the question of blame from the blind man’s condition, and identifies him as a man that was raised up to glorify the Lord, and the prophetic man in Bible prophecy that is raised up for the purpose that “the works of God should be made manifest” are the ensign, which is made up of men and women who have transitioned from Laodicea to Philadelphia. The ensign is where the works of God are manifested, for His work was to combine Divinity with humanity (as represented by the ointment of clay), and the trophies of that work are those who not only heard the Laodicean message, but those who followed the prescription in the message. The prescription for the blind man was to go and wash. Once he could see he did not need to try and glorify God, the circumstances surrounding him made that happen.

Усі згрішили і позбавлені слави Божої, але Ісус сказав, що ні сліпий, ні його батьки не згрішили. Ісус знімає питання про провину за стан сліпого і представляє його як людину, яку піднято, щоб прославити Господа; а пророча постать у біблійних пророцтвах, яку піднімають для того, щоб «діла Божі явилися», — це стяг, що складається з чоловіків і жінок, які перейшли з Лаодикії до Філадельфії. Стяг — це місце, де проявляються діла Божі, бо Його справа полягала в поєднанні Божественного з людським (що символізує помазання глиною), а трофеями цієї справи є ті, хто не лише почув Лаодикійську звістку, але й виконав припис, поданий у ній. Припис для сліпого був: піди й умийся. Коли він прозрів, йому не потрібно було намагатися прославляти Бога — обставини навколо нього зробили це самі.

It began with Christ’s approach, followed by Christ’s work. The last work of Christ in the Heavenly sanctuary in relation to man is to transform a human being from a valley of dead dry bones, or from being dead in the streets or from being blind as a bat. His last work is to recreate His people into His image, and that is the very work He did when He created Adam out of the dust of the ground, then breathed into him the breath of life. The last work is the first work, for He first made the clay and then anointed that clay with the life of His Spirit. With Adam the Spirit was His breath, with the blind man it was the water. With Ezekiel’s valley of dead bones it was a gathering message which created the body. Then a message of the four winds was breathed upon the body, and then it stood up as an mighty army.

Це почалося з приходу Христа, за яким послідувало Його діло. Останнє діло Христа в Небесному святилищі щодо людини — перетворити людину, виводячи її з долини мертвих сухих кісток, або з мертвого стану на вулицях, або зі сліпоти, як у кажана. Його останнє діло — відтворити Свій народ за Своїм образом, і це саме те діло, яке Він звершив, коли створив Адама з пороху землі, а потім вдихнув у нього подих життя. Останнє діло є першим ділом, бо спершу Він зробив глину, а потім помазав ту глину життям Свого Духа. Для Адама Духом був Його подих, для сліпого — вода. Щодо Єзекіїлової долини мертвих кісток, то це було послання про зібрання, яке створило тіло. Потім на те тіло було вдихнуте послання чотирьох вітрів, і тоді воно стало на ноги як могутнє військо.

While the blind man was yet blind, Jesus saw Him and then approached him. He approaches the blind man within the context of a question that was raised by His disciples, thus allowing Him to establish the proper prophetic setting for the illustration. The “works of God” are a prophetic symbol upon many various lines of witnesses in the Bible. Every manifestation of the “works of God” in the Scriptures is fulfilled in the time of the latter rain. Jesus is placing the context of the story in terms of the final message, as represented by Elijah in the last verses of Malachi.

Коли сліпий ще залишався сліпим, Ісус побачив його, а тоді підійшов до нього. Він підходить до сліпого в контексті питання, яке поставили Його учні, таким чином даючи Йому можливість установити належне пророче тло для ілюстрації. «Діла Божі» є пророчим символом, який простежується через багато різних ліній свідчень у Біблії. Кожен прояв «діл Божих» у Писанні звершується у час пізнього дощу. Ісус окреслює контекст цієї оповіді в термінах остаточного послання, як це представлено Іллею в останніх віршах Малахії.

The parents and the blind child are not condemned as sinners, for this is the time of God’s marvelous works, and in that time the hearts of the parents and the hearts of the children will get turned to see the issue at hand. The issue being—whether the blind Laodicean man has been changed into a anointed Philadelphian man. That is the issue that confronts the parents and the child in the time of the latter rain, for that is also the time of judgment. And the time of judgment is carried out during the third and fourth generations according to Abraham’s covenant prophecy. The blind man is the last and fourth generation, and his parents are the third. In that period the Elijah message places families into circumstances where they are forced to accept or reject the message of the pool of Siloam. The foolish and wicked king Ahaz rejected the message of that pool, but the blind man accepted. The Elijah message of Malachi is set in the context of a curse before the great and terrible day of the Lord.

Батьки і сліпа дитина не засуджені як грішники, бо це час дивних Божих діл, і в той час серця батьків і серця дітей обернуться, щоб побачити поставлене питання. Питання таке: чи був сліпий лаодикійський чоловік змінений на помазаного філадельфійського чоловіка. Саме це питання постає перед батьками та дитиною в час пізнього дощу, бо це також час суду. А час суду відбувається протягом третього й четвертого покоління згідно із завітним пророцтвом Авраама. Сліпий чоловік — це останнє, четверте покоління, а його батьки — третє. У той період послання Іллі ставить сім’ї в обставини, коли вони змушені прийняти або відкинути звістку Сілоамської купелі. Нерозумний і злий цар Ахаз відкинув звістку з тієї купелі, але сліпий чоловік її прийняв. Послання Іллі в книзі Малахії подане в контексті прокляття перед великим і страшним днем Господнім.

When Jesus organized the setting we are considering, He included in His summary of the purpose of the miracle was that He must work then, for a time will come when no man can work. The work He referred to takes place in the daylight, and the end of work is represented as night. His reference is to the close of probation.

Коли Ісус підготував обстановку, яку ми розглядаємо, Він у своєму підсумку мети чуда зазначив, що Йому потрібно працювати тоді, бо настане час, коли ніхто не зможе працювати. Праця, про яку Він говорив, відбувається вдень, а кінець праці представлено як ніч. Його згадка стосується кінця випробувального часу.

When He finishes His work of judgment, he takes off His priestly garments and puts on His garments of vengeance. When He finishes that work of separating the lost from the saved, the work of salvation ends. Probation is closed and it is now nighttime when no man can work. Christ’s message was not only the Laodicean message to a blind man, but it was the Elijah message set within the context of the nearness of the close of probation, which is Christ’s sanctified motivation to work for the saving of souls.

Коли Він завершує Своє діло суду, Він знімає Свої священичі ризи й одягає Свої ризи помсти. Коли Він завершує те діло відділення загублених від спасенних, діло спасіння завершується. Випробувальний час закрито, і тепер настала ніч, коли ніхто не може працювати. Вістка Христа була не лише Лаодикійською вісткою до сліпої людини, а й вісткою Іллі, поданою в контексті близькості закриття випробувального часу, що є освяченим спонуканням Христа працювати заради спасіння душ.

First Christ approached the blind man, then prepared and applied the ointment, then gave instructions for a work that the blind man must do for himself, and just as importantly is that as he takes up the work his sight is restored. Once he has sight he has transformed from a blind Laodicean into a Philadelphian. The transformation period of those two churches was fulfilled in the beginning from 1856 unto 1863.

Спершу Христос підійшов до сліпця, потім приготував і наклав мазь, далі дав настанови щодо справи, яку сліпець має виконати сам, і не менш важливо, що коли він береться до цієї справи, його зір відновлюється. Щойно він прозріває, він перетворюється зі сліпого лаодикійця на філадельфійця. Період перетворення цих двох церков звершився на початку — у 1856–1863 роках.

That period represents the separation of the wheat and tares, and the final sealing of the one hundred and forty-four thousand who are thereafter lifted up as an ensign. The blind man immediately became the public focus—once he changed from a Laodicean unto a Philadelphian. The blind man is the one hundred and forty-four thousand and the wicked and foolish king Ahaz are the former covenant people who are spewed out of the mouth of the Lord. At the same point in history, Jesus is either using his spit to anoint His new covenant people, or He is spitting the old covenant people out of His mouth.

Той період представляє відділення пшениці від куколю та остаточне запечатання ста сорока чотирьох тисяч, які після того піднесені як стяг. Сліпий чоловік негайно опинився в центрі суспільної уваги, щойно він змінився з лаодикійця на філадельфійця. Сліпий чоловік — це сто сорок чотири тисячі, а злий і нерозумний цар Ахаз — це колишній народ завіту, який виплюнуто з уст Господа. У той самий момент історії Ісус або використовує Свою слину, щоб помазати Свій народ нового завіту, або випльовує зі Своїх уст народ старого завіту.

We will continue these thoughts in the next article.

Ми продовжимо ці міркування у наступній статті.

## “The Coming Crisis

Насувна криза

> “With unerring accuracy the Infinite One keeps an account with all nations. While his mercy is offered with calls to repentance, this account will remain open; but when a certain limit which God has fixed is reached, the ministry of his wrath begins. The account is then closed; divine patience ceases; there is no more pleading for mercy in their behalf.

> З безпомилковою точністю Нескінченний веде рахунок усіх народів. Поки Його милість пропонується і лунають заклики до покаяння, цей рахунок залишатиметься відкритим; але коли буде досягнуто певної межі, встановленої Богом, починає діяти Його гнів. Тоді рахунок закривається; божественне терпіння припиняється; більше немає благання про милість за них.

> “The prophet, looking down the ages, had our time presented before his vision. The nations of this age have been the recipients of unprecedented mercies. The choicest of Heaven’s blessings have been given them; but increased pride, covetousness, idolatry, contempt of God, and base ingratitude, are written against them. They are fast closing up their account with God.

> Пророк, дивлячись крізь віки, бачив у видінні наш час. Народи цього часу отримали небувалі милості. Найкращі благословення Неба були даровані їм; але зросли гординя, жадібність, ідолопоклонство, зневага до Бога й ганебна невдячність — це записано проти них. Вони швидко закривають свій рахунок перед Богом.

> “The days are fast approaching when there will be great perplexity and confusion in the religious world. There will be gods many and lords many; every wind of doctrine will be blowing; and Satan, clothed in angel robes, would deceive, if it were possible, the very elect.

> Швидко наближаються дні, коли в релігійному світі запанує велике сум’яття й замішання. Богів буде багато й панів багато; віятиме всякий вітер вчення; і сатана, зодягнений в ангельські ризи, звів би, якби це було можливо, і самих вибраних.

> “The universal scorn thrown upon true piety and holiness, leads those who have not a living connection with God to lose their reverence for his law. And as the disrespect for the divine law becomes more manifest, the line of demarcation between its observers and the world and a world-loving church will become more distinct. Love of God’s precepts increases with one class, according as contempt for them increases with the other.

> Загальна зневага, що обрушується на істинну побожність і святість, веде тих, хто не має живого зв’язку з Богом, до втрати благоговіння перед Його законом. І чим очевиднішою стає неповага до Божого закону, тим чіткішою стане лінія розмежування між тими, хто його дотримується, і світом та світолюбною церквою. Любов до Божих заповідей зростає в одних у міру того, як у інших зростає зневага до них.

> “The great I AM is vindicating his law. He is speaking to those who make it void in storms, in floods, in tempests, in earthquakes, in perils by land and by sea. Now is the time for his people to show themselves true to principle.

> Великий Я Є відстоює свій закон. Він промовляє до тих, хто робить його недійсним, у бурях, у повенях, у буревіях, у землетрусах, у небезпеках на суші й на морі. Нині час його народові виявити вірність принципам.

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. The Lord is at the door. Upon the Mount of Olives the Saviour rehearsed the scenes that were to precede this great event: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars,’ he said. ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom; and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfilment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application in the last days.

> Ми стоїмо на порозі великих і урочистих подій. Господь уже при дверях. На Єлеонській горі Спаситель описав події, що мали передувати цій великій події: «Ви почуєте про війни та чутки про війни», — сказав Він. «Повстане народ на народ, і царство на царство; і будуть голод, пошесті та землетруси місцями. Усе це — початок скорбот». Хоч ці пророцтва частково здійснилися під час зруйнування Єрусалима, у останні дні вони мають більш безпосереднє застосування.

> “John and the other prophets also were witnesses of the terrible scenes that will take place as signs of Christ’s coming. They saw armies mustering for battle, and men’s hearts failing them for fear. They saw the earth moved out of its place, the mountains carried into the midst of the sea, the waves thereof roaring and troubled, and the mountains shaking with the swelling thereof. They saw the vials of God’s wrath opened, and pestilence, famine, and death come upon the inhabitants of the earth.

> Іван та інші пророки також були свідками жахливих сцен, що стануть знаменнями приходу Христа. Вони бачили, як війська збираються до бою, а серця людей знемагають від страху. Вони бачили, як земля зрушується зі свого місця, як гори переносяться в серце моря, як його хвилі ревуть і бушують, а гори тремтять від його піднесення. Вони бачили, як відкриваються чаші Божого гніву, і як мор, голод і смерть сходять на мешканців землі.

> “Already the restraining Spirit of God is being withdrawn from the world. And hurricanes, tempests, disasters by sea and land, follow each other in quick succession. Science seeks to explain all these. The signs thickening around us, telling of the near approach of the Son of God, are attributed to any other than the true cause. Men cannot discern the sentinel angels restraining the four winds that they may not blow until the servants of God are sealed; but when God shall bid his angels loose the winds, there will be such a scene of his avenging wrath as no pen can picture.

> Вже стримувальний вплив Духа Божого відступає від світу. І урагани, бурі, лиха на морі й на суші йдуть одне за одним у швидкій послідовності. Наука намагається все це пояснити. Знаки, що згущуються навколо нас і свідчать про близький прихід Сина Божого, приписуються чому завгодно, тільки не справжній причині. Люди не можуть розпізнати сторожових ангелів, які стримують чотири вітри, щоб вони не віяли, доки не будуть запечатані слуги Божі; але коли Бог накаже Своїм ангелам розв’язати вітри, розгорнеться така картина Його відплатного гніву, яку жодне перо не здатне змалювати.

> “A crisis is just upon us; but God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, Ezekiel, and John, we see how closely heaven is connected with the events transpiring upon the earth. We see the care of God for those who are loyal to him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of his church, in his own keeping.

> Криза вже на порозі; але слугам Божим не слід покладатися на самих себе в цій великій скруті. У видіннях, даних Ісаї, Єзекіїлю та Іванові, ми бачимо, наскільки тісно небо пов’язане з подіями, що відбуваються на землі. Ми бачимо Божу опіку над тими, хто вірний йому. Світ не без правителя. План прийдешніх подій у руках Господа. Велич небес має у своїх руках долю народів, а також справи своєї церкви.

> “God has revealed what is to take place in the last days, that his people may be prepared to stand against the tempests of opposition and wrath. Those who have been warned of the events before them are not to sit in calm expectation of the coming storm, comforting themselves that the Lord will shelter his faithful ones in the day of trouble. We are to be as men waiting for their Lord, not in idle expectancy, but in earnest work, with unwavering faith. It is no time now to allow our minds to be engrossed with things of minor importance.

> Бог відкрив, що має відбутися в останні дні, щоб Його народ був готовий встояти проти бур супротиву та гніву. Ті, кого попереджено про події, що попереду, не повинні сидіти в спокійному очікуванні наближення бурі, втішаючи себе тим, що Господь укриє Своїх вірних у день лиха. Ми маємо бути як ті, що чекають на свого Господа, не в бездіяльному очікуванні, а в ревній праці, з непохитною вірою. Зараз не час дозволяти нашому розумові бути поглинутим речами другорядної важливості.

> “While men are sleeping, Satan is actively arranging matters so that the Lord’s people may not have mercy or justice. The Sunday movement is now making its way in darkness. The leaders are concealing the true issue, and many who unite in the movement do not themselves see whither the under-current is tending. Its professions are mild, and apparently Christian; but when it shall speak, it will reveal the spirit of the dragon. It is our duty to do all in our power to avert the threatened danger. We should bring before the people the real question at issue, thus interposing the most effectual protest against measures to restrict liberty of conscience. We should search the Scriptures, and be able to give the reason for our faith. Says the prophet, ‘The wicked shall do wickedly, and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.’

> Поки люди сплять, сатана активно впорядковує справи так, щоб Господній народ не мав ні милості, ні правосуддя. Недільний рух нині прокладає собі шлях у темряві. Лідери приховують справжнє питання, і багато хто, приєднуючись до руху, самі не бачать, куди прямує прихована течія. Його заяви лагідні й, на перший погляд, християнські; але коли він заговорить, то виявить дух дракона. Наш обов’язок — зробити все, що в наших силах, щоб відвернути загрозливу небезпеку. Ми повинні винести на розгляд народу справжнє питання, про яке йдеться, тим самим чинячи найдієвіший протест проти заходів, що обмежують свободу совісті. Ми повинні досліджувати Писання і бути здатними пояснити підстави нашої віри. Каже пророк: 'Нечестиві чинитимуть нечестя, і ніхто з нечестивих не зрозуміє; а мудрі зрозуміють.'

> “The important future is before us. To meet its trials and temptations, and to perform its duties, will require great faith, energy, and perseverance. But we may triumph gloriously; for not one watching, praying, believing soul will be ensnared by the devices of the enemy. All heaven is interested in our welfare, and waits our demand upon its wisdom and strength. Every opposing influence, whether open or secret, may be successfully resisted, ‘not by might nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of hosts.’ God is just as willing now as anciently to work through human efforts, and to accomplish great things through weak instrumentalities. We shall not gain the victory through numbers, but through full surrender of the soul to Jesus.

> Перед нами важливе майбутнє. Щоб зустріти його випробування та спокуси і виконати його обов’язки, знадобляться велика віра, енергія та наполегливість. Але ми можемо славно перемогти; бо жодна пильна, молитовна, віруюча душа не потрапить у тенета підступів ворога. Усе небо зацікавлене в нашому благу й очікує нашого звернення до його мудрості та сили. Кожному ворожому впливу, відкритому чи таємному, можна успішно протистояти: "не силою і не міццю, а Духом Моїм, говорить Господь Саваот". Бог так само готовий нині, як і в давнину, діяти через людські зусилля і звершувати великі справи через немічні знаряддя. Ми здобудемо перемогу не числом, а через повне віддання душі Ісусові.

> “Now, while mercy still lingers, while Jesus is making intercession for us, let us make thorough work for eternity.” Southern Watchman, December 25, 1906.

> Тепер, поки милість ще триває, поки Ісус заступається за нас, зробімо ґрунтовну справу для вічності. Southern Watchman, 25 грудня 1906 р.

Back to Articles