Article

# Laodicea - Number Four

Лаодикія - Номер чотири

Overlapping Histories

Історії, що перетинаються

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

Formats

PDF
Word

The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

Аспект, на який я вказав і який, імовірно, не побачив Стівен Гаскелл, хоча фактично підтримував його, визнаючи істини, що висвітлюють цей факт, полягає в тому, що в історії кінця давнього Ізраїлю можна одночасно побачити початок сучасного Ізраїлю, який накладається на той самий історичний період. Коли Христос підтверджував завіт із багатьма на один тиждень (дві тисячі п’ятсот двадцять днів), давній Ізраїль переживав досвід Лаодикії, перебуваючи на межі того, щоб бути виплюнутим з уст Господа. Одночасно сучасний Ізраїль переживав досвід Ефесу. Лаодикія давнього Ізраїлю розсіювалася, а Ефес сучасного Ізраїлю збирався в тій самій історії.

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

І "так", якщо вам цікаво, я знаю, що тиждень, протягом якого Христос у виконання дев’ятого розділу Даниїла підтвердив завіт, що почався з Його хрещення і закінчився побиттям камінням Стефана, не тривав буквально дві тисячі п’ятсот двадцять днів, але в пророчому сенсі безперечно так і було, бо в пророчому обчисленні рік дорівнює трьомстам шістдесяти дням. Триста шістдесят днів, помножені на сім, становлять дві тисячі п’ятсот двадцять днів, а "самісінький центр" того пророчого тижня — хрест. У пророчому сенсі Христос помістив хрест самісінько в центрі пророчого періоду в дві тисячі п’ятсот двадцять днів, тим самим показуючи, що "сім разів" Левіт 26 утверджується і підтримується Христовим хрестом. Це не випадковість, що, як і навчає сестра Вайт, обидві священні таблиці Авакума — таблиці 1843 і 1850 років — мають пророцтво на дві тисячі п’ятсот двадцять років у самому центрі, і на обох таблицях хрест розміщено самісінько в центрі тієї ілюстрації.

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> Біблія містить усі принципи, які людям потрібно зрозуміти, щоб бути готовими як до цього життя, так і до прийдешнього. І ці принципи може зрозуміти кожен. Ніхто, хто має дух цінувати її вчення, не прочитає жодного уривка з Біблії, не здобувши з нього якоїсь корисної думки. Але найцінніші уроки Біблії не здобуваються випадковим чи уривчастим вивченням. Її велику систему істини не подано так, щоб поспішний або неуважний читач міг її розпізнати. Багато її скарбів лежать глибоко під поверхнею й можуть бути здобуті лише ретельним дослідженням і постійними зусиллями. Істини, що складають велике ціле, потрібно відшуковувати й збирати: «тут трохи, там трохи». Ісая 28:10.

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> Коли їх таким чином відшукати й зібрати разом, виявиться, що вони досконало підігнані одна до одної. Кожне Євангеліє є доповненням до інших, кожне пророцтво — поясненням іншого, кожна істина — розвитком якоїсь іншої істини. Типи юдейського устрою стають зрозумілими завдяки Євангелію. Кожен принцип у слові Божому має своє місце, кожен факт — своє значення. І вся будова — за задумом і виконанням — свідчить про свого Автора. Таку будову не міг би замислити чи створити жоден розум, окрім розуму Нескінченного. Освіта, 123.

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

Поряд із принципом, що кожна з семи церков повторюється в міллеритській історії, а також у нашій історії, існує ще один важливий принцип, який визнавав ранній адвентизм. Цей принцип показує, що Святим Духом для передання істини використовуються «внутрішня і зовнішня» пророчі лінії однієї й тієї самої історії. Міллер це визнав і прямо навчав цьому. Він правильно навчав, що сім печаток Об’явлення є паралельною історією до церков, але в цій паралельній ілюстрації печатки представляють зовнішню, а церкви — внутрішню істину тієї самої історії. Урайя Сміт також розглядає цей принцип і вживає слова «внутрішній» і «зовнішній», що, на мою думку, є найкращим способом виразити ці дві паралельні лінії.

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> Печаті подані нашій увазі у 4-му, 5-му та 6-му розділах Об’явлення. Картини, представлені під цими печатями, подані в 6-му розділі Об’явлення та в першому вірші 8-го розділу. Вони, очевидно, охоплюють події, з якими пов’язана церква, від початку цієї епохи до пришестя Христа.

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> «Тоді як сім церков представляють внутрішню історію церкви, сім печатей висвітлюють великі події її зовнішньої історії». Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

Тепер ми розпочнемо розгляд семи церков. Важно усвідомити, що перші дві церкви, а також третя і четверта, мають взаємозв’язок «причини й наслідку», тож їх слід розглядати разом. Смірна — це церква, що представляє тих, кого переслідує Рим, а Ефес був церквою, яка несла Євангеліє усьому світові.

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> Саме в Антіохії учнів уперше назвали християнами. Цю назву їм дали, бо Христос був головною темою їхніх проповідей, навчання та розмов. Вони безупинно переказували події, що відбулися за днів Його земного служіння, коли Його учні були благословенні Його особистою присутністю. Невтомно вони розповідали про Його вчення та чудеса зцілення. З тремтливими вустами та зі сльозами на очах вони говорили про Його муку в саду, Його зраду, суд і страту, про довготерпіння й смирення, з якими Він зносив наругу й тортури, завдані Йому Його ворогами, і про божественне милосердя, з яким Він молився за тих, хто Його переслідував. Його воскресіння і вознесіння, а також Його служіння на небі як Посередника за падше людство, були темами, про які вони з радістю розповідали. То й не дивно, що язичники називали їх християнами, адже вони проповідували Христа і звертали свої молитви до Бога через Нього.

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> Сам Бог дав їм ім’я християн. Це царське ім’я, дане всім, хто приєднується до Христа. Саме про це ім’я пізніше писав Яків: "Хіба не багаті утискають вас і тягнуть вас до судилищ? Хіба не вони ганьблять те достойне ім’я, яким ви названі?" Якова 2:6, 7. А Петро проголосив: "Коли хто страждає як християнин, нехай не соромиться; але нехай прославляє Бога за це." "Коли за ім’я Христове зневажають вас, блаженні ви; бо Дух слави і Божий спочиває на вас." 1 Петра 4:16, 14. Дії апостолів, 157.

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

Ефеська церква представляла ранню церкву, яка жила «благочестиво у Христі Ісусі», що є «причиною», яка завжди породжує «наслідок».

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> Так, і всі, хто хоче жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть переслідувані. 2 Тимофія 3:12.

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

Благочестя Ефеської церкви спричинило переслідування, представлене Смирнською церквою. Ці дві церкви представляють взаємозв’язок причини й наслідку, і наслідок вимагає, щоб йому передувала причина. Переслідування під час кризи недільного закону спричинене проявом того, що Сестра Вайт називає «первісним благочестям». Благочестя, проілюстроване в минулих, або первісних історіях.

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> «Незважаючи на повсюдний занепад віри й побожності, у цих церквах є справжні послідовники Христа. Перед остаточним звершенням Божих судів над землею серед Господнього народу відбудеться таке відродження первісної побожності, якого не бачили від апостольських часів. Дух і сила Божа будуть вилиті на Його дітей. У той час багато хто відокремиться від тих церков, у яких любов до цього світу витіснила любов до Бога та Його Слова. Багато хто, і служителі, і миряни, з радістю приймуть ті великі істини, які Бог спонукав проголосити в цей час, щоб приготувати народ до другого пришестя Господа. Ворог душ прагне перешкодити цій праці; і ще до того, як настане час такого руху, він намагатиметься запобігти йому, запровадивши підробку. У тих церквах, які він зможе підпорядкувати своїй оманливій владі, він створить враження, що виливається особливе Боже благословення; там виявлятиметься те, що вважатимуть великим релігійним інтересом. Безліч людей буде торжествувати, що Бог дивовижно діє для них, тоді як ця праця — від іншого духу. Під релігійною маскою сатана намагатиметься поширити свій вплив на християнський світ.» Велика боротьба, 464.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

Опівнічний крик «останніх днів» — це відродження «первісного благочестя», зазначене в уривку. Це відродження відбувається в русі, а не в церкві. Історія, яку Сестра Вайт використовує, щоб описати це відродження, — це історія «апостольських часів», яку представляє ефеська церква. Це відродження спричинить «переслідування».

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> «Багатьох ув’язнять, багато хто втікатиме, рятуючи своє життя, з міст і містечок, і багато хто буде мучениками заради Христа, стоячи на захисті істини». Вибрані вісті, книга 3, 397.

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

«Життя Христа на землі» у наступному уривку представляє початок Ефеської церкви, але також є прообразом історії лаодикійського адвентизму наприкінці світу.

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> "‘Правосуддя відсунуте назад, і справедливість стоїть далеко; бо правда впала на вулиці, і правота не може увійти. Так, не стало правди; і той, хто відступає від зла, стає здобиччю’. Ісая 59:14, 15. Це виконалося в земному житті Христа. Він був вірний Божим заповідям, відкидаючи людські передання й приписи, які були піднесені на їхнє місце. Через це Його ненавиділи й переслідували. Ця історія повторюється." Наочні уроки Христа, 170.

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

Досвід, представлений Ефесом, відбувається одночасно з досвідом Лаодикії. Прискіпливі юдеї були лаодикійцями стародавнього Ізраїлю, а Христос і Його учні були ефесянами сучасного Ізраїлю. Іван Хреститель поклав початок ефеській церкві, і він представляє церкву в «останні дні», якій протистоять лаодикійці, що називають себе юдеями, але ними не є.

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> «Служіння Івана Хрестителя і служіння тих, хто в останні дні виходять у дусі та силі Іллі, щоб пробудити народ від його байдужості, є в багатьох відносинах однаковими. Його служіння є прообразом служіння, яке має бути звершене в цю добу. Христос має прийти вдруге, щоб судити світ у праведності. Посланці Божі, які несуть світові останнє попереджувальне послання, повинні приготувати шлях для другого приходу Христа, як Іван приготував шлях для Його першого приходу. У цій підготовчій праці, “кожна долина буде піднесена, і кожна гора буде понижена; і криве стане прямим, а нерівні місця — рівними”, бо історія має повторитися, і знову “слава Господня відкриється, і всяке тіло разом побачить її, бо уста Господні сказали це”.» Південний Сторож, 21 березня 1905.

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

Ефес — це "причина", а Смірна — "наслідок". Пергам і Тіятири також представляють причинно-наслідковий зв’язок. Пергам — це церква компромісу, що зіпсувала християнство, поєднавши його з язичництвом. Християнська церква занепала, коли визнала можливим співіснування ідолопоклонства язичництва в її межах. Імператор Костянтин є символом тієї історії компромісів, і його пророча роль полягала в тому, щоб спричинити відступництво істинного християнства перед явленням папства.

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> Нехай ніхто ніяким чином не зводить вас, бо той день не настане, якщо спершу не станеться відступлення і не з’явиться чоловік беззаконня, син погибелі; який противиться і підноситься над усім, що зветься Богом або що шанується; так що він, як Бог, сидить у Божому храмі, показуючи себе, що він є Бог. Хіба не пам’ятаєте, що, коли я ще був із вами, я говорив вам про це? І тепер ви знаєте, що стримує, щоб він з’явився у свій час. Бо таємниця беззаконня вже діє; лише той, хто тепер стримує, стримуватиме, доки не буде усунений. І тоді з’явиться той Беззаконний, якого Господь умертвить подихом уст Своїх і знищить сяйвом Свого приходу. 2 Солунян 2:3-8.

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

Пергамська церква була «причиною», а Тіятіра — «наслідком». Пророк Даниїл часто подає історію того, як язичництво поступається місцем папству, а відступництво, про яке говорив Павло і яке передувало утвердженню папства, розглядається в одинадцятому розділі книги Даниїла.

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> Бо кораблі Кіттіма прийдуть проти нього; тому він засмутиться й повернеться, і розгнівається на святий заповіт; так і зробить: він навіть повернеться й вступить у змову з тими, що відступають від святого заповіту. І стануть на його боці війська, і вони осквернять святиню твердині, і заберуть щоденну жертву, і поставлять мерзоту спустошення. Даниїла 11:30-31.

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

Церква компромісу, що відпала перед тим, як папська влада була явлена в історії, у Даниїла представлена як «ті, що відступили від святого завіту». Після того як вони відступили від завіту, папство, яке Даниїл називає «мерзотою, що чинить спустошення», було возведене на престол землі. Сестра Вайт визначає останні шість віршів одинадцятого розділу Даниїла, коли стверджує: «пророцтво в одинадцятому розділі Даниїла майже досягло свого повного виконання». Останні шість віршів є остаточним виконанням одинадцятого розділу Даниїла, і вона навчає, що історія, представлена цими останніми віршами, була типологічно представлена в Дан. 11:30–36, де визначено історичний «причинно-наслідковий зв’язок», представлений Пергамом і Тіятирою.

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> У нас немає часу на зволікання. Попереду буремні часи. Світ охоплений духом війни. Невдовзі стануться події скорботи, про які говориться в пророцтвах. Пророцтво в одинадцятому розділі книги Даниїла майже досягло свого повного виконання. Багато з того, що відбулося в історії на виконання цього пророцтва, повториться.

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> У тридцятому вірші говориться про силу, що 'вірші з 30-го по 36-й процитовано.'

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "Сцени, подібні до описаних цими словами, відбудуться." Публікації рукописів, номер 13, 394.

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

Причинно-наслідковий зв’язок Пергама і Тіятири, а також причинно-наслідковий зв’язок Ефеса і Смирни повторюються в «останні дні». Протестанти Сполучених Штатів підуть на компроміс із ідолопоклонством, як це представлено Пергамом (найголовнішою ознакою ідолопоклонства є поклоніння сонцю), і коли вони відступлять, буде підготовано шлях для чоловіка гріха, щоб він знову був пророчо відкритий. Поки відступництво й утвердження папства на престолі повторюються, Бог водночас підніматиме церкву, прообразом якої є Ефес, щоб донести світові вістку Даниїла та Об’явлення, і переслідування, представлене Смирною, повториться.

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

Я розгляну останні три церкви після того, як ми розглянемо істину про те, що перші чотири печаті Одкровення є зовнішньою лінією істини, яка проходить паралельно внутрішній лінії істини, представленій першими чотирма церквами. Як уже зазначалося, Урія Сміт викладає це так:

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> «Тоді як сім церков представляють внутрішню історію церкви, сім печатей висвітлюють великі події її зовнішньої історії». Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

Ми показали, що перші чотири церкви представляють два зв’язки «причина–наслідок», які повторюються в «останні дні». Спираючись на піонерів адвентизму, а головніше — на авторитет Божого Слова, ці чотири внутрішні історії церкви повинні мати паралельну зовнішню історію, представлену першими чотирма печатками. Перша і друга печатки відтворюють ті самі риси Ефеса та Смирни, але використовують білого коня, щоб зобразити працю з несення християнства у світ. Це представляє зовнішню працю церкви, а друга печатка представляє криваву купіль Смирни через образ червоного коня.

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> І я побачив, коли Агнець відкрив одну з печатей, і почув я, немов гуркіт грому, як одна з чотирьох живих істот сказала: Прийди й подивися. І я побачив, і ось, кінь білий; і той, хто сидів на ньому, мав лук, і дано йому вінець; і він вийшов, перемагаючи, щоб перемагати. А коли Він відкрив другу печать, почув я, як друга жива істота сказала: Прийди й подивися. І вийшов інший кінь, червоний; і дано тому, хто сидів на ньому, забрати мир із землі, щоб вони вбивали один одного; і дано йому великий меч. Об’явлення 6:1–4.

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

Книга Захарії містить кілька уривків, що безпосередньо ідентифікують чотирьох коней, зображених у перших чотирьох печатках Об’явлення. В одному з цих уривків, у десятому розділі, Захарія зазначає, що коли виллється пізній дощ, «отара Юди», яка є Божим «домом», буде перетворена на «його славного коня в битві».

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> Просіть у Господа дощу в час пізнього дощу; і Господь створить ясні хмари та дасть зливи дощу, кожному — траву на полі. Бо ідоли говорили пусте, а ворожбити бачили брехню й оповідали фальшиві сни; вони марно втішали. Тож вони блукали, як отара, були стривожені, бо не було пастиря. Гнів мій запалав проти пастирів, і я покарав козлів, бо Господь Саваот відвідав своє стадо, дім Юдин, і зробив їх, як свого величного коня в бою. Захарія 10:1–3.

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

Еллен Вайт неодноразово зазначає, що виливання Святого Духа у День П’ятидесятниці є образом пізнього дощу, який нині проливається. Діло, звершене для світу в День П’ятидесятниці, представлене Ефеською церквою, а Ефес зумовлює переслідування, представлене Смирною, яке Іван зображує як «червоний кінь» другої печатки. Перші дві печатки відповідають першим двом церквам і ілюструють «останні дні», коли пізній дощ виливається.

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

Дух пророцтва також позначає і кінець третьої печаті, і початок четвертої печаті, тим самим пов’язуючи їх (причина та наслідок), і таким чином подає представлену історію як таку, що існує в її час і в «останні дні».

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> "Той самий дух видно сьогодні, який представлений в Об'явленні 6:6-8. Історія має повторитися. Те, що було, буде знову." Рукописні публікації, том 9, 7.

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

В особистій історії сестри Вайт (написаній у 1898 році) дух компромісу, що готує шлях для того, щоб папство знову воцарилося, уже був живий і дієвий, бо відступництво протестантизму, яке почалося з відкинення звістки першого ангела навесні 1844 року, уже (в 1863 році) почало зазіхати на ріг протестантського адвентизму.

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

Компроміс Пергама зображено як "пару" терезів у третій печаті. Подвійні терези для вимірювання представляють нечесне зважування. Третя печать веде до четвертої, яка зображена "блідим конем" "смерті", і таким чином символізує вбивство мільйонів папством у Темні віки. "Пекло" — це те, що слідує за блідим конем папства. Історії третьої та четвертої печаті паралельні історіям церков Пергама і Фіятири. Компроміс Константина був поступовою справою; отже, дух компромісу вже діяв в особистій історії сестри Вайт, так само, як і за часів Павла, коли він сказав, що "таємниця беззаконня вже діє". Відступництво, що передує воцарінню папства, завжди має поступовий характер, і ця "історія має повторитися. Те, що було, буде знову".

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> І почув я голос посеред чотирьох живих істот, що казав: Мірка пшениці за динарій, і три мірки ячменю за динарій; тільки не пошкодь оливи й вина. І коли Він відкрив четверту печатку, я почув голос четвертої живої істоти, що казала: Прийди і подивися. І я поглянув, і ось кінь блідий; і ім’я того, хто сидів на ньому, — Смерть, і Ад слідував за ним. І дана була їм влада над четвертою частиною землі — вбивати мечем, і голодом, і смертю, і звірами земними. Об’явлення 6:6-8.

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

Джеймс Вайт виявив ще одну пророчу аномалію в семи церквах і семи печатях. Він відзначає навмисну відмінність між першими чотирма церквами та останніми трьома, а також те саме явище в перших чотирьох печатях і останніх трьох печатях.

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> Ми простежили тепер церкви, печатки й звірів, або живі істоти, настільки, наскільки їх можна порівняти як такі, що охоплюють ті самі періоди часу. Печаток сім, а звірів лише чотири. І буде доречно тут зауважити, що при відкритті першої, другої, третьої та четвертої печатки чути, як перший, другий, третій і четвертий звір промовляють: «Прийди і подивись»; але коли відкриваються п’ята, шоста й сьома печатки, такого голосу не чути. Останні три церкви та останні три печатки також не відповідають одна одній як такі, що охоплюють ті самі періоди часу, так, як це роблять перші чотири церкви та перші чотири печатки. Але, як ми показали, церкви, печатки й звірі узгоджуються як такі, що охоплюють ті самі періоди часу протягом майже 1800 років, аж поки ми не дійдемо до трохи більш ніж півстоліття теперішнього часу. Джеймс Вайт, Review and Herald, 12 лютого 1857.

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

Джеймс Уайт не зазначив того факту, що такий самий зразок існує і в трубах, але він є. Перші чотири труби — це труби, а останні три труби — це три лиха. Перші чотири труби символізують Божий суд над язичницьким Римом за недільний закон Костянтина 321 року, а три трубні лиха символізують іслам. Перші два трубні лиха були судами проти папського Риму за недільний закон, який він запровадив у 538 році, а третє трубне лихо стосується кризи недільного закону, що настане в дуже близькому майбутньому.

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

Джозеф Бейтс використовує піонерське розуміння останніх трьох церков як єдиного символу, щоб описати три тогочасні церкви у міллеритський період. Усі виділення в уривку зроблені Бейтсом.

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> 'У всій землі, говорить Господь; ДВІ ЧАСТИНИ в ній будуть відтяті й помруть; а ТРЕТЯ залишиться в ній. Бог каже, що проведе ТРЕТЮ ЧАСТИНУ через вогонь і очистить їх. Вони призиватимуть Його, і Він їх почує. Він скаже 'ЦЕ — МІЙ НАРОД; а вони скажуть ГОСПОДЬ — МІЙ БОГ.' Перша частина — САРДИ, номінальна церква, або Вавилон. Друга частина — Лаодикія, номінальна адвентистська церква. Третя частина — Філадельфія, єдина істинна Божа церква на землі, бо їх буде перенесено до міста Божого. Об’явлення 3:12; Євреїв 12:22–24. В ім’я Ісуса знову закликаю вас утекти від лаодикійців, як від Содому й Гоморри. Їхні вчення фальшиві й оманливі; і ведуть до цілковитої загибелі. Смерть! СМЕРТЬ!!* вічна СМЕРТЬ!!! наступає їм на п’яти. Пам’ятайте жінку Лотову.' Джозеф Бейтс, Review and Herald, том 1, листопад 1850.

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

У мілеритській історії Сарди — церква, що мала ім’я, ніби жива, але була мертва.

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> І ангелові церкви в Сардах напиши: Так говорить Той, Хто має сім Духів Божих і сім зірок: Я знаю твої діла, що маєш ім’я, ніби живий, але ти мертвий. Об’явлення 3:1.

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

Народ Божий завжди має ім’я. Упродовж історії від Ефеса до Пергаму їх називали християнами. За часів папського панування їх називали «церквою в пустелі». Від появи «ранкової зорі» — Джона Вікліфа — їх називали протестантами. У 1798 році, в час кінця, протестанти вже розпочали своє повернення до єдності з Римом. Тоді лишалося лише випробування, яке б виявило, що, попри своє заявлене ім’я, вони більше не були обраною церквою. Навесні 1844 року вони дійшли до випробування, яке мало виявити, що вони вже не були церквою, яка носила завітне ім’я Христа. Історія пророка Іллі дає дуже докладне друге свідчення цього факту. Коли вони виявили свій справжній характер, міллеритам спочатку було важко розпізнати, що протестанти продемонстрували, що стали дочками Вавилону. Та зрештою міллерити саме це й зробили і почали кликати душі вийти з тих упалих церков, виконуючи вістку другого ангела. Потім настав процес випробування, який мав спонукати міллеритів виявити власні характери. Вони були філадельфійцями чи лаодикійцями?

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

Філадельфійці пішли за Христом у Святе Святих, а ті міллеріти, які відмовилися це зробити, виявили характер лаодикійців. Отже, ми знаходимо логіку в ототожненні Бейтса трьох церков як сучасниць однієї й тієї самої історії. Та історія здійснилася в межах пророчої структури притчі про десять дів, яку, як повідомляє нам натхнення, було і ще буде виконано до букви.

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> "Притча про десять дів із 25-го розділу Євангелія від Матвія також ілюструє досвід адвентистського народу." Велика боротьба, 393.

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> Мені часто вказують на притчу про десять дів, з яких п’ять були мудрі, а п’ять — нерозумні. Ця притча вже виконалася і ще виконається до останньої літери, бо вона має особливе застосування до цього часу і, подібно до звістки третього ангела, виконалася і надалі залишатиметься нинішньою істиною аж до кінця часу. Review and Herald, 19 серпня 1890 року.

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

Останні три церкви уособлюють: тих, хто поза міллеритським рухом, — Сарди, а тих, хто в русі, — Філадельфію або Лаодикію. Ці три церкви згадані в третьому розділі Об’явлення, а перші чотири — в другому. Отже, коли сестра Вайт звертається до історії третього розділу Об’явлення, вона має на увазі ті самі церкви, які щойно назвав Джозеф Бейтс.

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> "О, який опис! Скільки їх у цьому страшному стані. Я наполегливо благаю кожного служителя ретельно вивчати третій розділ Об'явлення, бо в ньому змальовано стан речей, що існує в останні дні. Уважно вивчайте кожен вірш у цьому розділі, бо через ці слова до вас говорить Ісус." Випуски рукописів, том 18, 193.

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

Три одночасні церкви міллеритської історії повторюються наприкінці адвентизму. Джозеф Бейтс визначав динаміку міллеритського періоду й ідентифікував Сарди як дочок Вавилону, які були адресатами звістки другого ангела. Він розглядав боротьбу між малим стадом, що пішло за Христом до Святого святих 22 жовтня 1844 року, і тими, хто відмовився перейти зі Святого. Він намагався покликати лаодикійців із темряви, яку вони прийняли, і принаймні частина їхньої лаодикійської сліпоти була зумовлена тим, що Вільям Міллер посів провідне становище в лаодикійському русі. Це та сама боротьба, окреслена в посланні до Філадельфійської церкви.

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> Ось, Я вчиню так, що ті із синагоги сатани, які кажуть, що вони юдеї, а ними не є, але брешуть; ось, Я вчиню, щоб вони прийшли й поклонилися перед ногами твоїми, і щоб пізнали, що Я полюбив тебе. Об’явлення 3:9.

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

Релігійна криза завжди породжує дві групи поклонників, як це сталося під час Великого Розчарування. Мантію протестантизму щойно було забрано у Сардів, коли вони повернулися до Рима й офіційно стали донькою Рима. Потім ця мантія перейшла до мілеритського адвентизму, але невдовзі випробування утворило дві групи, що заявляли, ніби вони — мале стадо. Справжнє стадо і фальшиве стадо. Бейтс представляв мале стадо, яке пішло за Христом до Святого Святих. Його боротьба була з лаодикійцями, які заявляли, що вони — мале стадо. Як філадельфієць, Бейтс боровся із синагогою сатани, групою, що заявляла, ніби вона — Божий народ, але вони брехали й не були юдеями.

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

Коли притча сповниться востаннє наприкінці історії адвентизму, буде обраний народ завіту, який було обійдено у час кінця в 1989 році, так само, як юдейське керівництво було обійдене під час народження Христа, що в тій пророчій історії відповідає часові кінця. Коли історія Христа досягла тріумфального входу в Єрусалим, тоді прообразно була представлена історія Опівнічного Крику міллеритського часу. Натхнення неодноразово пов’язує віху хреста з Великим розчаруванням 1844 року. Юда представляє лаодикійців в історії Христа, а апостоли були філадельфійцями. Упродовж трьох з половиною років після хреста філадельфійці, представлені Бейтсом, намагалися покликати лаодикійців вийти з відпалої церкви, яку представляв учень Юда Іскаріот.

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

У 1989 році колишній обраний народ завіту відкинув світло, яке було відкрите, і його було обійдено стороною. Коли настало перше розчарування 18 липня 2020 року, розпочався процес випробування серед тих, хто раніше здавалися належними до одного руху. Проте одна група — лаодикійці, а інша — філадельфійці. Подібно до того, як Юда тричі уклав угоду з Синедріоном, щоб зрадити Христа перед розп’яттям, лаодикійці в історії після 11 вересня 2001 року втратять три нагоди для покаяння. Під час недільного закону, що невдовзі настане, так само безсумнівно, як те, що Юда повісився на дереві, виявиться, що лаодикійці відокремлені від філадельфійців. Саме під час жнив кукіль відокремлюють від пшениці. Ми стрімко наближаємося до тих жнив.

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

Ці істини визнаються лише тоді й лише якщо ми готові усвідомити, що єдина біблійна методологія, яка може розкрити й утвердити 'істину', — це 'історицизм'. Істинна методологія — це не претеризм, футуризм, диспенсаціоналізм, воукізм, граматична чи історична компетентність або будь-який різновид численних сатанинських підробок. Існує загальновідома фраза, яку приписують філософу сімнадцятого століття на ім’я Жан-Жак Руссо; її перефразовували багатьма способами, але суть думки така: "Помилка має багато коренів, а істина — лише один." "Істина" — це Альфа й Омега, який є як корінь із сухої землі.

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> Так само і з Біблією, скарбницею багатств Його благодаті. Слава її істин, що сягають висоти неба й охоплюють вічність, залишається нерозпізнаною. Для більшої частини людства Сам Христос — «як корінь із сухої землі», і вони не бачать у Ньому «жодної краси, щоб» вони «бажали Його». Ісаї 53:2. Коли Ісус був серед людей, об’явлення Бога в людстві, книжники й фарисеї сказали Йому: «Ти самарянин і маєш біса». Івана 8:48. Навіть Його учні були настільки засліплені егоїзмом своїх сердець, що їм було важко зрозуміти Того, Хто прийшов явити їм любов Отця. Тому Ісус ходив самотою посеред людей. Повністю Його розуміли лише на небі. Думки з Гори Благословення, 25.

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

Істини, якими ми наразі ділимося, слід усвідомлювати в контексті того, що розвиток істини відбувається поступово протягом усієї історії, і, що важливіше, наше розуміння істини слід розглядати в контексті Альфи й Омеги, у контексті Ісуса, який ототожнює кінець чогось із його початком.

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

Четверта церква — це Фіатіра, і вона уособлює період, коли папство панувало як п’яте царство біблійного пророцтва, тобто період, коли церква в пустелі перебувала в полоні. Полон духовного Ізраїлю духовним Вавилоном протягом тисячі двохсот шістдесяти років мав прообраз у полоні буквального Ізраїлю в буквальному Вавилоні, що тривав сімдесят років.

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> «Сьогодні Божа церква вільна довести до завершення Божественний план спасіння загиблого роду. Протягом багатьох століть Божий народ зазнавав обмеження своїх свобод. Проповідь Євангелія в його чистоті була заборонена, і найсуворіші кари спіткали тих, хто насмілювався не коритися наказам людей. Унаслідок цього великий моральний виноградник Господа залишався майже зовсім необробленим. Люди були позбавлені світла Божого слова. Темрява омани та забобонів загрожувала стерти пізнання істинної релігії. Божа церква на землі перебувала в неволі протягом цього тривалого періоду нещадних переслідувань так само, як і діти Ізраїлю, утримувані в полоні у Вавилоні під час вигнання». Пророки і царі, 714.

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

Сімдесят років вавилонського полону представлені Тіятирською церквою. Тіятирська церква є наслідком, спричиненим причиною, яку представляє Пергам. Пергам символізований імператором Костянтином, який поєднав ідолопоклонство з християнством. Символом його ідолопоклонства було поклоніння сонцю. Біблійною причиною того, що давній Ізраїль був узятий у полон на сімдесят років Тіятири, є те, що їхні царі встановлювали стосунки й укладали союзи з ідолопоклонницькими народами навколо них, у відкритому бунті проти Божого Слова. Бог неодноразово попереджав Ізраїль не змішуватися з язичницькими народами навколо них. Десять Заповідей, саме те, хранителями чого мав бути давній Ізраїль, прямо забороняє поклоніння ідолам. Коли Господь проходив повз Мойсея біля печери Хорива і відкрив Свій характер, Він двічі включив саме те попередження, про яке ми говоримо.

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> І Він сказав: Ось, Я укладаю заповіт: перед усім твоїм народом учиню чудеса, яких не було зроблено на всій землі й у жодному народі; і весь народ, серед якого ти є, побачить діло Господнє, бо страшне те, що Я вчиню з тобою. Додержуй того, що Я наказую тобі сьогодні: ось Я вижену перед тобою амореїв, і ханаанян, і хеттів, і періззеїв, і хіввеїв, і євусеїв. Стережися, щоб ти не уклав заповіту з мешканцями землі, куди ти йдеш, щоб це не стало пасткою серед тебе; але ви зруйнуєте їхні жертівники, розіб’єте їхні ідоли та зрубаєте їхні гаї. Бо ти не будеш поклонятися іншому богові, бо Господь, Йому на ім’я Ревнивий, — Бог ревнивий; щоб ти не уклав заповіту з мешканцями землі, і щоб вони не блудили за своїми богами та не приносили жертви своїм богам, і щоб хтось не покликав тебе, і ти не з’їв із його жертви; і щоб ти не брав їхніх дочок для своїх синів, і щоб їхні дочки не блудили за своїми богами та не звели твоїх синів блудити за їхніми богами. Вихід 34:10–16.

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

Лише в цьому уривку Бог двічі застеріг стародавній Ізраїль, і є багато інших біблійних свідчень про повеління стародавньому Ізраїлеві не укладати союзів з ідолопоклонницькими народами, що їх оточували. Ті компроміси почалися з того, що стародавній Ізраїль відкинув Бога та Його теократію. Коли вони забажали царя, Бог дозволив їм мати царя, і відтоді більшість усіх царів, а безперечно кожен цар північних десяти племен, знехтували тим самим повелінням. Принцип, який вимагав, щоб Ізраїль був відокремленим і особливим серед ідолопоклонницьких народів довкола, було відкинуто й проілюстровано компромісом, символом якого згодом став Константин. Пергам і Константин уособлюють бунт ізраїлевих царів, які ввели ідолопоклонство в Божу церкву. Відступництво, що почалося з царя Саула, було прообразом відступництва християнської церкви, яке привело до полону в духовному Вавилоні. Священна історія, що починається з царя Саула і триває до полону у Вавилоні, символізується пергамською церквою. Сімдесятирічний полон, що настав згодом, — це тіятирська церква.

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

Ефес символізує церкву, що виходить, аби завоювати Обітовану землю. Ефес символізує час Мойсея та визволення Ізраїля від рабства Єгипту.

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> "Біблія накопичила й зібрала воєдино свої скарби для цього останнього покоління. Усі великі події та урочисті діяння історії Старого Заповіту повторювалися і повторюються в церкві в ці останні дні." Вибрані повідомлення, книга 3, 338, 339.

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

Історія, представлена визволенням з Єгипту, повторюється в останні дні. Отже, вона також повторилася в історії міллеритів. Тому Сестра Вайт неодноразово звертається до тієї історії, щоб описати історію міллеритів. Вона співвідносить Велике розчарування 1844 року з розчаруванням євреїв, коли вони стояли перед Червоним морем, а ззаду до них наближалося військо фараона. Вона також співвідносить історію визволення з Єгипту із часом Христа; таким чином, розчарування учнів біля хреста було прообразом розчарування біля Червоного моря, яке також прообразувало Велике розчарування 1844 року. Розчарування біля хреста представляло початок Ефеської церкви. Час Мойсея на початку стародавнього Ізраїлю був представлений Ефеською церквою, яка також була прообразом початку сучасного Ізраїлю за часів Христа. Обидві історії представлені Ефеською церквою. Істини, які ми тут визначаємо, часто публічно представлялися протягом багатьох років організацією Future for America, тож я лише подаю огляд.

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

В історії Христа ми знаходимо початок народу Нового Завіту, який утверджується, тоді як обраний народ попереднього завіту відходить на другий план. Історія Христа — це кінець стародавнього Ізраїлю, а в історії визволення з Єгипту на початку стародавнього Ізраїлю був раніше обраний завітний народ, який було обійдено заради народу Нового Завіту.

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

В історії Христа колишній обраний народ прийшов до свого кінця у 70 році з руйнуванням Єрусалима. На початку, за часів Мойсея, колишній обраний народ вимер у пустелі протягом сорока років, а Ісус Навин і Халев стали представниками нового обраного народу, якому було призначено нести вістку в Обітовану землю, як і апостоли періоду Єфеської церкви несли Євангеліє у світ.

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

Початок і кінець стародавнього Ізраїлю, а також початок сучасного Ізраїлю, усі вказують на перехід від колишнього обраного народу до нового обраного народу. На свідченні двох чи трьох утверджується всяка річ; і кожна з цих трьох ліній свідків засвідчує розлучення з попереднім обраним народом, а ці свідки мають підпис Альфи й Омеги, Того, Хто визначає кінець від початку. Колишній обраний народ буде оминений, коли Бог увійде в завіт зі ста сорока чотирма тисячами. Бог не є автором безладу; Він ніколи не змінюється, і Його слово ніколи не підводить.

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

Визволення з Єгипту та тріумфи, звершені Богом через Ісуса Навина, уособлюються ефеською церквою, але ефеській церкві судилося втратити свою першу любов. Коли Ісус Навин спочив, постало інше покоління, що позначило період, представлений смирнською церквою. Чудова праця Ісуса Навина з очищення Обітованої землі так і не була повністю завершена, бо народ задовольнився собою і занедбав працю, доручену Ісусові Навину. Вони втратили свою першу любов. Той період тривав, доки Ізраїль не відкинув Бога і Самуїл не помазав на царя Саула, тим самим започаткувавши пергамську церкву.

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> Звістка прийшла до Смирни, церкви в Малій Азії, а також до християнської церкви загалом, протягом другого і третього століть. Це був час, коли язичництво вело свою останню боротьбу за панування у світі. Християнство поширилося з дивовижною швидкістю, так що стало відоме по всьому світу. Дехто прийняв віру Христа через щире навернення серця, інші — завдяки силі переконливих аргументів, а ще інші — бо бачили, що справа язичництва занепадає, і розрахунок вів їх на бік, який обіцяв перемогу. Ці обставини послабили духовність церкви. Дух пророцтва, що характеризував апостольську церкву, поступово було втрачено. Це дар, який приводить церкву, якій він довірений, до єдності віри. Коли справжніх пророків більше не стало, фальшиві вчення швидко поширилися; грецька філософія призвела до неправильного тлумачення Писання, а самоправедність давніх фарисеїв, так часто засуджувана Христом, знову з’явилася в середовищі церкви. Протягом двох століть, що передували правлінню Константина, було закладено підвалини тих лих, які повністю розвинулися в наступні два століття. У цей період мучеництво стало популярним у багатьох частинах Римської імперії. Яким би дивним це не здавалося, усе ж це правда. Це було наслідком взаємин, що існували між християнами та язичниками.

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> У римському світі шанували релігію всіх народів, але християни не були народом, вони були лише сектою зневаженої раси. Коли вони, отже, вперто засуджували релігію усіх верств суспільства, коли влаштовували таємні зібрання і цілком відмежовувалися від звичаїв та практик своїх найближчих родичів і найближчих друзів, вони ставали об’єктами підозри, а часто й переслідувань з боку язичницької влади. Часто вони самі накликали на себе переслідування, коли в умах правителів не було духу опору. Для ілюстрації цього духу історія наводить подробиці страти Кіпріана, єпископа Карфагена. Коли було зачитано його вирок, із натовпу християн, що слухали, здійнявся загальний крик: «Ми помремо разом із ним».

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> Дух, із яким багато з тих, хто називав себе християнами, приймали смерть і навіть без потреби провокували ворожнечу з боку уряду, ймовірно, багато в чому сприяв тому, що 303 року н. е. імператор Діоклетіан та його помічник Галерій видали едикт про переслідування. Едикт був універсальним за своїм духом і протягом десяти років застосовувався з більшою чи меншою суворістю. Стівен Гаскелл, Історія Провидця з Патмоса, 50. 51.

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

Хоча Смірна є однією з двох церков, які не отримують докору від Господа, історія свідчить, що серед тих, хто загинув мученицькою смертю в той період, були й такі, чиї мотиви ґрунтувалися на людських, а не на божественних спонуках. Книга Суддів починається згадкою про смерть Ісуса Навина, і в ній є вірш, який двічі повторюється та окреслює історію суддів. Другий раз цей вірш наводиться в останньому вірші книги. Перший вірш книги відзначає завершення періоду Ісуса Навина, а останній підсумовує історію.

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> Після смерті Ісуса Навина сталося, що сини Ізраїля запитали Господа, кажучи: Хто піде для нас першим проти ханаанців, щоб воювати з ними?... У ті дні в Ізраїлі не було царя, але кожен робив те, що було правим у власних очах... У ті дні в Ізраїлі не було царя: кожен робив те, що було правим у власних очах. Суддів 1:1; 17:16; 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

Як і в історії Смирни, «самість» була провідною темою від початку до кінця. Оскільки в них не було царя, вони вирішили робити все, що забажають. Брак керівництва — саме це відзначив Гаскелл в історії Смирни, і це було представлене відсутністю діючого Духа пророцтва. В обох історіях брак керівництва відкрив двері для ухвалення рішень, заснованих на власних мотивах. Ефеська церква представляє визволення з Єгипту. Історія, записана в Книзі Суддів, представлена Смирнською церквою. Період від царя Саула до Вавилонського полону представлений Пергамською церквою, а Вавилонський полон — Тіятирською церквою.

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

Відповідно до явища, виявленого першопрохідцями, у церквах, печатях і трубах існує поділ на чотири й три, а перші чотири церкви в історії стародавнього Ізраїлю починаються з єгипетської неволі й закінчуються вавилонським полоном, бо Альфа й Омега завжди ототожнює кінець із початком. Перші чотири церкви в історії сучасного Ізраїлю починаються з підпорядкування євреїв римській владі, а ці чотири церкви завершуються підпорядкуванням духовних євреїв духовному Риму протягом тисячі двохсот шістдесяти років.

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

Після Тіятири були Сарди, що почалися, коли вони вийшли з вавилонського полону, який символізувала Тіятіра. Сарди — це церква, яка мала ім’я, ніби вона жива, але не жила. Їхнє заявлене життя було брехнею. Цікаво, що з усіх семи церков саме слово «Сарди» не має визначення. Визначення приписували назві «Сарди» на підставі контексту історії та віршів, але етимологічного визначення цієї назви немає. Має ім’я, але не має.

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> Та другий храм не дорівнював першому у величі; і його не освячували ті видимі знамення Божої присутності, що належали першому храмові. Не було жодного вияву надприродної сили, який би засвідчив його посвячення. Не з’явилася хмара слави, щоб наповнити щойно зведене святилище. З неба не зійшов вогонь, щоб пожерти жертву на його вівтарі. Шехіна вже не перебувала між херувимами у найсвятішому місці; ковчега, кришки умилостивлення та скрижалей Свідоцтва там не було. Жоден голос не лунав із неба, щоб сповістити священикові, який запитував, волю Єгови.

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

Після вавилонського полону вони відбудували Єрусалим і храм. Тоді вони знову мали ім’я, бо Бог обіцяв покласти Своє Ім’я в Єрусалимі. Але Його Ім’я відображає Його характер, і відсутність Його особистої присутності свідчила про те, що вони мали ім’я, яке означало життя, але насправді вже не мали присутності, яка дає життя. Усе, що вони насправді мали, — це лише сповідання й удавання.

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

Останній голос у Сардах обіцяв прихід Іллі, який прийде перед великим і страшним днем Господнім. Для давнього Ізраїлю зруйнування Єрусалима було тим великим і страшним днем Господнім. З цієї причини сестра Вайт посилається на руйнування Єрусалима в 70 р. н. е. як на ілюстрацію великого й страшного дня Господнього, представленого як сім останніх кар. Філадельфійська церква почалася з голосу Івана Хрестителя, що кликав у пустелі, таким чином прообразуючи голос Вільяма Міллера. Голоси Івана Хрестителя та Вільяма Міллера звіщали Лаодикійську вістку народові, який вважав, що все гаразд, тоді як насправді все було зовсім не так. І Іван Хреститель, і Вільям Міллер поклали сокиру до кореня дерев. Послання до Сардів було таким: «Ти маєш навіть у Сардах кілька імен, що не опоганили свого одягу; і вони ходитимуть зі Мною в білих шатах, бо вони достойні». Іван Хреститель і Вільям Міллер представляють тих, хто вийшов із періоду, представленого Сардами, і були достойні ходити з Христом.

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> Тисячі були приведені прийняти істину, яку проповідував Вільям Міллер, і слуги Божі були підняті в дусі й силі Іллі, щоб проголосити звістку. Подібно до Івана, предтечі Ісуса, ті, хто проповідував цю урочисту звістку, відчували себе змушеними прикласти сокиру до кореня дерева й закликати людей приносити плоди, гідні покаяння. Їхнє свідчення було покликане пробудити та сильно вплинути на церкви і виявити їхній справжній характер. І коли лунав урочистий заклик утекти від майбутнього гніву, багато хто, що належали до церков, прийняли цілющу звістку; вони побачили своє відступництво і, з гіркими сльозами покаяння та глибокою мукою душі, смирилися перед Богом. І коли Дух Божий спочив на них, вони допомагали проголошувати заклик: «Бійтеся Бога і віддайте Йому славу, бо настала година суду Його». Ранні твори, 233.

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

Сім церков із Книги Одкровення символізують історію апостолів до Другого пришестя Христа, а також історію стародавнього Ізраїлю від пророка Мойсея до Першого пришестя Христа.

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> Випробування дітей Ізраїлю та їхнє ставлення безпосередньо перед першим пришестям Христа ілюструють становище народу Божого в його досвіді перед другим пришестям Христа.

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> Сіті сатани розставлені для нас воістину так само, як вони були розставлені для синів Ізраїлевих безпосередньо перед їхнім входом у землю Ханаан. Ми повторюємо історію того народу.

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> Їхня історія має бути для нас суворим попередженням. Нам ніколи не слід очікувати, що коли Господь має світло для свого народу, Сатана стоятиме спокійно осторонь і не докладатиме жодних зусиль, щоб перешкодити їм його прийняти. Стережімося, щоб не відкинути світло, яке Бог посилає, бо воно не приходить так, як нам до вподоби. … Якщо є такі, які самі не бачать і не приймають світла, нехай вони не стають на заваді іншим.

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> 'Я сьогодні закликаю небо й землю свідками проти вас, що я поклав перед вами життя і смерть, благословення й прокляття; тож вибери життя, щоб жив і ти, і потомство твоє; щоб ти любив Господа, Бога твого, і слухався Його голосу, і тримався Його; бо Він — життя твоє і подовження твоїх днів; щоб ти мешкав у землі, яку Господь поклявся дати батькам твоїм, Авраамові, Ісакові та Яковові, — дати їм.'

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> Ця пісня була не історичною, а пророчою. Розповідаючи про дивовижні діяння Бога щодо Його народу в минулому, вона також передвіщала великі події майбутнього — остаточну перемогу вірних, коли Христос вдруге прийде в силі й славі.

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> Апостол Павло ясно стверджує, що досвід ізраїльтян у їхніх мандрах був записаний на користь тих, хто живе у цю добу світу, тих, на кого прийшли кінці світу. Ми не вважаємо, що наші небезпеки менші, ніж у євреїв, але більші. Здорове життя, 280, 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

Визволення з Єгипту представлене Ефеською церквою, а символом Ефеської церкви в тій історії був Ісус Навин. Після того як ті, кого Бог вивів з Єгипту, провалили десять послідовних випробувань, Господь забрав завіт у бунтівників і передав його Ісусу Навину та Халеву.

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> Скажи їм: Як живий Я, — говорить Господь, — як ви говорили в Моїх вухах, так і вчиню з вами: трупи ваші падуть у цій пустелі; і всі з вас, що були перелічені, усім числом, від двадцяти років і вище, що ремствували проти Мене, безперечно не ввійдете у ту землю, про яку Я присягав оселити вас у ній, окрім Халева, сина Єфунне, та Ісуса, сина Навина. Числа 14:28–30.

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

Сестра Вайт зазначає, що Ісус Навин і Халев представляють тих, «на кого прийшли кінці віку», які «укладають завіт з Богом через жертву».

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> Цю історію було записано для нашого напоумлення, на яких прийшли кінці віків. Як часто сьогодні Божий народ знову переживає досвід дітей Ізраїля! Як часто вони ремствують і нарікають! Як часто вони відступають, коли Господь велить їм іти вперед! Справа Божа страждає через брак мужів, подібних до Халева та Ісуса Навина, мужів вірності й непохитної довіри. Бог кличе мужів, які віддадуть себе Йому, щоб бути сповненими Його Духом. Справа Христа і людства потребує освячених, самовідданих мужів, які вийдуть поза табір, несучи наругу. Нехай це будуть сильні, відважні мужі, здатні до гідних починів, і нехай укладуть завіт із Богом при жертві. Огляд і Вісник, 20 травня 1902 р.

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

Заповіт, який оновлюється, як це представлено оновленням заповіту з Ісусом Навином і Халевом, — це заповіт зі ста сорока чотирма тисячами та великою множиною. Його оновлюють після того, як первісний обраний за заповітом народ розлучено з Богом і призначено померти в пустелі. Заповіт зі ста сорока чотирма тисячами здійснюється в тій самій історії, коли колишній обраний народ відкидається.

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

Ефес означає «жаданий», і справа, звершена як Ісусом Навином, так і ранньою церквою, була «жаданою». Коли Ісус Навин вів Божий народ до Обітованої землі, він вирушив уперед, щоб перемагати. Перша печать відповідає ефеській церкві й символізується білим конем, що вирушає, щоб перемагати. Так було і з Ісусом Навином, і з апостольською церквою. Перша печать відповідає ефеській церкві як у давньому, так і в сучасному Ізраїлі.

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

Смірна походить від слова «мирра», що є олією, яку використовували для бальзамування померлих. Друга печать представлена червоним конем, якому було дано «великий меч» і «владу» забрати «мир із землі», що означало, що люди в тій історії будуть «вбивати один одного». Друга печать йде паралельно церкві Смірни і представляє владу, дану ворогам Божим, яка дозволяє їм перемагати й убивати Божий народ. Це здійснилося в період після апостольської церкви, а також в історії Суддів. В обох історіях Бог дозволив зовнішнім силам принести війну й смерть Його народові. В апостольській церкві ця війна була вмотивована відкиненням релігії Христа, яка в попередньому періоді Ефеса була непереможною, несучи Євангеліє світові. Мотивація ворогів Божого народу в період Суддів ґрунтувалася на попередньому періоді Ефеса, де Бог продемонстрував Свою силу над Єгиптом і над наступними народами, які були підкорені через Ісуса Навина. Друга печать йде паралельно церкві Смірни як у стародавньому, так і в сучасному Ізраїлі.

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

Пергам означає «укріплену цитадель», отже уособлює замок царя. Третя печать паралельна Пергамові й відображає період історії, коли людський суд здійснюють царі землі на противагу Божому суду. Отже, вимірювання, або суд, який символізується «двома» терезами, що зважують «пшеницю», «ячмінь», «олію» та «вино»; позначає царську людську владу, яка завжди є хибною порівняно з Божим судом. Пам’ятайте, що чесне вимірювання або чесне зважування не потребує двох терезів. Двоє терезів символізують несправедливий суд.

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

«Ячмінь» є символом приношення «первоплодів» на свято Пасхи, а «пшениця» — символом приношення «двох похитних хлібів» на свято П'ятдесятниці. «Єлей» є символом Святого Духа, а «вино» — символом вчення. Пергам у часи стародавнього Ізраїлю — це період царів Ізраїлю, які пішли на компроміс і накликали суд на Божу систему поклоніння, представлену від Пасхи до П'ятдесятниці. Істини Божого слова представлені «вином» і «єлеєм». І в стародавньому, і в сучасному Ізраїлі церква в Пергамі — це період, коли Сатана намагається здійснити те, чого він не зміг досягти через пролиття крові в історії, представленій Смирною. У Пергамі Сатана намагався знищити Божий народ і Божу істину через компроміс, а не через пролиття крові, як це представлено у Смирні. Компроміс царів стародавнього Ізраїлю є прообразом компромісу Костянтина в сучасному Ізраїлі.

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

Тіятіра означає «жертва каяття» і говорить про дух мучеництва, який Бог дарує Своїм людям, яких убивають за Його ім’я. Жертва каяття означає готовність служити Христові у тяжких обставинах, що показано на прикладі Даниїла, Шадраха, Мешаха та Авед-Него під час сімдесятирічного полону; а також означає жертву вальденсів, гугенотів та інших, яких катували, ув’язнювали, очорнювали й убивали папською владою протягом періоду в тисячу двісті шістдесят років. Четверта печать відповідає церкві Тіятири й представляє переслідування давнім Вавилоном давнього Ізраїлю та переслідування сучасним Вавилоном сучасного Ізраїлю. Історія обох полонів спершу вимагала відступлення від істини, яке здійснили царі Ізраїлю та імператор Костянтин. Обидва підготували шлях для періоду, який представляє Тіятіра.

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

Сарди не відповідають своєму заявленому імені, їхнє сповідання — брехня. Присутність Шехіни ніколи не являлася у другому храмі. Присутність Христа ніколи не виявлялася в історії Сардів. Реформація Темних віків була, по суті, серією з одного кроку вперед і двох назад. Праця, яку історія Сардів мала звершити під час Протестантської Реформації, так і не була завершена.

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

Філадельфія означає братню любов, і неможливо любити свого брата, якщо спершу не любиш Бога.

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> Коли хто каже: Я люблю Бога, а брата свого ненавидить, той неправдомовець; бо хто не любить свого брата, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? І оцю заповідь ми маємо від Нього: щоб хто любить Бога, любив і брата свого. 1 Івана 4:20, 21.

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

Філадельфія представляє церкву, яка любить Бога, і з цієї причини щодо Філадельфії не висловлено жодного осуду чи докору.

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> І ангелові церкви у Філадельфії напиши: Так говорить Святий, Істинний, що має ключ Давидів, що відчиняє — і ніхто не зачинить, і зачиняє — і ніхто не відчинить. Я знаю твої діла: ось Я поставив перед тобою відчинені двері, і ніхто не може їх зачинити; бо ти маєш небагато сили, і зберіг Моє слово, і не відрікся Мого імені. Ось Я зроблю так, що ті з синагоги сатани, які кажуть про себе, що вони юдеї, але ними не є, а говорять неправду, — ось Я примушу їх прийти і поклонитися перед твоїми ногами, і пізнають, що Я полюбив тебе. Оскільки ти зберіг слово Мого терпіння, то і Я вбережу тебе від години випробування, яка має прийти на весь світ, щоб випробувати тих, хто живе на землі. Ось Я скоро приходжу; тримай міцно те, що маєш, щоб ніхто не забрав твого вінця. Переможця зроблю стовпом у храмі Мого Бога, і він більше не вийде звідти; і напишу на ньому ім'я Мого Бога, і ім'я міста Мого Бога — Нового Єрусалима, що сходить з неба від Мого Бога; і напишу на ньому Моє нове ім'я. Об'явлення 3:7–12.

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

Філадельфії було дано «ключ Давидів», а у філадельфійській історії стародавнього Ізраїлю їм був даний Син Давидів, що, серед іншого, представляє пророчий принцип Альфи й Омеги, Першого й Останнього. Цей ключ представляє методологію «історицизму». У періоді, який наприкінці стародавнього Ізраїлю представляє Філадельфійська церква, ключем був сам Автор біблійного пророцтва. У періоді, який у міллеритській історії представляє Філадельфійська церква, ключ було дано Вільяму Міллеру. В обох цих історіях Христос мав справу з юдеями, які думали, що вони є синами Авраама, але ними не були. Міллер мав справу з протестантами, які вважали себе духовними юдеями, але ними не були.

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> Хто має вухо, нехай чує, що Дух говорить церквам. Об’явлення 3:13.

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

Лаодикія означає «народ, що підданий суду», а лаодикійці, юдеї часів Христа, були остаточно піддані суду у 70 році н. е. під час руйнування Єрусалима. Остаточний суд над відступницьким протестантизмом відбудеться під час кризи недільного закону, але свого суду вони зазнали, коли відкинули вістку першого ангела навесні 1844 року, і тоді Бог проголосив їх «дочками Вавилона». Ті впалі протестанти є прообразом лаодикійського адвентизму в останні дні слідчого суду.

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

Ми вже, по суті, розглянули кілька різних способів, за допомогою яких сім церков з книги Одкровення можуть бути правильно зрозумілі як пророчі символи, а згодом пророчо застосовані. Однак розуміти й застосовувати їх слід у контексті пророчих правил, «які були дані нам найвищим авторитетом».

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

Послання до семи церков були дані тим семи церквам, які існували тоді, коли Іван записував ці послання. Послання до семи церков дають настанови й застереження для всіх церков протягом усієї історії. Послання до семи церков дають настанови й застереження для окремих християн протягом усієї історії. Сім церков представляють історію християнства від часів апостолів до кінця світу. Сім церков представляють історію давнього Ізраїлю від часів Мойсея до зруйнування Єрусалима у 70 році н. е. Сім церков можна розпізнати й застосувати, визначивши різницю між першими чотирма церквами та останніми трьома.

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

Із шести різних пророчих застосувань, які ми визначаємо, ті самі застосування представлені у семи печатках.

We will address these truths in the next article.

Ми розглянемо ці істини в наступній статті.

Back to Articles