Article

# The Book of Daniel - Number Thirty-Nine

کتابِ دانیال - نمبر انتالیس

Unveiling the Prophetic Tapestry: William Miller’s Dream and the Restoration of Foundational Truths in the Last Days

پیغمبرانہ تانے بانے کی پردہ کشائی: ولیم ملر کا خواب اور آخری ایام میں بنیادی حقائق کی بحالی

Author

Jeff Pippenger

Published

January 3, 2024

Formats

PDF
Word

We are considering the prophetic application of William Miller’s dream in the last days, which is where all prophecies find their perfect fulfillment. Miller’s dream identifies the discovery, establishment, rejection, burying and restoration of the foundational truths of Adventism that were assembled through the ministry of Miller. Those foundational truths represented the truths that were unsealed in 1798. Those truths are represented by the vision of the Ulai River. Miller’s dream, as recorded in the book Early Writings, was his second dream, and the dream had been typified by Nebuchadnezzar’s second dream, just as Miller himself had been typified by Nebuchadnezzar.

ہم آخری دنوں میں ولیم ملر کے خواب کے نبوی اطلاق پر غور کر رہے ہیں، جو وہ زمانہ ہے جب تمام نبوتیں اپنی کامل تکمیل پاتی ہیں۔ ملر کا خواب ایڈونٹ ازم کی بُنیادی سچائیوں کی کشف، قیام، ردّ، دفن اور بحالی کی نشاندہی کرتا ہے، جو ملر کی خدمت کے وسیلے یکجا کی گئی تھیں۔ وہ بُنیادی سچائیاں اُن حقائق کی نمائندگی کرتی تھیں جو 1798 میں منکشف ہوئے تھے۔ ان حقائق کی نمائندگی دریائے عولای کی رویا سے ہوتی ہے۔ کتاب "Early Writings" میں درج ملر کا خواب اُس کا دوسرا خواب تھا، اور یہ خواب نبوکدنضر کے دوسرے خواب سے ممثل تھا، جیسے خود ملر کی تمثیل بھی نبوکدنضر کے ذریعے کی گئی تھی۔

Previous articles have demonstrated how the conclusion of Nebuchadnezzar’s life of “seven times” living with the heart of a beast, ended symbolically in 1798. His kingdom was then restored, and for the first time, Nebuchadnezzar represented a fully converted man. In terms of the “time of the end,” in 1798, he represented the “wise.” We have also identified that as the first king of Babylon, Nebuchadnezzar’s judgment of “seven times,” typified the judgment of Belshazzar’s twenty-five hundred and twenty (mene, mene, tekel, upharsin), who was the last king of Babylon.

پچھلے مضامین نے یہ دکھایا ہے کہ نبوکدنضر کی اُس زندگی کا اختتام، جس میں اُس نے "سات زمانے" حیوان کے دل کے ساتھ گزارے، علامتی طور پر 1798 میں ہوا۔ اُس کی بادشاہی پھر بحال کر دی گئی، اور پہلی بار نبوکدنضر ایک مکمل طور پر تبدیل شدہ شخص کی نمائندگی کرتا تھا۔ "وقتِ انجام" کے لحاظ سے، 1798 میں وہ "داناؤں" کی نمائندگی کرتا تھا۔ ہم نے یہ بھی واضح کیا ہے کہ بابل کے پہلے بادشاہ کے طور پر نبوکدنضر پر "سات زمانے" کی جو عدالت تھی، وہ بیلشضر کے پچیس سو بیس (mene, mene, tekel, upharsin) کی عدالت کی نظیر تھی، جو بابل کا آخری بادشاہ تھا۔

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, … to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> بابِل کے آخری حکمران پر بھی—جیسے کہ بطور نمونہ اس کے پہلے حکمران پر—الٰہی نگہبان کا یہ فیصلہ آ چکا تھا: 'اے بادشاہ، ... یہ بات تجھ سے کہی جاتی ہے؛ بادشاہی تجھ سے جاتی رہی ہے۔' دانی ایل 4:31۔ انبیا اور بادشاہ، 533۔

Sister White identified Belshazzar in his hour of judgment as the “foolish king.” In the conclusion of Nebuchadnezzar’s hour of judgment, he represents the “wise king,” for he was benefitted by the judgment of “seven times,” and Belshazzar, though he knew the history, refused to be benefitted.

سسٹر وائٹ نے بلشضر کو اُس کی فیصلے کی گھڑی میں "احمق بادشاہ" قرار دیا۔ نبوکدنضر کی فیصلے کی گھڑی کے اختتام پر، وہ "دانشمند بادشاہ" کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ وہ "سات مرتبہ" کے فیصلے سے مستفید ہوا، اور بلشضر نے، حالانکہ وہ تاریخ جانتا تھا، مستفید ہونے سے انکار کیا۔

> “But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> لیکن بلشضر کی تفریح اور خود ستائی کی محبت نے وہ سبق مٹا دیے جنہیں اسے کبھی بھولنا نہیں چاہیے تھا؛ اور اُس نے ایسے گناہ کیے جو اُن گناہوں سے مشابہ تھے جن کے سبب نبوکدنضر پر سخت خداوندی فیصلے نازل ہوئے تھے۔ اُس نے مہربانی سے اسے عطا کی گئی فرصتیں ضائع کر دیں اور سچائی سے واقف ہونے کے لیے اپنی پہنچ میں موجود مواقع سے فائدہ اٹھانے میں کوتاہی کی۔ 'نجات پانے کے لیے مجھے کیا کرنا چاہیے؟' یہ وہ سوال تھا جسے اس عظیم مگر نادان بادشاہ نے بے پروائی سے ٹال دیا۔ بائبل ایکو، 25 اپریل، 1898۔

Nebuchadnezzar is a symbol of “the wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end.

نبوکدنضر 1798 میں "داناؤں" کی علامت ہے، جو وقتِ آخر میں علم کے بڑھنے کو سمجھتے ہیں۔

> “The proud boast had scarcely left his lips, when a voice from Heaven told him that God’s appointed time of judgment had come. In a moment his reason was taken away, and he became as a beast. For seven years he was thus degraded. At the end of this time his reason was restored to him, and then looking up in humility to the great God of Heaven, he recognized the divine hand in this chastisement, and was again restored to his throne.

> فخر بھری شیخی ابھی اس کے ہونٹوں سے نکلی ہی تھی کہ آسمان سے ایک آواز نے اسے بتایا کہ خدا کے مقرر کردہ فیصلے کا وقت آ گیا ہے۔ ایک لمحے میں اس کی عقل سلب کر لی گئی، اور وہ ایک حیوان کی مانند ہو گیا۔ سات برس تک وہ اسی حالتِ پستی میں رہا۔ اس مدت کے اختتام پر اس کی عقل اسے واپس لوٹا دی گئی، اور پھر آسمان کے عظیم خدا کی طرف فروتنی کے ساتھ نظر اٹھا کر اس نے اس تادیب میں الٰہی ہاتھ کو پہچان لیا، اور اسے پھر سے اس کے تخت پر بحال کر دیا گیا۔

> “In a public proclamation, King Nebuchadnezzar acknowledged his guilt, and the great mercy of God in his restoration. This was the last act of his life as recorded in Sacred History.” Review and Herald, February 1, 1881.

> ایک عوامی اعلان میں، بادشاہ نبوکدنضر نے اپنے قصور کا اور اپنی بحالی میں خدا کی عظیم رحمت کا اعتراف کیا۔ جس طرح مقدس تاریخ میں درج ہے، یہ اس کی زندگی کا آخری عمل تھا۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، یکم فروری، 1881ء۔

At the end of Nebuchadnezzar’s “seven times,” he made a public proclamation, which included a public confession. Miller, as Nebuchadnezzar, symbolizes the “wise” in 1798, who understand the increase of knowledge at the time of the end. They both had two dreams, and both of their respective second dreams symbolically identify the “seven times.” The “seven times” has been shown in previous articles to mark a transition point.

نبوکدنضر کے 'سات زمانوں' کے اختتام پر اُس نے ایک عوامی اعلان کیا، جس میں ایک علانیہ اعتراف بھی شامل تھا۔ ملر، نبوکدنضر کی مانند، 1798 میں 'داناؤں' کی علامت ہے، جو اختتامِ زمانہ میں علم کے اضافے کو سمجھتے ہیں۔ دونوں نے دو خواب دیکھے، اور دونوں کے اپنے اپنے دوسرے خواب علامتی طور پر 'سات زمانوں' کی نشاندہی کرتے ہیں۔ 'سات زمانوں' کے بارے میں گزشتہ مضامین میں دکھایا جا چکا ہے کہ یہ ایک تبدیلی کے موڑ کی نشان دہی کرتا ہے۔

In 1798, Nebuchadnezzar marks a transition from his proud condition, to the condition of the wise. It included his public confession. 1798, was also the transition point between the fifth and sixth kingdoms of Bible prophecy. It also marked the arrival of the first angel, thus marking a new dispensation, for the warning of the coming judgment could not take place until the fifth kingdom of Bible prophecy had received its deadly wound.

1798 میں، نبوکدنضر اپنی متکبر حالت سے داناؤں کی حالت کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس میں اُس کا علانیہ اعتراف بھی شامل تھا۔ 1798 بائبل کی نبوت کی پانچویں اور چھٹی بادشاہیوں کے درمیان منتقلی کا نقطہ بھی تھا۔ اس نے پہلے فرشتے کی آمد کی بھی نشاندہی کی، یوں ایک نئے انتظامی دور کی نشاندہی ہوئی، کیونکہ آنے والی عدالت کی تنبیہ اس وقت تک ممکن نہ تھی جب تک بائبل کی نبوت کی پانچویں بادشاہی کو اس کا مہلک زخم نہ لگ چکا ہوتا۔

> “The message itself sheds light as to the time when this movement is to take place. It is declared to be a part of the ‘everlasting gospel;’ and it announces the opening of the judgment. The message of salvation has been preached in all ages; but this message is a part of the gospel which could be proclaimed only in the last days, for only then would it be true that the hour of judgment had come. The prophecies present a succession of events leading down to the opening of the judgment. This is especially true of the book of Daniel. But that part of his prophecy which related to the last days, Daniel was bidden to close up and seal ‘to the time of the end.’ Not till we reach this time could a message concerning the judgment be proclaimed, based on the fulfillment of these prophecies. But at the time of the end, says the prophet, ‘many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.’ Daniel 12:4.

> خود یہ پیغام اس وقت کے بارے میں روشنی ڈالتا ہے جب یہ تحریک برپا ہونی ہے۔ اسے 'ابدی خوشخبری' کا حصہ قرار دیا گیا ہے؛ اور یہ عدالت کے آغاز کا اعلان کرتا ہے۔ نجات کا پیغام ہر زمانے میں سنایا گیا ہے؛ لیکن یہ پیغام انجیل کا وہ حصہ ہے جسے صرف آخری ایام میں ہی منادی کیا جا سکتا تھا، کیونکہ تبھی یہ سچ ہوتا کہ عدالت کی گھڑی آ پہنچی ہے۔ نبوتیں واقعات کی ایک ترتیب پیش کرتی ہیں جو عدالت کے آغاز تک لے جاتی ہیں۔ یہ بات خصوصاً کتابِ دانیال کے بارے میں درست ہے۔ لیکن اس کی اس نبوت کے اُس حصے کے بارے میں جو آخری ایام سے متعلق تھا، دانیال کو حکم دیا گیا کہ اسے 'آخر زمانہ' تک بند کر کے مہر لگا دے۔ جب تک ہم اس وقت تک نہ پہنچیں، ان نبوتوں کی تکمیل کی بنیاد پر عدالت سے متعلق کوئی پیغام منادی نہیں کیا جا سکتا تھا۔ لیکن آخر زمانہ میں، نبی کہتا ہے، 'بہتیرے ادھر اُدھر دوڑیں گے، اور معرفت بڑھے گی۔' دانیال 12:4۔

> “The apostle Paul warned the church not to look for the coming of Christ in his day. ‘That day shall not come,’ he says, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed.’ 2 Thessalonians 2:3. Not till after the great apostasy, and the long period of the reign of the ‘man of sin,’ can we look for the advent of our Lord. The ‘man of sin,’ which is also styled ‘the mystery of iniquity,’ ‘the son of perdition,’ and ‘that wicked,’ represents the papacy, which, as foretold in prophecy, was to maintain its supremacy for 1260 years. This period ended in 1798. The coming of Christ could not take place before that time. Paul covers with his caution the whole of the Christian dispensation down to the year 1798. It is this side of that time that the message of Christ’s second coming is to be proclaimed.

> رسول پولس نے کلیسیا کو خبردار کیا کہ وہ اپنے زمانے میں مسیح کی آمد کی راہ نہ دیکھے۔ وہ کہتا ہے، "وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے ارتداد نہ ہو اور گناہ کا آدمی ظاہر نہ ہو۔" 2 تھسلنیکیوں 2:3۔ عظیم ارتداد اور "گناہ کے آدمی" کی طویل حکمرانی کے بعد ہی ہم اپنے خداوند کی آمد کی راہ دیکھ سکتے ہیں۔ "گناہ کا آدمی" جسے "بدی کا بھید"، "ہلاکت کا فرزند" اور "وہ شریر" بھی کہا گیا ہے، پاپائیت کی نمائندگی کرتا ہے، جسے، جیسا کہ نبوت میں پیش گوئی کی گئی تھی، 1260 سال تک اپنی بالادستی برقرار رکھنی تھی۔ یہ مدت 1798 میں ختم ہوئی۔ مسیح کی آمد اس وقت سے پہلے واقع نہیں ہو سکتی تھی۔ پولس کی یہ تنبیہ 1798 تک مسیحی دور کے پورے عرصے کو محیط ہے۔ اسی زمانے کے بعد مسیح کی دوسری آمد کا پیغام منادی کی جانی ہے۔

> “No such message has ever been given in past ages. Paul, as we have seen, did not preach it; he pointed his brethren into the then far-distant future for the coming of the Lord. The Reformers did not proclaim it. Martin Luther placed the judgment about three hundred years in the future from his day. But since 1798 the book of Daniel has been unsealed, knowledge of the prophecies has increased, and many have proclaimed the solemn message of the judgment near.” The Great Controversy, 356.

> ماضی کے زمانوں میں کبھی ایسا پیغام نہیں دیا گیا۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، پولس نے اس کی منادی نہیں کی؛ اس نے اپنے بھائیوں کو خداوند کی آمد کے لیے اُس وقت کے بہت دور مستقبل کی طرف اشارہ کیا۔ مصلحین نے بھی اس کا اعلان نہیں کیا۔ مارٹن لوتھر نے عدالت کو اپنے زمانے سے تقریباً تین سو سال مستقبل میں رکھا۔ لیکن 1798 سے دانیال کی کتاب کی مہر کھل گئی ہے، نبوتوں کے علم میں اضافہ ہوا ہے، اور بہتوں نے اس سنجیدہ پیغام کی منادی کی ہے کہ عدالت نزدیک ہے۔ عظیم کشمکش، 356۔

In 1798, a new dispensation of the work of salvation arrived, and that new dispensation gave a warning of another dispensation that would begin in 1844. At that change of dispensation, a door would be closed, and a door opened.

1798 میں، نجات کے کام کا ایک نیا دور آیا، اور اس نئے دور نے ایک اور دور کے بارے میں خبردار کیا جو 1844 میں شروع ہوگا۔ اس دور کی تبدیلی پر ایک دروازہ بند ہو جائے گا اور ایک دروازہ کھل جائے گا۔

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Revelation 3:7, 8.

> اور فلادلفیہ کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ: یہ باتیں وہ فرماتا ہے جو قدوس ہے، جو سچا ہے، جس کے پاس داؤد کی کنجی ہے؛ وہ جو کھولتا ہے اور کوئی بند نہیں کرتا؛ اور بند کرتا ہے اور کوئی کھول نہیں سکتا۔ میں تیرے اعمال جانتا ہوں: دیکھ، میں نے تیرے سامنے ایک کھلا دروازہ رکھ دیا ہے جسے کوئی بند نہیں کر سکتا؛ کیونکہ تیرے پاس تھوڑی سی قوت ہے، اور تو نے میرے کلام کو قائم رکھا ہے اور میرے نام سے انکار نہیں کیا۔ مکاشفہ ۳:۷، ۸

The opening of a door marks a new dispensation. There was a dispensational change of kingdoms and of message in 1798, at the end of the first indignation, that was accomplished from 723 BC through to 1798. There was also a dispensational change in 1844, at the end of the last indignation, that was accomplished from 677 BC through to 1844. In 1798, the dispensation of the first angel’s message, which warned of the approaching judgment, had arrived. Both Nebuchadnezzar and Miller are represented as the “wise,” at the “time of the end,” when “the door” was opened to the internal dispensation of the first angel’s message and to the external dispensation change from the sea beast unto the earth beast. The dispensation of the message of the first angel was fulfilled when the door into the Most Holy Place was opened on October 22, 1844, and the dispensation of the third angel, and the investigative judgment arrived.

دروازے کا کھلنا ایک نئے دَور کی نشاندہی کرتا ہے۔ 1798 میں، پہلے قہر کے اختتام پر، بادشاہیوں اور پیغام میں دَور کی تبدیلی واقع ہوئی، جو 723 قبل مسیح سے 1798 تک سرانجام پائی۔ 1844 میں بھی، آخری قہر کے اختتام پر، ایک دَوری تبدیلی ہوئی، جو 677 قبل مسیح سے 1844 تک پوری ہوئی۔ 1798 میں، فرشتہ اوّل کے پیغام کا دَور، جو آنے والی عدالت سے خبردار کرتا تھا، آ پہنچا تھا۔ نبوکدنضر اور ملر دونوں کو ’وقتِ آخر‘ میں ’داناؤں‘ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جب ’دروازہ‘ پیغامِ فرشتہ اوّل کے داخلی دَور کے لیے کھولا گیا، اور بیرونی دَور میں سمندر کے حیوان سے زمین کے حیوان کی طرف تبدیلی واقع ہوئی۔ پیغامِ فرشتہ اوّل کا دَور اُس وقت مکمل ہوا جب 22 اکتوبر 1844 کو قدس الاقداس کا دروازہ کھولا گیا، اور فرشتہ سوم کا دَور اور تحقیقی عدالت آ پہنچے۔

Miller’s second dream begins when a door was opened in 1798, and it ends when a door was opened in the transitional period of the “two witnesses” who are brought back to life in order to proclaim the message of the Midnight Cry. Prophetically both Nebuchadnezzar and Miller represented the transition from the kingdom of the sea beast unto the kingdom of the earth beast in 1798. They both represent the announcement of the approach and the arrival of the investigative judgment in 1844. 1798, and 1844, represent the conclusion of the first and last “indignations” of God against His people that was accomplished over the period of “seven times,” as set forth in Leviticus twenty-six. The forty-six years from 1798, unto 1844, represent the erection of the spiritual temple which the messenger of the covenant suddenly came to on October 22, 1844, as Christ transitioned from the Holy Place unto the Most Holy Place.

ملر کا دوسرا خواب اس وقت شروع ہوتا ہے جب 1798 میں ایک دروازہ کھولا گیا، اور وہ اس وقت ختم ہوتا ہے جب "دو گواہوں" کے عبوری دور میں ایک دروازہ کھولا گیا—وہ دو گواہ جو "آدھی رات کی پکار" کا پیغام سنانے کے لیے دوبارہ زندہ کیے جاتے ہیں۔ نبوی طور پر نبوکدنضر اور ملر دونوں نے 1798 میں سمندر کے درندے کی بادشاہی سے زمین کے درندے کی بادشاہی کی طرف منتقلی کی نمائندگی کی۔ وہ دونوں 1844 میں تفتیشی عدالت کے قریب آنے اور آغاز کے اعلان کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 1798 اور 1844 خدا کے اپنے لوگوں کے خلاف اس کے اولین اور آخری "قہر" کے اختتام کی نمائندگی کرتے ہیں، جو "سات زمانوں" کے عرصے میں پورا ہوا، جیسا کہ احبار باب چھبیس میں بیان کیا گیا ہے۔ 1798 سے 1844 تک کے چھیالیس برس روحانی ہیکل کی تعمیر کی نمائندگی کرتے ہیں، جس کے پاس عہد کا فرستادہ 22 اکتوبر 1844 کو یکایک آ پہنچا، جب مسیح مقدس سے قدس الاقداس کی طرف منتقل ہوا۔

1798, and 1844, identify transitions (more than one), that are marked by the “seven times.” The transition of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism in 1856, was also marked by an increase of knowledge of the “seven times,” that was thereafter rejected in 1863. In 1798, there had been an increase of knowledge from the book of Daniel, which included the same “seven times,” of Leviticus twenty-six, that was to be rejected at the end of Millerite Philadelphian Adventism.

1798 اور 1844 ایسے ایک سے زیادہ عبوری مرحلوں کی نشاندہی کرتے ہیں جو "سات زمانے" سے نشان زد تھے۔ 1856 میں ملرائٹ فلاڈیلفیائی ایڈونٹ ازم سے ملرائٹ لودیکیائی ایڈونٹ ازم کی طرف منتقلی بھی "سات زمانے" کے علم میں اضافے سے نشان زد تھی، جسے بعد ازاں 1863 میں مسترد کر دیا گیا۔ 1798 میں کتابِ دانی ایل سے علم میں اضافہ ہوا تھا، جس میں احبار باب چھبیس کے اسی "سات زمانے" کو بھی شامل کیا گیا تھا، جو بالآخر ملرائٹ فلاڈیلفیائی ایڈونٹ ازم کے اختتام پر مسترد کر دیا گیا۔

The transition of the movement of the first angel from Philadelphia unto Laodicea was represented by the seven years from 1856 to 1863. The Laodicean message arrived in 1856, and for seven years, the new light of the “seven times” that had been unsealed produced a three-step testing process that was failed by Adventism in 1863. Seven years were given for the light of the “seven times,” to either be received or rejected. The transition of the movement of Millerite Philadelphian Adventism unto Millerite Laodicean Adventism, typifies the reversal of the sequence at the end, the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel.

پہلے فرشتے کی تحریک کا فلادیلفیا سے لاودکیہ کی طرف انتقال ۱۸۵۶ سے ۱۸۶۳ تک کے سات برسوں سے نمایاں کیا گیا تھا۔ لاودکیہ کا پیغام ۱۸۵۶ میں آیا، اور سات برس تک “سات زمانے” کی وہ نئی روشنی جس کی مُہر کھل چکی تھی ایک تین مرحلوں پر مشتمل امتحانی عمل پیدا کیا، جس میں ایڈونٹزم ۱۸۶۳ میں ناکام ہو گیا۔ “سات زمانے” کی روشنی کو قبول یا رد کرنے کے لیے سات سال دیے گئے تھے۔ ملرائٹ فلادیلفیائی ایڈونٹزم کی تحریک کا ملرائٹ لاودکیائی ایڈونٹزم کی طرف انتقال آخر میں ترتیب کے الٹ جانے کی تمثیل کرتا ہے، یعنی تیسرے فرشتے کی لاودکیائی تحریک کا تیسرے فرشتے کی فلادیلفیائی تحریک کی طرف انتقال۔

The sixty-five-year prophecy of Isaiah, marks the beginning of the first and the last indignation of God against the northern and then the southern kingdoms of Israel.

اشعیا کی پینسٹھ سالہ پیشگوئی اسرائیل کی شمالی اور پھر جنوبی مملکتوں کے خلاف خدا کے پہلے اور آخری غضب کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. Isaiah 7:8.

> کیونکہ سوریہ کا پایۂ تخت دمشق ہے، اور دمشق کا حاکم رزین ہے؛ اور پینسٹھ برس کے اندر افرائیم ٹوٹ جائے گا تاکہ وہ قوم نہ رہے۔ اشعیا 7:8۔

Isaiah’s prophecy of sixty-five years was given in 742 BC, and within sixty-five years the northern kingdom would be gone. Nineteen years after 742 BC, in 723 BC, the northern kingdom was carried into slavery by Assyria. At the conclusion of the sixty-five years the southern kingdom’s indignation began in 677 BC, when Manasseh was taken captive by the Babylonians. The sixty-five years therefore represent a nineteen-year period to the first captivity of the northern kingdom, then another forty-six years until the captivity of Manasseh.

اشعیاہ کی پینسٹھ برس والی پیشگوئی 742 قبل مسیح میں دی گئی، اور پینسٹھ برس کے اندر شمالی بادشاہی ختم ہو جائے گی۔ 742 قبل مسیح کے انیس برس بعد، یعنی 723 قبل مسیح میں، شمالی بادشاہی کو آشور نے اسیری میں لے گیا۔ پینسٹھ برس کے اختتام پر جنوبی بادشاہی پر غضب کا آغاز 677 قبل مسیح میں ہوا، جب منسّی کو بابلیوں نے قید کر لیا۔ چنانچہ پینسٹھ برس اس طرح بنتے ہیں: شمالی بادشاہی کی پہلی اسیری تک انیس برس، پھر منسّی کی اسیری تک مزید چھیالیس برس۔

Those prophecies reached their respective fulfillments in 1798, 1844 and 1863. In 1798, an internal transition of the message of salvation occurred with the arrival of the first angel, and an external transition of the kingdoms of Bible prophecy also occurred. In 1844, an internal transition of the message of salvation occurred as the door was closed to the Holy Place and the investigative judgment began with the arrival of the third angel. In 1863, an external change occurred as both horns of the earth beast divided into two classes.

وہ پیشگوئیاں 1798، 1844 اور 1863 میں اپنی اپنی تکمیل کو پہنچیں۔ 1798 میں، پہلے فرشتے کی آمد کے ساتھ نجات کے پیغام میں ایک داخلی تبدیلی واقع ہوئی، اور بائبل کی نبوتوں میں مذکور بادشاہتوں میں ایک بیرونی تبدیلی بھی رونما ہوئی۔ 1844 میں، تیسرے فرشتے کی آمد کے ساتھ مقدس مقام کا دروازہ بند ہوا اور تفتیشی عدالت شروع ہوئی، جس کے نتیجے میں نجات کے پیغام میں ایک داخلی تبدیلی واقع ہوئی۔ 1863 میں، ایک بیرونی تبدیلی واقع ہوئی جب زمین کے درندے کے دونوں سینگ دو طبقات میں منقسم ہوگئے۔

The Republican horn divided into the two political parties that would dominate the history of the earth beast from then onward. The Protestant horn divided into two apostate manifestations, one party claiming to be Protestant that claimed to keep the seventh-day Sabbath, and another class that claimed to be Protestant, but upheld the day of the sun as their chosen day of worship.

جمہوری سینگ دو سیاسی پارٹیوں میں تقسیم ہو گیا، جو اس کے بعد زمین کے درندے کی تاریخ پر حاوی رہیں گی۔ پروٹسٹنٹ سینگ دو مرتدانہ صورتوں میں تقسیم ہو گیا، ایک گروہ جو اپنے آپ کو پروٹسٹنٹ کہتا تھا اور دعویٰ کرتا تھا کہ وہ ساتویں دن کے سبت کو ملحوظ رکھتا ہے، اور دوسرا طبقہ جو اپنے آپ کو پروٹسٹنٹ کہتا تھا، مگر عبادت کے لیے اپنے منتخب دن کے طور پر سورج کے دن کو برقرار رکھتا تھا۔

In that history, the Protestant horn that had come out of the Dark Ages, was tested from August 11, 1840 until October 22, 1844, and failed the testing process and transitioned from the Sunday-keeping Protestant people to the Sunday-keeping apostate Protestant people.

اس تاریخ میں، وہ پروٹسٹنٹ سینگ جو تاریک عہد سے نکل آیا تھا، 11 اگست 1840 سے 22 اکتوبر 1844 تک آزمایا گیا، اور اس آزمائش میں ناکام ہو کر اتوار منانے والے پروٹسٹنٹ لوگوں سے نکل کر اتوار منانے والے مرتد پروٹسٹنٹ لوگوں میں شامل ہو گیا۔

In the history of the true Protestant horn that was established and identified in 1844, a testing process occurred from 1856 through to 1863. Then the true Sabbath-keeping Protestant horn transitioned both from Philadelphia unto Laodicea, and also from the true Sabbath-keeping Protestant people unto the Sabbath-keeping apostate Protestant horn. The “seven times,” is associated with 1798, 1844, 1856 and 1863. The “seven times,” is a symbol associated with a transition point and this truth is established upon several witnesses.

حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ کی تاریخ میں، جو 1844 میں قائم اور شناخت کیا گیا تھا، 1856 سے 1863 تک ایک آزمائشی عمل رونما ہوا۔ پھر حقیقی سبت پر عمل کرنے والا پروٹسٹنٹ سینگ فلاڈیلفیا سے لاودکیہ کی طرف منتقل ہوا، اور اسی کے ساتھ یہ انتقال حقیقی سبت پر عمل کرنے والے پروٹسٹنٹ لوگوں سے سبت پر عمل کرنے والے مرتد پروٹسٹنٹ سینگ کی جانب بھی ہوا۔ "سات زمانے" 1798، 1844، 1856 اور 1863 سے وابستہ ہے۔ "سات زمانے" ایک ایسی علامت ہے جو ایک انتقالی نقطے سے وابستہ ہے، اور یہ سچائی متعدد گواہوں سے ثابت ہے۔

In 1798, there was an increase of knowledge on the “seven times,” because the very first time-prophecy Miller discovered was that very truth. By 1863, that truth had been rejected, thus identifying the conclusion of the ending period of the sixty-five years of the prophecy set forth in Isaiah chapter seven.

1798 میں "سات زمانوں" کے بارے میں علم میں اضافہ ہوا، کیونکہ ملر نے جو پہلی وقت کی پیشگوئی دریافت کی تھی، وہ یہی سچائی تھی۔ 1863 تک اس سچائی کو رد کیا جا چکا تھا، یوں یسعیاہ باب سات میں بیان کی گئی پیشگوئی کے پینسٹھ برس کی مدت کے خاتمے کی نشاندہی ہوئی۔

The complete twenty-five hundred and twenty year prophecy has a sixty-five year span at both the beginning and the ending in a reverse-image, mirror-like fashion. In the beginning of the ending sixty-five years (1798) typified by the beginning of the beginning sixty-five years in 742 BC when the prophecy was given, there was an increase of knowledge upon the “seven times,” which the “wise” Millerites understood and proclaimed. At the ending of the ending sixty-five years in 1863, there was another increase of knowledge on the same truth which was ultimately rejected by the recently crowned “priests” of the true Protestant horn.

مکمل دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی آغاز اور انجام دونوں میں، آئینے کی الٹی تصویر کی مانند، پینسٹھ سالہ دورانیہ رکھتی ہے۔ انجام کے پینسٹھ سالوں کے آغاز میں (1798)—جس کی تمثیل اُن ابتدائی پینسٹھ سالوں کے آغاز سے (742 قبل مسیح) ملتی ہے جب یہ پیشگوئی دی گئی تھی—’سات ادوار‘ کے بارے میں علم میں اضافہ ہوا، جسے ’حکیم‘ ملرائٹس نے سمجھا اور اعلان کیا۔ انجام کے پینسٹھ سالوں کے اختتام پر 1863 میں، اسی سچائی پر علم میں ایک اور اضافہ ہوا جسے بالآخر حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ کے نئے تاج پوش ’کاہنوں‘ نے رد کر دیا۔

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> میرے لوگ علم کی کمی کے سبب ہلاک ہوئے جاتے ہیں؛ چونکہ تُو نے علم کو رد کیا ہے، اس لیے میں بھی تجھے رد کروں گا، تاکہ تُو میرے لیے کاہن نہ رہے؛ چونکہ تُو اپنے خدا کی شریعت کو بھول گیا ہے، اس لیے میں بھی تیری اولاد کو بھول جاؤں گا۔ ہوسیع 4:6۔

The increase of knowledge when the book of Daniel is unsealed is associated with the “seven times,” so it not only is a symbol of a transition point, but also of the unsealing of the prophetic message.

دانی ایل کی کتاب کی مُہر کھلنے پر علم میں ہونے والا اضافہ "سات وقت" سے وابستہ ہے، لہٰذا "سات وقت" نہ صرف تبدیلی کے ایک موڑ کی علامت ہیں بلکہ نبوتی پیغام کی مُہر کھلنے کی بھی علامت ہیں۔

Another transition began on July 18, 2020, with the first disappointment, which began the “tarrying time” and marked the beginning of Revelation chapter eleven’s three-and-a-half-days of the two witnesses laying dead in the street of the great city of Sodom and Egypt.

ایک اور مرحلہ 18 جولائی 2020 کو پہلی مایوسی کے ساتھ شروع ہوا، جس نے "انتظار کے وقت" کا آغاز کیا اور مکاشفہ باب گیارہ کے اُن ساڑھے تین دنوں کے آغاز کی نشاندہی کی جن میں دو گواہ سدوم اور مصر کے بڑے شہر کی گلی میں مردہ حالت میں پڑے تھے۔

July 18, 2020, marks the beginning of three-and-a-half symbolic days (a “seven times”), that had been illustrated by the history of 1856 through to 1863. Both periods are symbols of the “seven times.” Both periods mark a change of dispensation (a transition). Both periods represent an increase of knowledge associated with the “seven times.”

18 جولائی 2020 ساڑھے تین علامتی دنوں (ایک "سات وقت") کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، جن کی تصویرکشی 1856 سے 1863 تک کی تاریخ کے ذریعے کی گئی تھی۔ دونوں ادوار "سات وقت" کی علامتیں ہیں۔ دونوں ادوار ایک نظام کی تبدیلی (ایک منتقلی) کی نشاندہی کرتے ہیں۔ دونوں ادوار "سات وقت" سے متعلق علم میں اضافے کی نمائندگی کرتے ہیں۔

It was in the period of transition from the kingdom of Babylon unto the kingdom of Medo-Persia that Daniel prayed the Leviticus twenty-six prayer, thus identifying the Leviticus twenty-six prayer as a waymark of the transition of the last days. In Miller’s dream, at the end of seven expressions of the word “scattering,” Miller both weeps and prays. The weeping marks the point when the Lion of the tribe of Judah (the dirt brush man), unseals a message that has been sealed.

یہ اسی دورِ انتقال میں، جب مملکتِ بابل سے مملکتِ ماد و فارس کی طرف انتقال ہو رہا تھا، کہ دانی ایل نے احبار چھبیس کی دعا کی؛ یوں احبار چھبیس کی یہ دعا آخری دنوں کی منتقلی کا ایک نشانِ راہ ٹھہری۔ ملر کے خواب میں، لفظ "scattering" کے سات مرتبہ آنے کے اختتام پر، ملر روتا بھی ہے اور دعا بھی کرتا ہے۔ یہ رونا اُس لمحے کی نشاندہی کرتا ہے جب یہوداہ کے قبیلے کا شیر (مٹی جھاڑنے والا آدمی) ایک مہر بند پیغام کو کھول دیتا ہے۔

Miller’s prayer marks the Leviticus twenty-six prayer of Daniel, that is associated with “seven times,” and occurs when the door and windows were opened in Miller’s dream. But the prayer of Daniel, in chapter nine, also aligns with the prayer of Daniel in chapter two. It also aligns with Nebuchadnezzar’s prayer of confession at the conclusion of his “seven times.”

ملر کی دعا دانی ایل کی احبار باب چھبیس والی دعا کی نشان دہی کرتی ہے، جو "سات وقت" سے وابستہ ہے، اور یہ اس وقت پیش آئی جب ملر کے خواب میں دروازہ اور کھڑکیاں کھلیں۔ لیکن دانی ایل کی باب نو کی دعا، باب دو میں دانی ایل کی دعا کے ساتھ بھی مطابقت رکھتی ہے۔ یہ نبوکدنضر کی اعترافی دعا کے ساتھ بھی ہم آہنگ ہے جو اس کے "سات وقت" کے اختتام پر کی گئی۔

Miller’s prayer was therefore represented by the Leviticus twenty-six prayer, which was a public prayer of confession and a prayer of request for the unsealing of the last prophetic secret, because all prophecy illustrates the last days. Therefore the secret of Daniel chapter two represents the last secret to be unsealed. Miller’s prayer, in his dream, was a prayer of anxiety and righteous indignation concerning the abominations that had happened to the jewels in his room. His anxiety was illustrated by those who sigh and cry in Ezekiel chapter nine, during the sealing time of the one-hundred and forty-four thousand.

چنانچہ مِلر کی دعا کی نمائندگی احبار باب چھبیس کی دعا سے کی گئی تھی، جو اعتراف کی ایک عوامی دعا تھی اور آخری نبوی راز کی مہر کشائی کے لیے درخواست کی دعا تھی، کیونکہ تمام نبوّتیں آخری ایام کی عکاسی کرتی ہیں۔ لہٰذا دانی ایل باب دو کا راز اُس آخری راز کی نمائندگی کرتا ہے جس کی مہر کھولی جانی ہے۔ مِلر کی دعا، اس کے خواب میں، اس کے کمرے کے جواہرات کے ساتھ پیش آنے والی قباحتوں کے بارے میں اضطراب اور راستبازانہ برہمی کی دعا تھی۔ اس کے اضطراب کی مثال اُن لوگوں سے دی گئی جو حزقی ایل باب نو میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے دوران آہ و زاری کرتے ہیں۔

Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines, and which ultimately reached a point where the casket (the Bible itself) was destroyed. The destruction of Miller’s casket took place in the third generation of Adventism when there was a purposeful movement to set aside the King James Bible for the modern corrupted Catholic-based versions of the Bible.

ملر یہ دیکھتا رہا کہ سچائیاں بتدریج جعلی تعلیمات کے ذریعے دفن ہوتی جا رہی تھیں، حتیٰ کہ نوبت یہاں تک پہنچ گئی کہ تابوت (یعنی خود بائبل) ہی تباہ کر دیا گیا۔ ملر کے تابوت کی یہ تباہی ایڈونٹسٹ تحریک کی تیسری نسل میں اس وقت پیش آئی جب جان بوجھ کر ایک ایسی تحریک اٹھی کہ کنگ جیمز بائبل کو کنارے لگا کر بائبل کے جدید، بگڑے ہوئے، کیتھولک بنیاد پر مبنی نسخوں کو اختیار کیا جائے۔

Miller wept, then prayed, and immediately a door opened, and the people all left. Then the dirt brush man (the Lion of the tribe of Judah) entered, opened the windows and began to clean. Then Miller expressed his concern for the scattered jewels, and the dirt brush man promised that he would take care of the jewels. In the bustle of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, and when he opened his eyes, the rubbish was gone. The jewels were scattered around the room, and the dirt brush man then placed the larger casket on the table, gathered the jewels and cast them into the casket and said, “come and see.”

ملر رویا، پھر اس نے دعا کی، اور فوراً ایک دروازہ کھل گیا، اور سب لوگ نکل گئے۔ پھر دھول جھاڑنے والا آدمی (یہوداہ کے قبیلے کا شیر) اندر آیا، کھڑکیاں کھول دیں اور صفائی شروع کر دی۔ پھر ملر نے بکھرے ہوئے جواہرات کے بارے میں اپنی فکر کا اظہار کیا، اور دھول جھاڑنے والے آدمی نے وعدہ کیا کہ وہ جواہرات کا خیال رکھے گا۔ دھول جھاڑنے والے آدمی کی صفائی کی ہلچل میں، ملر نے ایک لمحے کے لیے آنکھیں بند کر لیں، اور جب اس نے آنکھیں کھولیں تو کچرا غائب تھا۔ جواہرات کمرے میں ادھر ادھر بکھرے ہوئے تھے، اور پھر دھول جھاڑنے والے آدمی نے بڑا صندوقچہ میز پر رکھا، جواہرات اکٹھے کیے اور انہیں صندوقچے میں ڈال دیا اور کہا، "آؤ اور دیکھو۔"

The expression, “come and see,” is a symbol that a truth has just been unsealed. The truth that is unsealed for Miller is the final truth, for the next thing to happen is the awakening of Miller at the “shout,” representing the loud cry. Miller was the last to receive the message of the Midnight Cry in the history of the Millerites, and just before the shout that awakens him in the dream, he closed his eyes for a moment. The only passage in the Bible that references “a moment” and “eyes” is identifying the first resurrection.

عبارت "آؤ اور دیکھو" ایک علامت ہے کہ ایک سچائی ابھی ابھی کھولی گئی ہے۔ جو سچائی میلر کے لیے کھولی گئی ہے وہ آخری سچائی ہے، کیونکہ اگلا واقعہ "للکار" پر میلر کا بیدار ہونا ہے، جو بلند پکار کی نمائندگی کرتی ہے۔ میلرائیٹس کی تاریخ میں آدھی رات کی پکار کا پیغام پانے والا آخری شخص میلر تھا، اور خواب میں جو للکار اسے جگاتی ہے اس سے ذرا پہلے اس نے ایک لمحے کے لیے اپنی آنکھیں بند کر لیں۔ بائبل میں واحد مقام جہاں "ایک لمحہ" اور "آنکھیں" کا حوالہ آتا ہے، پہلا جی اٹھنے کی نشان دہی کرتا ہے۔

> Behold, I show you a mystery; We shall not all sleep, but we shall all be changed, In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. 1 Corinthians 15:51–53.

> دیکھو، میں تمہیں ایک راز بتاتا ہوں؛ ہم سب نہیں سوئیں گے، مگر ہم سب بدلے جائیں گے، ایک لمحے میں، آنکھ جھپکتے ہی، آخری نرسنگے پر: کیونکہ نرسنگا بجے گا، اور مردے غیر فاسد اٹھائے جائیں گے، اور ہم بدلے جائیں گے۔ کیونکہ لازم ہے کہ یہ فاسد عدمِ فساد کو پہن لے، اور یہ فانی عدمِ فنا کو پہن لے۔ 1 کرنتھیوں 15:51-53.

In the history of the transition of the Laodicean movement of the third angel unto the Philadelphian movement of the third angel, as represented in Revelation chapter eleven, Miller represents the very last of the wise virgins to receive the message of the Midnight Cry. The first to receive it were the most spiritual.

تیسرے فرشتے کی لودکیائی تحریک سے تیسرے فرشتے کی فلادلفیائی تحریک کی طرف منتقلی کی تاریخ میں، جیسا کہ مکاشفہ باب گیارہ میں پیش کیا گیا ہے، ملر اُن دانشمند کنواریوں میں بالکل آخری کی نمائندگی کرتا ہے جنہوں نے آدھی رات کی پکار کا پیغام قبول کیا۔ اسے سب سے پہلے قبول کرنے والے سب سے زیادہ روحانی تھے۔

> “This was the midnight cry, which was to give power to the second angel’s message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. Angels were sent to the humble, devoted ones, and constrained them to raise the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’ Those entrusted with the cry made haste, and in the power of the Holy Spirit sounded the message, and aroused their discouraged brethren. This work did not stand in the wisdom and learning of men, but in the power of God, and His saints who heard the cry could not resist it. The most spiritual received this message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry, ‘Behold, the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him!’” Early Writings, 238.

> "یہ آدھی رات کی پکار تھی، جس نے دوسرے فرشتے کے پیغام کو قوت دینی تھی۔ آسمان سے فرشتے بھیجے گئے تاکہ دل شکستہ مقدسین کو بیدار کریں اور اُنہیں اپنے سامنے موجود عظیم کام کے لیے تیار کریں۔ سب سے زیادہ باصلاحیت لوگ اس پیغام کو سب سے پہلے قبول کرنے والے نہ تھے۔ فرشتے فروتن اور مخلص لوگوں کے پاس بھیجے گئے اور اُنہیں آمادہ کیا کہ وہ یہ پکار بلند کریں، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اُس سے ملنے کو باہر نکلو!' جن کے سپرد یہ پکار تھی انہوں نے جلدی کی، اور روح القدس کی قدرت میں پیغام سنایا اور اپنے دل شکستہ بھائیوں کو بیدار کیا۔ یہ کام آدمیوں کی حکمت اور علم پر قائم نہ تھا بلکہ خدا کی قدرت پر، اور اُس کے مقدسین جنہوں نے یہ پکار سنی، اس کی مزاحمت نہ کر سکے۔ سب سے زیادہ روحانی لوگوں نے یہ پیغام سب سے پہلے قبول کیا، اور جو پہلے اس کام کی قیادت کرتے آئے تھے وہ اسے قبول کرنے اور اس پکار کو بڑھانے میں مدد دینے والوں میں سب سے آخر میں تھے، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اُس سے ملنے کو باہر نکلو!'" ابتدائی تحریریں، 238۔

At the end of the three and a half symbolic days of Revelation chapter eleven, the first of two messages, represented in Ezekiel chapter thirty-seven, is proclaimed. The first message brings the dead and scattered bones together, but they are still dead. The message was presented by the voice that cried “in the wilderness”, thus identifying that Ezekiel’s message begins before the three-and-a-half symbolic days concluded. Those three-and-a-half days represent a “wilderness”, and it is from the “wilderness” that the message is proclaimed. The “wilderness” is also a symbol of the “seven times,” which marks a transition and an unsealing that introduces a testing process.

مکاشفہ باب گیارہ کے ساڑھے تین علامتی دنوں کے اختتام پر، دو پیغامات میں سے پہلا پیغام—جس کی نمائندگی حزقی ایل باب سینتیس میں ہے—کی منادی کی جاتی ہے۔ پہلا پیغام مردہ اور منتشر ہڈیوں کو اکٹھا کر دیتا ہے، مگر وہ پھر بھی مردہ ہی رہتی ہیں۔ یہ پیغام اس آواز کے ذریعے پیش کیا گیا جو "بیابان میں" پکارتی تھی، یوں واضح ہوتا ہے کہ حزقی ایل کا پیغام ساڑھے تین علامتی دن پورے ہونے سے پہلے ہی شروع ہو جاتا ہے۔ وہ ساڑھے تین دن ایک "بیابان" کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اسی "بیابان" سے یہ پیغام کی منادی کی جاتی ہے۔ "بیابان" "سات زمانے" کی علامت بھی ہے، جو ایک منتقلی اور مہر کھلنے کی نشاندہی کرتا ہے جو ایک آزمائشی عمل کا آغاز کرتا ہے۔

There is a progressive development of the message, and a progressive reception as illustrated with the Midnight Cry of the Millerite history. The most spiritual were the first to receive the message of the voice crying in the wilderness, and the historians of Adventism point to a letter written by William Miller just days before October 22, 1844, where Miller testifies that he finally understood and accepted Samuel Snow’s message of the Midnight Cry.

پیغام میں تدریجی ارتقا ہوتا ہے، اور اسی طرح تدریجی پذیرائی بھی، جیسا کہ ملیرائٹ تاریخ کی آدھی رات کی پکار سے ظاہر ہوتا ہے۔ سب سے زیادہ روحانی لوگ وہ تھے جنہوں نے سب سے پہلے بیابان میں پکارنے والی آواز کے پیغام کو قبول کیا، اور ایڈونٹزم کے مؤرخین اس خط کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ولیم ملر نے 22 اکتوبر 1844 سے چند ہی دن پہلے لکھا تھا، جہاں ملر گواہی دیتا ہے کہ بالآخر اس نے آدھی رات کی پکار کے بارے میں سیموئل سنو کے پیغام کو سمجھ لیا اور قبول کر لیا۔

> “Dear Brother Himes: I see a glory in the seventh month which I never saw before. Although the Lord had shown me the typical bearing of the seventh month, one year and a half ago, yet I did not realize the force of the types. Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, and an agreement in the Scriptures, for which I have long prayed, but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Let Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I am almost home. Glory! Glory! Glory! Glory!” William Miller, Signs of the Times, October 16, 1844.

> "عزیز برادر ہائمز: مجھے ساتویں مہینے میں ایسا جلال نظر آ رہا ہے جو میں نے اس سے پہلے کبھی نہ دیکھا تھا۔ اگرچہ خداوند نے ڈیڑھ برس پہلے مجھے ساتویں مہینے کی مثالی حیثیت دکھا دی تھی، تو بھی میں ان مثالوں کی قوت کو نہ سمجھ سکا تھا۔ اب، خداوند کے نام مبارک ہو، مجھے صحیفوں میں ایک خوبصورتی، ہم آہنگی اور مطابقت نظر آتی ہے، جس کے لیے میں مدتوں سے دعا کرتا رہا، مگر آج تک اسے نہ دیکھ سکا تھا۔ اے میری جان، خداوند کا شکر کر۔ میری آنکھیں کھولنے میں ان کے وسیلہ ہونے کے باعث بھائی سنو، بھائی اسٹورز اور دوسرے برکت یافتہ ہوں۔ میں تقریباً گھر پہنچ گیا ہوں۔ جلال! جلال! جلال! جلال!" ولیم ملر، سائنز آف دی ٹائمز، 16 اکتوبر، 1844۔

In the repetition of the history of the Midnight Cry, as represented in Miller’s dream, Miller closed his eyes for a moment. Thus “in a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised.” In Miller’s dream he represents the last to receive the message of the Midnight Cry, as he did in his own history. He represents those that finally accept the message just before the dirt brush man gathers up the scattered jewels and casts them into the larger casket. In Revelation chapter eleven, the last to accept the second message of Ezekiel, which is the message of the four winds of Islam, that is also the sealing message, do so just before the last of seven trumpets sound, which is the “third Woe” trumpet. “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump: for the trumpet shall sound, and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed.” (1 Corinthians 15:52)

آدھی رات کی پکار کی تاریخ کے اعادے میں، جیسا کہ ملر کے خواب میں پیش کیا گیا ہے، ملر نے ایک لمحے کے لیے اپنی آنکھیں بند کر لیں۔ یوں "ایک لمحہ میں، پلک جھپکتے میں، آخری نرسنگا پر؛ کیونکہ نرسنگا بجے گا، اور مردے اٹھائے جائیں گے۔" ملر کے خواب میں وہ خود اُن آخری لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو آدھی رات کی پکار کا پیغام قبول کرتے ہیں، جیسا کہ اس کی اپنی تاریخ میں تھا۔ وہ اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو آخرکار اس پیغام کو قبول کرتے ہیں ٹھیک اس سے پہلے کہ مٹی صاف کرنے والے برش والا آدمی بکھرے ہوئے جواہرات سمیٹ کر انہیں بڑے صندوق میں ڈال دے۔ مکاشفہ کے باب گیارہ میں، وہ لوگ جو حزقی ایل کے دوسرے پیغام—جو اسلام کی چار ہواؤں کا پیغام ہے، اور جو مُہر لگانے والا پیغام بھی ہے—کو آخری طور پر قبول کرتے ہیں، ایسا سات نرسنگوں میں سے آخری کے بجنے سے ذرا پہلے کرتے ہیں، جو "تیسری وائے" والا نرسنگا ہے۔ "ایک لمحہ میں، پلک جھپکتے میں، آخری نرسنگا پر؛ کیونکہ نرسنگا بجے گا، اور مردے ناقابلِ فساد حالت میں اٹھائے جائیں گے، اور ہم تبدیل ہو جائیں گے۔" (1 کرنتھیوں 15:52)

The passage is identifying the first resurrection that occurs at the second coming, but there is also a resurrection of the dead dry bones (the two witnesses) that occurs in the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven. In the “hour” of that earthquake, the last trumpet of the seven trumpets sounds, and the dead witnesses that were in the street are brought back to life, not as Laodiceans, but as Philadelphians, for at the trumpet of the third Woe, the two witnesses have been sealed and are changed to incorruptible, for they will never again sin. Miller represents the last to receive the message which brings the two witnesses to life, which is the message of the four winds of Islam, and is the sealing message.

یہ عبارت اُس پہلے جی اُٹھنے کی نشاندہی کرتی ہے جو دوسری آمد پر واقع ہوتا ہے، لیکن ایک جی اُٹھنا مردہ خشک ہڈیوں (دو گواہوں) کا بھی ہے جو مکاشفہ باب گیارہ کے بڑے زلزلے کے "گھنٹے" میں ہوتا ہے۔ اس زلزلے کے "گھنٹے" میں سات نرسنگوں کا آخری نرسنگا بجتا ہے، اور جو مردہ گواہ گلی میں تھے وہ پھر زندہ کیے جاتے ہیں—لاودکیائی کے طور پر نہیں بلکہ فلادلفیائی کے طور پر—کیونکہ تیسری ہائے کے نرسنگے پر دو گواہ مُہر بند کیے جا چکے ہوتے ہیں اور ناقابلِ فساد میں بدل دیے جاتے ہیں، کیونکہ وہ پھر کبھی گناہ نہیں کریں گے۔ ملر اُس آخری شخص کی نمائندگی کرتا ہے جو وہ پیغام قبول کرتا ہے جو دو گواہوں کو زندگی بخشتا ہے، یعنی اسلام کی چار ہواؤں کا پیغام، اور یہی مہر بندی کا پیغام ہے۔

The sound of that trumpet raises the last of the dead dry bones that had been scattered in the street of Sodom and Egypt. Miller watched as the truths were progressively buried by counterfeit doctrines. Eventually Miller wept, marking the time when the unsealing was to begin, for the unsealing is a progressive work. That unsealing began in the ending period of the three-and-a-half days.

اس نرسنگے کی آواز سدوم اور مصر کی گلی میں بکھری پڑی مردہ سوکھی ہڈیوں کی آخری باقیات کو بھی زندہ کر دیتی ہے۔ ملر دیکھتا رہا کہ سچائیاں بتدریج جعلی تعلیمات کے ذریعے دفن کی جا رہی تھیں۔ بالآخر ملر رو پڑا، اس وقت کی نشاندہی کرتے ہوئے جب مہر کھلنے کا آغاز ہونا تھا، کیونکہ مہر کھلنا ایک تدریجی عمل ہے۔ وہ مہر کھلنا ساڑھے تین دن کے اختتامی دور میں شروع ہوا۔

After Miller wept, the One who had the power to unseal the sealed book entered into the narrative. In Miller’s dream that was the Dirt Brush Man. Miller then prayed, and immediately a door opened, marking the point where the Laodicean movement of the third angel was going to transition unto the Philadelphia movement of the third angel. His prayer was the Leviticus twenty-six prayer, it was the prayer for understanding of the final prophetic secret and a public confession of the rebellion that brought the three-and-a-half days upon the two witnesses, it was the prayer of those who are sealed in Ezekiel chapter nine.

ملر کے رونے کے بعد، وہ ہستی جس کے پاس مہر بند کتاب کو کھولنے کا اختیار تھا، منظر میں داخل ہوئی۔ ملر کے خواب میں وہ گرد صاف کرنے والا آدمی تھا۔ پھر ملر نے دعا کی، اور فوراً ایک دروازہ کھل گیا، جس نے اُس مقام کی نشاندہی کی جہاں تیسرے فرشتے کی لاودیکیائی تحریک، تیسرے فرشتے کی فلادیلفیائی تحریک میں منتقل ہونے والی تھی۔ اُس کی دعا احبار باب چھبیس کی دعا تھی، یہ آخری نبوی راز کی سمجھ کے لیے دعا تھی اور اُس بغاوت کا علانیہ اعتراف تھی جس نے دو گواہوں پر ساڑھے تین دن طاری کیے، یہ اُن لوگوں کی دعا تھی جو حزقی ایل باب نو میں مہر کیے گئے ہیں۔

Following the prayer, Christ (the dirt brush man) entered and began to clean up the room. At the end of the dirt brush man’s cleaning project, Miller closed his eyes for a moment, identifying the end of the period that the dead dry bones were to be resurrected. The dirt brush man then gathered the scattered jewels in Miller’s room, and placed them in a new, larger casket, upon a table in the center of Miller’s room, as the two witnesses are lifted up as the ensign. As the ensign, they then call unto God’s other flock that is still in Babylon to “come and see” the message that the Lion of the tribe of Judah has just cast into the new, larger casket.

دعا کے بعد، مسیح (دھول صاف کرنے والا آدمی) داخل ہوئے اور کمرہ صاف کرنا شروع کیا۔ دھول صاف کرنے والے آدمی کے صفائی کے کام کے اختتام پر، ملر نے ایک لمحے کے لیے آنکھیں بند کیں، اس مدت کے اختتام کی نشاندہی کرتے ہوئے جس کے انجام پر مردہ، خشک ہڈیوں کو زندہ کیا جانا تھا۔ پھر دھول صاف کرنے والے آدمی نے ملر کے کمرے میں بکھرے ہوئے جواہرات سمیٹے اور انہیں ایک نئے، بڑے صندوقچے میں رکھ دیا، جو ملر کے کمرے کے عین وسط میں ایک میز پر تھا، جبکہ دو گواہ علم کے طور پر بلند کیے گئے۔ بطور علم، وہ پھر خدا کے اُس دوسرے گلے کو جو اب بھی بابل میں ہے پکارتے ہیں کہ "آؤ اور دیکھو" وہ پیغام جو یہوداہ کے قبیلے کے شیر نے ابھی ابھی نئے، بڑے صندوقچے میں ڈالا ہے۔

We will begin to consider the vision of the Ulai River as the symbol of the truths from the book of Daniel that was unsealed in 1798 in the next article. We have placed a few points of reference in place in advance of that consideration. The first is that the message of the Millerites was perfect (at its stage of growth), but incomplete. It was placed in the framework of two, not three desolating powers. The second is that when Miller’s dream identifies the ultimate restoration of the foundational truths, the foundational truths then are “ten times brighter” than their original glory. A third point is that the movement of the first angel (the Millerite movement), is repeated in the movement of the third angel, but with a few important caveats. The Millerites as a symbol were Philadelphians, they were a converted Nebuchadnezzar, but who ultimately and unfortunately, “rebuilt Jericho” in 1863.

اگلے مضمون میں ہم نہر اُلّائی کے رؤیا کو کتابِ دانی ایل کی اُن سچائیوں کی علامت کے طور پر زیرِ غور لانا شروع کریں گے جن کی مُہر 1798 میں کھولی گئی تھی۔ اس غور سے پہلے ہم نے چند رہنما نکات پیشگی طور پر رکھ دیے ہیں۔ پہلا یہ کہ ملرائٹس کا پیغام (اپنے نمو کے مرحلے کے مطابق) کامل تھا، مگر نامکمل۔ اسے تین نہیں، بلکہ دو ویران کرنے والی قوتوں کے خاکے میں رکھا گیا تھا۔ دوسرا یہ کہ جب ملر کے خواب میں بنیادی سچائیوں کی آخری بحالی کی نشاندہی ہوتی ہے، تو بنیادی سچائیاں اپنی اصل شان سے "دس گنا زیادہ درخشاں" ہو جاتی ہیں۔ تیسرا نکتہ یہ ہے کہ پہلے فرشتے کی تحریک (ملرائٹ تحریک) تیسرے فرشتے کی تحریک میں دہرائی جاتی ہے، مگر چند اہم احترازات کے ساتھ۔ ملرائٹس بطور علامت فلاڈیلفیائی تھے؛ وہ ایک توبہ یافتہ نبوکد نضر تھے، لیکن بالآخر بدقسمتی سے 1863 میں "یریحو کو دوبارہ تعمیر" کیا۔

The movement of the third angel began as Laodiceans, in need of conversion, but they would ultimately participate in the final destruction of Jericho (the Jericho of the last days).

تیسرے فرشتے کی تحریک نے آغاز لاودکیوں کی حیثیت سے کیا، جنہیں توبہ کی ضرورت تھی، لیکن بالآخر وہ یریحو (آخری ایام کا یریحو) کی حتمی تباہی میں شریک ہوں گے۔

> “The Saviour had not come to set aside what patriarchs and prophets had spoken; for He Himself had spoken through these representative men. All the truths of God’s word came from Him. But these priceless gems had been placed in false settings. Their precious light had been made to minister to error. God desired them to be removed from their settings of error and replaced in the framework of truth. This work only a divine hand could accomplish. By its connection with error, the truth had been serving the cause of the enemy of God and man. Christ had come to place it where it would glorify God, and work the salvation of humanity.” The Desire of Ages, 287.

> "منجی اس بات کو منسوخ کرنے نہیں آیا تھا جو آباء اور انبیاء نے کہا تھا؛ کیونکہ انہی نمائندہ مردوں کے وسیلہ خود اسی نے کلام کیا تھا۔ خدا کے کلام کی تمام سچائیاں اسی سے آئیں۔ لیکن یہ گراں بہا نگینے غلط جڑاؤ میں جڑے گئے تھے۔ ان کی قیمتی روشنی کو گمراہی کی خدمت میں لگا دیا گیا تھا۔ خدا چاہتا تھا کہ انہیں گمراہی کے جڑاؤ سے نکال کر سچائی کے ڈھانچے میں ازسرِنو جما دیا جائے۔ یہ کام صرف ایک الٰہی ہاتھ ہی سرانجام دے سکتا تھا۔ گمراہی سے اپنے تعلق کے باعث سچائی خدا اور انسان کے دشمن کے مقصد کی خدمت کر رہی تھی۔ مسیح آیا تھا تاکہ اسے ایسی جگہ رکھے جہاں وہ خدا کو جلال دے، اور انسانیت کی نجات کا کام کرے۔" ازمنہ کی آرزو، 287۔

Back to Articles