Article

# What is Truth? - Number One

سچائی کیا ہے؟ - نمبر ایک

The Framework of Truth: Revelation, Prophetic Parallels, and the Alpha and Omega

سچائی کا ڈھانچہ: مکاشفہ، نبوتی مماثلتیں، اور الفا اور اومیگا

Author

Jeff Pippenger

Published

August 5, 2023

Formats

PDF
Word

Before we address the subject of what is truth, we note that we have begun this study with the first three verses of Revelation chapter one, and thereafter added an article about Elijah. A few purposes of these studies are to identify the role of the United States in prophecy, to open up the message of the Revelation of Jesus Christ, to recognize the role of prophets as symbols of God’s people, and to consider the implications of what it means that Jesus is the Alpha. We illustrated that the first three verses of Revelation agree and align with the last verses of Revelation, and in both cases at the beginning and the end, Jesus identifies Himself as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last.

اس سے پہلے کہ ہم اس موضوع پر بات کریں کہ سچائی کیا ہے، ہم نوٹ کرتے ہیں کہ ہم نے یہ مطالعہ مکاشفہ کے پہلے باب کی پہلی تین آیات سے شروع کیا ہے، اور اس کے بعد ایلیا کے بارے میں ایک مضمون شامل کیا ہے۔ ان مطالعوں کے چند مقاصد یہ ہیں کہ نبوت میں ریاستہائے متحدہ امریکہ کے کردار کی نشاندہی کی جائے، یسوع مسیح کے مکاشفہ کے پیغام کو واضح کیا جائے، انبیا کے کردار کو خدا کے لوگوں کی علامتوں کے طور پر تسلیم کیا جائے، اور اس بات کے مضمرات پر غور کیا جائے کہ یسوع الفا ہے۔ ہم نے دکھایا کہ مکاشفہ کی پہلی تین آیات مکاشفہ کی آخری آیات کے ساتھ مطابقت اور ہم آہنگی رکھتی ہیں، اور دونوں جگہوں پر، ابتدا میں بھی اور اختتام پر بھی، یسوع اپنے آپ کو الفا اور اومیگا، ابتدا اور انتہا، اول و آخر کے طور پر شناخت کرتا ہے۔

We used a brief discussion of Elijah in the second study in order to demonstrate that the opening verses of the Bible agree with the closing verses of both the Old and New Testaments, and further that the opening verses of the New Testament also agree with the beginning or ending of any way you wish to consider the Bible, either as a whole or as two Testaments.

ہم نے دوسرے مطالعے میں ایلیا پر مختصر گفتگو اس لیے کی کہ یہ دکھایا جا سکے کہ بائبل کی ابتدائی آیات، عہدِ عتیق اور عہدِ جدید دونوں کی اختتامی آیات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں، اور مزید یہ کہ نئے عہدنامے کی ابتدائی آیات بھی—آپ بائبل کو جس طرح چاہیں دیکھیں، چاہے اسے ایک مکمل کتاب کے طور پر یا دو عہدناموں کی صورت میں—اس کی ابتدا یا انتہا کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔

Another point we are seeking to develop is the understanding that Divinity has worked to slowly reveal the godhead throughout history. This is why we have noted that as time proceeds in the biblical theme of covenant history, that God, step-by-step revealed more-and-more of His character through the symbolism of His various names. The Almighty God spoke to Abraham, and the same God spoke to Moses, but informed Moses that from then onward his name was to be known as Jehovah. Then when Christ came, He introduced Himself with a name that was unknown in the Old Testament, other than one expression of that name by a Babylonian in chapter three of Daniel. Not only did Jesus identify that He was the only-begotten of the Father, but He also in that particular covenant history identified Himself as the Son of Man. God also gave Millerite Adventism a name when He entered into covenant with the beginning of Adventism.

ایک اور نکتہ جسے ہم واضح کرنا چاہتے ہیں یہ سمجھ ہے کہ الوہیت نے تاریخ بھر میں بتدریج ذاتِ الٰہی کو آشکار کیا ہے۔ اسی لیے ہم نے یہ نوٹ کیا ہے کہ جب کتابِ مقدس کے عہد کی تاریخ کے موضوع میں وقت آگے بڑھتا ہے تو خدا اپنے مختلف ناموں کی علامتوں کے ذریعے اپنی صفات کو قدم بہ قدم مزید ظاہر کرتا گیا۔ قادرِ مطلق خدا نے ابراہیم سے کلام کیا، اور اسی خدا نے موسیٰ سے بھی کلام کیا، مگر موسیٰ کو یہ بتایا کہ اب سے اس کا نام یہوواہ کے طور پر جانا جائے گا۔ پھر جب مسیح آئے تو انہوں نے اپنے آپ کو ایک ایسے نام سے متعارف کرایا جو عہدِ قدیم میں نامعلوم تھا، سوائے اس نام کے ایک اظہار کے جو دانی ایل کے تیسرے باب میں ایک بابِلی نے کیا تھا۔ یسوع نے نہ صرف یہ ظاہر کیا کہ وہ باپ کا اکلوتا فرزند ہے، بلکہ اسی مخصوص عہد کی تاریخ میں اس نے اپنے آپ کو ابنِ آدم بھی بتایا۔ جب خدا ایڈونٹسزم کے آغاز کے ساتھ عہد میں داخل ہوا تو اس نے ملرائٹ ایڈونٹسزم کو بھی ایک نام عطا کیا۔

> “At this time, when we are so near the end, shall we become so like the world in practice that men may look in vain to find God’s denominated people? Shall any man sell our peculiar characteristics as God’s chosen people for any advantage the world has to give? Shall the favor of those who transgress the law of God be looked upon as of great value? Shall those whom the Lord has named His people suppose that there is any power higher than the great I AM? Shall we endeavor to blot out the distinguishing points of faith that have made us Seventh-day Adventists?” Evangelism, 121.

> "اس وقت، جب ہم اختتام کے اتنے قریب ہیں، کیا ہم عملی طور پر اس قدر دنیا کے مانند ہو جائیں کہ لوگ خدا کی نامزد قوم کو ڈھونڈتے ڈھونڈتے بھی نہ پائیں؟ کیا کوئی شخص دنیا کے کسی بھی فائدے کے عوض ہماری، بطور خدا کی برگزیدہ قوم، خصوصی اوصاف کو فروخت کر دے؟ کیا خدا کی شریعت کو توڑنے والوں کی خوشنودی کو بڑی قدر کی نگاہ سے دیکھا جائے؟ کیا جنہیں خداوند نے اپنی قوم کہا ہے وہ یہ گمان کریں کہ عظیم "میں ہوں جو ہوں" سے بڑھ کر کوئی قدرت ہے؟ کیا ہم اپنے ایمان کے ان امتیازی نکات کو مٹانے کی کوشش کریں جنہوں نے ہمیں سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بنایا ہے؟" ایونجلزم، 121.

The name given to Seventh-day Adventists was given by the Lord, and Sister White often refers to Adventists as God’s denominated people. “Denominated” means to be named. The only two churches that Sister White identifies as God’s denominated people is ancient Israel and modern Israel.

سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹس کا نام خداوند نے رکھا تھا، اور سسٹر وائٹ اکثر ایڈونٹسٹس کو خدا کے نامزد لوگ کہتی ہیں۔ "نامزد" کا مطلب نام دیا جانا ہے۔ صرف دو جماعتیں جنہیں سسٹر وائٹ خدا کے نامزد لوگ قرار دیتی ہیں، وہ قدیم اسرائیل اور جدید اسرائیل ہیں۔

Therefore, as we proceed in our study of the book of Revelation, I am suggesting that the “new name” that is revealed to the Philadelphians, who are also represented as the one hundred and forty-four thousand is a large part of the prophetic secret that is unsealed just before probation closes.

چنانچہ، جب ہم کتابِ مکاشفہ کے مطالعے میں آگے بڑھتے ہیں، میں یہ تجویز پیش کرتا ہوں کہ وہ "نیا نام" جو فلاڈیلفیہ کے ایمانداروں پر ظاہر کیا جاتا ہے—جنہیں ایک لاکھ چوالیس ہزار کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے—اس نبوی راز کا ایک بڑا حصہ ہے جس کی مہر مہلت ختم ہونے سے ٹھیک پہلے کھلتی ہے۔

> Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:12, 13.

> جو غالب آئے اسے میں اپنے خدا کے ہیکل میں ایک ستون بناؤں گا، اور وہ پھر کبھی باہر نہ جائے گا۔ اور میں اس پر اپنے خدا کا نام اور اپنے خدا کے شہر کا نام لکھوں گا، یعنی نیا یروشلیم، جو میرے خدا کی طرف سے آسمان سے اترتا ہے۔ اور میں اس پر اپنا نیا نام لکھوں گا۔ جس کے کان ہوں وہ سن لے کہ روح کلیسیاؤں سے کیا فرماتا ہے۔ مکاشفہ 3:12، 13۔

The last message of warning is the message of the Revelation of Jesus Christ and it is a revelation of His character.

آخری انتباہ کا پیغام، مکاشفہِ یسوع مسیح کا پیغام ہے اور یہ اس کے کردار کا مکاشفہ ہے۔

> “Those who wait for the Bridegroom’s coming are to say to the people, ‘Behold your God.’ The last rays of merciful light, the last message of mercy to be given to the world, is a revelation of His character of love. The children of God are to manifest His glory. In their own life and character they are to reveal what the grace of God has done for them.” Christ’s Object Lessons, 415, 416.

> "جو لوگ دولہا کی آمد کے منتظر ہیں، وہ لوگوں سے کہیں: 'دیکھو، تمہارا خدا!' رحمت کی روشنی کی آخری کرنیں، دنیا کو دی جانے والی رحمت کا آخری پیغام، اُس کے محبت پر مبنی کردار کا انکشاف ہے۔ خدا کے فرزندوں پر لازم ہے کہ وہ اُس کا جلال ظاہر کریں۔ اپنی زندگی اور کردار میں وہ یہ ظاہر کریں کہ خدا کے فضل نے اُن کے لیے کیا کچھ کیا ہے۔" Christ's Object Lessons, 415, 416.

We have much more to put into the record concerning Jesus as the Word, but we will now take up the word ‘truth.’ The understanding of the “truth” and also the word “truth” and also the letters employed to form “a word of truth” is an understanding of the character of Christ.

یسوع بطور کلام کے حوالے سے ریکارڈ میں شامل کرنے کے لیے ہمارے پاس بہت کچھ اور ہے، لیکن اب ہم لفظ 'سچائی' پر گفتگو کریں گے۔ 'سچائی' کی تفہیم، نیز لفظ 'سچائی' کی تفہیم، اور اُن حروف کی تفہیم جو 'لفظِ سچائی' کی تشکیل کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، مسیح کے کردار کی تفہیم ہے۔

> Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Everyone that is of the truth heareth my voice. Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all. John 18:37, 38.

> پس پیلاطس نے اُس سے کہا، پھر کیا تو بادشاہ ہے؟ یسوع نے جواب دیا، تو ہی کہتا ہے کہ میں بادشاہ ہوں۔ اسی لیے میں پیدا ہوا اور اسی واسطے دنیا میں آیا کہ میں حق کی گواہی دوں۔ جو کوئی حق کا ہے وہ میری آواز سنتا ہے۔ پیلاطس نے اُس سے کہا، حق کیا ہے؟ اور یہ کہہ کر وہ پھر یہودیوں کے پاس باہر گیا اور اُن سے کہا، مجھے اس میں کوئی قصور نہیں ملتا۔ یوحنا 18:37، 38۔

The Greek word translated as “truth” in the verse is taken from a Hebrew word, that is also a letter and even a number. The first letter of the Hebrew alphabet is ‘aleph.’ In fact, the first two letters of the Hebrew alphabet are “aleph” and “beth,” and they are very similar to the first two letters in Greek which are alpha and beta. Together they form the root for the word “alphabet.” The word “alpha” (from the Hebrew letter aleph) therefore is used as a letter, a word, a number and also as one of the many names of Jesus.

اس آیت میں "سچائی" کے طور پر ترجمہ کیا گیا یونانی لفظ ایک عبرانی لفظ سے ماخوذ ہے، جو خود ایک حرف بھی ہے اور حتیٰ کہ ایک عدد بھی۔ عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف "الف" ہے۔ درحقیقت، عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے دو حروف "الف" اور "بیت" ہیں، اور یہ یونانی کے پہلے دو حروف "الفا" اور "بیٹا" سے بہت ملتے جلتے ہیں۔ یہ دونوں مل کر لفظ "الفابیٹ" کی بنیاد بنتے ہیں۔ لہٰذا "الفا" (عبرانی حرف الف سے ماخوذ) ایک حرف، ایک لفظ، ایک عدد کے طور پر، اور نیز یسوع کے بہت سے ناموں میں سے ایک کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔

When Pilate asked the question, “What is truth?” Jesus had already told him that the reason that He “came into the world,” and also that the reason He was “born” was to bear witness to the “truth.” He added that “everyone that is of the truth heareth” His voice.

جب پیلاطس نے یہ سوال کیا، "سچائی کیا ہے؟" تو یسوع اُسے پہلے ہی بتا چکے تھے کہ اُن کے "دنیا میں آنے" کی وجہ، اور یہ بھی کہ اُن کے "پیدا ہونے" کی وجہ، "سچائی" کی گواہی دینا تھی۔ اُنہوں نے مزید کہا کہ "ہر ایک جو سچائی کا ہے اُن کی آواز سنتا ہے۔"

> Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:3.

> مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے کلمات سنتے ہیں، اور اُن باتوں پر عمل کرتے ہیں جو اس میں لکھی ہوئی ہیں: کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ مکاشفہ 1:3۔

TRUTH: G225—From G227; truth: – true, X truly, truth, verity. G227—From G1 (as a negative particle) and G2990; true (as not concealing): – true, truly, truth. G1; Α. Of Hebrew origin; the first letter of the alphabet: figuratively only (from its use as a numeral) the first. Alpha.

سچائی: G225- G227 سے; سچائی: - سچا، X حقیقتاً، سچائی، صداقت. G227- G1 (بطورِ حرفِ نفی) اور G2990 سے; سچا (چیز کو نہ چھپانے کے معنوں میں): - سچا، حقیقتاً، سچائی. G1; Α. عبرانی اصل کا; حروفِ تہجی کا پہلا حرف: صرف مجازی طور پر (اس کے بطور عدد استعمال کی وجہ سے) پہلا. الفا.

> Jesus saith unto him, I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me. John 14:6.

> یسوع نے اس سے کہا، میں راستہ، سچائی اور زندگی ہوں۔ کوئی شخص باپ کے پاس نہیں آتا مگر میرے وسیلہ سے۔ یوحنا 14:6

When Jesus said “I am… the truth.” He was saying He was a letter, a number and a word for the letter alpha, and the word alpha, and the number alpha are all “truth.” In the book of Daniel, Christ revealed Himself as the wonderful numberer which is the definition of the Hebrew word “Palmoni,” which is translated as “the certain saint which spake,” in Daniel eight.

جب یسوع نے کہا، "میں ... سچائی ہوں"، تو وہ یہ کہہ رہے تھے کہ وہ ایک حرف، ایک عدد اور ایک لفظ ہیں—یعنی حرف "الفا"، لفظ "الفا" اور عدد "الفا"—اور یہ سب "سچ" ہیں۔ کتابِ دانیال میں، مسیح نے خود کو "عجیب شمار کرنے والا" کے طور پر ظاہر کیا، جو عبرانی لفظ "پلمونی" کا مطلب ہے، جس کا ترجمہ دانیال آٹھ میں "وہ ایک مقدس جو بول رہا تھا" کیا گیا ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے ہوئے سنا، اور ایک اور مقدس نے اُس بولنے والے مقدس سے کہا، یہ رؤیا جو روزانہ کی قربانی اور ویرانی کی معصیت کے بارے میں ہے، کب تک رہے گی، کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار اور تین سو دن تک؛ تب مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14.

That “certain saint” in verse thirteen is “Palmoni”— the wonderful numberer, or the numberer of secrets. These two verses are where the prophecy of the 2300 years and the two prophecies of 2520 years are set forth. The 2300 years address the “sanctuary” and the two 2520-year prophecies address the “host,” for both the sanctuary and the host would be trodden down by Rome. The 2520-year prophecy represent a trampling down of God’s sanctuary and people. Three profound interconnected prophecies based upon time at the very point in the Bible where Jesus introduces Himself as the wonderful numberer of secrets. Its not simply that he chose these two verses to introduced Himself as the Master of time, but the two verses where He reveals Himself identify the time when He would enter into covenant with modern spiritual Israel and those two verses are also the foundation and central pillar of Adventism.

آیت تیرہ میں جس 'ایک مقدس' کا ذکر ہے وہ 'Palmoni' ہے - 'عجیب شمار کنندہ' یا 'رازوں کا شمار کنندہ'۔ انہی دو آیات میں 2300 سال کی پیش گوئی اور 2520 سال کی دو پیش گوئیاں بیان کی گئی ہیں۔ 2300 سال 'مقدس مکان' سے متعلق ہیں اور 2520 سال کی دو پیش گوئیاں 'لشکر' سے، کیونکہ مقدس مکان اور لشکر دونوں روم کے ہاتھوں پامال کیے جائیں گے۔ 2520 سال کی پیش گوئی خدا کے مقدس اور اس کی قوم کی پامالی کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ وقت پر مبنی تین گہری اور باہم مربوط پیش گوئیاں بائبل کے اسی مقام پر ہیں جہاں یسوع اپنے آپ کو رازوں کے عجیب شمار کنندہ کے طور پر متعارف کراتے ہیں۔ بات صرف یہ نہیں کہ اس نے وقت کے مالک کے طور پر اپنے آپ کو متعارف کرانے کے لیے انہی دو آیات کو چنا، بلکہ وہی دو آیات اس وقت کی نشاندہی بھی کرتی ہیں جب وہ جدید روحانی اسرائیل کے ساتھ عہد باندھیں گے، اور یہی دو آیات Adventism کی بنیاد اور مرکزی ستون بھی ہیں۔

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> کتابِ مقدس کی وہ عبارت جو تمام دیگر سے بڑھ کر ایمانِ آمدِ ثانی کی بنیاد بھی رہی اور اس کا مرکزی ستون بھی، یہ اعلان تھی: 'دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔' [Daniel 8:14.] The Great Controversy, 409.

At the time of the end in 1798, the book of Daniel was unsealed and the first angel’s message arrived in history, marking the increase of prophetic knowledge that took place in the time of the Millerite movement, which was the beginning of Seventh-day Adventism. When the book of Daniel was unsealed to the Millerites, a message from Palmoni—a message of time was understood. God’s Word never fails, and it always identifies the end with the beginning. So, in the end of Adventism there will most certainly be a revelation of His character, as there was in Millerite history. This fact is based upon the beginning and ending of Adventism, but it is also based upon the stated relationship of the book of Daniel with the book of Revelation. Daniel and Revelation represent one book, and in that representation, they are two witnesses, the first being Daniel and the last being Revelation.

1798 میں وقتِ انجام پر، دانی ایل کی کتاب کی مُہر کھول دی گئی، اور پہلے فرشتے کا پیغام تاریخ میں وارد ہوا، جس نے نبوتی علم میں اُس اضافے کو نشان زد کیا جو میلرائٹ تحریک کے زمانے میں وقوع پذیر ہوا، جو سیونتھ ڈے ایڈونٹزم کی ابتدا تھی۔ جب دانی ایل کی کتاب کی مُہر میلرائٹس کے لیے کھولی گئی، تو پلمونی کی طرف سے—وقت کا ایک پیغام—سمجھا گیا۔ خدا کا کلام کبھی ناکام نہیں ہوتا، اور وہ ہمیشہ انجام کو ابتدا کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ لہٰذا ایڈونٹزم کے انجام میں یقیناً اُس کے کردار کا ایک انکشاف ہوگا، جیسے میلرائٹ تاریخ میں ہوا تھا۔ یہ حقیقت ایڈونٹزم کی ابتدا اور انجام پر مبنی ہے، اور یہ دانی ایل کی کتاب اور مکاشفہ کی کتاب کے بیان کردہ تعلق پر بھی مبنی ہے۔ دانی ایل اور مکاشفہ ایک ہی کتاب کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اس نمائندگی میں وہ دو گواہ ہیں—پہلا دانی ایل اور آخری مکاشفہ۔

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 972.

> "کتابِ دانیال اور کتابِ مکاشفہ ایک ہیں۔ ایک نبوت ہے، دوسری وحی؛ ایک مہر بند کتاب، دوسری کھولی ہوئی کتاب۔" سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 7، 972.

Daniel and Revelation are two books that are one book, the same way the Bible is one book divided into Old and New, or beginning and end. In Revelation eleven the two witnesses that are presented as Moses and Elijah are the Old and New Testaments.

دانیال اور مکاشفہ دو کتابیں ہیں جو ایک ہی کتاب ہیں، اسی طرح جیسے بائبل ایک کتاب ہے جو عہدِ نامہ قدیم اور عہدِ نامہ جدید، یا ابتدا اور انتہا میں تقسیم ہے۔ مکاشفہ باب گیارہ میں جو دو گواہ موسیٰ اور ایلیاہ کے طور پر پیش کیے گئے ہیں، وہ عہدِ نامہ قدیم اور عہدِ نامہ جدید ہیں۔

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> دو گواہوں کے بارے میں نبی مزید فرماتا ہے: "یہ دو زیتون کے درخت ہیں، اور دو چراغ دان جو زمین کے خدا کے حضور کھڑے ہیں۔" "تیرا کلام میرے پاؤں کے لیے چراغ اور میری راہ کے لیے روشنی ہے۔" مکاشفہ 11:4؛ زبور 119:105۔ دو گواہ پرانے اور نئے عہدنامے کے مقدس صحائف کی نمائندگی کرتے ہیں۔ The Great Controversy, 267.

Daniel and John are two witnesses who were both persecuted, both taken captive, both given the same line of prophetic history to record, both representing the one hundred and forty-four thousand, both living in the aftermath of the destruction of Jerusalem, both symbols of death and resurrection, (John from the boiling oil and Daniel from the lion’s den).

دانیال اور یوحنا دو گواہ ہیں جن دونوں کو ستایا گیا، دونوں اسیر کیے گئے، دونوں کو ایک ہی سلسلۂ نبوی تاریخ قلم بند کرنے کے لیے دیا گیا، دونوں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتے ہیں، دونوں یروشلم کی تباہی کے بعد کے زمانے میں زندہ رہے، دونوں موت اور جی اٹھنے کی علامت ہیں (یوحنا کھولتے ہوئے تیل سے اور دانیال شیروں کی ماند سے).

Daniel identifies a special revelation of Christ’s character, and he does so in the two verses that inspiration calls the “central pillar and foundation” of the Seventh-day Adventist church. Those two verses were the “capstone” the final stone placed in the foundations that were represented by the works of William Miller. The capstone brought with it the understanding of the heavenly sanctuary, the law of God, the Sabbath, the investigative judgment and the three angels of Revelation fourteen. Daniel is the beginning of the book, John is the end.

دانی ایل مسیح کے کردار کی ایک خاص وحی کی نشاندہی کرتا ہے، اور وہ یہ کام ان دو آیات میں کرتا ہے جنہیں الہام نے "ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ کلیسیا کا مرکزی ستون اور بنیاد" کہا ہے۔ وہ دو آیات "تاج پتھر" تھیں—یعنی وہ آخری پتھر جو ان بنیادوں میں رکھا گیا جن کی نمائندگی ولیم ملر کے کاموں نے کی تھی۔ اس تاج پتھر کے ساتھ آسمانی مقدس، خدا کی شریعت، سبت، تحقیقی عدالت اور مکاشفہ چودہ کے تین فرشتوں کی سمجھ آئی۔ دانی ایل کتاب کا آغاز ہے، یوحنا اختتام۔

John’s writing will identify a revelation of Christ’s character at the end of Adventism. At the beginning of modern Israel, He revealed Himself as the Wonderful Numberer, the Creator of everything mathematical and at the end of modern Israel He is revealing Himself as the wonderful linguist. He is the Creator of everything that is involved with language whether it be the structure of language, the grammatical rules, the words and even the letters of the alphabet. He created communication that is accomplished by words, governed by grammatical rules whether written or spoken, written with an alphabet that was by His design, and beyond all that—He is the Word. By that Word He transforms blind unprepared Laodiceans into sanctified Philadelphians.

یوحنا کی تحریر ایڈونٹزم کے اختتام پر مسیح کے کردار کے ایک مکاشفہ کی نشاندہی کرے گی۔ جدید اسرائیل کے آغاز میں اُس نے اپنے آپ کو عجیب شمار کنندہ کے طور پر ظاہر کیا، جو ہر ریاضیاتی شے کا خالق ہے، اور جدید اسرائیل کے اختتام پر وہ اپنے آپ کو عجیب لسانیات دان کے طور پر ظاہر کر رہا ہے۔ وہ زبان سے متعلق ہر چیز کا خالق ہے، خواہ وہ زبان کی ساخت ہو، زبان کے قواعد ہوں، الفاظ ہوں بلکہ حروفِ تہجی تک۔ اُس نے وہ ابلاغ تخلیق کیا جو الفاظ کے ذریعے ہوتا ہے، زبان کے قواعد کے تحت منظم ہے، خواہ لکھا ہوا ہو یا بولا ہوا، اور ایسے حروفِ تہجی کے ساتھ لکھا جاتا ہے جو اسی کے وضع کردہ ہے، اور اس سب سے بڑھ کر—وہ کلمہ ہے۔ اسی کلمہ کے وسیلے سے وہ اندھے، غیر تیار لاودیکیوں کو مقدس فلاڈیلفیوں میں تبدیل کرتا ہے۔

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> انہیں تیری سچائی کے وسیلے سے مقدس کر؛ تیرا کلام سچائی ہے۔ یوحنا 17:17

The word translated as “sanctify” means to make holy. The one hundred and forty-four thousand will be holy and they will have attained that condition of character by the “truth” or you could say, by his “word,” for Jesus is the Word and He is the truth.

’sanctify‘ کے طور پر ترجمہ کیے جانے والے لفظ کا مطلب پاک کرنا ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار پاک ہوں گے اور وہ اس کردار کی کیفیت ’سچائی‘ کے وسیلے حاصل کر چکے ہوں گے، یا یوں کہہ لیں کہ اُس کے ’کلام‘ کے وسیلے، کیونکہ یسوع کلام ہے اور وہ سچائی ہے۔

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. John 1:1–3.

> ابتدا میں کلام تھا، اور کلام خدا کے ساتھ تھا، اور کلام خدا تھا۔ وہی ابتدا میں خدا کے ساتھ تھا۔ سب چیزیں اسی کے وسیلہ سے بنیں، اور جو کچھ بنا، اس کے بغیر کوئی چیز نہ بنی۔ یوحنا 1:1-3۔

Notice that this is the first thing that John writes in his gospel. It of course parallels the first thing written in Genesis. It adds to the testimony, identifying more clearly what is stated in Genesis one.

غور کریں کہ یہ وہ پہلی بات ہے جو یوحنا اپنی انجیل میں لکھتا ہے۔ یہ یقیناً پیدائش میں لکھی گئی پہلی بات کے متوازی ہے۔ یہ گواہی میں اضافہ کرتی ہے اور پیدائش باب اوّل میں جو بیان کیا گیا ہے اس کی زیادہ واضح نشاندہی کرتی ہے۔

> In the beginning God created the heaven and the earth. Genesis 1:1.

> ابتدا میں خدا نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا۔ پیدائش 1:1۔

The word translated as “God” in verse one is plural, thus identifying from the very “beginning” that God is more than one. “In the beginning” in the gospel of John the Word was with God and was God. And the Word was the Creator.

پہلی آیت میں جس لفظ کا ترجمہ "خدا" کیا گیا ہے وہ جمع ہے، یوں بالکل "ابتدا" ہی سے یہ واضح ہوتا ہے کہ خدا ایک سے زیادہ ہے۔ انجیلِ یوحنا میں "ابتدا میں" کلام خدا کے ساتھ تھا اور خدا تھا۔ اور کلام خالق تھا۔

Jesus is the Word, and He produced the Bible through combining divinity with humanity—divinity represented by the Holy Spirit and humanity in the person of those who wrote the words in the books that were to be sent to the churches. Thus, the Bible is a combination of humanity and divinity as is Jesus. The Bible, in spite of the involvement of fallen fleshly human beings is holy, and then the men who penned it were holy too.

یسوع کلام ہے، اور اُس نے الوہیت کو انسانیت کے ساتھ ملا کر بائبل کو وجود بخشا—الوہیت کی نمائندگی روح القدس نے کی اور انسانیت اُن افراد میں تھی جنہوں نے اُن کتابوں میں کلمات تحریر کیے جو کلیساؤں کو بھیجی جانی تھیں۔ پس، بائبل بھی یسوع کی مانند انسانیت اور الوہیت کا امتزاج ہے۔ گناہ میں گرے ہوئے جسمانی انسانوں کی شمولیت کے باوجود بائبل مقدس ہے، اور جن مردوں نے اسے قلم بند کیا وہ بھی مقدس تھے۔

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> اور ہمارے پاس نبوّت کا کلام زیادہ ثابت ہے؛ اور بہتر یہ ہے کہ تم اُس پر دھیان کرو، جیسے کسی اندھیری جگہ میں چراغ جو روشن کرتا ہو، جب تک دن نہ نکلے اور صبح کا ستارہ تمہارے دلوں میں طلوع نہ ہو۔ یہ سب سے پہلے جان لو کہ کوئی نبوّتِ کتاب کی کسی ذاتی تعبیر پر موقوف نہیں۔ کیونکہ نبوّت قدیم زمانہ میں کبھی آدمی کی مرضی سے نہیں آئی، بلکہ خدا کے مقدس لوگ روح القدس سے تحریک پا کر بولتے تھے۔ ۲ پطرس ۱:۱۹-۲۱

Though the prophets were holy men, they were still fallen human beings, for all have sinned and fallen short of the glory of God. Never-the-less the Bible is a combination of divinity and humanity, and it is holy, for the Word of God came to demonstrate in His life and in His written Word that humanity combined with divinity does not sin. What is true of the Bible is true of Christ for He is the Bible.

اگرچہ انبیاء مقدس لوگ تھے، لیکن وہ پھر بھی گناہ میں گرے ہوئے انسان تھے، کیونکہ سب نے گناہ کیا ہے اور خدا کے جلال سے محروم ہیں۔ تاہم بائبل الوہیت اور انسانیت کا امتزاج ہے، اور یہ مقدس ہے، کیونکہ کلامِ خدا اس لیے آیا کہ اپنی زندگی میں اور اپنے تحریری کلام میں یہ ظاہر کرے کہ انسانیت جب الوہیت کے ساتھ متحد ہو تو گناہ نہیں کرتی۔ بائبل کے بارے میں جو سچ ہے وہ مسیح کے بارے میں بھی سچ ہے، کیونکہ وہی بائبل ہے۔

Jesus took upon Himself sinful flesh and never sinned, thus providing the example that humanity combined with divinity does not sin.

یسوع نے اپنے اوپر گناہ آلود جسم اختیار کیا اور کبھی گناہ نہ کیا، یوں یہ مثال قائم کی کہ انسانیت جب الوہیت کے ساتھ متحد ہو تو گناہ نہیں کرتی۔

> “The story of Bethlehem is an exhaustless theme. In it is hidden ‘the depth of the riches both of the wisdom and knowledge of God.’ Romans 11:33. We marvel at the Saviour’s sacrifice in exchanging the throne of heaven for the manger, and the companionship of adoring angels for the beasts of the stall. Human pride and self-sufficiency stand rebuked in His presence. Yet this was but the beginning of His wonderful condescension. It would have been an almost infinite humiliation for the Son of God to take man’s nature, even when Adam stood in his innocence in Eden. But Jesus accepted humanity when the race had been weakened by four thousand years of sin. Like every child of Adam He accepted the results of the working of the great law of heredity. What these results were is shown in the history of His earthly ancestors. He came with such a heredity to share our sorrows and temptations, and to give us the example of a sinless life.” The Desire of Ages, 48.

> "بیت لحم کی کہانی ایک لامتناہی موضوع ہے۔ اس میں 'خدا کی حکمت اور علم دونوں کی دولت کی گہرائی' پوشیدہ ہے۔ رومیوں 11:33۔ ہم نجات دہندہ کی اس قربانی پر حیران رہ جاتے ہیں کہ اُس نے آسمان کے تخت کو چرنی کے ساتھ، اور پرستش گزار فرشتوں کی معیت کو اصطبل کے جانوروں کی ہم نشینی کے ساتھ بدل دیا۔ اُس کی حضوری میں انسانی غرور اور خود بسندگی ملامت پاتے ہیں۔ تاہم یہ اُس کی عجیب تواضع کا محض آغاز تھا۔ یہ خدا کے بیٹے کے لیے تقریباً لامحدود فروتنی ہوتی کہ وہ انسان کی فطرت اختیار کرتا، حتیٰ کہ اُس وقت بھی جب آدم عدن میں اپنی معصومیت کی حالت میں کھڑا تھا۔ لیکن یسوع نے انسانیت کو اُس وقت قبول کیا جب نسل چار ہزار برس کے گناہ سے کمزور ہو چکی تھی۔ آدم کی ہر اولاد کی طرح اُس نے وراثت کے عظیم قانون کے عمل کے نتائج کو قبول کیا۔ یہ نتائج کیا تھے، اس کا اظہار اُس کے زمینی آباء و اجداد کی تاریخ میں ہوتا ہے۔ وہ ایسی وراثت کے ساتھ آیا تاکہ ہمارے دکھوں اور آزمائشوں میں شریک ہو، اور ہمیں بےگناہ زندگی کی مثال دے۔" The Desire of Ages, 48.

Jesus is the Word, and both Jesus and the Bible are a combination of humanity and divinity. When Jesus produced the Bible over the centuries, he placed rules within the Bible to allow those who will hear, to hear. The rules which govern the Bible are also attributes of His character.

یسوع کلام ہے، اور یسوع اور بائبل دونوں انسانی اور الٰہی پہلوؤں کا امتزاج ہیں۔ جب یسوع نے صدیوں کے دوران بائبل کو وجود میں لایا، تو اُس نے بائبل کے اندر ایسے قواعد رکھ دیے تاکہ جو سنیں، وہ سن سکیں۔ بائبل کو منظم کرنے والے قواعد بھی اُس کی شخصیت کے اوصاف ہیں۔

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

> "کتابِ مکاشفہ میں بائبل کی تمام کتابیں آ کر ملتی اور اختتام پذیر ہوتی ہیں۔ یہاں کتابِ دانی ایل کا متمم ہے۔" اعمالِ رسولوں، 585۔

The word “complement” means to bring to perfection. The testimony of Daniel ends in Revelation, making Daniel’s testimony the beginning and Revelation the end. The beginning of Revelation is repeated at the end of Revelation and in the first verse of Daniel chapter one there is warfare between literal Israel and literal Babylon in which Babylon wins, but at the conclusion of probationary history in Daniel 11:45, 12:1; spiritual Babylon is in a war with spiritual Israel and in the end, Babylon loses and Israel prevails. As with John in the Revelation the beginning of Daniel’s testimony agrees with the end of his testimony. So, what is truth?

لفظ "complement" کا مطلب کسی چیز کو کمال تک پہنچانا ہے۔ دانی ایل کی گواہی کا اختتام مکاشفہ میں ہوتا ہے، جو دانی ایل کی گواہی کو آغاز اور مکاشفہ کو انجام ٹھہراتا ہے۔ مکاشفہ کی ابتدا اس کے اختتام پر دہرائی جاتی ہے، اور دانی ایل کے پہلے باب کی پہلی آیت میں لفظی اسرائیل اور لفظی بابل کے درمیان جنگ ہے جس میں بابل جیتتا ہے؛ لیکن آزمائشی مہلت کے اختتام پر (دانی ایل 11:45؛ 12:1)، روحانی بابل کی جنگ روحانی اسرائیل کے ساتھ ہوتی ہے اور آخر میں بابل ہار جاتا ہے اور اسرائیل غالب آتا ہے۔ جس طرح یوحنا کے مکاشفہ میں ہے، دانی ایل کی گواہی کی ابتدا اس کے اختتام سے ہم آہنگ ہے۔ تو سچائی کیا ہے؟

Doctrine is a word that identifies what a body of believers understand to be correct. Its purpose or use is not restricted to the Bible or Christianity. In so-called Christianity, there are probably more false “doctrines” than true, for spiritual Babylon, the papacy is a cage of every unclean and hateful bird, and those birds represent evil, which is sustained and covered up by churches through false doctrines, such as the law has been abolished. But there is true doctrine.

عقیدہ ایسا لفظ ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ اہلِ ایمان کا ایک گروہ کن باتوں کو درست سمجھتا ہے۔ اس کا مقصد یا استعمال بائبل یا مسیحیت تک محدود نہیں۔ نام نہاد مسیحیت میں غالباً سچی تعلیمات کے مقابلے میں جھوٹی “تعلیمات” زیادہ ہیں، کیونکہ روحانی بابل یعنی پاپائیت ہر ناپاک اور نفرت انگیز پرندے کا قفس ہے، اور وہ پرندے بدی کی نمائندگی کرتے ہیں، جسے کلیسائیں جھوٹی تعلیمات کے ذریعے سہارا دیتی اور چھپاتی ہیں، مثلاً یہ کہ شریعت منسوخ کر دی گئی ہے۔ لیکن سچی تعلیم بھی موجود ہے۔

> “The minds of the Bereans were not narrowed by prejudice. They were willing to investigate the truthfulness of the doctrines preached by the apostles. They studied the Bible, not from curiosity, but in order that they might learn what had been written concerning the promised Messiah. Daily they searched the inspired records, and as they compared scripture with scripture, heavenly angels were beside them, enlightening their minds and impressing their hearts.

> بریہ کے لوگوں کے ذہن تعصب کی تنگ نظری میں مبتلا نہ تھے۔ وہ رسولوں کی منادی کی ہوئی تعلیمات کی سچائی کی تحقیق کرنے پر آمادہ تھے۔ وہ بائبل کا مطالعہ تجسس کی بنا پر نہیں بلکہ اس لیے کرتے تھے کہ جان سکیں کہ مسیحِ موعود کے بارے میں کیا لکھا گیا تھا۔ وہ روزانہ الہامی تحریروں کی جانچ پڑتال کرتے، اور جب وہ ایک عبارت کو دوسری عبارت سے ملا کر دیکھتے تھے تو آسمانی فرشتے ان کے ساتھ ہوتے، ان کے اذہان کو روشن کرتے اور ان کے دلوں پر اثر ڈالتے تھے۔

> “Wherever the truths of the gospel are proclaimed, those who honestly desire to do right are led to a diligent searching of the Scriptures. If, in the closing scenes of this earth’s history, those to whom testing truths are proclaimed would follow the example of the Bereans, searching the Scriptures daily, and comparing with God’s word the messages brought them, there would today be a large number loyal to the precepts of God’s law, where now there are comparatively few. But when unpopular Bible truths are presented, many refuse to make this investigation. Though unable to controvert the plain teachings of Scripture, they yet manifest the utmost reluctance to study the evidences offered. Some assume that even if these doctrines are indeed true, it matters little whether or not they accept the new light, and they cling to pleasing fables which the enemy uses to lead souls astray. Thus their minds are blinded by error, and they become separated from heaven.

> جہاں کہیں بھی انجیل کی سچائیاں اعلان کی جاتی ہیں، وہاں جو لوگ دیانت داری سے درست کام کرنا چاہتے ہیں، وہ صحائف کی گہری تحقیق کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ اگر اس زمین کی تاریخ کے اختتامی مناظر میں جنہیں آزمائشی سچائیاں سنائی جاتی ہیں، وہ بریہ کے لوگوں کی مثال کی پیروی کریں، روزانہ صحائف کی جستجو کریں اور انہیں ملنے والے پیغامات کو خدا کے کلام سے ملا کر دیکھیں، تو آج خدا کی شریعت کے اصولوں کے وفاداروں کی تعداد بہت زیادہ ہوتی، جب کہ اس وقت نسبتاً بہت کم ہیں۔ لیکن جب غیر مقبول بائبل کی سچائیاں پیش کی جاتی ہیں تو بہت سے لوگ اس تحقیق سے انکار کر دیتے ہیں۔ اگرچہ وہ کلامِ مقدس کی صاف تعلیمات کی تردید نہیں کر سکتے، پھر بھی وہ پیش کی گئی شہادتوں کے مطالعے میں نہایت ہچکچاہٹ دکھاتے ہیں۔ بعض یہ سمجھ لیتے ہیں کہ اگر یہ عقائد واقعی سچے بھی ہوں تو بھی نئی روشنی کو قبول کریں یا نہ کریں، اس سے کچھ خاص فرق نہیں پڑتا؛ اور وہ ان خوش نما افسانوں سے چمٹے رہتے ہیں جنہیں دشمن جانوں کو گمراہ کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ یوں ان کے اذہان خطا سے اندھے ہو جاتے ہیں اور وہ آسمان سے جدا ہو جاتے ہیں۔

> “All will be judged according to the light that has been given. The Lord sends forth His ambassadors with a message of salvation, and those who hear He will hold responsible for the way in which they treat the words of His servants. Those who are sincerely seeking for truth will make a careful investigation, in the light of God’s word, of the doctrines presented to them.” Acts of the Apostles, 231, 232.

> "سب کا فیصلہ اس روشنی کے مطابق ہوگا جو انہیں دی گئی ہے۔ خداوند اپنے ایلچیوں کو نجات کے پیغام کے ساتھ بھیجتا ہے، اور جو اسے سنتے ہیں انہیں وہ اس بات کے لیے جواب دہ ٹھہرائے گا کہ وہ اس کے خادموں کے کلام کے ساتھ کیسا برتاؤ کرتے ہیں۔ جو لوگ خلوصِ دل سے سچائی کے متلاشی ہیں، وہ ان تعلیمات کی، جو ان کے سامنے پیش کی گئی ہیں، خدا کے کلام کی روشنی میں غور سے تحقیق کریں گے۔" اعمالِ رسولوں، 231، 232۔

There are “doctrines” which are the “truths of the gospel” and they need to be investigated. Some, (if not all) are “testing truths.” The Sabbath is an easy testing truth to understand. There are true and false doctrines. Some of the true doctrines present a test to those who hear them. There is also a type of truth that is designed for a certain period of time. These truths are called “present truth.”

ایسی "تعلیمات" ہیں جو "انجیل کی سچائیاں" ہیں اور ان پر تحقیق کی ضرورت ہے۔ ان میں سے بعض (اگر سب نہیں بھی) "آزمائشی سچائیاں" ہیں۔ سبت ایک ایسی آزمائشی سچائی ہے جسے سمجھنا آسان ہے۔ سچی اور جھوٹی تعلیمات موجود ہیں۔ کچھ سچی تعلیمات سننے والوں کے لیے ایک امتحان پیش کرتی ہیں۔ سچائی کی ایک ایسی قسم بھی ہے جو ایک خاص مدت کے لیے متعین کی گئی ہے۔ ان سچائیوں کو "موجودہ سچائی" کہا جاتا ہے۔

> “There are many precious truths contained in the Word of God, but it is ‘present truth’ that the flock needs now. I have seen the danger of the messengers running off from the important points of present truth, to dwell upon subjects that are not calculated to unite the flock and sanctify the soul. Satan will here take every possible advantage to injure the cause.

> کلامِ خدا میں بہت سی قیمتی سچائیاں شامل ہیں، لیکن 'حقیقتِ حاضرہ' ہی ہے جس کی گلے کو اب ضرورت ہے۔ میں نے یہ خطرہ دیکھا ہے کہ پیغام رساں حقیقتِ حاضرہ کے اہم نکات سے ہٹ کر ایسے موضوعات پر تفصیل سے گفتگو کرتے ہیں جو گلے کو متحد کرنے اور جان کو مقدس کرنے کے لیے موزوں نہیں ہوتے۔ شیطان یہاں ہر ممکن موقع سے فائدہ اٹھا کر اس کام کو نقصان پہنچائے گا۔

> “But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.

> لیکن ایسے موضوعات—جیسے مقدس، اس کا 2300 دنوں کے ساتھ تعلق، خدا کے احکام اور یسوع کا ایمان—اس قدر موزوں ہیں کہ وہ گزشتہ ایڈونٹ تحریک کی وضاحت کریں، یہ دکھائیں کہ ہمارا موجودہ موقف کیا ہے، شک کرنے والوں کے ایمان کو مستحکم کریں، اور شاندار مستقبل کے بارے میں یقین عطا کریں۔ یہ، میں نے بارہا دیکھا ہے، وہ بنیادی موضوعات ہیں جن پر پیغام برداروں کو تفصیل سے گفتگو کرنی چاہیے۔ ابتدائی تحریریں، 63۔

Adventists often employ this passage to avoid what it actually states. They argue that all which should be emphasized in our messages of “present truth” is the sanctuary, the 2300 days, the commandments and the faith of Jesus. They make this claim to avoid what is identified about these four subjects.

ایڈونٹسٹ اکثر اس عبارت کو اس بات سے گریز کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ یہ حقیقتاً کیا کہتی ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ ہماری "موجودہ سچائی" کے پیغامات میں زور صرف مقدس، دو ہزار تین سو دن، احکام اور یسوع کے ایمان پر ہونا چاہیے۔ وہ یہ دعویٰ اس لیے کرتے ہیں تاکہ ان چار موضوعات کے بارے میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے، اسے ٹالا جا سکے۔

The purpose of these four great truths is that they have been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future.” These four present truth doctrines are designed to show that the beginning of Adventism (the past Advent movement) illustrates the end of Adventism (our present position). Those four primary doctrines are “calculated perfectly” to explain the principle that the end is illustrated by the beginning. According to this passage of inspiration, this is the “present truth” that the “flock needs now.”

ان چار عظیم حقائق کا مقصد یہ ہے کہ انہیں "بالکل کامل طور پر اس طرح مرتب کیا گیا ہے کہ ماضی کی ایڈونٹ تحریک کی تشریح ہو، ہماری موجودہ حیثیت واضح ہو، شک کرنے والوں کا ایمان قائم ہو، اور شاندار مستقبل کے بارے میں یقینیّت حاصل ہو"۔ یہ چار موجودہ سچائی کی تعلیمات اس بات کو دکھانے کے لیے وضع کی گئی ہیں کہ ایڈونٹ ازم کی ابتدا (یعنی ماضی کی ایڈونٹ تحریک) ایڈونٹ ازم کے انجام (یعنی ہماری موجودہ حیثیت) کی مثال پیش کرتی ہے۔ وہ چار بنیادی عقائد اس اصول کو سمجھانے کے لیے "بالکل کامل طور پر مرتب کیے گئے" ہیں کہ انجام کی مثال ابتدا میں ملتی ہے۔ اس الہامی عبارت کے مطابق، یہی وہ "موجودہ سچائی" ہے جس کی "گلہ کو اب ضرورت ہے"۔

Ancient Israel is the beginning of Israel and modern Israel is the end. Ancient literal Israel typified the Seventh-day Adventist people from the time of the end in 1798, until the Sunday law. Before the first coming of Christ “present truth” was unseen by the Jews, for they were blind (Laodicean) due to their dependence upon customs and traditions.

قدیم اسرائیل، اسرائیل کی ابتدا ہے اور جدید اسرائیل اس کا اختتام ہے۔ قدیم لفظی اسرائیل 1798 میں اختتامی زمانے سے لے کر اتوار کے قانون تک سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ قوم کا نمونہ تھا۔ مسیح کی پہلی آمد سے پہلے، "موجودہ سچائی" یہودیوں کی نظر سے اوجھل تھی، کیونکہ وہ رسم و رواج اور روایات پر اپنے انحصار کے باعث اندھے (لاودکیائی) تھے۔

> “We want to understand the time in which we live. We do not half understand it. We do not half take it in. My heart trembles in me when I think of what a foe we have to meet, and how poorly we are prepared to meet him. The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, have been presented before me again and again to illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ—how the enemy sought every occasion to take control of the minds of the Jews, and today he is seeking to blind the minds of God’s servants, that they may not be able to discern the precious truth.” Selected Messages, book 2, 406.

> ہم اس زمانے کو سمجھنا چاہتے ہیں جس میں ہم رہتے ہیں۔ ہم اسے آدھا بھی نہیں سمجھتے۔ ہم اسے آدھا بھی نہیں سمجھ پاتے۔ یہ سوچ کر میرا دل لرز اٹھتا ہے کہ ہمیں کیسا دشمن درپیش ہے اور ہم اس کا مقابلہ کرنے کے لیے کس قدر کم تیار ہیں۔ بنی اسرائیل کی آزمائشیں اور مسیح کی پہلی آمد سے ذرا پہلے ان کا رویہ میرے سامنے بارہا اس لیے پیش کیا گیا ہے کہ مسیح کی دوسری آمد سے پہلے اپنے تجربے میں خدا کے لوگوں کی حالت کو واضح کیا جائے—کہ دشمن نے یہودیوں کے اذہان پر قابو پانے کے لیے ہر موقع تلاش کیا، اور آج وہ خدا کے خادموں کے ذہنوں پر پردہ ڈالنے کی کوشش کر رہا ہے تاکہ وہ قیمتی سچائی کو پرکھ نہ سکیں۔ منتخب پیغامات، کتاب دوم، صفحہ 406۔

According to our next reference, the Jews had lost sight of the “original truth of God,” and that original truth for the Jews was the history of the deliverance from Egypt. The history of that deliverance was their original truth, it was the truth they were instructed to teach their children throughout their generations. They failed, as has Adventism. In order to present the truth to the blinded Jews, Jesus placed truth into a framework.

ہمارے اگلے حوالے کے مطابق، یہودیوں کی نگاہوں سے "خدا کی اصل سچائی" اوجھل ہو گئی تھی، اور یہودیوں کے لیے وہ اصل سچائی مصر سے نجات کی تاریخ تھی۔ اس نجات کی تاریخ ہی ان کی اصل سچائی تھی؛ یہی وہ سچ تھا جسے انہیں حکم دیا گیا تھا کہ وہ اسے نسل در نسل اپنے بچوں کو سکھائیں۔ وہ ناکام رہے، اسی طرح ایڈونٹ ازم بھی ناکام رہی ہے۔ بصیرت سے محروم یہودیوں کے سامنے سچائی پیش کرنے کے لیے، یسوع نے سچائی کو ایک قالب میں ڈھال دیا۔

> “In the time of the Saviour, the Jews had so covered over the precious jewels of truth with the rubbish of tradition and fable, that it was impossible to distinguish the true from the false. The Saviour came to clear away the rubbish of superstition and long-cherished errors, and to set the jewels of God’s word in the frame-work of truth. What would the Saviour do if he should come to us now as he did to the Jews? He would have to do a similar work in clearing away the rubbish of tradition and ceremony. The Jews were greatly disturbed when he did this work. They had lost sight of the original truth of God, but Christ brought it again to view. It is our work to free the precious truths of God from superstition and error.

> نجات دہندہ کے زمانے میں یہودیوں نے سچائی کے قیمتی جواہر کو روایات اور اساطیر کی ردی کے انبار تلے اس حد تک چھپا دیا تھا کہ سچ اور جھوٹ میں تمیز کرنا ناممکن ہو گیا تھا۔ نجات دہندہ توہم پرستی اور دیرینہ غلطیوں کی ردی کو صاف کرنے، اور خدا کے کلام کے جواہر کو سچائی کے چوکھٹے میں جمانے کے لیے آیا۔ اگر نجات دہندہ اب ہمارے پاس اسی طرح آئے جس طرح وہ یہودیوں کے پاس آیا تھا، تو وہ کیا کرے؟ اسے روایات اور رسومات کی ردی صاف کر کے اسی طرح کا کام کرنا پڑے گا۔ جب اس نے یہ کام کیا تو یہودی بہت پریشان ہو گئے۔ ان کی نظروں سے خدا کا اصل حق اوجھل ہو گیا تھا، مگر مسیح نے اسے پھر نمایاں کر دیا۔ ہمارا کام ہے کہ ہم خدا کی قیمتی سچائیوں کو توہم پرستی اور غلطیوں سے آزاد کریں۔

> “Glorious truths have been buried out of sight, and have been made lusterless and unattractive by error and superstition. Jesus reveals the light of God, and brings forth the beautiful radiance of the truth in all its divine glory. The minds of the honest are filled with admiration. Their hearts are attracted in holy affections toward him who brought forth the jewels of truth and displayed them to their understanding.

> درخشاں حقائق نگاہوں سے اوجھل کر کے دفنا دیے گئے ہیں، اور گمراہی اور توہم پرستی نے ان کی چمک ماند کر دی ہے اور انہیں بےرونق اور غیر پرکشش بنا دیا ہے۔ یسوع خدا کا نور آشکار کرتا ہے اور حق کی حسین تابناکی کو اس کی پوری الٰہی شان کے ساتھ نمایاں کرتا ہے۔ سچے لوگوں کے اذہان اعجاب سے بھر جاتے ہیں۔ ان کے دل پاکیزہ محبتوں کے ساتھ اُس کی طرف مائل ہو جاتے ہیں جس نے حق کے جواہر برآمد کیے اور انہیں ان کی فہم کے سامنے آشکار کر دیا۔

> “The Jews understood some portion of the truth, and taught some part of the word of God; but they did not comprehend the far-reaching nature of the law of God. Christ swept away the rubbish of tradition, and displayed the real kernel and heart of the purposes of God. When he did this, they became exasperated beyond control. They circulated false reports from one town to another that Christ was destroying the work of God. But while Jesus did away with the old forms, he re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth. This was the work our Saviour did; and now what shall we do? Shall we not work in harmony with Christ? Shall we be ruled by hearsay? Shall we let our own imaginings hide from us the light of God? We are to read attentively, to hear understandingly, and to teach others also the things we have learned. We must be constantly hungering for the bread of life, constantly seeking for the living water and the snow of Lebanon, that we may be able to lead the people to the living, cooling waters of the Fountain of truth.” Review and Herald, June 4, 1889.

> یہودیوں نے سچائی کا کچھ حصہ سمجھا، اور خدا کے کلام کا کچھ حصہ سکھایا؛ لیکن وہ خدا کی شریعت کی دور رس نوعیت کو نہ سمجھ سکے۔ مسیح نے روایتوں کا ملبہ صاف کر دیا، اور خدا کے مقاصد کے حقیقی جوہر اور قلب کو نمایاں کیا۔ جب اُس نے یہ کیا، تو وہ بے حد مشتعل ہو گئے۔ انہوں نے ایک شہر سے دوسرے شہر تک یہ جھوٹی خبریں پھیلائیں کہ مسیح خدا کے کام کو تباہ کر رہا ہے۔ لیکن جب یسوع نے پرانی صورتوں کو ختم کیا، تو اُس نے پرانی سچائیوں کو پھر سے قائم کیا، اور انہیں سچائی کے ڈھانچے میں رکھ دیا۔ اُس نے انہیں باہم ملا کر جوڑا، اور سچائی کا ایک کامل اور متوازن نظام بنا دیا۔ یہ وہ کام تھا جو ہمارے نجات دہندہ نے کیا؛ اور اب ہم کیا کریں؟ کیا ہم مسیح کے ساتھ ہم آہنگی میں کام نہ کریں؟ کیا ہم سنی سنائی باتوں کے تابع رہیں؟ کیا ہم اپنی ہی خیالی باتوں کو یہ اجازت دیں کہ وہ خدا کے نور کو ہم سے چھپا دیں؟ ہمیں توجہ سے پڑھنا ہے، سمجھ بوجھ کے ساتھ سننا ہے، اور جو کچھ ہم نے سیکھا ہے وہ دوسروں کو بھی سکھانا ہے۔ ہمیں زندگی کی روٹی کے لیے برابر بھوکے رہنا چاہیے، برابر زندہ پانی اور لبنان کی برف کی تلاش میں رہنا چاہیے، تاکہ ہم لوگوں کو سرچشمۂ حق کے زندہ، ٹھنڈک بخش پانیوں تک لے جا سکیں۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 4 جون 1889ء۔

At his first coming Jesus “re-instated the old truths, placing them in the frame-work of truth. He matched and joined them together, making a complete and symmetrical system of truth.” Jesus used the history at the beginning of ancient Israel in order to reestablish the old truths, and He did so by matching those truths (by topic) and joining them together (in parallel, line upon line). He did so for the purpose of freeing the Jews of the customs and traditions that had blinded them. That history was the ending history of literal Israel.

اپنی پہلی آمد پر یسوع نے "پرانی سچائیوں کو ازسرِنو قائم کیا، اور انہیں حق کے ڈھانچے میں رکھا۔ اُس نے انہیں باہم ملا کر اور جوڑ کر ایک مکمل اور متوازن نظامِ حق تشکیل دیا۔" یسوع نے پرانی سچائیوں کی ازسرِنو بحالی کے لیے قدیم اسرائیل کے ابتدائی دور کی تاریخ استعمال کی، اور یہ اس نے ان سچائیوں کو (موضوع کے اعتبار سے) ہم آہنگ کر کے اور انہیں (متوازی طور پر، سطر بہ سطر) آپس میں جوڑ کر کیا۔ اس نے یہ اس مقصد سے کیا کہ یہودیوں کو اُن رسوم و روایات سے آزاد کرے جنہوں نے انہیں اندھا کر دیا تھا۔ وہ تاریخ ظاہری اسرائیل کی اختتامی تاریخ تھی۔

Adventism is repeating the history of ancient Israel’s ending, and the framework to place the truth into in order to remove the Laodicean blindness of tradition and custom is accomplished now as when Christ interacted with the Jews. The “old truths” are to be placed into the “framework” of truth, in order to bring prophetic lines together with other prophetic lines, “line upon line” in parallel for the purpose of possibly freeing a Laodicean from their blindness. Christ is our example, in all things.

ایڈونٹسٹ ازم قدیم اسرائیل کے انجام کی تاریخ دہرا رہا ہے، اور وہ ڈھانچہ جس میں سچائی کو رکھا جائے تاکہ روایت اور رواج کے لودیکیائی اندھے پن کو دور کیا جا سکے، اب بھی اسی طرح قائم کیا جا رہا ہے جیسے جب مسیح یہودیوں سے معاملہ کرتے تھے۔ "پرانے حقائق" کو سچائی کے "ڈھانچے" میں رکھا جانا ہے، تاکہ نبوتی خطوط کو دیگر نبوتی خطوط کے ساتھ "خط پر خط" متوازی طور پر یکجا کیا جائے، اس مقصد سے کہ شاید کوئی لودیکیائی اپنے اندھے پن سے آزاد ہو سکے۔ مسیح ہر بات میں ہمارے لیے نمونہ ہیں۔

There are truths in the Bible which are identified as doctrine, and “there are many wonderful truths,” but there is also “present truth” which is a “test to the people of” the “generation” living when the truth is revealed. Prophetically this happens in the fourth generation of Adventism, and the “present truth” “which is a test for this generation” was not a test for early generations of Adventism.

بائبل میں ایسی سچائیاں ہیں جنہیں تعلیمات کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے، اور "بہت سی شاندار سچائیاں" بھی ہیں، لیکن "موجودہ سچائی" بھی ہے جو سچائی کے ظاہر ہونے کے وقت زندہ "نسل" کے "لوگوں کے لیے ایک امتحان" ہوتی ہے۔ پیشگوئی کے مطابق یہ ایڈونٹسٹوں کی چوتھی نسل میں واقع ہوتا ہے، اور "موجودہ سچائی" "جو اس نسل کے لیے ایک امتحان ہے" ایڈونٹسٹوں کی ابتدائی نسلوں کے لیے امتحان نہ تھی۔

> “There are in the Scriptures some things which are hard to be understood and which, according to the language of Peter, the unlearned and unstable wrest unto their own destruction. We may not, in this life, be able to explain the meaning of every passage of Scripture; but there are no vital points of practical truth that will be clouded in mystery. When the time shall come, in the providence of God, for the world to be tested upon the truth for that time, minds will be exercised by His Spirit to search the Scriptures, even with fasting and with prayer, until link after link is searched out and united in a perfect chain. Every fact which immediately concerns the salvation of souls will be made so clear that none need err or walk in darkness.

> مقدس صحائف میں کچھ باتیں ایسی ہیں جنہیں سمجھنا مشکل ہے اور جنہیں، پطرس کے الفاظ کے مطابق، ناواقف اور غیر قائم مزاج لوگ اپنی ہلاکت کے واسطے توڑ مروڑ دیتے ہیں۔ ممکن ہے کہ ہم اس زندگی میں مقدس صحائف کی ہر عبارت کا مفہوم بیان نہ کر سکیں؛ لیکن عملی سچائی کے کوئی اساسی نکات ایسے نہیں ہوں گے جو پردۂ راز میں ڈھکے رہیں۔ جب مشیتِ الٰہی میں وہ وقت آئے گا کہ دنیا کو اس وقت کے لیے مقرر سچائی پر پرکھا جائے، تو اَذہان اس کی روح کے وسیلے سے صحائف کی جستجو میں مشغول ہوں گے، بلکہ روزہ اور دعا کے ساتھ بھی، یہاں تک کہ کڑی پر کڑی تلاش کر کے انہیں ایک کامل زنجیر میں جوڑ دیا جائے۔ ہر وہ حقیقت جو براہِ راست جانوں کی نجات سے متعلق ہے اس قدر واضح کر دی جائے گی کہ کسی کو بھٹکنے یا تاریکی میں چلنے کی ضرورت نہ رہے۔

> “As we have followed down the chain of prophecy, revealed truth for our time has been clearly seen and explained. We are accountable for the privileges that we enjoy and for the light that shines upon our pathway. Those who lived in past generations were accountable for the light which was permitted to shine upon them. Their minds were exercised in regard to different points of Scripture which tested them. But they did not understand the truths which we do. They were not responsible for the light which they did not have. They had the Bible, as we have; but the time for the unfolding of special truth in relation to the closing scenes of this earth’s history is during the last generations that shall live upon the earth.

> جب ہم پیشین گوئیوں کی زنجیر کی کڑیاں ایک کے بعد ایک دیکھتے چلے آئے ہیں، تو ہمارے زمانے کے لیے منکشف سچائی واضح طور پر نظر آئی ہے اور اس کی توضیح بھی کی گئی ہے۔ ہم اُن مراعات کے لیے جواب دہ ہیں جن سے ہم فائدہ اٹھاتے ہیں اور اُس روشنی کے لیے بھی جو ہماری راہ پر چمکتی ہے۔ گزشتہ نسلوں میں جو لوگ زندہ رہے وہ اُس روشنی کے لیے جواب دہ تھے جسے ان پر چمکنے کی اجازت دی گئی تھی۔ ان کے اذہان کتابِ مقدس کے مختلف نکات پر غور و فکر میں لگے رہے، جنہوں نے انہیں آزمایا۔ لیکن وہ وہ سچائیاں نہ سمجھ سکے جو ہم سمجھتے ہیں۔ وہ اُس روشنی کے ذمہ دار نہ تھے جو ان کے پاس نہ تھی۔ ان کے پاس بھی بائبل تھی، جیسے ہمارے پاس ہے؛ لیکن اس زمین کی تاریخ کے اختتامی مناظر سے متعلق مخصوص سچائی کے انکشاف کا وقت اُن آخری نسلوں کا ہے جو زمین پر زندہ ہوں گی۔

> “Special truths have been adapted to the conditions of the generations as they have existed. The present truth, which is a test to the people of this generation, was not a test to the people of generations far back. If the light which now shines upon us in regard to the Sabbath of the fourth commandment had been given to the generations in the past, God would have held them accountable for that light.” Testimonies, volume two, 692, 693.

> "خاص سچائیاں ہر زمانے کی نسلوں کی حالت کے مطابق ڈھالی گئی ہیں، جیسی کہ وہ رہی ہیں۔ موجودہ سچائی، جو اس نسل کے لوگوں کے لیے ایک آزمائش ہے، بہت پہلے کی نسلوں کے لوگوں کے لیے آزمائش نہ تھی۔ اگر چوتھے حکم کے سبت کے بارے میں جو روشنی اب ہم پر چمک رہی ہے، ماضی کی نسلوں کو دی گئی ہوتی، تو خدا انہیں اس روشنی کے لیے جواب دہ ٹھہراتا۔" Testimonies, volume two, 692, 693.

For those who may wish to deny that there are four generations in the history of Adventism I would point you to Habakkuk’s Tables. A very simple way to understand this fact is that the name Laodicea, means a people judged. The beginning of Adventism announced the opening of the judgment and the end of Adventism announces the close of judgment. The close of judgment takes place in the third and fourth generations.

جو لوگ یہ انکار کرنا چاہیں کہ ایڈونٹسٹ تحریک کی تاریخ میں چار نسلیں ہیں، میں آپ کی توجہ حبقوق کی تختیوں کی طرف دلاؤں گا۔ اس حقیقت کو سمجھنے کا ایک بہت سادہ طریقہ یہ ہے کہ لاودکیہ نام کا مطلب ہے ایک ایسی قوم جس کا فیصلہ ہو چکا ہے۔ ایڈونٹسٹ تحریک کی ابتدا نے عدالت کے کھلنے کا اعلان کیا اور ایڈونٹسٹ تحریک کا انجام عدالت کے بند ہونے کا اعلان کرتا ہے۔ عدالت کا اختتام تیسری اور چوتھی نسل میں ہوتا ہے۔

> Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of anything that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth: Thou shalt not bow down thyself to them, nor serve them: for I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me; And showing mercy unto thousands of them that love me, and keep my commandments. Exodus 20:4–6.

> تو اپنے لیے کوئی تراشی ہوئی مورت، یا کسی چیز کی کوئی صورت نہ بنانا جو آسمان میں اوپر ہے، یا زمین کے نیچے ہے، یا زمین کے نیچے پانی میں ہے۔ تو اُن کے آگے جھکنا نہ، نہ اُن کی خدمت کرنا، کیونکہ میں، خداوند تیرا خدا، غیور خدا ہوں، جو مجھ سے عداوت رکھنے والوں کی اولاد پر باپ دادا کی بدکاری کی سزا تیسری اور چوتھی پشت تک دیتا ہوں؛ اور ہزاروں پر رحمت کرتا ہوں جو مجھ سے محبت رکھتے ہیں اور میرے احکام کو مانتے ہیں۔ خروج 20:4-6.

At the close of judgment, the final generation of Laodicean (a people judged) Adventism will be judged and spewed out of the mouth of the Lord, as was ancient Israel at the destruction of Jerusalem. Biblical doctrines, are truths, and there are also testing truths and then there are present truths. Present truth is always a testing truth, but it identifies a testing truth specially designed for the generation that is currently living. The fact of the matter though, is more likely to be that any truth from God’s word which we choose to reject, has just become a testing truth that we just failed.

فیصلے کے اختتام پر، لاودکیائی (یعنی فیصلہ شُدہ قوم) ایڈونٹسٹ تحریک کی آخری نسل پر فیصلہ ہوگا اور انہیں خداوند کے منہ سے اُگل دیا جائے گا، جیسے یروشلم کی تباہی کے وقت قدیم اسرائیل کے ساتھ ہوا تھا۔ بائبلی عقائد سچائیاں ہیں، اور کچھ سچائیاں آزمائش کے لیے ہوتی ہیں اور پھر کچھ موجودہ سچائیاں بھی ہوتی ہیں۔ موجودہ سچائی ہمیشہ ایک آزمائشی سچائی ہوتی ہے، مگر یہ خاص طور پر اُس نسل کے لیے مقرر کی گئی آزمائشی سچائی کی نشاندہی کرتی ہے جو اس وقت زندہ ہے۔ تاہم حقیقت غالباً یہ ہے کہ خدا کے کلام کی جس سچائی کو بھی ہم رد کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، وہ اسی لمحے ہمارے لیے ایک آزمائشی سچائی بن جاتی ہے، اور ہم اس میں ناکام ہو جاتے ہیں۔

Jesus is the word of God, and He is the truth. He informed Pilate the reason He “came” “into the world,” was to “bear witness unto the truth,” and that everyone that heard His voice, “is of the truth.” The word “truth” that Pilate and Jesus spoke of comes from a Hebrew word that is translated as “truth” and is found one hundred and twenty-seven times in the Old Testament. That Hebrew word (H571) is translated into various English words, but it is translated ninety-two times as “truth” in the Old Testament. It is one of those words that is profoundly powerful, on many levels.

یسوع کلامِ خدا ہے، اور وہ سچائی ہے۔ اس نے پیلاطس کو بتایا کہ وہ "دنیا میں آیا" اس لیے کہ "سچائی کی گواہی دے"، اور یہ کہ جو کوئی اُس کی آواز سنتا ہے، "سچائی کا ہے"۔ لفظ "سچائی" جس کا پیلاطس اور یسوع نے ذکر کیا، ایک عبرانی لفظ سے ماخوذ ہے جس کا ترجمہ "سچائی" کیا جاتا ہے اور جو عہدِ قدیم میں ایک سو ستائیس بار آتا ہے۔ وہ عبرانی لفظ (H571) مختلف انگریزی الفاظ میں ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن عہدِ قدیم میں بانوے مرتبہ اسے "سچائی" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ ان الفاظ میں سے ایک ہے جو کئی سطحوں پر غیر معمولی طور پر طاقتور ہے۔

The word translated as “truth” in the Old Testament consists of three Hebrew letters, and with Hebrew letters, the letters have their own definition, so the word that is created from the letters blends the combined meanings of each letter to produce the ultimate meaning of the word. The word “truth” is made up of three Hebrew letters, the first letter of the Hebrew alphabet, a letter in the middle and the last letter of the Hebrew alphabet. “Truth” in the Old Testament is represented by the first and the last letters of the alphabet, with a letter in the middle!

عہدِ عتیق میں جس لفظ کا ترجمہ "سچائی" کیا گیا ہے، وہ تین عبرانی حروف پر مشتمل ہے، اور عبرانی میں حروف کے اپنے معنی ہوتے ہیں؛ اس لیے ان حروف سے بننے والا لفظ ہر حرف کے معنی کو یکجا کر کے اس لفظ کا حتمی مفہوم پیدا کرتا ہے۔ "سچائی" کا لفظ تین عبرانی حروف سے بنتا ہے: عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف، درمیان کا ایک حرف، اور عبرانی حروفِ تہجی کا آخری حرف۔ عہدِ عتیق میں "سچائی" کی نمائندگی حروفِ تہجی کے پہلے اور آخری حرف کے ساتھ، درمیان کے ایک حرف کے ذریعے ہوتی ہے!

This is the definition of the biblical “rule of first mention.” The first time a subject is presented is the most significant reference for the word, which is a seed, and it contains all the DNA necessary to produce the entire story. The second most important reference in the “rule of first mention” is the last reference, for that is where all the stories that arise between the beginning and ending are tied together. “In the Revelation all the books of the Bible meet and end,” and Revelation is the last book of the Bible.

یہ بائبلی "قاعدۂ اوّلین ذکر" کی تعریف ہے۔ جب کسی موضوع کو پہلی بار پیش کیا جاتا ہے تو وہ اُس لفظ کے لیے سب سے اہم حوالہ ہوتا ہے؛ وہ لفظ ایک بیج کی مانند ہوتا ہے اور اس میں پوری کہانی پیدا کرنے کے لیے درکار سارا ڈی این اے موجود ہوتا ہے۔ "قاعدۂ اوّلین ذکر" میں دوسرا سب سے اہم حوالہ آخری حوالہ ہوتا ہے، کیونکہ وہیں ابتدا اور انتہا کے درمیان جنم لینے والی تمام کہانیاں باہم جڑ جاتی ہیں۔ "مکاشفہ میں بائبل کی تمام کتابیں باہم ملتی اور اختتام پذیر ہوتی ہیں"، اور مکاشفہ بائبل کی آخری کتاب ہے۔

The Hebrew word “truth” we are considering begins with the letter “Aleph” the thirteenth character is “Mem” and the twenty-second and last letter is “Tav.” Of course, there are various nuances to the definitions of these letters depending upon which linguist you turn to for the definition but the general definitions are very informative.

وہ عبرانی لفظ "سچائی" جس پر ہم غور کر رہے ہیں، حرف "Aleph" سے شروع ہوتا ہے، اس کا تیرہواں حرف "Mem" ہے اور اس کا بائیسواں اور آخری حرف "Tav" ہے۔ ظاہر ہے، ان حروف کی تعریفوں میں مختلف باریکیاں پائی جاتی ہیں، یہ اس پر منحصر ہے کہ آپ تعریف کے لیے کس ماہرِ لسانیات کی طرف رجوع کرتے ہیں، لیکن عمومی تعریفیں بہت معلومات افزا ہیں۔

א (Aleph): First letter of the Hebrew alphabet, and it is often associated with the unity, and represents the Divine and the eternal, symbolizing the connection between God and creation.

א (الف): عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف ہے، اسے اکثر وحدت سے وابستہ سمجھا جاتا ہے، اور یہ الوہیت اور ابدیت کی نمائندگی کرتا ہے، جو خدا اور مخلوق کے درمیان تعلق کی علامت ہے۔

מ (Mem): Thirteenth letter of the Hebrew alphabet and is often associated with water.

מ (میم): عبرانی حروفِ تہجی کا تیرہواں حرف اور اکثر پانی سے منسوب کیا جاتا ہے۔

ת (Tav): Last letter of the Hebrew alphabet, and it carries the meaning of “mark” or “sign.” It is often associated with the concept of completion or the “seal” of creation. In ancient Hebrew, the letter Tav had the shape of a cross.

ת (تاو): عبرانی حروفِ تہجی کا آخری حرف، اور یہ "نشان" یا "علامت" کے معنی رکھتا ہے۔ اسے اکثر تکمیل کے تصور یا تخلیق کی "مہر" سے وابستہ کیا جاتا ہے۔ قدیم عبرانی میں، حرف تاو کی شکل صلیب جیسی تھی۔

The Hebrew word translated as “truth” that we are considering is made up of three letters, that together represent the everlasting gospel. What? This is easily recognized if you understand that the three angels’ messages are the everlasting gospel. It is recognizable because the definitions of these three letters represent the three angels’ message.

وہ عبرانی لفظ جس کا ترجمہ "سچائی" کیا جاتا ہے اور جس پر ہم غور کر رہے ہیں، تین حروف پر مشتمل ہے، جو مل کر ابدی انجیل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کیا؟ یہ بات آسانی سے پہچانی جا سکتی ہے اگر آپ یہ سمجھتے ہیں کہ تین فرشتوں کے پیغامات ہی ابدی انجیل ہیں۔ یہ اس لیے قابلِ شناخت ہے کیونکہ ان تین حروف کے معانی تین فرشتوں کے پیغام کی نمائندگی کرتے ہیں۔

The first angel of Revelation fourteen identifies the everlasting gospel and then tells the entire world to “fear God” and glorify Him through worshipping the Creator. The definition of (Aleph) the first of those three letters is “the Divine, Eternal God, and as mankind’s Creator, the God that men should reverently fear and worship.”

مکاشفہ چودہ کا پہلا فرشتہ ابدی خوشخبری کی نشاندہی کرتا ہے اور پھر تمام دنیا سے کہتا ہے کہ 'خدا سے ڈرو' اور خالق کی عبادت کے ذریعے اسے جلال دو۔ ان تین حروف میں سے پہلے (Aleph) کی تعریف یہ ہے: 'الہی، ابدی خدا؛ اور بنی نوع انسان کے خالق کے طور پر وہ خدا جس سے انسانوں کو ادب و احترام کے ساتھ ڈرنا اور عبادت کرنا چاہیے'۔

Aleph represents the first angel’s message.

الف پہلے فرشتے کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔

The second angel’s message calls men out of Babylon, marks when the Holy Spirit is poured out and identifies the rebellion of Babylon. The definition of (Mem) is associated with water, (symbol of the outpouring of the Spirit) and it is the thirteenth number of the alphabet, the number thirteen being a symbol of rebellion, thus identifying Babylon. Mem represents the second angel’s message.

دوسرے فرشتے کا پیغام لوگوں کو بابل سے نکلنے کے لیے بلاتا ہے، یہ بتاتا ہے کہ کب روح القدس انڈیلا جاتا ہے، اور بابل کی بغاوت کی نشاندہی کرتا ہے۔ (میم) کی تعریف پانی سے وابستہ ہے، (روح کے انڈیلے جانے کی علامت) اور یہ حروفِ تہجی کا تیرہواں عدد ہے؛ عدد تیرہ بغاوت کی علامت ہے، یوں بابل کی نشاندہی ہوتی ہے۔ میم دوسرے فرشتے کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔

The third angel warns men against receiving the mark of the beast, identifies two classes of worshippers and God’s wrath. The definition of (Tav) is that it represents a “mark,” (the mark of the beast) it represents the seal of creation (the seal of God). The letter itself is shaped as the cross. Tav represents the third angel’s message.

تیسرا فرشتہ لوگوں کو درندے کا نشان قبول کرنے کے خلاف خبردار کرتا ہے، عبادت گزاروں کی دو قسموں اور خدا کے غضب کی نشاندہی کرتا ہے۔ (Tav) کی تعریف یہ ہے کہ یہ "نشان" کی نمائندگی کرتا ہے (درندے کا نشان)، اور یہ تخلیق کی مُہر (خدا کی مُہر) کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ حرف خود صلیب جیسی شکل رکھتا ہے۔ Tav تیسرے فرشتے کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔

> “What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord’s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands.

> زندہ خدا کی مُہر کیا ہے جو اُس کے لوگوں کی پیشانیوں پر لگائی جاتی ہے؟ یہ ایک ایسا نشان ہے جسے فرشتے تو پڑھ سکتے ہیں، مگر انسانی آنکھیں نہیں؛ کیونکہ ہلاک کرنے والے فرشتے کے لیے لازمی ہے کہ وہ نجات کے اس نشان کو دیکھے۔ دانشمند ذہن نے خُداوند کے گود لیے ہوئے بیٹوں اور بیٹیوں میں صلیبِ کلوری کی علامت دیکھی ہے۔ خدا کی شریعت کی تعدّی کا گناہ دور کر دیا گیا ہے۔ اُن کے تن پر عروسی لباس ہے، اور وہ خدا کے تمام احکام کے فرمانبردار اور وفادار ہیں۔

> “The Lord will not excuse those who know the truth if they do not in word and deed obey His commands.” Maranatha, 243.

> خداوند اُن لوگوں کو معاف نہیں کرے گا جو حق کو جانتے ہیں، اگر وہ قولاً و فعلاً اس کے احکام کی اطاعت نہیں کرتے۔ Maranatha, 243.

The Hebrew word translated as “truth” consist of three letters that each have their own definitions. Those three definitions are also the definitions of the three angels’ messages. They are also the definitions of the first angel’s message, for the first angel’s message was the message at the beginning of Adventism and the third angel’s message is the message at the end of Adventism. Because Jesus illustrates the end with the beginning, the first angel possesses all the prophetic waymarks of the third angel’s message. In doing so, the definition of the three Hebrew letters become symbols of not only the third angel’s message, but also symbols of the first angel’s message.

وہ عبرانی لفظ جس کا ترجمہ "سچائی" کیا جاتا ہے تین حروف پر مشتمل ہے، جن میں سے ہر ایک کی اپنی تعریف ہے۔ وہ تین تعریفیں تین فرشتوں کے پیغامات کی تعریفیں بھی ہیں۔ یہ پہلے فرشتے کے پیغام کی تعریفیں بھی ہیں، کیونکہ پہلے فرشتے کا پیغام ایڈونٹزم کے آغاز کا پیغام تھا اور تیسرے فرشتے کا پیغام ایڈونٹزم کے اختتام کا پیغام ہے۔ چونکہ یسوع انجام کو ابتدا سے واضح کرتا ہے، اس لیے پہلے فرشتے کے پاس تیسرے فرشتے کے پیغام کے تمام نبوی سنگِ میل موجود ہیں۔ اس طرح، ان تین عبرانی حروف کی تعریفیں نہ صرف تیسرے فرشتے کے پیغام کی علامتیں بن جاتی ہیں بلکہ پہلے فرشتے کے پیغام کی بھی علامتیں بن جاتی ہیں۔

John in the Revelation was told to write the things which then were, and in so doing he would simultaneously be writing the things that would be in the future. He recorded the beginning to illustrate the end. In no uncertain terms, Seventh-day Adventists have been informed to study and proclaim the message of the Millerites, which is the message of the first angel. In studying and proclaiming those truths and that history we shall be proclaiming the third angel’s message and repeating the history of the first angel.

کتابِ مکاشفہ میں یوحنا کو حکم دیا گیا کہ وہ اُن باتوں کو لکھے جو اُس وقت تھیں، اور ایسا کرتے ہوئے وہ بیک وقت اُن باتوں کو بھی لکھ رہا تھا جو مستقبل میں ہونے والی تھیں۔ اُس نے انجام کو واضح کرنے کے لیے ابتدا قلم بند کی۔ بالکل واضح طور پر، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کو میلرائٹس کے پیغام، جو پہلے فرشتے کا پیغام ہے، کا مطالعہ کرنے اور اُس کا اعلان کرنے کی ہدایت دی گئی ہے۔ ان سچائیوں اور اُس تاریخ کا مطالعہ اور اعلان کرتے ہوئے ہم تیسرے فرشتے کا پیغام سنا رہے ہوں گے اور پہلے فرشتے کی تاریخ کو دہرا رہے ہوں گے۔

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> خدا ہمیں کوئی نیا پیغام نہیں دے رہا ہے۔ ہمیں اسی پیغام کی منادی کرنی ہے جس نے 1843 اور 1844 میں ہمیں دیگر کلیساؤں سے باہر نکالا۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 19 جنوری، 1905۔

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "1840 سے 1844 تک دیے گئے تمام پیغامات کو اب پرزور بنایا جانا چاہیے، کیونکہ بہت سے لوگ راہ گم کر بیٹھے ہیں۔ یہ پیغامات تمام کلیسیاؤں تک پہنچنے چاہئیں۔" مینسکرپٹ ریلیزز، جلد 21، 437.

> “The truths that we received in 1841, ‘42, ‘43, and ‘44 are now to be studied and proclaimed.” Manuscript Releases, volume 15, 371.

> "وہ حقائق جو ہمیں 1841، '42، '43 اور '44 میں ملے تھے، اب ان کا مطالعہ اور اعلان کیا جانا ہے۔" Manuscript Releases، جلد 15، 371.

> “The warning has come: Nothing is to be allowed to come in that will disturb the foundation of the faith upon which we have been building ever since the message came in 1842, 1843, and 1844. I was in this message, and ever since I have been standing before the world, true to the light that God has given us. We do not propose to take our feet off the platform on which they were placed as day by day we sought the Lord with earnest prayer, seeking for light. Do you think that I could give up the light that God has given me? It is to be as the Rock of Ages. It has been guiding me ever since it was given.” Review and Herald, April 14, 1903.

> تنبیہ آ گئی ہے: کسی ایسی چیز کو داخل ہونے کی اجازت نہیں دی جائے گی جو اُس ایمان کی بنیاد کو متزلزل کرے جس پر ہم 1842، 1843 اور 1844 میں پیغام آنے کے بعد سے تعمیر کرتے چلے آ رہے ہیں۔ میری وابستگی اسی پیغام سے رہی ہے، اور تب سے میں دنیا کے سامنے اُس روشنی پر قائم ہوں جو خدا نے ہمیں دی ہے۔ ہم یہ ارادہ نہیں رکھتے کہ اپنے قدم اُس پلیٹ فارم سے ہٹا لیں جس پر ہمارے قدم اُس وقت رکھے گئے تھے جب ہم روز بہ روز خلوصِ دل سے دعا کرتے ہوئے روشنی کے لیے خدا کو ڈھونڈتے رہے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ میں اُس روشنی کو چھوڑ دوں جو خدا نے مجھے دی ہے؟ یہ ازل کی چٹان کی مانند ہے۔ یہ جب سے عطا ہوئی ہے، مجھے رہنمائی کرتی آئی ہے۔ ریویو اینڈ ہیَرلڈ، 14 اپریل، 1903۔

The message of the first angel and the history where that message was presented parallels and illustrates our current history—with some prophetic caveats. Both those histories are also represented by the three letters employed by the Divine linguist to form the word “truth.” And that word “truth” represents the everlasting gospel.

پہلے فرشتے کا پیغام اور وہ تاریخی پس منظر جس میں وہ پیغام پیش کیا گیا، ہماری موجودہ تاریخ کے متوازی ہے اور اسے واضح کرتا ہے، البتہ چند نبوتی قیود و شرائط کے ساتھ۔ ان دونوں تاریخوں کی نمائندگی بھی ان تین حروف سے کی گئی ہے جو الٰہی زبان دان نے لفظ "سچائی" بنانے کے لیے استعمال کیے۔ اور وہ لفظ "سچائی" ابدی انجیل کی نمائندگی کرتا ہے۔

The history of the Millerites at the beginning of Adventism, represents the first angel and the history at the end of Adventism that is represented by the third angel are parallel histories, but they contain some differences.

ایڈونٹ ازم کے آغاز میں ملیرائٹس کی تاریخ پہلے فرشتے کی نمائندگی کرتی ہے، اور ایڈونٹ ازم کے اختتام کی وہ تاریخ جس کی نمائندگی تیسرا فرشتہ کرتا ہے، متوازی تاریخیں ہیں، لیکن ان میں کچھ فرق پائے جاتے ہیں۔

The first angel announces the opening of the judgment and the third angel announces the close of the judgment. The prophetic structure upon which the history of Adventism unfolded is identical both in its beginning history and in its ending. Either end can be shown to follow the three steps of the three angels as they arrive in history. And those three angels are also those three letters. Therefore, the prophetic sequence of events at both ends of Adventism are based upon the three steps of the three angels, which are waymarks that are also represented by those three Hebrew letters that create the word “truth.”

پہلا فرشتہ عدالت کے آغاز کا اعلان کرتا ہے اور تیسرا فرشتہ عدالت کے اختتام کا اعلان کرتا ہے۔ وہ نبوتی ساخت جس پر ایڈونٹ ازم کی تاریخ منکشف ہوئی، اپنے آغاز اور انجام دونوں میں یکساں ہے۔ ابتدا اور انتہا دونوں کو یہ دکھایا جا سکتا ہے کہ جب یہ تین فرشتے تاریخ میں ظاہر ہوتے ہیں تو وہ تین مراحل کی پیروی کرتے ہیں۔ اور وہ تین فرشتے وہی تین حروف بھی ہیں۔ لہٰذا، ایڈونٹ ازم کے دونوں سروں پر واقعات کی نبوتی ترتیب تین فرشتوں کے تین مراحل پر مبنی ہے، جو ایسے سنگِ میل ہیں جن کی نمائندگی وہ تین عبرانی حروف بھی کرتے ہیں جو لفظ "سچائی" بناتے ہیں۔

Alpha is the beginning of Adventism, Omega the end of Adventism and the letter in the middle, being the thirteenth letter, thus identifies the rebellion of Adventism from its beginning unto its end.

الفا ایڈونٹ ازم کی ابتدا ہے، اومیگا اس کا اختتام ہے، اور درمیان کا حرف، جو تیرہواں حرف ہے، یوں ایڈونٹ ازم کی بغاوت کی نشاندہی اس کے آغاز سے اس کے انجام تک کرتا ہے۔

We are instructed about where God’s way is:

ہمیں ہدایت دی جاتی ہے کہ خدا کی راہ کہاں ہے:

> Thy way, O God, is in the sanctuary: who is so great a God as our God? Psalms 77:13.

> اے خدا! تیری راہ مقدس ہے؛ ہمارے خدا کی مانند اتنا عظیم خدا کون ہے؟ زبور 77:13۔

In the sanctuary we find that God’s way is the same three steps as the three angels’ messages. In the courtyard the fear of God leads one to make an offering and secure justification. In the holy place sanctification is represented by the prayer life represented by the altar of incense, the study life represented by the table of showbread and life of service represented by the candlesticks. The Most Holy Place represents judgment. When we possess the fear of God as represented in the first angel’s message, we seek justification at the foot of the cross, in the courtyard. When we are justified (made righteous) we walk in the newness of the sanctified life (growth in holiness) as represented by the holy place. The holy place represents the work of a Christian as accomplished by the Millerites during the second angel’s message accompanied by the Midnight Cry. Justified and sanctified we are prepared for the judgment represented by the Most Holy Place. Three sanctuary steps, representing among other things three theological terms—justification, sanctification and glorification and also representing the three angels’ messages, and of course also representing the first angel’s message and of course also representing the three letters that are employed to create the word “truth.”

خیمۂ عبادت میں ہم پاتے ہیں کہ خدا کا طریقہ انہی تین مراحل پر مشتمل ہے جو تین فرشتوں کے پیغامات میں ہیں۔ صحن میں خدا کا خوف انسان کو قربانی پیش کرنے اور تبرئہ حاصل کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ مقدس مقام میں تقدیس کی نمائندگی ہوتی ہے: دعا کی زندگی کی، جس کی نمائندگی خوشبو کی قربانگاہ کرتی ہے؛ مطالعے کی زندگی کی، جس کی نمائندگی حضور کی روٹیوں کی میز کرتی ہے؛ اور خدمت کی زندگی کی، جس کی نمائندگی چراغدانوں سے ہوتی ہے۔ پاک ترین مقام عدالت کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب ہم پہلے فرشتے کے پیغام میں بیان کیے گئے مطابق خدا کا خوف رکھتے ہیں تو ہم صحن میں، صلیب کے قدموں پر، تبرئہ تلاش کرتے ہیں۔ جب ہم راستباز ٹھہرائے جاتے ہیں (راست ٹھہرایا جانا) تو ہم مقدس مقام کی نمائندگی کے مطابق تقدیس یافتہ زندگی کی تازگی میں چلتے ہیں (پاکیزگی میں بڑھوتری)۔ مقدس مقام اُس مسیحی کام کی نمائندگی کرتا ہے جو دوسرے فرشتے کے پیغام کے ساتھ آدھی رات کی پکار کے دوران ملرائیٹس نے انجام دیا۔ تبرئہ اور تقدیس پا کر ہم اس عدالت کے لیے تیار ہو جاتے ہیں جس کی نمائندگی پاک ترین مقام کرتا ہے۔ خیمۂ عبادت کے تین مراحل، جو دوسری باتوں کے علاوہ تین الٰہیاتی اصطلاحات—تبرئہ، تقدیس اور تمجید—کی بھی نمائندگی کرتے ہیں، اور تین فرشتوں کے پیغامات کی بھی نمائندگی کرتے ہیں، اور بلاشبہ پہلے فرشتے کے پیغام کی بھی نمائندگی کرتے ہیں، اور ظاہر ہے اُن تین حروف کی بھی جو لفظ "سچائی" بنانے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔

In the courtyard of the sanctuary, we find all three steps as well. The first step into the sanctuary must illustrate the last step of the sanctuary, just as the first angel parallels the third angel. The first step in the courtyard is the slaying of the offering, representing justification. The second step is the laver where the fat (sin) is removed and the offering cleansed before the final steps. The water of the laver is a characteristic of the second step. The third step is the actual burnt offering, which typified Christ on the cross where judgment was accomplished. The same three steps are in the first step of the sanctuary, just as the same three steps are in the first angel’s message. The principle of alpha and omega is within the sanctuary, as it is in the three angels’ messages, as it is in the letters forming the word “truth.”

مقدس کے صحن میں ہمیں وہ تینوں مراحل بھی ملتے ہیں۔ مقدس میں داخل ہونے کا پہلا مرحلہ لازم ہے کہ مقدس کے آخری مرحلے کی عکاسی کرے، جس طرح پہلا فرشتہ تیسرے فرشتے کے متوازی ہے۔ صحن میں پہلا مرحلہ قربانی کو ذبح کرنا ہے، جو تبرير کی نمائندگی کرتا ہے۔ دوسرا مرحلہ حوضِ آب ہے جہاں چربی (گناہ) ہٹا دی جاتی ہے اور آخری مراحل سے پہلے قربانی کو پاک کیا جاتا ہے۔ حوض کا پانی دوسرے مرحلے کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔ تیسرا مرحلہ حقیقی سوختنی قربانی ہے، جس نے صلیب پر مسیح کی نمائندگی کی، جہاں عدالت پوری ہوئی۔ یہی تین مراحل مقدس کے پہلے مرحلے میں بھی پائے جاتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے پہلے فرشتے کے پیغام میں یہی تین مراحل موجود ہیں۔ الفا اور اومیگا کا اصول مقدس کے اندر بھی ہے، جیسے یہ تین فرشتوں کے پیغامات میں ہے، اور اسی طرح اُن حروف میں بھی ہے جو لفظ "سچائی" بناتے ہیں۔

The 2300-year prophecy possesses the identical structure. The prophecy began with three decrees and ended at the arrival of the third angel’s message on October 22, 1844. The prophecy sets forth five prophetic lines and the history at the beginning of the 2300-year prophecy represents the ending history of each of those five prophecies. The beginning and ending of the complete 2300-year prophecy has three decrees, and it ends with three messages.

2300 سالہ پیشگوئی کا ڈھانچہ بالکل یکساں ہے۔ یہ پیشگوئی تین فرامین سے شروع ہوئی اور 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کے پیغام کی آمد پر ختم ہوئی۔ یہ پیشگوئی پانچ نبوتی خطوط واضح کرتی ہے، اور 2300 سالہ پیشگوئی کے آغاز کے تاریخی حالات ان پانچوں پیشگوئیوں کے اختتامی حالات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مکمل 2300 سالہ پیشگوئی کے آغاز اور انجام میں تین فرامین ہیں، اور اس کا خاتمہ تین پیغامات پر ہوتا ہے۔

The beginning of the prophecy in 457 BC took place in troublous times and provided for the Jews to return and rebuild the temple and city. In agreement with the prediction, 49 years later after the work that was started in 457 BC, it was finished in troublous times. The beginning of the 49 years illustrates the end of the 49 years.

457 قبل مسیح میں پیش گوئی کا آغاز پرآشوب زمانے میں ہوا اور اس میں یہودیوں کی واپسی اور ہیکل اور شہر کی ازسرِنو تعمیر کا بندوبست کیا گیا۔ پیش گوئی کے مطابق، 49 برس بعد وہ کام جو 457 قبل مسیح میں شروع ہوا تھا، پرآشوب حالات ہی میں مکمل ہوا۔ ان 49 برسوں کی ابتدا انہی 49 برسوں کے اختتام کی عکاسی کرتی ہے۔

457 BC marks the beginning of the prophecy that identifies the anointing of Christ at His baptism. His anointing marked the beginning of His work in gathering together a people to be citizens of New, not Old Jerusalem, just as ancient Israel was gathered to re-build literal Jerusalem in 457 BC.

457 قبل مسیح اس نبوت کے آغاز کو نشان زد کرتا ہے جو مسیح کے بپتسمہ پر اُن کے مسح کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اُن کا مسح اُن کے اُس کام کے آغاز کی علامت تھا کہ وہ ایک قوم کو جمع کریں تاکہ وہ پرانے نہیں بلکہ نئے یروشلم کے شہری ہوں، بالکل اسی طرح جیسے قدیم اسرائیل کو 457 قبل مسیح میں حقیقی یروشلم کی از سرِ نو تعمیر کے لیے جمع کیا گیا تھا۔

457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when Christ would be crucified. Sister White lines the history of the cross up with the Great Disappointment of October 22, 1844, and she also aligns the history of the Red Sea crossing up with the Great Disappointment. In 457 BC there was a disappointment which typified the disappointment of the Hebrews at the Red Sea, the Great disappointment for Adventists, the disappointment of disciples at the cross and of Ezra in 457 BC.

457 قبل مسیح اس پیشگوئی کے آغاز کی بھی نشاندہی کرتا ہے جس میں بتایا گیا کہ مسیح کب مصلوب ہوں گے۔ سسٹر وائٹ 22 اکتوبر 1844 کی عظیم مایوسی کے ساتھ تاریخِ صلیب کو ہم آہنگ کرتی ہیں، اور وہ بحرِ قلزم کے پار کرنے کی تاریخ کو بھی اسی عظیم مایوسی کے ساتھ ملاتی ہیں۔ 457 قبل مسیح میں ایک مایوسی پیش آئی جو بحرِ قلزم پر عبرانیوں کی مایوسی، ایڈونٹسٹوں کی عظیم مایوسی، صلیب کے وقت شاگردوں کی مایوسی اور 457 قبل مسیح میں عزرا کی مایوسی کی تمثیل بنی۔

> “Ezra had expected that a large number would return to Jerusalem, but the number who responded to the call was disappointingly small. Many who had acquired houses and lands had no desire to sacrifice these possessions. They loved ease and comfort and were well satisfied to remain. Their example proved a hindrance to others who otherwise might have chosen to cast in their lot with those who were advancing by faith.” Prophets and Kings, 612.

> عزرا کو توقع تھی کہ ایک بڑی تعداد یروشلیم واپس لوٹے گی، لیکن پکار پر لبیک کہنے والوں کی تعداد مایوس کن حد تک کم تھی۔ بہت سے وہ لوگ جنہوں نے گھر اور زمینیں حاصل کر لی تھیں، ان املاک کی قربانی دینے کی کوئی خواہش نہ رکھتے تھے۔ وہ آسائش اور راحت کے دلدادہ تھے اور وہیں ٹھہرے رہنے پر خوب مطمئن تھے۔ ان کی مثال دوسروں کے لیے رکاوٹ ثابت ہوئی، جو ورنہ ایمان کے ساتھ پیش قدمی کرنے والوں کے ساتھ اپنی قسمت وابستہ کرنے کا انتخاب کر سکتے تھے۔ انبیاء اور بادشاہ، 612۔

457 BC also marks the beginning of the prophecy identifying when ancient Israel would be divorced of God and the gospel would be taken to the Gentiles, marking the end of a special probationary time of 490 years especially for ancient Israel. 457 BC therefore marks the beginning of their probationary time and 34 AD marks the end of their probationary time, typifying that Adventism’s probationary time began in 1844 and ends at the Sunday law.

457 قبل مسیح اس پیشگوئی کے آغاز کی بھی نشاندہی کرتا ہے جو یہ متعین کرتی ہے کہ کب قدیم اسرائیل کو خدا کی طرف سے رد کر دیا جائے گا اور انجیل غیر قوموں تک پہنچا دی جائے گی، جس سے قدیم اسرائیل کے لیے خاص 490 برس کی آزمائشی مدت کے خاتمے کی نشان دہی ہوتی ہے۔ لہٰذا 457 قبل مسیح ان کی آزمائشی مدت کے آغاز کی علامت ہے اور 34 عیسوی ان کی آزمائشی مدت کے اختتام کی علامت ہے، جو بطور نمونہ ظاہر کرتا ہے کہ ایڈونٹزم کی آزمائشی مدت 1844 میں شروع ہوئی اور اتوار کے قانون پر ختم ہوگی۔

There are a few other internal time prophecies in the 2300-years prophecy, but they all possess the signature of Alpha and Omega. Their beginnings illustrate their endings.

2300 سالہ پیشگوئی میں چند دیگر اندرونی زمانی پیشگوئیاں بھی ہیں، مگر ان سب میں الفا اور اومیگا کی علامت پائی جاتی ہے۔ ان کی ابتدائیں ان کے انجام کی عکاسی کرتی ہیں۔

It is important to note that ancient Israel was made the depositaries of the law of God and that modern Israel was made not only the depositaries of His law, but also the depositaries of His prophecies. When the Lord entered into covenant with ancient Israel, He made them the depositaries of the Ten Commandments as written on two tables of stone. When He entered into covenant with modern Israel in the Millerite history, He made them the depositaries of His prophetic word as represented upon the two tables of Habakkuk represented by the 1843 and 1850 pioneer charts. The beginning of ancient Israel illustrates the beginning of modern Israel.

یہ بات قابلِ غور ہے کہ قدیم اسرائیل کو خدا کی شریعت کا امانت دار بنایا گیا تھا، اور یہ کہ جدید اسرائیل کو نہ صرف اُس کی شریعت کا بلکہ اُس کی نبوتوں کا بھی امانت دار بنایا گیا تھا۔ جب خُداوند نے قدیم اسرائیل کے ساتھ عہد باندھا، تو اُس نے انہیں پتھر کی دو تختیوں پر لکھے ہوئے دس احکام کے امانت دار بنایا۔ جب اُس نے میلرائٹ تاریخ میں جدید اسرائیل کے ساتھ عہد باندھا، تو اُس نے اُنہیں اپنے نبوی کلام کے امانت دار بنایا، جو حبقوق کی دو تختیوں کی صورت میں 1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس کے ذریعے پیش کیا گیا تھا۔ قدیم اسرائیل کی ابتدا، جدید اسرائیل کی ابتدا کی عکاسی کرتی ہے۔

> “The Lord called out His people Israel, and separated them from the world, that He might commit to them a sacred trust. He made them the depositaries of His law; and He designed through them to preserve among men the knowledge of Himself. Through them the light of heaven was to shine out to the dark places of the earth, and a voice was to be heard appealing to all peoples to turn from their idolatry to serve the living and true God.

> خداوند نے اپنی قوم اسرائیل کو پکارا اور انہیں دنیا سے جدا کیا تاکہ وہ انہیں ایک مقدس امانت سپرد کرے۔ اس نے انہیں اپنی شریعت کے امین ٹھہرایا؛ اور یہ ارادہ کیا کہ ان کے وسیلے سے انسانوں میں اپنی ذات کی معرفت محفوظ رکھے۔ ان کے وسیلے سے آسمانی نور زمین کی تاریک جگہوں پر چمکنا تھا، اور ایک آواز سنائی دینی تھی جو تمام قوموں سے یہ اپیل کرے کہ وہ بت پرستی سے پھر کر زندہ اور سچے خدا کی خدمت کریں۔

> “Had the Hebrews been true to their trust, they would have been a power in the world. God would have been their defense, and He would have exalted them above all other nations. His might and truth would have been revealed through them, and they would have stood forth under His wise and holy rule as an example of the superiority of His government over every form of idolatry. But they did not keep their covenant with God. They followed after the idolatrous practises of other nations; and instead of making their Creator’s name a praise in the earth, they brought it into contempt.

> اگر عبرانی اپنی امانت پر قائم رہتے تو وہ دنیا میں ایک طاقت بن جاتے۔ خدا اُن کا محافظ ہوتا، اور وہ انہیں تمام دوسری قوموں پر سربلند کر دیتا۔ اُس کی قدرت اور سچائی اُن کے ذریعے ظاہر ہوتیں، اور اُس کی حکیمانہ اور مقدس حکمرانی کے تحت وہ ہر قسم کی بت پرستی پر اُس کی حکومت کی برتری کی مثال بن کر نمایاں ہوتے۔ لیکن انہوں نے خدا سے کیا ہوا اپنا عہد نہ نبھایا۔ وہ دوسری قوموں کی بت پرستانہ رسوم و رواج کی پیروی کرنے لگے؛ اور اپنے خالق کے نام کو زمین میں تعریف کا باعث بنانے کے بجائے اسے حقارت میں ڈال دیا۔

> “Yet the purpose of God must be accomplished. The knowledge of His will must be given to the world. God brought the hand of oppression upon His people, and scattered them as captives among the nations. In affliction many of them repented of their transgressions, and sought the Lord. Thus scattered throughout the countries of the heathen, they spread abroad the knowledge of the true God.

> تاہم خدا کا مقصد بہرحال پورا ہونا ہی تھا۔ اس کی مرضی کا علم دنیا کو دیا جانا لازم تھا۔ خدا نے اپنی قوم پر ظلم کا ہاتھ مسلط کیا، اور انہیں قوموں کے درمیان قیدیوں کی طرح منتشر کر دیا۔ مصیبت میں ان میں سے بہتوں نے اپنے گناہوں پر توبہ کی اور خداوند کی طرف رجوع کیا۔ یوں بت پرست اقوام کے ممالک میں منتشر ہو کر، انہوں نے سچے خدا کی معرفت دور دور تک پھیلا دی۔

> “In this day, God has called His church, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth,—the messages of the first, second, and third angels,—He has separated a people from the churches and from the world, to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositories of His law, and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world.

> اس زمانہ میں خدا نے اپنی کلیسیا کو، جیسے اُس نے قدیم اسرائیل کو بلایا تھا، زمین پر ایک روشنی کی مانند قائم ہونے کے لیے بلایا ہے۔ سچائی کے قدرتمند کلہاڑے سے - یعنی پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات - اُس نے ایک قوم کو کلیسیاؤں اور دنیا سے جدا کیا ہے، تاکہ انہیں اپنے حضور مقدس قربت میں لے آئے۔ اُس نے اُنہیں اپنی شریعت کے امانت دار بنایا ہے، اور اس زمانے کے لیے نبوت کی عظیم سچائیاں اُن کے سپرد کی ہیں۔ قدیم اسرائیل کے سپرد کیے گئے اقوالِ الٰہی کی طرح، یہ بھی دنیا تک پہنچانے کے لیے ایک مقدس امانت ہیں۔

> “Prophecy declares that the first angel would make his announcement to ‘every nation, and kindred, and tongue, and people.’ The warning of the third angel, which forms a part of the same threefold message, and is the message for this time, will be no less widespread. The banner on which is inscribed, ‘The commandments of God and the faith of Jesus,’ is to be raised aloft. The power of the first and second messages is to be intensified in the third. It is represented in the prophecy as being proclaimed with a loud voice by an angel flying in the midst of heaven, and it will command the attention of the world.

> پیشن گوئی بیان کرتی ہے کہ پہلا فرشتہ اپنی منادی 'ہر قوم، ہر قبیلہ، ہر زبان اور ہر امت' تک کرے گا۔ تیسرے فرشتے کی تنبیہ، جو اسی تین حصوں پر مشتمل پیغام کا حصہ ہے اور اسی زمانے کا پیغام ہے، کسی طرح بھی کم وسیع نہ ہوگی۔ وہ جھنڈا جس پر 'خدا کے احکام اور یسوع کا ایمان' رقم ہے، بلند کیا جانا ہے۔ پہلے اور دوسرے پیغامات کی قوت تیسرے میں مزید شدت اختیار کرے گی۔ پیشن گوئی میں اسے آسمان کے وسط میں اُڑتے ہوئے ایک فرشتے کی بلند آواز سے منادی کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، اور یہ دنیا کی توجہ اپنی طرف مبذول کرائے گا۔

> “The most fearful threatening ever addressed to mortals is contained in the third angel’s message. That must be a terrible sin which calls down the wrath of God unmingled with mercy. But men are not left in darkness concerning this important matter; the warning against the worship of the beast and his image is to be given to the world before the visitation of God’s judgments, that all may know why the judgments are inflicted, and may have opportunity to escape.” Signs of the Times, January 25, 1910.

> "فانی انسانوں کو کبھی دی جانے والی سب سے خوفناک دھمکی تیسرے فرشتے کے پیغام میں موجود ہے۔ وہ ضرور نہایت ہولناک گناہ ہوگا جو رحمت کے بغیر خدا کے غضب کو نازل کراتا ہے۔ مگر اس اہم معاملے کے بارے میں انسانوں کو اندھیرے میں نہیں چھوڑا گیا؛ درندے اور اس کی شبیہ کی پرستش کے خلاف یہ تنبیہ خدا کے عذاب کے نزول سے پہلے دنیا کو دی جانی ہے، تاکہ سب جان لیں کہ یہ عذاب کیوں نازل کیے جاتے ہیں اور انہیں بچ نکلنے کا موقع ملے۔" سائنز آف دی ٹائمز، 25 جنوری، 1910ء۔

The production of the two tables in fulfillment of Habakkuk chapter two was a fulfillment of several prophecies.

حبقوق کے دوسرے باب کی تکمیل میں دو تختیوں کی تیاری کئی پیشگوئیوں کی تکمیل تھی۔

> I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry.

> میں اپنی چوکی پر کھڑا رہوں گا، اور برج پر جا کر کھڑا ہو جاؤں گا، اور دیکھتا رہوں گا کہ وہ مجھ سے کیا کہے گا، اور جب مجھے ملامت کی جائے تو میں کیا جواب دوں گا۔ اور خداوند نے مجھے جواب دیا اور کہا، رویا لکھ، اور اسے تختیوں پر صاف صاف لکھ دے، تاکہ پڑھنے والا دوڑ سکے۔ کیونکہ یہ رویا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن آخر میں وہ بولے گی اور جھوٹ نہ بولے گی؛ اگرچہ وہ دیر کرے، اس کے لیے انتظار کرنا، کیونکہ وہ ضرور آئے گی؛ وہ دیر نہ کرے گی۔

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

> دیکھو، جس کی جان مغرور ہے، اُس میں راست نہیں؛ لیکن راستباز اپنے ایمان سے جیتا رہے گا۔ حبقوق ۲:۱-۴۔

The production of both the 1843 pioneer chart and the 1850 pioneer chart was a fulfillment of prophecy. The study of Habakkuk’s Tables provides ample evidence of this. But the passage in Habakkuk makes an important contribution to this point in our discussion.

1843 کے پیش رو چارٹ اور 1850 کے پیش رو چارٹ، دونوں کی تیاری پیشین گوئی کی تکمیل تھی۔ حبقوق کی تختیوں کے مطالعے سے اس امر کے لیے وافر شواہد ملتے ہیں۔ لیکن کتابِ حبقوق کی یہ عبارت ہماری گفتگو کے اس نکتے پر اہم روشنی ڈالتی ہے۔

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> میں نے دیکھا ہے کہ 1843ء کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت کے تحت تھا، اور یہ کہ اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے؛ کہ اعداد ویسے ہی تھے جیسے وہ انہیں چاہتا تھا؛ کہ اس کا ہاتھ ان پر سایہ فگن تھا اور اس نے بعض اعداد میں ایک غلطی کو چھپا رکھا تھا، تاکہ کوئی اسے نہ دیکھ سکے، یہاں تک کہ جب تک اس نے اپنا ہاتھ نہ ہٹا لیا۔ ابتدائی تحریریں، 74، 75۔

After 1843 the Lord directed to make another chart, but that the first (1843) chart should not be altered, except by inspiration.

1843 کے بعد خداوند نے یہ ہدایت دی کہ ایک اور چارٹ بنایا جائے، لیکن یہ کہ پہلے (1843) کے چارٹ میں کوئی تبدیلی نہ کی جائے، سوائے الہام کے۔

> “I saw that the truth should be made plain upon tables, that the earth and the fullness thereof is the Lord’s, and that necessary means should not be spared to make it plain. I saw that the old chart was directed by the Lord, and that not a figure of it should be altered except by inspiration. I saw that the figures of the chart were as God would have them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none should see it till His hand was removed.” Spalding and Magan, 2.

> "میں نے دیکھا کہ سچائی لوحوں پر صاف صاف ظاہر کی جانی چاہیے، کہ زمین اور اس کی معموری خداوند کی ہے، اور اسے واضح کرنے کے لیے ضروری وسائل سے دریغ نہیں کرنا چاہیے۔ میں نے دیکھا کہ پرانا چارٹ خداوند کی رہنمائی سے تیار کیا گیا تھا، اور اس کے کسی بھی عدد یا شکل میں بجز الہام کوئی تبدیلی نہیں کی جانی چاہیے۔ میں نے دیکھا کہ چارٹ کے اشکال و اعداد ویسے ہی تھے جیسے خدا چاہتا تھا، اور اس کا ہاتھ ان پر تھا اور اس نے بعض اعداد میں ایک غلطی چھپا رکھی تھی، تاکہ جب تک اس کا ہاتھ ہٹا نہ لیا جائے کوئی اسے نہ دیکھے۔" سپالڈنگ اور میگن، 2۔

While living with Brother Nichols (who produced the 1850 chart), during the time he made the chart, Sister White said she saw the 1850 chart in the Bible.

جب بہن وائٹ بھائی نکولز (جنہوں نے 1850 کا چارٹ تیار کیا) کے ساتھ رہ رہی تھیں، اسی زمانے میں جب وہ یہ چارٹ بنا رہے تھے، انہوں نے کہا کہ انہوں نے بائبل میں 1850 کا چارٹ دیکھا۔

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> "میں نے دیکھا کہ بھائی نیکولز کے ذریعے چارٹ کی اشاعت میں خدا کارفرما تھا۔ میں نے دیکھا کہ بائبل میں اس چارٹ کے بارے میں ایک نبوت موجود تھی، اور اگر یہ چارٹ خدا کے لوگوں کے لیے تیار کیا گیا ہے، تو اگر یہ ایک کے لیے کافی ہے تو دوسرے کے لیے بھی ہے، اور اگر کسی کو بڑے سائز میں بنایا گیا نیا چارٹ درکار ہو، تو سب کو بھی اسی قدر اس کی ضرورت ہے۔" Manuscript Releases، جلد 13، 359.

Habakkuk had commanded “Write the vision, and make it plain upon tables.” The two tables of Habakkuk were the symbol of the covenant God made with Adventism when He made them depositaries of His prophecies, just as He did when he entered into covenant with ancient Israel and gave the two tables of the law and the responsibility to be the depositaries of the law. But Habakkuk identifies two classes of worshippers in relation to the tables that were to make the vision plain. One class whose “soul which is lifted up” and “is not upright,” and another class that are identified as “the just” who “shall live by his faith.”

حبقوق نے حکم دیا تھا، "رویا لکھ، اور اسے لوحوں پر صاف صاف لکھ۔" حبقوق کی دو لوحیں اُس عہد کی علامت تھیں جو خدا نے ایڈونٹزم کے ساتھ باندھا، جب اُس نے ایڈونٹسٹوں کو اپنی نبوتوں کے امانت دار ٹھہرایا؛ بالکل اسی طرح جیسے اُس نے قدیم اسرائیل کے ساتھ عہد باندھا اور شریعت کی دو لوحیں دیں اور یہ ذمہ داری سونپی کہ وہ شریعت کے امانت دار ہوں۔ لیکن حبقوق اُن لوحوں کے حوالے سے، جن پر رویا کو صاف صاف لکھا جانا تھا، عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کی نشان دہی کرتا ہے: ایک جماعت جو "مغرور ہے" اور "راست نہیں"، اور دوسری جماعت جو "راستباز" کہلاتی ہے جو "اپنے ایمان سے زندہ رہے گا"۔

The context of Habakkuk identifies that those who are justified are living by a faith that is based upon the prophetic Word, as represented by the two tables, and therefore those who are not justified have rejected the beginnings of Adventism. The point I wish to make is based upon a passage we considered some time back. It reads:

حبقوق کا سیاق و سباق اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ جو لوگ راست ٹھہرائے گئے ہیں وہ ایک ایسے ایمان کے ذریعے زندہ ہیں جو کلامِ نبوی پر مبنی ہے، جیسا کہ دو تختیوں کے ذریعے نمایاں کیا گیا ہے، اور اس لیے جو راست نہیں ٹھہرائے گئے انہوں نے ایڈونٹ ازم کی ابتداء کو رد کر دیا ہے۔ جس نکتے کو میں پیش کرنا چاہتا ہوں وہ ایک ایسی عبارت پر مبنی ہے جس پر ہم کچھ عرصہ پہلے غور کر چکے تھے۔ وہ یوں ہے:

> “But such subjects as the sanctuary, in connection with the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus, are perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is, establish the faith of the doubting, and give certainty to the glorious future. These, I have frequently seen, were the principal subjects on which the messengers should dwell.” Early Writings, 63.

> لیکن ایسے موضوعات—جیسے مقدس، اس کا 2300 دنوں کے ساتھ تعلق، خدا کے احکام اور یسوع کا ایمان—اس قدر موزوں ہیں کہ وہ گزشتہ ایڈونٹ تحریک کی وضاحت کریں، یہ دکھائیں کہ ہمارا موجودہ موقف کیا ہے، شک کرنے والوں کے ایمان کو مستحکم کریں، اور شاندار مستقبل کے بارے میں یقین عطا کریں۔ یہ، میں نے بارہا دیکھا ہے، وہ بنیادی موضوعات ہیں جن پر پیغام برداروں کو تفصیل سے گفتگو کرنی چاہیے۔ ابتدائی تحریریں، 63۔

We have just reviewed all four of these truths; the sanctuary, the 2300 days, the commandments of God and the faith of Jesus. We placed all four of these truths into the framework of truth that has been “perfectly calculated to explain the past Advent movement and show what our present position is.” That framework is “the rule of first mention,” it is the signature of Alpha and Omega, and it is the framework of truth, for the word “truth” contains the very same signature as all four of the truths that are identified as “present truth” which was designed to explain the beginning of Adventism.

ہم نے ابھی اِن چاروں سچائیوں کا جائزہ لیا ہے: مقدس مقام، دو ہزار تین سو دن، خدا کے احکام اور ایمانِ یسوع مسیح۔ ہم نے اِن چاروں سچائیوں کو سچائی کے اُس ڈھانچے میں رکھا جو 'ماضی کی ایڈونٹسٹ تحریک کی توضیح کرنے اور یہ دکھانے کے لیے کہ ہماری موجودہ حیثیت کیا ہے، نہایت کمال کے ساتھ مرتب کیا گیا ہے۔' وہ ڈھانچہ 'پہلے ذکر کا اصول' ہے، یہ الفا اور اومیگا کا نشانِ امتیاز ہے، اور یہ سچائی ہی کا ڈھانچہ ہے، کیونکہ لفظ 'سچائی' میں بعینہٖ وہی نشانِ امتیاز پایا جاتا ہے جو اُن چاروں سچائیوں میں موجود ہے جنہیں 'موجودہ سچائی' کے طور پر شناخت کیا گیا ہے، جو ایڈونٹسٹ تحریک کے آغاز کی توضیح کے لیے وضع کی گئی تھی۔

If nothing else, this means that the word translated as “truth” which we are considering is the framework of the everlasting gospel, and it is the framework for the final warning message, and it is the framework of the third angel’s message, and it is a large part of the Revelation of Jesus Christ.

اگر اور کچھ نہیں تو اس کا مطلب یہ ہے کہ جس لفظ کا ترجمہ "سچائی" کیا گیا ہے اور جس پر ہم غور کر رہے ہیں، وہ ابدی خوشخبری کا ڈھانچہ ہے، اور وہ آخری انتباہی پیغام کا ڈھانچہ ہے، اور وہ تیسرے فرشتے کے پیغام کا ڈھانچہ ہے، اور وہ مکاشفہِ یسوع مسیح کا ایک بڑا حصہ ہے۔

The final warning message represented as the Revelation of Jesus Christ in the first three verses of Revelation chapter one is testified to a second time at the end of Revelation. The end of Revelation testifies of the first verses of the Old Testament and also the last verses of the Old Testament. With those four references it can be deduced by employing the divine rule of placing prophetic line upon prophetic line that the final warning message has to do with the Creator’s relationship to His created beings. It has to do with His creative power. It has to do with how His creative power is communicated to His church. It has to do with the attribute of Divinity that identifies the end with the beginning. It is a message that arrives just before the close of probation and more. When considered together it is about God’s creative power! And the first mention of His creative power is in the beginning of Genesis one from the first verse through to the second chapter verse three.

آخری انتباہی پیغام، جسے مکاشفہ باب اوّل کی پہلی تین آیات میں یسوع مسیح کے مکاشفہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے، مکاشفہ کے اختتام پر دوسری بار گواہی پاتا ہے۔ مکاشفہ کا اختتام عہدِ عتیق کی ابتدائی آیات اور عہدِ عتیق کی آخری آیات کی بھی گواہی دیتا ہے۔ ان چار حوالہ جات کی روشنی میں، نبوی سطر پر نبوی سطر رکھنے کے الٰہی اصول کو برتتے ہوئے یہ نتیجہ نکالا جا سکتا ہے کہ آخری انتباہی پیغام خالق کے اپنی مخلوق کے ساتھ تعلق سے متعلق ہے۔ یہ اس کی تخلیقی قدرت سے متعلق ہے۔ یہ اس بات سے متعلق ہے کہ اس کی تخلیقی قدرت اس کی کلیسیا تک کیسے پہنچائی جاتی ہے۔ یہ الوہیت کی اس صفت سے متعلق ہے جو انجام کو آغاز کے ساتھ جوڑتی ہے۔ یہ وہ پیغام ہے جو آزمائش کی مہلت کے اختتام سے عین پہلے آتا ہے، اور مزید امور سے بھی متعلق ہے۔ جب انہیں یکجا غور سے دیکھا جائے تو یہ خدا کی تخلیقی قدرت کے بارے میں ہے! اور اس کی تخلیقی قدرت کا پہلا ذکر پیدائش باب اوّل کے آغاز میں، پہلی آیت سے لے کر باب دوم آیت تین تک ملتا ہے۔

> In the beginning God created the heaven and the earth. And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.

> ابتدا میں خدا نے آسمان اور زمین کو پیدا کیا۔ اور زمین بے صورت اور خالی تھی، اور گہرے پانی کی سطح پر تاریکی چھائی ہوئی تھی۔ اور خدا کی روح پانیوں کی سطح پر حرکت کر رہی تھی۔

> And God said, Let there be light: and there was light. And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness. And God called the light Day, and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day.

> اور خدا نے کہا، روشنی ہو؛ اور روشنی ہو گئی۔ اور خدا نے روشنی کو دیکھا کہ وہ اچھی ہے؛ اور خدا نے روشنی کو تاریکی سے جدا کیا۔ اور خدا نے روشنی کا نام دن رکھا، اور تاریکی کا نام رات رکھا۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی؛ یہ پہلا دن تھا۔

> And God said, Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters. And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament: and it was so. And God called the firmament Heaven. And the evening and the morning were the second day.

> اور خدا نے کہا، پانیوں کے درمیان ایک فضا ہو، اور وہ پانیوں کو پانیوں سے جدا کرے۔ اور خدا نے فضا بنائی اور فضا کے نیچے کے پانیوں کو فضا کے اوپر کے پانیوں سے جدا کر دیا؛ اور ایسا ہی ہوا۔ اور خدا نے اس فضا کا نام آسمان رکھا۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی؛ دوسرا دن ہوا۔

> And God said, Let the waters under the heaven be gathered together unto one place, and let the dry land appear: and it was so. And God called the dry land Earth; and the gathering together of the waters called he Seas: and God saw that it was good. And God said, Let the earth bring forth grass, the herb yielding seed, and the fruit tree yielding fruit after his kind, whose seed is in itself, upon the earth: and it was so. And the earth brought forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit, whose seed was in itself, after his kind: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the third day.

> اور خدا نے کہا، آسمان کے نیچے کا پانی ایک جگہ جمع ہو جائے اور خشکی ظاہر ہو؛ اور ایسا ہی ہوا۔ اور خدا نے خشکی کو زمین کہا، اور جمع ہوئے پانیوں کو اُس نے سمندر کہا؛ اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا ہے۔ اور خدا نے کہا، زمین سبزہ، بیج دینے والی بوٹی، اور اپنی جنس کے موافق پھل دینے والا درخت، جس کا بیج اسی میں ہو، زمین پر پیدا کرے؛ اور ایسا ہی ہوا۔ سو زمین نے سبزہ، اپنی جنس کے موافق بیج دینے والی بوٹی، اور اس درخت کو جو اپنی جنس کے موافق پھل دیتا ہے اور جس کا بیج اسی میں تھا، پیدا کیا؛ اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا ہے۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی، تیسرا دن۔

> And God said, Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days, and years: And let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth: and it was so. And God made two great lights; the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night: he made the stars also. And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, And to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness: and God saw that it was good. And the evening and the morning were the fourth day.

> اور خدا نے کہا، فلکِ آسمان میں روشنیاں ہوں کہ وہ دن کو رات سے جدا کریں؛ اور وہ نشانوں کے لیے، اور موسموں کے لیے، اور دنوں اور سالوں کے لیے ہوں۔ اور وہ فلکِ آسمان میں چراغ ہوں تاکہ زمین پر روشنی دیں؛ اور ایسا ہی ہوا۔ اور خدا نے دو بڑے نور بنائے: بڑا نور دن پر حکمرانی کرے، اور چھوٹا نور رات پر حکمرانی کرے؛ اور اس نے ستارے بھی بنائے۔ اور خدا نے انہیں فلکِ آسمان میں رکھا تاکہ زمین پر روشنی دیں، اور دن اور رات پر حکمرانی کریں، اور روشنی کو اندھیرے سے جدا کریں؛ اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا ہے۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی؛ چوتھا دن ہوا۔

> And God said, Let the waters bring forth abundantly the moving creature that hath life, and fowl that may fly above the earth in the open firmament of heaven. And God created great whales, and every living creature that moveth, which the waters brought forth abundantly, after their kind, and every winged fowl after his kind: and God saw that it was good. And God blessed them, saying, Be fruitful, and multiply, and fill the waters in the seas, and let fowl multiply in the earth. And the evening and the morning were the fifth day.

> اور خدا نے کہا، پانیوں میں زندگی رکھنے والے چلتے پھرتے جاندار کثرت سے پیدا ہوں، اور پرندے آسمان کی کھلی فضا میں زمین کے اوپر اُڑیں۔ اور خدا نے بڑے سمندری جانور پیدا کیے، اور ہر ایک زندہ جاندار جو چلتا پھرتا ہے، جسے پانیوں نے اپنی اپنی جنس کے مطابق کثرت سے پیدا کیا، اور ہر ایک پروں والا پرندہ اپنی اپنی جنس کے مطابق؛ اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا تھا۔ اور خدا نے انہیں برکت دی، اور فرمایا، بارآور ہو اور بڑھو، اور سمندروں کے پانیوں کو بھر دو، اور پرندے زمین پر کثرت کریں۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی، پانچواں دن۔

> And God said, Let the earth bring forth the living creature after his kind, cattle, and creeping thing, and beast of the earth after his kind: and it was so. And God made the beast of the earth after his kind, and cattle after their kind, and everything that creepeth upon the earth after his kind: and God saw that it was good. And God said, Let us make man in our image, after our likeness: and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over the cattle, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth. So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them. And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it: and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over every living thing that moveth upon the earth. And God said, Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in the which is the fruit of a tree yielding seed; to you it shall be for meat. And to every beast of the earth, and to every fowl of the air, and to everything that creepeth upon the earth, wherein there is life, I have given every green herb for meat: and it was so. And God saw everything that he had made, and, behold, it was very good. And the evening and the morning were the sixth day. Thus the heavens and the earth were finished, and all the host of them. And on the seventh day God ended his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and sanctified it: because that in it he had rested from all his work which God created and made. Genesis 1:1–2:3.

> اور خدا نے کہا، زمین اپنی اپنی جنس کے مطابق جاندار پیدا کرے: مویشی، اور رینگنے والے جاندار، اور زمین کے درندے اپنی اپنی جنس کے مطابق؛ اور ایسا ہی ہوا۔ اور خدا نے زمین کے درندوں کو اُن کی جنس کے مطابق بنایا، اور مویشیوں کو اُن کی جنس کے مطابق، اور ہر چیز کو جو زمین پر رینگتی ہے اُس کی جنس کے مطابق؛ اور خدا نے دیکھا کہ یہ اچھا تھا۔ اور خدا نے کہا، آؤ ہم انسان کو اپنی صورت پر، اپنی شبیہ کے مطابق بنائیں؛ اور وہ سمندر کی مچھلیوں پر، ہوا کے پرندوں پر، مویشیوں پر، ساری زمین پر، اور ہر رینگنے والی چیز پر جو زمین پر رینگتی ہے حکمرانی کریں۔ سو خدا نے انسان کو اپنی ہی صورت پر پیدا کیا؛ خدا کی صورت پر اُس کو پیدا کیا؛ نر اور مادہ اُن کو پیدا کیا۔ اور خدا نے اُنہیں برکت دی، اور خدا نے اُن سے کہا، پھلو اور بڑھو اور زمین کو بھرو اور اسے زیر کرو؛ اور سمندر کی مچھلیوں پر، ہوا کے پرندوں پر، اور ہر جاندار پر جو زمین پر چلتا ہے اختیار رکھو۔ اور خدا نے کہا، دیکھو، میں نے تمہیں ہر وہ سبزی دی ہے جو بیج پیدا کرتی ہے، جو ساری زمین کی سطح پر ہے، اور ہر وہ درخت جس کے پھل میں بیج ہوتا ہے؛ وہ تمہارے لیے خوراک ہوگا۔ اور زمین کے ہر حیوان کو، اور ہوا کے ہر پرندے کو، اور زمین پر رینگنے والی ہر چیز کو جس میں جان ہے، میں نے ہر سبزہ خوراک کے لیے دے دیا ہے؛ اور ایسا ہی ہوا۔ اور خدا نے اپنی بنائی ہوئی ہر چیز کو دیکھا، اور دیکھو، وہ بہت اچھا تھا۔ اور شام ہوئی اور صبح ہوئی؛ چھٹا دن۔ پس آسمان اور زمین اور اُن کے سب لشکر پورے ہو گئے۔ اور ساتویں دن خدا نے اپنا وہ کام ختم کیا جو اُس نے کیا تھا؛ اور ساتویں دن وہ اپنے سب کام سے جسے اُس نے بنایا تھا آرام کیا۔ اور خدا نے ساتویں دن کو برکت دی اور اسے مقدس ٹھہرایا، کیونکہ اسی میں اُس نے اپنے سب کام سے آرام کیا جسے خدا نے خلق کیا اور بنایا تھا۔ پیدائش 1:1-2:3۔

The previous verses represent the entire testimony of creation, emphasizing that God’s word possesses creative power.

پچھلی آیات تخلیق کی پوری شہادت کی نمائندگی کرتی ہیں، اور اس بات پر زور دیتی ہیں کہ خدا کے کلام میں تخلیقی قوت ہے۔

> Let all the earth fear the Lord: let all the inhabitants of the world stand in awe of him. For he spake, and it was done; he commanded, and it stood fast. Psalms 33:8, 9.

> ساری زمین خداوند سے ڈرے؛ دنیا کے تمام باشندے اُس کے حضور ہیبت سے کھڑے ہوں۔ کیونکہ اُس نے فرمایا اور وہ ہو گیا؛ اُس نے حکم دیا اور وہ قائم رہا۔ زبور 33:8، 9

The same creative power that made the world is employed by Christ to transform men.

وہی تخلیقی قوت جس نے دنیا کو پیدا کیا، انسانوں کو بدلنے کے لیے مسیح کے ذریعے استعمال کی جاتی ہے۔

> “The creative energy that called the worlds into existence is in the word of God. This word imparts power; it begets life. Every command is a promise; accepted by the will, received into the soul, it brings with it the life of the Infinite One. It transforms the nature and re-creates the soul in the image of God.

> وہ تخلیقی توانائی جس نے جہانوں کو وجود میں لایا، کلامِ خدا میں ہے۔ یہ کلام قوت عطا کرتا ہے؛ یہ زندگی کو جنم دیتا ہے۔ ہر حکم ایک وعدہ ہے؛ جب ارادہ اسے قبول کر لے اور روح اسے اپنے اندر جذب کر لے، تو یہ اپنے ساتھ اُس لامتناہی ذات کی زندگی لے آتا ہے۔ یہ فطرت کو بدل دیتا ہے اور روح کو خدا کی صورت میں ازسرِنو پیدا کرتا ہے۔

> “The life thus imparted is in like manner sustained. ‘By every word that proceedeth out of the mouth of God’ (Matthew 4:4) shall man live.” Education, 126.

> "یوں عطا کی گئی زندگی اسی طرح برقرار رکھی جاتی ہے۔ 'خدا کے منہ سے نکلنے والی ہر بات' (متی 4:4) سے انسان جئے گا۔" تعلیم، 126۔

The Revelation of Jesus Christ emphasizes how the Word of God is conveyed to men. It comes from the Father, to the Son, to an angel, to a prophet who writes it down and sends it to the churches. The communication process set forth at the beginning and ending of the book of Revelation is also illustrated with Jacob’s ladder with angels ascending and descending the ladder. It is illustrated with Zechariah’s two golden pipes that bring the oil into the sanctuary. The communication process between God and man is a subject of Bible prophecy and the message that is sent forth contains the creative power that made the universe. In the communication process in chapter one of Revelation, it is to be understood that the message handed down to the churches contains the power to transform a Laodicean unto a Philadelphian.

مکاشفہ یسوع مسیح اس بات پر زور دیتا ہے کہ کلامِ خدا انسانوں تک کیسے پہنچایا جاتا ہے۔ یہ باپ سے بیٹے تک، پھر ایک فرشتے تک، پھر ایک نبی تک پہنچتا ہے جو اسے لکھتا ہے اور اسے کلیسیاؤں کو بھیج دیتا ہے۔ مکاشفہ کی کتاب کے آغاز اور اختتام میں بیان کیا گیا یہ مواصلاتی عمل یعقوب کے زینے کی مثال سے بھی واضح کیا گیا ہے جہاں فرشتے زینے پر چڑھتے اور اترتے ہیں۔ یہ زکریاہ کی دو سنہری نالیوں سے بھی نمایاں کیا گیا ہے جو تیل کو مقدس مقام میں پہنچاتی ہیں۔ خدا اور انسان کے درمیان مواصلاتی عمل کتابِ مقدس کی نبوت کا موضوع ہے، اور جو پیغام بھیجا جاتا ہے اُس میں وہ تخلیقی قدرت شامل ہے جس نے کائنات کو پیدا کیا۔ مکاشفہ کے پہلے باب میں اس مواصلاتی عمل میں یہ سمجھنا چاہیے کہ کلیسیاؤں کو پہنچایا گیا پیغام اس قدرت کا حامل ہے جو ایک لاودکیائی کو فلادلفیائی میں تبدیل کر سکتی ہے۔

Whether we consider the beginning or ending of the Old or the New Testament it is the same message. God is conveying the final warning message and it contains the creative power of God if it is heard and kept by those that hear. The message that accomplishes this is set within the divine framework of the Alpha and Omega. The beginning, middle and ending. The three Hebrew letters that go together to create the word “truth” are the everlasting gospel, and the letters and their meanings, and the word they produce when combined with one another symbolize the principle and also the One who is Alpha and Omega. It emphasizes His creative power. The last three words of the creation story, each begin with the three letters, in the order that make up the word “truth.”

چاہے ہم عہد نامہ قدیم یا عہد نامہ جدید کی ابتدا پر غور کریں یا انتہا پر، پیغام ایک ہی ہے۔ خدا آخری تنبیہی پیغام پہنچا رہا ہے، اور اگر سننے والے اسے سن کر اس کی پاسداری کریں تو اس میں خدا کی تخلیقی قدرت مضمر ہے۔ یہ کام کرنے والا پیغام الفا اور اومیگا کے الٰہی ڈھانچے—ابتدا، وسط اور انتہا—کے اندر رکھا گیا ہے۔ وہ تین عبرانی حروف جو مل کر "سچائی" کا لفظ بناتے ہیں، ابدی خوشخبری ہی ہیں۔ اور یہ حروف اور ان کے معانی، اور ان کے باہم ملنے سے بننے والا لفظ، اس اصول کی بھی علامت ہیں اور اُس ہستی کی بھی جو الفا اور اومیگا ہے۔ یہ اس کی تخلیقی قدرت کو نمایاں کرتا ہے۔ تخلیق کی داستان کے آخری تین الفاظ میں سے ہر ایک انہی تین حروف سے، اسی ترتیب میں شروع ہوتا ہے جو "سچائی" کے لفظ کی تشکیل کرتی ہے۔

The three words that are the ending of the creation story begin with the three letters which together create the word “truth.” The last three words of the verse begin with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in order. Those three words are translated as “God,” “created” and “made.” These three words each start with the letters א (Aleph), מ (Mem), and ת (Tav) in that order, further emphasize the completeness and orderliness of the creation narrative. This pattern has been noted by Jewish commentators as an interesting linguistic feature of the Hebrew text.

تخلیق کی کہانی کے اختتام پر آنے والے تین الفاظ ایسے تین حروف سے شروع ہوتے ہیں جو مل کر "سچائی" کا لفظ بناتے ہیں۔ اس آیت کے آخری تین الفاظ بالترتیب حروف א (الف)، מ (میم)، اور ת (تاو) سے شروع ہوتے ہیں۔ ان تین الفاظ کا ترجمہ "خدا"، "پیدا کیا" اور "بنایا" ہے۔ یہ تینوں الفاظ اسی ترتیب یعنی א (الف)، מ (میم)، اور ת (تاو) سے شروع ہوتے ہیں، جو تخلیق کے بیان کی مکمل پن اور ترتیب کو مزید اُجاگر کرتے ہیں۔ اس ترتیب کو یہودی مفسرین نے عبرانی متن کی ایک دلچسپ لسانی خصوصیت کے طور پر نوٹ کیا ہے۔

The creation story begins with the words “in the beginning” and it ends with three words that represent the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. The creative power illustrated in the Genesis testimony begins and ends with the signature of the wonderful linguist.

تخلیق کی کہانی ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے: "ابتدا میں"، اور یہ تین الفاظ پر ختم ہوتی ہے جو الفا اور اومیگا، ابتدا اور انتہا، اوّل اور آخر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کتابِ پیدائش کے بیان میں دکھائی گئی تخلیقی قوت کا آغاز و انجام اس حیرت انگیز ماہرِ زبان کے دستخط سے ہوتا ہے۔

The first of a thing illustrating the last of a thing is what the prophet John emphasized when by writing what then was, he was then simultaneously writing what would be.

کسی چیز کی ابتدا اُس کے انجام کی تصویر کشی کرتی ہے—یہی وہ بات ہے جس پر نبی یوحنا نے زور دیا، جب اُس نے جو اُس وقت تھا لکھا تو وہ بیک وقت یہ بھی لکھ رہا تھا کہ آگے کیا ہوگا۔

The final warning message of Elijah represented at the end of the Old Testament identifies the same prophetic principle, within the context of the Sunday law crisis and the approaching seven last plagues.

عہدِ عتیق کے آخر میں پیش کیا گیا ایلیاہ کا آخری انتباہی پیغام، اتوار کے قانون کے بحران اور قریب آنے والی آخری سات آفتوں کے تناظر میں، اسی نبوّتی اصول کی نشاندہی کرتا ہے۔

The “rule of first mention” and all that it represents is the “framework” that “present truth” is to be placed within. That framework is “the rule of first mention” that is also one of the attributes of God.

"پہلے ذکر کا اصول" اور جو کچھ وہ نمائندگی کرتا ہے، وہی "ڈھانچہ" ہے جس کے اندر "موجودہ حق" کو رکھا جانا چاہیے۔ وہ ڈھانچہ "پہلے ذکر کا اصول" ہی ہے، جو خدا کی صفات میں سے ایک بھی ہے۔

In the book of Daniel representing the beginning of Adventism and the book of Revelation representing the end of Adventism, we find amazing parallels when we look at it with the principle of the first illustrating the last. The book of Daniel sets forth an attribute of Jesus when it uses the name Palmoni, meaning the wonderful numberer of secrets. Daniel also introduces Jesus as Michael the archangel. John is employed to do the same as Daniel, and he identifies not the master of math, or the leader of the angels, but the master of language. When we consider Jesus as the master of the alphabet, we should consider Psalms 119, the longest chapter in the Bible.

کتابِ دانی ایل، جو ایڈونٹزم کی ابتداء کی نمائندگی کرتی ہے، اور کتابِ مکاشفہ، جو ایڈونٹزم کے اختتام کی نمائندگی کرتی ہے—ان دونوں کو جب ہم اس اصول کے تحت دیکھتے ہیں کہ اوّل آخر کی تشریح کرتا ہے—تو ہمیں حیرت انگیز مماثلتیں ملتی ہیں۔ کتابِ دانی ایل جب پلمونی نام استعمال کرتی ہے تو یسوع کی ایک صفت پیش کرتی ہے، یعنی رازوں کا حیرت انگیز شمار کرنے والا۔ دانی ایل یسوع کو میکائیل رئیسُ الملائکہ کے طور پر بھی متعارف کراتا ہے۔ یوحنا کو بھی دانی ایل کی مانند یہی ذمہ داری سونپی گئی ہے، اور وہ نہ ریاضی کے استاد کی، نہ فرشتوں کے سردار کی، بلکہ زبان کے استاد کی نشان دہی کرتا ہے۔ جب ہم یسوع کو حروفِ تہجی کا استاد سمجھتے ہیں تو ہمیں زبور 119 پر غور کرنا چاہیے، جو بائبل کا سب سے طویل باب ہے۔

Psalms 119 is an alphabetic acrostic, meaning that the first letters of each set of eight verses starts with the same letter. There are twenty-two letters in the Hebrew alphabet, so there twenty-two sections of eight verses. Each section begins with the letter of the alphabet in the order of the alphabet, and thereafter each of the eight verses assigned to that letter begin with that letter. There are eight verses for each letter, thus eight verses times the twenty-two letters of the Hebrew alphabet equal one hundred and seventy-six lines. The Psalm emphasizes obedience to a God who is a God of order (hence the acrostic structure), not of chaos.

زبور 119 حروفِ تہجی پر مبنی ایک اکروسٹک ہے، یعنی آٹھ آیات کے ہر مجموعے کی تمام آیات ایک ہی حرف سے شروع ہوتی ہیں۔ عبرانی حروفِ تہجی میں بائیس حروف ہیں، اس لیے آٹھ آیات کے بائیس حصے ہیں۔ ہر حصہ حروفِ تہجی کی ترتیب کے مطابق متعلقہ حرف سے شروع ہوتا ہے، اور اس کے بعد اس حرف سے منسوب آٹھوں آیات بھی اسی حرف سے شروع ہوتی ہیں۔ ہر حرف کے لیے آٹھ آیات ہیں؛ چنانچہ آٹھ آیات ضرب بائیس عبرانی حروف کے برابر کل ایک سو چھہتر آیات بنتی ہیں۔ یہ زبور ایسے خدا کی اطاعت پر زور دیتا ہے جو نظم و ترتیب کا خدا ہے (اسی لیے اس کی ساخت اکروسٹک ہے)، نہ کہ افراتفری کا۔

Another prominent theme in Psalms 119 is the profound truth that the Word of God is all-sufficient. There are eight different terms referring to the Word of God throughout the Psalm: law, testimonies, precepts, statutes, commandments, judgments, word, and ordinances. In almost every verse, the Word of God is mentioned. Psalms 119 affirms not only the character of the Scriptures, but it affirms that God’s Word reflects the very character of God Himself. Notice these attributes of God set forth in Psalms 119:

زبور 119 کا ایک اور نمایاں موضوع یہ گہری حقیقت ہے کہ خدا کا کلام ہمہ کفایت ہے۔ پورے زبور میں خدا کے کلام کے لیے آٹھ مختلف اصطلاحات استعمال ہوئی ہیں: شریعت، شہادتیں، ہدایات، قوانین، احکام، فیصلے، کلام، اور ضوابط۔ تقریباً ہر آیت میں خدا کے کلام کا ذکر ہے۔ زبور 119 نہ صرف مقدس صحائف کی صفات کی تصدیق کرتا ہے بلکہ اس بات کی بھی تصدیق کرتا ہے کہ خدا کا کلام خود خدا ہی کے مزاج کا عکس ہے۔ زبور 119 میں پیش کی گئی خدا کی یہ صفات ملاحظہ کریں:

1. 1. Righteousness (verses 7, 62, 75, 106, 123, 138, 144, 160, 164, 172)

   راستبازی (آیات 7، 62، 75، 106، 123، 138، 144، 160، 164، 172)

2. 2. Trustworthiness (verse 42)

   امانت داری (آیت 42)

3. 3. Truthfulness (verses 43, 142, 151, 160)

   صداقت (آیات 43، 142، 151، 160)

4. 4. Faithfulness (verse 86)

   وفاداری (آیت 86)

5. 5. Unchangeableness (verse 89)

   عدمِ تغیّر (آیت ۸۹)

6. 6. Eternality (verses 90, 152)

   ابدیت (آیات 90، 152)

7. 7. Light (verse 105)

   روشنی (آیت 105)

8. 8. Purity (verse 140)

   پاکیزگی (آیت ۱۴۰)

The Psalm opens with two beatitudes. “Blessed” are those whose ways are blameless, who live according to God’s law, who keep His statutes and seek Him with all their heart. These are the lessons for us in this great Psalm. The Word of God is sufficient to make us wise, train us in righteousness, and equip us for every good work (2 Timothy 3:15–17).

یہ زبور دو مبارک بیانات سے شروع ہوتا ہے۔ "مبارک" ہیں وہ جن کے راستے بے عیب ہیں، جو خدا کی شریعت کے مطابق زندگی گزارتے ہیں، جو اس کے فرامین کو مانتے ہیں اور پورے دل سے اسے ڈھونڈتے ہیں۔ یہ ہیں وہ اسباق جو ہمیں اس عظیم زبور میں ملتے ہیں۔ خدا کا کلام ہمیں دانا بنانے، راستبازی میں تربیت دینے، اور ہر نیک کام کے لیے ہمیں لیس کرنے کے لیے کافی ہے (2 تیمتھیس 3:15-17).

Of course, Psalms 119 is part of a subject that is pretty much unresolved in the religious world. It has to do with which verse is the middle verse of the Bible and which chapter is the middle chapter of the Bible. If you search the internet, you will find the various arguments centered around which Bible you use and so on and so forth. The problem with every position in the argument is that the definition of the middle of the Bible, whether a verse or a chapter should be defined by the author of the Bible, not the human student or critic of the Bible.

یقیناً، زبور 119 ایک ایسے موضوع کا حصہ ہے جو مذہبی دنیا میں خاصی حد تک غیر طے شدہ ہے۔ اس کا تعلق اس بات سے ہے کہ بائبل کی درمیانی آیت کون سی ہے اور بائبل کا درمیانی باب کون سا ہے۔ اگر آپ انٹرنیٹ پر تلاش کریں تو آپ کو مختلف دلائل ملیں گے جو اس بات کے گرد گھومتے ہیں کہ آپ کون سی بائبل استعمال کرتے ہیں وغیرہ۔ اس بحث کی ہر رائے کا مسئلہ یہ ہے کہ بائبل کے درمیانی حصے کی تعریف—چاہے آیت ہو یا باب—بائبل کے مصنف کی طرف سے متعین ہونی چاہیے، نہ کہ بائبل کے انسانی طالبِ علم یا ناقد کی طرف سے۔

The Bible teaches that there is a beginning and end to everything. To everything there is a season.

بائبل یہ تعلیم دیتی ہے کہ ہر چیز کی ایک ابتدا اور ایک انتہا ہوتی ہے۔ ہر چیز کے لیے ایک وقت مقرر ہے۔

> To everything there is a season, and a time to every purpose under the heaven: A time to be born, and a time to die; a time to plant, and a time to pluck up that which is planted. Ecclesiastes 3:1, 2.

> ہر چیز کے لیے ایک موسم ہے، اور آسمان کے نیچے ہر مقصد کے لیے ایک وقت ہے: پیدا ہونے کا وقت، اور مرنے کا وقت؛ بونے کا وقت، اور جو بویا گیا ہے اسے اکھاڑنے کا وقت۔ واعظ 3:1، 2.

There is a time to be born and a time to die, yet there is also the life that takes place in the middle of the beginning and ending of our lives. The birth is a brief moment in time, as is death. The life is the middle and has generally much more history connected with it than the time when we are born and time when we die.

پیدا ہونے کا ایک وقت ہے اور مرنے کا ایک وقت ہے، تاہم ہماری زندگیوں کے آغاز اور اختتام کے درمیان بھی ایک زندگی ہے جو گزرتی ہے۔ پیدائش وقت کا ایک مختصر سا لمحہ ہے، موت بھی ایسا ہی لمحہ ہے۔ زندگی وہ درمیانی حصہ ہے اور عموماً اس کے ساتھ اُن دونوں لمحات کے مقابلے میں کہیں زیادہ واقعات وابستہ ہوتے ہیں جب ہم پیدا ہوتے ہیں اور جب ہم مرتے ہیں۔

The middle in the “rule of first mention” generally has much more testimony than the first and last. To seek a single verse or chapter in the Bible and define it as the middle is to disregard the biblical evidence even if the beginning and ending are essentially points in time; the middle is generally a period of time. Of course, the beginning, ending and middle will agree with one another, though often the identical waymark at the end is the opposite of the beginning.

"قاعدۂ اولین ذکر" میں درمیان عموماً ابتدا اور انتہا کی نسبت کہیں زیادہ شہادت رکھتا ہے۔ بائبل میں کسی ایک آیت یا باب کو تلاش کرکے اسے درمیان قرار دینا، بائبلی ثبوت کو نظر انداز کرنا ہے، چاہے ابتدا اور انتہا اپنی ماہیت کے اعتبار سے وقت کے نقطے ہی کیوں نہ ہوں؛ درمیان عموماً ایک عرصۂ زمانہ ہوتا ہے۔ یقیناً ابتدا، انتہا اور درمیان آپس میں ہم آہنگ ہوں گے، اگرچہ اکثر اوقات انجام پر موجود بعینہٖ وہی علامتِ راہ ابتدا کے برعکس ہوتی ہے۔

Jesus identified John the Baptist as Elijah, and they both illustrate the same prophetic sequence of events, but Elijah was persecuted by a wicked woman (Jezebel) who sought to imprison and kill Elijah, but she never did. John who was a symbol of Elijah was sought by an evil woman (Herodias) to imprison and kill him, and she did. Elijah and John are interchangeable symbols but they have some prophetic characteristics that are opposite characteristics, but still parallel each other. Elijah never died, John did. Understanding that prophetic waymarks that align with each other are often opposites allows those who wish to see that the middle of the Bible is Psalms 118.

یسوع نے یوحنا بپتسمہ دینے والے کو ایلیاہ قرار دیا، اور دونوں ایک ہی نبوی ترتیبِ واقعات کی تصویر پیش کرتے ہیں؛ لیکن ایلیاہ کو ایک بدکار عورت (ایزبل) نے ستایا، جو اسے قید کرنے اور قتل کرنے کی کوشش کرتی رہی، مگر وہ ایسا نہ کر سکی۔ یوحنا، جو ایلیاہ کی علامت تھا، کو ایک بد عورت (ہیرودیاس) نے قید کرانے اور قتل کرانے کی کوشش کی، اور وہ کر گئی۔ ایلیاہ اور یوحنا قابلِ تبادلہ علامتیں ہیں، مگر ان کی بعض نبوی خصوصیات باہم متضاد ہیں، تاہم پھر بھی ایک دوسرے کے متوازی رہتی ہیں۔ ایلیاہ نہیں مرا، یوحنا مر گیا۔ یہ سمجھنا کہ نبوی سنگِ میل جو ایک دوسرے کے مطابق ہوتے ہیں اکثر ایک دوسرے کی ضد بھی ہوتے ہیں، اُن لوگوں کو یہ دیکھنے کے قابل بناتا ہے کہ بائبل کا درمیانی باب زبور 118 ہے۔

When we use the principle of rule of first mention as we have been defining it, we find that the beginning of the middle of the Bible is Psalms 117, the shortest chapter in the Bible, consisting of two verses. It is followed by chapter 118, which is the middle of the Bible, and chapter 118 is followed by 119 which is the longest chapter in the Bible and the ending of the middle of the Bible. The wonderful linguist marks the beginning with the shortest chapter, then marks the ending with the longest chapter. They are two opposite chapters. The beginning is the seed, and the ending is where the fully mature plant is developed where all the testimonies located within the middle are tied together. Notice Psalms 117.

جب ہم "اوّلین ذکر" کے قاعدے کو، جیسا کہ ہم اسے بیان کرتے آئے ہیں، استعمال کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ بائبل کے درمیان کے حصے کی ابتدا زبور 117 ہے، جو بائبل کا سب سے مختصر باب ہے اور دو آیات پر مشتمل ہے۔ اس کے بعد زبور 118 آتا ہے، جو بائبل کے درمیان میں ہے، اور زبور 118 کے بعد 119 آتا ہے جو بائبل کا سب سے طویل باب ہے اور بائبل کے درمیان کے حصے کا اختتام ہے۔ وہ شاندار لسانی ماہر ابتدا کو سب سے مختصر باب سے نشان زد کرتا ہے، پھر انجام کو سب سے طویل باب سے نشان زد کرتا ہے۔ یہ دو متضاد ابواب ہیں۔ ابتدا بیج ہے، اور انجام وہ مقام ہے جہاں پودا پوری طرح بالغ ہو کر نشوونما پا چکا ہوتا ہے اور درمیان میں واقع تمام شہادتیں آپس میں مربوط ہو جاتی ہیں۔ زبور 117 پر غور کیجیے۔

> O Praise the Lord, all ye nations: praise him, all ye people. For his merciful kindness is great toward us: and the truth of the Lord endureth forever. Praise ye the Lord. Psalms 117:1, 2.

> اے سب قومو، خداوند کی حمد کرو؛ اے سب لوگو، اس کی ستائش کرو۔ کیونکہ اس کی مہربانی ہم پر بڑی ہے، اور خداوند کی سچائی ابد تک قائم رہتی ہے۔ خداوند کی حمد کرو۔ زبور 117:1، 2۔

The word we are considering that is made up of three letters is translated as “truth” in verse two, and represents the beginning of the middle of the Bible, (the middle of the Bible being Psalms 117–119). The end of the middle is Psalms 119. Psalms 118 is the middle of the middle. Psalms 118 is sandwiched between the shortest and longest chapters in the Bible, and the shortest which is the beginning sets forth the word “truth” which is created by three letters that represent the three-steps of the everlasting gospel, and are the framework of understanding the truth. The framework being the principle representing Christ’s character as the Alpha and Omega.

وہ لفظ جس پر ہم غور کر رہے ہیں، جو تین حروف پر مشتمل ہے، دوسری آیت میں "سچائی" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے، اور بائبل کے درمیان کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے (بائبل کا درمیانی حصہ زبور 117 تا 119 ہے)۔ درمیان کا اختتام زبور 119 ہے۔ درمیان کا وسط زبور 118 ہے۔ زبور 118 بائبل کے سب سے چھوٹے اور سب سے بڑے ابواب کے درمیان واقع ہے، اور جو سب سے چھوٹا ہے—جو آغاز ہے—وہ لفظ "سچائی" پیش کرتا ہے، جو تین حروف سے بنا ہے جو ابدی خوشخبری کے تین مراحل کی نمائندگی کرتے ہیں اور سچائی کو سمجھنے کے ڈھانچے کی تشکیل کرتے ہیں۔ یہ ڈھانچہ اس اصول کی نمائندگی کرتا ہے جو مسیح کے کردار کو "الفا اور اومیگا" کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔

The ending of the middle, being chapter 119 is an alphabetic acrostic placed in the middle of the Bible emphasizing the wonderful linguist. Four times in chapter 119 the same word is translated as truth.

وسط کا اختتام، یعنی باب 119، ایک ابجدی نظم ہے جو بائبل کے وسط میں رکھی گئی ہے اور شاندار ماہرِ لسانیات کو نمایاں کرتی ہے۔ باب 119 میں چار بار اسی لفظ کا ترجمہ سچائی کے طور پر کیا گیا ہے۔

> And take not the word of truth utterly out of my mouth; for I have hoped in thy judgments. Verse 43.

> اور کلامِ حق کو میرے منہ سے بالکل نہ چھین؛ کیونکہ میں نے تیرے فیصلوں پر امید رکھی ہے۔ آیت 43۔

> Thy righteousness is an everlasting righteousness, and thy law is the truth. Verse 142.

> تیری صداقت ابدی صداقت ہے، اور تیری شریعت حق ہے۔ آیت 142۔

> Thou art near, O Lord; and all thy commandments are truth. Verse 151.

> اے خداوند، تُو نزدیک ہے؛ اور تیرے سب احکام حق ہیں۔ آیت 151۔

> Thy word is true from the beginning: and every one of thy righteous judgments endureth forever. Verse 160.

> تیرا کلام ابتدا سے حق ہے، اور تیرے راستباز فیصلوں میں سے ہر ایک ابد تک قائم رہتا ہے۔ آیت 160۔

Truth in these verses is a rule of Bible prophecy identifying the end from the beginning, and the truth in the verses is that the Alpha and Omega has placed His signature upon the middle of the Bible, as He has done for the beginning and the end. The signature of the first and last is the “framework” for presenting the final warning message of the third angel. The last of the middle includes four verses which use the word translated as “truth,” though the fourth reference is translated simply as “true.” The last final of those four verses identifies that “from the beginning,” the word is “true.”

ان آیات میں سچائی بائبل کی پیشگوئی کا ایک اصول ہے جو ابتدا ہی سے انجام کی شناخت کرتی ہے، اور آیات میں سچائی یہ ہے کہ الفا اور اومیگا نے بائبل کے درمیانی حصے پر بھی اپنے دستخط ثبت کیے ہیں، جیسے وہ ابتدا اور انتہا کے لیے کر چکا ہے۔ اول و آخر کے یہ دستخط تیسرے فرشتے کے آخری انتباہی پیغام کی پیشکش کے لیے 'فریم ورک' ہیں۔ وسط کے آخری حصے میں چار آیات شامل ہیں جن میں ایک لفظ آیا ہے جس کا ترجمہ 'سچائی' کیا گیا ہے، اگرچہ چوتھے حوالے میں اسے صرف 'سچا' ترجمہ کیا گیا ہے۔ ان چار آیات میں سے آخری یہ واضح کرتی ہے کہ 'ابتدا سے' وہ لفظ 'سچا' ہے۔

In the beginning in the creation story of Genesis one and two, The word “truth” though not directly written is represented in the final three words of the creation story, for each word begins with the letters, in order, that create the word “truth.” In the beginning was the word, and by Him were all things created, and the testimony of the creation in Genesis begins with the words, “In the beginning” and ends with three words representing the truths associated with an attribute of Christ that in Isaiah is defined as the proof that He is the one and only God.

ابتدا میں، کتابِ پیدایش کے باب اوّل اور دوم کی تخلیق کی روایت میں، لفظ "truth" اگرچہ براہِ راست لکھا نہیں گیا، مگر تخلیق کی داستان کے آخری تین الفاظ میں اس کی نمائندگی ہوتی ہے، کیونکہ ہر لفظ اُن حروف سے شروع ہوتا ہے جو ترتیب وار مل کر "truth" بناتے ہیں۔ ابتدا میں کلام تھا، اور اسی کے وسیلے سے سب چیزیں پیدا ہوئیں، اور کتابِ پیدایش میں تخلیق کی گواہی "ابتدا میں" کے الفاظ سے شروع ہوتی ہے اور تین الفاظ پر ختم ہوتی ہے جو اُن سچائیوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو مسیح کی ایک صفت کے ساتھ وابستہ ہیں، جسے یسعیاہ میں اس بات کے ثبوت کے طور پر قرار دیا گیا ہے کہ وہی واحد خدا ہے۔

The middle of the Bible (Psalms 117–119) begins in chapter 117 by referencing the truth that the beginning represents the end through its use of the word “truth.” The word is created by three letters which represent the everlasting gospel and the three angels’ messages, and identify the ending of the creation story. The end of the middle of the Bible is a presentation of the alphabet that the wonderful linguist produced to establish the understanding that what is now being revealed concerning His character is in agreement with the definition of the word revelation, for the Revelation of Jesus Christ is a message that is designed to present an aspect of Christ character that here-to-fore has not been fully recognized, if at all. The revelation is consistent with the lines of covenant history, for covenant history includes evidence of God’s effort to reveal Himself through names as His-story unfolded.

بائبل کا وسط (زبور 117-119) باب 117 میں لفظ 'سچائی' کے استعمال کے ذریعے اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہوئے آغاز ہوتا ہے کہ ابتدا انجام کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ لفظ تین حروف سے بنتا ہے جو ابدی انجیل اور تین فرشتوں کے پیغامات کی نمائندگی کرتے ہیں، اور تخلیق کی داستان کے انجام کی نشاندہی کرتے ہیں۔ بائبل کے وسط کا اختتام حروفِ تہجی کی ایک ایسی پیشکش ہے جو اُس عظیم ماہرِ لسانیات نے اس لیے مرتب کی کہ یہ سمجھ قائم کی جائے کہ اُس کی ذات کے بارے میں جو کچھ اب ظاہر کیا جا رہا ہے وہ لفظ 'مکاشفہ' کی تعریف کے مطابق ہے، کیونکہ یسوع مسیح کا مکاشفہ ایک ایسا پیغام ہے جس کا مقصد مسیح کے کردار کے اُس پہلو کو پیش کرنا ہے جسے اب تک، اگر بالکل بھی، پوری طرح تسلیم نہیں کیا گیا۔ یہ مکاشفہ عہد کی تاریخ کے خطوط کے مطابق ہے، کیونکہ عہد کی تاریخ میں اس بات کے شواہد شامل ہیں کہ خدا نے ناموں کے ذریعے اپنے آپ کو ظاہر کرنے کی کوشش کی، جیسے جیسے اُس کی کہانی آگے بڑھتی گئی۔

> “The great principles of the law, of the very nature of God, are embodied in the words of Christ on the mount. Whoever builds upon them is building upon Christ, the Rock of Ages. In receiving the word, we receive Christ. And only those who thus receive His words are building upon Him. ‘Other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ.’ 1 Corinthians 3:11. ‘There is none other name under heaven, given among men, whereby we must be saved.’ Acts 4:12. Christ, the Word, the revelation of God,—the manifestation of His character, His law, His love, His life,—is the only foundation upon which we can build a character that will endure.” Mount of Blessings, 148.

> شریعت کے عظیم اصول، جو خود خدا کی فطرت ہیں، پہاڑ پر مسیح کے فرمائے ہوئے کلمات میں مجسم ہیں۔ جو کوئی ان پر تعمیر کرتا ہے، وہ مسیح، صخرۂ دہور، پر تعمیر کر رہا ہے۔ کلام کو قبول کرنے میں ہم مسیح کو قبول کرتے ہیں، اور صرف وہی جو اس طرح اس کے کلمات قبول کرتے ہیں، اس پر تعمیر کر رہے ہیں۔ 'کوئی اور بنیاد کوئی نہیں رکھ سکتا بجز اُس کے جو رکھی گئی ہے، یعنی یسوع مسیح۔' 1 کرنتھیوں 3:11۔ 'آسمان کے نیچے آدمیوں میں اور کوئی نام نہیں دیا گیا جس کے وسیلہ سے ہمیں نجات پانا ضروری ہے۔' اعمال 4:12۔ مسیح—کلام، خدا کا مکاشفہ—یعنی اُس کے کردار، اُس کی شریعت، اُس کی محبت، اُس کی زندگی کا اظہار—وہی واحد بنیاد ہے جس پر ہم ایسا کردار بنا سکتے ہیں جو قائم رہے۔ ماؤنٹ آف بلیسنگز، 148۔

There is of course much more to address concerning this truth, but we will leave off here.

یقیناً اس حقیقت کے بارے میں بات کرنے کو بہت کچھ اور ہے، لیکن ہم یہیں پر بات ختم کرتے ہیں۔

Back to Articles