Article

# The Eighth is of the Seven - Number Two

آٹھواں سات میں سے ہے - نمبر دو

Kingdoms of Bible Prophecy

بائبلی پیشگوئی کی سلطنتیں

Author

Jeff Pippenger

Published

September 15, 2023

Formats

PDF
Word

In the previous article we identified that the Millerites could not see Rome as more than pagan and papal Rome, though they did address the distinctions between those two powers. For the Millerites the distinctions between pagan and papal Rome did not lead them to recognize that papal Rome was the fifth kingdom that followed the fourth kingdom of pagan Rome. After the disappointment in 1844, Sister White identified the three powers of Revelation twelve and thirteen as the dragon in chapter twelve, then the papacy, as the beast that came from the sea in chapter thirteen that was followed by the United States as the beast that came out of the earth. After the foundation was laid, the Lord opened the light upon the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet that in chapter sixteen of Revelation leads the world to Armageddon.

پچھلے مضمون میں ہم نے واضح کیا تھا کہ میلرائٹس روم کو مشرکانہ اور پاپائی روم سے بڑھ کر کسی اور حیثیت میں نہیں دیکھ سکے، اگرچہ وہ ان دونوں قوتوں کے باہمی امتیازات پر بات بھی کرتے تھے۔ میلرائٹس کے نزدیک مشرکانہ اور پاپائی روم کے درمیان یہ امتیازات انہیں اس پہچان تک نہ لے گئے کہ پاپائی روم، مشرکانہ روم کی چوتھی سلطنت کے بعد آنے والی پانچویں سلطنت تھی۔ 1844 کی مایوسی کے بعد، بہن وائٹ نے مکاشفہ کے باب بارہ اور تیرہ میں مذکور تین قوتوں کی نشاندہی یوں کی: باب بارہ میں اژدہا؛ پھر باب تیرہ میں سمندر سے نکلنے والے درندے کے طور پر پاپائیت؛ اور اس کے بعد زمین سے نکلنے والے درندے کے طور پر ریاست ہائے متحدہ امریکہ۔ جب بنیاد رکھ دی گئی تو خداوند نے اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد پر روشنی ڈالی، جو مکاشفہ کے باب سولہ میں دنیا کو ہر مجدّون کی طرف لے جاتا ہے۔

> “The line of prophecy in which these symbols are found begins with Revelation 12, with the dragon that sought to destroy Christ at His birth. The dragon is said to be Satan (Revelation 12:9); he it was that moved upon Herod to put the Saviour to death. But the chief agent of Satan in making war upon Christ and His people during the first centuries of the Christian Era was the Roman Empire, in which paganism was the prevailing religion. Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.

> نبوت کا وہ سلسلہ جس میں یہ علامتیں پائی جاتی ہیں، مکاشفہ 12 سے شروع ہوتا ہے، اس اژدہا کے ساتھ جو مسیح کو اس کی ولادت کے وقت ہلاک کرنا چاہتا تھا۔ اژدہا کو شیطان کہا گیا ہے (مکاشفہ 12:9)؛ اسی نے ہیرودیس کو نجات دہندہ کو قتل کرنے پر اکسایا۔ لیکن مسیحی عہد کی پہلی صدیوں میں مسیح اور اس کے لوگوں پر جنگ چھیڑنے میں شیطان کا سب سے بڑا کارندہ رومی سلطنت تھی، جس میں بت پرستی غالب مذہب تھی۔ چنانچہ جبکہ اژدہا بنیادی طور پر شیطان کی نمائندگی کرتا ہے، ثانوی معنی میں یہ بت پرست روم کی علامت ہے۔

> “In chapter 13 ( verses 1–10) is described another beast, ‘like unto a leopard,’ to which the dragon gave ‘his power, and his seat, and great authority.’ This symbol, as most Protestants have believed, represents the papacy, which succeeded to the power and seat and authority once held by the ancient Roman empire. Of the leopardlike beast it is declared: ‘There was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies…. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme His name, and His tabernacle, and them that dwell in heaven. And it was given unto him to make war with the saints, and to overcome them: and power was given him over all kindreds, and tongues, and nations.’ This prophecy, which is nearly identical with the description of the little horn of Daniel 7, unquestionably points to the papacy.

> باب 13 (آیات 1-10) میں ایک اور درندے کا ذکر ہے، 'جو چیتے کی مانند تھا،' جسے اژدہا نے 'اپنی قدرت، اپنا تخت، اور بڑا اختیار' دیا۔ یہ علامت، جیسا کہ اکثر پروٹسٹنٹ مانتے آئے ہیں، پاپائیت کی نمائندگی کرتی ہے، جس نے وہ قدرت، تخت اور اختیار سنبھالا جو کبھی قدیم رومی سلطنت کے پاس تھا۔ چیتے کی مانند اس درندے کے بارے میں کہا گیا: 'اسے ایک ایسا منہ دیا گیا جو بڑی باتیں اور کفر آمیز باتیں کرتا تھا.... اور اُس نے خدا کے خلاف کفر بکنے کے لیے اپنا منہ کھولا، تاکہ اُس کے نام اور اُس کے مسکن اور آسمان میں بسنے والوں کے خلاف کفر بکے۔ اور اسے مقدسوں سے لڑنے اور اُن پر غالب آنے کا اختیار دیا گیا؛ اور اُسے تمام قبیلوں، زبانوں اور قوموں پر اختیار بخشا گیا۔' یہ پیشین گوئی، جو تقریباً دانی ایل 7 کے چھوٹے سینگ کی تفصیل سے ہم آہنگ ہے، بلا شبہ پاپائیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

> “‘Power was given unto him to continue forty and two months.’ And, says the prophet, ‘I saw one of his heads as it were wounded to death.’ And again: ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity: he that killeth with the sword must be killed with the sword.’ The forty and two months are the same as the ‘time and times and the dividing of time,’ three years and a half, or 1260 days, of Daniel 7—the time during which the papal power was to oppress God’s people. This period, as stated in preceding chapters, began with the supremacy of the papacy, A.D. 538, and terminated in 1798. At that time the pope was made captive by the French army, the papal power received its deadly wound, and the prediction was fulfilled, ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity.’

> 'اسے بیالیس مہینے تک قائم رہنے کا اختیار دیا گیا تھا۔' اور نبی کہتا ہے، 'میں نے اس کے سروں میں سے ایک کو گویا موت کی چوٹ کھایا ہوا دیکھا۔' اور پھر: 'جو کسی کو اسیری میں لے جاتا ہے وہ اسیری میں جائے گا؛ جو تلوار سے قتل کرتا ہے اسے تلوار سے ہی قتل کیا جائے گا۔' یہ بیالیس مہینے اسی کے برابر ہیں جسے 'وقت اور وقتوں اور آدھا وقت' کہا گیا ہے—ساڑھے تین سال، یا 1260 دن—جیسا کہ دانئیل 7 میں مذکور ہے—وہ مدت جس کے دوران پاپائی طاقت نے خدا کے لوگوں کو ستانا تھا۔ یہ مدت، جیسا کہ سابقہ ابواب میں بیان ہوا ہے، A.D. 538 میں پاپائیت کی بالادستی کے ساتھ شروع ہوئی اور 1798 میں ختم ہوئی۔ اس وقت پوپ کو فرانسیسی فوج نے قید کر لیا، پاپائی طاقت کو مہلک زخم لگا، اور پیشین گوئی پوری ہوئی، 'جو کسی کو اسیری میں لے جاتا ہے وہ اسیری میں جائے گا۔'

> “At this point another symbol is introduced. Says the prophet: ‘I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb.’ Verse 11. Both the appearance of this beast and the manner of its rise indicate that the nation which it represents is unlike those presented under the preceding symbols. The great kingdoms that have ruled the world were presented to the prophet Daniel as beasts of prey, rising when ‘the four winds of the heaven strove upon the great sea.’ Daniel 7:2. In Revelation 17 an angel explained that waters represent ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ Revelation 17:15. Winds are a symbol of strife. The four winds of heaven striving upon the great sea represent the terrible scenes of conquest and revolution by which kingdoms have attained to power.

> اس موقع پر ایک اور علامت پیش کی جاتی ہے۔ نبی فرماتا ہے: "میں نے ایک اور حیوان کو زمین میں سے نکلتے دیکھا؛ اور اس کے دو سینگ تھے جیسے برّہ کے ہوتے ہیں۔" آیت 11۔ اس حیوان کی صورت بھی اور اس کے اُبھرنے کا طریقہ بھی اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جس قوم کی یہ نمائندگی کرتا ہے وہ پہلے کی علامتوں میں پیش کی گئی قوموں سے مختلف ہے۔ وہ عظیم سلطنتیں جنہوں نے دنیا پر حکومت کی نبی دانی ایل پر درندہ صفت حیوانات کی صورت میں ظاہر کی گئیں، جو اس وقت اُبھرتیں جب "آسمان کی چاروں ہوائیں بڑے سمندر پر زور آزمائی کرتی تھیں۔" دانی ایل 7:2۔ مکاشفہ 17 میں ایک فرشتے نے سمجھایا کہ پانیوں سے مراد "قومیں، اور انبوه، اور امتیں، اور زبانیں" ہیں۔ مکاشفہ 17:15۔ ہوائیں کشمکش کی علامت ہیں۔ آسمان کی چاروں ہواؤں کا بڑے سمندر پر زور آزمائی کرنا اُن ہولناک مناظر کی نمائندگی کرتا ہے جو فتوحات اور انقلابات کے ذریعے پیش آئے جن کے وسیلے سلطنتیں اقتدار تک پہنچی ہیں۔

> “But the beast with lamblike horns was seen ‘coming up out of the earth.’ Instead of overthrowing other powers to establish itself, the nation thus represented must arise in territory previously unoccupied and grow up gradually and peacefully. It could not, then, arise among the crowded and struggling nationalities of the Old World—that turbulent sea of ‘peoples, and multitudes, and nations, and tongues.’ It must be sought in the Western Continent.

> لیکن برہ نما سینگوں والا حیوان 'زمین میں سے نکلتا ہوا' دیکھا گیا۔ اپنے آپ کو قائم کرنے کے لیے دیگر طاقتوں کا تختہ الٹنے کے بجائے، یوں پیش کردہ قوم لازماً ایسی سرزمین میں ابھرے جو پہلے غیر آباد ہو اور آہستہ آہستہ اور پُرامن طور پر پروان چڑھے۔ پھر وہ پُرانے جہان کی بھیڑ بھاڑ اور برسرِ پیکار قومیتوں کے درمیان جنم نہیں لے سکتی تھی—وہ ہنگامہ خیز سمندر جس میں 'لوگ، اور ہجوم، اور قومیں، اور زبانیں' ہیں۔ اسے مغربی براعظم میں تلاش کرنا لازم تھا۔

> “What nation of the New World was in 1798 rising into power, giving promise of strength and greatness, and attracting the attention of the world? The application of the symbol admits of no question. One nation, and only one, meets the specifications of this prophecy; it points unmistakably to the United States of America. Again and again the thought, almost the exact words, of the sacred writer has been unconsciously employed by the orator and the historian in describing the rise and growth of this nation. The beast was seen ‘coming up out of the earth;’ and, according to the translators, the word here rendered ‘coming up’ literally signifies ‘to grow or spring up as a plant.’ And, as we have seen, the nation must arise in territory previously unoccupied. A prominent writer, describing the rise of the United States, speaks of ‘the mystery of her coming forth from vacancy,’ and says: ‘Like a silent seed we grew into empire.’—G. A. Townsend, The New World Compared With the Old, page 462. A European journal in 1850 spoke of the United States as a wonderful empire, which was ‘emerging,’ and ‘amid the silence of the earth daily adding to its power and pride.’—The Dublin Nation. Edward Everett, in an oration on the Pilgrim founders of this nation, said: ‘Did they look for a retired spot, inoffensive for its obscurity, and safe in its remoteness, where the little church of Leyden might enjoy the freedom of conscience? Behold the mighty regions over which, in peaceful conquest, … they have borne the banners of the cross!’—Speech delivered at Plymouth, Massachusetts, Dec. 22, 1824, page 11.

> نئی دنیا کی کون سی قوم 1798 میں قوت میں ابھرتی ہوئی، طاقت اور عظمت کی نوید دیتی ہوئی، اور دنیا کی توجہ اپنی جانب مبذول کرتی ہوئی تھی؟ اس علامت کی تطبیق کسی شبہے کی گنجائش نہیں چھوڑتی۔ ایک قوم، اور صرف ایک ہی قوم، اس پیشگوئی کی بیان کردہ خصوصیات پر پوری اترتی ہے؛ یہ بلا تردید ریاستہائے متحدہ امریکا کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ بارہا اس قوم کے عروج اور نمو کی توصیف میں خطیبوں اور مؤرخوں نے غیر شعوری طور پر مقدس مصنف کے خیال، بلکہ تقریباً انہی الفاظ، کو استعمال کیا ہے۔ درندہ 'زمین میں سے اوپر آتا ہوا' دیکھا گیا؛ اور مترجمین کے مطابق یہاں جس لفظ کا ترجمہ 'coming up' کیا گیا ہے، وہ لغوی طور پر 'پودے کی طرح اگنے یا پھوٹنے' کے معنی رکھتا ہے۔ اور، جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، اس قوم کو پہلے سے غیر آباد سرزمین میں ابھرنا تھا۔ ایک معروف مصنف، ریاستہائے متحدہ کے عروج کو بیان کرتے ہوئے، 'اس کے خلا سے نمودار ہونے کے راز' کا ذکر کرتا ہے اور کہتا ہے: 'ایک خاموش بیج کی مانند ہم بڑھتے بڑھتے سلطنت بن گئے۔'—G. A. Townsend, The New World Compared With the Old، صفحہ 462۔ 1850 میں ایک یورپی جریدے نے ریاستہائے متحدہ کو ایک حیرت انگیز سلطنت کہا جو 'ابھرتی' ہوئی تھی، اور جو 'زمین کی خاموشی کے درمیان روزانہ اپنی قوت اور فخر میں اضافہ کر رہی تھی۔'—The Dublin Nation۔ Edward Everett نے اس قوم کے Pilgrim بانیوں پر ایک خطبے میں کہا: 'کیا وہ ایک ایسی گوشہ نشین جگہ کی تلاش میں تھے جو اپنی گمنامی کے باعث بے ضرر ہو اور اپنی دُوری کے باعث محفوظ، جہاں Leyden کا چھوٹا چرچ آزادیِ ضمیر سے لطف اندوز ہو سکے؟ دیکھو وہ عظیم خطے جن پر انہوں نے پُرامن فتح میں ... صلیب کے پرچم لہرا دیے ہیں!'—Plymouth, Massachusetts میں 22 دسمبر، 1824 کو دیا گیا خطاب، صفحہ 11۔

> “‘And he had two horns like a lamb.’ The lamblike horns indicate youth, innocence, and gentleness, fitly representing the character of the United States when presented to the prophet as ‘coming up’ in 1798. Among the Christian exiles who first fled to America and sought an asylum from royal oppression and priestly intolerance were many who determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty. Their views found place in the Declaration of Independence, which sets forth the great truth that ‘all men are created equal’ and endowed with the inalienable right to ‘life, liberty, and the pursuit of happiness.’ And the Constitution guarantees to the people the right of self-government, providing that representatives elected by the popular vote shall enact and administer the laws. Freedom of religious faith was also granted, every man being permitted to worship God according to the dictates of his conscience. Republicanism and Protestantism became the fundamental principles of the nation. These principles are the secret of its power and prosperity. The oppressed and downtrodden throughout Christendom have turned to this land with interest and hope. Millions have sought its shores, and the United States has risen to a place among the most powerful nations of the earth.

> "'اور اس کے دو سینگ میمنے کی مانند تھے۔' میمنے جیسے یہ سینگ جوانی، معصومیت اور نرمی کی علامت ہیں، اور یہ ریاست ہائے متحدہ کے اُس کردار کی بخوبی نمائندگی کرتے ہیں جو 1798 میں نبی کے سامنے 'ابھرتا ہوا' پیش کیا گیا تھا۔ امریکہ کی طرف سب سے پہلے ہجرت کرنے والے ان مسیحی جلاوطنوں میں، جو شاہی ظلم و جبر اور مذہبی پیشواؤں کی عدم برداشت سے پناہ چاہتے تھے، بہت سے ایسے تھے جنہوں نے شہری اور مذہبی آزادی کی وسیع بنیاد پر ایک حکومت قائم کرنے کا عزم کیا۔ ان کے خیالات کو اعلانِ آزادی میں جگہ ملی، جو یہ عظیم سچائی بیان کرتا ہے کہ 'تمام انسان برابر پیدا کیے گئے ہیں' اور انہیں 'زندگی، آزادی، اور مسرت کے حصول' کا ناقابلِ انتقال حق عطا کیا گیا ہے۔ اور آئین عوام کو خود حکمرانی کا حق ضمانت دیتا ہے، یہ قرار دیتے ہوئے کہ عوامی ووٹ سے منتخب نمائندے قوانین بنائیں گے اور ان کا نفاذ و انتظام کریں گے۔ مذہبی ایمان کی آزادی بھی دی گئی؛ ہر شخص کو اپنے ضمیر کے تقاضوں کے مطابق خدا کی عبادت کرنے کی اجازت دی گئی۔ جمہوریت اور پروٹسٹنٹ ازم قوم کے بنیادی اصول بن گئے۔ یہ اصول اس کی قوت اور خوشحالی کا راز ہیں۔ تمام عیسائی دنیا کے مظلوم اور پامال لوگ دلچسپی اور امید کے ساتھ اس سرزمین کی طرف متوجہ ہوئے ہیں۔ لاکھوں نے اس کے ساحلوں کا رخ کیا ہے، اور ریاست ہائے متحدہ دنیا کی طاقتور ترین قوموں میں ایک نمایاں مقام تک بلند ہو گیا ہے۔

> “But the beast with lamblike horns ‘spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed; … saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live.’ Revelation 13:11–14.” The Great Controversy, 438–441.

> لیکن برّہ کی مانند سینگوں والا حیوان 'اژدہا کی طرح بولتا تھا۔ اور وہ اپنے سامنے پہلے حیوان کے سب اختیار کو عمل میں لاتا ہے، اور زمین اور اس میں بسنے والوں کو اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ وہ اس پہلے حیوان کی عبادت کریں جس کا مہلک زخم اچھا ہو گیا تھا؛ ... اور زمین پر بسنے والوں سے یہ کہتا ہے کہ وہ اس حیوان کے لئے ایک مُورت بنائیں جس کو تلوار سے زخم لگا تھا اور پھر بھی زندہ رہا۔' مکاشفہ 13:11-14۔ عظیم کشمکش، 438-441۔

The passage identifies that chapters twelve and thirteen are identifying the dragon, the beast and the false prophet, the three powers in Revelation sixteen that lead the world to Armageddon. Those three powers each have their own special chapters that covers the identical prophetic history. The last six verses of Daniel eleven begin with the words, “And at the time of the end,” which was 1798. Then the six verses identify the final movements of the papacy until in verse one of Daniel twelve Michael stands up and human probation closes and ushers in the seven last plagues. In verse forty-four of chapter eleven the message of the hour that enrages the papacy and initiates the blood bath that takes place just before probation closes is represented as “tidings out of the east and out of the north.”

یہ عبارت واضح کرتی ہے کہ باب بارہ اور تیرہ اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کی نشاندہی کر رہے ہیں—وہ تین قوتیں جو مکاشفہ سولہ میں بیان ہوئی ہیں اور جو دنیا کو ہر مجدون تک لے جاتی ہیں۔ ان تینوں قوتوں کے اپنے اپنے خاص ابواب ہیں جو ایک ہی نبوتی تاریخ کا احاطہ کرتے ہیں۔ دانی ایل گیارہ کی آخری چھ آیات ان الفاظ سے شروع ہوتی ہیں: "اور وقتِ آخر میں"، جو 1798 تھا۔ پھر یہی چھ آیات پاپائیت کی آخری سرگرمیوں کی نشاندہی کرتی ہیں، یہاں تک کہ دانی ایل بارہ کی پہلی آیت میں میخائیل کھڑا ہوتا ہے اور انسانی مہلت ختم ہو جاتی ہے اور سات آخری بلائیں نازل ہوتی ہیں۔ باب گیارہ کی آیت چوالیس میں اس وقت کے پیغام کو، جو پاپائیت کو برانگیختہ کرتا ہے اور مہلت ختم ہونے سے ذرا پہلے ہونے والی خونریزی کا آغاز کرتا ہے، "مشرق سے اور شمال سے خبریں" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

The message east and north represents the final warning message, for it is proclaimed just before Michael stands up. It is the third angel’s message that is proclaimed during the outpouring of the Holy Spirit. Daniel represented the message as two-fold. The message of the “north” that enrages the papacy is the message identifying the “king of the north” as the papal power, and the message of the “east” is the message of the children of the east, which is Islam. Of course, it has other important meanings as well, but east is a symbol of Islam and the antichrist is the counterfeit of the true King of the North. The message of the third angel that warns against receiving the mark of the king of the north (the mark of the beast) also warns that Islam will strike at the point that the cup of iniquity is full for the United States, and the United States fills its cup of iniquity at the Sunday law.

’مشرق‘ اور ’شمال‘ کا پیغام آخری انتباہی پیغام کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ یہ بالکل اس سے پہلے سنایا جاتا ہے جب میکائیل کھڑا ہوتا ہے۔ یہ تیسرے فرشتے کا پیغام ہے جو روح القدس کے نزول کے دوران سنایا جاتا ہے۔ دانی ایل نے اس پیغام کو دو حصوں میں پیش کیا۔ ’شمال‘ کا وہ پیغام جو پاپائیت کو برانگیختہ کرتا ہے، یہ ہے کہ ’بادشاہِ شمال‘ کی شناخت پاپائی قوت کے طور پر کی جائے؛ اور ’مشرق‘ کا پیغام بنیِ مشرق کا پیغام ہے، جو کہ اسلام ہے۔ یقیناً اس کے دوسرے اہم معانی بھی ہیں، لیکن مشرق اسلام کی علامت ہے اور ضدِ مسیح حقیقی بادشاہِ شمال کی جعلی نقل ہے۔ تیسرے فرشتے کا پیغام جو بادشاہِ شمال کی مہر (حیوان کی مہر) قبول کرنے سے خبردار کرتا ہے، یہ بھی خبردار کرتا ہے کہ جب امریکہ کے لیے بدی کا پیالہ لبریز ہو جائے گا تو اسلام وار کرے گا، اور امریکہ اپنا بدی کا پیالہ اتوار کے قانون کے وقت بھرتا ہے۔

Revelation thirteen beginning with verse eleven and then onward identifies the very same prophetic history, and it also begins at the time of the end in 1798.

مکاشفہ باب تیرہ آیت گیارہ سے آگے بالکل اسی نبوتی تاریخ کی نشاندہی کرتا ہے، اور وہ تاریخ بھی 1798 میں وقتِ آخر سے شروع ہوتی ہے۔

> “What nation of the New World was in 1798 rising into power, giving promise of strength and greatness, and attracting the attention of the world? The application of the symbol admits of no question. One nation, and only one, meets the specifications of this prophecy; it points unmistakably to the United States of America.” The Great Controversy, 440.

> نئی دنیا کی کون سی قوم 1798 میں قوت و اقتدار میں ابھر رہی تھی، قوت اور عظمت کی نوید دے رہی تھی، اور دنیا کی توجہ اپنی جانب مبذول کر رہی تھی؟ علامت کے اطلاق میں کسی سوال کی گنجائش نہیں رہتی۔ ایک قوم، اور صرف ایک ہی، اس پیشگوئی کی شرائط پر پوری اترتی ہے؛ یہ بلا کسی شبہے کے ریاستہائے متحدہ امریکہ کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ عظیم کشمکش، 440۔

The same prophetic history is covered in Revelation thirteen verses eleven through eighteen as is covered in Daniel eleven verse forty through forty-five. As with the verses in Daniel the story of the role of the United States ends with the close of probation as the United States forces the world to accept the mark of the beast. Then as in Daniel eleven the message of the hour is presented in chapter fourteen. It is the identical structure in both passages, with the exception that Daniel’s verses are describing the papal activities and Revelation thirteen is identifying the role of the United States. With those two lines we find that chapter seventeen of Revelation covers the same history, but emphasizes the role of the dragon, represented as ten kings, who are the United Nations. The three chapters considered line upon line identify the role of the dragon, the beast and false prophet which in chapter sixteen lead the world to Armageddon, so it is of significance that John informs us that when chapter seventeen begins it is one of the angels that had poured out the seven last plagues that comes to tell John of the judgment of the whore of Rome.

وہی نبوی تاریخ مکاشفہ باب 13 کی آیات 11 سے 18 میں شامل ہے جیسی دانیال باب 11 کی آیات 40 سے 45 میں بیان کی گئی ہے۔ دانیال کی آیات کی طرح، امریکہ کے کردار کی داستان مہلت کے خاتمے پر ختم ہوتی ہے، جب امریکہ دنیا کو حیوان کا نشان قبول کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ پھر جیسے دانیال گیارہ میں، باب چودہ میں وقت کا پیغام پیش کیا جاتا ہے۔ دونوں حوالوں کی ساخت یکساں ہے، سوائے اس کے کہ دانیال کی آیات پاپائی سرگرمیوں کو بیان کرتی ہیں اور مکاشفہ باب 13 امریکہ کے کردار کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان دو خطوط کی روشنی میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ مکاشفہ باب 17 بھی اسی تاریخ کا احاطہ کرتا ہے، مگر زور اژدہا کے کردار پر ہے، جس کی نمائندگی دس بادشاہوں کی صورت میں کی گئی ہے، جو اقوامِ متحدہ ہیں۔ یہ تینوں ابواب سطر بہ سطر اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کے کردار کو واضح کرتے ہیں، جو باب 16 میں دنیا کو ہرمجدون تک لے جاتے ہیں، لہٰذا یہ امر معنی خیز ہے کہ یوحنا ہمیں بتاتا ہے کہ جب باب 17 شروع ہوتا ہے تو اُن فرشتوں میں سے ایک، جنہوں نے سات آخری آفتیں انڈیلی تھیں، آ کر یوحنا کو روم کی فاحشہ کی عدالت کے بارے میں بتاتا ہے۔

> And there came one of the seven angels which had the seven vials, and talked with me, saying unto me, Come hither; I will shew unto thee the judgment of the great whore that sitteth upon many waters: With whom the kings of the earth have committed fornication, and the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication. Revelation 17:1, 2.

> اور سات فرشتوں میں سے، جن کے پاس سات پیالے تھے، ایک آیا اور مجھ سے ہمکلام ہوا، اور مجھ سے کہا، ادھر آ؛ میں تجھے اُس بڑی فاحشہ کی عدالت دکھاؤں گا جو بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہے۔ جس کے ساتھ زمین کے بادشاہوں نے حرام کاری کی ہے، اور زمین کے باشندے اُس کی حرام کاری کی شراب سے مست کر دیے گئے ہیں۔ مکاشفہ 17:1، 2۔

With the Millerites it was about pagan Rome and papal Rome, but at the end it is about the three-fold union. As with her identification of those three powers in chapters twelve and thirteen, she clearly identifies the woman of chapter seventeen as the papacy.

میلرائٹس کے لیے یہ بت پرست روم اور پاپائی روم سے متعلق تھا، لیکن آخر میں یہ تین گونہ اتحاد کے بارے میں ہے۔ جس طرح اس نے باب بارہ اور تیرہ میں ان تین قوتوں کی نشاندہی کی ہے، اسی طرح وہ باب سترہ کی عورت کو واضح طور پر پاپائیت قرار دیتی ہے۔

> “The woman [Babylon] of Revelation 17 is described as ‘arrayed in purple and scarlet color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness:…and upon her forehead was a name written, ‘Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.’ Says the prophet: ‘I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus.’ Babylon is further declared to be ‘that great city, which reigneth over the kings of the earth.’ Revelation 17:4–6, 18. The power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of Christendom is Rome.” The Great Controversy, 382.

> مکاشفہ 17 کی عورت [بابل] کے بارے میں بیان ہے کہ وہ 'ارغوانی اور قرمزی رنگ کے لباس میں ملبوس ہے، اور سونے، قیمتی پتھروں اور موتیوں سے آراستہ ہے، اور اس کے ہاتھ میں سونے کا پیالہ ہے جو مکروہات اور ناپاکی سے بھرا ہوا ہے: … اور اس کی پیشانی پر ایک نام لکھا تھا، "سِرّ، بابلِ عظیم، فاحشاؤں کی ماں"۔' نبی کہتا ہے: 'میں نے اس عورت کو مقدسوں کے خون اور یسوع کے شہیدوں کے خون سے مست دیکھا۔' بابل کے بارے میں مزید یہ اعلان کیا گیا ہے کہ وہ 'وہ بڑا شہر ہے جو زمین کے بادشاہوں پر حکومت کرتا ہے۔' مکاشفہ 17:4-6، 18۔ وہ قوت جس نے صدیوں تک مسیحی دنیا کے بادشاہوں پر استبدادی غلبہ برقرار رکھا، روم ہے۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 382۔

So, when does the prophetic history represented in chapter seventeen begin?

تو باب سترہ میں پیش کی گئی نبوتی تاریخ کب شروع ہوتی ہے؟

> So he carried me away in the spirit into the wilderness: and I saw a woman sit upon a scarlet coloured beast, full of names of blasphemy, having seven heads and ten horns. And the woman was arrayed in purple and scarlet colour, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness of her fornication: And upon her forehead was a name written, MYSTERY, BABYLON THE GREAT, THE MOTHER OF HARLOTS AND ABOMINATIONS OF THE EARTH. And I saw the woman drunken with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus: and when I saw her, I wondered with great admiration. Revelation 17:3–6.

> پس وہ مجھے روح میں بیابان میں لے گیا؛ اور میں نے ایک عورت کو ایک قرمزی رنگ کے درندہ پر بیٹھی ہوئی دیکھا جو کفر آمیز ناموں سے بھرا تھا اور اس کے سات سر اور دس سینگ تھے۔ اور وہ عورت ارغوانی اور قرمزی رنگ کی پوشاک پہنے اور سونے اور قیمتی پتھروں اور موتیوں سے آراستہ تھی اور اس کے ہاتھ میں ایک سنہری پیالہ تھا جو اس کی حرام کاری کی مکروہات اور گندگی سے بھرا ہوا تھا۔ اور اس کی پیشانی پر ایک نام لکھا تھا، راز، بابلِ عظیم، فاحشہ عورتوں اور زمین کی مکروہات کی ماں۔ اور میں نے اس عورت کو مقدسوں کے خون اور یسوع کے شہیدوں کے خون سے مست دیکھا؛ اور جب میں نے اسے دیکھا تو بہت تعجب کیا۔ مکاشفہ 17:3-6۔

In order for John to see the woman he is prophetically carried into the wilderness which John himself has already identified with two witnesses as the twelve hundred and sixty years of papal rule in chapter twelve.

تاکہ یوحنا اُس عورت کو دیکھ سکے، اسے نبوتی طور پر بیابان میں لے جایا جاتا ہے، جسے یوحنا خود دو گواہوں کے ساتھ باب بارہ میں پاپائی حکومت کے بارہ سو ساٹھ سال کے طور پر پہلے ہی قرار دے چکا ہے۔

> And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. . . . And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:6, 14.

> اور وہ عورت بیابان میں بھاگ گئی، جہاں اس کے لیے خدا کی طرف سے ایک جگہ تیار کی ہوئی تھی، تاکہ وہاں اسے ایک ہزار دو سو ساٹھ دن تک کھلایا جائے۔ . . . اور اس عورت کو ایک بڑے عقاب کے دو پر دیے گئے تاکہ وہ بیابان میں اپنی جگہ پر اُڑ جائے، جہاں وہ سانپ کے سامنے سے ایک زمانہ، اور زمانے، اور آدھا زمانہ تک پرورش پاتی ہے۔ مکاشفہ 12:6، 14۔

John was prophetically transported into the wilderness time period, but verse three and onward specifies exactly where in the twelve hundred and sixty years John was taken to, for the woman had already become drunk with the blood of persecution, and she was already the “mother of harlots.” John was taken to the end of the wilderness period for the woman had already drunk of the blood of persecution and the Protestant churches were already returning to her fold and becoming her daughters, for she was identified in that period of time as the “mother of harlots.” She already had daughters. John’s testimony in chapter seventeen begins in 1798 as did the same prophetic history which represented the beast in Daniel eleven and the false prophet in Revelation thirteen.

یوحنا کو نبوتی طور پر بیابان کے دور میں لے جایا گیا تھا، لیکن تیسری آیت سے آگے یہ صاف بتایا گیا ہے کہ ایک ہزار دو سو ساٹھ برسوں میں سے یوحنا کو کس مقام پر لے جایا گیا، کیونکہ عورت پہلے ہی ایذا رسانی کے خون سے مست ہو چکی تھی اور وہ پہلے ہی "فاحشاؤں کی ماں" تھی۔ یوحنا کو بیابان کے دور کے اختتام پر لے جایا گیا، کیونکہ عورت پہلے ہی ایذا رسانی کے خون کو پی چکی تھی اور پروٹسٹنٹ کلیسیائیں پہلے ہی اس کے دامن میں واپس آ کر اس کی بیٹیاں بن رہی تھیں، کیونکہ اسی زمانے میں اسے "فاحشاؤں کی ماں" کے طور پر پہچانا جاتا تھا۔ اس کی پہلے ہی بیٹیاں تھیں۔ باب سترہ میں یوحنا کی گواہی 1798 میں شروع ہوتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہی نبوتی تاریخ جو دانی ایل گیارہ میں حیوان اور مکاشفہ تیرہ میں جھوٹے نبی کی نمائندگی کرتی تھی۔

Just as with the other two lines, when chapter seventeen concludes, chapter eighteen then identifies the message of the hour. Three prophetic lines, one for each of the three-fold union. They are all illustrated upon the same historical structure beginning in 1798 and continuing until the close of probation, and all three emphasize the final warning message.

جس طرح دیگر دو خطوط کے ساتھ ہے، جب باب سترہ ختم ہوتا ہے تو باب اٹھارہ پھر اُس گھڑی کے پیغام کی نشاندہی کرتا ہے۔ تین نبوی خطوط—تین گنا اتحاد کے ہر رکن کے لیے ایک۔ یہ سب ایک ہی تاریخی ڈھانچے پر پیش کیے گئے ہیں جو 1798 سے شروع ہو کر مہلت کے اختتام تک جاری رہتا ہے، اور تینوں آخری انتباہی پیغام پر زور دیتے ہیں۔

Habakkuk’s Tables addresses the subject of Revelation seventeen in much greater detail, so I will now jump to the riddle that is represented in the chapter that sets forth eight kingdoms of Bible prophecy.

حبقوق کی لوحیں مکاشفہ باب سترہ کے موضوع کا کہیں زیادہ تفصیل سے احاطہ کرتی ہیں، اس لیے اب میں اس پہیلی کی طرف آتا ہوں جو اُس باب میں پیش کی گئی ہے جو بائبل کی نبوت کی آٹھ سلطنتوں کو بیان کرتا ہے۔

> And here is the mind which hath wisdom. The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth. And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:9–11.

> اور یہاں وہ عقل ہے جس میں حکمت ہے۔ وہ سات سر سات پہاڑ ہیں جن پر وہ عورت بیٹھی ہے۔ اور سات بادشاہ بھی ہیں: پانچ گر چکے ہیں، ایک موجود ہے، اور دوسرا ابھی تک نہیں آیا؛ اور جب وہ آئے گا تو اسے تھوڑی مدت تک رہنا ہوگا۔ اور وہ درندہ جو تھا اور اب نہیں ہے، وہی آٹھواں ہے، اور وہ سات میں سے ہے، اور ہلاکت کی طرف جاتا ہے۔ مکاشفہ 17:9-11

Daniel told Nebuchadnezzar, “Thou art this head of gold.”

دانی ایل نے نبوکدنضر سے کہا، "تو یہ سونے کا سر ہے۔"

> And wheresoever the children of men dwell, the beasts of the field and the fowls of the heaven hath he given into thine hand, and hath made thee ruler over them all. Thou art this head of gold. Daniel 2:38.

> اور جہاں کہیں بنی آدم سکونت کرتے ہیں، میدان کے جانور اور آسمان کے پرندے اس نے تیرے ہاتھ میں دے دیے ہیں، اور ان سب پر تجھے حاکم بنایا ہے۔ تو یہی سونے کا سر ہے۔ دانیال ۲:۳۸۔

Daniel also told Nebuchadnezzar, “Thou, O king, art a king of kings.”

دانی ایل نے نبوکدنضر سے یہ بھی کہا، "اے بادشاہ، تُو بادشاہوں کا بادشاہ ہے۔"

> Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power, and strength, and glory. Daniel 2:37.

> اے بادشاہ، تو بادشاہوں کا بادشاہ ہے، کیونکہ آسمان کے خدا نے تجھے سلطنت، قدرت، قوت اور جلال دیا ہے۔ دانی ایل ۲:۳۷۔

Nebuchadnezzar was the “head” and he was a king, and he was a king of kings for he represented the first of the kingdoms represented in the image. Nebuchadnezzar was the king represented by gold, and other kingdoms and kings would be represented by the other metals in the image, but Nebuchadnezzar was first and therefore the king of the kings. Another level which we will not address right now is that the kingdom of Babylon represents the kingdom that seeks to counterfeit Christ, who is the true King of kings.

نبوکدنضر "سر" تھا اور وہ ایک بادشاہ تھا، اور وہ بادشاہوں کا بادشاہ تھا کیونکہ وہ شبیہ میں دکھائی گئی سلطنتوں میں سے پہلی سلطنت کی نمائندگی کرتا تھا۔ نبوکدنضر وہ بادشاہ تھا جسے سونے سے ظاہر کیا گیا تھا، اور شبیہ میں دوسری دھاتوں سے دوسری سلطنتوں اور بادشاہوں کی نمائندگی کی جاتی تھی، لیکن نبوکدنضر پہلے تھا اور اس لیے بادشاہوں کا بادشاہ تھا۔ ایک اور پہلو جس پر ہم ابھی گفتگو نہیں کریں گے یہ ہے کہ بابل کی سلطنت اُس سلطنت کی نمائندگی کرتی ہے جو مسیح کی جعلی مشابہت اختیار کرنے کی کوشش کرتی ہے، جو حقیقی بادشاہوں کا بادشاہ ہے۔

In the beginning of Isaiah’s testimony of the twenty-five hundred and twenty year prophecies (Leviticus twenty-six’s seven times) Isaiah identifies kings as heads.

اشعیا کی 2520 سالہ پیشگوئیوں (احبار 26 کے 'سات گنا') کی گواہی کے آغاز میں، اشعیا بادشاہوں کو 'سر' قرار دیتا ہے۔

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:7, 8.

> کیونکہ سوریہ کا دارالحکومت دمشق ہے، اور دمشق کا حاکم رزین ہے؛ اور پینسٹھ برس کے اندر افرائیم اس طرح شکست کھا کر ٹوٹ جائے گا کہ وہ کوئی قوم نہ رہے۔ اور افرائیم کا دارالحکومت سامریہ ہے، اور سامریہ کا حاکم رملیاہ کا بیٹا ہے۔ اگر تم ایمان نہ لاؤ گے تو یقیناً قائم نہ رہو گے۔ اشعیا 7:7، 8.

Isaiah is just setting forth the starting point for the two twenty-five hundred and twenty year time periods against the northern kingdom of Samaria and the southern kingdom of Judah and as he does so he includes two witnesses that the capitol city of a nation is its head, and that the king is the head of the capitol city. A “head” is a king and a kingdom. In the Revelation the same line of prophecy is taken up as in Daniel.

اشعیاہ محض یہ واضح کر رہا ہے کہ دو زمانی ادوار—ہر ایک دو ہزار پانچ سو بیس سال کا—کا نقطۂ آغاز کہاں سے ہوتا ہے، جو شمالی مملکتِ سامریہ اور جنوبی مملکتِ یہوداہ کے خلاف ہیں۔ اور ایسا کرتے ہوئے وہ دو گواہیاں پیش کرتا ہے: ایک یہ کہ کسی قوم کا دارالحکومت اس کا سر ہوتا ہے، اور دوسری یہ کہ بادشاہ دارالحکومت کا سر ہوتا ہے۔ "سر" سے مراد بادشاہ بھی ہے اور سلطنت بھی۔ کتابِ مکاشفہ میں بھی وہی سلسلۂ نبوت اختیار کیا گیا ہے جو دانی ایل میں ہے۔

Therefore, when John is taken to 1798 and presented with the riddle that identifies that there are seven “heads,” he is identifying that there are seven kingdoms. He is then told that five of the heads or kingdoms have fallen. In 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy had just fallen as it received a deadly wound that would eventually be healed.

لہٰذا، جب یوحنا کو سن 1798 میں لے جایا جاتا ہے اور اسے وہ معما پیش کیا جاتا ہے جو بتاتا ہے کہ سات 'سر' ہیں، تو وہ سمجھتا ہے کہ اس سے مراد سات سلطنتیں ہیں۔ پھر اسے بتایا جاتا ہے کہ ان سروں یا سلطنتوں میں سے پانچ گر چکی ہیں۔ 1798 میں بائبل کی نبوت کی پانچویں سلطنت ابھی ابھی گر چکی تھی، کیونکہ اسے ایک مہلک زخم لگا تھا جو بالآخر شفا پا جائے گا۔

John who is standing in the history of the time of the end in 1798, is also told that one of the heads “is.” The sixth kingdom of Bible prophecy began in 1798, so when John was prophetically conveyed to 1798, the kingdom that then was, is the United States, and he was further informed that the seventh kingdom was still future to 1798, for it had not yet come. The seventh kingdom that was still future to 1798, is the United Nations who are represented by ten kings, and are the subject of Revelation seventeen. But there is also an eighth, who is of the seven. Rome always comes up eighth and is of the seven.

یوحنا، جو 1798 میں وقتِ آخر کی تاریخ میں کھڑا ہے، کو یہ بھی بتایا جاتا ہے کہ سروں میں سے ایک "ہے"۔ بائبلی پیشگوئی کی چھٹی سلطنت 1798 میں شروع ہوئی، لہٰذا جب یوحنا کو نبوتی طور پر 1798 میں لے جایا گیا تو اس وقت جو سلطنت موجود تھی، وہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ تھی، اور اسے مزید بتایا گیا کہ ساتویں سلطنت ابھی 1798 کے لحاظ سے مستقبل میں تھی، کیونکہ وہ ابھی آئی نہیں تھی۔ وہ ساتویں سلطنت جو 1798 کے لحاظ سے ابھی مستقبل میں تھی، اقوامِ متحدہ ہے جس کی نمائندگی دس بادشاہ کرتے ہیں، اور جو مکاشفہ باب سترہ کا موضوع ہے۔ لیکن ایک آٹھویں بھی ہے، جو ساتوں میں سے ہے۔ روم ہمیشہ آٹھویں نمبر پر آتا ہے اور ساتوں میں سے ہے۔

There is much to say about the contents of chapter seventeen, but we are simply identifying the eight kingdoms of Bible prophecy represented in chapter seventeen in order to see how the Millerite understanding of four kingdoms squares up with the eight kingdoms of Revelation seventeen.

باب سترہ کے مضامین کے بارے میں کہنے کو بہت کچھ ہے، لیکن ہم محض بائبل کی پیش گوئی کی آٹھ سلطنتوں کی نشاندہی کر رہے ہیں جن کی نمائندگی باب سترہ میں کی گئی ہے، تاکہ یہ دیکھیں کہ چار سلطنتوں کے بارے میں میلرائٹ فہم کس طرح مکاشفہ باب سترہ کی آٹھ سلطنتوں سے مطابقت رکھتا ہے۔

We will address this in the next article.

ہم اس پر اگلے مضمون میں بات کریں گے۔

Back to Articles