Article

# Panium - Number Four

پینیم - نمبر چار

An Alliance

ایک اتحاد

Author

Jeff Pippenger

Published

March 4, 2025

Formats

PDF
Word

In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.

تاریخِ پانیوم میں انطیوخسِ کبیر اور فلپِ مقدونی کے درمیان ایک اتحاد قائم ہوا۔ یہ لڑائی براہِ راست انطیوخس نے نابالغ بطلیموسِ پنجم کے خلاف لڑی، اور فلپ کی شرکت اس معنی میں رہی کہ سلطنت کے دوسرے حصّوں میں اس کی جنگ آزمائی نے دیگر لشکروں کو مصری نابالغ بادشاہ کی مدد کو پہنچنے سے روک دیا۔ اس سے یہ مفہوم اخذ ہوتا ہے کہ پوتن، جو جنوب کا آخری بادشاہ ہے—جس کی تمثیل مصری نابالغ بادشاہ سے کی گئی ہے (’بچّہ‘ سے مراد نبوتی اعتبار سے آخری نسل)—ٹرمپ کے ہاتھوں شکست پاتا ہے؛ اور ٹرمپ کی نمائندگی انطیوخسِ کبیر کے طور پر ہے، جس نے پانیوم میں بطلیموسِ پنجم کو شکست دی تھی، نیز ریگن کی مانند جس نے 1989ء میں سوویت یونین کو شکست دی تھی۔

Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.

فِلِپ کے معنی “محبِّ الخیل” ہیں اور “گھوڑے” عسکری اور اقتصادی دونوں قوتوں کی علامت ہیں۔ گھوڑے رتھ کھینچتے ہیں اور سپاہی ان پر سوار ہوتے ہیں، اور گھوڑے ہی سامانِ تجارت کو منڈی تک پہنچاتے ہیں۔ “گھوڑے” “رتھوں، جہازوں اور گھڑ سواروں” کی علامت ہیں، جو، جیسا کہ آیت چالیس میں بیان کیا گیا ہے، بادشاہِ شمال کے ساتھ اپنے نیابتی تعلق میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی بنیادی علامت ہے۔

Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.

ٹرمپ کے حلیف کی دو تمثیلی نظیریں فلپِ مقدونی اور ہیرود فِلپ تترارک کی صورت میں پائی جاتی ہیں۔ خواہ وہ ہیرود فِلپ ہو یا فلپِ مقدونی، یہ علامت ایسے شخص کی نشاندہی کرتی ہے جو بالترتیب قیصر یا انتیوخس کی طرف سے اسے فراہم کیے گئے اقتدار سے محبت رکھتا ہے۔ فِلپ گھوڑوں سے محبت رکھنے والا ہے، اور ایک فِلپ مقدونیہ سے تھا، جو سکندرِ اعظم کی سلطنت میں مرکزی اور بنیادی حیثیت کا حامل تھا۔

It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.

یہ اس کا وطن تھا، وہ بادشاہی جو اسے اپنے والد فلپ دوم سے وراثت میں ملی، اور اس کی وسیع سلطنت کے لیے نقطۂ آغاز تھا۔ یونان کے شمالی حصے میں واقع مقدونیہ سیاسی و عسکری مرکز کے طور پر منفرد تھا، وہی جگہ جہاں سکندر (پیلا، 356 قبل مسیح) پیدا ہوا اور پلا بڑھا، اور اسی نے اس کی فتوحات کو مہمیز دینے والے ابتدائی وسائل، افرادی قوت اور تنظیمی ڈھانچہ فراہم کیا۔ مختصراً، مقدونیہ سکندر کی سلطنت کا مرکزِ ثقل تھا—اس کا نقطۂ آغاز، عسکری قوتِ محرکہ، اور وہ خطہ جس نے ایک مقدونی بادشاہ کے طور پر اس کی شناخت کو مضبوطی سے جمایا، چاہے اس کی سلطنت اپنی سرحدوں سے بہت دور تک کیوں نہ پھیل گئی ہو۔

Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.

مقدونیہ سکندر کی چار حصوں میں منقسم بادشاہت کے شمالی خطّے کی نمائندگی کرتا ہے۔ لہٰذا ایک فلپس ٹیٹرارک ہے، یعنی 'چوتھا حصہ'، اور دوسرا فلپس سکندر کی سابقہ سلطنت کی چار ہواؤں میں سے 'ایک چوتھائی' ہے۔

Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.

ہیرودیس اُس شخص کی نمائندگی کرتا ہے جو عہد کو ٹھکراتا ہے۔ عیسو—جس کی نسل ہیرودیس تک پہنچتی ہے—نے اپنے حقِ پہلوٹھا کو ٹھکرا دیا۔ برگزیدہ اہلِ عہد کی تاریخ کے بالکل آغاز میں عیسو اُن لوگوں کی علامت بن جاتا ہے جو اُس عہد کو رد کرتے ہیں جس کی تصدیق کے لیے مسیح نے جان دی۔ اسی موڑ پر جب خدا اپنے برگزیدہ اہلِ عہد کو بارہ قبائل میں وسعت دینے والا تھا، عیسو نے بغاوت کی۔ قدیم اسرائیل کے اختتام پر، جب صلیب پر یہودیوں نے یہ دعویٰ کیا کہ "قیصر کے سوا ہمارا کوئی بادشاہ نہیں"، تو یہودی قوم انجام پر اُس علامت کی صورت بن گئی جس کی ابتدا میں نمائندگی عیسو نے کی تھی۔ ہیرودیس کا شجرۂ نسب عیسو اور یہودیوں کی نسلوں سے مرکب ہے—ایسی نسل جس کی نمائندگی آغاز میں ایک باغی عہد شکن نے اور انجام پر ایک باغی اہلِ عہد قوم نے کی۔

Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.

ہیرودیسِ اعظم نے وہ محصولات عائد کیے جن کے باعث یوسف اور مریم بیت لحم پہنچے، اور اس کے تین بیٹوں میں سے ایک، ہیرودیس انتیپاس—ہیرودیسِ اعظم کا بیٹا—دورِ صلیب میں حکمران تھا۔ خاندانِ ہیرودیس مسیح کی حیات کے عرصے، پیدائش سے لے کر موت تک، کی علامتی نمائندگی کرتا ہے؛ یوں یہ تاریخ کو قومِ برگزیدہ کی ملاقات کے وقت کے طور پر متعین کرتا ہے—ایسی ملاقات جس کا یہود نے بالعموم کبھی مشاہدہ نہ کیا۔

Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.

ہیرودیسِ اعظم نے یسوع کی پیدائش کے جواب میں بچوں کو قتل کیا، یوں موسیٰ کی پیدائش کا واقعہ دہرایا گیا جب مصر میں بچوں کو قتل کیا جا رہا تھا۔ بچوں کے پہلے قتلِ عام کا مقصد متوقع برگزیدہ کو قتل کرنا تھا اور بچوں کے آخری قتلِ عام میں بھی متوقع برگزیدہ کو قتل کرنے کی کوشش کی گئی۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار موسیٰ اور برّہ کا گیت گاتے ہیں، اور نبوی اعتبار سے "گیت" ایک تجربے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار ایک ایسے دور میں زندگی گزارتے ہیں جس میں مماثل تجربات موجود ہیں۔ انہی مماثلتوں میں سے ایک 22 جنوری 1973 کو سامنے آئی جب امریکہ کی سپریم کورٹ نے اسقاطِ حمل کی اجازت دینے والا فیصلہ سنایا۔ اس کے بعد کے انچاس برسوں میں تقریباً 66 ملین ایسے ممکنہ امیدوار جو ایک لاکھ چوالیس ہزار میں شامل ہو سکتے تھے، وفاقی طور پر منظور شدہ اسقاطِ حمل کے ذریعے قتل کر دیے گئے۔

Power symbolizes military strength:

طاقت عسکری قوّت کی علامت ہے:

> And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

> اور جو حیوان میں نے دیکھا وہ تیندوے کی مانند تھا، اور اس کے پاؤں ریچھ کے پاؤں کی مانند تھے، اور اس کا منہ شیر کے منہ کی مانند تھا؛ اور اژدہا نے اسے اپنی قدرت، اپنا تخت، اور بڑا اختیار دیا۔ مکاشفہ 13:2۔

The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.

اژدہا، جو کہ بت پرست روم ہے، پاپائیت کے لیے تین چیزیں فراہم کیں، یعنی "اس کی قدرت، اور اس کا تخت، اور بڑا اختیار۔" آیت بارہ میں امریکہ، زمین کا درندہ، اپنے سے پہلے والے درندے کی ساری "قدرت" استعمال کرتا ہوا دکھایا گیا ہے۔ تاہم آیت دو میں "قدرت" کا لفظ اس یونانی لفظ سے مختلف ہے جسے آیت بارہ میں "قدرت" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ آیت دو میں "قدرت" G1722 ہے: معنی "روبرو" (حقیقی یا مجازی طور پر): "موجودگی میں" ("نگاہ" کے سامنے).

The word “power” in verse twelve is a different Greek word.

بارہویں آیت میں "power" کے لیے ایک مختلف یونانی لفظ استعمال ہوا ہے۔

> And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.

> اور وہ پہلے درندے کا سارا اختیار اس کے سامنے استعمال کرتا ہے، اور زمین اور اس کے باشندوں کو اس پہلے درندے کی پرستش کراتا ہے جس کا مہلک زخم اچھا ہو گیا تھا۔ مکاشفہ 13:12.

The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.

لفظ "power" G1832 کے یہاں معنی یہ ہیں (استطاعت کے مفہوم میں): امتیاز، یعنی تفویض شدہ اثر و رسوخ؛ اختیار، دائرۂ اختیار، آزادی، طاقت، حق، قوت۔ آیت بارہ میں "power" کا لفظ اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ زمین کا حیوان، سمندر کے حیوان کا تفویض شدہ اختیار ہے—ریاست ہائے متحدہ امریکہ سمندر کے حیوان کا قائم مقام نمائندہ ہے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ پہلے حیوان کے تمام تفویض شدہ اختیارات کو بروئے کار لاتی ہے۔ آیت دو میں بت پرست روم نے پاپائیت کو تین چیزیں دیں۔ کلوویس نے 496 میں جنگِ تولبیَک میں اپنی فوجی اور اقتصادی قوت پاپائیت کے سپرد کر دی۔ قسطنطین نے 330 میں سلطنت کی "کرسی" دے دی اور جسٹینیان نے 533 میں ایک فرمان کے ذریعے پوپ کو بدعتیوں کا مصحّح اور کلیساؤں کا سربراہ قرار دیا۔ کلوویس 496 میں 1989 کے ریگن کی نظیر ہے۔ ریگن، ٹرمپ کی نظیر ہے۔

According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).

گریگوری آف ٹورز کے مطابق (جو تقریباً ایک صدی بعد لکھ رہے تھے)، کلوویس جنگ ہار رہا تھا اور ناامیدی میں اس نے مدد کے لیے کیتھولک خدا کو پکارا۔ اس کی بیوی کلوٹیلڈ ایک کیتھولک برگنڈی شہزادی تھی جو اسے بت پرستی چھوڑ کر کیتھولک مذہب اختیار کرنے پر اصرار کرتی آئی تھی۔ کلوویس نے عہد کیا کہ اگر وہ جیت گیا تو کیتھولک مذہب اختیار کرے گا۔ پھر پانسہ پلٹا—چاہے الہی مداخلت سے یا فوجی حکمتِ عملی سے—اور کلوویس نے الیمانی کو شکست دی، ان کے بادشاہ کو قتل کر دیا اور ان کی فوج کو منتشر کر دیا۔ اپنے عہد کے مطابق، اس نے کیتھولک مذہب اختیار کیا اور بپتسمہ لیا، جس کی روایتی تاریخ 496 عیسوی کے کرسمس کے دن ریمز میں، بشپ ریمیگیئس (سینٹ ریمی) کے ہاتھوں بتائی جاتی ہے۔

His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”

اس کی تبدیلیِ مذہب ایک فیصلہ کُن موڑ ثابت ہوئی، جس نے کلوویس کو جرمن قبائل کے حکمرانوں میں پہلا کیتھولک بادشاہ بنا دیا (برخلاف آریوسی مسیحی وزیگوتوں یا اوستروگوتوں کے)۔ اس سے فرانکوں کی کلیسائے روم کے ساتھ ہم آہنگی ہو گئی، اور اسے گالو-رومی آبادی اور پاپائیت کی حمایت حاصل ہوئی۔ کلوویس کا بپتسمہ اکثر فرانس کی بطور کیتھولک قوم علامتی "پیدائش" سمجھا جاتا ہے، جو فرانس کو اُن دیگر بربرانہ بادشاہتوں سے ممتاز کرتا ہے جو آریوسیت یا بت پرستی کی پیرو تھیں۔ اسی وجہ سے کیتھولک مذہب فرانس کو "کیتھولک کلیسا کی پہلی اولاد" اور "کیتھولک کلیسا کی سب سے بڑی بیٹی" کہتا ہے۔

When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.

جب کلوویس 496 میں پاپائیت کی پہلی نمائندہ طاقت بنا، تو وہ ریگن کی نظیر ٹھہرا جو 1989 میں نمائندہ طاقت بنا۔ ریگن اور پوپ جان پال دوم کی تاریخ میں جنوب کے بادشاہ کو گرانے کے مقصد سے ایک خفیہ اتحاد قائم ہوا۔ 1798 سے لے کر اتوار کے قانون تک صور کی فاحشہ پوشیدہ رہتی ہے، اور وہ وہی فاحشہ ہے جس کی جڑیں مقدونیہ، یعنی شمالی ترین بادشاہت، تک جاتی ہیں۔ وہ نبوتی طور پر پوشیدہ ہونے کے باوجود شمال کا بادشاہ ہے، مگر پھر بھی خود کو معصوم عن الخطا قرار دیتی ہے۔

The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.

پوپ بھی "عہد کو ترک کرنے والوں" کی نمائندگی کرتا ہے، جو اگرچہ تین نیابتی جنگوں کے دوران نبوتاً پوشیدہ رہے؛ بالآخر جنگ پانیم کی تاریخ میں منظرِ عام پر آ جائیں گے۔ شاہی روم سے پاپائی روم میں انتقال کے دوران، دانی ایل یہ واضح کرتا ہے کہ کب بت پرست روم بائبل کی نبوت کی چوتھی بادشاہی کے طور پر اپنے زمانے کے اختتام کے قریب پہنچ رہا تھا۔

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> کیونکہ کتّیم کے جہاز اس کے خلاف آئیں گے؛ لہٰذا وہ مغموم ہوگا اور لوٹ جائے گا، اور مقدس عہد کے خلاف غضبناک ہوگا؛ پس وہ ایسا ہی کرے گا۔ وہ پھر لوٹے گا اور اُن کے ساتھ سازباز کرے گا جو مقدس عہد کو چھوڑ دیتے ہیں۔ دانی ایل 11:30.

In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.

آیت میں "جو عہدِ مقدس کو ترک کرتے ہیں" سے مراد کاتھولک کلیسیا ہے۔ وہ طبقہ جس نے عہدِ مقدس کو ترک کیا، یوحنا صاحبِ مکاشفہ کی مصلحت پسند کلیسیاےِ پرگامس ہے، جو پولُس کے مطابق، گناہ کے آدمی کے ظاہر ہونے سے پہلے مرتد ہو جائے گی۔ کاتھولکیت اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے جنہوں نے عہد کو ترک کیا، جیسا کہ کلامِ خدا کے خلاف برپا کیے گئے حملوں اور ساتویں دن کے سبت کے خلاف کیے گئے حملوں سے ظاہر ہے؛ یہ دونوں قسطنطین کے زمانے سے مسلسل تدریجی حملات کا نشانہ بنتے آئے ہیں۔ اس سے پہلے بابِ یازدہم میں بھی "عہد" کا حوالہ ملتا ہے۔

> And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.

> اور دونوں بادشاہ شرارت کا ارادہ رکھیں گے اور ایک ہی میز پر بیٹھ کر جھوٹ بولیں گے، لیکن وہ کامیاب نہ ہوں گے کیونکہ انجام تو ابھی وقتِ مقررہ پر ہی ہوگا۔ پھر وہ بہت سی دولت کے ساتھ اپنے ملک کو لوٹے گا، اور اس کا دل مقدس عہد کے خلاف ہوگا؛ وہ کارروائیاں کرے گا اور اپنے ہی ملک کو واپس لوٹ جائے گا۔ وقتِ مقررہ پر وہ پھر آئے گا اور جنوب کی طرف بڑھے گا، لیکن یہ نہ پہلی کی مانند ہوگا نہ پچھلی کی مانند۔ دانی ایل ۱۱:۲۷-۲۹۔

In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.

ان آیات میں "وہ" اپنے ملک لوٹتا ہے، پھر بعد ازاں وہ دوبارہ اپنے ہی ملک لوٹتا ہے۔ ان دو واپسیوں سے مراد دو فتوحات ہیں جن کے بعد شہرِ روم کی طرف فتح مندانہ "واپسی" ہوئی۔ پہلی 31 قبل مسیح میں اینٹونی اور کلیوپیٹرا کے خلاف جنگِ ایکٹیم تھی، اور دوسری 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی کے بعد تھی۔ آیات میں "مقررہ وقت" سال 330 ہے، جو آیت چوبیس کے نبوی "وقت" کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے، جو تین سو ساٹھ سال کے برابر ہے۔

The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.

جو دو بادشاہ ایک ہی میز پر بیٹھ کر جھوٹ بولتے ہیں، وہ یہ کام "وقتِ مقررہ" سے پہلے کرتے ہیں، "کیونکہ انجام تو پھر بھی وقتِ مقررہ ہی پر ہوگا۔" ایک سوال جس پر غور کرنا چاہیے یہ ہے کہ جب آیت کہتی ہے، "پھر وہ بہت سی دولت کے ساتھ اپنے ملک کو لوٹے گا؟" تو اس کا کیا مطلب ہے؟ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وقتِ مقررہ پر پھر وہ لوٹے گا؛ یا اس کا مطلب یہ ہے کہ جب وہ دونوں میز پر جھوٹ بولیں گے، تب وہ لوٹے گا، اور اس طرح واپسی وقتِ مقررہ سے پہلے ہوگی۔

Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.

یوریاہ اسمتھ دو "واپسیوں" کی تعیین 31 قبل مسیح اور 70 بعد مسیح کے طور پر کرتا ہے، جو سن 330، یعنی مقررہ وقت، سے پہلے کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اسمتھ یہ بھی نشان دہی کرتا ہے کہ آیت انتیس کی "واپسی" سن 330 کے بعد کی ہے، اور وہ اتنی کامیاب نہیں ہوتی جتنی ایکٹیم اور یروشلم کی لڑائیوں کے بعد والی واپسیاں تھیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مقررہ وقت سے پہلے ایک ملاقات ہوتی ہے جہاں جھوٹ بولے جاتے ہیں، جس کے بعد جھوٹ بولنے والے دو بادشاہوں میں سے ایک عظیم دولت کے ساتھ واپس لوٹتا ہے، پھر عہدِ مقدس کی مخالفت کرتا ہے، کارنامے انجام دیتا ہے، اور سن 330 میں، جو مقررہ وقت ہے، واپس آتا ہے۔

He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.

بعد ازاں وہ جنوب پر حملہ کرتا ہے، لیکن وہ نہ جنگِ ایکٹیم جیسا ہوگا، نہ یروشلیم کی تباہی جیسا۔ آیات میں 70 عیسوی کی تاریخ اس عبارت میں "عہدِ مقدس" کے طور پر پیش کی گئی خدا کی برگزیدہ عہدی قوم کے خاتمے کی عکاسی کرتی ہے۔ آیت تیس میں بت پرست روم اُن لوگوں کے ساتھ سازباز رکھتا ہے جو عہدِ مقدس کو ترک کرتے ہیں۔ 70 عیسوی خدا کی عہدی قوم کے طور پر قدیم لفظی اسرائیل کا حتمی اختتام تھا، اور آیت تیس ستر عیسوی کے چار صدیوں بعد کی تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے۔ آیت تیس میں جس تاریخ کی نمائندگی کی گئی ہے، اُس میں عہد کو ترک کرنے والے وہ ہیں جنہوں نے اُس عہد کو چھوڑ دیا جو خدا نے اپنی مسیحی قوم کے ساتھ باندھا تھا۔ پاپائی روم وہ کلیسیا ہے جسے آیت تیس میں عہدِ مقدس کو ترک کرنے والوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.

> کیونکہ کتّیم کے جہاز اس کے خلاف آئیں گے؛ لہٰذا وہ مغموم ہوگا اور لوٹ جائے گا، اور مقدس عہد کے خلاف غضبناک ہوگا؛ پس وہ ایسا ہی کرے گا۔ وہ پھر لوٹے گا اور اُن کے ساتھ سازباز کرے گا جو مقدس عہد کو چھوڑ دیتے ہیں۔ دانی ایل 11:30.

Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.

آیت انتیس ہمیں سن 330 تک لے جاتی ہے، جب قسطنطین نے دارالحکومت کو قسطنطنیہ منتقل کر کے مقررہ وقت کو پورا کر دیا تھا۔ اسی نشانِ راہ پر بت پرست روم ایک جنوبی جنگ میں کھینچ لی جائے گی، جس میں اسے وہ کامیابی حاصل نہ ہوگی جو ایکٹیم اور یروشلم میں ہوئی تھی۔ پھر آیت تیس میں بت پرست روم پر جینسیرک حملہ کرتا ہے، جس نے اپنی بحری جنگ کِتّیم سے شروع کی، جو آج قرطاج کے نام سے معروف ہے۔ بت پرست روم کے خلاف یہ جنگ کتابِ مکاشفہ میں سات نرسنگوں میں سے دوسرے نرسنگے کے طور پر بھی پیش کی گئی ہے۔ ان نرسنگوں کی پہلی چار طاقتوں نے مغربی روم کو 476 عیسوی تک اپنے انجام تک پہنچا دیا۔ ان پہلی چار نرسنگاؤں میں سے دوسرا نرسنگا، یعنی کِتّیم کے جہاز، سب سے سخت تھا، کیونکہ جینسیرک نے سمندروں پر قبضہ کر لیا اور سلطنت کی دولت کے سرچشمے خشک ہو گئے۔

Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.

کتّیم کے جہاز اس کے خلاف آتے ہیں، سو وہ دل گرفتہ ہو کر لوٹ آتا ہے اور پاک عہد کے خلاف غضبناک ہوتا ہے۔ یہ امر تاریخ میں، کلامِ خدا کے خلاف جنگ کے ذریعے، 538ء میں پاپائیت کے بااختیار کیے جانے تک پورا ہوا۔ اس کے بعد وہ لوٹ آتا ہے اور 'ان کے ساتھ ساز باز رکھتا ہے جو پاک عہد کو ترک کرتے ہیں'۔ وثنی اور پاپائی روم کے مابین وہ تعامُل 533ء میں جسٹینیان کے فرمان کے ساتھ پورا ہوا۔ اگلی آیت، یعنی اکتیس، پھر یہ بیان کرتی ہے کہ وثنی روم کس طرح 'دل گرفتہ' ہوا۔ دوسرا تھِسّلنیکیوں میں، پولُس یہ تعلیم دیتا ہے کہ وثنی روم نے پاپائیت کو 538ء میں اقتدار سنبھالنے سے 'روکے رکھا'۔ جب وہ سمندروں کی طرف سے ایسے حملے سے دل گرفتہ ہوتا ہے جو سلطنت کی معیشت کو تباہ کر دیتا ہے، تو وہ پاک عہد کے خلاف غضبناک ہوتا ہے، پھر اُن سے ساز باز رکھتا ہے جو اس عہد کو ترک کرتے ہیں۔ اگلی آیات میں 'بازو'—جو 496ء میں کلوویس کی طرف سے پاپائیت کو دی گئی قوت کی نمائندگی کرتے ہیں—کھڑے ہوتے ہیں اور وہ پناہ گاہِ قوّت کو ناپاک کرتے ہیں، جو تاریخ میں شہرِ روم کی نمائندگی کرتی تھی؛ اور پھر وثنی روم سلطنت سے بت پرستی کے مذہب ('دائمی') کو ہٹا دیتا ہے اور اس کی جگہ کیتھولکیت نافذ کر دیتا ہے، اور پھر 538ء میں پاپائیت کو تخت پر بٹھا دیا جاتا ہے۔

When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.

جب 538ء میں پاپائیت کو اختیار دیا گیا تو اس نے ایک نبوی شہادت کے ساتھ ساتھ ایک تاریخی شہادت بھی فراہم کی، جو ان آیات میں نمایاں ہیں جن پر ہم غور کر رہے ہیں۔ سن 538ء کی مثال 31 قبل مسیح اور جنگِ ایکٹیم سے دی گئی ہے۔ کتاب دانی ایل باب آٹھ، آیت نو میں بت پرست روم کو زمین کے تخت پر قابض ہونے کے لیے تین جغرافیائی رکاوٹیں فتح کرنی تھیں۔ پہلی مشرق کی جانب شام تھی، پھر یہوداہ اور یروشلم، اور اس کے بعد جنگِ ایکٹیم میں مصر۔ پاپائی روم کے بھی تین سینگ اکھاڑے جائیں گے، جن میں تیسرا گوتھ تھے جنہیں 538ء میں شہرِ روم سے بے دخل کر دیا گیا۔ بت پرست روم اور پاپائی روم دو شہادتیں فراہم کرتے ہیں جو یہ ظاہر کرتی ہیں کہ جنگِ ایکٹیم 538ء کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، اور 538ء امریکا میں اتوار کے قانون کی تصویر پیش کرتا ہے، جب جدید روم مہلت ختم ہونے تک بالادستی کے ساتھ حکمرانی کرے گا۔

We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.

ہم نے آیات ستائیس تا اکتیس کا اجمالی جائزہ مکمل کر دیا ہے۔

In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.

آئندہ مضمون میں ہم ان آیات پر توجہ مرکوز کریں گے اور اس عبارت کو آیاتِ گیارہ تا پندرہ کی تاریخ کے ساتھ مطابقت میں لانے کے عمل کا آغاز کریں گے۔

Back to Articles