Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Two

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو بائیس

The Unveiling of Truth: A Journey Through Daniel 11 and the Shaking of God’s People

سچائی کی نقاب کشائی: دانی ایل باب گیارہ کا سفر اور خدا کے لوگوں میں ہلچل

Author

Jeff Pippenger

Published

March 7, 2024

Formats

PDF
Word

When the light of Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five was unsealed at the time of the end in 1989, the enemies of truth provided a resistance that allowed God to reveal truths to defend the basic premises of the passage in the book of Daniel that then became the subject and focus of Satan’s attacks. That controversy over truth and error in that history was used by the Holy Spirit to identify certain prophetic rules that would further increase the knowledge that had been unsealed and was thereafter to test the final generation of earth’s history. We have been considering “triple applications of prophecy,” and identifying those applications as a primary rule that was revealed from the process of resistance that was presented by Satan during those past days. That controversial process is identified as the “shaking,” by Sister White.

جب 1989 میں اختتامِ زمانہ پر دانی ایل باب گیارہ، آیات چالیس تا پینتالیس کی روشنی مہر سے کھولی گئی، تو حق کے دشمنوں نے ایسی مزاحمت کھڑی کی جس نے خدا کو یہ موقع دیا کہ وہ دانی ایل کی کتاب کے اس عبارت کے بنیادی مقدمات کا دفاع کرنے کے لیے سچائیاں آشکار کرے، جو بعد ازاں شیطان کے حملوں کا موضوع اور مرکز بن گئیں۔ اس تاریخ میں حق اور باطل کے بارے میں اس کشمکش کو روح القدس نے اس غرض سے استعمال کیا کہ بعض نبوتی قواعد کی نشاندہی ہو جو کھولی گئی معرفت میں مزید اضافہ کریں، اور جو بعد ازاں زمین کی تاریخ کی آخری نسل کو آزمائیں۔ ہم 'نبوت کی سہ رخی تطبیقات' پر غور کر رہے ہیں، اور ان تطبیقات کو ایک بنیادی قاعدے کے طور پر شناخت کر رہے ہیں جو اُس مزاحمتی عمل سے ظاہر ہوا جو اُن گزشتہ دنوں میں شیطان نے پیش کیا تھا۔ اس متنازعہ عمل کو بہن وائٹ نے 'ہلچل' قرار دیا ہے۔

> “I was pointed to the providence of God among His people and was shown that every trial made by the refining, purifying process upon professed Christians proves some to be dross. The fine gold does not always appear. In every religious crisis some fall under temptation. The shaking of God blows away multitudes like dry leaves. Prosperity multiplies a mass of professors. Adversity purges them out of the church. As a class, their spirits are not steadfast with God. They go out from us because they are not of us; for when tribulation or persecution arises because of the word, many are offended.” Testimonies, volume 4, 89.

> "مجھے خدا کی اپنی قوم کے درمیان مشیت کی طرف متوجہ کیا گیا اور دکھایا گیا کہ کہلانے والے مسیحیوں پر کندن بنانے اور پاک کرنے کے عمل سے کی جانے والی ہر آزمائش بعض کو کھوٹا ثابت کر دیتی ہے۔ خالص سونا ہمیشہ ظاہر نہیں ہوتا۔ ہر مذہبی بحران میں کچھ لوگ آزمائش میں گر پڑتے ہیں۔ خدا کی طرف سے آنے والی ہلچل بہتوں کو خشک پتوں کی طرح اڑا دیتی ہے۔ خوش حالی اقرار کرنے والوں کے انبوہ کو بڑھا دیتی ہے۔ مصیبت انہیں کلیسیا سے چھان کر نکال دیتی ہے۔ بحیثیت گروہ، ان کی روحیں خدا کے ساتھ ثابت قدم نہیں رہتیں۔ وہ ہم میں سے اس لیے نکل جاتے ہیں کہ وہ ہمارے نہیں؛ کیونکہ جب کلام کے سبب مصیبت یا ایذارسانی اٹھتی ہے تو بہت سے ٹھوکر کھاتے ہیں۔" گواہیاں، جلد 4، 89.

The “shaking” is produced when truth is unsealed by the Lion of the tribe of Judah and thereafter introduced.

"ہلچل" اس وقت پیدا ہوتی ہے جب یہوداہ کے قبیلے کا شیر سچائی پر لگی مہر کھولتا ہے اور پھر اسے پیش کرتا ہے۔

> “I asked the meaning of the shaking I had seen and was shown that it would be caused by the straight testimony called forth by the counsel of the True Witness to the Laodiceans. This will have its effect upon the heart of the receiver, and will lead him to exalt the standard and pour forth the straight truth. Some will not bear this straight testimony. They will rise up against it, and this is what will cause a shaking among God’s people.” Early Writings, 271.

> میں نے اس ہلچل کا مطلب پوچھا جو میں نے دیکھی تھی اور مجھے دکھایا گیا کہ یہ لاودیکیوں کے لیے سچے گواہ کی نصیحت سے ابھرنے والی دوٹوک گواہی کے باعث ہوگی۔ اس کا اثر قبول کرنے والے کے دل پر ہوگا، اور اسے علم کو بلند کرنے اور دوٹوک سچائی کو کھل کر بیان کرنے پر آمادہ کرے گی۔ کچھ لوگ اس دوٹوک گواہی کو برداشت نہ کریں گے۔ وہ اس کے خلاف اٹھ کھڑے ہوں گے، اور یہی بات خدا کے لوگوں میں ہلچل کا سبب بنے گی۔ ابتدائی تحریریں، 271۔

The introduction of “truth” always causes a shaking, and the truth which was unsealed in 1989, did that very thing. One of the benefits of the resistance brought against the truth was the development of a set of rules to establish the increase of knowledge through the years that followed 1989. The development of the rules, parallel the development of a set of rules in the period of the Millerites. All the triple applications of Bible prophecy contribute to the clarity of the events of the last days.

“سچائی” کا تعارف ہمیشہ ہلچل پیدا کرتا ہے، اور جو سچائی 1989 میں منکشف ہوئی تھی، اُس نے بھی یہی کیا۔ سچائی کے خلاف برپا کی گئی مزاحمت کے فوائد میں سے ایک یہ تھا کہ 1989 کے بعد آنے والے برسوں میں علم میں اضافے کو قائم و واضح کرنے کے لیے قواعد کا ایک مجموعہ تیار ہوا۔ ان قواعد کی تشکیل، میلرائٹس کے دور میں قواعد کے ایک مجموعے کی تشکیل کے متوازی ہے۔ بائبل کی نبوتوں کے تہرے اطلاقات آخری دنوں کے واقعات کی وضاحت کو بڑھاتے ہیں۔

The triple applications of Rome and Babylon establish the relationship of the woman and the beast she rides upon and reigns over during the history of the Sunday law crisis, which is also the history of God’s executive judgment upon the whore of Babylon.

روم اور بابل کی تہری تطبیقات اس عورت اور اس درندے کے درمیان تعلق کو، جس پر وہ سوار ہے اور جس پر وہ حکمرانی کرتی ہے، اتوار کے قانون کے بحران کی تاریخ میں قائم کرتی ہیں، جو کہ بابل کی فاحشہ پر خدا کی تنفیذی عدالت کی تاریخ بھی ہے۔

The triple applications of “the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant,” and also of “Elijah,” identify the work, and the message in the two periods that illustrate the close of probation in the last days. The first period begins with the first voice of Revelation chapter eighteen, which represents the beginning of the investigative judgment of the living for Laodicean Adventism, and the last period begins with the second voice of Revelation chapter eighteen, which represents the executive judgment of the whore of Babylon.

"پیامبرِ عہد کے لیے راستہ تیار کرنے والے پیامبر" کی سہ گانہ اطلاقات، اور اسی طرح "الیاس" کی، ان دو ادوار میں کام اور پیغام کی شناخت کرتی ہیں جو آخری ایام میں مہلت کے خاتمے کو واضح کرتے ہیں۔ پہلا دور مکاشفہ باب اٹھارہ کی پہلی آواز سے شروع ہوتا ہے، جو لاودیکیائی ایڈونٹزم کے لیے زندوں کی تحقیقی عدالت کے آغاز کی نمائندگی کرتی ہے، اور آخری دور مکاشفہ باب اٹھارہ کی دوسری آواز سے شروع ہوتا ہے، جو بابل کی فاحشہ پر تنفیذی عدالت کی نمائندگی کرتی ہے۔

The triple applications of Rome and Babylon represent the external history of God’s last-day people, while the triple applications of Elijah and the messenger who prepares the way represent the internal history of God’s last day people. The triple application of the three Woes, identifies the message that runs through both periods that together represent the closing period of judgment, which begins with the house of God, and thereafter upon those outside God’s house. The three Woes identify that Islam is the message of the latter rain, and also the tool of judgment God employs for those who enforce the worship of the sun upon all mankind. The close of judgment represents “the days of God’s vengeance,” both upon His apostate church and the wicked outside of His church.

روم اور بابل کے تین گانہ اطلاقات، خدا کے آخری ایام کے لوگوں کی بیرونی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں، جبکہ ایلیا اور راہ تیار کرنے والے قاصد کے تین گانہ اطلاقات، خدا کے آخری ایام کے لوگوں کی داخلی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تین خرابیوں کا تین گانہ اطلاق اُس پیغام کی نشان دہی کرتا ہے جو دونوں ادوار میں رواں رہتا ہے، اور یہ دونوں ادوار مل کر عدالت کے اختتامی دور کی نمائندگی کرتے ہیں، جو خدا کے گھر سے شروع ہوتا ہے اور پھر اُن پر آتا ہے جو خدا کے گھر کے باہر ہیں۔ یہ تین خرابیاں اس امر کی نشان دہی کرتی ہیں کہ اسلام آخری بارش کا پیغام ہے، اور یہ بھی کہ وہ عدالت کا وہ آلہ ہے جسے خدا اُن کے خلاف استعمال کرتا ہے جو تمام بنی نوع انسان پر سورج کی عبادت مسلط کرتے ہیں۔ عدالت کا اختتام "خدا کے انتقام کے دنوں" کی نمائندگی کرتا ہے، جو اُس کی مرتد کلیسیا پر بھی اور اُس کی کلیسیا کے باہر کے شریروں پر بھی واقع ہوں گے۔

When Jesus first began His ministry at the church in Nazareth He employed Isaiah chapter sixty-one to define His ministry, message and work, which included the identification of the time of God’s vengeance. His ministry, message and work prefigured the ministry, message and work of the one hundred and forty-four thousand, for they prophetically follow the Lamb whithersoever He goeth.

جب یسوع نے ناصرت کی کلیسیا میں پہلی بار اپنی خدمت کا آغاز کیا تو اُس نے اپنی خدمت، پیغام اور کام کی تعیین کے لیے یسعیاہ باب اکسٹھ کو استعمال کیا، جس میں خدا کے انتقام کے وقت کی نشاندہی بھی شامل تھی۔ اُس کی خدمت، پیغام اور کام نے ایک لاکھ چوالیس ہزار کی خدمت، پیغام اور کام کے لیے پیشگی نمونہ پیش کیا، کیونکہ وہ نبوت کے مطابق جہاں کہیں بھی برّہ جاتا ہے اُس کی پیروی کرتے ہیں۔

> The Spirit of the Lord God is upon me; because the Lord hath anointed me to preach good tidings unto the meek; he hath sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim liberty to the captives, and the opening of the prison to them that are bound; To proclaim the acceptable year of the Lord, and the day of vengeance of our God; to comfort all that mourn; To appoint unto them that mourn in Zion, to give unto them beauty for ashes, the oil of joy for mourning, the garment of praise for the spirit of heaviness; that they might be called trees of righteousness, the planting of the Lord, that he might be glorified. And they shall build the old wastes, they shall raise up the former desolations, and they shall repair the waste cities, the desolations of many generations. And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers. But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:1–6.

> خداوند خدا کی روح مجھ پر ہے، کیونکہ خداوند نے مجھے مسح کیا ہے کہ حلیموں کو خوشخبری سناؤں؛ اس نے مجھے بھیجا ہے کہ شکستہ دلوں پر مرہم باندھوں، اسیروں کے لیے آزادی کا اعلان کروں، اور جو بندھے ہوئے ہیں ان کے لیے قید خانہ کھول دوں؛ تاکہ خداوند کے مقبول سال اور ہمارے خدا کے انتقام کے دن کا اعلان کروں، اور سب ماتم کرنے والوں کو تسلی دوں؛ صیون کے ماتمیوں کے لیے یہ مقرر کروں کہ انہیں راکھ کے بدلے جمال، ماتم کے بدلے خوشی کا تیل، اور افسردگی کی روح کے بدلے ستائش کا لباس دیا جائے؛ تاکہ وہ راستبازی کے درخت کہلائیں، خداوند کی لگائی ہوئی، تاکہ وہ جلال پائے۔ اور وہ پرانے ویرانوں کو تعمیر کریں گے، وہ پہلی ویرانیوں کو پھر آباد کریں گے، اور ان ویران شہروں کو، جو بہت سی پشتوں سے اجڑے ہوئے ہیں، دوبارہ آباد کریں گے۔ اور پردیسی تمہاری ریوڑیں چرائیں گے، اور بیگانوں کے بیٹے تمہارے ہل جوتنے والے اور تمہارے تاکستانوں کے باغبان ہوں گے۔ مگر تم خداوند کے کاہن کہلاؤ گے؛ لوگ تمہیں ہمارے خدا کے خادم کہیں گے؛ تم قوموں کی دولت سے فائدہ اٹھاؤ گے، اور ان کی شان و شوکت میں تم فخر کرو گے۔ اشعیا 61:1-6.

Jesus was anointed at His baptism, and that waymark typifies September 11, 2001 when the anointing of the Holy Spirit began to descend upon those who recognized that the outpouring of the latter rain in the last days had been typified by the history of the Millerites, which were the old waste places that the one hundred and forty-four thousand would build again, once they returned to Jeremiah’s old paths.

یسوع کو اُس کے بپتسمہ کے وقت مسح کیا گیا تھا، اور وہ سنگِ میل 11 ستمبر 2001 کی نمائندگی کرتا ہے، جب روح القدس کا مسح اُن پر نازل ہونا شروع ہوا جنہوں نے یہ پہچانا تھا کہ آخری ایام میں پچھلی برسات کے برسنے کو ملرائٹس کی تاریخ کے ذریعے تمثیلی طور پر پیش کیا گیا تھا، جو کہ وہ پرانے ویرانے تھے جنہیں ایک سو چوالیس ہزار پھر سے تعمیر کریں گے، جب وہ یرمیاہ کے پرانے راستوں کی طرف لوٹ آئیں گے۔

The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 again became present truth, and the message from the rebellion of 1888 was the good tidings that has the power to bind up broken hearts, but which is powerless to open the hard hearts of those who have eyes to see, but perceive not, and who have ears to hear, but understand not. The message of Christ’s righteousness from the rebellion of 1888 was also the message to Laodicea which then arrived again to open the prison door of those who were captives of sin by the One who has the power to open the doors that no man can open, and shut the doors that no man can close.

سن 1888 کی بغاوت سے مسیح کی راستبازی کا پیغام ایک بار پھر حقیقتِ حاضرہ بن گیا، اور سن 1888 کی بغاوت سے آنے والا پیغام وہ خوشخبری تھا جس میں شکستہ دلوں کو باندھنے کی قدرت ہے، مگر وہ اُن سخت دلوں کو کھولنے سے عاجز ہے جن کی آنکھیں تو دیکھنے کو ہیں مگر دیکھتے نہیں، اور جن کے کان سننے کو ہیں مگر سمجھتے نہیں۔ سن 1888 کی بغاوت سے مسیح کی راستبازی کا پیغام لاودکیہ کے نام پیغام بھی تھا جو پھر سے آیا تاکہ گناہ کے اسیروں کے قیدخانے کا دروازہ اُس کے وسیلے سے کھولا جائے جو ان دروازوں کو کھولنے کی قدرت رکھتا ہے جنہیں کوئی انسان نہیں کھول سکتا، اور ان دروازوں کو بند کرنے کی قدرت رکھتا ہے جنہیں کوئی انسان بند نہیں کر سکتا۔

On September 11, 2001 those who were to present those good tidings, were also to proclaim the acceptable year of the Lord and the day of God’s vengeance. The year of the Lord’s acceptance also began at that time, and He is fully willing to accept a Laodicean’s repentance, until the day of God’s vengeance arrives at the soon coming Sunday law in the United States. Then His vengeance will be manifested upon a church that refused to know the time of her visitation, and simultaneously the progressive judgment upon the whore of Babylon begins.

11 ستمبر 2001 کو، جنہیں وہ خوشخبری سنانی تھی، انہیں خُداوند کے مقبول سال اور خُدا کے انتقام کے دن کا اعلان بھی کرنا تھا۔ خُداوند کا مقبول سال بھی اسی وقت شروع ہوا، اور وہ لاودیکیہ کے کسی شخص کی توبہ کو قبول کرنے پر پوری طرح راضی ہے، یہاں تک کہ خُدا کے انتقام کا دن آ پہنچے، یعنی جب ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں جلد آنے والا اتوار کا قانون نافذ ہوگا۔ تب اُس کا انتقام اُس کلیسیا پر ظاہر ہوگا جس نے اپنی ملاقات کے وقت کو پہچاننے سے انکار کیا، اور اسی وقت بابل کی فاحشہ پر مرحلہ وار عدالت شروع ہوگی۔

In the day of His acceptance, He promises to comfort all that mourn, and those who mourn in Jerusalem are illustrated in Ezekiel chapter nine. Their comfort is brought about by the Comforter, through the reception of the latter rain message which is then being poured upon them. But only if they recognize the rain. Once they possess the Comforter, and accomplish the work of building the old waste places, through the methodology of “line upon line,” that is illustrated in the passage of Isaiah as the work of placing the line of prophecy that represents the desolation of sacred history, upon another line of prophecy which illustrates a desolation. In that work they raise up the desolations of many generations. Then the “strangers” will respond to those that mourn, who are lifted up as an ensign, for the strangers to see.

اس کی قبولیت کے دن، وہ وعدہ کرتا ہے کہ وہ سب ماتم کرنے والوں کو تسلی دے گا، اور یروشلیم میں جو ماتم کرتے ہیں اُن کی مثال حزقی ایل باب نو میں بیان کی گئی ہے۔ اُن کی تسلی معزّی کے وسیلہ سے ہوتی ہے، آخری بارش کے پیغام کو قبول کرنے کے ذریعے جو پھر ان پر انڈیلا جا رہا ہے۔ مگر صرف اگر وہ اس بارش کو پہچانیں۔ جب وہ معزّی کو پا لیتے ہیں، اور 'سطر پر سطر' کے طریقۂ کار کے ذریعے پرانی اُجاڑ جگہوں کو تعمیر کرنے کا کام انجام دیتے ہیں، تو یسعیاہ کے بیان میں اسے اس کام کے طور پر دکھایا گیا ہے کہ مقدس تاریخ کی ویرانی کی نمائندگی کرنے والی پیشگوئی کی لکیر کو ایک اور ایسی پیشگوئی کی لکیر پر رکھا جائے جو ویرانی کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کام میں وہ بہت سی نسلوں کی ویرانیوں کو اٹھا کھڑا کرتے ہیں۔ تب 'اجنبی' اُن ماتم کرنے والوں کو جواب دیں گے، جو بطورِ علم بلند کیے گئے ہیں، تاکہ اجنبی دیکھیں۔

Christ’s proclamation of His work and ministry, as set forth in Isaiah chapter sixty-one, is the work and ministry of the one hundred and forty-four thousand. That work has been illustrated in the sacred reform movements, and in 1989, the time of the end arrived that all the previous “times of the end” had prefigured. Just as one verse, Daniel chapter eight, verse fourteen was identified as the foundation and central pillar of the Millerite movement, the verse that is the foundation and central pillar of the movement of Future for America is Daniel chapter eleven, verse forty. For the Millerites, the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Ulai River, and for the movement of Future for America the light of the central pillar was represented as the light of the vision of the Hiddekel River.

مسیح کے اپنے کام اور خدمت کا اعلان، جیسا کہ یسعیاہ باب اکسٹھ میں بیان ہے، ایک لاکھ چوالیس ہزار کا ہی کام اور خدمت ہے۔ اس کام کو مقدس اصلاحی تحریکوں میں مثال کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور 1989 میں وہ "وقتِ انتہا" آ گیا جس کا پیش خیمہ تمام سابقہ "اوقاتِ انتہا" تھے۔ جس طرح ایک آیت، دانی ایل باب آٹھ آیت چودہ، کو میلرائٹ تحریک کی بنیاد اور مرکزی ستون قرار دیا گیا تھا، اسی طرح "فیوچر فار امریکہ" کی تحریک کی بنیاد اور مرکزی ستون جو آیت ہے، وہ دانی ایل باب گیارہ آیت چالیس ہے۔ میلرائٹس کے لیے مرکزی ستون کی روشنی کو دریائے اولای کے رویا کی روشنی کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور "فیوچر فار امریکہ" کی تحریک کے لیے مرکزی ستون کی روشنی کو دریائے حدّیقل کے رویا کی روشنی کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> وہ روشنی جو دانی ایل کو خدا کی طرف سے ملی تھی، خصوصاً ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ دریائے اولائی اور حدیقل کے کناروں پر جو رویائیں اس نے دیکھیں—جو سنعر کے عظیم دریا ہیں—وہ اب پورا ہونے کے عمل میں ہیں، اور پیشگی بتائے گئے تمام واقعات عنقریب رونما ہوں گے۔ واعظین کے لیے شہادتیں، 112۔

The light of both the visions represented by the two rivers is linked together, and comes to pass in the last days. Their mutual “link” represents the combination of human and divine, which is the message that Sister White repeatedly identifies as Christ’s message in the context that humanity combined with divinity does not sin. The two rivers represent that very linkage.

دو دریاؤں سے جن دونوں رویاؤں کی نمائندگی ہوتی ہے، ان کی روشنی آپس میں جڑی ہوئی ہے، اور آخری دنوں میں پوری ہوتی ہے۔ ان کا باہمی "link" انسانی اور الٰہی کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے، جو وہ پیغام ہے جسے سسٹر وائٹ بار بار مسیح کے پیغام کے طور پر اس سیاق میں بیان کرتی ہیں کہ انسانیت جب الوہیت کے ساتھ ملتی ہے تو گناہ نہیں کرتی۔ یہ دونوں دریا اسی ربط کی نمائندگی کرتے ہیں۔

> “Nothing less than perfect obedience can meet the standard of God’s requirement. He has not left His requirements indefinite. He has enjoined nothing that is not necessary in order to bring man into harmony with Him. We are to point sinners to His ideal of character and to lead them to Christ, by whose grace only can this ideal be reached.

> خدا کے تقاضے کے معیار پر پورا اترنے کے لیے کامل اطاعت کے سوا کچھ بھی کافی نہیں۔ اس نے اپنے تقاضوں کو مبہم نہیں چھوڑا۔ اس نے ایسا کوئی حکم لازم نہیں کیا جو انسان کو اپنے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے ضروری نہ ہو۔ ہمیں چاہیے کہ ہم گناہگاروں کو اس کے کردار کے مثالی معیار کی طرف رہنمائی کریں اور انہیں مسیح کے پاس لے جائیں، جس کے فضل سے ہی اس مثالی معیار تک پہنچا جا سکتا ہے۔

> “The Saviour took upon Himself the infirmities of humanity and lived a sinless life, that men might have no fear that because of the weakness of human nature they could not overcome. Christ came to make us ‘partakers of the divine nature,’ and His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.

> نجات دہندہ نے انسانی کمزوریاں اپنے اوپر لے لیں اور گناہ سے پاک زندگی بسر کی، تاکہ لوگوں کو یہ خوف نہ رہے کہ انسانی فطرت کی کمزوری کے باعث وہ قابو نہ پا سکیں۔ مسیح اس لیے آئے کہ ہمیں 'الٰہی فطرت کے شریک' بنائیں، اور اُن کی زندگی یہ اعلان کرتی ہے کہ انسانیت، جب الوہیت کے ساتھ متحد ہو، گناہ نہیں کرتی۔

> “The Saviour overcame to show man how he may overcome. All the temptations of Satan, Christ met with the word of God. By trusting in God’s promises, He received power to obey God’s commandments, and the tempter could gain no advantage. To every temptation His answer was, ‘It is written.’ So God has given us His word wherewith to resist evil. Exceeding great and precious promises are ours, that by these we ‘might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.’ 2 Peter 1:4.

> نجات دہندہ غالب آیا تاکہ انسان کو دکھائے کہ وہ کیسے غالب آ سکتا ہے۔ شیطان کی تمام آزمائشوں کا مسیح نے کلامِ خدا سے مقابلہ کیا۔ خدا کے وعدوں پر بھروسا کر کے اُس نے خدا کے احکام کی اطاعت کرنے کی قدرت پائی، اور آزمانے والا کوئی کامیابی حاصل نہ کر سکا۔ ہر آزمائش کے لیے اُس کا جواب یہی تھا، 'لکھا ہے'۔ سو خدا نے ہمیں اپنا کلام دیا ہے جس کے ذریعے ہم بدی کی مزاحمت کر سکیں۔ نہایت عظیم اور بیش قیمت وعدے ہمارے ہیں، تاکہ اُن کے وسیلہ سے ہم 'الٰہی طبیعت کے شریک ہو جائیں، اور اس فساد سے جو دنیا میں خواہش کے سبب ہے بچ نکلیں'۔ ۲ پطرس ۱:۴۔

> “Bid the tempted one look not to circumstances, to the weakness of self, or to the power of temptation, but to the power of God’s word. All its strength is ours. ‘Thy word,’ says the psalmist, ‘have I hid in mine heart, that I might not sin against Thee.’ ‘By the word of Thy lips I have kept me from the paths of the destroyer.’ Psalm 119:11; 17:4.” The Ministry of Healing, 181.

> آزمائش زدہ کو یہ کہو کہ وہ حالات کی طرف، اپنی کمزوری کی طرف، یا آزمائش کی قوت کی طرف نظر نہ کرے، بلکہ خدا کے کلام کی قوت کی طرف دیکھے۔ اس کی ساری قوت ہماری ہے۔ 'تیرا کلام،' زبور نویس کہتا ہے، 'میں نے اپنے دل میں رکھ چھوڑا ہے تاکہ میں تیرے خلاف گناہ نہ کروں۔' 'تیرے لبوں کے کلام کے وسیلہ سے میں نے ہلاک کرنے والے کی راہوں سے اپنے آپ کو بچائے رکھا ہے۔' زبور 119:11؛ 17:4۔ شفا کی خدمت، 181۔

The increase of knowledge in 1798 and in 1989, represented an unsealing of God’s prophetic Word. His Word supplies the power to overcome as He overcame, and “His life declares that humanity, combined with divinity, does not commit sin.” The vision of the Ulai River is the marah vision of His appearance, that is represented by the prophecy of the twenty-three hundred days. The vision of the Hiddekel River is the chazon vision of prophetic history, that is represented by the twenty-five hundred and twenty year prophecy. The marah vision represents divinity and the chazon vision represents humanity.

1798 اور 1989 میں علم میں اضافہ، خدا کے نبوی کلام کی مہر کھلنے کی نمائندگی کرتا تھا۔ اس کا کلام ویسی ہی غلبہ پانے کی قوت بخشتا ہے جیسے وہ غالب آیا، اور "اس کی زندگی اعلان کرتی ہے کہ انسانیت، جب الوہیت کے ساتھ متحد ہو، گناہ نہیں کرتی." دریائے اولائی کی رویا اس کے ظہور کی مارہ رویا ہے، جس کی نمائندگی دو ہزار تین سو دن کی پیشگوئی کرتی ہے۔ دریائے حدیقل کی رویا نبوی تاریخ کی حزون رویا ہے، جس کی نمائندگی دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی کرتی ہے۔ مارہ رویا الوہیت کی نمائندگی کرتی ہے اور حزون رویا انسانیت کی نمائندگی کرتی ہے۔

Both the rivers of ancient Shinar, which are the Ulai and the Hiddekel, or what is known today as the Tigris and the Euphrates ultimately merge into the Shatt al-Arab waterway in southern Iraq, and the Shatt al-Arab then empties into the Persian Gulf. Jesus employs the physical and natural to represent the spiritual, and the visions associated with the two rivers that are now in the process of fulfillment, represent a linkage of the human and the divine that occurs as they are reaching the conclusion of their travel to the sea. This truth is established in the beginning of the two prophecies that are represented by the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. One vision is the question, the other is the answer, and logically they cannot be separated.

قدیم شنعار کی دونوں ندیاں، یعنی اولائی اور حدّیقل — یا آج جنہیں دجلہ اور فرات کہا جاتا ہے — بالآخر جنوبی عراق میں شط العرب کی آبی گزرگاہ میں مل جاتی ہیں، اور پھر شط العرب خلیج فارس میں جا گرتا ہے۔ یسوع روحانی حقیقت کو ظاہر کرنے کے لیے مادی اور فطری چیزوں کو استعمال کرتے ہیں، اور ان دو دریاؤں سے وابستہ رویائیں، جو اب تکمیل کے مرحلے میں ہیں، انسانی اور الٰہی کے ایک ربط کی نمائندگی کرتی ہیں جو اس وقت وقوع پذیر ہوتا ہے جب وہ اپنی سمندر تک کی مسافت کے اختتام کو پہنچ رہے ہوتے ہیں۔ یہ سچائی اُن دو نبوتوں کے آغاز میں قائم کی گئی ہے جن کی نمائندگی دانی ایل باب آٹھ کی دو رویائیں، آیات تیرہ اور چودہ، کرتی ہیں۔ ایک رویا سوال ہے، دوسری جواب، اور منطقی طور پر انہیں ایک دوسرے سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔

The vision of humanity, identifying the trampling down of the sanctuary and host, began in the year 677 BC, and the vision of divinity, that identifies the appearance of Christ, began in the year 457 BC. The linkage of divinity and humanity is represented by the two hundred and twenty years, that connects the two starting points of the two visions. Two hundred and twenty is a symbol of “the linkage of humanity with divinity,” and is also represented by the linkage of the increase of knowledge at the time of the end in 1798, with the increase of knowledge at the time of the end in 1989.

انسانیت کی رویا، جو مقدس اور لشکر کے پامال کیے جانے کی نشاندہی کرتی ہے، سن 677 قبل مسیح میں شروع ہوئی، اور الوہیت کی رویا، جو مسیح کے ظہور کی نشاندہی کرتی ہے، سن 457 قبل مسیح میں شروع ہوئی۔ الوہیت اور انسانیت کا ربط ان دو سو بیس برسوں کی مدت سے ظاہر ہوتا ہے جو دونوں رویاؤں کے ابتدائی نقطوں کو آپس میں جوڑتی ہے۔ دو سو بیس "انسانیت کے الوہیت سے ربط" کی علامت ہے، اور اسی ربط کی نمائندگی 1798 میں وقتِ انجام پر علم میں اضافے کو 1989 میں وقتِ انجام پر علم میں اضافے کے ساتھ جوڑنے سے بھی ہوتی ہے۔

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1798, was first presented by Miller in 1831 (and then in the Vermont Telegraph newspaper in 1833). 1831 is two hundred and twenty years after the publishing of the King James Bible in the year 1611. The King James Bible represented a twofold document of the Old and New Testaments. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years “linked” a divine publication with a human publication. The human publication’s information was derived from the divine light that was unsealed at the time the end in 1798, and then was formalized through the work of a human instrument, who had begun to publish it in 1831. It was a divine publication, with a divinely sealed message, that was afterward unsealed by humanity, and thereafter presented by a human instrument. The Hebrew word translated as “publish” in God’s word means to call out to cry (unto), (be) famous, guest, invite, mention, (give) name, preach, proclaim, pronounce, publish. Miller began to publish his message in 1831, then in 1833 it was literally published in the Vermont Telegraph.

1798 میں علم میں اضافے سے اخذ کیے گئے باضابطہ پیغام کو 1831 میں میلر نے پہلی بار پیش کیا (اور پھر 1833 میں اخبار ورمونٹ ٹیلی گراف میں)۔ 1831، 1611 میں کنگ جیمز بائبل کی اشاعت کے دو سو بیس سال بعد ہے۔ کنگ جیمز بائبل عہدِ عتیق اور عہدِ جدید پر مشتمل دو حصوں کی دستاویز تھی۔ ان دو سو بیس برس کے آغاز اور اختتام نے ایک الہامی اشاعت کو ایک انسانی اشاعت کے ساتھ "جوڑ" دیا۔ انسانی اشاعت کی معلومات اس الہامی روشنی سے ماخوذ تھیں جس کی مُہر 1798 میں آخری زمانے کے وقت کھولی گئی، اور پھر ایک انسانی وسیلے کے کام کے ذریعے اسے باضابطہ شکل دی گئی، جس نے 1831 میں اسے شائع کرنا شروع کیا تھا۔ یہ ایک الہامی اشاعت تھی، جس کا پیغام الہامی طور پر مُہر بند تھا، جسے بعد میں انسانیت نے کھولا اور اس کے بعد ایک انسانی وسیلے کے ذریعے پیش کیا گیا۔ خدا کے کلام میں "شائع کرنا" کے طور پر ترجمہ ہوئے عبرانی لفظ کے معنی ہیں: پکارنا، فریاد کرنا (کسی کو)، (مشہور) ہونا، مہمان، دعوت دینا، ذکر کرنا، (نام) دینا، وعظ کہنا، اعلان کرنا، بول کر کہنا، شائع کرنا۔ میلر نے 1831 میں اپنا پیغام شائع کرنا شروع کیا، پھر 1833 میں یہ باقاعدہ طور پر ورمونٹ ٹیلی گراف میں شائع ہوا۔

The formalized message derived from the increase of knowledge in 1989 was first published in 1996 (in The Time of the End magazine), two hundred and twenty years after the publishing of the two sacred documents known as the Declaration of Independence in 1776 (and thereafter the Constitution of the United States) in 1789. The beginning and ending of the two hundred-and twenty-years links divinity with humanity, and it does so through the publishing of the two divine documents, beginning in 1776. When the book of Daniel was unsealed at the time of the end in 1989, the formalized message which had been brought about through the work of a human instrument was published in 1996. The sequence was a divine publication, then an unsealing, and then a human publication.

1989 میں علم میں اضافہ سے اخذ شدہ مرتب شدہ پیغام پہلی بار 1996 میں (رسالہ The Time of the End میں) شائع ہوا، ان دو مقدس دستاویزات کی اشاعت کے دو سو بیس سال بعد جنہیں 1776 میں Declaration of Independence اور پھر 1789 میں United States کا Constitution کہا جاتا ہے۔ ان دو سو بیس برسوں کی ابتدا اور انتہا الوہیت کو انسانیت کے ساتھ جوڑتی ہے، اور یہ ربط 1776 سے شروع ہونے والی دو الہی دستاویزات کی اشاعت کے ذریعے قائم ہوتا ہے۔ جب 1989 میں آخری زمانے میں کتابِ دانی ایل کی مُہر کھولی گئی، تو ایک انسانی وسیلے کے کام کے ذریعے وجود میں آنے والا یہ مرتب شدہ پیغام 1996 میں شائع ہوا۔ ترتیب یہ تھی: پہلے الہی اشاعت، پھر مُہر کھلنا، اور پھر انسانی اشاعت۔

In both times of the end, the three steps of truth are identified. They both begin with a divine publication as the first step, and a human publication explaining a divine message is the last step. The middle step is when the Lion of the tribe of Judah unseals the divine message for that particular history, and thereafter selects a human instrument to gather up the light that was unsealed from the divine document. When the unsealing occurs there is rebellion manifested by the wicked who do not understand the increase of knowledge. Thus, a divine publication is represented by the first letter of the Hebrew alphabet, the increase of knowledge is represented by the thirteenth letter where rebellion is manifested, and the human publication of the special divine message for that history is the last letter of the Hebrew alphabet, and taken together the three letters mean “truth”.

آخری زمانے کے دونوں ادوار میں سچائی کے تین مراحل کی نشاندہی کی جاتی ہے۔ وہ دونوں پہلے مرحلے کے طور پر ایک الٰہی اشاعت سے شروع ہوتے ہیں، اور الٰہی پیغام کی وضاحت کرنے والی انسانی اشاعت آخری مرحلہ ہوتی ہے۔ درمیانی مرحلہ وہ ہے جب قبیلہ یہوداہ کا شیر اس مخصوص تاریخی دور کے لیے الٰہی پیغام کی مہر کھولتا ہے، اور اس کے بعد وہ ایک انسانی وسیلہ منتخب کرتا ہے تاکہ اس نور کو جمع کرے جو الٰہی دستاویز سے مہر کھلنے پر ظاہر ہوا تھا۔ جب مہر کشائی ہوتی ہے تو وہ شریر جو علم میں اضافے کو نہیں سمجھتے بغاوت کا اظہار کرتے ہیں۔ یوں الٰہی اشاعت کی نمائندگی عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے حرف سے کی جاتی ہے، علم میں اضافے کی نمائندگی تیرہویں حرف سے کی جاتی ہے جہاں بغاوت ظاہر ہوتی ہے، اور اس تاریخی دور کے لیے خاص الٰہی پیغام کی انسانی اشاعت کی نمائندگی عبرانی حروفِ تہجی کے آخری حرف سے کی جاتی ہے، اور یہ تینوں حروف مل کر "سچائی" کے معنی دیتے ہیں۔

The visions of the Ulai and Hiddekel Rivers that are now in the process of fulfillment identify that in the last days the increase of knowledge from both rivers merge together to prove that divinity combined with humanity does not sin. Daniel received the vision that represents the appearance of Christ at the conclusion of the twenty-three hundred year prophecy in 1844 while by the Ulai River.

اولائی اور حدیقل دریاؤں کی رویاؤں، جو اب تکمیل کے عمل میں ہیں، یہ نشاندہی کرتی ہیں کہ آخری دنوں میں دونوں دریاؤں سے بڑھتا ہوا علم آپس میں یکجا ہو جائے گا تاکہ یہ ثابت ہو کہ الوہیت، جب انسانیت کے ساتھ متحد ہوتی ہے، تو گناہ نہیں کرتی۔ دریائے اولائی کے کنارے دانی ایل کو وہ رویا دی گئی جو 1844 میں دو ہزار تین سو سالہ نبوت کے اختتام پر مسیح کے ظہور کی نمائندگی کرتی ہے۔

> And I saw in a vision; and it came to pass, when I saw, that I was at Shushan in the palace, which is in the province of Elam; and I saw in a vision, and I was by the river of Ulai. Daniel 8:2.

> اور میں نے رؤیا میں دیکھا؛ اور یوں ہوا کہ جب میں نے دیکھا تو میں شوشن کے قصر میں تھا، جو عیلام کے صوبے میں ہے؛ اور میں نے رؤیا میں دیکھا، اور میں دریائے اولائی کے کنارے تھا۔ دانی ایل 8:2.

Daniel received the vision that represents the vision of the twenty five hundred and twenty years of prophetic history while by the Hiddekel River.

دانیال نے وہ رویا دیکھی جو نبوتی تاریخ کے دو ہزار پانچ سو بیس برسوں کی نمائندہ رویا تھی، جب وہ دریائے حدیقل کے کنارے تھا۔

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel. Daniel 10:4.

> اور پہلے مہینے کی چوبیسویں تاریخ کو، جب میں اُس بڑے دریا کے کنارے تھا جس کا نام حدّیقل ہے۔ دانی ایل 10:4.

Gabriel thereafter identified the purpose of the chazon vision of the Hiddekel River in verse fourteen.

بعد ازاں جبرائیل نے آیت چودہ میں دریائے حدّیقل کی چازون رؤیا کا مقصد واضح کیا۔

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> اب میں آیا ہوں تاکہ تجھے سمجھاؤں کہ آخری ایام میں تیری قوم پر کیا کچھ پیش آئے گا؛ کیونکہ یہ رؤیا ابھی بہت سے دنوں کے لیے ہے۔ دانی ایل 10:14۔

The vision given by the Ulai River identifies Christ’s “appearance”, (divinity) when He suddenly came unto His temple on October 22, 1844. It represented “divinity” entering into the temple of the Millerites (humanity) on that date, for the Day of Atonement, meaning the day of “at one-ment”, represents the combination of divinity with humanity. The vision given by the Hiddekel River identifies what shall befall God’s people (humanity) in the latter days.

دریائے اُلائی کے کنارے دی گئی رویا مسیح کے 'ظہور' (الوہیت) کی نشان دہی کرتی ہے، جب وہ 22 اکتوبر، 1844 کو اچانک اپنے ہیکل میں آئے۔ یہ اُس تاریخ کو 'الوہیت' کے ملرائیٹس (انسانیت) کے ہیکل میں داخل ہونے کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ یومِ کفارہ، یعنی 'ایک-ہونے' کا دن، الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے۔ دریائے حدیقل کے کنارے دی گئی رویا یہ بتاتی ہے کہ آخری ایام میں خدا کے لوگوں (انسانیت) پر کیا گزرے گی۔

The beginning of the vision of the “appearance” was the year 457 BC. Two hundred and twenty years after the prophetic period identifying the trampling down of the sanctuary and the host which began in 677 BC. The ending of the two hundred and twenty years that were linked together at the starting point of the two visions, was marked by the Wonderful Numberer, who is also the Wonderful Linguist in Habakkuk 2:20.

"ظہور" کی رؤیا کی ابتدا 457 قبل مسیح میں ہوئی۔ یہ اُس نبوی مدت کے دو سو بیس سال بعد تھا جو مقدس اور لشکر کی پامالی کی نشاندہی کرتی تھی اور جو 677 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی۔ ان دو سو بیس سال کے اختتام کو، جو دونوں رؤیاؤں کے نقطۂ آغاز پر باہم جوڑے گئے تھے، "عجیب شمار کنندہ" نے نشان زد کیا، جو حبقوق 2:20 میں "عجیب زبان دان" بھی ہے۔

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> لیکن خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے۔ تمام زمین اُس کے حضور خاموش رہے۔ حبقوق ۲:۲۰۔

The link of humanity and divinity represented in the beginning by the starting points of the two prophecies was identified at their mutual endings by the chapter and verse that described the appearance of divinity suddenly coming into the temple He had constructed during the forty-six years beginning at the time of the end in 1798, and ending forty-six years later on October 22, 1844.

انسانیت اور الوہیت کے اس ربط کو، جس کی نمائندگی ابتدا میں دو پیش گوئیوں کے نقطۂ آغاز سے کی گئی تھی، ان کے مشترکہ اختتام پر اُن باب اور آیت کے ذریعے پہچانا گیا جن میں یہ بیان تھا کہ الوہیت اچانک اُس ہیکل میں داخل ہوئی جسے اُس نے 1798 میں وقتِ اختتام سے شروع ہونے والے اور 22 اکتوبر 1844 کو چھیالیس برس بعد ختم ہونے والے چھیالیس برسوں کے دوران تعمیر کیا تھا۔

> Know ye not that ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you? If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple ye are. 1 Corinthians 3:16, 17.

> کیا تم نہیں جانتے کہ تم خدا کا ہیکل ہو، اور روحِ خدا تم میں سکونت کرتی ہے؟ اگر کوئی خدا کے ہیکل کو ناپاک کرے تو خدا اسے ہلاک کرے گا، کیونکہ خدا کا ہیکل مقدس ہے، اور وہ ہیکل تم ہی ہو۔ اوّل کرنتھیوں 3:16، 17.

On October 22, 1844, in agreement with the vision of the “appearance”, Habakkuk identified that the Lord was in His holy temple. He had erected the temple that had been destroyed and trampled down for twenty-five hundred and twenty years, in forty-six years.

22 اکتوبر 1844 کو، "ظہور" کی رویا کے مطابق، حبقوق نے یہ جان لیا کہ خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے۔ خداوند نے وہ ہیکل چھیالیس برس میں تعمیر کر دیا جو پچیس سو بیس برس تک تباہ اور پامال رہا تھا۔

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the Lord. And they that are far off shall come and build in the temple of the Lord, and ye shall know that the Lord of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. Zechariah 6:12–15.

> اور اُس سے کہو، رب الافواج یوں فرماتا ہے: دیکھو، وہ مرد جس کا نام "شاخ" ہے؛ وہ اپنی جگہ سے ابھرے گا اور وہ خداوند کی ہیکل بنائے گا۔ وہی خداوند کی ہیکل بنائے گا، اور وہ جلال اٹھائے گا، اور اپنے تخت پر بیٹھ کر سلطنت کرے گا؛ اور وہ اپنے تخت پر کاہن بھی ہوگا؛ اور ان دونوں کے درمیان سلامتی کی مشورت ہوگی۔ اور وہ تاج حیلِم، طوبیاہ، یدعیاہ اور حِن بن صفنیاہ کے لیے خداوند کی ہیکل میں یادگار رہیں گے۔ اور جو دور ہیں وہ آ کر خداوند کی ہیکل میں تعمیر کریں گے، اور تم جان لوگے کہ رب الافواج نے مجھے تمہارے پاس بھیجا ہے۔ اور یہ تب ہوگا اگر تم اپنے خداوند خدا کی آواز کی پوری فرمانبرداری کرو گے۔ زکریاہ 6:12-15۔

In John 2:20, after Christ had cleansed the temple, which according to Sister White was a fulfillment of Malachi chapter three, as was October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple.

یوحنا 2:20 میں، جب مسیح نے ہیکل کو پاک کر دیا تھا—جو سسٹر وائٹ کے مطابق ملاکی باب تین کی تکمیل تھی، جیسے کہ 22 اکتوبر 1844 بھی—تو عہد کا پیامبر اچانک اپنی ہیکل میں آ گیا۔

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–20.

> یسوع نے جواب دے کر اُن سے کہا، اس ہیکل کو ڈھا دو اور میں تین دن میں اسے پھر کھڑا کر دوں گا۔ تب یہودیوں نے کہا، یہ ہیکل چھیالیس برس میں بنی ہے، اور کیا تو اسے تین دن میں کھڑا کرے گا؟ لیکن وہ اپنے بدن کی ہیکل کے بارے میں کہہ رہا تھا۔ یوحنا 2:19-20

In fulfillment of Malachi chapter three, Christ suddenly came to His temple when He cleansed the temple at the beginning of His ministry in John chapter two, which typified October 22, 1844. The temple cleansing by Christ in John chapter two, and October 22, 1844, were a fulfillment of Malachi chapter three. In John chapter TWO and verse TWENTY, we are informed that the human temple had been erected in forty-six years, and the divine temple was raised up in three days. The human temple only becomes Habakkuk’s “holy temple” when divinity suddenly comes into it, as it did on October 22, 1844, for divinity combined with humanity does not sin. The visions of the two great rivers of Shinar represent the truth that humanity combined with divinity does not sin.

ملاکی باب تین کی تکمیل میں، مسیح اچانک اپنے ہیکل میں آیا جب اُس نے اپنی خدمت کے آغاز میں، جیسا کہ یوحنا باب دو میں بیان ہے، ہیکل کو پاک کیا؛ اور یہ عمل 22 اکتوبر 1844 کی تمثیل تھا۔ یوحنا باب دو میں مسیح کی طرف سے ہیکل کی تطہیر اور 22 اکتوبر 1844، دونوں ملاکی باب تین کی تکمیل تھے۔ یوحنا باب دو آیت بیس میں ہمیں بتایا جاتا ہے کہ انسانی ہیکل چھیالیس برس میں تعمیر ہوا تھا، اور الٰہی ہیکل تین دن میں اٹھایا گیا تھا۔ انسانی ہیکل صرف اسی وقت حبقّوق کے "مقدس ہیکل" بنتا ہے جب الوہیت اچانک اس میں آ جاتی ہے، جیسا کہ 22 اکتوبر 1844 کو ہوا، کیونکہ الوہیت جب انسانیت کے ساتھ ملتی ہے تو گناہ نہیں کرتی۔ شِنعار کے دو بڑے دریاؤں کی رویائیں اس حقیقت کی نمائندگی کرتی ہیں کہ انسانیت جب الوہیت کے ساتھ ملتی ہے تو گناہ نہیں کرتی۔

We will continue our consideration of verse forty of Daniel chapter eleven in the next article.

اگلے مضمون میں ہم دانی ایل کے گیارہویں باب کی آیت چالیس پر اپنے غور و فکر کو جاری رکھیں گے۔

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> تم بھی، زندہ پتھروں کی مانند، ایک روحانی گھر کے طور پر تعمیر کیے جا رہے ہو، ایک مقدس کہانت کے طور پر، تاکہ تم روحانی قربانیاں پیش کرو جو یسوع مسیح کے وسیلہ سے خدا کے حضور مقبول ہوں۔ ۱ پطرس ۲:۵

Back to Articles