Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Twenty-Three

دانیال کی کتاب - نمبر ایک سو تئیس

Unveiling the Prophetic Significance of Daniel 11:40

دانیال 11:40 کی نبوتی اہمیت کا انکشاف

Author

Jeff Pippenger

Published

March 8, 2024

Formats

PDF
Word

Verse forty of Daniel eleven is one of the most profound verses in God’s Word, as is Daniel chapter eight, verse fourteen. Verse forty is represented by the Hiddekel River and the Ulai River represents Daniel chapter eight, verse fourteen.

دانی ایل باب گیارہ کی آیت چالیس خدا کے کلام کی سب سے گہری آیات میں سے ایک ہے، جیسے دانی ایل باب آٹھ کی آیت چودہ۔ آیت چالیس کی نمائندگی دریائے حدیقل کرتا ہے اور دریائے اولای دانی ایل باب آٹھ کی آیت چودہ کی نمائندگی کرتا ہے۔

Verse forty begins with the words, “and at the time of the end,” thus specifically identifying that the beginning of the verse is 1798. The fifty-one words of the verse were unsealed in 1989, when they were recognized as identifying the collapse of the Soviet Union at that time. Those fifty-one words in the verse, represent both the time of the end in 1798, and then another the time of the end in 1989. Alpha and Omega placed His signature on the verse for all who are willing to see and hear. The time of the end for the movements of both the first and third angels are represented in that one verse.

چالیسویں آیت ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے: "اور آخر کے وقت"، اور اسی سے یہ خاص طور پر واضح ہوتا ہے کہ آیت کے آغاز کا زمانہ 1798 ہے۔ آیت کے اکیاون الفاظ کی مہر 1989 میں کھولی گئی، جب یہ تسلیم کیا گیا کہ وہ اس وقت سوویت یونین کے انہدام کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اسی آیت کے وہ اکیاون الفاظ 1798 میں وقتِ آخر کی بھی نمائندگی کرتے ہیں، اور پھر 1989 میں ایک اور وقتِ آخر کی بھی۔ الفا اور اومیگا نے اُن سب کے لیے جو دیکھنے اور سننے کے لیے آمادہ ہیں، اس آیت پر اپنا دستخط ثبت کر دیا۔ پہلے اور تیسرے فرشتوں کی تحریکوں کے وقتِ آخر کی نمائندگی اسی ایک آیت میں کی گئی ہے۔

The following verse identifies when the papacy, represented as the king of the north, conquers the United States, represented as the glorious land, at the soon coming Sunday law in the United States. Therefore, though the words of verse forty identify the time of the end in 1798, as the beginning, and the time of the end in 1989, as the ending, the reality is that the prophetic history represented in verse forty does not finish until verse forty-one, when the king of the north conquers the glorious land. This means that the history from the collapse of the Soviet Union in 1989, until the soon-coming Sunday law in verse forty-one, represents the history of the United States from President Ronald Reagan until the soon coming Sunday law. That history includes September 11, 2001 and onward unto the hour of the great earthquake of Revelation chapter eleven.

مندرجہ ذیل آیت یہ بتاتی ہے کہ امریکہ میں جلد آنے والے اتوار کے قانون کے وقت پاپائیت، جس کی نمائندگی شمال کے بادشاہ کے طور پر کی گئی ہے، ریاستہائے متحدہ امریکہ، جس کی نمائندگی ارضِ جمیل کے طور پر کی گئی ہے، کو کب فتح کرتی ہے۔ لہٰذا اگرچہ آیت چالیس کے الفاظ 1798 میں وقتِ انتہا کو آغاز کے طور پر اور 1989 میں وقتِ انتہا کو انجام کے طور پر شناخت کرتے ہیں، حقیقت یہ ہے کہ آیت چالیس میں پیش کی گئی نبوتی تاریخ اس وقت تک مکمل نہیں ہوتی جب تک آیت اکتالیس میں شمال کا بادشاہ ارضِ جمیل کو فتح نہیں کر لیتا۔ اس کا مطلب ہے کہ 1989 میں سوویت یونین کے زوال سے لے کر آیت اکتالیس میں مذکور جلد آنے والے اتوار کے قانون تک کی تاریخ، ریاستہائے متحدہ کی وہ تاریخ ہے جو صدر رونالڈ ریگن سے شروع ہو کر اسی جلد آنے والے اتوار کے قانون تک پہنچتی ہے۔ اس تاریخ میں 11 ستمبر 2001 شامل ہے اور پھر آگے چل کر مکاشفہ باب 11 کے عظیم زلزلے کی گھڑی تک۔

When the verse was initially unsealed, an argument was raised against the truth that “the claim by Pippenger, that the verse represents the history of 1798, unto the Sunday law was an absurd claim, for verses in the Bible never represent such long periods of history.” We had not thought about the concept of whether there is a limit upon a period of time that can be located in one verse, but we immediately remembered that Revelation chapter thirteen, verse eleven identifies the very same history, and it does so, in one verse. The history of the earth beast began in 1798, and the speaking of the earth beast as a dragon, is fulfilled at the soon coming Sunday law.

جب ابتدا میں اس آیت کی مہر کھولی گئی، تو حقیقت کے خلاف یہ اعتراض اٹھایا گیا کہ "پِپنجر کا یہ دعویٰ کہ یہ آیت 1798 سے لے کر اتوار کے قانون تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے، ایک غیر معقول دعویٰ تھا، کیونکہ بائبل کی آیات کبھی اتنے طویل ادوارِ تاریخ کی نمائندگی نہیں کرتیں۔" ہم نے اس تصور پر غور نہیں کیا تھا کہ کیا ایک ہی آیت میں بیان کی جا سکنے والی مدت کی کوئی حد ہوتی ہے، مگر ہمیں فوراً یاد آیا کہ مکاشفہ باب تیرہ، آیت گیارہ ٹھیک اسی تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے، اور وہ بھی ایک ہی آیت میں۔ زمین سے نکلنے والے درندے کی تاریخ 1798 میں شروع ہوئی، اور اس درندے کا اژدہا کی مانند بولنا جلد آنے والے اتوار کے قانون پر پورا ہوگا۔

> “And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> "اور جب پاپائیت اپنی قوت سے محروم کر دی گئی اور اسے ایذا رسانی سے باز آنے پر مجبور ہونا پڑا، تو یوحنا نے ایک نئی طاقت کو ابھرتے دیکھا جو اژدہا کی آواز کی گونج بنے اور اسی ظالمانہ اور کفر آمیز کام کو آگے بڑھائے۔ یہ طاقت، جو کلیسیا اور خدا کے قانون کے خلاف جنگ چھیڑنے والی آخری ہے، اس کی علامت برّہ جیسے سینگوں والا ایک درندہ تھی۔" علاماتِ زمانہ، 1 نومبر، 1899.

If a person needed to be technical, verse forty covers the history of 1798, to verse forty-one, and in verse forty-one the Sunday law is identified, so unlike the single verse in Revelation chapter thirteen, verse forty is actually a little bit shorter because the Sunday law is in the next verse, whereas, in Revelation chapter thirteen, 1798 to the Sunday law is in one verse. Sister White informs us the “same line of prophecy” that is in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, and Revelation chapter thirteen, verse eleven, easily goes right over the top of verse forty, if you choose to apply the principle of line upon line.

اگر کسی کو فنی طور پر بات کرنی ہو، تو آیت چالیس 1798 کے واقعات کی تاریخ کو آیت اکتالیس تک محیط کرتی ہے، اور آیت اکتالیس میں اتوار کے قانون کی نشاندہی کی گئی ہے، لہٰذا مکاشفہ باب تیرہ کی واحد آیت کے برخلاف، آیت چالیس دراصل قدرے مختصر ہے کیونکہ اتوار کا قانون اگلی آیت میں ہے، جبکہ مکاشفہ باب تیرہ میں 1798 سے اتوار کے قانون تک بات ایک ہی آیت میں آ جاتی ہے۔ سسٹر وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ دانی ایل کی کتاب میں جو "وہی نبوتی سلسلہ" ہے، اسے مکاشفہ کی کتاب میں بھی اٹھایا گیا ہے، اور اگر آپ خط پر خط کے اصول کو لاگو کرنا چاہیں تو مکاشفہ باب تیرہ، آیت گیارہ، بآسانی آیت چالیس پر عین منطبق ہو جاتی ہے۔

When you do employ the principle of line upon line, you find that verse forty’s representation of Revelation thirteen’s earth beast (the United States), who in verse forty is represented by the “chariots, ships and horsemen,” changes from a lamblike beast with two horns in 1798 into a dragon-speaking beast at the soon coming Sunday law, and also that the lamblike-beast has two horns.

جب آپ سطر بہ سطر کے اصول کو اختیار کرتے ہیں تو آپ دیکھتے ہیں کہ مکاشفہ باب تیرہ کے زمین سے آنے والے درندے (ریاست ہائے متحدہ امریکہ) کی آیت چالیس میں کی گئی نمائندگی — جسے وہاں "رتھ، جہاز اور گھوڑ سوار" کے ذریعے دکھایا گیا ہے — سن 1798 میں دو سینگوں والے برّہ نما درندے سے قریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت اژدہا کی مانند بولنے والے درندے میں بدل جاتی ہے، اور یہ بھی کہ برّہ نما درندے کے دو سینگ ہیں۔

Verse forty, also represents the symbolic seventy years when the whore of Tyre is forgotten, for the seventy symbolic years are as the days of one king, and a king is a kingdom. Based upon verse forty, and the line of Revelation chapter thirteen, the kingdom of Bible prophecy that rules for the seventy symbolic years of Isaiah chapter twenty-three is the earth beast, which has two horns of strength. The earth beast begins with two horns of strength representing Republicanism and Protestantism, but as the history of verse forty draws near its fulfillment in verse forty-one, its two prophetic strengths are then identified as “ships” (economic power), and “chariots and horsemen” (military might).

آیت چالیس اُن علامتی ستر برسوں کی بھی نمائندگی کرتی ہے جب صور کی فاحشہ فراموش کر دی جاتی ہے، کیونکہ یہ ستر علامتی برس ایک بادشاہ کے ایام کے مانند ہیں، اور بادشاہ دراصل ایک بادشاہت ہوتا ہے۔ آیت چالیس اور مکاشفہ باب تیرہ کے متن کی بنیاد پر، بائبل کی نبوت میں اشعیا باب تئیس کے ستر علامتی برسوں تک حکمرانی کرنے والی بادشاہت زمین سے نکلنے والا حیوان ہے، جس کے قوت کے دو سینگ ہیں۔ زمین سے نکلنے والا حیوان ابتدا میں قوت کے دو سینگوں کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے جو ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم کی نمائندگی کرتے ہیں، لیکن جب آیت چالیس کی تاریخ اپنی تکمیل آیت اکتالیس میں قریب آتی ہے تو اس کی دو نبوی قوتیں پھر “جہاز” (معاشی قوت) اور “رتھ اور گھڑ سوار” (عسکری قوت) کے طور پر شناخت کی جاتی ہیں۔

During the seventy symbolic years of Isaiah chapter twenty-three, the whore of Tyre, who in verse forty is the king of the north, is forgotten. But then at the end of the seventy symbolic years she will once again commit fornication with the kings of the earth, as was done in the history leading up to the collapse of the Soviet Union when all historians confirm that President Reagan secured a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy for the purpose of bringing down the Soviet Union. In the period leading up to 1989 Reagan had already begun a secret illicit relationship with the man of sin, thus Nebuchadnezzar’s musicians began to practice the tune that the forgotten whore was beginning to sing. The unprecedented worldwide ministry of John Paull II, in that very history, was the beginning of the “song and dance” that caused “all the world” to “wonder after the beast”.

اشعیا باب تئیس کے ستر علامتی سالوں کے دوران، صور کی فاحشہ، جو آیت چالیس میں شمال کا بادشاہ ہے، بھلا دی جاتی ہے۔ مگر پھر ستر علامتی سالوں کے اختتام پر وہ ایک بار پھر زمین کے بادشاہوں کے ساتھ زناکاری کرے گی، جیسے سوویت یونین کے سقوط تک پہنچنے والی تاریخ میں ہوا تھا، جب تمام مؤرخین اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ صدر ریگن نے سوویت یونین کو گرانے کے مقصد سے بائبل کی پیشین گوئیوں والے ضدِ مسیح کے ساتھ ایک خفیہ اتحاد قائم کیا تھا۔ 1989 سے پہلے کے عرصے میں ریگن مردِ گناہ کے ساتھ خفیہ ناجائز تعلق شروع کر چکا تھا، یوں نبوکدنضر کے موسیقار اس دھن کی مشق کرنے لگے جسے فراموش شدہ فاحشہ گانا شروع کر رہی تھی۔ اسی تاریخ میں، جان پال دوم کی بے مثال عالمی خدمت اس "گیت اور رقص" کا آغاز تھی جس نے "تمام دنیا" کو "درندے کے پیچھے حیران ہو کر چلنے" پر مجبور کیا۔

Verse forty also represents the history of Laodicean Adventism, which began in 1798 as Sardis, then those in Sardis accepted the light that was unsealed, and then the Philadelphian movement came out of Sardis. When the Philadelphian movement rejected the light of 1856, they then transitioned from a movement unto the Laodicean church in 1863. That church is therefore destined to be spewed out of the mouth of the Lord in verse forty-one, which is the soon-coming Sunday law. Verse forty represents not only the history of the United States, but also the history of Laodicean Adventism.

آیت چالیس لاودکیائی ایڈونٹزم کی تاریخ کی بھی نمائندگی کرتی ہے، جس کا آغاز 1798 میں ساردس کی حالت سے ہوا؛ پھر ساردس والوں نے وہ روشنی قبول کی جو مہر کھلنے پر آشکار ہوئی، اور پھر ساردس میں سے فلادلفیائی تحریک نمودار ہوئی۔ جب فلادلفیائی تحریک نے 1856 کی روشنی کو رد کیا، تو 1863 میں وہ تحریک لاودکیائی کلیسیا میں بدل گئی۔ لہٰذا وہ کلیسیا آیت اکتالیس میں خداوند کے منہ سے اگل دیے جانے کے لیے مقدر ہے، جو عنقریب آنے والا اتوار کا قانون ہے۔ آیت چالیس نہ صرف ریاست ہائے متحدہ کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے بلکہ لاودکیائی ایڈونٹزم کی تاریخ کی بھی۔

Laodicean Adventism was given the divine light of God’s Word for its anchor point and strength, and the government of the United States was given the divine light of the Constitution of the United States for its anchor point and strength. They both began prophetically as horns in 1798, and by the end of the seventy symbolic years, the apostate Republican horn and the apostate Protestant horn will come together as one horn and speak as a dragon.

لاودیکیائی ایڈونٹزم کو اس کے سہارا اور قوت کے لیے کلامِ خدا کی الٰہی روشنی عطا کی گئی، اور ریاستہائے متحدہ کی حکومت کو اس کے سہارا اور قوت کے لیے آئینِ ریاستہائے متحدہ کی الٰہی روشنی دی گئی۔ وہ دونوں 1798 میں نبوتی طور پر سینگوں کی حیثیت سے شروع ہوئے، اور ستر علامتی برسوں کے اختتام تک، مرتد ریپبلکن سینگ اور مرتد پروٹسٹنٹ سینگ ایک سینگ کی صورت متحد ہو جائیں گے جو اژدہا کی مانند بولے گا۔

Verse forty’s two horns are the government, and the chosen church, that represent two lines of prophecy which run together, for they are represented as two horns upon a single beast. Wherever the beast goes the two horns also go, and they do so in the same prophetic history. The horn of Protestantism has a twofold prophetic nature represented by Laodicea and Philadelphia. The horn of Republicanism also has a twofold prophetic nature represented by the Republican and Democratic political parties. The second of each of the horn’s twofold nature, comes up last and comes up higher, according to Daniel chapter eight.

آیت چالیس کے دو سینگ حکومت اور منتخب کلیسیا ہیں، جو دو نبوی خطوط کی نمائندگی کرتے ہیں جو ساتھ ساتھ چلتے ہیں، کیونکہ انہیں ایک ہی درندے پر دو سینگوں کی صورت میں دکھایا گیا ہے۔ جہاں کہیں درندہ جاتا ہے، دونوں سینگ بھی جاتے ہیں، اور یہ سب ایک ہی نبوی تاریخ کے اندر ہوتا ہے۔ پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ نبوی اعتبار سے دوہری نوعیت رکھتا ہے جس کی نمائندگی لاؤدکیہ اور فلاڈیلفیا کرتے ہیں۔ ریپبلکن ازم کا سینگ بھی نبوی اعتبار سے دوہری نوعیت رکھتا ہے جس کی نمائندگی ریپبلکن اور ڈیموکریٹک سیاسی جماعتیں کرتی ہیں۔ ہر سینگ کی اس دوہری نوعیت میں سے دوسرا، دانی ایل باب آٹھ کے مطابق، آخر میں ابھرتا ہے اور زیادہ بلند ہو جاتا ہے۔

> Then I lifted up mine eyes, and saw, and, behold, there stood before the river a ram which had two horns: and the two horns were high; but one was higher than the other, and the higher came up last. Daniel 8:3.

> پھر میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، اور دیکھو، دریا کے سامنے ایک مینڈھا کھڑا تھا جس کے دو سینگ تھے؛ اور دونوں سینگ اونچے تھے، لیکن ایک دوسرے سے اونچا تھا، اور جو اونچا تھا وہ آخر میں نمودار ہوا۔ دانی ایل 8:3

The twofold characteristics of each horn is illustrated in the line of Christ by the Sadducees and Pharisees, which in the Republican horn equates to liberalism (pro-slavery, democracy, woke-ism and globalism), and conservatism (anti-slavery, a Constitutional republic, traditionalists, MAGA). The twofold characteristics of the Protestant horn equates to Philadelphia and Laodicea. There is not a perfect parallel between the two horns’ division into a twofold symbol, for neither progressive liberalism or conservative MAGA-ism comes out on the right side of the Sunday law issue, for the Pharisees and Sadducees came together at the cross; but at the soon coming Sunday law, which was typified by the cross, Laodicea is spewed out of the mouth of the Lord, and the Philadelphian horn is then lifted up as an ensign. Still, the twofold nature of both horns is represented by the theological controversy between the Pharisees and Sadducees, and the messenger to the Gentiles (Paul), in the history of Christ, had formerly been a Pharisee of Pharisees.

ہر سینگ کی دوہری خصوصیات مسیح کی تاریخ میں فریسیوں اور صدوقیوں کے ذریعے واضح کی گئی ہیں، جو ریپبلکن سینگ میں لبرل ازم (غلامی کے حامی، جمہوریت، ووک ازم اور عالمگیریت) اور قدامت پسندی (غلامی کے مخالف، ایک آئینی جمہوریہ، روایت پسند، MAGA) کے مترادف ہیں۔ پروٹسٹنٹ سینگ کی دوہری خصوصیات فلادیلفیہ اور لاودیکیہ کے مساوی ہیں۔ ان دونوں سینگوں کی دوہری تقسیم میں کامل مماثلت نہیں پائی جاتی، کیونکہ نہ ترقی پسند لبرل ازم اور نہ ہی قدامت پسند MAGA ازم اتوار کے قانون کے معاملے میں صحیح طرف آتے ہیں، کیونکہ صلیب پر فریسی اور صدوقی اکٹھے ہو گئے تھے؛ لیکن جلد آنے والے اتوار کے قانون کے وقت، جس کی مثال صلیب سے دی گئی تھی، لاودیکیہ کو خداوند کے منہ سے اُگل دیا جاتا ہے، اور فلادیلفیائی سینگ پھر ایک علم کے طور پر بلند کیا جاتا ہے۔ پھر بھی، دونوں سینگوں کی دوہری نوعیت فریسیوں اور صدوقیوں کے درمیان الٰہیاتی تنازعے سے نمایاں ہوتی ہے، اور قوموں کے لیے رسول (پولس) مسیح کی تاریخ میں پہلے فریسیوں کا فریسی تھا۔

The methodology of the latter rain, being line upon line, produces great light in verse forty when it is applied. Revelation chapters two through eighteen, are all in alignment with verse forty. Isaiah chapter twenty three’s testimony of the whore of Tyre aligns with the verse. Of course, there are several other passages that are to be laid over the top of verse forty, but perhaps the most significant line upon line application of verse forty is verse forty itself.

آخری بارش کا طریقۂ کار، جو سطر پر سطر ہے، جب لاگو کیا جاتا ہے تو آیت چالیس میں عظیم روشنی پیدا کرتا ہے۔ مکاشفہ کے باب دو سے اٹھارہ تک سب آیت چالیس کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ اشعیا باب تئیس میں صور کی فاحشہ کی گواہی اس آیت کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ یقیناً، کچھ اور مقامات بھی ہیں جنہیں آیت چالیس پر رکھ کر دیکھا جانا چاہیے، لیکن شاید سطر پر سطر کے اصول کے تحت آیت چالیس کا سب سے اہم اطلاق خود آیت چالیس ہی ہے۔

In verse forty the time of the end in 1798 and the time of the end in 1989, are both set forth. This directs a student of prophecy to lay the time of the end in 1798 over the top of the time of the end in 1989. When that is done, the history of verse forty produces two lines that each begin in 1798, and continue until the soon coming Sunday law of verse forty-one. The line that begins in 1798 identifies the internal message of God’s last day people, and the line that begins in 1989 identifies the external message of God’s last day people during the very same history. Verse forty therefore possesses within itself the symbolism represented by the same internal and external prophetic relationship of the seven churches and the seven seals in the book of Revelation. And this prophetic phenomenon is represented in one verse, made up of fifty-one words!

آیت چالیس میں 1798 کا وقتِ انتہا اور 1989 کا وقتِ انتہا دونوں بیان کیے گئے ہیں۔ یہ نبوت کے طالبِ علم کو ہدایت دیتا ہے کہ 1798 کے وقتِ انتہا کو 1989 کے وقتِ انتہا پر منطبق کرے۔ جب ایسا کیا جاتا ہے تو آیت چالیس کی تاریخ دو لکیریں وجود میں لاتی ہے جو ہر ایک 1798 سے شروع ہوتی ہیں اور آیت اکتالیس کے عنقریب آنے والے اتوار کے قانون تک جاری رہتی ہیں۔ جو لکیر 1798 میں شروع ہوتی ہے وہ خدا کے آخری زمانے کے لوگوں کے اندرونی پیغام کی نشاندہی کرتی ہے، اور جو لکیر 1989 میں شروع ہوتی ہے وہ اسی تاریخ کے دوران خدا کے آخری زمانے کے لوگوں کے بیرونی پیغام کی نشاندہی کرتی ہے۔ پس آیت چالیس اپنے اندر وہی اندرونی اور بیرونی نبوی تعلق کی علامت رکھتی ہے جو مکاشفہ کی کتاب میں سات کلیسیاؤں اور سات مہروں کے ذریعے مجسّم ہے۔ اور یہ نبوی مظہر ایک ہی آیت میں، جو اکیاون الفاظ پر مشتمل ہے، پیش کیا گیا ہے!

The Millerites recognized the internal-external message of the seven churches and seven seals, but they also recognized that the seven trumpets also represented a third line of truth which was an element of the history represented by the seven churches and seven seals. The trumpets were, as Miller states, “the peculiar judgments” that were brought upon Rome. The Millerites understood the judgments of God represented by the seven trumpets were connected with the history of the seven churches and the parallel history of the seven seals.

ملرائٹس نے سات کلیساؤں اور سات مہروں کے اندرونی و بیرونی پیغام کو تسلیم کیا، اور یہ بھی مانا کہ سات نرسنگے سچائی کی ایک تیسری لکیر کی نمائندگی کرتے ہیں، جو اُس تاریخ کا ایک عنصر تھی جس کی نمائندگی سات کلیسائیں اور سات مہریں کرتی تھیں۔ نرسنگے، جیسا کہ ملر کہتا ہے، "خصوصی عذاب" تھے جو روم پر نازل کیے گئے۔ ملرائٹس سمجھتے تھے کہ خدا کے وہ فیصلے جو سات نرسنگوں میں نمایاں کیے گئے تھے، سات کلیساؤں کی تاریخ اور سات مہروں کی متوازی تاریخ سے مربوط تھے۔

Verse forty includes the history of September 11, 2001, and in verse forty the prophetic line of the seven trumpets is therefore, also aligned. The first angel arrived in 1798, in order to announce the opening of the judgment in 1844. That judgment breaks down into an investigative and executive judgment. The history of verse forty is the history of the investigative judgment and the history of verse forty-one onward until Michael stands up and the seven last plagues are poured out is the history of the executive judgment.

آیت چالیس میں 11 ستمبر 2001 کی تاریخ شامل ہے، اور لہٰذا آیت چالیس میں سات نرسنگوں کا نبوی سلسلہ بھی ہم آہنگ ہوتا ہے۔ پہلا فرشتہ 1798 میں آیا، تاکہ 1844 میں عدالت کے کھلنے کا اعلان کرے۔ یہ عدالت دو حصوں میں تقسیم ہوتی ہے: تحقیقی عدالت اور تنفیذی عدالت۔ آیت چالیس کی تاریخ تحقیقی عدالت کی تاریخ ہے، اور آیت اکتالیس سے آگے، اُس مقام تک جب میکائیل کھڑا ہوگا اور آخری سات بلاہیں انڈیلی جائیں گی، تنفیذی عدالت کی تاریخ ہے۔

The executive judgment begins when the United States speaks as a dragon.

اجرائی فیصلہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب ریاست ہائے متحدہ اژدہے کی طرح بولتا ہے۔

> ““The lamblike horns and dragon voice of the symbol point to a striking contradiction between the professions and the practice of the nation thus represented. The ‘speaking’ of the nation is the action of its legislative and judicial authorities. By such action it will give the lie to those liberal and peaceful principles which it has put forth as the foundation of its policy. The prediction that it will speak ‘as a dragon’ and exercise ‘all the power of the first beast’ plainly foretells a development of the spirit of intolerance and persecution that was manifested by the nations represented by the dragon and the leopardlike beast. And the statement that the beast with two horns ‘causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast’ indicates that the authority of this nation is to be exercised in enforcing some observance which shall be an act of homage to the papacy.” The Great Controversy, 443.

> "اس علامت کے برہ جیسے سینگ اور اژدہا جیسی آواز اس قوم کے دعووں اور عمل کے درمیان ایک نمایاں تضاد کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کی اس طرح نمائندگی کی گئی ہے۔ قوم کا 'بولنا' اس کے مقننہ اور عدلیہ کے اقدامات سے عبارت ہے۔ ایسے اقدامات کے ذریعے وہ اُن آزادانہ اور پُرامن اصولوں کو جھوٹا ٹھہرائے گی جنہیں اس نے اپنی پالیسی کی بنیاد کے طور پر پیش کیا ہے۔ یہ پیشین گوئی کہ وہ 'اژدہا کی مانند' بولے گی اور 'پہلے درندے کی ساری قدرت' استعمال کرے گی، صاف طور پر عدم برداشت اور ظلم و ستم کی اُس روح کے پنپنے کی خبر دیتی ہے جو اُن قوموں کے ذریعے ظاہر ہوئی تھی جن کی نمائندگی اژدہا اور چیتے نما درندے کرتے ہیں۔ اور یہ بیان کہ دو سینگوں والا درندہ 'زمین اور اس کے رہنے والوں کو اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ وہ پہلے درندے کی پرستش کریں' اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس قوم کا اختیار کسی ایسی پابندی کو نافذ کرانے میں بروئے کار لایا جائے گا جو پاپائیت کو خراجِ عقیدت پیش کرنے کے مترادف ہوگی۔" عظیم تنازعہ، 443۔

When the United States “speaks,” and enforces the soon coming Sunday law, the “second voice” of Revelation chapter eighteen, “speaks,” by calling men and women out of Babylon.

جب ریاستہائے متحدہ امریکہ "بولتا ہے"، اور عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کو نافذ کرتا ہے، تو مکاشفہ باب اٹھارہ کی "دوسری آواز" "بولتی ہے"، اور مردوں اور عورتوں کو بابل سے نکل آنے کے لیے پکارتی ہے۔

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> اور میں نے آسمان سے ایک اور آواز سنی جو کہہ رہی تھی، اے میرے لوگو، اس میں سے نکل آؤ، تاکہ تم اس کے گناہوں میں شریک نہ ہو جاؤ، اور تاکہ تم اس کی آفتوں میں سے نہ پاؤ۔ کیونکہ اس کے گناہ آسمان تک پہنچ گئے ہیں، اور خدا نے اس کی بدکاریاں یاد کی ہیں۔ جیسا اس نے تمہیں بدلہ دیا، ویسا ہی تم بھی اسے دو؛ اور اس کے اعمال کے مطابق اسے دگنا دو؛ جس پیالہ کو اس نے بھرا، اسی میں اس کے لیے دگنا بھرو۔ مکاشفہ 18:4–6۔

In verse forty-one, when the United States speaks, those who are still in the threefold environment of modern Babylon are called out when the “second voice” of Revelation chapter eighteen speaks. Those that are then called out are represented in verse forty-one as “Edom, Moab and the chief of the children of Ammon.” In the verse, those represented in the threefold symbol of modern Babylon, escape the hand of the king of the north (the papacy). The Hebrew word “escape,” means to escape by slipperiness, and its inherent meaning is that the escape is accomplished from something that had previous to the escape held those that escape in captivity.

آیت اکتالیس میں، جب ریاست ہائے متحدہ بولتی ہے، تو جو لوگ ابھی تک جدید بابل کے سہ گانہ ماحول میں ہیں اُنہیں اُس وقت باہر بلایا جاتا ہے جب مکاشفہ باب اٹھارہ کی "دوسری آواز" بولتی ہے۔ جو لوگ تب باہر بلائے جاتے ہیں، اُنہیں آیت اکتالیس میں "ادوم، موآب اور بنی عمون کے سردار" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس آیت میں، وہ جو جدید بابل کی سہ گانہ علامت میں نمایاں ہیں، شمال کے بادشاہ (پاپائیت) کے ہاتھ سے بچ نکلتے ہیں۔ عبرانی لفظ "escape" کا مطلب ہے پھسل کر بچ نکلنا، اور اس کے اندرونی معنی یہ ہیں کہ یہ فرار اُس چیز سے عمل میں آتا ہے جو فرار سے پہلے بچ نکلنے والوں کو اسیری میں رکھتی تھی۔

> He shall enter also into the glorious land, and many [countries] shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. He shall stretch forth his hand also upon the countries: and the land of Egypt shall not escape. Daniel 11:41, 42.

> وہ ارضِ جلال میں بھی داخل ہوگا، اور بہت سے [ممالک] مغلوب کر دیے جائیں گے؛ لیکن یہ اُس کے ہاتھ سے بچ نکلیں گے، یعنی ادوم، موآب اور بنی عمون کے سردار۔ وہ ملکوں پر بھی اپنا ہاتھ دراز کرے گا، اور مصر کی سرزمین نہ بچے گی۔ دانی ایل 11:41، 42.

In verse forty-two the papacy (the king of the north), conquers its third geographical obstacle when it takes Egypt, which is a symbol of the United Nations, as typified by Herod’s birthday, when he succumbs to the deceptive dance of Salome (the United States), the daughter of Herodias (the papacy). This identifies when the United Nations (the “ten kings” of Revelation seventeen), agree to give their kingdom to the beast for one hour. The one hour is the hour of Revelation eleven’s “great earthquake”, and the “hour” when the whore of Babylon is judged. In verse forty-two, Egypt (the United Nations), “shall not escape.”

آیت بیالیس میں پاپائیت (شمال کا بادشاہ) اپنی تیسری جغرافیائی رکاوٹ پر اس وقت قابو پا لیتی ہے جب وہ مصر پر قبضہ کر لیتی ہے، جو اقوام متحدہ کی علامت ہے، جیسا کہ ہیرودیس کی سالگرہ کی مثال سے ظاہر ہے، جب وہ سالومے (ریاست ہائے متحدہ)، جو ہیروڈیاس (پاپائیت) کی بیٹی ہے، کے فریب دہ رقص کے آگے جھک جاتا ہے۔ یہ اس وقت کی نشاندہی کرتا ہے جب اقوام متحدہ (مکاشفہ سترہ کے "دس بادشاہ") ایک گھڑی کے لیے اپنی بادشاہی درندے کو دینے پر راضی ہو جاتے ہیں۔ وہ ایک گھڑی مکاشفہ گیارہ کے "بڑے زلزلے" کی گھڑی ہے، اور وہی "گھڑی" جب بابل کی فاحشہ پر عدالت ہوتی ہے۔ آیت بیالیس میں، مصر (اقوام متحدہ) "بچا نہ نکلے گا۔"

The Hebrew word translated as “escape” in verse forty-two is different than the Hebrew word in verse forty-one. In verse forty-two the word “escape” means “finding no deliverance”, but verse forty-one is identifying when those previous to the soon coming Sunday law have been holding hands with the papacy, then escape as if by slipperiness. Prior to the hour of the Sunday law crisis those in the communion of modern Babylon have been accepting the satanic idea that Sunday is God’s day of worship. When the mark of the beast is enforced, a person can either accept it for whatever reason, or actually believe it to be so. To believe it is to receive the mark in the forehead, and to simply accept it, is to receive the mark in your hand.

آیت بیالیس میں جس عبرانی لفظ کا ترجمہ "بچ نکلنا" کیا گیا ہے، وہ آیت اکتالیس کے عبرانی لفظ سے مختلف ہے۔ آیت بیالیس میں "بچ نکلنا" کا مطلب "نجات نہ ملنا" ہے، لیکن آیت اکتالیس اس حالت کی نشاندہی کرتی ہے کہ جو لوگ عنقریب آنے والے اتوار کے قانون سے پہلے پاپائیت کے ساتھ ہاتھ ملا رکھے ہوئے تھے، پھر گویا پھسل کر بچ نکلتے ہیں۔ اتوار کے قانون کے بحران کی گھڑی سے پہلے، جدید بابل کی رفاقت میں شامل لوگ اس شیطانی خیال کو قبول کرتے رہے ہیں کہ اتوار خدا کی عبادت کا دن ہے۔ جب نشانِ حیوان نافذ کیا جائے گا، تو آدمی یا تو کسی بھی وجہ سے اسے قبول کر سکتا ہے، یا واقعی اسے سچ مان سکتا ہے۔ اسے سچ ماننا ماتھے پر نشان پانے کے مترادف ہے، اور محض اسے قبول کرنا، ہاتھ پر نشان پانے کے برابر ہے۔

Those who escape the hand of the papacy at the Sunday law, reject the satanic idea that God’s day of worship is the day of the sun at the very time when the United States and the United Nations are joining hands with the whore of Rome, the papal power, the king of the north.

جو لوگ اتوار کے قانون کے وقت پاپائیت کے ہاتھ سے بچ نکلتے ہیں، وہ اس شیطانی خیال کو رد کرتے ہیں کہ خدا کی عبادت کا دن سورج کا دن ہے، عین اسی وقت جب ریاست ہائے متحدہ امریکا اور اقوام متحدہ روم کی فاحشہ، یعنی پاپائی طاقت جو شمال کا بادشاہ ہے، کے ساتھ ہاتھ ملا رہے ہیں۔

> “The Protestants of the United States will be foremost in stretching their hands across the gulf to grasp the hand of Spiritualism; they will reach over the abyss to clasp hands with the Roman power; and under the influence of this threefold union, this country will follow in the steps of Rome in trampling on the rights of conscience.” The Great Controversy, 588.

> "ریاستہائے متحدہ کے پروٹسٹنٹ روح پرستی کا ہاتھ تھامنے کے لیے خلیج کے پار اپنے ہاتھ بڑھانے میں پیش پیش ہوں گے؛ وہ گہری کھائی کے اوپر سے ہاتھ بڑھا کر رومی اقتدار کے ساتھ ہاتھ ملائیں گے؛ اور اس سہ گانہ اتحاد کے زیر اثر یہ ملک ضمیر کے حقوق کو پامال کرنے میں روم کے نقش قدم پر چلے گا۔" عظیم تنازعہ، 588۔

It is important to take the time to set forth the structure of the last six verses of Daniel eleven as we proceed in our considerations of verse forty. The king of the north, which is Modern Rome conquers three geographical obstacles in order to be established on the throne of the earth. Pagan Rome conquered three geographical obstacles, as did papal Rome, so Modern Rome conquers the king of the south (the former Soviet Union) in verse forty, and then conquers the glorious land (the United States) in verse forty-one, and then Egypt (the United Nations) in verses forty-two and forty-three.

یہ ضروری ہے کہ جب ہم آیت چالیس پر اپنے غور و فکر میں آگے بڑھتے ہیں تو دانی ایل گیارہ کی آخری چھ آیات کی ساخت کو واضح کرنے کے لیے وقت نکالا جائے۔ شمال کا بادشاہ، یعنی جدید روم، زمین کے تخت پر متمکن ہونے کے لیے تین جغرافیائی رکاوٹوں کو فتح کرتا ہے۔ بت پرست روم نے تین جغرافیائی رکاوٹیں فتح کیں، اسی طرح پاپائی روم نے بھی؛ لہٰذا جدید روم آیت چالیس میں جنوب کے بادشاہ (سابق سوویت یونین) کو فتح کرتا ہے، پھر آیت اکتالیس میں ارضِ جلال (امریکہ) کو فتح کرتا ہے، اور پھر آیات بیالیس اور تینتالیس میں مصر (اقوامِ متحدہ) کو۔

But as the previous quote of Sister White identifies, the United States joins hands with the papacy and the United Nations at the same time. The threefold union of the dragon, the beast and false prophet is accomplished at the soon-coming Sunday law, though Daniel chapter eleven verses forty-one through forty-three identify the simultaneous conquering sequentially. The sequence that is illustrated is representing the flow of events, but they are all accomplished at the soon-coming Sunday law.

لیکن جیسا کہ سسٹر وائٹ کے سابقہ اقتباس میں واضح کیا گیا ہے، ریاست ہائے متحدہ امریکا بیک وقت پاپائیت اور اقوام متحدہ کے ساتھ ہاتھ ملا لیتا ہے۔ اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کا تہرا اتحاد جلد آنے والے اتوار کے قانون کے وقت قائم ہو جاتا ہے، اگرچہ دانیال باب 11 آیات 41 تا 43 اس بیک وقتی تسخیر کی ترتیب وار نشان دہی کرتی ہیں۔ دکھائی گئی ترتیب واقعات کے بہاؤ کی نمائندگی کرتی ہے، لیکن یہ سب کچھ جلد آنے والے اتوار کے قانون ہی پر مکمل ہوتا ہے۔

At that point the “second voice” of Revelation eighteen “speaks,” right where the United States “speaks.” God speaks where and when Satan speaks. In verse forty-four, tidings out of the east and the north trouble the king of the north and the final papal bloodbath is initiated. Verse forty-four, as like unto verses forty-two and forty-three, begins in verse forty-one, when the mighty angel of Revelation eighteen, begins His call for His other flock to come out of Babylon.

اسی مقام پر مکاشفہ باب اٹھارہ کی "دوسری آواز" "بولتی ہے"، بالکل وہیں جہاں امریکہ "بولتا ہے"۔ خدا وہیں اور اُسی وقت بولتا ہے جہاں اور جب شیطان بولتا ہے۔ آیت چوالیس میں مشرق اور شمال سے آنے والی خبریں شمال کے بادشاہ کو پریشان کرتی ہیں اور آخری پاپائی خونریزی کا آغاز ہوتا ہے۔ آیت چوالیس، بالکل آیات بیالیس اور تینتالیس کی طرح، آیت اکتالیس میں شروع ہوتی ہے، جب مکاشفہ باب اٹھارہ کا زورآور فرشتہ اپنے دوسرے گلّے کو بابل سے نکل آنے کے لیے پکارنا شروع کرتا ہے۔

The message He presents is the message which identifies Islam of the third woe as His instrument of judgment, and the punishment of the whore of Babylon. Islam is represented as the “tidings of the east”, and the papacy (the counterfeit king of the north) is the “tidings of the north”. Daniel eleven verse forty identifies the investigative judgment, and verse forty-one through forty-five identifies the executive judgment.

وہ جو پیغام پیش کرتا ہے، وہ ایسا پیغام ہے جو تیسری ہائے سے وابستہ اسلام کو اُس کی عدالت کے وسیلے کے طور پر شناخت کرتا ہے، اور بابل کی فاحشہ کی سزا کی نشاندہی کرتا ہے۔ اسلام کو "مشرق کی خبریں" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور پاپائیت (شمال کا جعلی بادشاہ) "شمال کی خبریں" ہے۔ دانی ایل باب گیارہ آیت چالیس تحقیقی عدالت کی نشاندہی کرتی ہے، اور آیت اکتالیس تا پینتالیس تنفیذی عدالت کی نشاندہی کرتی ہیں۔

We will continue our consideration of verse forty of Daniel eleven in the next article.

ہم اگلے مضمون میں دانی ایل کے گیارہویں باب کی آیت چالیس پر اپنے مطالعے کو جاری رکھیں گے۔

> “On one occasion, when in New York City, I was in the night season called upon to behold buildings rising story after story toward heaven. These buildings were warranted to be fireproof, and they were erected to glorify their owners and builders. Higher and still higher these buildings rose, and in them the most costly material was used. Those to whom these buildings belonged were not asking themselves: ‘How can we best glorify God?’ The Lord was not in their thoughts.

> ایک موقع پر نیویارک شہر میں، رات کے وقت مجھے یہ دکھایا گیا کہ عمارتیں آسمان کی طرف منزل پر منزل بلند ہو رہی تھیں۔ ان عمارتوں کے آگ سے محفوظ ہونے کی ضمانت دی گئی تھی، اور انہیں اپنے مالکان اور معماروں کی شان بڑھانے کے لیے تعمیر کی گئیں۔ یہ عمارتیں بلند سے بلندتر ہوتی چلی گئیں، اور ان میں نہایت قیمتی مواد استعمال کیا گیا۔ جن کی یہ عمارتیں تھیں وہ اپنے آپ سے یہ نہیں پوچھ رہے تھے: 'ہم خدا کو بہترین طور پر کس طرح جلال دے سکتے ہیں؟' خداوند ان کے خیالات میں نہ تھا۔

> “I thought: ‘Oh, that those who are thus investing their means could see their course as God sees it! They are piling up magnificent buildings, but how foolish in the sight of the Ruler of the universe is their planning and devising. They are not studying with all the powers of heart and mind how they may glorify God. They have lost sight of this, the first duty of man.’

> میں نے سوچا: 'اے کاش! جو لوگ اس طرح اپنے وسائل لگا رہے ہیں، وہ اپنی روش کو اسی طرح دیکھ پاتے جیسے خدا اسے دیکھتا ہے! وہ شاندار عمارتیں ایک کے بعد ایک بنا رہے ہیں، لیکن کائنات کے حاکم کی نظر میں ان کی منصوبہ بندی اور تدبیریں کتنی بے وقوفانہ ہیں۔ وہ دل و دماغ کی تمام قوتوں سے یہ غور و فکر نہیں کرتے کہ وہ خدا کی کس طرح تمجید کر سکتے ہیں۔ وہ اس بات سے غافل ہو گئے ہیں، کہ یہی انسان کا پہلا فرض ہے.'

> “As these lofty buildings went up, the owners rejoiced with ambitious pride that they had money to use in gratifying self and provoking the envy of their neighbors. Much of the money that they thus invested had been obtained through exaction, through grinding down the poor. They forgot that in heaven an account of every business transaction is kept; every unjust deal, every fraudulent act, is there recorded. The time is coming when in their fraud and insolence men will reach a point that the Lord will not permit them to pass, and they will learn that there is a limit to the forbearance of Jehovah.

> جب یہ بلند و بالا عمارتیں تعمیر ہوتی گئیں، تو مالکان فخر و غرور کے ساتھ شادمان تھے کہ ان کے پاس اتنا مال ہے کہ اپنی نفس پرستی کی تسکین کریں اور اپنے پڑوسیوں میں حسد بھڑکائیں۔ انہوں نے جو سرمایہ اس طرح لگایا، اس کا بڑا حصہ جبری وصولیوں اور غریبوں کو کچل کر حاصل کیا گیا تھا۔ وہ یہ بھول گئے کہ آسمان پر ہر کاروباری لین دین کا حساب محفوظ رکھا جاتا ہے؛ ہر ناروا سودا، ہر دھوکہ دہی کا عمل وہاں درج ہے۔ ایک وقت آنے والا ہے جب اپنی دھوکہ دہی اور گستاخی میں لوگ اس حد تک پہنچ جائیں گے کہ خداوند انہیں اس سے آگے بڑھنے نہ دے گا، اور وہ جان لیں گے کہ یہوواہ کے تحمل کی بھی ایک حد ہے۔

> “The scene that next passed before me was an alarm of fire. Men looked at the lofty and supposedly fire-proof buildings and said: ‘They are perfectly safe.’ But these buildings were consumed as if made of pitch. The fire engines could do nothing to stay the destruction. The firemen were unable to operate the engines.

> اگلا منظر جو میرے سامنے آیا، آگ لگنے کے الارم کا تھا۔ لوگوں نے بلند و بالا اور آگ سے محفوظ سمجھی جانے والی عمارتوں کی طرف دیکھا اور کہا: 'یہ بالکل محفوظ ہیں۔' لیکن یہ عمارتیں یوں بھسم ہو گئیں گویا تارکول سے بنی ہوں۔ فائر انجن تباہی کو روکنے کے لیے کچھ بھی نہ کر سکے۔ آتش نشانی کے اہلکار انجن چلا نہیں سکے۔

> “I am instructed that when the Lord’s time comes, should no change have taken place in the hearts of proud, ambitious human beings, men will find that the hand that had been strong to save will be strong to destroy. No earthly power can stay the hand of God. No material can be used in the erection of buildings that will preserve them from destruction when God’s appointed time comes to send retribution on men for their disregard of His law and for their selfish ambition.

> مجھے ہدایت دی گئی ہے کہ جب خداوند کا وقت آئے گا، اگر مغرور اور جاه طلب انسانوں کے دلوں میں کوئی تبدیلی واقع نہ ہوئی ہو تو لوگ پائیں گے کہ وہی ہاتھ جو نجات دینے میں قوی تھا، ہلاک کرنے میں بھی قوی ہوگا۔ کوئی زمینی طاقت خدا کے ہاتھ کو روک نہیں سکتی۔ عمارتوں کی تعمیر میں ایسا کوئی مواد استعمال نہیں کیا جا سکتا جو انہیں تباہی سے محفوظ رکھ سکے، جب خدا کا مقررہ وقت آ پہنچے کہ وہ اپنی شریعت کی بے اعتنائی اور ان کی خود غرضانہ جاه طلبی کے بدلے میں لوگوں پر سزا نازل کرے۔

> “There are not many, even among educators and statesmen, who comprehend the causes that underlie the present state of society. Those who hold the reins of government are not able to solve the problem of moral corruption, poverty, pauperism, and increasing crime. They are struggling in vain to place business operations on a more secure basis. If men would give more heed to the teaching of God’s word, they would find a solution of the problems that perplex them.

> معاشرے کی موجودہ حالت کے پسِ پشت کارفرما اسباب کو سمجھنے والے کم ہی ہیں، حتیٰ کہ معلمین اور مدبرینِ ریاست میں بھی۔ حکومت کی باگیں تھامنے والے اخلاقی بگاڑ، غربت، افلاس اور بڑھتے ہوئے جرائم کے مسئلے کو حل کرنے سے قاصر ہیں۔ وہ کاروباری معاملات کو زیادہ مستحکم بنیادوں پر قائم کرنے کی بے سود کوششیں کر رہے ہیں۔ اگر لوگ خدا کے کلام کی تعلیمات پر زیادہ توجہ دیں تو انہیں اُن مسائل کا حل مل جائے جو انہیں الجھاتے ہیں۔

> “The Scriptures describe the condition of the world just before Christ’s second coming. Of the men who by robbery and extortion are amassing great riches, it is written: ‘Ye have heaped treasure together for the last days. Behold, the hire of the laborers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of Sabaoth. Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter. Ye have condemned and killed the just; and he doth not resist you.’ James 5:3–6.

> پاک صحیفے مسیح کی دوسری آمد سے عین پہلے دنیا کی حالت بیان کرتے ہیں۔ جو لوگ لوٹ مار اور زبردستی سے بے حد دولت جمع کر رہے ہیں، اُن کے بارے میں لکھا ہے: "تم نے آخری دنوں کے لیے خزانہ جمع کیا ہے۔ دیکھو، تمہارے کھیتوں کی کٹائی کرنے والوں کی مزدوری، جو تم نے دھوکے سے روک رکھی ہے، پکارتی ہے؛ اور کاٹنے والوں کی فریادیں رب الافواج کے کانوں تک پہنچ چکی ہیں۔ تم نے زمین پر عیش و عشرت کی اور عیاشی کی؛ تم نے اپنے دلوں کو گویا ذبح کے دن کے لیے موٹا کیا۔ تم نے راستباز کو مجرم ٹھہرایا اور قتل کیا، اور وہ تمہارا مقابلہ نہیں کرتا۔" یعقوب 5:3-6۔

> “But who reads the warnings given by the fast-fulfilling signs of the times? What impression is made upon worldlings? What change is seen in their attitude? No more than was seen in the attitude of the inhabitants of the Noachian world. Absorbed in worldly business and pleasure, the antediluvians ‘knew not until the Flood came, and took them all away.’ Matthew 24:39. They had heaven-sent warnings, but they refused to listen. And today the world, utterly regardless of the warning voice of God, is hurrying on to eternal ruin.

> لیکن زمانے کی تیزی سے پوری ہونے والی نشانیوں کے ذریعے دی گئی تنبیہات کو کون پڑھتا ہے؟ دنیا پرست لوگوں پر اس کا کیا اثر ہوتا ہے؟ ان کے رویّے میں کیا تبدیلی نظر آتی ہے؟ اتنی ہی جتنی نوح علیہ السلام کے زمانے کے باشندوں کے رویّے میں دیکھی گئی تھی۔ دنیاوی کاروبار اور لذتوں میں گم، طوفانِ نوح سے پہلے کے لوگ 'نہیں جانتے تھے یہاں تک کہ سیلاب آیا اور اُن سب کو بہا لے گیا۔' متی 24:39۔ انہیں خدا کی طرف سے بھیجی ہوئی تنبیہات ملی تھیں، مگر انہوں نے سننے سے انکار کیا۔ اور آج دنیا، خدا کی تنبیہی آواز کو یکسر نظرانداز کرتے ہوئے، ابدی ہلاکت کی طرف تیزی سے بڑھ رہی ہے۔

> “The world is stirred with the spirit of war. The prophecy of the eleventh chapter of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place.”

> دنیا جنگ کے جذبات سے مشتعل ہے۔ دانیال کے بابِ گیارہ کی پیشگوئی تقریباً اپنی کامل تکمیل کو پہنچ چکی ہے۔ جلد ہی وہ مصیبت کے مناظر، جن کا ذکر پیشگوئیوں میں ہے، رونما ہوں گے۔

> Testimonies to the Church, volume NINE, page ELEVEN.

> کلیسیا کے لیے گواہیاں، جلد نہم، صفحہ گیارہ۔

Back to Articles