Article

# Panium - Number Twenty

پانیم - نمبر بیس

Daniel 11’s Sequence and the 2025 Warning

دانی ایل باب 11 کا تسلسل اور سنہ 2025ء کا انذار

Author

Jeff Pippenger

Published

March 2, 2026

Formats

PDF
Word

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

اوّلین پیش روؤں کی وہ تاریخی تطبیق جس کے مطابق آیات دس تا سولہ کی تکمیل ہوئی تھی، اس امر کی نشاندہی کرتی ہے کہ روم—جس نے رؤیا کو قائم کیا—200 قبل مسیح میں آیا، یعنی اسی برس جب جنگِ پانیوم ہوئی، اور میں یہ تجویز کرتا ہوں کہ 2025 میں ٹرمپ اور پوپ لیو کی منصب پذیری کے ساتھ روم آیا اور رؤیا کو قائم کیا۔ 2025 وہ واحد سال ہے جب ایک پوپ اور ایک صدر ایک ہی برس میں منصب پذیر ہوئے۔ درندہ اور اس کی مورت 2025 میں اُن سب کے لیے جو دیکھنے پر آمادہ ہیں، بلند کیا گیا۔ پیش روؤں کے برخلاف، میں اُن آیات کو ابتدا میں پورا کرنے والی تاریخ کے بجائے آیات کی ترتیب کو تطبیق دے رہا ہوں۔ میں اس تاریخ سے اتفاق کرتا ہوں، مگر تاریخ کے لیے فریم ورک کے طور پر آیات کے اندر موجود ترتیب سے اخذ کر رہا ہوں، بجائے اس کے کہ آیات کے فریم ورک کی تعیین کے لیے تاریخ کو بنیاد بناؤں۔ میرا موقف ہے کہ دونوں طریقِ کار درست ہیں۔

## The Revolution of the Maccabees

مکّابیوں کا انقلاب

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

میں مکّابیوں کے سلسلے کو اسی طرز پر منطبق کرتا ہوں۔ مکّابیوں کی بغاوت 167 قبلِ مسیح میں 200 قبلِ مسیح کی جنگِ پانیئم کے بہت بعد، اور 63 قبلِ مسیح میں پومپی کے اورشلیم پر قبضہ کرنے سے بہت پہلے واقع ہوئی۔ وہ سلسلہ جو آیت سولہ سے شروع ہوتا ہے—جب جنرل پومپی نے 63 قبلِ مسیح میں اورشلیم فتح کیا—طِبِریاس قیصر تک ممتد ہے، جو اس وقت حکمران تھا جب یسوع مصلوب ہوا۔ باب گیارہ کی آیت بائیس میں صلیب اور طِبِریاس کی نمائندگی کی گئی ہے۔

> And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

> اور سیلابی قوت کے ساتھ وہ اُس کے سامنے سے بہا دیے جائیں گے اور شکست کھائیں گے؛ بلکہ عہد کا سردار بھی۔ دانی ایل ۱۱:۲۲

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

آیت سولہ میں 63 قبلِ مسیح میں جنرل پومپی کا یروشلم فتح کرنا، اور آیت بائیس میں 31 عیسوی میں صلیب کا واقعہ، ایسے نبوتی سلسلے کی نمائندگی کرتے ہیں جو اتوار کے قانون کی ایک علامت سے شروع ہو کر اتوار کے قانون ہی کی ایک علامت پر ختم ہوتا ہے۔ آیت تئیس سیاق میں ایک انقطاع ہے؛ لہٰذا آیت بائیس کو اُس نبوتی سلسلے کے اختتام کے طور پر نشان زد کرتی ہے جو آیت سولہ میں شروع ہوا تھا۔ آیت بائیس میں اس سلسلے کے واضح انجام کے ساتھ ساتھ یہ حقیقت بھی ہے کہ آیت بائیس اُسی سنگِ میل کی علامت ہے جس کی نمائندگی آیت سولہ میں ہوئی ہے؛ یوں الفا اور اومیگا کی شہادت فراہم ہوتی ہے کہ آیات سولہ تا بائیس ایک متمایز نبوتی سلسلے کی نمائندگی کرتی ہیں۔

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

اس پر مستزاد یہ کہ آیات پندرہ اور سولہ سلوکی سلطنت سے رومی اقتدار کی طرف انتقال کو نشان زد کرتی ہیں، اور تسلسل میں ایک انقطاع نمایاں ہے: بیان آیت پندرہ میں سلوکیوں سے آیت سولہ میں رومیوں کی طرف منتقل ہو جاتا ہے، اور آیت سولہ تا بائیس کا سلسلہ واضح طور پر ایک واحد نبوی سلسلہ کے طور پر منعزل ہے۔ آیت سولہ اُس اگلی قوت کو متعارف کراتی ہے جو یہودیہ پر غالب آئے گی، یوں نبوی تاریخ میں ایک انتقال کی نشان دہی کرتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے آیت تئیس میں ہے۔ یہ سلسلہ اتوار کے قانون کی ایک علامت سے شروع ہوتا اور اسی علامت پر ختم ہوتا ہے، اور یہ سلسلہ گیارہویں باب کی بائیسویں آیت پر اختتام پذیر ہوتا ہے۔

## Smith—and Three Caesars

سمتھ اور تین قیصر

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

یہ حقیقت کہ آیت سولہ اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتی ہے، جس طرح آیت بائیس بھی کرتی ہے، اس کا تقاضا ہے کہ دونوں آیات کو ایک دوسرے پر منطبق کیا جائے۔ یوریاہ اسمتھ آیت تئیس پر تبصرہ کرتے ہیں، اور واضح کرتے ہیں کہ وہ کیوں ایسے تاریخی سلسلے کی نمائندگی کرتی ہے جو پچھلی آیات کے بیان کردہ تاریخ میں مزید پیچھے سے شروع ہوا تھا، بجائے اس کے کہ وہ ایسے تاریخی سلسلے کی نمائندگی کرے جو آیت بائیس کی صلیب کے فوراً بعد واقع ہوتا ہے۔

> “‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

> آیت 23۔ اور اُس کے ساتھ معاہدہ طے پانے کے بعد وہ فریب کاری سے کام کرے گا، کیونکہ وہ نمودار ہوگا اور تھوڑے سے لوگوں کے ساتھ زور آور ہو جائے گا۔

> “The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

> جس "اس" کے ساتھ یہاں مذکور معاہدہ کیا جاتا ہے، لازم ہے کہ وہی قوت ہو جو چودھویں آیت سے نبوت کا موضوع رہی ہے؛ اور یہ کہ وہ رومی قوت ہے، یہ امر بلا نزاع اس نبوت کی تکمیل میں تین اشخاص کے وسیلہ سے ثابت ہوتا ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا، جو یکے بعد دیگرے سلطنتِ روم پر حکمران رہے: یعنی جولیس، آگسٹس، اور طِبریُس قیصر۔ اوّل، اپنے ہی ملک کے قلعے کی طرف فتح مندی سے لوٹتے ہوئے ٹھوکر کھا کر گرا اور پایا نہ گیا۔ آیت 19۔ دوم، محاصل بڑھانے والا تھا؛ اور وہ مملکت کی شان میں سلطنت کرتا رہا، اور نہ غضب میں نہ جنگ میں مرا، بلکہ اپنے ہی بستر پر پُرامنی سے وفات پائی۔ آیت 20۔ سوم، ریاکار تھا، اور بدترین خصلت کا حامل۔ وہ پُرامنی سے سلطنت پر فائز ہوا، مگر اس کی سلطنت بھی اور اس کی زندگی بھی تشدد کے ذریعے ختم ہوئیں۔ اور اسی کی سلطنت میں عہد کا رئیس، ناصرت کا یسوع، صلیب پر قتل کیا گیا۔ آیات 21، 22۔ مسیح کو پھر کبھی توڑا یا دوبارہ قتل نہیں کیا جا سکتا؛ لہٰذا نہ کسی دوسری حکومت میں اور نہ کسی اور زمانے میں ہم ان واقعات کی تکمیل پا سکتے ہیں۔ بعض لوگ ان آیات کو انتیوخس پر منطبق کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور یہود کے کسی سردار کاہن کو عہد کا رئیس ٹھہراتے ہیں، حالانکہ انہیں کبھی اس نام سے نہیں پکارا جاتا۔ یہی طرزِ استدلال دانی ایل 8 کے چھوٹے سینگ کی تکمیل انتیوخس کی سلطنت کو ٹھہرانے کے لیے بھی اختیار کیا جاتا ہے؛ اور یہ اسی غرض سے پیش کیا جاتا ہے؛ یعنی اس عظیم سلسلۂ دلائل کو توڑنے کے لیے جس کے ذریعے یہ دکھایا گیا ہے کہ ظہورِ ثانی کی تعلیم بائبل ہی کی تعلیم ہے، اور یہ کہ مسیح اب دروازے پر ہے۔ لیکن ان دلائل کو کالعدم نہیں کیا جا سکتا؛ یہ سلسلہ توڑا نہیں جا سکتا۔

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> “سلطنت کے دنیوی واقعات کے سلسلے میں ہمیں ستر ہفتوں کے خاتمہ تک لے آنے کے بعد، نبی آیت 23 میں ہمیں اُس وقت کی طرف واپس لے جاتا ہے جب 161 قبل مسیح میں یہودی معاہدے کے ذریعے رومی براہِ راست خدا کی قوم سے وابستہ ہوئے؛ اور پھر اُس مقام سے ہمیں واقعات کے ایک مستقیم سلسلے میں کلیسیا کی آخری فتح اور خدا کی ابدی بادشاہی کے قیام تک پہنچایا جاتا ہے۔ یہودی، شامی بادشاہوں کے سخت جبر کا شکار ہو کر، روم میں ایک سفارت لے کر گئے تاکہ رومیوں کی مدد کے خواست گار ہوں، اور اپنے آپ کو اُن کے ساتھ ‘محبت اور وفاق کے ایک عہد’ میں شامل کریں۔ 1 Mac.8؛ Prideaux, II, 234؛ Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. رومیوں نے یہودیوں کی درخواست سنی اور انہیں ایک فرمان عطا کیا، جو اِن الفاظ میں مرتب تھا:—”

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

> 'سینیٹ کا فرمان، جو قومِ یہود کے ساتھ اعانت اور دوستی کے عہد کے بارے میں ہے: رومیوں کے تابعین میں سے کسی کے لیے بھی یہ روا نہ ہوگا کہ وہ قومِ یہود کے ساتھ جنگ چھیڑے، اور نہ وہ ایسے کرنے والوں کی اعانت کرے، خواہ ان کی طرف غلہ، یا جہاز، یا زر بھیج کر ہو؛ اور اگر یہود پر کوئی حملہ کیا جائے تو رومی حسبِ استطاعت ان کی مدد کریں گے؛ اور پھر اگر رومیوں پر کوئی حملہ کیا جائے تو یہود ان کی مدد کریں گے۔ اور اگر یہود اس معاہدۂ اعانت میں کچھ اضافہ یا کمی کرنا چاہیں تو وہ کام رومیوں کی مشترکہ رضامندی سے ہوگا۔ اور جو اضافہ اس طرح کیا جائے گا وہ نافذ العمل ہوگا۔' 'یہ فرمان،' یوسیفس کہتا ہے، 'یوحنا کے بیٹے یوپولیمس اور الیعزر کے بیٹے یاسون نے اس وقت تحریر کیا جب یہوداہ قومِ یہود کا سردار کاہن تھا، اور اس کا بھائی شمعون سپہ سالار تھا۔ اور یہ وہ پہلا معاہدہ تھا جو رومیوں نے یہود کے ساتھ کیا، اور اس کی تدبیر اسی طور پر کی گئی تھی۔'

> “At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

> اس وقت رومیوں کی حیثیت ایک قلیل قوم کی تھی، اور انہوں نے دغا بازی، یا مکر و فریب کے ساتھ، جیسا کہ اس لفظ کے مفہوم سے ظاہر ہے، کام کرنا شروع کیا۔ اور اسی نقطے سے وہ مسلسل اور تیز رفتار عروج کے ساتھ اس اقتدار کی بلندی تک جا پہنچے جو بعد ازاں انہوں نے حاصل کی۔

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

نہ صرف یہ کہ آیت بائیس کی صلیب ایک ایسے سلسلے کا اختتام اس علامت کے ساتھ کرتی ہے جو اسی سلسلے کے آغاز میں بھی موجود ہے، بلکہ اگلی آیت اس تاریخ کی طرف پلٹ جاتی ہے جو صلیب سے پہلے واقع ہوئی تھی، یعنی تقریباً پانیوم کے تیس برس بعد اور تقریباً اُس وقت سے سو برس پہلے جب روم نے یروشلیم کو فتح کیا۔ یہودیوں کے ساتھ کیے گئے معاہدے کے سنگِ میل کو، جسے سمتھ یہاں 161 قبلِ مسیح ٹھہراتا ہے، دیگر اوّلین پیش رو 158 قبلِ مسیح قرار دیتے ہیں۔ میری توجہ یہاں تاریخ پر اتنی نہیں، بلکہ اس حقیقت پر ہے کہ آیات سولہ تا بائیس ایک ایسے نبوتی سلسلۂ تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں جس میں اتوار کا قانون اس سلسلے کا الفا بھی ہے اور اومیگا بھی۔ پھر جب آیت سولہ تا بائیس کا سلسلہ پیش کر دیا جاتا ہے، تو آیت تئیس آیات سولہ تا بائیس کے سلسلے کے اندر کی تاریخ کو دہراتی اور اس پر مزید توضیح کرتی ہے۔ آیت تئیس کے ذریعے پیش کردہ نبوتی سلسلۂ تاریخ مکّابیوں کی تاریخ ہے، اور مکّابیوں کی تاریخ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی تاریخ کے ساتھ کامل مماثلت رکھتی ہے۔

## Two Dynasties

دو شاہی خاندان

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

خاندانِ مکابی اُس بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے جو سلطنتِ سلوکیہ کے خلاف تھی اور جو انطیوخس اِپیفانیز کی حکمرانی کے دوران شروع ہوئی۔ یہ بغاوت شمالی سلوکی سلطنت کے خلاف تھی اور اس کے نتیجے میں ایسی فتح حاصل ہوئی جس کے باعث اُس عہد میں یہودیہ کے دو شاہی سلاسل میں سے ایک کا قیام عمل میں آیا، اور وہی عہد بالآخر 70 عیسوی میں یروشلیم کی تباہی پر منتج ہوا۔ پہلا شاہی سلسلہ حَسمونی تھا اور دوسرا ہیرودی۔ شمالی سلوکی سلطنت سے نجات کے بعد یہودیہ کی دوسری حکومت ہیرودی سلسلۂ حکمرانی تھی۔ یہ سلسلہ براہِ راست رومی نظام سے مربوط تھا، جب کہ سابقہ حَسمونی سلسلۂ حکمرانی بنیادی طور پر یہودی تھا۔ حَسمونی سلسلۂ حکمرانی 141 قبلِ مسیح میں شروع ہوا، اور 37 قبلِ مسیح میں ہیرودی سلسلۂ حکمرانی قائم ہوا جو 70 عیسوی تک برقرار رہا۔

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

یہ سلاسلِ حکمرانی یہودیہ کی حکومت، یعنی اس قدیم اور حقیقی ارضِ جلال، کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بغاوتِ مکابی ۱۶۷ تا ۱۶۰ قبل مسیح رہی۔ ۱۶۴ قبل مسیح میں مکابیوں نے انطیوخس ایپیفینس کو یروشلیم سے بے دخل کر دیا اور انطیوخس کی جانب سے ہیکل کی بے حرمتی کے بعد اس کی تطہیر کی اور اسے از سرِ نو وقف کیا۔ لیکن شمالی سلوکی اقتدار پوری طرح ۱۴۱ قبل مسیح تک مغلوب نہ ہوا؛ اسی سال اس کی کامل شکست کے ساتھ حسمونی سلسلۂ حکومت کا آغاز ہوا۔

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

ہیرودی شاہی خاندان اس سلسلے کی کلید ہے، کیونکہ یسوع کی پیدائش کے وقت نوزائیدہ بچوں کے قتلِ عام کا حکم ہیرودیسِ اعظم نے دیا تھا، اور جب یسوع کی موت ہوئی تو اس کا بیٹا حکمران تھا۔ ہیرودیسِ اعظم باپ تھا اور وہ یہودیہ پر بادشاہ تھا، مگر اس کا بیٹا صرف چوتھائی حصے کا حاکم تھا، یعنی وہ سلطنت کے ایک چوتھائی حصے پر حکمرانی کرتا تھا، بادشاہ کے بجائے گورنر کی مانند۔ اسی وجہ سے اس کے پاس وہ اختیار نہ تھا، چنانچہ مسیح کو مصلوب کرانے کے لیے اسے پیلاطس سے رابطہ کرنا پڑا۔ یسوع کی پیدائش اس کے نبوتی سلسلے میں "وقتِ اختتام" تھی، اور اس کی موت اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتی ہے۔ پہلا ہیرودیس 1989 کی نمائندگی کرتا ہے، اور آخری ہیرودیس اتوار کا قانون ہے۔ باپ ہیرودیس سے بیٹے ہیرودیس تک کا سلسلہ مسیح کی نبوتی لکیر ہے۔

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

مکابی خاندان کا آغاز ایک ظفرمند بغاوت سے ہوتا ہے جو ایک شمالی بادشاہ کے خلاف بپا ہوئی، جس نے یہودیوں پر اپنے یونانی رسوم و رواج، تہذیب، اور یونانی دین نافذ کر دیا تھا۔ حسمونی خاندان کی ابتدا سن 1798 کی نمائندگی کرتی تھی۔ ایسا کیوں، آپ پوچھ سکتے ہیں؟ اگر ایک خاندان ایک نبوی 'وقتِ آخر' پر شروع ہوتا ہے، جیسا کہ مسیح کی پیدائش کے وقت ہیرودی خاندان کے ساتھ تھا، تو دوسرے خاندان کو بھی نبوی لزوم کے مطابق وہی آغاز ہونا چاہیے۔ جب ہم مسیح کی پیدائش کو 'وقتِ آخر' کے طور پر اطلاق کرتے ہیں تو دونوں خاندان ایک وقتِ آخر سے ہی آغاز پاتے ہیں؛ لیکن نادان اُس مُہر کُشائی شدہ نور کو کبھی نہیں دیکھتے جو وقتِ آخر کے ساتھ وابستہ ہے۔

> “In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

> ہمارے زمانے میں بھی، جس طرح مسیح کے زمانے میں تھا، صحائفِ مقدسہ کی غلط فہمی یا غلط تعبیر ہو سکتی ہے۔ اگر یہودیوں نے سنجیدہ، دعاگو دلوں کے ساتھ صحائفِ مقدسہ کا مطالعہ کیا ہوتا، تو ان کی جستجو کو وقت کی صحیح معرفت کا صلہ ملتا، اور نہ صرف وقت کی بلکہ ظہورِ مسیح کی کیفیت کی صحیح معرفت کا بھی۔ وہ مسیح کی جلالی آمدِ ثانی کو اُس کی آمدِ اوّل پر منطبق نہ کرتے۔ ان کے پاس دانی ایل کی شہادت تھی؛ ان کے پاس یسعیاہ اور دیگر انبیا کی شہادت تھی؛ ان کے پاس موسیٰ کی تعلیم تھی؛ اور مسیح خود انہی کے عین درمیان موجود تھا، پھر بھی وہ اُس کی آمد کے بارے میں شہادت کے لیے صحائف کی تفتیش کر رہے تھے۔ اور وہ مسیح کے ساتھ عین وہی کچھ کر رہے تھے جس کے بارے میں پیشین گوئی کی گئی تھی کہ وہ کریں گے۔ وہ اس قدر اندھے تھے کہ جو کچھ وہ کر رہے تھے اسے جانتے نہ تھے۔

> “And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

> "اور بہت سے لوگ آج، سن 1897 میں بھی، وہی کچھ کر رہے ہیں، کیونکہ اُنہیں اُن امتحانی پیغامات کا تجربہ نہیں ہوا جو پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتوں کے پیغامات میں متضمن ہیں۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو اِن پیغامات کے اب بھی مستقبل میں ہونے کے ثبوت کے لیے صحائفِ مقدسہ کی تفتیش کر رہے ہیں۔ وہ اِن پیغامات کی صداقت کے شواہد یکجا تو کر لیتے ہیں، مگر اُنہیں تاریخِ نبوت میں اُن کا بجا مقام دینے میں ناکام رہتے ہیں۔ لہٰذا ایسے لوگ اِن پیغامات کے محل و موقع کی تعیین کے باب میں لوگوں کو گمراہ کرنے کے خطرے میں ہیں۔ وہ نہ زمانۂ انجام کو دیکھتے اور سمجھتے ہیں، اور نہ یہ کہ اِن پیغامات کی تعیین کب کی جائے۔ خدا کا دن دبے پاؤں آ رہا ہے؛ لیکن جو دانا اور عظیم سمجھے جاتے ہیں، وہ 'اعلیٰ تعلیم' کے بارے میں لغو گفتگو کر رہے ہیں۔ وہ نہ مسیح کی آمد کی نشانیاں جانتے ہیں، نہ دنیا کے اختتام کی۔" Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

مسیح کی پیدائش کو 'وقتِ اختتام' قرار دینا، اور یوں مکّابیوں کے سلسلے کو آخری ایام کی حقیقتِ حاضرہ کے سیاق میں لانے کی کلید سمجھنا، دراصل مسیح ہی کو اس عبارت کا عین مرکز بنانا ہے، اور یہی اس تطبیق کے معتبر ہونے کی دلیل بھی ہے۔

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

مکابیوں کا سلسلہ روحانی ارضِ جلال کی تمثیل ہے، اور یہ تمثیل اُس دور سے شروع ہوتی ہے جب ارضِ جلال کے باشندے شمال کے بادشاہ کی سیاسی و مذہبی بالادستی سے علیحدہ ہو جاتے ہیں۔ مکابی بغاوت جس نے حسمونی سلطنت کی بنیاد رکھی 1776 کی نمائندگی کرتی ہے، اور شمال کے بادشاہ کے خلاف وہ بغاوت جو مکابیوں کے ذریعہ سرانجام پائی انقلابی جنگ کی نمائندگی کرتی تھی۔ 1776 سے 1798 تک کے بائیس برس اُس مکابی بغاوت کی نمائندگی کرتے ہیں جو 1798 میں آخر کے وقت حسمونی سلطنت کے قیام پر منتج ہوئی، اور یہ سلسلہ جاری رہا یہاں تک کہ 1989 میں آخر کے وقت ہیرودی سلطنت کا آغاز ہوا۔ ہیرودی سلطنت 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی تک جاری رہی۔

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

اس خطِ تاریخ میں جس امر کا ادراک ضروری ہے، وہ دو پہلو رکھتا ہے: اولاً، یہ قدیم سرزمینِ جلال کی ایسی تمثیل ہے جو جدید سرزمینِ جلال کے لیے نظیر ٹھہرتی ہے؛ ثانیاً، یہ اسی خطِ تاریخ کے دائرے میں آغاز پاتی ہے جس کی ابتدا آیت سولہ سے ہوتی ہے، جہاں روم پہلی مرتبہ سرزمینِ جلال کو فتح کرتا ہے، اور یوں اس خط کا بنیادی موضوع متعین ہوتا ہے۔ آیت سولہ سے آیت بائیس تک کا خطِ تاریخ سرزمینِ جلال کی نمائندگی کرتا ہے، اور اس کا سیاق و سباق قریب الوقوع قانونِ اتوار ہے۔ یہ خط اُن عبادت گزاروں کے دو طبقات کی بھی نمائندگی کرتا ہے جو دونوں سلالتی حکومتوں پر اثرانداز ہوتے ہیں۔ صدوقیوں کی تعداد کم تھی، مگر دونوں سلالتی ادوار میں وہ یہودی مذہبی اور سیاسی نظاموں پر عمومی طور پر کنٹرول رکھتے تھے۔ مذہبی نظام کہانت کے ذریعے چلایا جاتا تھا، اور وہ کہانت بھی صدوقیوں اور فریسیوں دونوں کے زیرِ اثر تھی۔ حَشمونی اور ہیرودی حکومتیں دونوں فریسیوں اور صدوقیوں کے زیرِ اثر تھیں، اور یہ دونوں سلالتیں 1798 سے لے کر قانونِ اتوار تک ریاست ہائے متحدہ کی حکومت کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

فریسی اور صدوقی سیاسی رجحان رکھنے والی دو جماعتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو مسئلۂ غلامی پر اپنے موقف کے اعتبار سے ایک دوسرے سے ممیز ہیں۔ ڈیموکریٹس غلامی کے حامی اور ریپبلکنز غلامی کے مخالف ہیں؛ اور یہ دونوں مل کر ریاستہائے متحدہ کی دستوری حکومت کی سیاسی مشینری کے ساتھ تعامل رکھتے ہیں۔ وہ حکومت مکاشفہ باب تیرہ کا زمین سے نکلنے والا درندہ ہے، اور اس درندے کی بیرونی تاریخ کی نمائندگی اس کے جمہوری سینگ سے ہوتی ہے۔ اندرونی تاریخ کی نمائندگی پروٹسٹنٹ سینگ کرتا ہے۔ یہ سینگ درندے پر ایک دوسرے سے جدا ہیں، کیونکہ وہ درندہ وہ دستور ہے جو ریاستی سینگ کو کلیسائی سینگ سے جدا کرتا ہے، تاہم وہ تاریخ میں ساتھ ساتھ آگے بڑھتے ہیں۔ جمہوری سینگ کے دو اثرات ہیں: یا غلامی کے حق میں یا اس کے خلاف۔ پروٹسٹنٹ سینگ کے دو اثرات ہیں: یا ساتویں دن کے سبت کے حق میں یا آفتاب کے پہلے دن کے حق میں۔

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

جنگِ پانیوم کے تقریباً تیس برس بعد مکّابی ریاست ہائے متحدہ کی تاریخ کو کتابِ مقدّس کی نبوت کی چھٹی مملکت کے طور پر نشان زد کرتے ہیں۔ پھر تقریباً ایک صدی بعد، آیت سولہ اُس وقت پوری ہوتی ہے جب یروشلم فتح کر لیا جاتا ہے، اور یہ واقعہ صلیب کی تمثیل ٹھہرتا ہے۔ یہودیہ اُن تین رکاوٹوں میں سے دوسری ہے جنہیں روم دنیا پر تسلط قائم کرتے ہوئے زیر کرتا ہے۔ سپہ سالار پومپئی نے 65 قبل مسیح میں شام کو، اور پھر 63 قبل مسیح میں یہوداہ کو فتح کیا۔ اگستس قیصر نے 31 قبل مسیح میں جنگِ ایکٹیم میں تیسری رکاوٹ کو مغلوب کیا۔ یہ تاریخ آیت سولہ سے بائیس تک کی لکیر میں متمثل ہے۔

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

صلیب کے زمانے تک مکابیین کی تاریخ تقریباً دو سو برس سے جاری تھی۔ یوریاہ اسمتھ یہ متعین کرتے ہیں کہ آیت تیئس میں یہودیوں کے ساتھ کیے گئے معاہدے سے جس تاریخ کی نمائندگی ہوتی ہے، اسے ایک ایسے تاریخی نقطۂ آغاز کے ساتھ ہم آہنگ کیا جانا چاہیے جو آیت بائیس میں مذکور صلیب کی تاریخ سے قریباً دو سو برس پہلے واقع ہوا تھا۔ آیت بائیس کی صلیب کی تاریخ کو آیت سولہ کے ساتھ ہم آہنگ ہونا لازم ہے، کیونکہ آیت سولہ بھی اتوار کا قانون ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سلسلۂ مکابیین، جو یہوداہ کی ارضِ جلال کی تاریخ ہے، آیت سولہ کے اتوار کے قانون سے بہت پہلے شروع ہوتا ہے۔

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ملرائیٹوں کی تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ کی عکاسی کرتی ہے، تو ہم 1798 میں ملرائیٹوں کے لیے وقتِ انتہا کو 1989 میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کے لیے وقتِ انتہا کے ساتھ ہم آہنگ کر سکتے ہیں۔ جب ہم ایسا کرتے ہیں تو ہم پہلے اور دوسرے فرشتوں کی تاریخ کو تیسرے فرشتے کی تاریخ پر منطبق کر رہے ہوتے ہیں۔ 1798 اور 1989 دانی ایل باب گیارہ کی آیت چالیس کی تاریخ کے الفا اور اومیگا نشانِ راہ ہیں۔

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

آیت چالیس کا آغاز 'وقتِ آخر' سے ہوتا ہے، جس کا مصداق 1798 ہونا بہ آسانی ثابت کیا جا سکتا ہے؛ اور جب اسے درست طور پر سمجھا جائے تو 1989 میں سوویت یونین کا انہدام آیت چالیس کی تکمیل تھا، اور وہ تکمیل بھی 'وقتِ آخر' ہی تھی۔ ایک ہی آیت میں دو 'وقتِ آخر'—اور وہ اسی باب میں ہے جس میں سلسلۂ مکابیین مذکور ہے۔ وہ مکابی بغاوت جس نے خاندانِ حسمونی کی بنیاد رکھی، 1776 سے 1798 تک کے بائیس برسوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ 1798 میں خاندانِ حسمونی کا آغاز ہوا، اور 1989 میں خاندانِ ہیرودی کا آغاز ہوا۔

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

دانیال باب گیارہ کی آیت دس سنہ 1989 کی نشاندہی کرتی ہے، اور آیت سولہ اتوار کے قانون کی نشاندہی کرتی ہے۔ ان آیات میں موجود تاریخی سلسلہ تین معرکوں، ایک بادشاہِ جنوب کی ہلاکت، اور نبوی تاریخ میں روم کے دخول کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس میں دو سلسلہ ہائے سلطنت کی وہ لکیر بھی شامل ہے جو اُس تبدیلی کی تمثیل کرتی ہے جو اس وقت واقع ہوتی ہے جب مکاشفہ تیرہ کا زمینی درندہ "برّہ کی مانند دو سینگ رکھتا ہے" اور "اژدرہا کی مانند بولتا ہے"۔ ترتیباً پہلا یہودی سلسلۂ سلطنت برّہ ہے اور دوسرا رومی اژدرہا ہے۔ پہلا سلسلۂ سلطنت یہودی تھا، دوسرا رومی تھا۔ یہودی ہو یا رومی، زمینی درندے کے دو سینگ تھے۔

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

یہودی سلسلۂ سلاطین پروٹسٹنٹ سینگ کی نمائندگی کرتا ہے اور رومی سلسلۂ سلاطین ریپبلکن سینگ کی نمائندگی کرتا ہے۔ دونوں سینگوں میں نبوتی طور پر دوگانہ تقسیم بھی موجود ہے۔ صدوقی اور فریسی غلامی کے حامی ڈیموکریٹس کے سانچے کی تشکیل کرتے ہیں، جو غلامی کے مخالف ریپبلکنز کے برعکس ہے؛ اور ساتھ ہی دانا کنواریوں کے مقابل نادان کنواریوں کی دوگانہ تقسیم کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ فریسی، نادان کنواریوں کے طور پر، پہلی مایوسی میں چھانٹے جاتے ہیں، اور صدوقی ہیکل کی دوسری تطہیر میں چھانٹے جاتے ہیں۔ فریسی ساردس کی کلیسیا کی مانند زندگی کے نام کے حامل ہونے کا اقرار رکھتے تھے، لیکن مردہ تھے، اور پہلے وہی چھانٹے جاتے ہیں؛ پھر صدوقی، جنہوں نے خدا کی قدرت کا انکار کیا، آدھی رات کی پکار کی قدرت اور پیغام کا انکار کیا۔ صدوقی وہ اہلِ عہد ہیں جنہیں چھوڑا جا رہا ہے؛ صدوقی وہ ہیں جو خوشگوار جذباتی کیفیات پر قانع ہیں۔

> “The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

> مسیح کی آمد، جیسا کہ پہلے فرشتے کے پیغام میں اعلان کی گئی تھی، دولہا کی آمد سے ممثل سمجھی گئی۔ اس کے جلد آنے کی منادی کے زیرِ اثر جو ہمہ گیر اصلاحی تحریک برپا ہوئی، وہ کنواریوں کے نکلنے کے مطابق تھی۔ اس تمثیل میں، جیسے متی 24 کی تمثیل میں، دو طبقے پیش کیے گئے ہیں۔ سب نے اپنے اپنے چراغ، یعنی بائبل، اٹھا لیے تھے اور اس کی روشنی میں دولہا سے ملنے نکلے تھے۔ لیکن جہاں 'احمقوں نے اپنے چراغ تو لے لیے مگر اپنے ساتھ تیل نہ لیا'، وہاں 'داناؤں نے اپنے چراغوں کے ساتھ اپنے برتنوں میں تیل لیا'۔ اخیر الذکر طبقہ نے خدا کا فضل پایا تھا—روح القدس کی ازسرِنو زندہ کرنے والی اور منوّر کرنے والی قدرت—جو اس کے کلام کو پاؤں کے لیے چراغ اور راہ کے لیے نور بنا دیتی ہے۔ انہوں نے خدا کے خوف سے حق جاننے کے لیے صحائف کا مطالعہ کیا، اور دل و زندگی کی پاکیزگی کی خلوصِ دل سے طلب کی۔ ان کے پاس ذاتی تجربہ تھا، خدا اور اس کے کلام پر ایسا ایمان، جسے مایوسی اور تاخیر مغلوب نہ کر سکتی تھی۔ اوروں نے 'اپنے چراغ تو لے لیے مگر اپنے ساتھ تیل نہ لیا'۔ وہ محض جذبے کے تقاضے پر متحرک ہوئے تھے۔ پرہیبت پیغام نے ان کے خوف کو برانگیختہ تو کیا، مگر وہ اپنے بھائیوں کے ایمان پر موقوف رہے، اور سچائی کی کامل فہم یا دل میں فی الواقع فضل کے حقیقی عمل کے بغیر اچھے جذبات کی ٹمٹماتی روشنی پر قانع رہے۔ یہ خداوند سے ملنے نکلے تھے، فوری اجر کی توقع سے لبریز؛ لیکن وہ تاخیر اور مایوسی کے لیے تیار نہ تھے۔ جب آزمائشیں آئیں تو ان کا ایمان ٹوٹ گیا، اور ان کے چراغ مدھم پڑ گئے۔ عظیم کشمکش، 393۔

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

خواہ سیاسی ہوں یا مذہبی، دونوں طبقات بحرانِ نصف شب میں حکماء کے خلاف متحد ہو جاتے ہیں۔ یہ کہہ لینے کے بعد، ہم نے اس مضمون کا آغاز اس نکتے سے کیا تھا کہ میں آیت چودہ کا اطلاق آیات کے بہاؤ میں اس کی ترتیبی جگہ کی بنیاد پر کر رہا ہوں، جو آیات کے پیش کردہ تاریخی تسلسل کے برعکس ہے۔ میں اسی منطق کو آیت تئیس کے محلِ ترتیب کے ساتھ موافقت میں برتتا ہوں۔ کسی سنگِ میل کی تعیین اس کی تاریخی تکمیل کے مطابق ہونی چاہیے۔ مکابی دور میں یہود نے روم کے ساتھ جو عہد کیا تھا، اسی نے یہ متعین کیا کہ آیت کا اطلاق کہاں ہوگا۔ آیت چودہ کے "غارتگر"، جو رویا کو قائم کرتے ہیں، یہ کام 200 قبل مسیح میں کر گئے، جو پانیوم کی جنگ کا بعینہٖ وہی سال تھا، مگر جنگ اور غارتگر دو جداگانہ علامتیں ہیں۔

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

’غارتگر‘ بیانیے کا حصہ بن جاتے ہیں، پانیوم کی جنگ کی تاریخ کے ساتھ کوئی براہِ راست ربط قائم کرنے کے لیے نہیں، بلکہ اس تعلق کی نشاندہی کے لیے جو انہوں نے مصر کے کمزور پانچ سالہ حکمران کے ساتھ قائم کیا تھا جو انطیوخس کے ہاتھوں شکست کے قریب تھا۔ وہ رومی سلطنت تک مصری گندم کی درآمد میں خلل نہیں چاہتے تھے۔ اس آیت کا موضوع روم اور اس کمزور پانچ سالہ مصری بادشاہ کے مابین نبوی تعلق ہے۔ وہ وساطت اُن بعد ازاں عواقب کی نشاندہی کرتی ہے جو اُس انتشار کے نتیجے میں پیدا ہوتے ہیں جو پوتن کی اس کوشش کے بعد سامنے آتا ہے کہ یوکرینی کلیسیا کی روسی کلیسیا کے لیے تابعیت کو، جیسا کہ 1989 سے پہلے تھی، شامل کیا جائے۔ یہ کوشش اُس کی جنوبی بادشاہی کے تدریجی زوال کا آغاز کرتی ہے، اور جب پوتن بطلیموس کی مانند مر جاتا ہے یا کسی طور عزّیاہ اور نیپولین کی طرح جلاوطن کیا جاتا ہے، تو وہ نبوی طور پر ہٹا دیا جاتا ہے اور اس کی بادشاہی پھر کم اہلیت رکھنے والے حکمرانوں کے ایک سلسلے کے زیرِ انتظام آ جاتی ہے۔ پھر، پانچ سالہ بادشاہ کے زمانے میں، پاپائی روم اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے وساطت کرتا ہے، اور وہ مفاد یوکرینی کلیسیا ہے۔

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

پاپائیت روسی یا یوکرینی آرتھوڈوکسی کے مابین کسی ایک فریق کی طرف داری نہیں کر رہی؛ وہ ہر فریق کے ساتھ حکمتِ عملی برت رہی ہے تاکہ تمام مذہبی اداروں کو اپنے اختیار کے تحت کر لے، جیسا کہ یسعیاہ باب چار میں مُمَثَّل ہے۔

> And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

> اور اُس روز سات عورتیں ایک مرد کو پکڑ لیں گی اور کہیں گی: ہم اپنی روٹی خود کھائیں گی اور اپنا لباس خود پہنیں گی؛ صرف یہی ہو کہ ہمیں تیرے نام سے کہلایا جائے تاکہ ہماری رسوائی دور ہو جائے۔ اُس روز شاخ خداوند حسین اور جلالی ہوگی، اور زمین کا پھل بقیہ اسرائیل کے لیے عمدہ اور خوشنما ہوگا۔ اور یوں ہوگا کہ جو صیون میں بچا رہ جائے اور جو یروشلیم میں باقی رہے، وہ مقدس کہلائے گا، یعنی ہر ایک جو یروشلیم میں زندوں میں لکھا ہوا ہے۔ اشعیا 4:1-3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

پاپائیت تمام مذہبی اداروں پر اختیار اپنے ہاتھ میں لے لیتی ہے، جنہیں سات عورتوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے، یعنی تمام کلیسیائیں۔ وہ سات کلیسیائیں چاہتی ہیں کہ وہ کیتھولک کہلائیں، جس کے معنی آفاقی ہیں، اور وہ صاف طور پر خدا کے لوگ نہیں، کیونکہ وہ اپنا ہی لباس پہننے کا ارادہ رکھتی ہیں۔ ان تمام مذہبی اداروں کی یکجائی، جو اپنے انسانی لباس پہننا چاہتے ہیں، اسی وقت وقوع پذیر ہوتی ہے جب ’یرُوشلیم‘ کے لوگ ’مقدس کہلائیں گے‘؛ اور یہی وہ گھڑی ہے جب شاخِ خداوند لاودکیہ کی قوم سے فلادلفیہ کی قوم میں متبدّل ہوتی ہے؛ اور اسی موقع پر پاپائیت تمام مذہبی اداروں کی سربراہ بن جاتی ہے، عین اسی وقت جب اسے سیاسی اداروں کی بھی سربراہی سونپی جاتی ہے۔

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

1989 میں، یوکرین کی کلیسیا شمال کے بادشاہ کی طرف سے سوویت یونین کو بہا لے جانے کی علامت تھی، اور پوتن سابق اطاعت کے تعلق کو بحال کرنے کی کوشش کرے گا، اور اپنی پیشانی پر کوڑھ میں مبتلا ہوگا اور اس دین کے خلاف ایذا رسانی کا آغاز کرے گا جس نے اس کے مطالبات کو قبول کرنے سے انکار کیا۔ وہ ایذا رسانی خود بطلیموس کی اپنی قوم میں، شہرِ اسکندریہ میں، وقوع پذیر ہوئی، لہٰذا روس کے اندر وہ کلیسیائیں جو روم کے زیرِ اثر ہیں، پوتن کا ہدف بنیں گی، اور اسی میں اس کا خاتمہ ہوگا۔ جب ٹرمپ جنگِ پانیئم کی تیاری کرتا ہے تو کمزور مصری طفل بادشاہ کے محافظ کے ساتھ اس کا علانیہ تعلق 2025 میں شناخت کیا جاتا ہے۔ وہ رومی قوت جس نے 200 قبل از مسیح میں مصری طفل بادشاہ کی حفاظت کی تھی، تب اس طفل بادشاہ کی حفاظت نہیں کرے گی۔ وہ طفل بادشاہ کے خاتمے میں مدد دے گی۔ 200 قبل از مسیح مصر کے محافظ کی حیثیت سے روم، اسی روم کی نمائندگی کرتا ہے جو جنگِ پانیئم میں مصر کا تباہ کنندہ بنتا ہے۔

## Millerites

پیروانِ میلر

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

میلرائٹس نے تین رومی قوتیں نہ دیکھیں؛ انہوں نے صرف دو ہی دیکھیں؛ لیکن ان کا بیان کردہ حق بہر حال حق ہی تھا۔ انطاکیوس کو بطور علامت لینے کی نبوّتی منطق ہمیں یہ اجازت دیتی ہے کہ ہم آیت چودہ کو اُس تاریخ پر منطبق کریں جو آیت پندرہ سے پہلے واقع ہوتی ہے، خواہ وہ تاریخ جس نے ابتدا میں ان آیات کو پورا کیا، آیت چودہ اور آیت پندرہ دونوں کو سنہ 200 قبل مسیح میں رکھتی ہو۔ میں یہ دعویٰ کر رہا ہوں کہ آیت سولہ عنقریب آنے والا اتوار کا قانون ہے، اور یہ کہ آیت چودہ 2025 تھی، اور آیت پندرہ ابھی مستقبل کی پانیوم کی جنگ ہے۔ انطاکیوس یہ ثابت کرتا ہے کہ تینوں جنگیں ایک ہی نبوّتی خط ہیں، کیونکہ وہ تینوں جنگوں میں موجود ہے؛ اور وہ اس دعوے کو بھی ثابت کرتا ہے جسے میں پیش کر رہا ہوں کہ جب آیات کو خط پر خط کے طریقۂ کار کے مطابق درست طور پر تقسیم کیا جائے تو ان کی عہدِ اخیر کی تطبیق درست ہے۔

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

انطیوخس تینوں جنگوں میں موجود تھا اور آخری ایام میں وہ 1989 (رونالڈ ریگن اور امریکہ)، 2014 (ولودیمیر زیلینسکی اور یوکرین) میں پاپائیت کی نیابتی قوت کی نمائندگی کرتا ہے، اور پھر جنگِ پانیوم میں بھی وہی نیابتی قوت ہے جو 1989 میں تھی، کیونکہ یسوع ہمیشہ آغاز کے ساتھ انجام کو پیش کرتا ہے۔ رونالڈ ریگن وفات پا چکے اور دفن ہو چکے ہیں، لہٰذا انطیوخس کی تاریخی شہادت ملرائی فہم کے مطابق درست ہے، مگر اُن قواعد کی پابند ہے جو سطر بہ سطر اطلاق کو منظم کرتے ہیں۔ آیات میں مذکور آخری پاپائی نیابتی قوت ٹرمپ ہے، اگرچہ تاریخی طور پر انطیوخس تینوں جنگوں میں موجود تھا۔ آیت تیرہ کی تکمیل کے لیے ٹرمپ کا دوسرا انتخاب ہارنا لازم تھا، کیونکہ آیت تیرہ میں وہ ’لوٹتا ہے‘، پہلے سے بھی بڑھ کر قوی—اتنا کہ کان کے راستے گولی لگنے کو برداشت کر سکے—اور یہ کان، دائیں ہاتھ کے انگوٹھے اور دائیں پاؤں کے بڑے انگوٹھے کے ساتھ، اُن اعضا میں سے ہے جن پر کاہنوں کے مسح کے وقت خون سے مسح کیا جانا تھا۔

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

ریگن، ٹرمپ کا پیش نمونہ تھا، کیونکہ 1989 میں وقتِ آخر سے شمار ہونے والے آخری آٹھ صدور میں پہلا ریگن ہی ہے۔ لنکن، ٹرمپ کا پیش نمونہ تھا، کیونکہ وہ اولین ریپبلکن صدر تھا۔ لنکن کو غلام داری کے حامی ڈیموکریٹس نے روم کے ساتھ اتحاد میں قتل کر ڈالا، اور رونالڈ ریگن اور اُن کے پاپائی ہم منصب جان پال دوم دونوں قاتلانہ حملوں سے بچ گئے۔ 2020 میں ٹرمپ کو سیاسی طور پر قتل کیا گیا، چوری شدہ انتخاب کے ذریعے، جو مکاشفہ باب گیارہ، آیت سات کی تکمیل تھی، اور پھر 2024 میں وہ آیت گیارہ کی تکمیل میں زندہ کیا گیا۔

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

> اور جب وہ اپنی شہادت ختم کر چکیں گے تو وہ درندہ جو اتہاہ گڑھے سے نکلتا ہے اُن سے لڑائی کرے گا، اور اُن پر غالب آئے گا اور اُنہیں قتل کرے گا۔ ... اور ساڑھے تین دن کے بعد خدا کی طرف سے زندگی کی روح اُن میں داخل ہوئی، اور وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہو گئے؛ اور جنہوں نے اُنہیں دیکھا اُن پر بڑا خوف چھا گیا۔ مکاشفہ 11:7، 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

ٹرمپ کا دوبارہ جی اٹھنا آیت تیرہ میں مذکور اس کی 'واپسی' تھا، اور اس نے روم کی ایک خصوصیت کی مماثلت بھی فراہم کی؛ کیونکہ روم 'آٹھواں ہے جو سات میں سے ہے'، اور ٹرمپ روم کی شبیہ ہے۔

> And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

> اور وہ حیوان جو تھا اور نہیں ہے، وہی آٹھواں ہے، اور ساتوں میں سے ہے، اور ہلاکت میں جاتا ہے۔ مکاشفہ 17:11۔

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

ٹرمپ کی دوسری مدتِ صدارت اسے ریگن کے بعد سے آٹھواں صدر بناتی ہے، اور چونکہ وہ چھٹا بھی تھا، اس لیے ٹرمپ پاپائیت کے ساتھ ہم آہنگی میں "آٹھواں، جو سات میں سے ہے" ٹھہرتا ہے۔ آٹھ کا عدد احیائے مردگان کی علامت ہے، جو اس امر پر زور دیتا ہے کہ وہ، پاپائیت کی شبیہ کے طور پر، اپنے "واپس آنے" کے لیے، اس پر ایک مہلک زخم آنا لازم تھا جو شفا پا چکا ہو۔

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> اور میں نے دیکھا کہ اس کے ایک سر کو گویا موت کی چوٹ لگی ہوئی تھی، اور اس کا مہلک زخم شفا پا گیا، اور ساری دنیا درندے کے پیچھے حیران ہو کر چلنے لگی۔ مکاشفہ 13:3

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

جب مہلک زخم شفا پاتا ہے تو دنیا "درندہ کے پیچھے حیرت زدہ ہو کر لگ جاتی ہے"، اور جب 2024 میں ٹرمپ بطورِ اُس آٹھویں، جو سات میں سے ہے، دوبارہ زندہ کیا گیا، تو وہ "لوٹ آیا" اور تمام دنیا اس کے پیچھے حیرت زدہ ہو کر لگ گئی۔

> And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

> اور ساڑھے تین دن کے بعد خدا کی طرف سے زندگی کی روح ان میں داخل ہوئی، اور وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہو گئے؛ اور جنہوں نے انہیں دیکھا ان پر بڑا خوف طاری ہو گیا۔ اور انہوں نے آسمان سے ایک بلند آواز سنی جو ان سے کہتی تھی، یہاں اوپر چلے آؤ۔ اور وہ بادل میں آسمان پر چڑھ گئے؛ اور ان کے دشمن انہیں دیکھتے رہے۔ مکاشفہ 11:11، 12۔

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

ٹرمپ 2024 کے انتخابات میں "واپس آئے"، اور پھر 2025 میں وہ اور پوپ لیو دونوں رسماً منصب پر فائز کیے گئے۔ یسوع نے اُن سب کو، جو دیکھنے کے خواہاں تھے، براہِ راست اور عادلانہ تنبیہ دی۔

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

> پس جب تم اجاڑنے والی مکروہ چیز کو، جس کا ذکر نبی دانی ایل نے کیا ہے، مقدس مقام میں کھڑی دیکھو، (جو پڑھتا ہے، وہ سمجھ لے۔) متی 24:15۔

Mark says it perhaps a little clearer.

مرقس اسے شاید قدرے زیادہ واضح طور پر بیان کرتا ہے۔

> But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

> لیکن جب تم دیکھو کہ وہ ویرانی کی مکروہ چیز، جس کا ذکر نبی دانی ایل نے کیا ہے، وہاں کھڑی ہے جہاں اسے ہونا نہیں چاہیے (جو پڑھتا ہے وہ سمجھ لے)، تب جو یہودیہ میں ہوں وہ پہاڑوں کی طرف بھاگ جائیں۔ مرقس 13:14

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

ویرانی کی مکروہ چیز اپنے تینوں مرحلوں میں روم ہے۔ بت پرستانہ، پاپائی اور جدید روم ہر ایک خدا کے لوگوں کے لیے تنبیہ کی علامت ہے۔ یہ تنبیہ اُس وقت پہچانی جانی چاہیے جب روم "مقدس مقام" میں ہو یا وہاں ہو جہاں "اُسے نہیں ہونا چاہیے"۔ "ارضِ جلال" کتابِ مقدس میں ارضِ مقدس ہے، اور ریاست ہائے متحدہ امریکہ روحانی ارضِ جلال ہے۔

> And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

> اور خُداوند مقدس زمین میں یہوداہ کو اپنے حصّے کے طور پر میراث میں لے گا، اور پھر سے یروشلیم کو برگزیدہ کرے گا۔ اے تمام بشر، خُداوند کے حضور خاموش رہو: کیونکہ وہ اپنے مقدس مسکن سے اٹھ کھڑا ہوا ہے۔ زکریاہ ۲:۱۲، ۱۳۔

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

جب تم روم کو مقامِ مقدّس میں قائم دیکھو، تو خُداوند آخری بار یروشلیم کو اپنی عہد کی قوم کے طور پر منتخب کر رہا ہے۔ جب ریگن، جو آٹھ صدور میں پہلا تھا، نے کتابِ مقدّس کی نبوت میں مذکور ضدِ مسیح کے ساتھ ایک خفیہ اتحاد قائم کیا، تو اس نے 1989 میں وقتِ آخر سے آٹھویں اور آخری صدر کے ذریعے روم کے ساتھ ایک علانیہ اتحاد کی نمائندگی کی۔ اومیگا کی علامتیں اکثر الفا کی علامت کی صفات کو الٹ دیتی ہیں۔

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

سنہ 2025 میں پوپ لیو اور ٹرمپ کی رسمِ آغازِ منصب مکاشفہ باب تیرہ کے سمندر کے درندے اور زمین کے درندے کے درمیان ایک علانیہ تعلق کی نشاندہی کر رہی ہے۔ ٹرمپ اور لیو کے درمیان ایک علانیہ اتحاد کی طرف یہ پلٹاؤ—جس کی تمثیل ریگن اور جان پول دوم کے خفیہ اتحاد نے کی تھی—ہمیں آگاہ کرتا ہے کہ مصری طفلِ بادشاہ کی وہ حمایت، جس کے ذریعے 200 قبل مسیح میں آیت چودہ پوری ہوئی، آخری ایام میں عدمِ حمایت کی نمائندگی کرتی ہے۔

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025 خارجی بُنیادی رؤیا یا نبوت کو قائم کرتا ہے، کیونکہ یہ روم کو بطور انتباہ نمایاں کرتا ہے—وہ انتباہ جسے دانی ایل نے "ویرانی کے مکروہ" کی علامت سے موسوم کیا ہے۔ "ویرانی" کے ذریعے جس تباہی کی نمائندگی ہوتی ہے، اس سے پہلے "ویرانی کے مکروہ" کا انتباہ پیش آتا ہے۔ سیسٹیس کے زیرِ قیادت یروشلیم کے محاصرہ میں یہ انتباہ اس طرح ظاہر ہوا کہ رومی اقتدار کے عَلَم حرمِ مقدس کے مقدس احاطے کے اندر نصب کیے گئے۔ جنہوں نے دیکھا، سمجھا، اطاعت کی اور شہر چھوڑ دیا، جب محاصرہ دوبارہ شروع ہوا تو وہ محفوظ رہے۔ انہوں نے رومی انتباہی نشان دیکھ لیا تھا۔ وہ مسیحی جو پرگامس کی اُس کلیسیا سے—جو سمجھوتہ کر چکی تھی—اور اس کے بعد تیاتیرہ کی کلیسیا سے الگ ہو گئے، جب انہوں نے انسانِ گناہ کو خدا کے ہیکل میں بیٹھتے دیکھا تو بیابان میں پناہ لے لی۔ یہ گواہ دانی ایل کے بیان کردہ آخری ایام میں "ویرانی کے مکروہ" کے انتباہ کی نشاندہی کرتے ہیں۔

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

ہم بارہا یہ دکھا چکے ہیں کہ 1888، کیستیوس کے محاصرے کے مصداق تھا، اور اتوار کے قانون کے بحران کا اختتام طیطس کے محاصرے کے مصداق ہے۔ 1880ء کی دہائی کے بلیئر کے اتوار کے قانون کے بل، اور اسی دہائی کے دوران بعض جنوبی ریاستوں میں نافذ کیے گئے اتوار کے قوانین، کیستیوس کی تنبیہ تھے، اور انہی نے سسٹر وائٹ کی دیہاتی زندگی سے متعلق ہدایات میں ایک حدِّ فاصل بھی قائم کر دی۔ 1880ء کی دہائی سے پہلے ان کی ہدایت یہ تھی کہ مستقبل میں ہمیں دیہات کی طرف منتقل ہونا ہوگا، لیکن 1880ء کی دہائی کے بعد دیہاتی زندگی ایسی چیز سمجھی گئی جو پہلے ہی اختیار کر لی جانی چاہیے تھی۔ بلیئر کے ان بلوں کی یہ تنبیہی علامت، جو 1880ء کی دہائی میں زیرِ بحث پاپائی قوت کی علامتِ اقتدار کے فروغ پر مبنی تھی، 9/11 کے وقت پیٹریاٹ ایکٹ کی تمثیل ٹھہری، کیونکہ مکاشفہ باب اٹھارہ کا فرشتہ ان دونوں تاریخی ادوار میں ظاہر ہوا۔

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 وہ تنبیہ تھا کہ قستیوس نے اپنا اختیار اُس مقدس مقام میں قائم کیا جہاں اسے نہ ہونا چاہیے تھا، کیونکہ 9/11 پر رومی قانون نے انگریزی قانون کی جگہ لے لی۔ 2021 کے پلوسی کے مقدمات میں شقِ واجبہ دادرسی کی نفی کی گئی، اور یہ حِصارِ طیطس کی جانب ایک اور قدم کی نمائندگی کرتے ہیں، جس کا انجام ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں قریب الوقوع اتوار کے قانون پر ہوتا ہے۔ یہ حِصار ایک عرصۂ وقت ہے۔ 1888 داخلی پروٹسٹنٹ سینگ کی بغاوت کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور 9/11 بیرونی ریپبلکن سینگ کی بغاوت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ملکِ جمیل سے پوپ کی تخت نشینی، اُسی سال جب آخری صدر بھی حلف برداری کرتا ہے، اس امر کی آخری تنبیہ کی نمائندگی کرتی ہے کہ ویرانی کا مکروہ وہاں کھڑا ہے جہاں اسے نہ ہونا چاہیے، عین معرکۂ پانیوم سے پہلے۔ معرکۂ پانیوم براہِ راست اتوار کے قانون اور معرکۂ ایکٹیئم کی طرف لے جاتا ہے، جو بت پرست روم کے لیے تیسری اور آخری رکاوٹ کی نمائندگی کرتا تھا، اور پھر بت پرست روم نے کتابِ دانیال 11:24 کی تکمیل میں 360 برس تک بلا شرکتِ غیرے حکومت کی۔ اتوار کے قانون کے موقع پر چھٹی اور ساتویں دونوں بادشاہتیں روم کے ہاتھوں مفتوح ہوتی ہیں، اور جدید روم پھر ایک علامتی ساعت، یا بیالیس علامتی مہینوں تک حکمرانی کرتا ہے۔

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

آیت سولہ میں پومپے، جو ابھی ابھی شام کی صورت میں بت پرست روم کی پہلی رکاوٹ کو زیر کر چکا ہے، پھر یروشلم کو فتح کرتا ہے۔ پومپے روم کی پہلی دو رکاوٹوں کو ختم کرتا ہے، اور اگستس قیصر تیسری رکاوٹ پر ایکٹیم میں غالب آتا ہے۔ جدید روم 1989 میں آیت چالیس کی تکمیل میں، اور آیت دس کی تمثیل کے مطابق، پہلے بادشاہِ جنوب کو مغلوب کرتا ہے۔ پھر اتوار کے قانون کے وقت جدید روم اپنی دوسری اور تیسری رکاوٹ کو زیر کرتا ہے: پہلے ریاستہائے متحدہ امریکہ، اور پھر اقوام متحدہ فوراً اس پر رضامند ہو جاتی ہے کہ اپنی سلطنت پاپائی قوت کے سپرد کر دے۔ بت پرست روم نے پہلے پومپے کے ساتھ دو رکاوٹیں زیر کیں، پھر ایک؛ اور پاپائی روم نے 1989 میں ایک کو زیر کیا، اور پھر اپنی اگلی دو فتوحات آیت سولہ میں، جہاں پومپے کی دوسری فتح کی نشان دہی کی گئی ہے۔

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

خواہ وہ رومِ مشرکانہ کے لیے ایکٹیئم پر تیسری رکاوٹ ہو، یا وہ تیسری رکاوٹ جس کی نمائندگی سن 538 میں گوتھوں کے شہرِ روم سے نکالے جانے سے ہوتی ہے، جب روم تیسری رکاوٹ پر غالب آتا ہے تو وہ بلا شرکتِ غیرے حکمرانی کرتا ہے۔

> Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

> یقیناً خُداوند خُدا کچھ بھی نہیں کرتا، جب تک وہ اپنے بندوں نبیوں پر اپنا بھید ظاہر نہ کرے۔ عاموس 3:7

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

خداوند یقیناً ویرانی کے آنے سے پیشتر اُس انتباہی نشان کا حتمی اظہار پیش کرے گا جس کی نمائندگی کتابِ دانی ایل میں “ویرانی کی مکروہ چیز” کے طور پر کی گئی ہے۔ وہ انتباہی نشان علانیہ اتحاد ہے، برعکس اُس خفیہ اتحاد کے جو ریگن سے منسوب ہے اور جس کی نمائندگی 2025 میں کی جا رہی ہے۔ خداوند پہلے انتباہ دیے بغیر سزا نہیں لائے گا، اور عاموس اس بارے میں نہایت صریح ہے کہ اپنے خادموں کو دیا جانے والا پوشیدہ مکاشفہ کیا ہے، اور وہ کن کی طرف مخاطب ہے۔

> Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

> اے بنی اسرائیل، یہ کلام سنو جو خداوند نے تمہارے خلاف فرمایا ہے—یعنی اُس سارے خاندان کے خلاف جسے میں ملکِ مصر سے نکال لایا—کہ: روئے زمین کے سب خاندانوں میں سے میں نے تم ہی کو جانا ہے؛ اس لیے میں تمہیں تمہاری سب بدکرداریوں کی سزا دوں گا۔ عاموس ۳:۱، ۲۔

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

عاموس خدا کی برگزیدہ عہدی قوم کی آخری نسل کو مخاطب کر رہا ہے جسے سزا دی جانی ہے، اور جو حزقی ایل باب آٹھ میں سورج کو سجدہ کرنے والے پچیس مردوں کے مطابق ہے۔ عاموس لاودیکیہ کا پیغام پیش کر رہا ہے، جو زندوں کی عدالت کے وقت گناہ کے مٹائے جانے کے دوران تیسرے فرشتے کا پیغام ہے۔ عاموس کی تنبیہ دو فریقوں کے اتحاد پر مبنی ہے۔

> Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

> کیا دو شخص اکٹھے چل سکتے ہیں، جب تک وہ باہم متفق نہ ہوں؟ کیا شیر جنگل میں گرجے گا جب کہ اُس کے پاس شکار نہ ہو؟ کیا جوان شیر اپنی کھوہ سے دھاڑے گا اگر اُس نے کچھ بھی نہ پکڑا ہو؟ کیا کوئی پرندہ زمین پر پھندے میں گرے گا جہاں اُس کے لیے کوئی جال بچھا نہ ہو؟ کیا کوئی زمین پر سے پھندا اٹھا لے گا، جب اُس میں کچھ بھی نہ پکڑا ہو؟ کیا شہر میں نرسنگا پھونکا جائے اور لوگ نہ ڈریں؟ کیا شہر میں کوئی آفت ہوگی اور خداوند نے وہ نہ کی ہوگی؟ عاموس ۳:۳-۶۔

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

دو افراد کے ایک ہو کر ساتھ چلنے کی جو تنبیہ ہے، وہ ایک ایسے سیاق میں رکھی گئی ہے جس میں ایک پھندا زمین پر سے پرندے کو پھانس لیتا ہے۔ پرندے مذہبی جماعتوں کی علامت ہیں، اور کتابِ مکاشفہ میں پاپائیت ہر ناپاک اور مکروہ پرندے کا پنجرہ ہے۔

> And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

> اور اُس نے بڑی شدّت کے ساتھ قوی آواز میں پکار کر کہا، بابلِ عظیم گِر پڑا، گِر پڑا، اور شیاطین کا مسکن بن گیا ہے، اور ہر ناپاک روح کا قید خانہ، اور ہر ناپاک اور مکروہ پرندے کا پنجرہ۔ کیونکہ تمام قوموں نے اُس کی زناکاری کے قہر کی مَے پی ہے، اور زمین کے بادشاہوں نے اُس کے ساتھ زنا کیا ہے، اور زمین کے سوداگر اُس کی عیاشی کی فراوانی سے دولت مند ہو گئے ہیں۔ مکاشفہ 18:2، 3۔

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

پنجرے میں بند پرندہ قیدی پرندہ ہوتا ہے، اور جب کوئی قوم روم کی فاحشہ کے ساتھ زناکاری کرتی ہے تو وہ قیدی پرندہ بن جاتی ہے؛ اور وہ پرندہ جو باقی تمام نبوی پرندوں سے بلند اٹھایا جاتا ہے، وہی وہ قوت ہے جس کا سہ گانہ گھر اتوار کے قانون کے وقت، اس کے مقام پر—جو سنعر ہے، یعنی بابل—تعمیر کیا جاتا ہے اور قائم کیا جاتا ہے۔ یہ وہی پرندہ ہے جسے 1798 میں جان لیوا زخم لگا، یا جیسا کہ زکریا بیان کرتا ہے، جس کی ٹوکری پر سیسے کا ڈھکن رکھ دیا گیا؛ مگر اس کے بعد اسے استحضارِ ارواح اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے پرندوں نے اٹھا لیا۔

> Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

> پھر وہ فرشتہ جو مجھ سے بات کرتا تھا آگے بڑھا اور مجھ سے کہا، اب اپنی آنکھیں اٹھا اور دیکھ کہ یہ کیا ہے جو نکل رہا ہے۔ میں نے کہا، یہ کیا ہے؟ اس نے کہا، یہ ایک ایفہ ہے جو نکل رہا ہے۔ پھر اس نے کہا، یہ تمام زمین میں ان کی صورت ہے۔ اور دیکھو، سیسے کا ایک ٹیلنٹ اٹھایا گیا؛ اور یہ ایک عورت ہے جو ایفہ کے بیچ میں بیٹھی ہے۔ اور اس نے کہا، یہ بدی ہے۔ اور اس نے اسے ایفہ کے بیچ میں ڈال دیا؛ اور اس کے دہانے پر سیسے کا وزن رکھ دیا۔ پھر میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، اور دیکھو، دو عورتیں نکلیں، اور ان کے پروں میں ہوا تھی؛ کیونکہ ان کے پر لقلق کے پروں کی مانند تھے؛ اور انہوں نے ایفہ کو زمین اور آسمان کے درمیان اٹھا لیا۔ تب میں نے اس فرشتہ سے جو مجھ سے بات کرتا تھا کہا، یہ ایفہ کو کہاں لے جا رہی ہیں؟ اور اس نے مجھ سے کہا، اس کے لیے ملکِ شنعار میں ایک گھر بنانے کو؛ اور وہ وہاں قائم کیا جائے گا اور اپنی ہی بنیاد پر رکھا جائے گا۔ زکریاہ 5:5-11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

عاموس کا پھندا زمینی پرندہ پکڑتا ہے، کیونکہ یہ اُس اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے جو قریب الوقوع اتوار کے قانون سے ماقبل ہے جس میں زمینی پرندہ گرفتار کیا جاتا ہے، اور عاموس کے مطابق یہ اتحاد لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹ ازم کے لیے ایک توبیخ ہے، کیونکہ شہر میں ایک انذاری نرسنگا پھونکا جائے گا، جسے وہ سننے سے انکار کریں گے۔

> Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

> کیا شہر میں نرسنگا پھونکا جائے اور لوگ نہ ڈریں؟ کیا شہر میں کوئی مصیبت واقع ہو اور خُداوند نے اسے نہ کیا ہو؟ یقیناً خُداوند خُدا کچھ نہیں کرتا جب تک کہ وہ اپنا بھید اپنے بندوں، یعنی نبیوں، پر ظاہر نہ کرے۔ شیر نے دہاڑا ہے، کون نہ ڈرے گا؟ خُداوند خُدا نے فرمایا ہے، کون نبوت نہ کرے گا؟ عاموس ۳:۶-۸۔

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

دھاڑنے والا شیر، یہوداہ کے قبیلہ کا شیر ہے، جو اس وقت مسیح کی نمائندگی کرتا ہے جب وہ اپنے نبوی کلام پر مہر لگاتا اور مہر کھولتا ہے۔ سن 2025 کا علانیہ اتحاد سیستیس کا محاصرہ ہے، اور جب تم دو کو اکٹھے چلتے دیکھو جنہیں ہرگز یکجا ہونا نہ چاہیے، تو خدا کے لوگوں کے غارتگروں کی علامت قائم ہوتی ہے۔ پروٹسٹنٹوں کے ساتھ حلیف اور ہم آہنگ روم ایک متناقض ترکیب ہے، کیونکہ پروٹسٹنٹ ہونے کا مفہوم ہی روم کے خلاف احتجاج کرنا ہے۔

We will continue these things in the next article.

ہم ان باتوں کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

## Too Late to Escape the Snare

پھندے سے نجات پانے کے لیے اب بہت دیر ہو چکی ہے

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> "اور یہ یاد رکھا جائے کہ روم کا فخر یہی ہے کہ وہ کبھی تبدیل نہیں ہوتی۔ Gregory VII اور Innocent III کے اصول اب بھی رومن کیتھولک کلیسیا ہی کے اصول ہیں۔ اور اگر صرف اسے قدرت حاصل ہو، تو وہ آج بھی انہیں اتنی ہی قوت کے ساتھ عملی جامہ پہنائے گی جتنی گزشتہ صدیوں میں پہناتی رہی ہے۔ پروٹسٹنٹ بمشکل جانتے ہیں کہ وہ کیا کر رہے ہیں جب وہ اتوار کی تعظیم کے کام میں روم کی اعانت قبول کرنے کی تجویز پیش کرتے ہیں۔ جبکہ وہ اپنے مقصد کی تکمیل پر تُلے ہوئے ہیں، روم اپنی قدرت کو دوبارہ قائم کرنے، اپنی کھوئی ہوئی بالادستی واپس حاصل کرنے کے درپے ہے۔ بس ایک بار ریاستہائے متحدہ میں یہ اصول قائم ہو جائے کہ کلیسیا ریاست کی قوت کو استعمال کر سکتی ہے یا اس پر قابو رکھ سکتی ہے؛ کہ مذہبی رسوم و فرائض کو دنیوی قوانین کے ذریعے نافذ کیا جا سکتا ہے؛ مختصراً یہ کہ کلیسیا اور ریاست کا اختیار ضمیر پر حاوی ہو—تو اس ملک میں روم کی فتح یقینی ہے۔"

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> "خدا کے کلام نے قریب الوقوع خطرے سے خبردار کر دیا ہے؛ اگر اس انتباہ کو نظرانداز کیا گیا، تو پروٹسٹنٹ دنیا کو روم کے حقیقی مقاصد کا علم تب ہی ہوگا جب پھندے سے نکلنے میں بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ وہ خاموشی سے قوت پکڑ رہی ہے۔ اس کی تعلیمات قانون ساز ایوانوں میں، کلیساؤں میں، اور انسانوں کے دلوں میں اپنا اثر ڈال رہی ہیں۔ وہ اپنی بلند و بالا اور عظیم و جسیم عمارتیں کھڑی کر رہی ہے، جن کے خفیہ گوشوں میں اس کی سابقہ ایذا رسانیاں دہرائی جائیں گی۔ پوشیدہ اور غیر محسوس طور پر وہ اپنی قوتوں کو مضبوط کر رہی ہے تاکہ جب وار کرنے کا وقت آئے تو اپنے مقاصد کو آگے بڑھا سکے۔ اس کی ساری خواہش یہ ہے کہ اسے برتری کا مقام ملے، اور یہ اسے پہلے ہی دیا جا رہا ہے۔ ہم جلد ہی دیکھیں گے اور محسوس کریں گے کہ رومی عنصر کا مقصد کیا ہے۔ جو کوئی خدا کے کلام پر ایمان لائے اور اس کی اطاعت کرے، وہ اسی سبب ملامت اور ایذا رسانی کا نشانہ بنے گا۔" عظیم کشمکش، 581.

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> ایک دنیا بدی، فریب اور گمراہی میں، موت کے عین سائے میں پڑی ہے—سوئی ہوئی، سوئی ہوئی۔ انہیں جگانے کے لیے روح کی مشقت اور تڑپ کس کے دل میں ہے؟ کون سی آواز ان تک پہنچ سکتی ہے؟ میرا ذہن اُس مستقبل کی طرف چلا جاتا ہے جب اعلان ہوگا، 'دیکھو، دُولہا آ رہا ہے؛ اُس سے ملنے کے لیے باہر نکلو۔' لیکن کچھ اپنے چراغوں کو بھرنے کے لیے تیل لینے میں دیر کر چکے ہوں گے، اور بہت دیر سے انہیں معلوم ہوگا کہ وہ کردار، جسے تیل سے تعبیر کیا گیا ہے، منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ وہ تیل مسیح کی راستبازی ہے۔ یہ کردار کی نمائندگی کرتا ہے، اور کردار منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی شخص اسے کسی اور کے لیے حاصل نہیں کر سکتا۔ ہر ایک کو اپنے لیے ایسا کردار حاصل کرنا ہوگا جو گناہ کے ہر داغ سے پاک کیا گیا ہو۔ بائبل ایکو، 4 مئی، 1896ء۔

> “As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

> جب میں نے اُن بیچاری جانوں کو دیکھا جو حقیقتِ حاضرہ کی کمی کے باعث ہلاک ہو رہی تھیں، اور یہ بھی کہ بعض جو حق پر ایمان رکھنے کا اقرار کرتے تھے، خدا کے کام کو آگے بڑھانے کے لیے ضروری وسائل کو روک کر اُنہیں مرنے دیتے تھے، تو یہ منظر نہایت دل خراش تھا، اور میں نے فرشتہ سے التجا کی کہ اسے مجھ سے ہٹا دے۔ میں نے دیکھا کہ جب خدا کے کام کی خاطر اُن کے کچھ مال کی ضرورت پڑتی تھی، تو وہ اُس جوان کی مانند جو یسوع کے پاس آیا تھا (متی 19:16-22) غمگین ہو کر چلے جاتے تھے؛ اور جلد ہی ایک طغیانی آفت گزرے گی جو اُن کے سارے اموال کو بہا لے جائے گی، اور تب زمینی اشیاء کی قربانی دینے اور آسمان میں خزانہ جمع کرنے کے لیے بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ ابتدائی تحریریں، 49۔

> “Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

> "یہوداہ نے دیکھا کہ اُس کی التجائیں رائیگاں گئیں، اور وہ یہ پکارتا ہوا ہال سے باہر لپکا، اب بہت دیر ہو چکی ہے! اب بہت دیر ہو چکی ہے! اُسے محسوس ہوا کہ وہ یسوع کو مصلوب ہوتا دیکھنے تک زندہ نہیں رہ سکتا، اور یاس کی حالت میں باہر جا کر اپنے آپ کو پھانسی لگا لی۔" The Desire of Ages, 722.

Back to Articles