Article

# The Book of Daniel - Number Three

کتابِ دانیال - نمبر تین

Double Visions

دوہری بصارتیں

Author

Jeff Pippenger

Published

November 25, 2023

Formats

PDF
Word

We are currently addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six in the book of Daniel. It is hidden to those who have chosen to close their eyes, but it is there for those who wish to see. We will begin in Daniel chapter eight, and verse thirteen.

ہم اس وقت کتابِ دانی ایل کے سیاق میں احبار باب چھبیس کے "سات گنا" پر گفتگو کر رہے ہیں۔ یہ اُن لوگوں سے پوشیدہ ہے جنہوں نے اپنی آنکھیں بند کرنے کا انتخاب کیا ہے، لیکن جو دیکھنا چاہتے ہیں اُن کے لیے موجود ہے۔ ہم دانی ایل باب آٹھ، آیت تیرہ سے آغاز کریں گے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> تب میں نے ایک مقدس کو بولتے ہوئے سنا، اور ایک دوسرے مقدس نے اُس مقدس سے جو بول رہا تھا کہا، یہ رویا دائمی قربانی اور معصیتِ ویرانی کے بارے میں کتنی مدت تک رہے گی کہ مقدس مقام اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ دانیال 8:13.

The verse begins with the word “then,” and is making a distinction between the vision of prophetic history Daniel has just seen in the previous ten verses. Verse one and two of the chapter, identify the year when Daniel received the vision and also that he received it by the Ulai river. From verse three to verse twelve, he “sees” the vision of prophetic history. “Then” he “hears” a heavenly dialogue consisting of a question and an answer. In verse fifteen, he begins to seek what the vision of prophetic history that he had just “seen” represented. It is essential to recognize the distinction between the vision that Daniel “saw” in verses three through twelve, and the heavenly dialogue, which he “heard”—for they are two different visions.

یہ آیت لفظ "پھر" سے شروع ہوتی ہے اور پچھلی دس آیات میں دانی ایل کی دیکھی ہوئی نبوتی تاریخ کی رؤیا سے فرق واضح کرتی ہے۔ اس باب کی پہلی اور دوسری آیت اس سال کی نشاندہی کرتی ہیں جس میں دانی ایل نے رؤیا پائی، اور یہ بھی بتاتی ہیں کہ اس نے وہ نہر اُلائی کے کنارے پائی۔ آیات تین سے بارہ تک وہ نبوتی تاریخ کی رؤیا "دیکھتا" ہے۔ "پھر" وہ ایک آسمانی مکالمہ "سنتا" ہے جو ایک سوال اور ایک جواب پر مشتمل ہے۔ آیت پندرہ میں وہ یہ جاننے کی کوشش کرتا ہے کہ ابھی جو نبوتی تاریخ کی رؤیا اس نے "دیکھی" تھی وہ کس چیز کی نمائندگی کرتی تھی۔ یہ بات سمجھنا نہایت ضروری ہے کہ آیات تین سے بارہ تک جو رؤیا دانی ایل نے "دیکھی" اور جو آسمانی مکالمہ اس نے "سنا"—یہ دونوں الگ الگ رؤیا ہیں۔

> But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. Matthew 13:16.

> لیکن تمہاری آنکھیں مبارک ہیں کیونکہ وہ دیکھتی ہیں؛ اور تمہارے کان کیونکہ وہ سنتے ہیں۔ متی 13:16

The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision,” and the word translated as “vision” is a different Hebrew word than the word translated as “vision” in verse sixteen.

آیت تیرہ میں سوال یہ ہے: "یہ رؤیا کب تک رہے گی؟" اور "رؤیا" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ عبرانی میں اُس لفظ سے مختلف ہے جو سولہویں آیت میں "رؤیا" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔

> And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:16.

> اور میں نے اولای کے کناروں کے درمیان ایک آدمی کی آواز سنی، جس نے پکار کر کہا، جبرائیل، اس آدمی کو رویا سمجھا دے۔ دانی ایل ۸:۱۶۔

By translating two different Hebrew words into the English word “vision,” the “seven times” of Leviticus twenty-six, became “hidden in plain sight”. Biblical students who are satisfied to simply skim the surface consider these two different Hebrew words as the same word, but they do so at their own peril.

دو مختلف عبرانی الفاظ کو انگریزی لفظ "vision" میں ترجمہ کر دینے کے نتیجے میں، احبار باب چھبیس کے "سات بار" "عین سامنے ہوتے ہوئے بھی پوشیدہ" ہو گئے۔ وہ بائبل کے طالب علم جو صرف سطحی نظر سے دیکھ کر مطمئن ہو جاتے ہیں، ان دو مختلف عبرانی الفاظ کو ایک ہی لفظ سمجھ لیتے ہیں، مگر وہ ایسا اپنے ہی نقصان پر کرتے ہیں۔

> “To skim over the surface will do little good. Thoughtful investigation and earnest, taxing study are required to comprehend it. There are truths in the word which are like veins of precious ore concealed beneath the surface. By digging for them, as the man digs for gold and silver, the hidden treasures are discovered. Be sure that the evidence of truth is in the Scripture itself. One scripture is the key to unlock other scriptures. The rich and hidden meaning is unfolded by the Holy Spirit of God, making plain the word to our understanding: ‘The entrance of Thy words giveth light; it giveth understanding unto the simple.’” Fundamentals of Christian Education, 390.

> سطح پر سرسری نظر ڈالنا کچھ زیادہ فائدہ نہیں دے گا۔ اسے سمجھنے کے لیے غوروفکر پر مبنی تحقیق اور سنجیدہ، مشقت طلب مطالعہ درکار ہے۔ کلام میں ایسی سچائیاں ہیں جو سطح کے نیچے پوشیدہ قیمتی دھات کی رگوں کی مانند ہیں۔ جب ان کے لیے کھدائی کی جائے، جیسے آدمی سونا اور چاندی کے لیے کھودتا ہے، تو پوشیدہ خزانے دریافت ہو جاتے ہیں۔ یقین رکھیں کہ سچائی کی دلیل خود کلامِ مقدس میں ہے۔ ایک آیت دوسری آیات کو کھولنے کی کنجی ہے۔ معنی کے بھرپور اور پوشیدہ پہلو خدا کے روح القدس کے وسیلہ سے کھلتے ہیں، جو ہمارے فہم کے لیے کلام کو واضح کر دیتا ہے: "تیرے کلام کے داخل ہونے سے روشنی ہوتی ہے؛ یہ سادہ دل کو سمجھ دیتا ہے۔" مسیحی تعلیم کے بنیادی اصول، 390.

We are informed that “every fact has its bearing” in the Word of God, and if we choose to ignore the fact there are two different Hebrew words translated as “vision” in chapter eight, we are responsible for inflicting Laodicean blindness upon ourselves. The old adage is, “there are none so blind as those who will not see.”

ہمیں یہ بتایا گیا ہے کہ کلامِ خدا میں "ہر حقیقت کی اپنی اہمیت ہوتی ہے"، اور اگر ہم اس حقیقت کو نظر انداز کرنے کا فیصلہ کریں کہ آٹھویں باب میں دو مختلف عبرانی الفاظ کا ترجمہ "رویا" کیا گیا ہے، تو اپنے اوپر لاودکیائی اندھاپن مسلط کرنے کے ہم خود ذمہ دار ہیں۔ پرانا مقولہ یہ ہے، "اس سے زیادہ اندھا کوئی نہیں جو دیکھنا نہ چاہے۔"

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> بائبل میں وہ تمام اصول موجود ہیں جنہیں سمجھنا اس لیے ضروری ہے کہ انسان اس زندگی کے لیے بھی اور آنے والی زندگی کے لیے بھی تیار ہو سکے۔ اور یہ اصول ہر کوئی سمجھ سکتا ہے۔ ایسا کوئی شخص نہیں جو اس کی تعلیم کی قدر کرنے کا جذبہ رکھتا ہو اور بائبل کا ایک بھی اقتباس پڑھے اور اس سے کوئی مددگار خیال حاصل کیے بغیر رہ جائے۔ لیکن بائبل کی سب سے قیمتی تعلیم موقع بہ موقع یا بے ربط مطالعے سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اس کا عظیم نظامِ حق اس طرح پیش نہیں کیا گیا کہ جلدباز یا لاپرواہ قاری اسے پہچان سکے۔ اس کے بہت سے خزانے سطح سے بہت نیچے چھپے ہوئے ہیں اور محنتی تحقیق اور مسلسل کوشش ہی سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ وہ صداقتیں جو اس عظیم مجموعے کو تشکیل دیتی ہیں، انہیں تلاش کر کے جمع کرنا پڑتا ہے—'یہاں تھوڑا، وہاں تھوڑا'۔ یسعیاہ 28:10۔

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> جب اس طرح تلاش کر کے یکجا کیے جائیں گے تو معلوم ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ ہر انجیل دوسری انجیلوں کی تکمیل ہے، ہر نبوت کسی دوسری کی توضیح، ہر سچائی کسی اور سچائی کی توسیع۔ یہودی نظام کے نمونے انجیل سے واضح ہو جاتے ہیں۔ کلامِ خدا کے ہر اصول کی اپنی جگہ ہے، ہر حقیقت کا اپنا اثر و تعلق۔ اور یہ مکمل ساخت، اپنے ڈیزائن اور تنفیذ میں، اپنے مصنف کی شہادت دیتی ہے۔ ایسی ساخت کا تصور یا ساخت گری کسی ذہن کے بس کی بات نہ تھی، سوائے اس ذہن کے جو لامحدود ہے۔ تعلیم، 123۔

The word “vision” occurs ten times in Daniel chapter eight, but those ten times consist of two different Hebrew words, and the meanings of those words are not the same. If they meant the same thing, Daniel would have only used one of those words in each of the ten occurrences. Daniel wrote two words, for each of those two words possess their own meanings, and one represents a vision Daniel “saw”, and the other a vision he “heard”. In verse thirteen, the word translated as “vision” is châzôn, and it means “a sight”, or “a vision”, “a dream” or “an oracle”. I call it the “vision of prophetic history” based upon its definition and on how Daniel employs it.

لفظ "رویا" کتاب دانی ایل کے آٹھویں باب میں دس بار آتا ہے، مگر ان دس مواقع پر دو مختلف عبرانی الفاظ استعمال ہوئے ہیں، اور ان الفاظ کے معانی ایک جیسے نہیں ہیں۔ اگر اُن کا مطلب ایک ہی ہوتا تو دانی ایل ان دسوں مواقع پر ان میں سے صرف ایک ہی لفظ استعمال کرتا۔ دانی ایل نے دو الفاظ لکھے، کیونکہ ان میں سے ہر ایک کے اپنے معنی ہیں، اور ان میں سے ایک اُس رویا کی نمائندگی کرتا ہے جو دانی ایل نے "دیکھی"، اور دوسرا اُس رویا کی جو اس نے "سنی"۔ آیت تیرہ میں، "رویا" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ châzôn ہے، اور اس کا مطلب "منظر"، یا "رویا"، "خواب" یا "الہامی پیغام" ہے۔ میں اسے اس کی تعریف اور جس طرح دانی ایل اسے استعمال کرتا ہے اس کی بنا پر "نبوی تاریخ کی رویا" کہتا ہوں۔

In verse one, of Daniel chapter eight, Daniel says “a vision appeared unto me,” and in verse two he twice states that he “saw in a vision.” Then in verse thirteen, the question is raised of “how long shall be the vision.” All of those usages are the Hebrew word “châzôn.” Then in verse fifteen, we come to perhaps the most important time Daniel used that very same word, for he says, “when I”…“had seen the vision and sought for the meaning.” After Daniel had seen the châzôn vision, he wanted to understand what it meant. This is a fact that has great bearing on the hiding of the “seven times” of Leviticus twenty-six in the chapter.

دانیال باب آٹھ کی پہلی آیت میں دانیال کہتا ہے "ایک رویا مجھے نظر آئی," اور دوسری آیت میں وہ دو بار بیان کرتا ہے کہ اس نے "رویا میں دیکھا۔" پھر تیرہویں آیت میں یہ سوال اٹھتا ہے کہ "یہ رویا کب تک رہے گی۔" ان تمام استعمالات میں عبرانی لفظ "châzôn" آیا ہے۔ پھر پندرھویں آیت میں ہم شاید اس سب سے اہم موقع پر آتے ہیں جب دانیال نے یہی لفظ استعمال کیا، کیونکہ وہ کہتا ہے، "جب میں"..."رویا دیکھ چکا تھا اور اس کے معنی کی تلاش کی۔" دانیال نے châzôn رویا دیکھ لینے کے بعد وہ جاننا چاہتا تھا کہ اس کا کیا مطلب ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے جس کا اس باب میں احبار باب چھبیس کے "سات زمانوں" کے پوشیدہ ہونے پر بڑا اثر ہے۔

He also uses the word châzôn in verses seventeen and twenty-six. The word “vision” appears ten times in Daniel chapter eight, and the word châzôn represents seven of those occurrences. Daniel uses the other Hebrew word that is translated as “vision” four times. The other Hebrew word is mar’eh, and means “appearance”.

وہ آیات سترہ اور چھبیس میں لفظ châzôn بھی استعمال کرتا ہے۔ دانی ایل کے آٹھویں باب میں "رویا" کا لفظ دس مرتبہ آتا ہے، اور ان میں سے سات جگہ لفظ châzôn استعمال ہوا ہے۔ دانی ایل چار مرتبہ ایک اور عبرانی لفظ بھی استعمال کرتا ہے جس کا ترجمہ "رویا" کیا جاتا ہے۔ وہ دوسرا عبرانی لفظ mar'eh ہے، اور اس کا مطلب "صورت" ہے۔

Châzôn is found seven times in Daniel chapter eight, and mar’eh is found four times, and together they represent the ten times the English word “vision” occurs in Daniel chapter eight. Seven plus four is eleven, for one of the times Daniel employed the word mar’eh, it was translated just as it is defined, for in verse fifteen, when Daniel “sought for the meaning” of the châzôn vision of prophetic history, there “stood before” him “as the appearance of a man.” The word “appearance” is mar’eh. Therefore, mar’eh is used by Daniel four times in Daniel eight, and it is translated once in agreement with its primary definition of “appearance,” and the other three times it is translated as “vision.”

Châzôn دانی ایل کے باب آٹھ میں سات بار آتا ہے، اور mar'eh چار بار، اور دونوں مل کر ان دس مواقع کی نمائندگی کرتے ہیں جب دانی ایل کے باب آٹھ میں انگریزی لفظ "vision" آتا ہے۔ سات جمع چار گیارہ ہوتے ہیں، کیونکہ mar'eh کے ایک موقع پر اس کا ترجمہ بالکل اس کی تعریف کے مطابق کیا گیا ہے؛ چنانچہ آیت پندرہ میں، جب دانی ایل نے نبوتی تاریخ کی Châzôn رویا کے "معنی کی تلاش کی"، تو اس کے سامنے "ایک آدمی کی صورت میں" "کھڑا تھا"۔ لفظ "appearance" mar'eh ہے۔ لہٰذا mar'eh دانی ایل کے باب آٹھ میں چار بار استعمال ہوا ہے، اور ایک بار اس کا ترجمہ اس کے بنیادی معنی "appearance" کے مطابق کیا گیا ہے، اور باقی تین بار اسے "vision" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔

I am not suggesting any criticism of the men who translated the King James Bible. It needs to be noted though, that in verse thirteen, is found the only added word in the King James Bible (sacrifice), that inspiration states definitively, “does not belong to the text.” Inspiration further states that the added word had been “added by human wisdom.” In the very same chapter, two different Hebrew words are both translated as the same English word. The reason it is essential to recognize the distinction between these two words is profoundly important.

میں اُن حضرات پر کسی قسم کی تنقید پیش نہیں کر رہا جنہوں نے کنگ جیمز بائبل کا ترجمہ کیا۔ تاہم یہ نوٹ کیا جانا چاہیے کہ آیت تیرہ میں کنگ جیمز بائبل کا واحد اضافہ شدہ لفظ (sacrifice) پایا جاتا ہے، جس کے بارے میں الہام قطعی طور پر کہتا ہے کہ "متن سے تعلق نہیں رکھتا۔" الہام مزید یہ بھی بیان کرتا ہے کہ یہ اضافہ شدہ لفظ "انسانی حکمت سے شامل کیا گیا تھا۔" اسی باب میں دو مختلف عبرانی الفاظ دونوں کو ایک ہی انگریزی لفظ میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ سمجھنا کہ ان دونوں الفاظ میں فرق پہچاننا کیوں ضروری ہے، غیر معمولی اہمیت رکھتا ہے۔

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> اور یوں ہوا کہ جب میں، بلکہ میں دانی ایل، نے رؤیا دیکھی اور اس کے معنی معلوم کرنے کی کوشش کی، تو دیکھو، میرے سامنے ایک ایسا کھڑا تھا جس کی صورت آدمی کی سی تھی۔ اور میں نے اولای کے کناروں کے درمیان سے ایک آدمی کی آواز سنی جو پکار کر کہتی تھی، جبرائیل، اس شخص کو رؤیا کی سمجھ دے۔ دانی ایل ۸:۱۵، ۱۶۔

As Daniel “sought for the meaning” of the “châzôn vision” which he had just “seen,” Christ informs Gabriel to “make” Daniel to understand the “mar’eh vision” which he had just “heard”. Daniel wanted to understand the vision of prophetic history, but Christ, who had been identified in verse thirteen as Palmoni (that certain saint which spake), instructed Gabriel to make Daniel understand the “mar’eh vision”, not the “châzôn vision”. In verses fifteen and sixteen, the stated purpose for Gabriel is that he is to make Daniel understand the “mar’eh vision”, which is the word translated as “vision” which means “appearance,” not the vision of prophetic history which Daniel wanted to understand. Without recognizing Gabriel’s job assignment, the “seven times” of Leviticus twenty-six is hidden in plain sight.

جب دانی ایل نے ابھی ابھی دیکھی ہوئی "châzôn" رؤیا کے "معنی کی تلاش" کی، تو مسیح جبریل کو یہ بتاتے ہیں کہ وہ دانی ایل کو اُس "mar'eh" رؤیا کی "سمجھ دلائے" جسے اُس نے ابھی ابھی "سنی" تھی۔ دانی ایل نبوتی تاریخ کی رؤیا کو سمجھنا چاہتا تھا، لیکن مسیح، جن کی آیت تیرہ میں پلمونی (وہ مخصوص مقدس جو بولتا تھا) کے طور پر شناخت کی گئی تھی، نے جبریل کو ہدایت دی کہ وہ دانی ایل کو "mar'eh" رؤیا سمجھائے، نہ کہ "châzôn" رؤیا۔ آیات پندرہ اور سولہ میں جبریل کے لیے بیان کردہ مقصد یہ ہے کہ وہ دانی ایل کو "mar'eh" رؤیا سمجھائے—یہ وہ لفظ ہے جس کا ترجمہ "رؤیا" کیا گیا ہے اور جس کے معنی "صورت" ہیں—نہ کہ وہ نبوتی تاریخ کی رؤیا جسے دانی ایل سمجھنا چاہتا تھا۔ جبریل کی ذمہ داری کو پہچانے بغیر، احبار چھبیس کے "سات گنا" صاف نظر آنے کے باوجود چھپا رہتا ہے۔

In verse twenty-six both Hebrew words that are translated as “vision” are located in the same verse, and the verse becomes one of the primary keys to opening the truth of Daniel’s testimony of the “seven times.”

آیت 26 میں وہ دونوں عبرانی الفاظ جو "رؤیا" کے طور پر ترجمہ کیے جاتے ہیں اسی آیت میں موجود ہیں، اور یہ آیت "سات زمانے" کے بارے میں دانی ایل کی گواہی کی حقیقت کو آشکار کرنے والی بنیادی کلیدوں میں سے ایک بن جاتی ہے۔

> And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days. Daniel 8:26.

> اور شام اور صبح کی جو رؤیا بتائی گئی تھی وہ سچی ہے؛ لہٰذا تُو اس رؤیا کو بند کر دے، کیونکہ یہ بہت سے دنوں کے لیے ہے۔ دانی ایل 8:26۔

In verse twenty-six, the “vision of the evening and mornings” is the mar’eh vision, meaning “appearance”, but the vision that was to be “shut up,” is the châzôn vision of prophetic history. The expression “evening and mornings” is what isolates and identifies the distinction between the two visions. It does so with another illustration of the human factor in producing the Bible. The human factor consisted of both the prophets that recorded the words of the Bible, but also of those that translated the Bible. The Bible, as with Christ, represents a combination of divinity and humanity. That humanity descended down through history, from Adam after he sinned to those who recorded and translated the Bible. Christ and the Bible are both the Word of God, and the Word of God’s is pure, for the divinity of the combination always overruled any limitations that existed in the flesh.

آیت چھبیس میں، "شام اور صبحیں" کا رؤیا mar'eh رؤیا ہے، جس کے معنی "ظاہری صورت" ہیں، لیکن جس رؤیا کو "بند رکھا جانا" تھا، وہ نبوتی تاریخ کا châzôn رؤیا ہے۔ "شام اور صبحیں" کی اصطلاح ہی وہ چیز ہے جو ان دو رؤیاؤں کے درمیان امتیاز کو علیحدہ کرتی اور متعین کرتی ہے۔ یہ ایسا اس طرح کرتی ہے کہ بائبل کی تدوین میں انسانی عنصر کی ایک اور مثال پیش کرتی ہے۔ یہ انسانی عنصر اُن انبیا پر بھی مشتمل تھا جنہوں نے بائبل کے الفاظ قلم بند کیے، اور اُن لوگوں پر بھی جنہوں نے بائبل کا ترجمہ کیا۔ بائبل، مسیح کی مانند، الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ انسانیت تاریخ بھر میں چلی آتی رہی—آدم کے گناہ کے بعد سے لے کر اُن لوگوں تک جنہوں نے بائبل کو قلم بند کیا اور ترجمہ کیا۔ مسیح اور بائبل دونوں کلامِ خدا ہیں، اور کلامِ خدا پاک ہے، کیونکہ اس امتزاج کی الوہیت ہمیشہ جسم میں موجود حدود پر غالب رہتی ہے۔

> Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,) Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh. Romans 1:1–3.

> پولس، یسوع مسیح کا خادم، رسول ہونے کے لیے بلایا گیا اور خدا کی خوشخبری کے لیے مخصوص کیا گیا، (جس کا اس نے مقدس صحائف میں اپنے نبیوں کے وسیلہ پہلے سے وعدہ کیا تھا)، اپنے بیٹے، ہمارے خداوند یسوع مسیح، کے بارے میں، جو جسم کے اعتبار سے داؤد کی نسل سے پیدا ہوا۔ رومیوں 1:1-3.

The expression “evening and morning” is found repeatedly in God’s Word, and it is always translated as “evening and morning,” as it is in verse twenty-six, and as it is so often translated in the creation story in Genesis that repeatedly states, “and the evening and the morning were….” In fact, and every fact has its bearing (and this fact is essential to understand), the only place in the Bible that the expression “evening and morning” is not translated as “evening and morning” (as it is in verse twenty-six), is in verse fourteen of Daniel eight. There, and only there in God’s Word the phrase “evening and morning” is translated as simply “days.”

خدا کے کلام میں "شام اور صبح" کا فقرہ بار بار ملتا ہے، اور اسے ہمیشہ "شام اور صبح" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، جیسا کہ آیت چھبیس میں ہے، اور اسی طرح پیدایش میں تخلیق کی کہانی میں بھی اکثر ترجمہ کیا گیا ہے جو بار بار بیان کرتی ہے: "اور شام اور صبح تھیں...." درحقیقت، اور ہر حقیقت کی اپنی اہمیت ہوتی ہے (اور یہ حقیقت سمجھنا ضروری ہے)، بائبل میں واحد جگہ جہاں "شام اور صبح" کے فقرے کا ترجمہ "شام اور صبح" کے طور پر نہیں کیا گیا (جیسا کہ آیت چھبیس میں ہے)، وہ دانی ایل آٹھ کی آیت چودہ ہے۔ وہاں، اور صرف وہیں، خدا کے کلام میں "شام اور صبح" کے فقرے کا ترجمہ صرف "دن" کیا گیا ہے۔

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:14.

> اور اُس نے مجھ سے کہا: دو ہزار تین سو دن تک؛ تب مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:14۔

Twelve verses later, in the same chapter of Daniel, the Hebrew phrase “evening and morning” is translated as it always is; but in the verse that is the central pillar and foundation of Adventism, the phrase is simply translated as “days.” What influence led the translators of the King James Bible to make such a glaring contradiction? They had translated the phrase in verse twenty-six in agreement with every other occurrence of the phrase in the rest of the Bible. But twelve verses before verse twenty-six, in verse fourteen, their humanity placed a special distinction upon the answer to the question of verse thirteen. And the question of verse thirteen, included the one word (sacrifice), that was not to be added to the Bible. God wanted verse fourteen, to stand out in a very profound and distinctive way. In doing so, he also identified what Gabriel was instructed to make Daniel understand.

دانی ایل کے اسی باب میں بارہ آیات بعد، عبرانی فقرہ "شام اور صبح" ہمیشہ کی طرح ہی ترجمہ کیا گیا ہے؛ مگر اس آیت میں جو ایڈونٹسٹ عقیدے کا مرکزی ستون اور بنیاد ہے، اسی فقرے کا ترجمہ سادہ طور پر "دن" کر دیا گیا ہے۔ کنگ جیمز بائبل کے مترجمین کو ایسا کھلا تضاد کرنے پر کس چیز نے آمادہ کیا؟ انہوں نے آیت چھبیس میں اس فقرے کا ترجمہ بائبل کے باقی تمام مقامات پر اس کے ہر استعمال کے مطابق کیا تھا۔ لیکن آیت چھبیس سے بارہ آیات پہلے، آیت چودہ میں، ان کے انسانی پہلو نے آیت تیرہ کے سوال کے جواب پر ایک خاص امتیاز قائم کر دیا۔ اور آیت تیرہ کے سوال میں وہ ایک لفظ (قربانی) شامل تھا جسے بائبل میں شامل نہیں کیا جانا تھا۔ خدا چاہتا تھا کہ آیت چودہ نہایت گہرے اور منفرد انداز میں نمایاں ہو۔ ایسا کرتے ہوئے، اس نے یہ بھی واضح کر دیا کہ جبرائیل کو دانی ایل کو کیا سمجھانے کی ہدایت دی گئی تھی۔

In verse sixteen, Jesus commanded Gabriel to make Daniel understand the mar’eh vision, in spite of the fact that Daniel was seeking to understand the châzôn vision of prophetic history. Verse twenty-six says the “vision of the evenings and mornings which was told” was “true.” The châzôn vision had been a prophetic “sight”, but the mar’eh vision was “told,” for it had been spoken. It had been spoken in verse fourteen when Palmoni said “unto two thousand and three hundred evenings and mornings; then shall the sanctuary be cleansed.” Verse twenty-six, employs the expression “evening and mornings,” as it identifies it as the vision that had been “spoken” to identify the distinction between the two visions in Daniel chapter eight. The vision of prophetic history that Daniel had “seen”, and that Daniel wished to understand, was different from the vision that was “spoken” which Daniel had “heard”. More importantly, the vision that Daniel “heard” was the vision that Gabriel was to give Daniel understanding of.

سولہویں آیت میں، یسوع نے جبرائیل کو حکم دیا کہ وہ دانی ایل کو mar'eh رویا کی سمجھ دے، اس کے باوجود کہ دانی ایل نبوی تاریخ کی châzôn رویا کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا۔ چھبیسویں آیت کہتی ہے کہ "شاموں اور صبحوں کی جو رویا بتائی گئی تھی" "سچی" تھی۔ châzôn رویا ایک نبوی "منظر" تھی، لیکن mar'eh رویا "بتائی" گئی تھی، کیونکہ وہ بول کر کہی گئی تھی۔ یہ چودھویں آیت میں کہی گئی تھی جب پلمونی نے کہا، "دو ہزار اور تین سو شاموں اور صبحوں تک؛ تب مقدس پاک کیا جائے گا۔" چھبیسویں آیت "شام اور صبحیں" کے اظہار کو استعمال کرتی ہے، کیونکہ یہ اسے اُس رویا کے طور پر شناخت کرتی ہے جو "کہی" گئی تھی، تاکہ دانی ایل باب آٹھ میں دونوں رویاؤں کے بیچ امتیاز واضح کرے۔ نبوی تاریخ کی وہ رویا جسے دانی ایل نے "دیکھا" تھا، اور جسے سمجھنے کی وہ خواہش رکھتا تھا، اُس رویا سے مختلف تھی جو "کہی" گئی تھی اور جسے دانی ایل نے "سنا" تھا۔ اس سے بھی بڑھ کر، وہ رویا جسے دانی ایل نے "سنا" تھا، وہی رویا تھی جس کی سمجھ جبرائیل کو دانی ایل کو دینی تھی۔

The humanity that participated in creating the Holy Bible recorded the word “vision” ten times in Daniel chapter eight, and in so doing it hid the distinction of a vision that was “seen” and another vision that was “heard”. In doing so, it obscured the emphasis that identifies that Christ’s intent was for Daniel to understand the vision he had “heard”, above understanding the vision he had “seen”. We can now consider what Gabriel does in order to fulfill his job assignment.

جن انسانوں نے مقدس بائبل کی تیاری میں حصہ لیا انہوں نے دانیال کے آٹھویں باب میں لفظ "رؤیا" دس بار درج کیا، اور ایسا کرتے ہوئے انہوں نے ایک "دیکھی" گئی رؤیا اور دوسری "سنی" گئی رؤیا کے درمیان امتیاز کو چھپا دیا۔ اس طرح انہوں نے اس تاکید کو بھی مبہم کر دیا جو یہ بتاتی ہے کہ مسیح کی منشا یہ تھی کہ دانیال اُس رؤیا کو سمجھے جو اس نے "سنی" تھی، اُس رؤیا کی سمجھ سے بڑھ کر جو اس نے "دیکھی" تھی۔ اب ہم یہ غور کر سکتے ہیں کہ جبرائیل اپنی سونپی گئی ذمہ داری کی تکمیل کے لیے کیا کرتا ہے۔

> So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:17–19.

> پس وہ اس جگہ آ پہنچا جہاں میں کھڑا تھا؛ اور جب وہ آیا تو میں ڈر گیا اور منہ کے بل گر پڑا؛ لیکن اس نے مجھ سے کہا، اے آدم زاد، سمجھ لے، کیونکہ یہ رؤیا آخری وقت کے لیے ہے۔ اب جب وہ مجھ سے بات کر رہا تھا تو میں زمین کی طرف منہ کیے گہری نیند میں پڑ گیا؛ لیکن اس نے مجھے چھوا اور مجھے سیدھا کھڑا کیا۔ اور اس نے کہا، دیکھ، میں تجھے بتاؤں گا کہ قہر کے آخری انجام میں کیا ہوگا، کیونکہ مقررہ وقت پر انجام ہوگا۔ دانیال 8:17-19۔

Gabriel now begins his work of making Daniel to understand the vision of the twenty-three hundred evenings and mornings, which is true. He first informs him that the vision of prophetic history, the châzôn vision, would be at the “time of the end.” Then, while Daniel was in a prophetic sleep, Gabriel touched Daniel and set him upright. He informs him “I will make thee know.”

اب جبرائیل دانی ایل کو دو ہزار تین سو شاموں اور صبحوں کی رؤیا سمجھانے کے اپنے کام کا آغاز کرتا ہے، جو سچی ہے۔ وہ پہلے اسے بتاتا ہے کہ نبوی تاریخ کی رؤیا، جسے châzôn کی رؤیا کہا جاتا ہے، "آخرِ زمانہ" کے وقت ہوگی۔ پھر، جب دانی ایل نبوّتی نیند میں تھا، جبرائیل نے دانی ایل کو چھوا اور اسے سیدھا کھڑا کر دیا۔ وہ اسے بتاتا ہے: "میں تجھے سمجھا دوں گا۔"

That is what Palmoni (Christ), had told Gabriel to do, when he said, “Gabriel, make this man to understand the mar’eh vision” of the evening and mornings. Gabriel says that he will make Daniel “know what shall be in the last end of the indignation.” There it is! There is the “seven times” of Leviticus twenty-six! It is hidden by the very prophetic technique which Gabriel had led the prophets repeatedly to testify to and employ in their writings! That technique is “line upon line, here a little and there a little”.

یہی وہ بات تھی جو پلمونی (مسیح) نے جبرائیل سے کرنے کو کہی تھی، جب اُس نے کہا، "جبرائیل، اس آدمی کو 'mar'eh vision' سمجھا دے" جو شاموں اور صبحوں سے متعلق ہے۔ جبرائیل کہتا ہے کہ وہ دانی ایل کو "قہر کے آخری انجام میں کیا ہوگا" یہ معلوم کرا دے گا۔ یہی ہے! یہی تو لاویوں کی کتاب باب چھبیس کا "سات گنا" ہے! یہ اسی نبوی طریقِ کار سے پوشیدہ رکھا گیا ہے جس کی گواہی دینے اور اپنی تحریروں میں اسے برتنے کی ہدایت جبرائیل نے نبیوں کو بارہا دی تھی! وہ طریقہ یہی ہے: "سطر پر سطر، یہاں تھوڑا اور وہاں تھوڑا".

In the book “Thoughts on Daniel and the Revelation”, by Uriah Smith (which all Adventists, and even their neighbors, should be familiar with), Smith comments on verses seventeen to nineteen of Daniel chapter eight:

یوریاہ سمتھ کی کتاب "دانی ایل اور مکاشفہ پر خیالات" میں (جس سے تمام ایڈونٹسٹ، بلکہ ان کے ہمسائے بھی، واقف ہونا چاہیے)، سمتھ دانی ایل کے آٹھویں باب کی آیات سترہ تا انیس پر تبصرہ کرتے ہیں:

> “With a general statement that at the time appointed the end shall be, and that he will make him to know what shall be in the last end of the indignation, he enters upon an interpretation of the vision. The indignation must be understood to cover a period of time. What time? God told his people Israel that he would pour upon them his indignation for their wickedness; and thus he gave directions concerning the ‘profane wicked prince of Israel:’ ‘Remove the diadem, and take off the crown. . . . I will overturn, overturn, overturn it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him.’ Ezekiel 21:25–27, 31.

> ایک عمومی بیان کے ساتھ کہ مقررہ وقت پر انجام ہوگا، اور یہ کہ وہ اسے یہ معلوم کرا دے گا کہ غضب کے آخری انجام میں کیا ہوگا، وہ رؤیا کی تعبیر شروع کرتا ہے۔ غضب کو اس طرح سمجھا جانا چاہیے کہ وہ ایک عرصۂ وقت پر محیط ہے۔ کون سا وقت؟ خدا نے اپنی قوم اسرائیل سے کہا کہ ان کی بدکرداری کے سبب وہ ان پر اپنا غضب انڈیلے گا؛ اور اسی طرح اس نے ’اسرائیل کے ناپاک، شریر سردار‘ کے بارے میں ہدایات دیں: ’عمامہ ہٹا دو، اور تاج اتار لو۔۔۔ میں اسے الٹ دوں گا، الٹ دوں گا، الٹ دوں گا؛ اور وہ نہ رہے گا، جب تک کہ وہ نہ آئے جس کا حق ہے؛ اور میں اسے دے دوں گا۔‘ حزقی ایل 21:25-27، 31۔

> “Here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot. The diadem was removed, and the crown taken off, when Israel was subjected to the kingdom of Babylon. It was overturned again by the Medes and Persians, again by the Grecians, again by the Romans, corresponding to the three times the word is repeated by the prophet. The Jews then, having rejected Christ, were soon scattered abroad over the face of the earth; and spiritual Israel has taken the place of the literal seed; but they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him. Then the indignation will have ceased. What shall take place in the last end of this period, the angel is now to make known to Daniel.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 201, 202.

> "یہ وہ مدت ہے جب خدا کا غضب اپنے عہد کے لوگوں کے خلاف تھا؛ وہ مدت جس میں مقدس اور لشکر کو پاؤں تلے پامال کیا جانا تھا۔ جب اسرائیل بابل کی بادشاہی کے ماتحت ہوا تو شاہی سربند اتار لیا گیا اور تاج ہٹا دیا گیا۔ اسے پھر مادیوں اور فارسیوں نے الٹ دیا، پھر یونانیوں نے، پھر رومیوں نے—اور یہ اسی کے مطابق ہے کہ نبی نے یہ لفظ تین بار دہرایا۔ پھر یہودیوں نے جب مسیح کو رد کیا تو وہ جلد ہی روئے زمین پر منتشر ہو گئے؛ اور روحانی اسرائیل نے جسمانی نسل کی جگہ لے لی؛ مگر وہ زمینی اقتداروں کے زیرِ نگیں ہیں، اور رہیں گے، تاوقتیکہ داؤد کا تخت پھر سے قائم ہو—جب تک اس کا جائز وارث، مسیحا، سلامتی کا شہزادہ، آ نہ جائے، اور پھر وہ اسے عطا کر دیا جائے۔ تب غضب ختم ہو چکا ہوگا۔ اس مدت کے آخری انجام میں کیا کچھ واقع ہونا ہے، اب فرشتہ دانی ایل کو اسے بتانے والا ہے۔" یوریاہ اسمتھ، دانی ایل اور مکاشفہ، 201، 202۔

The “indignation” that Smith is identifying, began when Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. Unfortunately, Smith takes Zedekiah’s overthrow in 586 BC and assigns that as the starting point of the period of the “indignation” of verse nineteen. Smith simply does not address what it means that the verse states “the last end of the indignation.” He treats it as simply “indignation,” though if there is a “last end” of the indignation, grammar and logic demand that there is also at minimum a “first end” of the indignation. Smith knew the seventy years of captivity began with the first attack of Nebuchadnezzar against Jehoiakim in 606 BC, but determined the starting for the period of the indignation was the third of Nebuchadnezzar’s attacks, which was carried out against Zedekiah, the last Judean king.

وہ "قہر" جس کی سمتھ نشاندہی کر رہا ہے، 677 قبل مسیح میں شروع ہوا جب منسّی کو آشوریوں نے بابل لے جایا تھا۔ بدقسمتی سے، سمتھ 586 قبل مسیح میں صدقیاہ کے تختہ الٹے جانے کو انیسویں آیت کے "قہر" کے زمانے کا نقطۂ آغاز قرار دیتا ہے۔ سمتھ اس بات کو زیرِ بحث ہی نہیں لاتا کہ آیت میں "قہر کا آخری انجام" کہا گیا ہے، اس کا مطلب کیا ہے۔ وہ اسے محض "قہر" ہی سمجھتا ہے، حالانکہ اگر "قہر کا آخری انجام" ہے تو نحو اور منطق تقاضا کرتی ہیں کہ کم از کم "قہر کا ابتدائی انجام" بھی ہو۔ سمتھ جانتا تھا کہ اسیری کے ستر سال 606 قبل مسیح میں نبوکدنضر کی یہویاقیم پر پہلی یورش سے شروع ہوئے، لیکن اس نے قہر کے دور کی ابتدا نبوکدنضر کی تیسری یورش کو قرار دیا، جو یہوداہ کے آخری بادشاہ صدقیاہ کے خلاف کی گئی تھی۔

> “Though we have a more minute account of his [Daniel’s] early life than is recorded of that of any other prophet, yet his birth and lineage are left in complete obscurity, except that he was of the royal line, probably of the house of David, which had at this time become very numerous. He first appears as one of the noble captives of Judah, in the first year of Nebuchadnezzar, king of Babylon, at the commencement of the seventy years’ captivity, BC 606. Jeremiah and Habakkuk were yet uttering their prophecies. Ezekiel commenced soon after, and a little later, Obadiah; but both these finished their work years before the close of the long and brilliant career of Daniel. Three prophets only succeeded him, Haggai and Zechariah, who exercised the prophetic office for a brief period contemporaneously, BC 520–518, and Malachi, the last of the Old Testament prophets, who flourished a little season about BC 397.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 19.

> "اگرچہ ہمارے پاس اُس [دانی ایل] کی ابتدائی زندگی کا اس سے زیادہ مفصل بیان موجود ہے جتنا کسی اور نبی کے بارے میں قلم بند کیا گیا ہے، تاہم اُس کی پیدائش اور نسب کامل گمنامی میں چھوڑ دیے گئے ہیں، سوائے اس کے کہ وہ شاہی نسل سے تھا، غالباً داؤد کے گھرانے میں سے، جو اُس وقت بہت کثیر ہو چکا تھا۔ وہ پہلی بار یہوداہ کے معزز اسیران میں سے ایک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، بابل کے بادشاہ نبوکدنضر کے پہلے سال میں، ستر برس کی اسیری کے آغاز پر، 606 ق م۔ یرمیاہ اور حبقوق ابھی اپنی نبوتیں بیان کر رہے تھے۔ حزقی ایل نے جلد ہی بعد آغاز کیا، اور کچھ دیر بعد، عبدیاہ نے؛ لیکن اِن دونوں نے دانی ایل کی طویل اور درخشاں خدمت کے اختتام سے برسوں پہلے اپنا کام مکمل کر لیا۔ صرف تین نبی اُس کے بعد آئے: حجی اور زکریاہ، جنہوں نے 520–518 ق م میں مختصر مدت تک بیک وقت نبوت کا منصب انجام دیا، اور ملاکی، عہدِ عتیق کے آخری نبی، جو تقریباً 397 ق م کے آس پاس کچھ عرصہ نمایاں رہا۔" یورایہ اسمتھ، Daniel and the Revelation، 19۔

Smith correctly identified the “indignation” of verse nineteen as a period of time. He correctly identified the period as the treading down of the sanctuary and host in agreement with Daniel chapter eight verse thirteen, and he correctly identified the ending point as October 22, 1844.

سمتھ نے آیت انیس کے "قہر" کو وقت کی ایک مدت کے طور پر درست طور پر شناخت کیا۔ اس نے اس مدت کو دانی ایل باب آٹھ آیت تیرہ کے مطابق مقدس مقام اور لشکر کی پامالی قرار دیا، اور اختتامی تاریخ 22 اکتوبر 1844 کو بھی درست طور پر متعین کیا۔

Smith was partially correct, but missed the truth by doing what was the characteristic of his prophetic applications. He allowed history to guide his interpretation of the prophetic word, instead of allowing the prophetic word to guide his understanding of history. If we allow the Bible to define prophetic history, we then have the correct information to approach history.

سمتھ کسی حد تک درست تھے، لیکن وہ حقیقت سے چوک گئے کیونکہ انہوں نے وہی کیا جو اُن کی نبوّتی تطبیقات کی نمایاں خصوصیت تھی۔ انہوں نے کلامِ نبوت کی تعبیر میں تاریخ کو رہنما بنا لیا، بجائے اس کے کہ کلامِ نبوت کو تاریخ کی اپنی فہم کی رہنمائی کرنے دیتے۔ اگر ہم بائبل کو نبوّتی تاریخ کی تعیین کرنے دیں، تو پھر ہمارے پاس تاریخ کا مطالعہ کرنے کے لیے درست معلومات ہوں گی۔

The Bible teaches that by whom a man is overcome, he is that man’s servant.

بائبل یہ تعلیم دیتی ہے کہ جس سے آدمی مغلوب ہو جائے، وہ اسی کا غلام ہوتا ہے۔

> While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage. 2 Peter 2:19.

> جبکہ وہ انہیں آزادی کا وعدہ کرتے ہیں، وہ خود فساد کے غلام ہیں، کیونکہ جس کے ہاتھ کوئی مغلوب ہو جائے، اسی کا وہ غلام بنایا جاتا ہے۔ ۲-پطرس ۲:۱۹

Manasseh was taken captive to Babylon in 677 BC. It is there that Judah was overcome and brought into bondage. This is the starting point that is represented on both the 1843 and the 1850 charts, which Sister White endorses as correct. Smith starts the treading down of Daniel chapter eight, and verse thirteen with Zedekiah, the last of Judah’s kings. Zedekiah was the end of a progressive judgment and not the beginning. Sister White identifies that Manasseh’s captivity in Babylon was an “earnest” of what was to come. An “earnest” is a down payment, and marks the beginning of a purchase that has other payments to follow.

منسّی کو ۶۷۷ قبل مسیح میں قیدی بنا کر بابل لے جایا گیا۔ وہیں یہوداہ مغلوب ہوا اور غلامی میں ڈال دیا گیا۔ یہی نقطہ آغاز ہے جو ۱۸۴۳ اور ۱۸۵۰ کے دونوں چارٹس پر دکھایا گیا ہے، جنہیں سسٹر وائٹ نے درست قرار دیا ہے۔ سمتھ دانیال کے باب آٹھ، آیت تیرہ میں رَوندنے کا آغاز یہوداہ کے آخری بادشاہ صدقیاہ سے بتاتا ہے۔ صدقیاہ تدریجی عدالت کا انجام تھا، آغاز نہیں۔ سسٹر وائٹ نشاندہی کرتی ہیں کہ بابل میں منسّی کی اسیری آنے والی باتوں کا "بیعانہ" تھی۔ "بیعانہ" ایک پیشگی ادائیگی ہے، اور اس خریداری کے آغاز کی علامت ہوتا ہے جس کے بعد مزید ادائیگیاں ہوتی ہیں۔

> “Faithfully the prophets continued their warnings and their exhortations; fearlessly they spoke to Manasseh and to his people; but the messages were scorned; backsliding Judah would not heed. As an earnest of what would befall the people should they continue impenitent, the Lord permitted their king to be captured by a band of Assyrian soldiers, who ‘bound him with fetters, and carried him to Babylon,’ their temporary capital. This affliction brought the king to his senses; ‘he besought the Lord his God, and humbled himself greatly before the God of his fathers, and prayed unto Him: and He was entreated of him, and heard his supplication, and brought him again to Jerusalem into his kingdom. Then Manasseh knew that the Lord He was God.’ 2 Chronicles 33:11–13. But this repentance, remarkable though it was, came too late to save the kingdom from the corrupting influence of years of idolatrous practices. Many had stumbled and fallen, never again to rise.” Prophets and Kings, 382.

> وفاداری کے ساتھ انبیاؤں نے اپنی تنبیہات اور نصیحتیں جاری رکھیں؛ بے خوف ہو کر انہوں نے منسّی اور اس کی قوم سے کلام کیا؛ لیکن پیغامات کو حقارت سے ٹھکرایا گیا؛ راہِ حق سے پھر جانے والے یہوداہ نے پروا نہ کی۔ اس بات کی پیشگی علامت کے طور پر کہ اگر وہ بے توبہ رہیں تو قوم پر کیا گزرے گی، خداوند نے اجازت دی کہ ان کے بادشاہ کو آشوری سپاہیوں کے ایک دستے نے گرفتار کر لیا، جنہوں نے ‘اسے بیڑیوں میں جکڑ دیا، اور اسے بابل لے گئے’، جو اس وقت ان کا عارضی دارالحکومت تھا۔ یہ مصیبت بادشاہ کو ہوش میں لے آئی؛ ‘اس نے اپنے خداوند خدا کی منت کی، اور اپنے باپ دادا کے خدا کے حضور بہت فروتنی کی، اور اس سے دعا کی؛ اور وہ اس سے راضی ہوا، اور اس کی التجا سن لی، اور اسے پھر یروشلیم میں اس کی بادشاہی میں واپس لے آیا۔ تب منسّی جان گیا کہ خداوند ہی خدا ہے۔’ اخبارِ ایام دوم 33:11-13۔ لیکن یہ توبہ، اگرچہ غیر معمولی تھی، مملکت کو برسوں کے بت پرستانہ اعمال کے بگاڑنے والے اثرات سے بچانے کے لیے بہت دیر سے آئی۔ بہت سے ٹھوکر کھا کر گر پڑے تھے، اور پھر کبھی نہ اٹھے۔ انبیا اور بادشاہ، 382۔

Manasseh marked the “down payment” that began the “curse” of the “seven times,” which was the last “indignation,” for the “first indignation,” had already begun when the northern kingdom was taken into captivity in 723 BC. Then at Jehoiakim’s overthrow, when Daniel was carried into captivity, the seventy years of captivity that Jeremiah identified began in 606 BC. Two kings after Jehoiakim, Jerusalem was destroyed and the last Judean king, Zedekiah, watched as his sons were slain before him, then he had his eyes gouged out and was carried captive into Babylon.

منسّی اس "بیعانے" کی علامت بنا جس نے "سات زمانوں" کی "لعنت" کا آغاز کیا، جو آخری "قہر" تھا، کیونکہ "پہلا قہر" تو تب ہی شروع ہو چکا تھا جب شمالی سلطنت 723 قبل مسیح میں اسیر کر لی گئی تھی۔ پھر یہویاقیم کی برطرفی پر، جب دانی ایل اسیری میں لے جائے گئے، تو اسیری کے وہ ستر برس شروع ہوئے جن کی نشاندہی یرمیاہ نے کی تھی، اور یہ 606 قبل مسیح میں شروع ہوئے۔ یہویاقیم کے بعد دو بادشاہ گزرے تو یروشلم تباہ کر دیا گیا اور آخری یہوداہی بادشاہ، صدقیاہ، نے دیکھا کہ اس کے بیٹوں کو اس کے سامنے قتل کیا گیا؛ پھر اس کی آنکھیں نکال دی گئیں اور اسے اسیر کر کے بابل لے جایا گیا۔

Smith assigned the entire progressive judgment to Zedekiah and employed the judgment of Zedekiah as the proof text for his supposition. The judgment of Zedekiah, who was the “wicked and profane prince,” did identify that the crown of Judah was to be removed until Christ came to set up a kingdom. Smith said, “they are in subjection to earthly powers, and will be till the throne of David is again set up,—till He who is its rightful heir, the Messiah, the Prince of peace, shall come, and then it will be given him.” On October 22, 1844, in fulfillment of Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen, Christ, represented as the Son of man, came before the Father to receive a kingdom.

سمتھ نے پوری تدریجی عدالت کو صدقیاہ پر منطبق کیا اور اپنے قیاس کے لیے صدقیاہ کے فیصلے کو حوالہ متن کے طور پر استعمال کیا۔ صدقیاہ کا فیصلہ—جو "بدکار اور ناپاک شہزادہ" تھا—یہ ظاہر کرتا تھا کہ یہوداہ کا تاج اس وقت تک ہٹا لیا جانا تھا جب تک مسیح آ کر بادشاہی قائم نہ کرے۔ سمتھ نے کہا، "وہ زمینی طاقتوں کے زیرِ تسلط ہیں، اور رہیں گے جب تک داؤد کا تخت پھر سے قائم نہ ہو جائے—جب تک اس کا جائز وارث، یعنی مسیح، سلامتی کا شہزادہ، آ نہ جائے، اور تب یہ اسے دے دیا جائے گا۔" 22 اکتوبر 1844 کو، دانی ایل کے ساتویں باب کی آیات 13 اور 14 کی تکمیل میں، مسیح، جو ابنِ انسان کے طور پر ظاہر کیا گیا، بادشاہی حاصل کرنے کے لیے باپ کے حضور آیا۔

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> میں نے رات کی رویاؤں میں دیکھا، اور کیا دیکھتا ہوں کہ ایک جو ابنِ آدم کی مانند تھا آسمان کے بادلوں کے ساتھ آیا، اور عتیق الایام کے پاس پہنچا، اور وہ اسے اس کے حضور لے آئے۔ اور اسے سلطنت، جلال اور بادشاہی دی گئی تاکہ سب لوگ، قومیں اور زبانیں اس کی خدمت کریں۔ اس کی سلطنت ابدی سلطنت ہے جو کبھی ختم نہ ہوگی، اور اس کی بادشاہی ایسی ہے جو ہرگز برباد نہ کی جائے گی۔ دانی ایل 7:13، 14۔

Sister White confirms that Daniel chapter seven, and verses thirteen and fourteen were fulfilled on October 22, 1844.

سسٹر وائٹ تصدیق کرتی ہیں کہ دانیال کے ساتویں باب کی آیات تیرہ اور چودہ کی تکمیل 22 اکتوبر 1844ء کو ہوئی۔

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> ”ہمارے سردار کاہن کی حیثیت سے مسیح کا قدس الاقداس میں آنا، مقدس کی تطہیر کے لیے، جیسا کہ دانی ایل 8:14 میں منکشف کیا گیا ہے؛ ابنِ آدم کا قدیمُ الایام کے حضور آنا، جیسا کہ دانی ایل 7:13 میں پیش کیا گیا ہے؛ اور خداوند کا اپنے ہیکل میں آنا، جس کی پیشین گوئی ملاکی نے کی—یہ سب ایک ہی واقعہ کی توصیفات ہیں؛ اور اسی کی نمائندگی دولہا کے شادی میں آنے سے بھی کی گئی ہے، جسے مسیح نے متی 25 میں دس کنواریوں کی تمثیل میں بیان کیا ہے۔“ عظیم کشمکش، 426.

Smith did not address the key element of the “last end of the indignation.” He avoided the biblical principle that identified that Judah was overcome in the time of Manasseh, and that the captivity which began two kings before Zedekiah, also represented that Judah was already in subjection to Babylon, before Zedekiah met his fate. With these blatant omissions, he still stated, “here is the period of God’s indignation against his covenant people; the period during which the sanctuary and host are to be trodden under foot.” He therefore, directly associates “the period of God’s indignation” with Daniel chapter eight, and verse thirteen’s question of “how long.” The answer in verse fourteen, was until October 22, 1844.

سمتھ نے "غضب کی آخری انتہا" کے کلیدی پہلو پر بات نہیں کی۔ اس نے اس بائبلی اصول سے گریز کیا جس نے یہ واضح کیا کہ یہوداہ منسّی کے زمانے میں مغلوب ہو چکا تھا، اور یہ کہ وہ اسیری جو صدقیاہ سے دو بادشاہ پہلے شروع ہوئی تھی، یہ بھی ظاہر کرتی تھی کہ صدقیاہ کے اپنے انجام کو پہنچنے سے پہلے ہی یہوداہ بابل کے ماتحت ہو چکا تھا۔ ان واضح چشم پوشیوں کے باوجود، اس نے پھر بھی کہا، "یہاں خدا کے اپنے عہد کے لوگوں کے خلاف اس کے غضب کی مدت ہے؛ وہ مدت جس کے دوران مقدس اور لشکر کو پامال کیا جانا ہے۔" چنانچہ وہ براہِ راست "خدا کے غضب کی مدت" کو دانی ایل، باب آٹھ، اور آیت تیرہ کے سوال "کب تک" کے ساتھ جوڑتا ہے۔ اس کا جواب آیت چودہ میں یہ تھا کہ 22 اکتوبر 1844 تک۔

The scattering into Babylonian slavery was a progressive history beginning in 677 BC, and continuing until 1844. That period equates to twenty-five hundred and twenty years, which is of course the “seven times” of Leviticus twenty-six. The end of that period of time on October 22, 1844 provided Daniel with a second witness to the “mar’eh vision” of the twenty-three hundred evening and mornings.

بابل کی غلامی میں بکھیر دیے جانے کا عمل ایک تدریجی تاریخی سلسلہ تھا جو 677 قبل مسیح میں شروع ہوا اور 1844 تک جاری رہا۔ یہ مدت 2520 برس کے برابر ہے، جو کہ احبار چھبیس کے "سات زمانے" ہیں۔ اس مدت کے اختتام 22 اکتوبر 1844 کو دانی ایل کے لیے دو ہزار تین سو شام و صبح والی "mar'eh vision" کی دوسری گواہی فراہم کی۔

Gabriel was told to make Daniel understand that vision, and what Gabriel did was provide a second witness to the termination date of October 22, 1844. Not only did he provide a second witness to establish the date of the fulfillments of both time prophecies, but as Smith correctly pointed out, the period of time associated with the second witness to 1844, had been identified in verse thirteen, as the period that the sanctuary and host were to be trodden under foot. The question in verse thirteen is, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” That period of time was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

جبرائیل کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ دانی ایل کو اس رویا کی سمجھ دے، اور جبرائیل نے جو کیا وہ یہ تھا کہ 22 اکتوبر 1844 کی اختتامی تاریخ کے لیے دوسرا گواہ فراہم کیا۔ نہ صرف اس نے دونوں وقت کی پیشین گوئیوں کی تکمیل کی تاریخ قائم کرنے کے لیے دوسرا گواہ فراہم کیا، بلکہ جیسا کہ اسمتھ نے درست طور پر نشاندہی کی، 1844 کے دوسرے گواہ سے متعلقہ مدت کو آیت تیرہ میں اس عرصے کے طور پر پہچانا گیا تھا جس میں مقدس مقام اور لشکر کو زیرِپا روند دیا جانا تھا۔ آیت تیرہ میں سوال یہ ہے، "روزانہ قربانی اور معصیتِ ویرانی کے بارے میں یہ رویا کب تک ہے، تاکہ مقدس مقام اور لشکر دونوں زیرِپا روندے جائیں؟" وہ مدت "لاویان باب چھبیس" کے "سات گنا" تھی۔

What Smith did not see, or avoided identifying, was that the “indignation” of verse nineteen, was the “last end” of that indignation. If there is a “last” then there is also a “first”, and Daniel identifies when the “first indignation” ended, in chapter eleven. He is identifying the papacy reigning during the Dark Ages, and he states that the papacy would prosper until the indignation was accomplished, or ended.

سمتھ نے جو نہ دیکھا، یا جس کی نشاندہی سے گریز کیا، وہ یہ تھا کہ انیسویں آیت کا "قہر" اسی قہر کا "آخری انجام" تھا۔ اگر "آخر" ہے تو "اول" بھی ہے، اور دانی ایل گیارہویں باب میں بتاتا ہے کہ "پہلا قہر" کب ختم ہوا۔ وہ تاریک دور میں حکمرانی کرنے والی پاپائیت کی نشاندہی کر رہا ہے، اور وہ بیان کرتا ہے کہ پاپائیت اس وقت تک کامیاب رہے گی جب تک وہ قہر پورا نہ ہو جائے یا ختم نہ ہو جائے۔

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> اور بادشاہ اپنی مرضی کے موافق کرے گا؛ وہ اپنے آپ کو سربلند کرے گا اور ہر معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا ٹھہرائے گا، اور خداؤں کے خدا کے خلاف حیرت انگیز باتیں کہے گا، اور جب تک قہر پورا نہ ہو جائے کامیاب رہے گا، کیونکہ جو مقرر کیا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔ دانی ایل 11:36

Verse thirty-six is widely understood to be the verse the apostle Paul paraphrases in his second letter to the Thessalonians.

چھتیسویں آیت کو عام طور پر وہ آیت سمجھا جاتا ہے جسے رسول پولس نے تھسلنیکیوں کے نام اپنے دوسرے خط میں پیرایہ بدل کر بیان کیا ہے۔

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:3, 4.

> کوئی تمہیں کسی طرح بھی فریب نہ دے، کیونکہ وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے ارتداد نہ ہو جائے اور گناہ کا آدمی، ہلاکت کا فرزند، ظاہر نہ ہو؛ جو مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر ایک سے جو خدا کہلاتا ہے یا معبود ہے بلند کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ گویا خدا، خدا کے ہیکل میں بیٹھ کر اپنے آپ کو خدا ظاہر کرتا ہے۔ ۲ تھسلنیکیوں ۲:۳، ۴

Paul’s “man of sin” who is also “the son of perdition,” who “opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped,” is also the “king” who “shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god.” Both passages refer to the pope of Rome. Daniel writes that the pope would prosper, which means push forward, until the “indignation be accomplished.” The indignation in verse thirty-six had been “determined.” The word “determined” means “to wound”.

پولس کے مطابق "گناہ کا آدمی"، جو "ہلاکت کا فرزند" بھی ہے، جو "مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر اُس چیز سے جو خدا کہلاتی ہے یا جس کی عبادت کی جاتی ہے بلند کرتا ہے"، وہی "بادشاہ" بھی ہے جو "اپنی مرضی کے مطابق کرے گا؛ اور وہ اپنے آپ کو بلند کرے گا اور ہر معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بزرگ بنائے گا۔" دونوں عبارتیں روم کے پوپ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ دانی ایل لکھتا ہے کہ پوپ کامیاب ہوگا، جس کا مطلب ہے آگے بڑھنا، یہاں تک کہ "غضب پورا ہو جائے"۔ آیت چھتیس میں اس غضب کو "ٹھہرایا گیا" تھا۔ لفظ "ٹھہرایا" کا مطلب "زخمی کرنا" ہے۔

The papacy received its “deadly wound” in 1798, and at that point the “first indignation” was accomplished or terminated. The word “accomplish” means to end or cease. The end of “the indignation” in chapter eight, and verse nineteen identified the end of the period that the sanctuary and host were to be trampled down. It ended in 1844, but the “first” indignation ended in 1798.

پاپائیت کو 1798 میں اپنا "مہلک زخم" لگا، اور اسی نقطے پر "پہلا غضب" پورا ہوا یا ختم ہوگیا۔ لفظ "accomplish" کا مطلب ختم ہونا یا موقوف ہونا ہے۔ باب آٹھ، آیت انیس میں "غضب" کے خاتمے نے اس مدت کے خاتمے کی نشاندہی کی جس میں مقدس اور لشکر کو پامال کیا جانا تھا۔ وہ مدت 1844 میں ختم ہوئی، لیکن "پہلا" غضب 1798 میں ختم ہوا۔

The “last indignation” ended in 1844, twenty-five hundred and twenty years after king Manasseh was carried to Babylon by the Assyrians in 677 BC. The “first” indignation ended in 1798, twenty-five hundred and twenty years after the northern kingdom of Israel was carried into slavery by the Assyrians in 723 BC.

"جب 677 قبل مسیح میں بادشاہ منسّی کو آشوریوں کے ہاتھوں بابل لے جایا گیا تھا، اس کے دو ہزار پانچ سو بیس سال بعد "آخری" غضب 1844 میں ختم ہوا۔" "جب 723 قبل مسیح میں اسرائیل کی شمالی مملکت کو آشوریوں کے ہاتھوں غلامی میں لے جایا گیا تھا، اس کے دو ہزار پانچ سو بیس سال بعد "پہلا" غضب 1798 میں ختم ہوا۔"

There is more to say about the hidden “seven times” in the book of Daniel and we will address that in our next article.

دانی ایل کی کتاب میں پوشیدہ "سات زمانے" کے بارے میں ابھی مزید کہنا باقی ہے، اور ہم اس موضوع کو اپنے اگلے مضمون میں زیرِ بحث لائیں گے۔

> “‘And unto the angel of the church of the Laodiceans write: These things saith the Amen, the faithful and true Witness, the beginning of the creation of God; I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of My mouth. Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> 'اور لاودکیہ کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ: یہ باتیں آمین، یعنی امین اور سچا گواہ، اور مخلوقاتِ خدا کی ابتدا، فرماتا ہے: میں تیرے اعمال جانتا ہوں کہ تو نہ سرد ہے نہ گرم؛ کاش تو سرد یا گرم ہوتا۔ پس چونکہ تو نیم گرم ہے، اور نہ سرد ہے نہ گرم، اس لیے میں تجھے اپنے منہ سے اُگل دوں گا۔ کیونکہ تو کہتا ہے کہ میں دولتمند ہوں، اور مال و دولت سے مالا مال ہوں، اور مجھے کسی چیز کی ضرورت نہیں؛ اور تجھے معلوم نہیں کہ تو بدبخت، اور قابلِ ترس، اور غریب، اور اندھا، اور ننگا ہے.'

> “The Lord here shows us that the message to be borne to His people by ministers whom He has called to warn the people is not a peace-and-safety message. It is not merely theoretical, but practical in every particular. The people of God are represented in the message to the Laodiceans as in a position of carnal security. They are at ease, believing themselves to be in an exalted condition of spiritual attainments. ‘Because thou sayest, I am rich, and increased with goods, and have need of nothing; and knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’

> خداوند یہاں ہمیں دکھاتا ہے کہ وہ پیغام جو اس کے اُن خادموں کے ذریعے اس کی قوم تک پہنچایا جانا ہے جنہیں اُس نے لوگوں کو خبردار کرنے کے لیے بلایا ہے، امن و سلامتی کا پیغام نہیں ہے۔ یہ صرف نظری نہیں بلکہ ہر پہلو میں عملی ہے۔ لاودکیہ والوں کے نام پیغام میں خدا کے لوگوں کو نفسانی اطمینان کی حالت میں دکھایا گیا ہے۔ وہ مطمئن اور بے فکر ہیں، اپنے آپ کو روحانی کامیابیوں کی بلند حالت میں سمجھتے ہیں۔ 'کیونکہ تو کہتا ہے، میں دولت مند ہوں، اور مال و دولت میں بڑھ گیا ہوں، اور مجھے کسی چیز کی حاجت نہیں؛ اور تُو نہیں جانتا کہ تُو خستہ حال، اور قابلِ رحم، اور غریب، اور اندھا، اور ننگا ہے۔'

> “What greater deception can come upon human minds than a confidence that they are right when they are all wrong! The message of the True Witness finds the people of God in a sad deception, yet honest in that deception. They know not that their condition is deplorable in the sight of God. While those addressed are flattering themselves that they are in an exalted spiritual condition, the message of the True Witness breaks their security by the startling denunciation of their true condition of spiritual blindness, poverty, and wretchedness. The testimony, so cutting and severe, cannot be a mistake, for it is the True Witness who speaks, and His testimony must be correct.” Testimonies, volume 3, 252.

> "انسانی ذہنوں پر اس سے بڑا فریب اور کیا طاری ہو سکتا ہے کہ جب وہ سب کے سب غلط ہوں تو انہیں یہ اعتماد ہو کہ وہ درست ہیں! سچے گواہ کا پیغام خدا کے لوگوں کو ایک افسوسناک فریب میں پاتا ہے، تاہم اس فریب میں بھی وہ مخلص ہیں۔ انہیں معلوم نہیں کہ ان کی حالت خدا کے نزدیک نہایت قابلِ افسوس ہے۔ جن سے خطاب کیا جا رہا ہے وہ اپنے آپ کو یہ سمجھا رہے ہیں کہ وہ بلند روحانی حالت میں ہیں، لیکن سچے گواہ کا پیغام ان کی روحانی نابینائی، غربت، اور بدحالی کی حقیقی حالت کی چونکا دینے والی مذمت کے ذریعے ان کے اطمینان کو توڑ دیتا ہے۔ اتنی کاٹ دار اور سخت گواہی غلط نہیں ہو سکتی، کیونکہ بولنے والا سچا گواہ ہے، اور اس کی گواہی لازماً درست ہے۔" گواہیاں، جلد سوم، صفحہ 252۔

Back to Articles