Article

# The Book of Daniel - Number Seventy-Five

کتابِ دانیال - نمبر پچھتر

The Prophetic Parallels: From Isaiah’s Message to Modern-Day Revelations

پیغمبرانہ مماثلتیں: اشعیا کے پیغام سے عصرِ حاضر کے مکاشفات تک

Author

Jeff Pippenger

Published

February 8, 2024

Formats

PDF
Word

As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

جب یسعیاہ پینسٹھ برسوں کی نمائندگی کرنے والا پیغام (باب سات، آیت آٹھ) یروشلم کے بدکار حاکم کے سامنے پیش کرتا ہے، تو وہ یہ 742 قبل مسیح میں، "دھوبی کے کھیت" اور "بالائی حوض کے پانی کے نالے کے آخری سرے" کے پاس کرتا ہے۔ 742 قبل مسیح 1863 کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ یسوع ہمیشہ انجام کو آغاز سے واضح کرتا ہے۔ مزید یہ کہ 1863 کی بغاوت متحدہ ریاستہائے امریکہ میں اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز سے واضح کرتا ہے۔ 1863 قانونی طور پر رجسٹرڈ لاودکیائی ایڈونٹسٹ کلیسیا کی ابتدا تھی، اور وہ کلیسیا اتوار کے قانون کے "بڑے زلزلے" کے وقت ویران چھوڑ دی جاتی ہے۔ وہ کارپوریشن جو قانونی طور پر ریاست کے زیرِ حکمرانی ہے (نہ کہ اس کے برعکس کہ کلیسیا ریاست کو کنٹرول کرے)، اس وقت جب یہی حکومت ساتویں دن عبادت کو قانونی طور پر ممنوع قرار دے رہی ہو، کس طرح ساتویں دن کے سبت کو قائم رکھ سکتی ہے؟

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

خدمتِ مسیح کی ابتدا اور انتہا پر اُس نے ہیکل کو پاک کیا۔ ہیکل کی پہلی تطہیر میں مسیح نے یہ ظاہر کیا کہ پیشواؤں نے "اس کے باپ کے گھر" کو ڈاکوؤں کی کھوہ بنا دیا تھا، لیکن ہیکل کی آخری تطہیر میں اُس نے ظاہر کیا کہ "ان کا گھر" ان کے لیے ویران چھوڑ دیا گیا ہے۔ قدیم اسرائیل، جدید اسرائیل کا نمونہ ہے۔ ایڈونٹ ازم کے آغاز میں اُس نے ملرائیٹ ہیکل کی بنیاد رکھی اور اسے پاک کیا، لیکن آخری تطہیر میں، یعنی ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تطہیر میں، لوڈیکیائی ایڈونٹ ازم اُس کے منہ سے اگل دیا جاتا ہے، اور پھر "ان کا گھر" ویران چھوڑ دیا جاتا ہے۔

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

یسعیاہ بادشاہ آحاز کا سامنا کرتے وقت دھوبی کے کھیت کے پاس ہوتا ہے۔ دھوبی کا کھیت اُس تطہیر کی نمائندگی کرتا ہے جو عہد کا رسول انجام دیتا ہے، جو اچانک اپنے ہیکل میں آتا ہے اور گویا دھوبی کے صابن سے لاوی کے بیٹوں کو پاک کرتا ہے۔ یہ تطہیر ایڈونٹسٹ تحریک کے آغاز میں انجام دی گئی تھی، اور آخر میں دوبارہ انجام دی جاتی ہے۔

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> دیکھو، میں اپنا قاصد بھیجوں گا، اور وہ میرے آگے راہ تیار کرے گا؛ اور خداوند، جس کے تم طالب ہو، ناگہاں اپنے ہیکل میں آئے گا، یعنی عہد کا وہ قاصد جس سے تم خوش ہو؛ دیکھو، وہ آئے گا، ربّ الافواج فرماتا ہے۔ لیکن اُس کے آنے کے دن کی تاب کون لا سکتا ہے؟ اور جب وہ ظاہر ہو تو کون قائم رہ سکتا ہے؟ کیونکہ وہ سنار کی آگ کی مانند اور دھوبی کے صابن کی مانند ہے؛ اور وہ چاندی کو تانے اور پاک کرنے والے کی طرح بیٹھے گا؛ اور وہ لاوی کے بیٹوں کو پاک کرے گا، اور اُنہیں سونے اور چاندی کی مانند خالص کرے گا، تاکہ وہ خداوند کے حضور راست‌بازی کے ساتھ ہدیہ گزرانیں۔ تب یہوداہ اور یروشلم کا ہدیہ خداوند کو پسند آئے گا، جیسے قدیم ایام میں اور گزشتہ برسوں میں آتا تھا۔ ملاکی 3:1–4۔

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

اشعیاہ آحاز سے اپنے بیٹے کی علامت کے ساتھ ملتا ہے، جس کا نام اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ آخری دنوں میں "ایک بقیہ واپس لوٹے گا"۔ بقیہ وہ ہیں جو "واپس لوٹتے" ہیں۔ اشعیاہ ہیکل کی تطہیر کی تاریخ کے دوران شریر بادشاہ آحاز سے ملتا ہے، جو ملرائٹ تاریخ میں 1844 میں شروع ہوئی اور 1863 میں نافرمانی کے سبب انجام کو پہنچی۔ آخری دنوں میں یہ تطہیر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کی تاریخ ہے۔ اگر ملرائیٹوں نے 1844 کے بعد کھل کر ظاہر ہونے والی الٰہی تدبیر کی پیروی کی ہوتی تو وہ یہ کام مکمل کر لیتے۔

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> اگر ایڈونٹسٹوں نے 1844 کی عظیم مایوسی کے بعد اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہتے اور خدا کی کھلتی ہوئی مشیت میں متحد ہو کر آگے بڑھتے، تیسرے فرشتے کے پیغام کو قبول کرتے اور روح القدس کی قدرت سے اسے دنیا بھر میں منادی کرتے، تو وہ خدا کی نجات دیکھتے؛ خداوند ان کی کاوشوں کے ساتھ بڑی قدرت سے کارفرما ہوتا؛ کام پایۂ تکمیل کو پہنچ جاتا، اور مسیح اب تک اپنے لوگوں کو اُن کے اجر کے لیے لینے آ چکے ہوتے۔ لیکن مایوسی کے بعد آنے والے شک اور بے یقینی کے دور میں بہت سے ظہورِ مسیح کے ماننے والے اپنے ایمان سے دستبردار ہو گئے۔ ... یوں کام میں رکاوٹ پڑی اور دنیا تاریکی میں چھوڑ دی گئی۔ اگر پوری ایڈونٹسٹ جماعت خدا کے احکام اور یسوع کے ایمان پر متحد ہو جاتی، تو ہماری تاریخ کس قدر مختلف ہوتی! ایونجیلزم، 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

"خدا کی کھلتی ہوئی تدبیر میں متحد ہو کر آگے بڑھتے رہنے" میں ناکامی نے انہیں 1856 تک ایک لاودیکیائی حالت میں ڈال دیا، اور 1863 میں اس کے نتیجے میں ہونے والی بغاوت بیابان میں بھٹکنے کے اس دور کے آغاز کی علامت بنی جس کی تمثیل قدیم اسرائیل میں اس وقت پیش ہو چکی تھی جب وہ اپنی دسویں اور آخری آزمائش میں ناکام ہوئے، اور پھر آئندہ چالیس برسوں کے دوران بیابان ہی میں مر جانے کے لیے ٹھہرا دیے گئے۔

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

یسعیاہ کا بیٹا یہ وعدہ دیتا ہے کہ آخری ایام میں ہیکل کی آخری تطہیر کے وقت "ایک بقیہ لوٹ آئے گا۔" ان کی اس "واپسی" کو یرمیاہ نے واضح کیا، جس سے وعدہ کیا گیا تھا کہ اگر وہ "لوٹ آئے" تو وہ خدا کا پہرے دار بن جائے گا۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار وہ لوگ ہیں جو ایک مایوسی سے لوٹ آئے ہیں۔

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

جو ایک لاکھ چوالیس ہزار ہیں، انہوں نے مایوسی کا سامنا کیا اور اپنے خداوند کا انتظار کیا ہے۔ میلرائٹ تاریخ میں ان کی نمائندگی دانا کنواریوں سے کی گئی ہے، اور ابتدا اور انتہا کی دونوں تاریخوں میں، نصف شب کی پکار کے وقت روح القدس کے افاضے کے دوران، دو لاٹھیاں ایک قوم کی صورت میں یکجا کی جاتی ہیں۔

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

شریر بادشاہ آحاز یہوداہ کی اُس قیادت کی نمائندگی کرتا ہے جس نے پیغام تو سن لیا ہوگا مگر اشعیا کی طرف سے پیش کیا گیا پیغام رد کر دے گی، اور ایسا کرتے ہوئے وہ “ٹھوکر کھائیں گے، گر جائیں گے، ٹوٹ جائیں گے، پھنس جائیں گے، اور پکڑے جائیں گے۔” وہ وہی ہیں جو “اُن لوگوں کی طرف رجوع کرتے ہیں جن کا ارواح سے رابطہ ہوتا ہے، اور اُن جادوگروں کی طرف جو پھس پھساتے اور بڑبڑاتے ہیں،” جو اُس روح پرستی کے تجربے کی نمائندگی کرتا ہے جس کے آگے وہ جھک جاتے ہیں جب وہ تھسلنیکیوں کی دوسری کتاب والی “قوی گمراہی” کو قبول کرتے ہیں۔ 742 قبل مسیح میں اشعیا کے پیغام کو آحاز کا ردّ کرنا 1863 کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جب ملر کے پیغام کو رد کر دیا گیا۔ اشعیا ملر کی نمائندگی کرتا ہے، اور اشعیا اور ملر دونوں کا پیغام “سات وقت” پر مبنی تھا، جس کا سہارا اشعیا باب سات، آیت آٹھ میں ملتا ہے۔ ملر کا بیٹا (اشعیا کا بیٹا) اُس الیاس کی تحریک کی نمائندگی کرتا ہے جو آخری دنوں میں آتی ہے۔

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

آحاز کے انکار کے خلاف جو فرمان جاری ہوا، اس میں شمال کے بادشاہ کے ہاتھوں مغلوب ہونے کی پیش گوئی بھی شامل تھی، جو آخری ایام میں جدید روم کے سہ گانہ اتحاد سے مراد ہے، جس پر پاپائیت کی حکمرانی ہے۔

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> اور خداوند نے مجھ سے پھر فرمایا: چونکہ اس قوم نے شیلوح کے آہستہ بہنے والے پانیوں کو رد کیا ہے اور رضین اور رملیاہ کے بیٹے میں خوشی مناتی ہے؛ اس لیے اب دیکھو، خداوند ان پر دریا کے زورآور اور کثیر پانی چڑھا دے گا، یعنی آشور کا بادشاہ اور اس کی ساری شان و شوکت؛ اور وہ اپنی سب شاخوں پر چڑھ آئے گا اور اپنے سب کناروں سے باہر نکل جائے گا؛ اور وہ یہوداہ کے اندر سے گزرے گا؛ وہ طغیانی کرے گا اور آگے بڑھے گا، یہاں تک کہ گردن تک پہنچ جائے گا؛ اور اس کے پروں کا پھیلاؤ، اے عمانوایل، تیرے ملک کی چوڑائی کو بھر دے گا۔ اشعیاہ 8:5-8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

اشعیاہ نے بدکار بادشاہ احاز سے بالائی حوض کی آب رسانی کی نہر کے آخری سرے پر ملاقات کی، اور اگرچہ بائبل کے مورخین اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ کے درمیان اس بات پر غیر یقینی پائی جاتی ہے کہ آیا یہ بالائی حوض وہی تھا جسے مسیح کے زمانے میں سیلوام کہا جاتا تھا یا نہیں، تاہم اشعیاہ کی نبوت کا سیاق ہر شک کو دور کر دیتا ہے، کیونکہ اشعیاہ بیان کرتا ہے کہ شمال کا بادشاہ احاز پر چڑھائی کرے گا، اس لیے کہ اس نے شیلوح کے اُن پانیوں کو جو آہستگی سے بہتے ہیں ٹھکرا دیا تھا۔ "شیلوح" عہدِ عتیق میں وہی نام ہے جو عہدِ جدید میں "سیلوام" ہے۔

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

یہ حوضِ سلوام ہی تھا جہاں یسوع نے ایک اندھے آدمی کو شفا دی تھی، اور بدکار بادشاہ آحاز لاودکیہ کی نابینا قیادت کی نمائندگی کرتا ہے جو 1863 میں بھی اور عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت بھی شفا پانے سے انکار کرتی ہے۔ 'شیلوح' اور 'سلوام' دونوں کا مطلب 'بھیجا ہوا' ہے، اور ایک پیغام باپ کی طرف سے بیٹے کو بھیجا گیا، جس نے اسے جبرائیل اور مقدس فرشتوں کو دیا تاکہ وہ اسے یسعیاہ تک پہنچائیں، اور یسعیاہ نے وہ پیغام، جو آسمان سے 'بھیجا' گیا تھا، ایک نابینا لاودکیہ کے رہنما تک پہنچایا۔

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

بالائی حوض کی نالی، جہاں یسعیاہ نے پیغام پیش کیا، اُس مقام کی نمائندگی کرتی ہے جہاں روح القدس کی بارش خدا کے لوگوں تک پہنچائی جاتی ہے، جیسے کہ اس کی نمائندگی زکریاہ کی رویا کی سنہری نلکیوں یا یعقوب کے خواب کی سیڑھی سے بھی ہوتی ہے۔

> “That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

> جو کچھ خدا نے ہمارے لیے تیار کیا ہے، اس کی نمائندگی زکریا کی کتاب کے ابواب 3 اور 4، اور 4:12-14 میں کی گئی ہے: "اور میں نے پھر جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کی شاخیں کیا ہیں جو دو سنہری نلیوں کے ذریعے اپنے اندر سے سنہرا تیل انڈیلتی ہیں؟ اور اس نے مجھے جواب دیا اور کہا، کیا تو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے کہا، یہ دونوں ممسوح ہیں جو ساری زمین کے خداوند کے حضور کھڑے رہتے ہیں۔"

> “The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> خداوند وسائل و اسباب سے لبریز ہے۔ اس کے ہاں کسی سہولت کی کمی نہیں۔ ہماری کم ایمانی، ہماری دنیا پرستی، ہماری کھوکھلی باتیں، اور ہماری گفتگو میں ظاہر ہونے والی بے اعتقادی ہی وہ سبب ہے کہ ہمارے گرد تاریک سائے جمع ہو جاتے ہیں۔ مسیح نہ تو قول میں اور نہ کردار میں اس طور پر آشکار ہوتا ہے کہ وہ بالکل دلآویز اور دس ہزار میں سب سے اعلیٰ ہے۔ جب جان باطل پر اترانے پر راضی ہو جاتی ہے تو روحِ خداوند اس کے لیے بہت کم کر سکتی ہے۔ ہماری کوتاہ بین نظر سایہ تو دیکھتی ہے مگر اس کے پار کے جلال کو نہیں دیکھ پاتی۔ فرشتے چاروں ہواؤں کو تھامے ہوئے ہیں، جن کی تصویر ایک غضبناک گھوڑے کی طرح پیش کی گئی ہے جو بندھن توڑ کر تمام روئے زمین پر جھپٹنے کو بے تاب ہے، اور اپنے راستے میں تباہی اور موت لیے ہوئے ہے۔

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

> کیا ہم ابدی جہان کے بالکل دہانے پر سو جائیں؟ کیا ہم سست، سرد اور مردہ ہو جائیں؟ اے کاش کہ ہماری کلیسیاؤں میں خدا کی روح اور اس کی سانس اس کی قوم میں پھونکی جائے تاکہ وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہوں اور زندہ ہو جائیں۔ ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ راستہ تنگ ہے، اور دروازہ بھی تنگ ہے۔ لیکن جب ہم تنگ دروازے سے گزرتے ہیں، تو اس کی وسعت کی کوئی حد نہیں۔ مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 20، 216، 217۔

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

’سنہری تیل‘ خدا کی روح کے وہ پیغامات ہیں جو بالائی حوض سے اس ذریعے، یعنی دو سنہری نلکیوں، کے توسط سے نازل ہوتے ہیں — اور یہ دو نلکیاں وہی دو گواہ ہیں: بائبل اور روحِ نبوت، یا عہدِ قدیم اور عہدِ جدید، یا شریعت اور انبیا، یا موسیٰ اور ایلیاہ۔

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> ’’وہ ممسوح جو تمام زمین کے خداوند کے حضور کھڑے ہیں، اُس مقام پر فائز ہیں جو کبھی شیطان کو بطور سایہ افگن کروبی عطا کیا گیا تھا۔ اپنے تخت کے گرداگرد موجود مقدس ہستیوں کے ذریعے خداوند زمین کے باشندوں کے ساتھ مسلسل رابطہ قائم رکھتا ہے۔ سنہرا تیل اُس فضل کی نمائندگی کرتا ہے جس کے ذریعہ خدا ایمانداروں کے چراغوں کو مسلسل مہیا رکھتا ہے، تاکہ وہ نہ جھلملا کر بجھ جائیں۔ اگر یہ مقدس تیل خدا کی روح کے پیغامات میں آسمان سے نہ انڈیلا جاتا، تو بدی کی قوتوں کو انسانوں پر کامل اختیار حاصل ہو جاتا۔‘‘

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> “جب ہم اُن پیغامات کو قبول نہیں کرتے جو خدا ہمیں بھیجتا ہے، تو خدا کی بے حرمتی ہوتی ہے۔ یوں ہم اُس سنہری تیل کو رد کر دیتے ہیں جسے وہ ہماری جانوں میں اُن لوگوں تک پہنچانے کے لیے اُنڈیلنا چاہتا ہے جو تاریکی میں ہیں۔ جب یہ صدا بلند ہوگی، ‘دیکھو، دولہا آتا ہے؛ اُس کے استقبال کے لیے نکلو،’ تو وہ لوگ جنہوں نے مقدس تیل کو قبول نہیں کیا، جنہوں نے اپنے دلوں میں مسیح کے فضل کو عزیز نہیں رکھا، نادان کنواریوں کی مانند پائیں گے کہ وہ اپنے خداوند سے ملنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ اُن میں خود اپنے اندر یہ قدرت نہیں کہ وہ تیل حاصل کر سکیں، اور اُن کی زندگیاں تباہ ہو جاتی ہیں۔ لیکن اگر خدا کے روحُ القدس کی درخواست کی جائے، اگر ہم موسیٰ کی مانند التجا کریں، ‘مجھے اپنا جلال دکھا،’ تو خدا کی محبت ہمارے دلوں میں اُنڈیل دی جائے گی۔ سنہری نالیوں کے وسیلے سے، وہ سنہری تیل ہمیں پہنچایا جائے گا۔ ‘نہ لشکر سے، نہ زور سے، بلکہ میری روح سے، ربُّ الافواج فرماتا ہے۔’ راستبازی کے آفتاب کی درخشاں شعاعوں کو قبول کرنے کے ذریعے، خدا کے فرزند دنیا میں چراغوں کی مانند چمکتے ہیں۔” ریویو اینڈ ہیرلڈ، 20 جولائی، 1897۔

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

جس پیغام کو آحاز رد کر رہا تھا، وہ آدھی رات کی پکار کا پیغام تھا، جو مسیح کی دوسری آمد پر منتج ہو جاتا، اگر لاودکیہ کی قیادت نے لاودکیہ کے لیے وہ پیغام قبول کر لیا ہوتا جو 1856 میں اُنہیں "بھیجا" گیا تھا۔ وہ پیغام پھر بلند پکار کی صورت اختیار کر لیتا، اور خدا کے لوگ کام مکمل کر کے امن میں ہوتے۔ مگر اس کے بجائے وہ اس قے کی طرف لوٹ گئے جس سے اُنہیں چھڑایا گیا تھا۔

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

اشعیاہ اور آحاز کو اس طرح پیش کیا گیا ہے کہ گویا وہ کھیتِ قصار کی تطہیر کے عمل میں ہیں، جو ملاکی باب تین میں عہد کے فرشتہ کے ذریعے مکمل ہوتا ہے۔ وہ علامتی طور پر وہاں واقع ہیں جہاں زکریاہ کی رویا میں "روغن" (ایک پیغام) انڈیلا جا رہا ہے، اور آخری دنوں میں اشعیاہ کا آحاز کے نام پیغام اسلام کا وہ پیغام ہے جو تیسری وائے سے متعلق ہے؛ یہ سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ کا پیغام ہے؛ یہ وہ پیغام ہے کہ آٹھواں سات میں سے ہے؛ یہ انگورستان کا پیغام ہے؛ یہ "سچائی" کا پیغام ہے، جو سب یسوع مسیح کے مکاشفہ کے عناصر ہیں، اور جو آخری دنوں میں اُس تطہیر کو پیدا کرتا ہے جس کی نمائندگی کھیتِ قصار سے ہوتی ہے۔

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

یہ تھا اور ہے بھی "سات وقتوں" کا پیغام، جو ملر کے سنگِ بنیاد سے سرِ زاویہ تک منتقل ہوتا ہے، کیونکہ وہ پہلی سچائی تھی اور لہٰذا لازم ہے کہ وہ آخری سچائی بھی ہو۔ 1863 نے اُس تطہیری عمل کے اختتام کو نشان زد کیا جو 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کی آمد سے شروع ہوا تھا، اور بالآخر 1856 میں "سات وقتوں" کے نور تک پہنچا۔ 1844 میں دو ہزار تین سو برس کے نور نے ایک آغاز کو نشان زد کیا جس نے اُس انجام تک رہنمائی کی جسے دو ہزار پانچ سو بیس برس نے نشان زد کیا۔ تاہم، آغاز اور انجام دونوں میں لاودیکیائی اندھاپن ان دونوں رؤیا کے باہمی ربط کو دیکھنے سے انکار کرتا ہے۔ 1863 اس تطہیری عمل کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے جو ہمیشہ اُس وقت وقوع پذیر ہوتا ہے جب کسی پیغام کی مہر کھولی جاتی ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی مہر 22 اکتوبر 1844 کو کھولی گئی تھی۔

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

1844 میں جس تیسرے فرشتے کی روشنی کی مہر کھولی گئی تھی، وہ کوئی منفرد روشنی نہ تھی؛ یہ وہی تھی جسے سسٹر وائٹ "تیسرے فرشتے کی آگے بڑھتی روشنی" کہتی ہیں۔ تیسرے فرشتے کی یہ آگے بڑھتی روشنی 1844 میں شروع ہوئی اور مہلت ختم ہونے تک آگے بڑھتی رہتی ہے، مگر جب یہ پہلی بار آئی اور جب یہ آخرکار ختم ہوگی تو تیسرے فرشتے کی ایک مخصوص آزمائشی مدت ہوتی ہے۔ یہ آزمائشی مدتیں، ابتدا اور اختتام پر، ایک ایسے آزمائشی عمل کی بھی نمائندگی کرتی ہیں جسے دانیال نے "علم میں اضافہ" کہا ہے؛ اور یہی "علم میں اضافہ" تیسرے فرشتے کی آگے بڑھتی روشنی بھی ہے۔

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

ابتدا میں آزمائش کا عمل 1844 میں شروع ہوا، اور بڑھتی ہوئی روشنی علم میں اضافہ کرتی رہی یہاں تک کہ 1856 میں اس کا اختتام ہوا۔ آزمائش کے دور کی ابتدائی روشنی اور اختتامی روشنی دانیال کے باب آٹھ کی دو رؤیا ہیں، آیات تیرہ اور چودہ، جو ایڈونٹ ازم کی بنیاد اور مرکزی ستون کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

پہلے فرشتے کا آزمائشی دور 11 اگست 1840 کو شروع ہوا اور 19 اپریل 1844 کی پہلی مایوسی پر ختم ہوا۔ پھر دوسرے فرشتے کا آزمائشی دور شروع ہوا، جو 22 اکتوبر 1844 تک جاری رہا۔ اس موقع پر تیسرا فرشتہ آیا اور تیسرے فرشتے کا آزمائشی دور جاری رہا یہاں تک کہ 1863 میں لاودیکیائی ایڈونٹزم نے تیسرے فرشتے کی روشنی کو رد کر دیا۔

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

مِلرائٹ ایڈونٹزم کے لیے تیسرے فرشتے کی آزمائشی مدت کا ایک آغاز تھا اور ایک انجام، اور آغاز و انجام ضرور ایک ہی چیز کی نمائندگی کرتے ہیں، کیونکہ یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اُس کے آغاز کے ساتھ واضح کرتا ہے۔ تیسرے فرشتے کی آگے بڑھتی ہوئی روشنی کا آغاز دانی ایل کے باب آٹھ کی آیت چودہ میں ظہور کی روشنی (”mareh“ رؤیا) تھا۔ تیسرے فرشتے کی آگے بڑھتی ہوئی روشنی کا انجام دانی ایل کے باب آٹھ کی آیت تیرہ میں مقدس مقام اور لشکر کی پائمالی کی روشنی (”chazon“ رؤیا) تھا۔ یہ دونوں رؤیا نبوی طور پر آپس میں گتھی ہوئی ہیں۔

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> پھر تُو ساتویں مہینے کے دسویں دن یوبیل کے نرسنگے کو بجوائے گا؛ کفارے کے دن تم اپنے سارے ملک میں نرسنگا بجواؤ گے۔ لاویوں 25:9

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

یومِ کفّارہ، جو 22 اکتوبر 1844 تھا، اس دن جو صور پھونکا جانا تھا وہ یوبیل کا صور تھا، جو سات برسوں کے مقدس دور کی نمائندگی کرتا ہے، جو ملا کر پچیس سو بیس دن بنتے ہیں۔ خداوند کا ارادہ تھا کہ قدیم اسرائیل کو سیدھا ارضِ موعود میں لے جائے، لیکن ان کی بغاوت نے ایسا ہونے نہ دیا۔ خداوند کا ارادہ تھا کہ جدید اسرائیل کو بھی سیدھا ارضِ موعود میں لے جائے، لیکن بغاوت نے ایسا ہونے نہ دیا۔ اگر جدید اسرائیل تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کا مطیع ہوتا، تو وہ دنیا کو خبردار کر دیتے اور خداوند سو سے زیادہ برس پہلے لوٹ آیا ہوتا۔

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

ایسا ہونے کے لیے ضرورت تھی کہ خداوند ملرائٹس کے درمیان ایک تبدیلی برپا کرتا، اور اس تبدیلی کو کلامِ مقدس میں خدا کے بھید کے طور پر پہچانا گیا ہے۔ اگر ایڈونٹ ازم نے تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کی پیروی کی ہوتی، تو یوبیل کا نرسنگا آخر تک بجتا رہتا، کیونکہ ساتویں نرسنگے کے بجنے کے ایام ہی میں خدا کا بھید پورا ہوتا ہے۔ مکاشفہ باب دس میں، وہ نرسنگا جو یوبیل کا نرسنگا بھی ہے اور تیسری آفت کا نرسنگا بھی، 22 اکتوبر 1844 کو بجنا شروع ہوا۔

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

> اور وہ فرشتہ جسے میں نے سمندر اور زمین پر کھڑا دیکھا تھا، اس نے آسمان کی طرف اپنا ہاتھ اٹھایا، اور اس کی قسم کھائی جو ابد الآباد تک زندہ ہے، جس نے آسمان اور جو کچھ اس میں ہے، اور زمین اور جو کچھ اس میں ہے، اور سمندر اور جو کچھ اس میں ہے پیدا کیا، کہ اب وقت نہ رہے گا۔ لیکن ساتویں فرشتے کی آواز کے دنوں میں، جب وہ آواز دینا شروع کرے گا، تو خدا کا بھید پورا ہو جائے گا، جیسا کہ اس نے اپنے خادموں، جو نبی ہیں، کو بتا دیا ہے۔ مکاشفہ 10:5-7۔

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

22 اکتوبر 1844 کو شروع ہونے والا آزمائشی تطہیر کا عمل، جو تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی تھا، دانی ایل باب آٹھ، آیت چودہ کی روشنی سے شروع ہوا، اور دانی ایل باب آٹھ، آیت تیرہ کی روشنی کے ساتھ ختم ہوا۔ یہ آیت چودہ کے جواب سے شروع ہوا، اور آیت تیرہ کے سوال پر ختم ہوا۔

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

وہ انیس برس اس بات کی علامت تھے کہ شمال اور جنوب کے درمیان خانہ جنگی کے دوران حرفی یہوداہ کے بادشاہ آحاز کو یسعیاہ کا انتباہی پیغام پہنچا۔ وہ انیس برس اس طرح ختم ہوئے کہ شمال کے بادشاہ نے اسرائیل کو اسیری میں لے لیا۔ ان انیس برسوں نے 1844 میں تیسرے فرشتے کی آمد سے لے کر 1863 کی بغاوت تک کے عرصے کی نمائندگی کی۔ تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کی نمائندگی یسعیاہ کے پیغام نے کی۔

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

اس آگے بڑھتی ہوئی روشنی کو ٹھکرانے سے میلرائٹ تحریک کا خاتمہ ہو گیا، اور اسی آزمائشی مدت میں فلاڈیلفیائی میلرائٹ تحریک لاودکیہ کی کلیسیا میں منتقل ہو گئی۔ وہ انیس سال جو 742 قبل مسیح میں شروع ہوئے، اور وہ انیس سال جو 1844 میں شروع ہوئے، دونوں آخری دنوں میں امتحان اور تطہیر کے عمل کی نمائندگی کرتے ہیں، یعنی تیسرے فرشتے کی آگے بڑھتی ہوئی روشنی کے آخری امتحانی دور کی نمائندگی کرتے ہیں۔

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

اس آخری آزمائش کے عمل میں خدا کا بھید پورا ہو جائے گا۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار وہ ہیں جو انتظار کرتے ہیں، لوٹتے ہیں اور مہر لگائے جاتے ہیں۔

> Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

> گواہی کو باندھ، اور شریعت پر میرے شاگردوں کے درمیان مہر لگا۔ اور میں خداوند کا انتظار کروں گا جو یعقوب کے گھرانے سے اپنا چہرہ چھپاتا ہے، اور میں اس کی تلاش کروں گا۔ دیکھو، میں اور وہ بچے جنہیں خداوند نے مجھے دیے ہیں، اسرائیل میں نشانوں اور عجائبات کے لیے ہیں، خداوندِ افواج کی طرف سے، جو کوہِ صیون میں سکونت کرتا ہے۔ اشعیا ۸:۱۶-۱۸۔

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

آخری ایام میں تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کے اختتامی آزمائشی دور کی ابتدا وہیں ہوئی جہاں ابتدائی آزمائشی دور کی ابتدا ہوئی تھی۔ یہ اُس وقت شروع ہوا جب یسوع نے اپنا ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اعلان کیا کہ "اب مزید وقت نہ ہوگا"۔ یہ اعلان 22 اکتوبر 1844 کو ہوا، جب ساتواں نرسنگا سات کے مقدس چکر کے اختتام پر یوبیل کا اعلان کر رہا تھا۔ سات برسوں کا یہ چکر، جو سات بار دہرایا گیا، حقیقتاً انچاس برس، یا دو ہزار پانچ سو بیس دن تھا۔

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک میں "وقتِ آخر" کی علامت ہے، اور 1989 اُن ایک سو چھبیس سال کے اختتام کی علامت بھی ہے جو 1863 کی بغاوت سے شروع ہوئے تھے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک "وقتِ آخر" پر، "سات زمانے" کی علامت کے ساتھ شروع ہوئی، کیونکہ ایک سو چھبیس ایک ہزار دو سو ساٹھ کا دسواں حصہ ہے، جو خود دو ہزار پانچ سو بیس کا نصف ہے۔

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اسی چیز کی ابتدا کے ساتھ ظاہر کرتا ہے، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک کی ابتدا 'سات وقت' کی علامت سے نشان زد ہوئی تھی، بالکل اسی طرح جیسے تحریک کے اختتام پر بھی ہے۔ ساتویں فرشتے کے نرسنگا پھونکنے کے دن، جب خدا کا بھید پورا ہو جائے گا، مکاشفہ باب گیارہ کے 'ساڑھے تین دن' کے اختتام پر شروع ہوئے۔ ساتواں نرسنگا، جو تیسری آفت بھی ہے، نے 7 اکتوبر 2023 کو اپنی دوسری صدا بلند کی، اور اب خدا کا بھید پورا ہو رہا ہے، جیسا کہ 'اس نے اپنے خادموں نبیوں کو بتایا تھا'۔ اسی تحریک کا اختتام بھی 'سات وقت' کی علامت سے نشان زد ہے، جیسے اسی تحریک کی ابتدا تھی۔

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

1798 میں وقتِ انجام پر خدا کے غضب کے "سات زمانے"، جو شمالی مملکت کے خلاف تھے، ختم ہو گئے، اور ملیرائٹس کی تحریک کے اختتام پر "سات زمانے" سے متعلق سچائیوں کے رد نے 1863 کی بغاوت کو نشان زد کیا۔ یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز سے واضح کرتا ہے، اور پہلے فرشتے کی تحریک (ملیرائٹس) تیسرے فرشتے کی تحریک (ایک لاکھ چوالیس ہزار) کی تصویر کشی کرتی ہے۔ دونوں تحریکیں "سات زمانے" سے شروع ہوتی ہیں اور اسی پر ختم ہوتی ہیں۔ آپ یہ باتیں گھڑ نہیں سکتے۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

> جو لوگ ذمہ دار عہدوں پر ہیں، انہیں دنیا کے نفس پرستانہ اور اسراف آمیز اصولوں کو اختیار نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ وہ اس کے متحمل نہیں ہو سکتے؛ اور اگر ہو بھی سکتے، تو مسیح کی مانند اصول اس کی اجازت نہ دیں گے۔ متنوع تعلیم دی جانی چاہیے۔ 'وہ کس کو علم سکھائے؟ اور کس کو تعلیم کی سمجھ دے؟ کیا انہیں جو دودھ سے چھڑائے گئے ہیں اور چھاتیوں سے جدا کیے گئے ہیں؟ کیونکہ حکم پر حکم، حکم پر حکم؛ سطر پر سطر، سطر پر سطر؛ یہاں کچھ، وہاں کچھ۔' پس خداوند کا کلام صبر سے بچوں کے سامنے لایا جائے اور ان کے سامنے قائم رکھا جائے، ان والدین کی جانب سے جو خدا کے کلام پر ایمان رکھتے ہیں۔ 'کیونکہ وہ ہکلاتے ہوئے ہونٹوں اور ایک اور زبان سے اس قوم سے کلام کرے گا۔ جن سے اس نے کہا، یہی وہ آرام ہے جس سے تم تھکے ہوئے کو آرام دے سکتے ہو؛ اور یہی تازگی ہے؛ تو بھی انہوں نے سننا نہ چاہا۔ لیکن خداوند کا کلام ان کے لیے حکم پر حکم، حکم پر حکم؛ سطر پر سطر، سطر پر سطر؛ یہاں کچھ، وہاں کچھ تھا، تاکہ وہ جائیں اور پشت کے بل گریں، اور ٹوٹیں، اور پھنسیں، اور پکڑے جائیں۔' کیوں؟—اس لیے کہ انہوں نے خداوند کے اس کلام پر دھیان نہ دیا جو ان تک پہنچا تھا۔

> “This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

> اس سے مراد وہ لوگ ہیں جنہیں ہدایت نہیں ملی، مگر انہوں نے اپنی ہی حکمت کو عزیز رکھا اور اپنے ہی خیالات کے مطابق خود کام کرنے کا انتخاب کیا۔ خداوند ایسے لوگوں کو یہ آزمائش دیتا ہے کہ وہ یا تو اس کی نصیحت کی پیروی کرنے کا موقف اختیار کریں، یا انکار کریں اور اپنی ہی رائے کے مطابق کریں، اور پھر خداوند انہیں ان کے یقینی انجام کے حوالے کر دے گا۔ ہماری تمام راہوں میں، خدا کی خدمت کے ہر پہلو میں، وہ ہم سے کہتا ہے: 'اپنا دل مجھے دے۔' خدا کو فرمانبردار، سیکھنے والی روح درکار ہے۔ دعا کو جو کمال حاصل ہوتا ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ایک محبت کرنے والے، مطیع دل سے نکلتی ہے۔

> “God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

> خدا اپنے لوگوں سے کچھ چیزوں کا تقاضا کرتا ہے؛ اگر وہ کہیں، میں اس کام کے لیے اپنا دل وقف نہیں کروں گا، تو خداوند انہیں آسمانی حکمت کے بغیر اُن کے مزعوم دانشمندانہ فیصلے پر آگے بڑھنے دیتا ہے، یہاں تک کہ یہ آیت [اشعیا 28:13] پوری ہو جائے۔ تمہیں یہ نہیں کہنا چاہیے کہ میں ایک خاص حد تک، جو میرے فیصلے کے موافق ہو، خداوند کی رہنمائی کی پیروی کروں گا، اور پھر اپنی ہی آرا کو مضبوطی سے تھامے رکھوں گا، اور خداوند کی شبیہ کے مطابق ڈھلنے سے انکار کروں گا۔ یہ سوال کیا جائے: کیا یہ خداوند کی مرضی ہے؟ نہ کہ: کیا یہ فلاں کی رائے یا فیصلہ ہے؟ واعظین کے لیے گواہیاں، 419.

Back to Articles