Article

# Panium - Number Eight

پانیوم - نمبر آٹھ

Third Line Overview

تیسری لائن کا جائزہ

Author

Jeff Pippenger

Published

March 17, 2025

Formats

PDF
Word

Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.

سلوکس سوم کیراونس نے 226 سے 223 قبل مسیح تک مختصر عرصے کے لیے بادشاہ کی حیثیت سے حکمرانی کی، اس سے پہلے کہ اسے قتل کر دیا گیا یا وہ پراسرار حالات میں ہلاک ہو گیا۔ سلوکس سوم انطیوخس سوم کا براہِ راست پیش رو تھا۔ یہ دونوں بھائی آیت دس کے "بیٹے" کی نمائندگی کرتے ہیں، اور وہ 1989 میں ریگن اور بش کی نمائندگی کرتے ہیں۔

> But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.

> لیکن اُس کے بیٹے برانگیختہ ہوں گے اور زبردست لشکروں کی ایک بڑی کثرت جمع کریں گے؛ اور اُن میں سے ایک ضرور آئے گا اور سیلاب کی طرح بہ نکلے گا اور عبور کرے گا؛ پھر وہ لوٹے گا اور برانگیختہ ہوگا، حتیٰ کہ اُس کے قلعہ تک۔ دانی ایل 11:10.

Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.

دسویں آیت تیسری سطر ہے اور یہ 1989 میں "آخر زمانہ" کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ باب گیارہ کی آیت چالیس اور اشعیاہ باب آٹھ آیت آٹھ کے ساتھ مربوط ہے۔ ان تین آیات کے باہمی ربط سے واضح ہوتا ہے کہ آیت گیارہ موجودہ یوکرینی جنگ کی نمائندگی کرتی ہے، جس میں پوتن اور زیلینسکی مخالفین کے طور پر آیت گیارہ میں بیان کی گئی جنگِ رافیا میں پیش کیے گئے ہیں۔ آیت بارہ یوکرینی جنگ کے بعد کے حالات اور پوتن کے انجام کی نشاندہی کرتی ہے۔ آیت تیرہ سے پندرہ تک جنگِ پنیوم ہے۔

The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

آیت دس کا موضوع "وقتِ انتہا" ہے، اور "وقتِ انتہا" میں حق پر لگی مہر کے کھلنے سے متعلق اصولوں کے مطابق، اگرچہ یہ صرف ایک آیت ہے، اس میں پیشین گوئی کے متعدد خطوط کی نمائندگی کی گئی ہے۔ آیت دس، آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے، جو تیسرے فرشتے کی تحریک کے آغاز اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کو نشان زد کرتی ہے۔

The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.

یہ آیت احبار باب چھبیس کے سات گنا کو اُس رویا سے مربوط کرتی ہے جو یسعیاہ باب سات میں شروع ہوتی ہے۔ یہ ربط الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نشان دہی کرتا ہے، جو ساتویں نرسنگے کے پھونکے جانے کے دوران دینداری کے بھید کی تکمیل ہے، جو اسلام کی تیسری مصیبت ہے۔

The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.

یہ آیت 1989 کو زمانۂ انجام قرار دیتی ہے، اور احبار باب چھبیس کے سات اوقات کے ساتھ ربط کے ذریعے، ولیم ملر کی بنیادی حقیقت اور 1863 کی بغاوت کو بھی شامل کرتی ہے۔ یہ آیت آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کا آغاز کرتی ہے۔ لہٰذا یہ معرفت میں اُس اضافے کا ایک لازمی جز ہے جو 1989 میں زمانۂ انجام پر ظاہر ہوتا ہے اور آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کو تشکیل دینے والے بیرونی واقعات کی نبوی تصویرکشی کا آغاز کرتا ہے، اور سات اوقات کے ساتھ اپنے تعلق کے ذریعے 1989 اور اتوار کے قانون کے درمیان کی تاریخ میں داخلی واقعات کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔

The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.

عدد دس آزمائش کی علامت ہے، اور آیات کا اشعیاہ سات کی رویا سے تعلق ہے، جو سچائی کو سمجھنے پر زور دیتی ہے۔

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> کیونکہ شام کا سر دمشق ہے اور دمشق کا سر رزین ہے؛ اور پینسٹھ برس کے اندر افرائیم ٹوٹ کر ایسا ہو جائے گا کہ وہ کوئی قوم نہ رہے۔ اور افرائیم کا سر سامرہ ہے اور سامرہ کا سر رِمَلیاہ کا بیٹا ہے۔ اگر تم ایمان نہ لاؤ گے تو یقیناً قائم نہ رہو گے۔ اشعیا 7:8، 9۔

You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.

اگر تم یہ یقین نہیں رکھتے کہ "سر" ایک دارالحکومت (سامریہ اور دمشق) اور ایک بادشاہ (رصین اور رملیاہ کا بیٹا فقح) کی نمائندگی کرتا ہے، تو تم قائم نہیں رہو گے۔ اگر تم ان تین باہم قابلِ تبادلہ علامتوں کو یسعیاہ باب آٹھ، آیت آٹھ کے سیاق میں (جو باب سات والی ہی رویا ہے) نہیں سمجھتے، تو تم آیات گیارہ سے پندرہ تک پوتن اور روس کو بادشاہِ جنوب کے طور پر شناخت نہیں کر سکو گے۔

> Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.

> پس اب دیکھو، خداوند ان پر دریا کے زور آور اور کثیر پانی — یعنی بادشاہِ اشور اور اس کی ساری شان و شوکت — چڑھا لائے گا؛ اور وہ اپنی سب نہروں پر چڑھ آئے گا اور اپنے سب کناروں کے اوپر سے گزر جائے گا۔ اور وہ یہوداہ میں سے گزرے گا؛ وہ بہہ نکلے گا اور آگے بڑھے گا، یہاں تک کہ گردن تک پہنچ جائے؛ اور اس کے پروں کے پھیلاؤ سے، اے عمانوئیل، تیری سرزمین کی وسعت بھر جائے گی۔ اشعیاہ ۸:۷، ۸۔

The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.

آیت دس کا موضوع ایک تین مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل ہے جو وقتِ انجام پر شروع ہوتا ہے اور اتوار کے قانون کے موقع پر مہلت کے خاتمے تک لے جاتا ہے۔

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> اور اُس نے کہا، اپنے راستے چلا جا، دانی ایل؛ کیونکہ یہ باتیں آخر کے وقت تک بند اور مہر بند کی گئی ہیں۔ بہت سے پاک کیے جائیں گے، سفید کیے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدی ہی کریں گے، اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانشمند سمجھیں گے۔ دانی ایل ۱۲:۹، ۱۰.

At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.

"وقتِ انجام" پر دانی ایل کی کتاب کی "مہر کھولی جاتی ہے" اور ایک تین مرحلہ وار آزمائشی عمل، جس کی نمائندگی "پاک کیا جانا، سفید کیا جانا، اور آزمایا جانا" سے ہوتی ہے، شروع ہوتا ہے۔ "دانشمند" سمجھتے ہیں، "شریر" نہیں سمجھتے۔ اُن کی عدمِ فہم، بالکل اسی طرح جیسے دس کنواریوں کی تمثیل میں اُن کے پاس تیل کی کمی، اُن کی ہلاکت کا باعث بنتی ہے۔

> My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.

> میری قوم معرفت کے فقدان سے ہلاک ہو رہی ہے؛ چونکہ تو نے معرفت کو رد کیا ہے، میں بھی تجھے رد کروں گا تاکہ تو میرے لیے کاہن نہ رہے؛ چونکہ تو نے اپنے خدا کی شریعت کو فراموش کر دیا ہے، میں بھی تیرے بچوں کو فراموش کر دوں گا۔ ہوسیع 4:6۔

The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.

’میری قوم‘ کے الفاظ سے مراد عہد کی قوم ہے، اور یہ عہد کی قوم ’علم کی کمی‘ کے باعث رد کر دی جائے گی اور ہلاک کر دی جائے گی۔ ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کا قانون وہ سنگِ میل ہے جہاں باتیں بھلا دی جاتی ہیں یا یاد رکھی جاتی ہیں۔ سبت کے دن کو یاد رکھنا اُس موقع پر موجودہ حق ہے۔ وہیں صور کی فاحشہ یاد کی جاتی ہے۔ وہیں مکاشفہ میں خدا بابل کے گناہوں کو یاد کرتا ہے۔

> And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.

> اور میں نے آسمان سے ایک اور آواز سنی جو کہتی تھی، اے میرے لوگو، اس میں سے نکل آؤ تاکہ تم اس کے گناہوں کے شریک نہ بنو اور اس کی بلاؤں میں سے کچھ نہ پاؤ۔ کیونکہ اس کے گناہ آسمان تک پہنچ گئے ہیں اور خدا نے اس کی بدکاریوں کو یاد کیا ہے۔ جس طرح اس نے تمہیں بدلہ دیا اسی طرح تم بھی اسے بدلہ دو، اور اس کے اعمال کے مطابق اسے دوگنا دو؛ جس پیالے کو اس نے بھرا ہے اسی میں اس کے لیے دوگنا بھرو۔ مکاشفہ 18:4-6۔

It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.

وہیں بچے—یعنی لاودیکی ایڈونٹسٹ ازم کی نبوی آخری نسل—منقطع کر دیے جاتے ہیں۔ وہیں وہ لوگ جنہیں دانی ایل "شریر" کہتا ہے، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ انہوں نے خدا کی شریعت کو "بھلا" دیا تھا، اور خدا کی شریعت کا جس حصے کو انہوں نے بھلا دیا تھا وہ خدا کے نبوی قواعد یا قوانین ہیں۔ سیاق واضح کرتا ہے کہ ان کے پاس وہ "علم" نہیں ہے جو دانی ایل کی کتاب کی مہر کھلنے پر بڑھایا جاتا ہے۔ دانی ایل "داناؤں" کو "شریروں" کے مقابل رکھتا ہے اور یسوع "داناکواریوں" کو "نادان کواریوں" کے مقابل۔ عاموس اسی طبقے کو "خوبصورت کواریاں" کے طور پر شناخت کرتا ہے، یعنی وہ جو مشرق، شمال اور سمندروں کی نمائندگی کرنے والے نبوی پیغام کو تلاش نہیں کر پاتیں۔

> Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.

> دیکھو، وہ دن آتے ہیں، خداوند خدا فرماتا ہے، کہ میں اس ملک میں قحط بھیجوں گا—روٹی کا قحط نہیں، نہ پانی کی پیاس، بلکہ خداوند کے کلام کو سننے کا۔ اور وہ سمندر سے سمندر تک، اور شمال سے مشرق تک بھٹکتے پھریں گے؛ خداوند کا کلام تلاش کرنے کو اِدھر اُدھر دوڑیں گے، مگر اسے نہ پائیں گے۔ اُس دن حسین کنواریاں اور جوان پیاس سے غشی کھائیں گے۔ جو سامرہ کے گناہ کی قسم کھاتے ہیں، اور کہتے ہیں، اے دان! تیرا خدا زندہ ہے؛ اور بئر سبع کی راہ زندہ ہے—وہ بھی گریں گے اور پھر کبھی نہ اٹھیں گے۔ عاموس 8:11-14۔

The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.

جس پیغام کو وہ نہیں پا سکتے، اس کی نمائندگی اُن جگہوں سے ہوتی ہے جہاں وہ تلاش کر رہے ہیں جب کہ وہ "سمندر سے سمندر تک، اور شمال سے مشرق تک" بھٹکتے پھرتے ہیں۔ عاموس کہتا ہے کہ یہ "خوبصورت کنواریاں" "خداوند کے کلام" کو سننے کے "قحط" میں ہیں، اور یہ کہ "اُس دن وہ خداوند کے کلام کو تلاش کرنے کے لیے ادھر اُدھر دوڑیں گے، اور اسے نہ پائیں گے۔" وہ پیغام جو زمانۂ آخر میں 1989 میں کتابِ دانی ایل سے مُہر کھول کر ظاہر کیا گیا، آیت چالیس اور باب گیارہ کی آیت دس کی تکمیل میں، باب گیارہ کی آخری دو آیات میں خلاصہ کیا گیا ہے۔

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.

> لیکن مشرق اور شمال کی خبریں اسے پریشان کریں گی؛ لہٰذا وہ بڑے قہر کے ساتھ نکلے گا تاکہ تباہ کرے اور بہتوں کو بالکل نیست و نابود کر دے۔ اور وہ سمندروں کے درمیان جلالی مقدس پہاڑ پر اپنے شاہی خیمے نصب کرے گا؛ تو بھی وہ اپنے انجام کو پہنچے گا، اور کوئی اس کی مدد نہ کرے گا۔ دانی ایل 11:44، 45۔

The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.

روغن سے محروم نادان، نیک اور بدکار دوشیزائیں اور مشرق، شمال اور سمندروں کا پیغام — جنہوں نے علم اور خدا کے عہد اور شریعت کو رد کیا — خدا کو اتوار کے قانون کے وقت یاد ہیں۔ آیات دس سے پندرہ تک تین جنگیں بیان کی گئی ہیں۔ میں ان تین جنگوں کو تین تاریخی ادوار میں تقسیم کرتا ہوں، لیکن جب انہیں اکٹھا دیکھا جائے تو وہ ایک تسلسل بھی بنتی ہیں، کیونکہ آیت دس 'زمانۂ آخر' کو نمایاں کرتی ہے اور اس طرح تین مرحلوں پر مشتمل ایک آزمائشی عمل شروع ہوتا ہے۔

Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.

آیت دس کا تعلق احبار باب چھبیس کے سات وقت سے ہے، اور اسی بنا پر یہ ایڈونٹسٹ تحریک کی بنیادوں اور ولیم ملر کے کام سے وابستہ ہے۔ تین مراحل میں سے دوسرا مرحلہ ایک بصری آزمائش ہے جو اس وقت شروع ہوئی جب آیت گیارہ کی روشنی منکشف ہوئی اور یوکرین کی جنگ سامنے آئی۔ دوسری آزمائش بصری ہے اور یہ اس بات کا امتحان ہے کہ ہم خدا کے نبوی کلام کی روشنی میں موجودہ واقعات کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتے ہیں یا نہیں۔ تیسری آزمائش آیت پندرہ کی پانیوم کی لڑائی ہے، جہاں شمعون بن یونا کا نام بدل کر پطرس رکھا گیا، اور یوں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کو نشان زد کیا گیا، ٹھیک اس سے پہلے کہ آیت سولہ کے اتوار کے قانون پر مہلت ختم ہو جائے۔

When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.

جب ہم آیات دس، گیارہ اور پندرہ میں بیان شدہ تینوں جنگوں میں انتیوخس میگنس کے ظہور پر غور کرتے ہیں، تو ہم آیات نو سے سولہ تک کی تاریخ بھی دیکھتے ہیں — بائبل کی پیشگوئی کے جھوٹے نبی کا عروج و زوال۔

Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.

آیات ایک سے چار اژدہا کی قوت کے عروج و زوال کی نشاندہی کرتی ہیں۔ آیات نو اور دس بالترتیب 1798 اور 1989 کی نشاندہی کرتی ہیں، اور یوں آیات نو سے سولہ جھوٹے نبی کے عروج و زوال کی نشاندہی کرتی ہیں۔ آیات چالیس سے پینتالیس حیوان کے عروج و زوال کی نمائندگی کرتی ہیں۔ آیات نو اور دس، 1798 اور 1989 میں آیت چالیس کے دو 'وقتِ اختتام' کے ساتھ بھی مطابقت رکھتی ہیں۔

Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.

سسٹر وائٹ ہمیں واضح طور پر بتاتی ہیں کہ "وقتِ آخر" کو غلط سمجھنا اس بات میں الجھن پیدا کرتا ہے کہ پیشگوئیوں کا اطلاق کہاں کرنا ہے۔

> “Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.

> آج، 1897ء میں، بہت سے لوگ یہی کام کر رہے ہیں، کیونکہ انہیں اُس آزمائشی پیغام کا تجربہ نہیں ہوا جو پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتوں کے پیغامات میں مضمر ہے۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو صحیفوں میں یہ ثابت کرنے کے لیے تلاش کر رہے ہیں کہ یہ پیغامات ابھی بھی مستقبل کے لیے ہیں۔ وہ ان پیغامات کی سچائیوں کو تو جمع کر لیتے ہیں، لیکن نبوتی تاریخ میں انہیں ان کا مناسب مقام دینے میں ناکام رہتے ہیں۔ لہٰذا ایسے لوگ ان پیغامات کے تاریخی مقام کے تعین کے بارے میں لوگوں کو گمراہ کرنے کے خطرے میں ہیں۔ وہ اختتامِ زمانہ کو نہ دیکھتے ہیں نہ سمجھتے ہیں، اور نہ یہ جانتے ہیں کہ ان پیغامات کی تعیین کب ہونی چاہیے۔ خدا کا دن دبے پاؤں آ رہا ہے، مگر جو لوگ دانا اور بڑے سمجھے جاتے ہیں وہ 'اعلیٰ تعلیم' کے بارے میں باتیں بنائے چلے جاتے ہیں، جو ان کے خیال میں فانی انسانوں سے جنم لیتی ہے۔ انہیں مسیح کی آمد کی نشانیاں معلوم نہیں، نہ ہی دنیا کے انجام کی۔ خطبات اور تقاریر، جلد 1، صفحہ 290۔

Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.

آیت دس کا موضوع "اختتام کا وقت" ہے اور باب گیارہ میں "اختتام کے اوقات" کی کئی جگہ نشاندہی کی گئی ہے۔ اگر آپ باب گیارہ میں "اختتام کے اوقات" کو "دیکھ اور سمجھ" نہیں پاتے، تو آپ نہیں جانیں گے کہ "پیغامات کی تعیین کب کرنی ہے"۔ وہ کہتی ہیں، "ایسے لوگ ہیں جو صحیفوں کی تحقیق کر رہے ہیں"، اور جیسے تمام انبیاء کی باتیں آخری دنوں کو مخاطب ہوتی ہیں، اسی طرح ان کے الفاظ بھی آخری دنوں سے متعلق ہیں؛ چنانچہ آخری دنوں میں جن کی وہ نشاندہی کرتی ہیں وہ ایک ایسی جماعت ہے جو اختتام کے وقت کو نہیں سمجھتی، اس لیے وہ عاموس کی "حسین کنواریاں" بھی ہیں جو گر پڑتی ہیں اور پھر کبھی نہیں اٹھتیں۔

In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.

باب گیارہ، آیت ایک میں داریوش اور کورش 1989 کے "وقتِ آخر" کو نشان زد کرنے کے لیے اکٹھے کھڑے ہیں۔ جب بطلیموس بابل گیا اور 246 قبل مسیح میں شمالی بادشاہ کو مصر لے جا کر اسیر بنا لیا، اور یوں آیات سات سے نو میں بیان کردہ 1798 کی تمثیل قائم ہوئی، تو یہ ایک "وقتِ آخر" تھا۔ آیت دس میں 1989 کا "وقتِ آخر" ہے۔

1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.

1798 اسرائیل کی شمالی بادشاہت کے خلاف پراکندگی کے پچیس سو بیس برسوں کا اختتام ہے جو 723 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی۔ بارہ سو ساٹھ برس بعد 538 عیسوی میں پاپائیت نے حکومت کی، اور یہ حکومت 1798 تک بارہ سو ساٹھ برس جاری رہی۔ 1798 "وقتِ انجام" ہے، کیونکہ یہ سات اوقات کا خاتمہ ہے، اور بارہ سو ساٹھ برسوں کا بھی، نیز دانیال کے باب بارہ کے بارہ سو نوّے برسوں کا بھی۔ 1798 "وقتِ انجام" ہے اور اس لیے 538 بھی "وقتِ انجام" ہے۔ 538 ان بارہ سو ساٹھ برسوں کا اختتام ہے جن میں بت پرستی نے خدا کے مقدس مقام اور اس کے لشکر کو پامال کیا؛ یہ اس دور سے پہلے تھا جس میں پاپائیت نے بھی اتنے ہی عرصے تک یہی کام کیا۔

538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.

538 پاپائیت کے اقتدار کے حصول کی نمائندگی کرتا ہے اور اسی تناظر میں یہ اتوار کے قانون کے وقت پاپائیت کے دوبارہ بااختیار ہونے کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ اتوار کا قانون "وقتِ انتہا" کی نشاندہی کرتا ہے۔ لہٰذا آیت سولہ، نیز آیت ایک، سات سے نو تک، اور آیت دس سب کے سب "وقتِ انتہا" کو نشان زد کرتے ہیں۔ یہ سچائی اُن لوگوں کے سمجھنے کی ہے جو جانتے ہیں کہ پیغامات کو کب متعین کرنا ہے۔ پومپے نے جب یروشلم فتح کیا تو اُس نے آیت سولہ کو پورا کیا۔ اس کے بعد جولیس قیصر، آگستس قیصر اور تیبیریاس قیصر آئے۔ یسوع کی پیدائش ایک "وقتِ انتہا" تھی اور یہ آگستس قیصر کے زمانے میں وقوع پذیر ہوئی۔

> Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.

> پھر اس کے مقام پر بادشاہی کی شوکت میں خراج وصول کرنے والا کھڑا ہوگا، لیکن چند ہی دنوں میں وہ ہلاک کر دیا جائے گا، نہ غضب میں، نہ جنگ میں۔ دانی ایل 11:20۔

Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.

آیت بیس باب گیارہ میں "اختتامات کے زمانے" کی فہرست میں اضافہ کرتی ہے، اور مسیح کی مصلوبیت کے دوران حکمرانی کرنے والا ٹیبیریاس قیصر بھی اس میں شامل ہے۔

> And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.

> اور اس کی جگہ ایک حقیر شخص کھڑا ہوگا، جسے بادشاہی کی عزت نہیں دی جائے گی؛ لیکن وہ سلامتی سے آئے گا اور خوشامدی باتوں سے بادشاہی حاصل کر لے گا۔ اور سیلاب کی مانند لشکر اس کے سامنے سے بہا دیے جائیں گے اور شکست کھائیں گے؛ بلکہ عہد کا سردار بھی۔ دانی ایل 11:21، 22.

The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.

صلیب اُس نبوتی ہفتے کے عین وسط میں واقع ہے جس کی تصدیق بہتوں کے ساتھ کرنے کے لیے مسیح آئے تھے۔

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> اور وہ ایک ہفتے کے لیے بہتوں کے ساتھ عہد کو مضبوط کرے گا، اور ہفتہ کے نصف میں وہ قربانی اور نذر کو موقوف کر دے گا، اور مکروہات کے پھیلاؤ کے سبب وہ اسے ویران کر دے گا، یہاں تک کہ انجام تک؛ اور جو مقرر کیا گیا ہے وہ ویران کرنے والے پر انڈیلا جائے گا۔ دانی ایل ۹:۲۷۔

In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.

ہفتے کے وسط میں ہمارے پاس ایک آغاز اور ایک اختتام ہے، کیونکہ پہلے بارہ سو ساٹھ دن ٹھیک وہیں ختم ہوئے جہاں اگلے بارہ سو ساٹھ دن شروع ہوئے۔ یہ ہفتہ پراگندگی کے اُن سات زمانوں سے ہم آہنگ ہے جو شمالی مملکت کے خلاف تھے—وہ شمالی مملکت جو بت پرستی اور پاپائیت دونوں کی نمائندگی کرتی تھی—اور انہی بت پرستی اور پاپائیت نے مقدس اور لشکر کو پامال کیا۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے ہوئے سنا، اور ایک اور مقدس نے اُس مقدس سے جو بول رہا تھا کہا، یہ رویا کب تک رہے گا جو ہر روز کی قربانی اور ویرانی لانے والی سرکشی سے متعلق ہے، کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ دانی ایل 8:13.

538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”

538 "وقتِ آخر" ہے اور یہ صلیب کے ساتھ ہم آہنگ ہے، جو ایک نبوتی عرصے کا اختتام بھی ہے۔ 538 اور صلیب اس بات کے دو گواہ ہیں کہ ایک پیشین گوئی کے آغاز اور انجام دونوں کو نبوتی طور پر "وقتِ آخر" کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔

Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.

آیات اکیس اور بائیس، آیت بیس، آیت سولہ، آیت دس، آیات سات سے نو تک، اور آیت ایک—سب "آخر زمانہ" کو نشان زد کرتی ہیں۔ آیت تئیس اُس اتحاد کی نشان دہی کرتی ہے جو مکابی یہودیوں نے 161 تا 158 قبل مسیح میں بت پرست روم کے ساتھ کیا۔ حسمونی خاندان کی تاریخ، ان کی ابتدائی لڑائی سے شروع ہو کر 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی پر اپنے انجام تک، ریاست ہائے متحدہ میں مرتد پروٹسٹنٹ ازم کی نمائندگی کرتی ہے؛ جو 1844 میں—ایک زمانی نبوت کے اختتام پر، اور اس لیے "آخر زمانہ"—شروع ہوتی ہے، اور اتوار کے قانون پر ختم ہوتی ہے، جس کی نمائندگی 70 عیسوی سے ہوتی ہے۔

Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

آیت تیئیس 167 قبل مسیح میں جنگِ مودین میں اور 70 عیسوی میں بھی "وقتِ اختتام" کی نشاندہی کرتی ہے، جو دونوں بالترتیب 1844 اور اتوار کے قانون کی تمثیل ہیں۔ آیت تیئیس، آیات اکیس اور بائیس، آیت بیس، آیت سولہ، آیت دس، آیات سات سے نو تک اور آیت ایک سب "وقتِ اختتام" کی نشاندہی کرتی ہیں۔

Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

آیت چوبیس بت پرست روم کی تین سو ساٹھ سالہ بالادستی کی نشاندہی کرتی ہے، یوں 31 قبل مسیح میں آغاز اور 330 میں اختتام دونوں کو "اختتاموں کا وقت" قرار دیتی ہے۔ آیت ستائیس اور انتیس اس دور کے آغاز اور اختتام دونوں کی نشاندہی کرتی ہیں، لہٰذا آیت چوبیس، آیت ستائیس، آیت انتیس، آیت تئیس، آیات اکیس اور بائیس، آیت بیس، آیت سولہ، آیت دس، آیات سات تا نو، اور آیت ایک سب "انجام کا وقت" کی نشان دہی کرتی ہیں۔

Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”

آیت 31 سن 538 کی نشاندہی کرتی ہے جب ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کی گئی تھی، اور آیات 36 اور 40 سن 1798 کو "اختتام کا وقت" قرار دیتی ہیں۔ آیت 31 میں 538 اور آیات 36 اور 40 میں 1798، نیز آیات 27 اور 29، آیت 24، آیت 23، آیات 21 اور 22، آیت 20، آیت 16، آیت 10، آیات 7 سے 9 تک، اور آیت 1—یہ سب "اختتام کے وقت" کی نشاندہی کرتے ہیں۔

The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

"آخری وقت" آیت اکتالیس سے پہلے تیرہ بار مذکور ہے؛ آیت اکتالیس "اتوار کا قانون" اور ایک مزید "آخری وقت" کے طور پر متعین ہے، اور آیت پینتالیس بھی اسی طرح ایک "آخری وقت" ہے، جب پوپ بغیر کسی مددگار کے اپنے انجام کو پہنچتا ہے۔ باب گیارہ میں "آخری وقت" کا ذکر پندرہ بار ملتا ہے۔ آیت دس کا موضوع "آخری وقت" ہے۔ یہ موضوع اُن سچائیوں کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے وقت کھولی جاتی ہیں۔

We will continue in the next article.

ہم اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

Back to Articles