Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Nine

یویل کی کتاب اور لاودیکیہ کی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا - نمبر نو

Number Nine

نمبر نو

Author

Jeff Pippenger

Published

December 11, 2025

Formats

PDF
Word

I have reached the point in this introduction to the book of Joel to briefly summarize some of the points from the first eight articles and identify what we should expect from the book of Joel now that we take it up more directly, and then of course what does that have to do with the battles of Raphia and Panium of Daniel 11:11–16?

کتابِ یوئیل کے اس تعارف میں میں اس مقام پر پہنچ گیا ہوں کہ پہلے آٹھ مضامین کے چند نکات کا مختصر خلاصہ پیش کروں اور یہ واضح کروں کہ اب جب ہم کتابِ یوئیل کو زیادہ براہِ راست زیرِ بحث لاتے ہیں تو ہمیں اس سے کیا توقع رکھنی چاہیے، اور پھر ظاہر ہے کہ اس کا دانی ایل 11:11-16 میں رافیا اور پانیوم کی لڑائیوں سے کیا تعلق ہے؟

We have placed an emphasis upon the song of the vineyard for “experience” is represented by a “song” prophetically. One of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand as they sing the song of Moses and the Lamb, which is simply John’s way to represent Isaiah’s vineyard song. Every major prophet begins their books with condemnations against Israel for their rebellion, or you could say that every major prophet first sings the song of the vineyard. I contend that Joel’s song of the vineyard in chapter one is one of the most important revelations about the vineyard song. I could not say if I am correct or not, but the reason I am of this conviction is the prophetic connections that are symbolically represented in the book of Joel appear to be a key, or perhaps an axle for several spokes. Joel’s testimony not only connects with the other parallel lines, but it seems to set a point of reference, especially through the symbolism of the vineyard being destroyed in chapter one, and the next two chapters identifying both the image of the beast testing time in the United States and also the image of the beast testing time for the world. And it is all set within the context of a vineyard, and a vineyard isn’t a living vineyard—if it gets no rain.

ہم نے تاکستان کے گیت پر زور دیا ہے کیونکہ "تجربہ" کی نبوتی طور پر نمائندگی ایک "گیت" سے کی جاتی ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ موسیٰ اور برّہ کا گیت گاتے ہیں، جو دراصل یوحنا کا اشعیا کے تاکستان کے گیت کو پیش کرنے کا طریقہ ہے۔ ہر بڑا نبی اپنی کتاب کا آغاز اسرائیل کی بغاوت پر مذمت کے ساتھ کرتا ہے، یا یوں کہہ لیں کہ ہر بڑا نبی پہلے تاکستان کا گیت گاتا ہے۔ میں یہ دعویٰ کرتا ہوں کہ یوئیل کے پہلے باب میں تاکستان کا گیت، تاکستان کے گیت کے بارے میں سب سے اہم انکشافات میں سے ایک ہے۔ میں یہ نہیں کہہ سکتا کہ میں درست ہوں یا نہیں، لیکن اس یقین کی وجہ یہ ہے کہ یوئیل کی کتاب میں علامتی طور پر پیش کیے گئے نبوی روابط ایک کنجی معلوم ہوتے ہیں، یا شاید کئی تیلیوں کے لیے ایک محور۔ یوئیل کی شہادت نہ صرف دوسری متوازی لکیروں سے جڑتی ہے بلکہ ایک نقطۂ حوالہ بھی قائم کرتی محسوس ہوتی ہے، خصوصاً پہلے باب میں تاکستان کی تباہی کی علامت کے ذریعے، اور اگلے دو ابواب میں امریکہ میں حیوان کی شبیہ کے آزمائشی وقت کو بھی اور دنیا کے لیے حیوان کی شبیہ کے آزمائشی وقت کو بھی واضح کرتے ہوئے۔ اور یہ سب ایک تاکستان کے سیاق میں رکھا گیا ہے، اور تاکستان—اگر اسے بارش نہ ملے—تو زندہ تاکستان نہیں ہوتا۔

We have also placed an emphasis on the prophetic period that is represented by the symbol of “how long?” I felt the necessity of reminding us of this previously established principle about “how long” to put an emphasis upon the “capstone” that was, and is also the foundation and corner stone. The final full development of the Midnight Cry message that is now under way is the “capstone.” Based upon the foundations that capstone is Miller’s jewels shining ten times brighter than in the beginning.

ہم نے اُس نبوتی مدت پر بھی زور دیا ہے جس کی نمائندگی "کب تک؟" کی علامت سے ہوتی ہے۔ مجھے یہ ضرورت محسوس ہوئی کہ "کب تک" سے متعلق اس پہلے سے قائم کردہ اصول کی یاد دہانی کراؤں تاکہ اُس "سرپتھر" پر زور دیا جا سکے جو تھا، اور جو بنیاد اور سنگِ زاویہ بھی ہے۔ "پیغامِ نصف شب" کی وہ آخری اور مکمل پیش رفت جو اس وقت جاری ہے، وہی "سرپتھر" ہے۔ بنیادوں پر قائم، وہ سرپتھر دراصل ملر کے جواہرات ہیں جو ابتدا کے مقابلے میں دس گنا زیادہ روشن ہیں۔

Based upon God’s “marvelous works” the capstone is when His people transition from a Laodicean experience unto a Philadelphian experience, which is when those people become the 8th that is of the 7 and also when they transition from the church militant to the church triumphant. This transition is the capstone. The transition is accomplished when God’s people hear and see the “capstone” message and it is marvelous in their eyes. The capstone message is the climax for it brings together all of the symbolic “capstone” truths together. The message of “seven times” was Miller’s foundation stone, and it was to be the Millerite capstone. Pentecost was the capstone to the Pentecostal season, just as was the Midnight Cry the capstone of the Millerite movement of the first and second angels.

خدا کے 'عجیب کاموں' کی بنیاد پر، سنگِ تاج وہ وقت ہے جب اُس کے لوگ لاودیکیائی تجربے سے فلادیلفیائی تجربے کی طرف منتقل ہوتے ہیں، یعنی جب وہ آٹھواں بنتے ہیں جو سات میں سے ہے، اور جب وہ مجاہد کلیسیا سے ظفرمند کلیسیا کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔ یہی منتقلی سنگِ تاج ہے۔ یہ منتقلی اُس وقت پوری ہوتی ہے جب خدا کے لوگ 'سنگِ تاج' کا پیغام سنتے اور دیکھتے ہیں اور وہ اُن کی نگاہ میں عجیب ہوتا ہے۔ سنگِ تاج کا پیغام اوج ہے کیونکہ یہ تمام علامتی 'سنگِ تاج' کی سچائیوں کو یکجا کر دیتا ہے۔ 'سات اوقات' کا پیغام ملر کا سنگِ بنیاد تھا، اور اسی کو ملرائی تحریک کا سنگِ تاج ہونا تھا۔ پنتکست دورِ پنتکست کا سنگِ تاج تھا، جیسے کہ نصف شب کی پکار پہلے اور دوسرے فرشتوں کی ملرائی تحریک کا سنگِ تاج تھی۔

As the climax or capstone of the 46-year period in which Christ built the Millerite temple of the first and second angels, the capstone was to become the foundation stone for Christ’s work of building the temple of the one hundred and forty-four thousand. That foundation stone was set up in 1844 as the light to lighten the path to heaven, and for this reason God’s people at the end of the world are to return to the “old paths” in order to find rest. If and when they return to the pioneer history of the Millerites, they find that the message of the Midnight Cry was the climax of the foundational history. The Midnight Cry was a manifestation of the outpouring of the Holy Spirit. When a soul returns to the “old paths” and finds the “bright light” that was set up at the beginning or foundational point of the path he finds the Midnight Cry, which Jeremiah identifies as “rest.”

46 سالہ اس مدت کے نقطۂ عروج یا اختتامی پتھر کے طور پر، جس میں مسیح نے پہلے اور دوسرے فرشتوں کا میلرائٹ ہیکل تعمیر کیا، وہی اختتامی پتھر مسیح کے اس کام کے لیے سنگِ بنیاد بننا تھا کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کا ہیکل بنایا جائے۔ وہ سنگِ بنیاد 1844 میں اس نور کے طور پر قائم کیا گیا جو آسمان کی طرف جانے والے راستے کو روشن کرے، اور اسی وجہ سے دنیا کے آخری وقت میں خدا کے لوگوں کو آرام پانے کے لیے "پرانے راستوں" کی طرف لوٹنا ہے۔ اگر اور جب وہ میلرائٹس کی پیش رو تاریخ کی طرف لوٹتے ہیں تو وہ پاتے ہیں کہ آدھی رات کی پکار کا پیغام اُس بنیادی تاریخ کا نقطۂ عروج تھا۔ آدھی رات کی پکار روح القدس کے نزول کا ایک اظہار تھی۔ جب کوئی جان "پرانے راستوں" کی طرف لوٹتی ہے اور اُس "روشن روشنی" کو پا لیتی ہے جو راہ کے آغاز یا بنیادی نقطے پر قائم کی گئی تھی، تو وہ آدھی رات کی پکار کو پاتا ہے، جسے یرمیاہ "آرام" قرار دیتا ہے۔

> “They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

> "راہ کے آغاز پر اُن کے پیچھے ایک درخشاں نور قائم کیا گیا تھا، جس کے بارے میں ایک فرشتے نے مجھے بتایا کہ وہ 'نصف شب کی صدا' تھی۔ یہ نور تمام راہ پر چمکتا رہا، اور اُن کے قدموں کے لیے روشنی دیتا رہا، تاکہ وہ ٹھوکر نہ کھائیں۔"

> “If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

> اگر وہ اپنی نگاہیں یسوع پر قائم رکھتے، جو ان کے عین سامنے تھا اور انہیں شہر کی طرف لے جا رہا تھا، تو وہ محفوظ رہتے۔ مگر جلد ہی بعض تھک گئے اور کہنے لگے کہ شہر بہت دور ہے، اور انہیں توقع تھی کہ وہ اس میں پہلے ہی داخل ہو چکے ہوتے۔ تب یسوع انہیں حوصلہ دیتا، اپنا جلالی دایاں بازو اٹھا کر؛ اور اس کے بازو سے ایک روشنی ظاہر ہوتی جو ظہور کے قافلے پر لہر سی بن کر چھا جاتی، اور وہ پکار اٹھتے: ‘ہللویاہ!’ کچھ نے جلدبازی میں اپنے پیچھے والی روشنی کا انکار کیا اور کہا کہ انہیں اتنی دور تک خدا نہیں لے آیا تھا۔ پس ان کے پیچھے کی روشنی بجھ گئی، ان کے قدم کامل تاریکی میں رہ گئے، اور وہ ٹھوکر کھا گئے اور نشانِ راہ اور یسوع دونوں کو نظروں سے کھو بیٹھے، اور راستے سے لڑھک کر نیچے تاریک اور شریر دنیا میں جا گرے۔ عیسائی تجربہ اور تعلیمات، ایلن جی. وائٹ، 57۔

The capstone of Millerite history is the foundation stone for the history of the one hundred and forty-four thousand. From the beginning of the three angels in 1798 until the church triumphant is raised up in fulfillment of cleansing of the sanctuary at the Sunday law the path is illuminated with the message of the Midnight Cry, for the parable is about Adventism, and how God raises up a people to perfectly reflect His character as probation closes for mankind during the Sunday law crisis.

ملرائیٹ تاریخ کا سنگِ اختتام، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ کے لیے سنگِ بنیاد ہے۔ 1798 میں تین فرشتوں کے پیغامات کے آغاز سے لے کر اتوار کے قانون کے وقت مقدس مقام کی تطہیر کی تکمیل کے طور پر فاتح کلیسیا کے برپا ہونے تک، راہ آدھی رات کی پکار کے پیغام سے منور ہے، کیونکہ یہ تمثیل ایڈونٹسٹ تحریک کے بارے میں ہے، اور اس بارے میں کہ کس طرح خدا ایک قوم کو برپا کرتا ہے تاکہ وہ اس کے کردار کو کامل طور پر منعکس کرے، جب اتوار کے قانون کے بحران کے دوران بنی نوع انسان کے لیے مہلت ختم ہو جاتی ہے۔

On the path, Jesus is leading and He continues to lighten the path by raising His glorious right arm. There is therefore a bright light at the beginning of the path and a bright light leading to the end of the path. Jesus as Alpha and Omega illustrates the end with the beginning, so the light at both ends of the path is the message of the Midnight Cry.

راستے پر یسوع رہنمائی کر رہے ہیں، اور وہ اپنا جلالی دایاں بازو اٹھا کر راستہ مسلسل روشن کرتے رہتے ہیں۔ اس لیے راستے کے آغاز میں ایک درخشاں نور ہے اور ایک درخشاں نور جو راستے کے اختتام تک رہنمائی کرتا ہے۔ یسوع بطور الفا اور اومیگا آغاز کے ساتھ انجام کی تصویر کشی کرتے ہیں، لہٰذا راستے کے دونوں سِروں پر موجود نور نصف شب کی پکار کا پیغام ہے۔

The first angel arrived in 1798 and announced that the hour of His judgment had arrived, “Saying … the hour of his judgment is come.” The hour of judgment came in 1798 and when it began the marriage between Christ and His new bride—Philadelphian Millerite Adventism began. Christ was to be married on October 22, 1844 and from 1798 to 1844 the bride was made ready. The bride was Philadelphian, for there was no condemnation upon Christ’s bride, for she made herself ready—she was pure. The announcement of the judgment is the announcement of the marriage at the beginning in 1798 that arrived at the end in 1844.

پہلا فرشتہ 1798 میں آیا اور اعلان کیا کہ اس کی عدالت کی گھڑی آ پہنچی ہے، "کہتے ہوئے ... اس کی عدالت کی گھڑی آ گئی ہے۔" عدالت کی گھڑی 1798 میں آ گئی، اور جب یہ شروع ہوئی تو مسیح اور اس کی نئی دلہن—فلاڈیلفیائی ملرائٹ ایڈونٹ ازم—کے درمیان شادی کا آغاز ہوا۔ مسیح کی شادی 22 اکتوبر 1844 کو ہونی تھی، اور 1798 سے 1844 تک دلہن کو تیار کیا گیا۔ دلہن فلاڈیلفیائی تھی، کیونکہ مسیح کی دلہن پر کوئی ملامت نہ تھی؛ اس نے خود کو تیار کیا تھا—وہ پاکیزہ تھی۔ عدالت کا اعلان دراصل شادی کا اعلان تھا جو ابتدا میں 1798 میں ہوا اور انجام پر 1844 میں پہنچا۔

The foundational light and the capstone light for the Millerite movement was the message announcing the marriage—the message of the Midnight Cry. The Midnight Cry was the foundation and capstone of the history of the first and second angels as well as Millerite history and the capstone of Millerite history is the foundation stone of the history of the one hundred and forty-four thousand as well as being the capstone. The temple construction is finished when the capstone is placed and the work of placing that final “marvelous” stone began in July 2023.

ملرائٹ تحریک کے لیے بنیادی اور اختتامی روشنی وہی پیغام تھا جو شادی کا اعلان کرتا تھا—آدھی رات کی پکار کا پیغام۔ آدھی رات کی پکار پہلے اور دوسرے فرشتوں کی تاریخ کی طرح ملرائٹ تاریخ کی بھی بنیاد اور اختتام تھی، اور ملرائٹ تاریخ کا اختتامی پتھر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ کا سنگِ بنیاد بھی ہے اور اسی کے ساتھ اس کا سنگِ اختتام بھی۔ جب سنگِ اختتام رکھ دیا جاتا ہے تو ہیکل کی تعمیر مکمل ہو جاتی ہے، اور اس آخری "حیرت انگیز" پتھر کو رکھنے کا کام جولائی 2023 میں شروع ہوا۔

There are various prophetic fulfillments that will make up the capstone, but the capstone also represents the climax of a message. Pentecost was the capstone of the message of the Pentecostal season, just as the light of the “seven times” that came through the pen of Hiram Edson in 1856, was the intended capstone to Miller’s message, for the first foundational truth Miller discovered was the “seven times.” In 1856, rejecting the new light of the capstone truth equated to choosing to die in the wilderness of Laodicea, as ancient Israel had done over a forty-year period. This identifies July of 2023 as 1856, the turning point from Philadelphia to Laodicea in Millerite history and the reversal from Laodicea unto Philadelphia in the history of the one hundred and forty-four thousand. Christ did not marry an impure woman in 1844, for she was Philadelphian and He will marry a bride from Philadelphia at the Sunday law. But first she must make herself ready. Are you ready?

نبوت کی مختلف تکمیلیں ہیں جو سنگِ تاج کو تشکیل دیں گی، لیکن سنگِ تاج کسی پیغام کے عروج کی نمائندگی بھی کرتا ہے۔ پنتکست، پنتکست کے موسم کے پیغام کا سنگِ تاج تھا، اسی طرح جیسے "سات وقت" کی روشنی، جو 1856 میں ہیرام ایڈسن کے قلم سے آئی، ملر کے پیغام کے لیے مطلوبہ سنگِ تاج تھی، کیونکہ پہلی بنیادی سچائی جو ملر نے دریافت کی تھی وہی "سات وقت" تھی۔ 1856 میں، سنگِ تاج کی سچائی کی نئی روشنی کو رد کرنا لودیکیہ کے بیابان میں مرنے کے انتخاب کے مترادف تھا، جیسا کہ قدیم اسرائیل نے چالیس برس کے عرصے میں کیا تھا۔ یہ 2023 کے جولائی کو 1856 کے برابر قرار دیتا ہے، یعنی ملرائیٹ تاریخ میں فلادیلفیہ سے لودیکیہ کی طرف موڑنے کا نقطۂ عطف، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں لودیکیہ سے فلادیلفیہ کی طرف پلٹاؤ۔ مسیح نے 1844 میں کسی ناپاک عورت سے شادی نہیں کی، کیونکہ وہ فلادیلفیائی تھی، اور وہ اتوار کے قانون کے وقت فلادیلفیہ کی ایک دلہن سے شادی کرے گا۔ لیکن پہلے اسے خود کو تیار کرنا ہوگا۔ کیا آپ تیار ہیں؟

> Fear not, little flock; for it is your Father’s good pleasure to give you the kingdom. Luke 12:32.

> اے چھوٹے ریوڑ، خوف نہ کرو؛ کیونکہ تمہارے باپ کو یہ پسند ہے کہ تمہیں بادشاہی دے۔ لوقا 12:32۔

On October 22, 1844 the Lord married the bride He had made ready to follow Him into the history of the third angel, and all that the third angel represents, but by 1863 the history of the third angel was diverted into the wilderness of Laodicea. The history of 1844 unto 1863 represents the period of the third angel, thus providing an illustration of the foolish virgins in the time period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The virgins are wheat and tares who are being separated by messages typified by angels—for it is the angels that do the work of separating.

22 اکتوبر 1844 کو خداوند نے اُس دلہن سے شادی کی جسے اُس نے یہ تیار کیا تھا کہ وہ اُس کے پیچھے تیسرے فرشتے کی تاریخ، اور جو کچھ تیسرا فرشتہ نمائندگی کرتا ہے، اُن سب میں داخل ہو؛ مگر 1863 تک تیسرے فرشتے کی تاریخ کو لاودکیہ کے بیابان کی طرف موڑ دیا گیا۔ 1844 سے 1863 تک کی تاریخ تیسرے فرشتے کی مدت کی نمائندگی کرتی ہے، اور یوں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے زمانے میں نادان کنواریوں کی ایک مثال پیش کرتی ہے۔ کنواریاں گندم اور کھرپتوار ہیں جنہیں فرشتوں کی علامت والے پیغامات کے ذریعے جدا کیا جا رہا ہے، کیونکہ جدا کرنے کا کام فرشتے ہی انجام دیتے ہیں۔

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 119.

> پھر میں نے تیسرے فرشتے کو دیکھا۔ میرے ہمراہ فرشتے نے کہا، "اس کا کام خوف انگیز ہے۔ اس کا مشن ہیبت ناک ہے۔ وہ وہی فرشتہ ہے جسے گندم کو کھرپتوار سے الگ کرنا ہے، اور آسمانی غلّہ خانے کے لیے گندم پر مُہر لگانی ہے، یا اسے باندھ دینا ہے۔ یہ باتیں پورے ذہن، پوری توجہ کو اپنی گرفت میں لے لینی چاہییں۔" ابتدائی تحریرات، 119۔

The three angel’s messages of Revelation fourteen are the latter rain message that divides and binds the two classes.

مکاشفہ باب چودہ کے تین فرشتوں کے پیغامات اواخر کی بارش کا وہ پیغام ہیں جو دونوں طبقوں کو الگ بھی کرتا ہے اور باندھتا بھی ہے۔

> “To John were opened scenes of deep and thrilling interest in the experience of the church. He saw the position, dangers, conflicts, and final deliverance of the people of God. He records the closing messages which are to ripen the harvest of the earth, either as sheaves for the heavenly garner or as fagots for the fires of destruction. Subjects of vast importance were revealed to him, especially for the last church, that those who should turn from error to truth might be instructed concerning the perils and conflicts before them. None need be in darkness in regard to what is coming upon the earth.” The Great Controversy, 341.

> "یوحنا پر کلیسا کے تجربے میں گہری اور سنسنی خیز دلچسپی کے مناظر منکشف کیے گئے۔ اس نے خدا کے لوگوں کی حالت، خطرات، معرکے اور حتمی نجات کو دیکھا۔ وہ اختتامی پیغامات قلم بند کرتا ہے جو زمین کی فصل کو پکانے والے ہیں، یا تو آسمانی غلے کے گودام کے لیے گٹھّوں کی صورت میں یا تباہی کی آگ کے لیے لکڑیوں کے گٹھّوں کی مانند۔ انتہائی اہم موضوعات اس پر منکشف کیے گئے، خصوصاً آخری کلیسا کے لیے، تاکہ جو لوگ غلطی سے سچائی کی طرف رجوع کریں وہ اپنے سامنے آنے والے خطرات اور کشمکش کے بارے میں ہدایت پائیں۔ زمین پر جو کچھ آنے والا ہے اس کے بارے میں کسی کو اندھیرے میں رہنے کی ضرورت نہیں۔" عظیم کشمکش، 341۔

It is “words of truth” which in this generation are “the closing messages which are to ripen the harvest,” and which separate the two classes. That work is also the work of the “dirt brush man” from Miller’s dream.

یہی وہ "سچائی کے کلمات" ہیں جو اس نسل میں "فصل کو پکانے والے اختتامی پیغامات" ہیں، اور جو دو طبقات کو جدا کرتے ہیں۔ وہی کام ملر کے خواب کے "گرد جھاڑنے والے آدمی" کا بھی ہے۔

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> “‘جس کے ہاتھ میں اپنا سُوپا ہے، اور وہ اپنی کھلیان کو خوب صاف کرے گا، اور اپنے گیہوں کو کوٹھے میں جمع کرے گا۔’ متی 3:12۔ یہ پاک کرنے کے اوقات میں سے ایک وقت تھا۔ کلامِ حق کے وسیلہ سے بھوسا گیہوں سے جدا کیا جا رہا تھا۔ چونکہ وہ ملامت قبول کرنے کے لیے نہایت باطل خیال اور خودراست باز تھے، اور فروتنی کی زندگی کو قبول کرنے کے لیے دنیا سے حد درجہ محبت رکھتے تھے، اس لیے بہت سے لوگ یسوع سے پھر گئے۔ بہت سے لوگ اب بھی یہی کر رہے ہیں۔ آج بھی جانچ اسی طرح ہوتی ہے جیسے کفرنحوم کے عبادت خانہ میں اُن شاگردوں کی ہوئی تھی۔ جب سچائی دل پر اپنے پورے زور کے ساتھ اثر انداز کی جاتی ہے، تو وہ دیکھتے ہیں کہ اُن کی زندگیاں خدا کی مرضی کے مطابق نہیں ہیں۔ وہ اپنے اندر ایک کلی تبدیلی کی ضرورت کو محسوس کرتے ہیں؛ لیکن وہ اس خودانکاری کے کام کو اختیار کرنے پر آمادہ نہیں ہوتے۔ لہٰذا جب اُن کے گناہ ظاہر کیے جاتے ہیں تو وہ غضب ناک ہو جاتے ہیں۔ وہ ٹھوکر کھا کر چلے جاتے ہیں، بالکل اُسی طرح جیسے شاگرد یسوع کو چھوڑ کر یہ بڑبڑاتے ہوئے چلے گئے تھے، ‘یہ کلام سخت ہے؛ اسے کون سن سکتا ہے؟’” The Desire of Ages, 392.

Beginning at the great disappointment of 1844 the waymarks and transactions through to 1863 represent the history of 9/11 unto the Sunday law. Why is 1844 9/11 you ask?

1844 کی عظیم مایوسی سے شروع ہو کر، 1863 تک کے سنگِ میل اور واقعات 9/11 سے اتوار کے قانون تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آپ پوچھتے ہیں کہ 1844 کو 9/11 کیوں سمجھا جاتا ہے؟

Sister White’s writings are clear that the third angel arrived on October 22, 1844, but also arrived in 1888 which typifies 9/11. More importantly all the prophets isolate the very history of 9/11 unto the Sunday law, so it is not the testimony of two or three, but the united testimony of every witness from God’s Word that 9/11 to the Sunday law is the period where “the effect of every vision” is accomplished.

سسٹر وائٹ کی تحریریں اس بات کو واضح کرتی ہیں کہ تیسرا فرشتہ 22 اکتوبر 1844 کو آیا تھا، لیکن 1888 میں بھی آیا، جو 9/11 کا نمونہ ہے۔ اس سے بڑھ کر اہم بات یہ ہے کہ تمام نبی 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کی عین تاریخ کو متعین کرتے ہیں؛ چنانچہ یہ دو یا تین کی گواہی نہیں بلکہ خدا کے کلام کے ہر گواہ کی متحدہ گواہی ہے کہ 9/11 سے اتوار کے قانون تک کا زمانہ وہ دور ہے جس میں "ہر رویا کا اثر" پورا ہوتا ہے۔

The history of the third angel’s arrival and conclusion was from 1844 to 1863 and represents the period of God’s marvelous works from 9/11 unto the Sunday law. That history is also represented by 1840 to 1844, and in that line 1840 is the alpha and 1844 the omega. In the line of 1844 to 1863, 1844 is the alpha and 1863 is the omega. 1844 is both alpha and omega.

تیسرے فرشتے کی آمد اور اختتام کی تاریخ 1844 سے 1863 تک رہی، اور یہ 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک خدا کے حیرت انگیز کاموں کے دور کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس تاریخ کی نمائندگی 1840 سے 1844 تک بھی ہوتی ہے، اور اس لکیر میں 1840 الفا ہے اور 1844 اومیگا۔ 1844 سے 1863 والی لکیر میں، 1844 الفا ہے اور 1863 اومیگا ہے۔ 1844 دونوں ہے: الفا بھی اور اومیگا بھی۔

The cross aligns with 1844, and the Alpha and Omega shed His blood at the cross. From 9/11 (1840) we find Revelation ten setting forth the history that begins with John eating the little book in 1840 and then the disappointment in his stomach in 1844. The eating is the beginning; the stomach marks the end. The last verse of chapter ten represents the history being repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

صلیب 1844 کے ساتھ ہم آہنگ ہے، اور الفا اور اومیگا نے صلیب پر اپنا خون بہایا۔ 9/11 (1840) سے ہم پاتے ہیں کہ مکاشفہ باب دس وہ تاریخ بیان کرتا ہے جو 1840 میں یوحنا کے چھوٹی کتاب کھانے سے شروع ہوتی ہے اور پھر 1844 میں اس کے پیٹ میں مایوسی کی تلخی کے ساتھ جاری رہتی ہے۔ کھانا آغاز ہے؛ پیٹ اختتام کی علامت ہے۔ باب دس کی آخری آیت اس تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں دہرائی جاتی ہے۔

> And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:10, 11.

> اور میں نے فرشتے کے ہاتھ سے وہ چھوٹی کتاب لے کر اسے کھا لیا؛ اور وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی تھی؛ لیکن جیسے ہی میں نے اسے کھا لیا، میرا پیٹ کڑوا ہو گیا۔ اور اُس نے مجھ سے کہا، تجھے پھر بہت سے لوگوں، قوموں، زبانوں اور بادشاہوں کے سامنے نبوت کرنا ضرور ہے۔ مکاشفہ 10:10، 11۔

Revelation chapter ten and Habakkuk chapter two represent two chapters that provide witness to the prophetic period of 1840 unto 1844. The history of 1844 unto 1863 begins at a waymark of disappointment, followed by a scattering that is followed by a gathering. In that period the prophetic history of Habakkuk’s two tables concludes when the second table was printed in 1849 and published abroad in 1850. The period of Habakkuk’s tables was from May of 1842 when the 1843 chart was published and the prophetic period ended where it began with the publication of one of Habakkuk’s two tables. The 1843 chart is the alpha and the 1850 chart is the omega.

مکاشفہ باب دس اور حبقوق باب دو دو ایسے ابواب ہیں جو 1840 سے 1844 کے نبوتی دور کی گواہی دیتے ہیں۔ 1844 سے 1863 کی تاریخ مایوسی کے ایک نشانِ راہ سے شروع ہوتی ہے، جس کے بعد پراگندگی آتی ہے اور پھر جمع ہونے کا مرحلہ آتا ہے۔ اسی عرصے میں، حبقوق کی دو لوحوں کی نبوتی تاریخ اس وقت اختتام پذیر ہوتی ہے جب دوسری لوح 1849 میں چھاپی گئی اور 1850 میں بیرونِ ملک شائع کی گئی۔ حبقوق کی لوحوں کا دور مئی 1842 میں شروع ہوا، جب 1843 کا چارٹ شائع ہوا، اور وہ نبوتی دور وہیں ختم ہوا جہاں سے شروع ہوا تھا، یعنی حبقوق کی دو لوحوں میں سے ایک کی اشاعت کے ساتھ۔ 1843 کا چارٹ الفا ہے اور 1850 کا چارٹ اومیگا ہے۔

In 1856 Hiram Edson wrote a series of articles which took William Miller’s understanding of the “seven times” to a new level. Edson’s work was the omega of Miller’s work bringing Miller’s foundation truth to the position of a capstone which was intended to empower God’s people. Miller’s light on the “seven times” was the alpha and Edson’s light on the “seven times” was the omega.

1856 میں، حیرام ایڈسن نے مضامین کا ایک سلسلہ تحریر کیا جس نے "سات اوقات" کے بارے میں ولیم ملر کی سمجھ کو ایک نئی سطح تک پہنچا دیا۔ ایڈسن کا کام ملر کے کام کا اومیگا تھا، جس نے ملر کی بنیادی سچائی کو سنگِ اختتام کے مقام تک پہنچا دیا، تاکہ خدا کے لوگوں کو بااختیار بنایا جا سکے۔ "سات اوقات" کے بارے میں ملر کی روشنی الفا تھی اور ایڈسن کی روشنی اومیگا تھی۔

In 1863 the movement changed into the church which would ultimately bring about a movement from its own body, the same way that the Millerites came from Protestants, and just as the disciples came out of Judaism to Christianity and just as Joshua and Caleb came from the former covenant people who were destined to die in the wilderness.

1863 میں یہ تحریک کلیسیا میں تبدیل ہو گئی، جو بالآخر اپنی ہی صفوں میں سے ایک تحریک کو جنم دے گی، بالکل اسی طرح جیسے ملرائیٹس پروٹسٹنٹوں میں سے نکلے تھے، اور جس طرح شاگرد یہودیت سے نکل کر مسیحیت میں آئے، اور جیسے یشوع اور کالب پرانے عہد کی اُس قوم ہی میں سے تھے جو بیابان میں مرنے کے لیے مقدر تھی۔

In the very same history, (1844 to 1863) the Republican horn of the earth beast is going through a parallel struggle that ultimately breaks out into the Civil War which all historians agree reached its midpoint in 1863 with Lincoln’s Emancipation Proclamation. Lincoln represents the first Republican president, who took the oath of Presidency following the worst Democratic President in history up to that point. He was later assassinated. All these prophetic characteristics and others are repeated with the last Republican president.

انہی تاریخی حالات میں (1844 سے 1863) زمین کے حیوان کا ریپبلکن سینگ ایک متوازی کشمکش سے گزر رہا ہے جو بالآخر خانہ جنگی کی صورت میں پھوٹ پڑتی ہے، جس کے بارے میں تمام مورخین متفق ہیں کہ 1863 میں لنکن کے اعلانِ آزادیِ غلامان کے ساتھ یہ اپنے وسطی نقطے پر پہنچ گئی۔ لنکن پہلے ریپبلکن صدر کی نمائندگی کرتا ہے، جس نے اس وقت تک کی تاریخ کے بدترین ڈیموکریٹک صدر کے بعد صدارت کا حلف اٹھایا۔ بعد ازاں ان کا قتل کر دیا گیا۔ یہ تمام پیش گوئی نما خصوصیات اور دیگر خصوصیات آخری ریپبلکن صدر کے ساتھ پھر دہرائی جاتی ہیں۔

1844 unto 1863 included a scattering and gathering. 1863 represents the Sunday law, so the scattering that took place in 1844 is the only scattering until 1863 when the Laodicean Seventh-day Adventists were scattered unto the wilderness of Laodicea. 1844 produced a scattering and 1863 produced a scattering, thus witnessing to the fact that the history is an identified prophetic symbol, for it begins with an alpha scattering in 1844 and ends with an omega scattering in 1863. The first scattering arrived on July 18, 2020 and the final omega scattering is fulfilled at the Sunday law.

1844 سے 1863 تک کے عرصے میں پراگندگی اور جمع ہونے کا عمل شامل تھا۔ 1863 اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتا ہے، لہٰذا 1844 میں جو پراگندگی واقع ہوئی وہ 1863 تک واحد پراگندگی ہے، جب لاودِکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بیابانِ لاودِکیہ میں منتشر کر دیے گئے۔ 1844 میں ایک پراگندگی واقع ہوئی اور 1863 میں بھی ایک پراگندگی واقع ہوئی، یوں یہ اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے کہ یہ تاریخ ایک متعین نبوی علامت ہے، کیونکہ یہ 1844 میں ایک ’الفا‘ پراگندگی سے شروع ہوتی ہے اور 1863 میں ایک ’اومیگا‘ پراگندگی پر ختم ہوتی ہے۔ پہلی پراگندگی 18 جولائی 2020 کو آ پہنچی اور آخری اومیگا پراگندگی اتوار کے قانون پر پوری ہوگی۔

> “The time is coming when we shall be separated and scattered, and each one of us will have to stand without the privilege of communion with those of like precious faith; and how can you stand unless God is by your side, and you know that he is leading and guiding you?” Review and Herald, March 25, 1890.

> وہ وقت آنے والا ہے جب ہم جدا اور بکھر جائیں گے، اور ہم میں سے ہر ایک کو اُن لوگوں کے ساتھ سعادتِ رفاقت کے بغیر اکیلے کھڑا ہونا پڑے گا جو ہم جیسے بیش قیمت ایمان رکھتے ہیں؛ اور تم کیسے قائم رہ سکو گے جب تک خدا تمہارے ساتھ نہ ہو اور تمہیں یہ معلوم نہ ہو کہ وہ تمہاری رہنمائی اور ہدایت کر رہا ہے؟ ریویو اینڈ ہیرلڈ، 25 مارچ، 1890۔

Its not enough for God to stand “by your side,” you must also “know that he is leading and guiding you.” This fact is a subject of prophecy represented by the various phrases based upon when “ye shall know the Lord.”

یہ کافی نہیں کہ خدا "تمہارے ساتھ" کھڑا ہو، تمہیں یہ بھی "جاننا چاہیے کہ وہ تمہاری قیادت اور رہنمائی کر رہا ہے۔" یہ حقیقت پیشین گوئی کا موضوع ہے، جس کی نمائندگی اُن مختلف عبارتوں سے ہوتی ہے جو "جب تم خداوند کو جان لو گے" پر مبنی ہیں۔

> And ye shall eat in plenty, and be satisfied, and praise the name of the Lord your God, that hath dealt wondrously with you: and my people shall never be ashamed. And ye shall know that I am in the midst of Israel, and that I am the Lord your God, and none else: and my people shall never be ashamed. … So shall ye know that I am the Lord your God dwelling in Zion, my holy mountain: then shall Jerusalem be holy, and there shall no strangers pass through her any more. Joel 2:26, 27, 3:17.

> اور تم کثرت سے کھاؤ گے اور سیر ہوگے اور اپنے خُداوند اپنے خُدا کے نام کی ستائش کروگے جس نے تمہارے ساتھ عجیب کام کیے ہیں؛ اور میری قوم کبھی شرمندہ نہ ہوگی۔ اور تم جان لو گے کہ میں اسرائیل کے درمیان ہوں، اور یہ کہ میں خُداوند تمہارا خُدا ہوں اور کوئی دوسرا نہیں؛ اور میری قوم کبھی شرمندہ نہ ہوگی۔ ... سو تم جان لو گے کہ میں خُداوند تمہارا خُدا ہوں جو صیّون، میرے مقدّس پہاڑ، میں ساکن ہوں؛ تب یروشلیم پاک ہوگی اور پھر کوئی اجنبی اُس میں سے نہیں گزرے گا۔ یو ایل 2:26، 27؛ 3:17۔

When Jerusalem is holy, she is the church triumphant, for the church militant is defined is a church made up of wheat and tares, and when “no strangers pass through” “Jerusalem” “anymore” God’s people “shall know” “that he is leading and guiding.” They know, for they are those who have fulfilled the prayer of “seven times,” which includes confessing that God had not been leading you as a Laodicean, but when your change to a Philadelphian you will know “that he is leading and guiding” and that God is “in the midst of Israel.”

جب یروشلم مقدس ہوتا ہے تو وہ فاتح کلیسیا ہوتا ہے، کیونکہ مجاہد کلیسیا کی تعریف یہ کی جاتی ہے کہ وہ گندم اور جنگلی گھاس پر مشتمل کلیسیا ہے؛ اور جب "کوئی اجنبی گزر نہ کرے" "یروشلم" سے "اب مزید" تو خدا کے لوگ "جان لیں گے" "کہ وہ قیادت اور رہنمائی کر رہا ہے"۔ وہ جانتے ہیں، کیونکہ وہ وہی لوگ ہیں جنہوں نے "سات بار" کی دعا پوری کی ہے، جس میں یہ اقرار شامل ہے کہ بطورِ لاودیکیائی خدا تمہاری قیادت نہیں کر رہا تھا؛ لیکن جب تم فلاڈیلفیائی بن جاؤ گے تو تم "جان لو گے" "کہ وہ قیادت اور رہنمائی کر رہا ہے" اور یہ بھی کہ خدا "اسرائیل کے درمیان" ہے۔

The alpha scattering (disappointment) of April 19 and the omega scattering (disappointment) of October 22 is marked by the first official publication after the great disappointment of October 22. Publishing is a prophetic marker in Millerite history and the prophetic history of the United States, so the first thing officially published after 1844 is a waymark of that history, and the waymark identifies a scattering.

19 اپریل کے الفا انتشار (مایوسی) اور 22 اکتوبر کے اومیگا انتشار (مایوسی) کو 22 اکتوبر کی عظیم مایوسی کے بعد پہلی سرکاری اشاعت سے نشان زد کیا گیا ہے۔ اشاعت ملیرائٹ تاریخ اور ریاست ہائے متحدہ کی نبوتی تاریخ میں ایک نبوتی علامت ہے، لہٰذا 1844 کے بعد سرکاری طور پر شائع ہونے والی پہلی چیز اس تاریخ کی ایک نشانِ راہ ہے، اور یہ نشانِ راہ انتشار کی نشاندہی کرتا ہے۔

## 1847—The Remnant Scattered Abroad

1847-دنیا بھر میں منتشر باقی ماندہ لوگ

> “A Word to the ‘Little Flock.’

> 'چھوٹے ریوڑ' کے نام ایک پیغام۔

> “The following articles were written for The Day-Dawn, which has been published at Canandaigua, New York, by O. R. L. Crosier. But as that paper is not now published, and as we do not know as it will be published again, it is thought best by some of us in Maine, to have them given in this form. I wish to call the attention of the ‘little flock’ to those things which will very soon take place on this earth. . . .

> ذیل کے مضامین The Day-Dawn کے لیے لکھے گئے تھے، جو Canandaigua, New York میں O. R. L. Crosier کی جانب سے شائع ہوتا رہا ہے۔ لیکن چونکہ وہ اخبار اب شائع نہیں ہو رہا، اور ہمیں یہ بھی معلوم نہیں کہ آیا وہ دوبارہ شائع ہوگا یا نہیں، اس لیے Maine میں ہم میں سے بعض کے نزدیک بہتر یہی سمجھا گیا کہ انہیں اسی صورت میں پیش کر دیا جائے۔ میں 'little flock' کی توجہ اُن باتوں کی طرف مبذول کرانا چاہتا ہوں جو بہت جلد اس زمین پر وقوع پذیر ہونے والی ہیں...

> “The reader will have observed that three communications from the pen of Mrs. E. G. White were included in A Word to the ‘Little Flock.’ . . .

> "قاری نے یہ بات ملاحظہ کی ہوگی کہ محترمہ ای۔ جی۔ وائٹ کے قلم سے تین تحریریں A Word to the 'Little Flock.' میں شامل کی گئی تھیں۔۔۔"

> “The second communication from Mrs. White, found on pages 14–18, is an account of her first vision under the title, To the Remnant Scattered Abroad. This was written December 20, 1845, as a personal letter to Enoch Jacobs, and was first published by the recipient in The Day-Star of January 24, 1846. Then on April 6, 1846, it was reprinted in broadside form by James White and H. S. Gurney. The statement as it appears in A Word to the ‘Little Flock,’ with the exception of minor editorial changes and added scripture references, is identical with the full account of the vision as first printed.” James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.

> "محترمہ وائٹ کی دوسری تحریر، جو صفحات 14-18 پر ملتی ہے، اُن کی پہلی رؤیا کا بیان ہے جس کا عنوان ہے، 'بیرونِ ملک منتشر بقایا کے نام'۔ یہ 20 دسمبر 1845 کو اینوک جیکبز کے نام ایک ذاتی خط کی صورت میں لکھا گیا تھا، اور اسے سب سے پہلے وصول کنندہ نے 24 جنوری 1846 کے The Day-Star میں شائع کیا۔ پھر 6 اپریل 1846 کو اسے بروڈسائیڈ شکل میں جیمز وائٹ اور ایچ۔ ایس۔ گرنی نے دوبارہ شائع کیا۔ 'چھوٹے ریوڑ' کے نام ایک پیغام میں یہ بیان، معمولی ادارتی تبدیلیوں اور شامل کردہ کتابِ مقدس کے حوالہ جات کے سوا، پہلی بار شائع شدہ رؤیا کے مکمل بیان کے عین مطابق ہے۔" جیمز وائٹ، 'چھوٹے ریوڑ' کے نام ایک پیغام، 25.

1844 marks the arrival of an angel and a disappointment. In 1845 the first vision is written and it is published in 1846. The first vision is to “the remnant scattered abroad.” I doubt that the unmarried teenage prophetess knew when she wrote out her first vision that a prophetic characteristic of the “remnant” is that the remnant would of prophetic necessity need to be “scattered abroad,” as one of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand. In 1846 the Whites were married, thus changing Ellen’s last name to White. In the same year the Whites began to keep the seventh-day Sabbath. In 1846 the covenant is marked as finalized, the prophetic marriage that began in 1844 was consummated in 1846, and in 1847 the first official publication is printed and mailed.

1844 میں ایک فرشتے کی آمد اور ایک مایوسی واقع ہوتی ہے۔ 1845 میں پہلا رؤیا قلم بند کیا جاتا ہے اور 1846 میں شائع ہوتا ہے۔ پہلا رؤیا "دنیا بھر میں بکھرے ہوئے بقیہ" کے لیے ہے۔ مجھے شک ہے کہ جب غیر شادی شدہ نوعمر نبیہ نے اپنا پہلا رؤیا لکھا تو اسے یہ معلوم تھا کہ 'بقیہ' کی ایک نبوتی خصوصیت یہ ہے کہ نبوتی طور پر لازم ہے کہ وہ 'دنیا بھر میں بکھرے ہوئے' ہوں، جیسا کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ 1846 میں وائٹس کی شادی ہوئی، یوں ایلن کا آخری نام وائٹ ہو گیا۔ اسی سال وائٹس نے ساتویں دن کے سبت کو رکھنا شروع کیا۔ 1846 میں عہد کو حتمی قرار دیا گیا، وہ نبوتی شادی جو 1844 میں شروع ہوئی تھی 1846 میں پایۂ تکمیل کو پہنچی، اور 1847 میں پہلا رسمی مطبوعہ چھاپ کر ڈاک سے بھیج دیا گیا۔

## May, 1850

مئی، ۱۸۵۰

> “DEAR READER—My object in this review has been to expose error by the light of sacred truth. . . .

> اے عزیز قاری—اس جائزے میں میرا مقصد مقدس سچائی کی روشنی میں غلطی کو بے نقاب کرنا رہا ہے۔۔۔

> “In presenting this little work to the scattered flock, I have discharged my duty to them, in this respect, and may God add his blessing. Amen.” James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.

> "بکھری ہوئی جماعت کی خدمت میں یہ مختصر تالیف پیش کرتے ہوئے، میں نے اس حوالے سے ان کے لیے اپنا فرض ادا کر دیا ہے، اور خدا اپنی برکت شامل فرمائے۔ آمین۔" جیمز وائٹ، ساتویں دن کا سبت منسوخ نہیں ہوا، ۲۔

The publication by James White is identifying that his audience was still a scattered flock, but it is also the defense of the seventh-day Sabbath. This is the message of the third angel in its infancy in terms of Millerite Adventism understanding of the Sabbath and the third angel. It is published the same year the 1850 chart is published and together they represent the raising up of the Lord’s army for the approaching Sunday law crisis. Jesus always illustrates the end with the beginning and those who presented the message in 1844 who employed the 1843 chart, were typifying those who would present the message employing the 1850 chart. The beginning of the period of Habakkuk’s two tables, men were proclaiming the message of the hour in conjunction with Habakkuk’s table and in 1850 James White is presenting the message of the third angel along with the 1850 chart. The chart was made by Brother Nichols in the 1849 time period, a period of time when James and Ellen White were living with Brother Nichols. James White was directly associated with the 1850 chart’s production and in that year he began to proclaim the third angel’s message.

جیمز وائٹ کی اشاعت یہ ظاہر کرتی ہے کہ اس کے سامعین ابھی بھی بکھرا ہوا ریوڑ تھے، مگر یہ ساتویں دن کے سبت کا دفاع بھی ہے۔ یہ سبت اور تیسرے فرشتے کے بارے میں ملرائیٹ ایڈونٹ ازم کی فہم کے لحاظ سے تیسرے فرشتے کے پیغام کا ابتدائی دور ہے۔ یہ اسی سال شائع ہوا جس سال 1850 کا چارٹ شائع ہوا، اور دونوں مل کر قریب آنے والے اتوار کے قانون کے بحران کے لیے خداوند کی فوج کے قیام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یسوع ہمیشہ ابتدا کے ساتھ انجام کو واضح کرتا ہے، اور جنہوں نے 1844 میں پیغام پیش کیا اور 1843 کا چارٹ استعمال کیا، وہ ان کی تمثیل تھے جو 1850 کا چارٹ استعمال کرتے ہوئے پیغام پیش کریں گے۔ حبقوق کی دو تختیوں کے دور کے آغاز میں لوگ حبقوق کی تختی کے ساتھ مل کر وقت کے پیغام کا اعلان کر رہے تھے، اور 1850 میں جیمز وائٹ 1850 کے چارٹ کے ساتھ تیسرے فرشتے کا پیغام پیش کر رہا ہے۔ یہ چارٹ 1849 کے زمانے میں بھائی نکولز نے بنایا تھا، وہی زمانہ جب جیمز اور ایلن وائٹ بھائی نکولز کے ساتھ رہ رہے تھے۔ جیمز وائٹ براہِ راست 1850 کے چارٹ کی تیاری سے وابستہ تھا، اور اسی سال اس نے تیسرے فرشتے کا پیغام سنانا شروع کیا۔

> “September 23d, [1850] the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people, and that efforts must be redoubled in this gathering time. In the scattering time Israel was smitten and torn; but now in the gathering time God will heal and bind up his people. In the scattering, efforts made to spread the truth had but little effect, accomplished but little or nothing; but in the gathering when God has set his hand to gather his people, efforts to spread the truth will have their designed effect. All should be united and zealous in the work. I saw that it was a shame for any to refer to the scattering for examples to govern us now in the gathering; for if God does no more for us now than he did then, Israel would never be gathered. It is as necessary that the truth should be published in a paper, as preached.” Review and Herald, November 1, 1850.

> 23 ستمبر، [1850] کو خداوند نے مجھے دکھایا کہ اس نے اپنی قوم کے بقیہ کو واپس لانے کے لیے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھایا ہے، اور یہ کہ اس جمع کرنے کے وقت کوششوں کو دگنا کرنا چاہیے۔ بکھیرنے کے زمانے میں اسرائیل مارا گیا اور چاک کیا گیا؛ مگر اب جمع کرنے کے زمانے میں خدا اپنی قوم کو شفا دے گا اور باندھ دے گا۔ بکھیرنے کے وقت سچائی کو پھیلانے کے لیے کی گئی کوششوں کا بہت کم اثر ہوا، بہت کم یا کچھ بھی حاصل نہ ہوا؛ لیکن جمع کرنے کے وقت، جب خدا نے اپنی قوم کو جمع کرنے کے لیے اپنا ہاتھ بڑھایا ہے، سچائی کو پھیلانے کی کوششیں اپنا مطلوبہ اثر پیدا کریں گی۔ سب کو اس کام میں متحد اور پرجوش ہونا چاہیے۔ میں نے دیکھا کہ یہ شرم کی بات ہے کہ کوئی اب جمع کرنے کے وقت ہماری راہنمائی کے لیے مثالیں لینے کو بکھیرنے کے زمانے کا حوالہ دے؛ کیونکہ اگر خدا اب ہمارے لیے اُس سے زیادہ کچھ نہ کرے جو اُس نے تب کیا تھا، تو اسرائیل کبھی جمع نہ ہو۔ جس طرح سچائی کا منادی کرنا ضروری ہے، اسی طرح اس کا پرچے میں شائع ہونا بھی ضروری ہے۔ Review and Herald، 1 نومبر، 1850.

> “The view that the Lord ‘had stretched out His hand the second time to recover the remnant of His people,’ on page 74, refers only to the union and strength once existing among those looking for Christ, and to the fact that He had begun to unite and to raise up His people again.” Early Writings, 86.

> صفحہ 74 پر مذکور یہ رؤیا کہ خداوند 'اپنی قوم کے باقی ماندہ لوگوں کو واپس لانے کے لیے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھا چکا تھا'، صرف اُن لوگوں کے درمیان کبھی موجود اتحاد اور قوت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو مسیح کے منتظر تھے، اور اس حقیقت کی طرف کہ اُس نے اپنی قوم کو دوبارہ متحد کرنے اور اٹھانے کی ابتدا کر دی تھی۔ ابتدائی تحریریں، 86۔

Sister White in Early Writings is commenting upon the passage from Review and Herald in connection with her employing the prophet Isaiah’s words when she said, “the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people.” He stretched out His hand in 1850. When He gathered those people into the Most Holy Place on October 22, 1844 it was at the conclusion of the scattering from 677 BC until October 22, 1844. Literal Judah residing in the literal glorious land were scattered for 2520 years in agreement with the “seven times” of Leviticus twenty-six in 677 BC. At the conclusion of the 2520 years spiritual Israel was gathered on October 22, 1844 and they were immediately scattered and the scattering concluded when the Lord stretches forth His hand a second time. He gathers them the second time in the passage to accomplish two things; to “bind up his people” and to “raise up” His people.

بہن وائٹ نے ارلی رائٹنگز میں، ریویو اینڈ ہیرالڈ کے ایک اقتباس پر تبصرہ کرتے ہوئے، نبی یسعیاہ کے الفاظ استعمال کیے جب انہوں نے کہا: 'خداوند نے مجھے دکھایا کہ اُس نے اپنی قوم کے بقیہ کو واپس لانے کے لیے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھایا ہے۔' خداوند نے 1850ء میں اپنا ہاتھ بڑھایا۔ جب اُس نے 22 اکتوبر 1844ء کو اُن لوگوں کو قدس الاقداس میں جمع کیا تو یہ 677 قبل مسیح سے 22 اکتوبر 1844ء تک جاری رہنے والی پراگندگی کے اختتام پر تھا۔ حقیقی جلالی سرزمین میں رہنے والا حقیقی یہوداہ 677 قبل مسیح میں احبار باب چھبیس کے 'سات وقت' کے مطابق 2520 برس کے لیے پراگندہ کیا گیا۔ 2520 برس کے خاتمے پر 22 اکتوبر 1844ء کو روحانی اسرائیل کو جمع کیا گیا، اور وہ فوراً ہی پراگندہ کر دیے گئے، اور یہ پراگندگی اس وقت ختم ہوئی جب خداوند نے دوسری بار اپنا ہاتھ دراز کیا۔ اس عبارت میں وہ انہیں دوسری بار جمع کرتا ہے تاکہ دو کام انجام دے: 'اپنی قوم کو باندھنے' اور اپنی قوم کو 'برپا کرنے'۔

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> پھر میں نے تیسرا فرشتہ دیکھا۔ میرے ہمراہ فرشتے نے کہا، 'اس کا کلام ہیبت ناک ہے، اس کا مشن خوفناک ہے۔ وہ وہی فرشتہ ہے جو گندم کو زوان سے الگ چنے گا، اور آسمانی کھلیان کے لیے گندم پر مہر کرے یا اسے باندھ دے گا۔' یہ باتیں ہمارے پورے ذہن اور پوری توجہ کا مرکز ہونی چاہئیں۔ پھر مجھے یہ ضرورت دکھائی گئی کہ جو یہ ایمان رکھتے ہیں کہ ہم رحمت کا آخری پیغام پا رہے ہیں، وہ اُن سے جدا رہیں جو روزانہ نئی غلطی قبول یا جذب کر رہے ہیں۔ میں نے دیکھا کہ نہ جوان اور نہ بوڑھے اُن کے اجتماعات میں شریک ہوں جو خطا اور تاریکی میں ہیں۔ فرشتے نے کہا، 'ذہن کو بے فائدہ چیزوں پر ٹھہرنا چھوڑ دے۔' مسودات کی اشاعتیں، جلد 5، 425۔

The second gathering that began in 1850 typified the sealing (binding) of God’s people as they are lifted up “raised” as an ensign. 1850 identifies when the Lord gathers the one hundred and forty-four thousand. Of prophetic necessity they must have been scattered prior to being gathered. Thus, “the three and a half days” of Revelation 11:11 which symbolize 1260, which is half of 2520 and represents the scattering that followed July 18, 2020. Revelation 11:11 is representing the second gathering of those who are to be the one hundred and forty-four thousand and the ensign that is lifted up to the nations as set forth in Isaiah 11:11!

1850 میں شروع ہونے والی دوسری جمع آوری، خدا کے لوگوں کی مُہر بندی (باندھنا) کی علامت تھی، جب انہیں ایک علم کے طور پر 'بلند' کیا جاتا ہے۔ 1850 اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کب خداوند ایک لاکھ چوالیس ہزار کو جمع کرتا ہے۔ نبوی ضرورت کے تحت انہیں جمع کیے جانے سے پہلے منتشر ہونا لازم تھا۔ پس، مکاشفہ 11:11 کے 'ساڑھے تین دن' 1260 کی علامت ہیں، جو 2520 کا نصف ہے اور 18 جولائی 2020 کے بعد ہونے والے تفرّق کی نمائندگی کرتا ہے۔ مکاشفہ 11:11 اُن کی دوسری جمع آوری کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار ہونے والے ہیں اور اس علم کی بھی جو اقوام کے لیے بلند کیا جاتا ہے، جیسا کہ یسعیاہ 11:11 میں بیان کیا گیا ہے!

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious.

> اور اُس دن یسّی کی ایک جڑ ہوگی جو قوموں کے لیے ایک علم کے طور پر قائم ہوگی؛ اس کی طرف غیر قومیں رجوع کریں گی، اور اُس کی آرام گاہ جلالی ہوگی۔

> And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea.

> اور اُس دن یوں ہوگا کہ خداوند اپنی قوم کے باقی ماندہ لوگوں کو، جو بچ رہ گئے ہوں گے، پھر دوسری بار بازیاب کرنے کے لیے اپنا ہاتھ بڑھائے گا، اشور سے، مصر سے، فتروس سے، کوش سے، عیلام سے، سنعار سے، حمات سے اور سمندر کے جزائر سے۔

> And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10, 11, 12.

> اور وہ قوموں کے لیے ایک جھنڈا بلند کرے گا، اور اسرائیل کے جلاوطنوں کو جمع کرے گا، اور یہوداہ کے منتشر لوگوں کو زمین کے چاروں کونوں سے اکٹھا کرے گا۔ اشعیا 11:10، 11، 12۔

In 1850 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. In July of 2023 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. Both 1850 and July 2023 identify the gathering of “the remnant of his people” as Isaiah states in verse 11 of chapter 11. Verse 11 is sandwiched between verses ten and twelve, and both those verses identify the lifting up of the ensign to the world.

1850 میں خداوند نے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھایا تاکہ اُن لوگوں کو جمع کرے جو تیسرے فرشتے کا پیغام آدھی رات کی پکار کے پیغام کے ساتھ مل کر پیش کر رہے تھے، جس کی نمائندگی حبقوق کی دو تختیاں کرتی ہیں۔ جولائی 2023 میں بھی خداوند نے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھایا تاکہ اُن لوگوں کو جمع کرے جو تیسرے فرشتے کا پیغام آدھی رات کی پکار کے پیغام کے ساتھ مل کر پیش کر رہے تھے، جس کی نمائندگی حبقوق کی دو تختیاں کرتی ہیں۔ 1850 اور جولائی 2023 دونوں "اس کی قوم کے بقیہ" کے جمع ہونے کی نشاندہی کرتے ہیں، جیسا کہ یسعیاہ باب 11 کی آیت 11 میں بیان ہے۔ آیت 11 آیات 10 اور 12 کے درمیان واقع ہے، اور وہ دونوں آیات دنیا کے سامنے علم کے بلند کیے جانے کی نشاندہی کرتی ہیں۔

Each of the three verses are identifying the ensign, though the middle verse identifies them as the “remnant.” The remnant there is gathered a second time and the number of tribes who they are gathered from is eight. “8” represents not only those in the Noah’s ark that went from old world to the new world without seeing death, but “8” also represents those who are the 8th church that is of the seven. The two witnesses of Revelation 11:11 are those who have been resurrected. The number “8” is the symbol of the resurrection, a symbol of the one hundred and forty-four thousand, a symbol of baptism and a symbol of those who transition from Laodicea unto Philadelphia and become Isaiah’s ensign to the nations. The Lord stretches forth His hand a second time in 1850 to 1865 and again in July of 2023.

تینوں آیات میں سے ہر ایک 'علم' کی نشاندہی کرتی ہے، اگرچہ درمیان والی آیت انہیں 'بقیہ' قرار دیتی ہے۔ وہاں کا بقیہ دوسری بار جمع کیا جاتا ہے اور جن قبائل سے انہیں جمع کیا جاتا ہے ان کی تعداد آٹھ ہے۔ '8' نہ صرف اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو نوح کی کشتی میں بغیر موت دیکھے پرانی دنیا سے نئی دنیا میں گئے، بلکہ '8' اُن لوگوں کی بھی نمائندگی کرتا ہے جو سات میں سے آٹھویں کلیسیا ہیں۔ مکاشفہ 11:11 کے دو گواہ وہ ہیں جو جی اٹھے ہیں۔ عدد '8' جی اٹھنے کی علامت ہے، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی علامت ہے، بپتسمہ کی علامت ہے اور اُن کی علامت ہے جو لاودیکیہ سے فلادلفیہ کی طرف منتقل ہوتے ہیں اور قوموں کے لیے یسعیاہ کا علم بن جاتے ہیں۔ خداوند دوسری بار اپنا ہاتھ 1850 سے 1865 تک دراز کرتا ہے اور پھر جولائی 2023 میں۔

In 2023, there was new light upon the seven times just as there had been in 1856. The period of 1856 unto 1863 is representing the history of the one hundred and forty-four thousand when the Lord raises up His remnant people as an army.

2023 میں سات زمانوں پر نئی روشنی پڑی، بالکل ویسے ہی جیسے 1856 میں پڑی تھی۔ 1856 سے 1863 تک کا عرصہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، جب خداوند اپنی باقی ماندہ قوم کو ایک لشکر کے طور پر اٹھاتا ہے۔

Isaiah 11:11 aligns perfectly with Revelation 11:11 which aligns perfectly with Daniel 11:11. Isaiah and John are portraying an internal history and Daniel an external history. Daniel’s external line of 11:11 runs parallel with John’s internal line of 11:11 and Isaiah’s 11:11 presents the ensign of the internal line who calls God’s other flock out of the external line. Palmoni has tied these passages together into a nice bundle that could only be accomplished by the One who is Creator of all things.

اشعیاہ 11:11 مکاشفہ 11:11 کے ساتھ بالکل ہم آہنگ ہے، اور دانی ایل 11:11 کے ساتھ بھی پوری طرح مطابقت رکھتا ہے۔ اشعیاہ اور یوحنا ایک اندرونی تاریخ پیش کر رہے ہیں، جبکہ دانی ایل بیرونی تاریخ بیان کر رہا ہے۔ دانی ایل 11:11 کا بیرونی سلسلہ یوحنا 11:11 کے اندرونی سلسلے کے متوازی چلتا ہے، اور اشعیاہ 11:11 اندرونی سلسلے کے علم کو پیش کرتا ہے جو بیرونی سلسلے میں سے خدا کی دوسری بھیڑ کو باہر بلاتا ہے۔ پلمونی نے ان حوالہ جات کو ایک خوبصورت مجموعہ میں باندھ دیا ہے، جو صرف اسی سے ممکن تھا جو سب چیزوں کا خالق ہے۔

We will continue these things in the next article.

ہم ان باتوں کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

## Dialogue with Artificial Information:

مصنوعی معلومات کے ساتھ مکالمہ:

Does the math world find any significance in the number “11”?

کیا ریاضی کی دنیا میں عدد 11 کی کوئی اہمیت ہے؟

Yes, the number 11 holds several points of genuine mathematical interest and significance (beyond just being a prime number). Here are the main ones that mathematicians and math enthusiasts often highlight:

ہاں، عدد 11 میں حقیقی ریاضیاتی دلچسپی اور اہمیت کے کئی پہلو پائے جاتے ہیں (صرف ایک عددِ اوّل ہونے سے بڑھ کر)۔ یہ وہ بنیادی نکات ہیں جنہیں ماہرینِ ریاضیات اور شائقینِ ریاضی اکثر نمایاں کرتے ہیں:

11 is fifth prime number, the smallest two-digit prime and the first prime that is a palindrome in base 10. “11” is the smallest repunit (a number consisting of repeated units that is a prime. It is the only two-digit prime where the two digits are the same. 11, 22, 33, 44 ect. Only works with “11.” “11” is a Mersenne prime exponent. The decimal expansion of 1/11 = 0.090909… has a repeating period of just 2, but 1/11 is famous in another way: the sequence of primes 11, 101, 1009, 10007, 100003, etc., shows up in discussions of primes in arithmetic progression. The dihedral group of order 22 (symmetries of a regular 11-gon) is notable because “11” is the smallest prime for which the dihedral group has a non-abelian center-free structure of interest in group theory. In theoretical physics (string theory / M-theory), the universe is often modeled in 11 spacetime dimensions, and physicists and mathematicians who work in that area frequently remark on 11’s appearance. “11” is the only palindromic prime with an even number of digits (all others with even digits greater than 2 are divisible by 11 and hence composite). This is a theorem in recreational number theory.

11 پانچواں عددِ اوّل ہے، سب سے چھوٹا دو ہندسوں کا عددِ اوّل اور پہلا ایسا عددِ اوّل جو اساس 10 میں پیلنڈروم ہے۔ "11" سب سے چھوٹا ریپ یونٹ ہے (ایسا عدد جو بار بار آنے والی اکائیوں پر مشتمل ہو اور عددِ اوّل ہو)۔ یہ واحد دو ہندسوں کا عددِ اوّل ہے جس کے دونوں ہندسے ایک جیسے ہیں۔ 11، 22، 33، 44 وغیرہ۔ یہ صرف "11" کے ساتھ ہی درست آتا ہے۔ "11" مرسین عددِ اوّل کا توان ہے۔ 1/11 = 0.090909... کی اعشاری توسیع کا دہرانے والا دور صرف 2 ہے، مگر 1/11 ایک اور طرح سے بھی مشہور ہے: اعدادِ اوّل کا سلسلہ 11، 101، 1009، 10007، 100003، وغیرہ، حسابی متوالیہ میں اعدادِ اوّل پر مباحث میں سامنے آتا ہے۔ مرتبہ 22 کا ڈائیہیڈرل گروپ (ایک باقاعدہ 11-ضلعی کی تماثلات) قابلِ ذکر ہے کیونکہ "11" وہ سب سے چھوٹا عددِ اوّل ہے جس کے لیے ڈائیہیڈرل گروپ کی ساخت غیر ابیلیائی اور مرکز سے خالی ہوتی ہے، جو نظریۂ گروہ میں دلچسپی کا حامل ہے۔ نظری طبیعیات (اسٹرنگ تھیوری/ایم تھیوری) میں کائنات کو عموماً 11 فضا-زمانی ابعاد میں ماڈل کیا جاتا ہے، اور اس میدان میں کام کرنے والے طبیعیات دان اور ریاضی دان اکثر 11 کی نمود کا ذکر کرتے ہیں۔ "11" وہ واحد پیلنڈروم عددِ اوّل ہے جس کے ہندسوں کی تعداد جفت ہے (دیگر تمام پیلنڈروم جن کے ہندسوں کی تعداد 2 سے زیادہ اور جفت ہو، 11 سے تقسیم ہوتے ہیں اور اس لیے مرکب ہیں)۔ یہ تفریحی نظریۂ اعداد میں ایک قضیہ ہے۔

Bottom line:

حاصلِ کلام:

While “11” doesn’t have the same superstar status as π, e, or the golden ratio, it pops up repeatedly as the smallest or first example of many phenomena (first repunit prime, only even-digit palindromic prime, early appearance in many proofs and counterexamples, 11 dimensions in M-theory, etc.). So yes—the math world does consider 11 a significant number.

اگرچہ "11" کو π، e یا سنہری نسبت جیسا سپر اسٹار مقام حاصل نہیں، یہ بارہا بہت سے مظاہر میں سب سے چھوٹی یا پہلی مثال کے طور پر سامنے آتا ہے (پہلا ریپ یونٹ عددِ اوّل، جفت ہندسوں والا واحد ایسا عددِ اوّل جو الٹ پڑھنے پر بھی وہی رہتا ہے، بہت سے ثبوتوں اور تردیدی مثالوں میں ابتدائی نمود، ایم تھیوری میں 11 جہتیں، وغیرہ)۔ اس لیے ہاں—ریاضی کی دنیا 11 کو ایک اہم عدد سمجھتی ہے۔

> “He who inspired the Word was the true expositor of the Word. Christ illustrated his teachings by calling the attention of his hearers to the simple laws of nature, and to the familiar objects which they daily saw and handled. Thus he led their minds from the natural to the spiritual. Many failed of grasping at once the meaning of his parables; but as they day by day came in contact with the objects with which the Great Teacher had associated spiritual truths, some discerned the lessons of divine truth he had sought to impress, and these were convinced of the truth of his mission and converted to the gospel.” Sabbath School Worker, December 1, 1909.

> کلام کو الہام کرنے والا ہی کلام کا حقیقی مفسر تھا۔ مسیح نے اپنی تعلیمات کو واضح کیا جب اس نے اپنے سامعین کی توجہ فطرت کے سادہ قوانین اور اُن مانوس اشیاء کی طرف دلائی جنہیں وہ روزانہ دیکھتے اور استعمال کرتے تھے۔ یوں وہ اُن کے ذہنوں کو قدرتی سے روحانی کی طرف لے گیا۔ بہت سے لوگ فوراً اُس کی تمثیلوں کا مفہوم سمجھنے سے قاصر رہے؛ لیکن چونکہ اُن کا روز بروز اُن اشیاء سے واسطہ پڑتا رہا جن کے ساتھ اُس عظیم استاد نے روحانی سچائیوں کو وابستہ کیا تھا، تو کچھ نے الٰہی سچائی کے وہ اسباق پہچان لیے جنہیں وہ اُن کے دل و دماغ میں بٹھانا چاہتا تھا، اور یہ اُس کی ماموریت کی سچائی پر قائل ہوگئے اور انجیل پر ایمان لے آئے۔ سبت اسکول ورکر، یکم دسمبر، 1909۔

> “Leading thus from the natural to the spiritual kingdom, Christ’s parables are links in the chain of truth that unites man with God, and earth with heaven.” Christ’s Object Lessons, 17.

> "یوں فطری سے روحانی بادشاہی کی طرف رہنمائی کرتی ہوئی، مسیح کی تمثیلیں سچائی کی زنجیر کی وہ کڑیاں ہیں جو انسان کو خدا کے ساتھ اور زمین کو آسمان کے ساتھ جوڑتی ہیں۔" مسیح کی تمثیلوں کے اسباق، 17۔

Back to Articles