Article

# Elijah - Number Thirteen

ایلیاہ - نمبر تیرہ

Forty-six

چھیالیس

Author

Jeff Pippenger

Published

October 19, 2023

Formats

PDF
Word

In the previous article we were aligning Elijah with the history of 1798 through 1844. Elijah symbolically enters that history when William Miller was raised up to proclaim the first angel’s message. The widow of Sarepta represents a faithful church that is gathering two sticks, or two nations that would become one nation on October 22, 1844.

گزشتہ مضمون میں ہم ایلیاہ کو 1798 سے 1844 تک کی تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ کر رہے تھے۔ ایلیاہ علامتی طور پر اس تاریخ میں اس وقت داخل ہوتا ہے جب ولیم ملر کو پہلے فرشتے کا پیغام منادی کرنے کے لیے برپا کیا گیا۔ سارپتہ کی بیوہ ایک وفادار کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے جو دو لکڑیاں جمع کر رہی ہے، یعنی دو قومیں جو 22 اکتوبر 1844 کو ایک قوم بن جائیں گی۔

> And say unto them, Thus saith the Lord God; Behold, I will take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone, and will gather them on every side, and bring them into their own land: And I will make them one nation in the land upon the mountains of Israel; and one king shall be king to them all: and they shall be no more two nations, neither shall they be divided into two kingdoms any more at all: Neither shall they defile themselves any more with their idols, nor with their detestable things, nor with any of their transgressions: but I will save them out of all their dwelling places, wherein they have sinned, and will cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God. And David my servant shall be king over them; and they all shall have one shepherd: they shall also walk in my judgments, and observe my statutes, and do them. And they shall dwell in the land that I have given unto Jacob my servant, wherein your fathers have dwelt; and they shall dwell therein, even they, and their children, and their children’s children for ever: and my servant David shall be their prince forever. Moreover I will make a covenant of peace with them; it shall be an everlasting covenant with them: and I will place them, and multiply them, and will set my sanctuary in the midst of them for evermore. My tabernacle also shall be with them: yea, I will be their God, and they shall be my people. And the heathen shall know that I the Lord do sanctify Israel, when my sanctuary shall be in the midst of them for evermore. Ezekiel 37:21–28.

> اور اُن سے کہو کہ خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں بنی اسرائیل کو اُن قوموں میں سے جہاں وہ چلے گئے ہیں نکال لوں گا، اور اُنہیں ہر طرف سے جمع کر کے اُن کی اپنی سرزمین میں لے آؤں گا۔ اور میں اُنہیں اسرائیل کے پہاڑوں پر اُس ملک میں ایک قوم بنا دوں گا، اور اُن سب پر ایک ہی بادشاہ حکمرانی کرے گا، اور وہ پھر دو قومیں نہ رہیں گے، نہ کبھی پھر دو سلطنتوں میں تقسیم ہوں گے۔ نہ وہ آئندہ اپنے بتوں سے، نہ اپنی مکروہ چیزوں سے، نہ اپنی کسی خطا سے اپنے آپ کو ناپاک کریں گے، بلکہ میں اُنہیں اُن تمام سکونت گاہوں میں سے جن میں انہوں نے گناہ کیا ہے بچا لوں گا، اور اُن کو پاک کر دوں گا۔ یوں وہ میری قوم ہوں گے اور میں اُن کا خدا ہوں گا۔ اور میرا خادم داؤد اُن پر بادشاہ ہوگا، اور اُن سب کا ایک ہی چرواہا ہوگا۔ وہ میرے احکام پر چلیں گے، اور میرے قوانین کو مانیں گے اور اُن پر عمل کریں گے۔ اور وہ اُس ملک میں بسیں گے جو میں نے اپنے خادم یعقوب کو دیا تھا، جہاں تمہارے باپ دادا بسے تھے، اور وہ وہاں رہیں گے، وہ خود، اور اُن کے بچے، اور اُن کے بچوں کے بچے ہمیشہ تک، اور میرا خادم داؤد ہمیشہ تک اُن کا سردار ہوگا۔ مزید یہ کہ میں اُن کے ساتھ صلح کا عہد باندھوں گا، وہ اُن کے ساتھ ابدی عہد ہوگا، اور میں اُنہیں بساؤں گا اور اُن کی تعداد بڑھاؤں گا، اور ہمیشہ کے لیے اپنا مقدس مقام اُن کے درمیان قائم کروں گا۔ میرا مسکن بھی اُن کے ساتھ ہوگا؛ ہاں، میں اُن کا خدا ہوں گا اور وہ میری قوم ہوں گے۔ اور قومیں جان لیں گی کہ میں خداوند اسرائیل کو مقدس ٹھہراتا ہوں، جب میرا مقدس مقام ہمیشہ کے لیے اُن کے درمیان ہوگا۔ حزقی ایل 37:21-28۔

There are several blessings Ezekiel identifies that are promised to the two sticks, that are two nations that become one nation. We will begin by considering four of those blessings that Sister White has marked as four “comings,” which were all fulfilled at the same time, on October 22, 1844.

یہزقی ایل نے کئی برکتوں کی نشاندہی کی ہے جو دو لکڑیوں کے لیے وعدہ کی گئی ہیں، یعنی وہ دو قومیں جو ایک قوم بن جاتی ہیں۔ ہم ان برکتوں میں سے چار پر غور کرنے سے آغاز کریں گے جنہیں سسٹر وائٹ نے چار "آمدیں" کے طور پر نشان زد کیا ہے، جو سب ایک ہی وقت میں 22 اکتوبر 1844ء کو پوری ہوئیں۔

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> مقدس کی تطہیر کے لیے ہمارے سردار کاہن کی حیثیت سے مسیح کا قدس الاقداس میں آنا، جیسا کہ دانی ایل 8:14 میں دکھایا گیا ہے؛ ابنِ آدم کا قدیم الایام کے حضور آنا، جیسا کہ دانی ایل 7:13 میں پیش کیا گیا ہے؛ اور خداوند کا اپنی ہیکل میں آنا، جس کی پیشین گوئی ملاکی نے کی، یہ سب ایک ہی واقعہ کی توصیفات ہیں؛ اور اسی کی نمائندگی دولہا کے عروسی میں آنے سے بھی کی گئی ہے، جسے مسیح نے متی 25 میں دس کنواریوں کی تمثیل میں بیان کیا ہے۔ عظیم کشمکش، 426۔

The first “coming” Sister White references, is the coming of the high priest for the “cleansing of the sanctuary,” that was to take place at the end of twenty-three hundred years. That verse provides the answer, to the question of Daniel eight and verse thirteen which asks, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” Verse fourteen identifies that the cleansing of the sanctuary would begin at the end of twenty-three hundred years. Ezekiel says that God will “take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone, and will gather them on every side, … and the nation that is gathered will no longer defile themselves” for God would “cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God.”

سِسٹر وائٹ جس پہلی "آمد" کا حوالہ دیتی ہیں، وہ سردار کاہن کی آمد ہے جو "مقدس کی تطہیر" کے لیے ہے، جو تئیس سو برس کے اختتام پر واقع ہونی تھی۔ وہ آیت دانی ایل باب آٹھ کی آیت تیرہ کے سوال کا جواب فراہم کرتی ہے، جو پوچھتی ہے: "روزانہ قربانی اور معصیتِ ویرانی کے بارے میں رؤیا کب تک رہے گی، تاکہ مقدس بھی اور لشکر بھی پامال کیے جائیں؟" آیت چودہ یہ واضح کرتی ہے کہ تئیس سو برس کے اختتام پر مقدس کی تطہیر شروع ہوگی۔ حزقی ایل کہتا ہے کہ خدا "بنی اسرائیل کو ان قوموں میں سے، جہاں جہاں وہ گئے ہیں، نکال لے گا اور انہیں ہر طرف سے جمع کرے گا، ... اور جمع کی گئی قوم آئندہ خود کو ناپاک نہ کرے گی" کیونکہ خدا "انہیں پاک کرے گا؛ پس وہ میری قوم ہوں گے اور میں ان کا خدا ہوں گا۔"

On October 22, 1844, the second “coming” Sister White referred to, was the fulfillment of Daniel chapter seven, verse thirteen, which identifies that the Son of man would come to the Ancient of days, to receive a kingdom. Ezekiel says that God “will make them one nation in the land upon the mountains of Israel; and one king shall be king to them all.” Ezekiel represents Christ as king with the name of “David,” when he says that “David my servant shall be king over them.” He also identifies Christ, as David, would be their “one shepherd” and that His “servant David shall” also “be their prince forever.” A king by definition needs his title as king, and he needs a dominion to rule over and citizens of his kingdom. If there are no citizens, there would be no kingdom.

22 اکتوبر 1844 کو، وہ دوسرا "آنا" جس کا حوالہ سسٹر وائٹ نے دیا تھا، دانیال باب سات، آیت تیرہ کی تکمیل تھا، جس میں بتایا گیا ہے کہ ابنِ آدم بادشاہت حاصل کرنے کے لیے قدیم الایام کے حضور آئے گا۔ حزقی ایل کہتا ہے کہ خدا "انہیں اسرائیل کے پہاڑوں پر اس ملک میں ایک قوم بنا دے گا؛ اور ایک بادشاہ ان سب پر بادشاہ ہوگا۔" حزقی ایل مسیح کو "داؤد" کے نام سے بادشاہ کے طور پر پیش کرتا ہے، جب وہ کہتا ہے کہ "میرا خادم داؤد ان پر بادشاہ ہوگا۔" وہ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ مسیح، داؤد کی حیثیت سے، ان کا "ایک چرواہا" ہوگا اور یہ کہ اس کا "خادم داؤد" "ہمیشہ کے لیے ان کا سردار" بھی ہوگا۔ تعریف کے مطابق بادشاہ کو بطور بادشاہ اپنا لقب چاہیے، اور اسے حکومت کرنے کے لیے ایک قلمرو اور اپنی بادشاہت کے شہری درکار ہوتے ہیں۔ اگر شہری نہ ہوں تو بادشاہت ہی نہ ہوگی۔

> I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

> میں نے رات کی رویاؤں میں دیکھا، اور کیا دیکھتا ہوں کہ ایک جو ابنِ آدم کی مانند تھا آسمان کے بادلوں کے ساتھ آیا، اور عتیق الایام کے پاس پہنچا، اور وہ اسے اس کے حضور لے آئے۔ اور اسے سلطنت، جلال اور بادشاہی دی گئی تاکہ سب لوگ، قومیں اور زبانیں اس کی خدمت کریں۔ اس کی سلطنت ابدی سلطنت ہے جو کبھی ختم نہ ہوگی، اور اس کی بادشاہی ایسی ہے جو ہرگز برباد نہ کی جائے گی۔ دانی ایل 7:13، 14۔

The third “coming” identified by Sister White was when Christ, as “the messenger of the covenant” suddenly came to His temple to purify the sons of Levi. Ezekiel says that Christ “will cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God,” and that “moreover” He would make “a covenant of peace with them,” which will “be an everlasting covenant.” The covenant would be accomplished when God would “set” His “sanctuary in the midst of them,” and that the “heathen shall know that I the Lord do sanctify Israel, when my sanctuary shall be in the midst of them.”

تیسری "آمد" جس کی نشاندہی بہن وائٹ نے کی، وہ وہ وقت تھا جب مسیح "عہد کے پیغامبر" کی حیثیت سے اچانک اپنی ہیکل میں آیا تاکہ لاوی کے بیٹوں کو پاک کرے۔ حزقی ایل کہتا ہے کہ مسیح "انہیں پاک کرے گا: پس وہ میری قوم ہوں گے، اور میں ان کا خدا ہوں گا،" اور یہ کہ "مزید برآں" وہ ان کے ساتھ "صلح کا عہد" باندھے گا، جو "ابدی عہد" ہوگا۔ یہ عہد اُس وقت پورا ہوگا جب خدا اپنا "مقدس" "ان کے درمیان" "قائم" کرے گا، اور یہ کہ "جب میرا مقدس ان کے درمیان ہوگا تو غیر قومیں جان لیں گی کہ میں خداوند اسرائیل کو مقدس ٹھہراتا ہوں۔"

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

> دیکھو، میں اپنا قاصد بھیجوں گا، اور وہ میرے آگے راہ تیار کرے گا؛ اور وہ خداوند جسے تم ڈھونڈتے ہو ناگہاں اپنے ہیکل میں آئے گا، یعنی عہد کا قاصد جس میں تم خوشی کرتے ہو۔ دیکھو، وہ آئے گا، ربُّ الافواج فرماتا ہے۔ لیکن اس کے آنے کے دن کو کون برداشت کرے گا؟ اور جب وہ نمودار ہوگا تو کون قائم رہ سکے گا؟ کیونکہ وہ پگھلانے والے کی آگ کی مانند ہے اور دھوبی کے صابن کی مانند۔ اور وہ چاندی کو صاف کرنے اور پگھلانے والے کی طرح بیٹھے گا؛ اور وہ لاوی کے بیٹوں کو پاک کرے گا اور انہیں سونے اور چاندی کی طرح کھرا کرے گا تاکہ وہ خداوند کے حضور راستبازی میں قربانی پیش کریں۔ تب یہوداہ اور یروشلیم کی قربانی خداوند کے حضور مقبول ہوگی، جیسے اگلے دنوں میں اور قدیم برسوں میں۔ ملاکی ۳:۱-۴۔

The messenger that prepared the way for Christ, the “messenger of the covenant” in the history of 1798 through 1844, was Elijah, as represented by William Miller. When Christ, suddenly came to His temple, He purified the “sons of Levi” as a “refiner’s fire.”

وہ پیغمبر جس نے مسیح کے لیے راہ تیار کی، یعنی 1798 سے 1844 کی تاریخ میں "عہد کا فرشتہ"، ایلیاہ تھا، جس کی نمائندگی ولیم ملر نے کی۔ جب مسیح یکایک اپنی ہیکل میں آیا تو اُس نے "بنی لاوی" کو "سنّار کی آگ" کی مانند پاک کیا۔

The other “coming” that was fulfilled on October 22, 1844, was the coming of the bridegroom. Twice Ezekiel identifies that the nation that was gathered from two sticks would be God’s “people, and” that He “will be their God.” This was accomplished with the marriage. On October 22, 1844, the four prophecies that were fulfilled which Sister White refers to, are all identified by the testimony of Ezekiel’s two sticks.

22 اکتوبر 1844ء کو پوری ہونے والی دوسری "آمد" دولہا کی آمد تھی۔ حزقی ایل دو مرتبہ یہ بتاتا ہے کہ دو لکڑیوں سے جمع کی گئی قوم خدا کی "قوم ہوگی، اور" کہ وہ "ان کا خدا ہوگا"۔ یہ شادی کے ذریعے مکمل ہوا۔ 22 اکتوبر 1844ء کو جو چار نبوتیں پوری ہوئیں، جن کا حوالہ سسٹر وائٹ دیتی ہیں، ان سب کی نشاندہی حزقی ایل کی دو لکڑیوں کی گواہی سے ہوتی ہے۔

Elijah represents the messenger that prepares the way for the messenger of the covenant. Christ identified John the Baptist as the messenger that prepared the way for his first coming. Sister White identified William Miller as Elijah, and Miller prepared the way for Christ to come as the “high priest,” the “Son of man,” the “messenger of the covenant” and the “bridegroom.”

ایلیاہ اُس پیغامبر کی نمائندگی کرتا ہے جو عہد کے پیغامبر کے لیے راہ تیار کرتا ہے۔ مسیح نے یوحنا بپتسمہ دینے والے کو اُس پیغامبر کے طور پر پہچانا جس نے اُس کی پہلی آمد کے لیے راہ تیار کی۔ سسٹر وائٹ نے ولیم ملر کو ایلیاہ قرار دیا، اور ملر نے مسیح کے لیے بطور "سردار کاہن"، "ابنِ آدم"، "عہد کے پیغامبر" اور "دولہا" آنے کی راہ تیار کی۔

After three and a half years, Elijah came from Sarepta, where he had stayed with the widow and her son and commanded Ahab to call all Israel to Carmel. Ezekiel says the heathen would know that God was God, when He placed his sanctuary in the midst of the nation that was gathered together from the two sticks. At Mount Carmel Elijah told Israel to choose whether God was God or Baal was God, but he placed the question in the context of not only who was the true God, but also in the context of who was the true prophet.

ساڑھے تین سال بعد، الیاس صرفتہ سے آیا، جہاں وہ بیوہ اور اس کے بیٹے کے ساتھ ٹھہرا رہا تھا، اور اس نے آخاب کو حکم دیا کہ تمام اسرائیل کو کرمل پر بلائے۔ حزقی ایل کہتا ہے کہ جب وہ اپنا مقدِس اُس قوم کے درمیان رکھے گا جو دو عصاؤں سے جمع کی گئی تھی، تو غیر قومیں جان لیں گی کہ خدا خدا ہے۔ کوہِ کرمل پر الیاس نے اسرائیل سے کہا کہ چن لو کہ خدا خدا ہے یا بعل خدا ہے، لیکن اس نے سوال کو یوں پیش کیا کہ نہ صرف یہ کہ سچا خدا کون ہے بلکہ یہ بھی کہ سچا نبی کون ہے۔

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> اور ایلیاہ سب لوگوں کے پاس آیا اور کہا، تم کب تک دو خیالوں میں لنگڑاتے رہو گے؟ اگر خداوند خدا ہے تو اس کی پیروی کرو، اور اگر بعل ہے تو اس کی پیروی کرو۔ اور لوگوں نے اسے کوئی جواب نہ دیا۔ تب ایلیاہ نے لوگوں سے کہا، میں ہی، ہاں میں ہی، خداوند کا اکیلا نبی باقی رہ گیا ہوں؛ لیکن بعل کے نبی چار سو پچاس مرد ہیں۔ 1 سلاطین 18:21، 22۔

All Israel, including Ahab, knew Elijah’s God was God, when fire came down from heaven and consumed Elijah’s offering. The descent of the fire on mount Carmel marks when God placed His sanctuary in the midst of the nation made of two sticks. The miracle of fire at Mount Carmel demonstrated that God was God, and Baal was a false god.

تمام اسرائیل، بشمول اخاب، جان گئے کہ الیاس کا خدا ہی خدا ہے، جب آسمان سے آگ اتری اور الیاس کی قربانی کو بھسم کر دیا۔ کوہِ کرمل پر آگ کا اترنا اُس وقت کی نشاندہی کرتا ہے جب خدا نے اپنی مقدس گاہ دو لاٹھیوں سے بنی قوم کے درمیان رکھ دی۔ کوہِ کرمل پر آگ کے معجزے نے ثابت کر دیا کہ خدا ہی خدا ہے، اور بعل جھوٹا معبود تھا۔

The miracle in Sarepta, when Elijah laid upon the widow’s dead son three times, proved to her that Elijah was a man of God, and the miracle at Carmel accomplished the same thing. Not only did the fire of Carmel prove God was God, but it demonstrated that Elijah was God’s true prophet, in contrast with the prophets of Baal and the prophets of the groves. In the history of 1840 through 1844, Miller and the Millerites were demonstrated to be the true prophets, in contrast with the false prophets of apostate Protestantism, who in that very history had manifested that they were the daughters of Jezebel.

سارپتہ کے معجزے میں، جب الیاس بیوہ کے مردہ بیٹے پر تین بار لیٹا، تو اسے یہ ثابت ہو گیا کہ الیاس خدا کا آدمی تھا، اور کرمل کے معجزے نے بھی یہی بات ثابت کی۔ نہ صرف کرمل کی آگ نے یہ ثابت کیا کہ خدا ہی خدا ہے، بلکہ اس نے یہ بھی ظاہر کیا کہ الیاس خدا کا سچا نبی تھا، بعل کے نبیوں اور بستانوں کے نبیوں کے برعکس۔ 1840 سے 1844 کے دوران، ملر اور ملرائیٹس سچے نبی ثابت ہوئے، مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے جھوٹے نبیوں کے برعکس، جنہوں نے اسی زمانے میں یہ ظاہر کر دیا تھا کہ وہ ایزابل کی بیٹیاں ہیں۔

Elijah at Carmel represents the work of identifying the true Protestant horn, for the sixth kingdom of Bible prophecy, the earth beast of Revelation thirteen, has a horn of Protestantism and a horn of Republicanism, and it had just started its reign in 1798. In 1798, at the end of three and a half years of Jezebel’s rule, Elijah came from Sarepta to make a clear distinction of which church was the horn of Protestantism on the earth beast.

جبلِ کرمل پر ایلیاہ حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ کی شناخت کے کام کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت، یعنی مکاشفہ تیرہ کا زمین سے اٹھنے والا درندہ، پروٹسٹنٹ ازم کا ایک سینگ اور جمہوریت کا ایک سینگ رکھتا ہے، اور اس نے 1798 میں ابھی ابھی اپنی حکمرانی شروع کی تھی۔ 1798 میں، ایزابیل کی حکومت کے ساڑھے تین سال کے اختتام پر، ایلیاہ ساریپتا سے آیا تاکہ یہ واضح امتیاز قائم کرے کہ زمین کے درندے پر پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ کون سی کلیسیا تھی۔

The widow of Sarepta was traveling from the history of Thyatira to the marriage, where her widowhood was to be removed. Her resurrected son represents those that were murdered by Jezebel during the three and a half years of drought. The two sticks she was gathering for a fire was the two houses of literal Israel that were to be gathered together as one nation, and that nation was spiritual Israel. The widow was going to use the two sticks to build a fire, which took place at Carmel and on October 22, 1844, when the messenger of the covenant purified the sons of Levi with a “refiner’s fire.”

ساریپتا کی بیوہ تیاتیرہ کی تاریخ سے شادی کی طرف سفر کر رہی تھی، جہاں اس کی بیوگی ختم کی جانی تھی۔ اس کا دوبارہ زندہ ہوا بیٹا اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جنہیں قحط کے ساڑھے تین برس کے دوران ایزبل کے ہاتھوں قتل کیا گیا تھا۔ جو دو لکڑیاں وہ آگ کے لیے جمع کر رہی تھی، وہ ظاہری اسرائیل کے دو گھرانے تھے جنہیں ایک قوم کی صورت میں اکٹھا کیا جانا تھا، اور وہ قوم روحانی اسرائیل تھی۔ بیوہ ان دو لکڑیوں سے آگ جلانے والی تھی، اور یہ کام کرمل پر اور 22 اکتوبر، 1844 کو پیش آیا، جب عہد کے پیغامبر نے لاوی کے بیٹوں کو "صاف کرنے والے کی آگ" سے پاک کیا۔

Fire is a symbol of the outpouring of God’s Spirit, which took place at Carmel and at the Midnight Cry that climaxed on October 22, 1844.

آگ خدا کی روح کے نزول کی علامت ہے، جو کرمل پر اور اُس نصف شب کی پکار کے دوران واقع ہوا جو 22 اکتوبر 1844 کو اپنے عروج پر پہنچی۔

> And when the day of Pentecost was fully come, they were all with one accord in one place. And suddenly there came a sound from heaven as of a rushing mighty wind, and it filled all the house where they were sitting. And there appeared unto them cloven tongues like as of fire, and it sat upon each of them. And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance. Acts 2:1–4.

> اور جب پنتکست کا دن پورا ہوا تو وہ سب ایک دل ہو کر ایک ہی جگہ موجود تھے۔ اور ناگہاں آسمان سے ایسی آواز آئی جیسے زور کی تیز آندھی کی، اور اس نے اس سارے گھر کو بھر دیا جہاں وہ بیٹھے تھے۔ اور انہیں آگ کی سی دو شاخہ زبانیں دکھائی دیں، اور وہ ان میں سے ہر ایک پر ٹھہر گئیں۔ اور وہ سب روح القدس سے معمور ہو گئے، اور جیسا روح نے انہیں بولنے کی طاقت دی وہ دوسری زبانوں میں بولنے لگے۔ اعمال 2:1-4۔

The outpouring of the Spirit represents the proclamation of a message, and the widow was going to make a fire, so she could prepare some food to eat, which is a message.

روح کا فیضان ایک پیغام کے اعلان کی نمائندگی کرتا ہے، اور بیوہ آگ جلانے جا رہی تھی تاکہ وہ کھانے کے لیے کچھ کھانا تیار کر سکے، جو کہ ایک پیغام ہے۔

> And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

> اور میں فرشتے کے پاس گیا اور اُس سے کہا، مجھے وہ کتابچہ دے۔ اُس نے مجھ سے کہا، اسے لے کر کھا لے؛ یہ تیرے پیٹ میں کڑواہٹ پیدا کرے گی، مگر تیرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی ہوگی۔ تب میں نے فرشتے کے ہاتھ سے وہ کتابچہ لے کر اسے کھا لیا؛ وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی تھی، لیکن جونہی میں نے اسے کھا لیا، میرے پیٹ میں کڑواہٹ ہو گئی۔ مکاشفہ 10:9، 10۔

The message that was immediately proclaimed to Jezebel by Ahab was that Elijah’s God was the true God, for Ahab had just witnessed Elijah’s God answer by fire. The message that was immediately opened up on October 22, 1844 was the third angel’s message. In either case, the message delivered by Ahab or the third angel’s message infuriates Jezebel.

وہ پیغام جس کا اخآب نے فوراً یزبل کے سامنے اعلان کیا یہ تھا کہ ایلیا کا خدا ہی سچا خدا ہے، کیونکہ اخآب نے ابھی ابھی دیکھا تھا کہ ایلیا کے خدا نے آگ سے جواب دیا تھا۔ 22 اکتوبر 1844 کو جو پیغام فوراً منکشف ہوا وہ تیسرے فرشتے کا پیغام تھا۔ دونوں صورتوں میں، خواہ وہ اخآب کے ذریعے پہنچایا گیا پیغام ہو یا تیسرے فرشتے کا پیغام، یزبل کو سخت غضبناک کر دیتا ہے۔

> But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. Daniel 11:44.

> لیکن مشرق اور شمال سے آنے والی خبریں اسے پریشان کریں گی؛ اس لئے وہ شدید قہر کے ساتھ نکلے گا تاکہ ہلاک کرے اور بہتوں کو بالکل نیست و نابود کر دے۔ دانی ایل 11:44

Daniel’s “tidings out of the east and north” represents the message that enrages the king of the north, who is Jezebel, and she initiates the final persecution of earth’s history. That message was represented by Ahab’s message to Jezebel, and the arrival of the third angel’s message at the opening of the judgment in 1844.

دانی ایل کی "مشرق اور شمال سے آنے والی خبریں" اس پیغام کی نمائندگی کرتی ہیں جو شمال کے بادشاہ—یعنی ایزبل—کو غضبناک کر دیتا ہے، اور ایزبل ہی زمین کی تاریخ کے آخری ظلم و ستم کا آغاز کرتی ہے۔ اس پیغام کی نمائندگی اخاب کی جانب سے ایزبل کو بھیجے گئے پیغام اور 1844 میں عدالت کے آغاز پر تیسرے فرشتے کے پیغام کی آمد سے کی گئی تھی۔

> And Ahab told Jezebel all that Elijah had done, and withal how he had slain all the prophets with the sword. Then Jezebel sent a messenger unto Elijah, saying, So let the gods do to me, and more also, if I make not thy life as the life of one of them by tomorrow about this time. 1 Kings 19:1, 2.

> اور اخاب نے ایزبل کو وہ سب کچھ بتایا جو ایلیاہ نے کیا تھا، اور یہ بھی کہ اُس نے تلوار سے تمام نبیوں کو قتل کر دیا تھا۔ تب ایزبل نے ایلیاہ کے پاس ایک قاصد بھیجا اور کہا، اگر میں کل اسی وقت تک تیری جان اُن میں سے کسی کی جان کی مانند نہ کر دوں تو الٰہ مجھے یوں کریں بلکہ اس سے بھی بدتر کریں۔ 1 سلاطین 19:1، 2.

Elijah, as a symbol, is represented through the wilderness time period of 538 through 1798. Then in 1798, Elijah appears in history as William Miller. In 1844, Elijah is calling the fire of the Midnight Cry down from heaven. Then in 1863, Elijah and his message were rejected. His message was Moses’ message of the “seven times,” represented also by the message of Ezekiel’s two sticks. The gathering of the two sticks at the conclusion of their scattering was the message of the widow of Sarepta, and she gathered the two sticks in advance of preparing a meal.

ایلیاہ کی، بطور علامت، 538 سے 1798 تک کے بیابانی دور کے ذریعے نمائندگی کی گئی ہے۔ پھر 1798 میں، ایلیاہ تاریخ میں ولیم ملر کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ 1844 میں، ایلیاہ آسمان سے آدھی رات کی پکار کی آگ کو نازل کروا رہا ہے۔ پھر 1863 میں، ایلیاہ اور اس کا پیغام رد کر دیا گیا۔ اس کا پیغام موسیٰ کا "سات اوقات" والا پیغام تھا، جس کی نمائندگی حزقی ایل کی دو لکڑیوں کے پیغام سے بھی ہوتی تھی۔ ان کے تشتت کے خاتمے پر دو لکڑیوں کا جمع ہونا ساریپتا کی بیوہ کا پیغام تھا، اور اس نے کھانا تیار کرنے سے پہلے وہ دو لکڑیاں جمع کیں۔

Millerite Adventism, according to James and Ellen White, became Laodicean Adventism in 1856, and when they thereafter rejected Elijah’s message of Moses’ “seven times” in 1863, they removed the logical ability to understand the increase of knowledge of the “seven times” that God had sought to bring forth in 1856 (through the eight unfinished articles of Hiram Edson.) They were forced by logic to begin to tear down the foundational system of truths the angels led William Miller to assemble. The first ‘stone’ that was discovered by Miller, was the foundation stone that Laodicean Adventism would stumble over throughout its entire history. The rejection of that first stone of truth produced the blindness of Laodicea, a symptom that is curable, but rarely pursued.

ملرائیٹ ایڈونٹ ازم، جیمز اور ایلن وائٹ کے مطابق، 1856 میں لاودکیائی ایڈونٹ ازم بن گیا، اور جب اس کے بعد انہوں نے 1863 میں موسیٰ کے 'سات زمانوں' سے متعلق الیاس کے پیغام کو رد کر دیا، تو انہوں نے 'سات زمانوں' کے بارے میں علم میں اضافے کو سمجھنے کی منطقی صلاحیت ہی ختم کر دی، جسے خدا 1856 میں (ہیرم ایڈسن کے آٹھ ناتمام مضامین کے ذریعے) سامنے لانا چاہتا تھا۔ وہ منطق کے تقاضوں کے تحت اس بات پر مجبور ہوئے کہ اس بنیادی نظامِ حقائق کو منہدم کرنا شروع کریں جسے فرشتوں کی راہنمائی میں ولیم ملر نے مرتب کیا تھا۔ پہلا 'پتھر' جو ملر نے دریافت کیا تھا، وہی سنگِ بنیاد تھا جس پر لاودکیائی ایڈونٹ ازم اپنی پوری تاریخ میں ٹھوکر کھاتا رہا۔ اس پہلے پتھرِ حق کو ٹھکرانے نے لاودکیہ کی نابینائی پیدا کی، ایسی علامت جو قابلِ علاج تو ہے مگر شاذونادر ہی اس کے ازالے کی کوشش کی جاتی ہے۔

The cleansing of the temple that began on October 22, 1844, involved the cleansing of the “host” that had been trampled down along with the sanctuary in Daniel 8:13. The host was represented by the “two sticks” that the widow of Zarephath had gathered for the fire. The two sticks were the two houses of literal ancient Israel. Literal Ephraim and Judah, were to be gathered into one spiritual nation, and purified by the messenger of the covenant at the opening of the judgment. Those two nations were the “host,” that had been trampled down.

22 اکتوبر 1844 کو شروع ہونے والی ہیکل کی تطہیر میں اُس "لشکر" کی تطہیر بھی شامل تھی جسے دانی ایل 8:13 میں مقدس کے ساتھ مل کر پامال کیا گیا تھا۔ اس "لشکر" کی نمائندگی اُن "دو لکڑیوں" سے کی گئی تھی جو صرفت کی بیوہ نے آگ کے لیے اکٹھی کی تھیں۔ وہ "دو لکڑیاں" قدیم ظاہری اسرائیل کے دو گھرانے تھیں۔ ظاہری افرائیم اور یہوداہ کو عدالت کے آغاز پر عہد کے قاصد کے ذریعے ایک روحانی قوم میں جمع کر کے پاک کیا جانا تھا۔ یہی دو قومیں وہ "لشکر" تھیں جنہیں پامال کیا گیا تھا۔

Ezekiel’s promise was that God would “take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone”, and would “gather them” “and bring them into their own land.” The land of literal Israel was the glorious land, or the promised land, or Judah. The spiritual glorious land in 1798, was the land of the two-horned earth beast of Revelation thirteen.

حزقی ایل کا وعدہ یہ تھا کہ خدا "بنی اسرائیل کو قوموں کے درمیان سے، جہاں جہاں وہ چلے گئے ہیں، نکال لے"، اور "انہیں جمع کرے" "اور انہیں ان کے اپنے ملک میں لے آئے۔" حقیقی اسرائیل کی سرزمین "ارضِ جلال"، "ارضِ موعود" یا "یہوداہ" تھی۔ 1798 میں روحانی "ارضِ جلال" مکاشفہ باب تیرہ کے دو سینگوں والے زمینی درندے کی سرزمین تھی۔

> In the day that I lifted up mine hand unto them, to bring them forth of the land of Egypt into a land that I had espied for them, flowing with milk and honey, which is the glory of all lands. . . . Yet also I lifted up my hand unto them in the wilderness, that I would not bring them into the land which I had given them, flowing with milk and honey, which is the glory of all lands. Ezekiel 20:6, 15.

> جس دن میں نے اُن کی طرف ہاتھ اٹھایا کہ انہیں ملکِ مصر سے نکال کر اُس ملک میں لے جاؤں جسے میں نے اُن کے لیے منتخب کیا تھا، جو دودھ اور شہد سے لبریز ہے، جو سب ملکوں کی شان ہے۔ ... پھر بھی میں نے بیابان میں اُن کی طرف ہاتھ اٹھایا کہ میں انہیں اُس ملک میں داخل نہ کروں جو میں نے اُنہیں دیا تھا، جو دودھ اور شہد سے لبریز ہے، جو سب ملکوں کی شان ہے۔ حزقی ایل 20:6، 15۔

The two literal houses of Israel lived in the land that was the “glory of all lands,” the land that “flowed” with “milk and honey.” When the two literal houses of Israel were gathered together as spiritual Israel, they were promised to be placed in their own land. The spiritual “glorious land” is where the movement of the Millerites at the beginning and the movement of the one hundred and forty-four thousand at the ending are located during the reign of the earth beast. The movement that represents the one hundred and forty-four thousand could only be raised up in the land of the earth beast. A movement claiming to be the movement of the third angel from any other land is a counterfeit, for the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning.

اسرائیل کے دو حقیقی گھرانے اس سرزمین میں رہتے تھے جو 'سب زمینوں کا جلال' تھی، وہ سرزمین جو 'دودھ اور شہد' سے 'بہتی' تھی۔ جب اسرائیل کے دو حقیقی گھرانے روحانی اسرائیل کے طور پر جمع کیے گئے، تو انہیں اپنے ہی ملک میں بسائے جانے کا وعدہ دیا گیا۔ روحانی 'جلالی زمین' وہ مقام ہے جہاں ابتدا میں ملرائٹس کی تحریک اور انجام پر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک، زمین کے درندے کی حکمرانی کے دوران، پائی جاتی ہیں۔ جو تحریک ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتی ہے وہ صرف زمین کے درندے کی سرزمین میں ہی اٹھائی جا سکتی تھی۔ کسی اور سرزمین سے اپنے آپ کو تیسرے فرشتے کی تحریک کہنے والی کوئی تحریک جعلی ہے، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ ابتدا کے ذریعے انجام کو دکھاتا ہے۔

> “The unrivaled mercies and blessings of God have been showered upon our nation, it has been a land of liberty, and the glory of the whole earth. But instead of returning gratitude to God, instead of honoring God and his law, the professed Christians of America have become leavened with pride, covetousness, and self-sufficiency. . . .

> خدا کی بے مثال رحمتیں اور برکتیں ہماری قوم پر برسائی گئی ہیں؛ یہ آزادی کی سرزمین رہی ہے اور ساری زمین کے لیے باعثِ فخر رہی ہے۔ لیکن خدا کا شکر ادا کرنے کے بجائے، خدا اور اُس کے قانون کی تعظیم کرنے کے بجائے، امریکہ کے جو خود کو مسیحی کہتے ہیں وہ تکبر، حرص اور خودبسندگی میں مبتلا ہو گئے ہیں۔ . . .

> “The time has come when judgment is fallen in the streets, and equity cannot enter, and he that departeth from evil maketh himself a prey. But the Lord’s arm is not shortened that it cannot save, and his ear is not heavy that it cannot hear. The people of the United States have been a favored people; but when they restrict religious liberty, surrender Protestantism, and give countenance to popery, the measure of their guilt will be full, and ‘national apostasy’ will be registered in the books of heaven. The result of this apostasy will be national ruin.” Review and Herald, May 2, 1893.

> وہ وقت آ گیا ہے جب انصاف گلیوں میں گر پڑا ہے، اور راستی داخل نہیں ہو سکتی، اور جو بدی سے کنارہ کرتا ہے وہ اپنے آپ کو شکار بنا لیتا ہے۔ لیکن خداوند کا بازو ایسا مختصر نہیں کہ وہ نجات نہ دے سکے، اور نہ اس کا کان ایسا بھاری ہے کہ وہ سن نہ سکے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے لوگ ایک فضل یافتہ قوم رہے ہیں؛ لیکن جب وہ مذہبی آزادی کو محدود کریں گے، پروٹسٹنٹ ازم سے دستبردار ہو جائیں گے، اور پاپائیت کی تائید کریں گے، تو ان کے گناہ کا پیمانہ بھر جائے گا، اور 'قومی ارتداد' آسمانی کتابوں میں درج ہو جائے گا۔ اس ارتداد کا نتیجہ قومی تباہی ہوگا۔ ریویو اینڈ ہیرلڈ، 2 مئی 1893۔

Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen identify the treading down of both the sanctuary and the host. The host was the two houses of literal Israel. Jerusalem was trampled down during the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages.

دانی ایل باب آٹھ کی آیات تیرہ اور چودہ مقدس مقام اور لشکر دونوں کی پامالی کی نشاندہی کرتی ہیں۔ لشکر سے مراد حقیقی اسرائیل کے دو گھرانے تھے۔ تاریک عہد کے بارہ سو ساٹھ برسوں کے دوران یروشلیم پامال رہا۔

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> اور مجھے ایک سرکنڈا دیا گیا جو لاٹھی کی مانند تھا، اور فرشتہ کھڑا ہو کر کہنے لگا: اُٹھ، اور خدا کے ہیکل اور مذبح کو اور اُن لوگوں کو جو اُس میں عبادت کرتے ہیں ناپ۔ مگر جو صحن ہیکل کے باہر ہے اسے چھوڑ دے اور اسے نہ ناپ، کیونکہ وہ غیر قوموں کو دے دیا گیا ہے؛ اور وہ شہرِ مقدس کو بیالیس مہینے تک اپنے پاؤں تلے روندیں گے۔ مکاشفہ 11:1، 2۔

John in chapter eleven of Revelation is told to measure not only the temple, but also “them that worship therein.” John was prophetically located at October 22, 1844, when he was commanded to measure the temple and the worshippers therein.

مکاشفہ کے باب گیارہ میں یوحنا کو نہ صرف ہیکل کی پیمائش کرنے کے لیے کہا گیا، بلکہ "جو اس میں عبادت کرتے ہیں" ان کی بھی۔ جب اسے ہیکل اور اس میں عبادت کرنے والوں کی پیمائش کا حکم دیا گیا، تو یوحنا کو نبوتی طور پر 22 اکتوبر 1844ء کی تاریخ پر رکھا گیا تھا۔

> And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:10.

> اور میں نے فرشتے کے ہاتھ سے چھوٹی کتاب لے لی اور اسے کھا لیا؛ اور وہ میرے منہ میں شہد کی طرح میٹھی تھی؛ مگر جب میں نے اسے کھا لیا تو میرے پیٹ میں تلخی ہو گئی۔ مکاشفہ 10:10۔

In verse ten of chapter ten of Revelation, John represented the bitter disappointment of October 22, 1844, and he was immediately told to measure both the sanctuary and the host. The subject of the question of Daniel eight and verse thirteen, is the trampling down of both the sanctuary and the host. John informs us that “the Gentiles” were to “tread under foot” the “holy city” for “forty and two months.” The forty-two months was Elijah’s three and a half years. It was the Dark Ages from 538 through 1798. Prophetically standing in October 22, 1844, John was told to leave off the court and “measure it not, for it was given to the Gentiles, and the holy city shall they tread under foot forty and two months.”

مکاشفہ کے باب دس کی آیت دس میں، یوحنا نے 22 اکتوبر 1844ء کی تلخ مایوسی کو پیش کیا، اور اسے فوراً حکم دیا گیا کہ مقدس اور لشکر دونوں کی پیمائش کرے۔ دانی ایل آٹھ کی آیت تیرہ کے سوال کا موضوع مقدس اور لشکر دونوں کی پامالی ہے۔ یوحنا ہمیں بتاتا ہے کہ "غیر قومیں" "پاک شہر" کو "بیالیس مہینے" تک "پاؤں تلے روندیں گی"۔ بیالیس مہینے ایلیاہ کے ساڑھے تین سال تھے۔ یہ 538ء سے 1798ء تک کا تاریک دور تھا۔ نبوتی طور پر 22 اکتوبر 1844ء کو کھڑے ہو کر، یوحنا سے کہا گیا کہ صحن کو چھوڑ دے اور "اسے مت ناپ، کیونکہ وہ غیر قوموں کو دے دیا گیا ہے، اور پاک شہر کو وہ بیالیس مہینے تک پاؤں تلے روندیں گی"۔

When John was told to measure the “temple, and the altar, and them that worship therein;” in the words of Daniel eight and verse thirteen, he was told to measure the sanctuary and the host. If John was told ‘not’ to count the twelve hundred and sixty years, then he was to measure from 1798 to where he was standing in 1844. 1798 to 1844, when measured, represents forty-six years. The beginning of the forty-six years was in 1798, when Moses’ “seven times” against the northern house of Israel was fulfilled. The ending of the forty-six years was in 1844, when Moses’ “seven times” against the southern house of Israel was fulfilled. John’s measurement equates to forty-six years. The number forty-six symbolizes the temple. Jesus said destroy this temple, and in three days I will raise it up, but the quibbling Jews argued the temple had been erected in forty-six years.

جب یوحنا سے کہا گیا کہ 'ہیکل، اور قربان گاہ، اور جو اس میں عبادت کرتے ہیں، اُن کو ناپ'، تو دانی ایل کے آٹھویں باب کی تیرہویں آیت کے الفاظ میں اسے مقدس اور لشکر کو ناپنے کو کہا گیا۔ اگر یوحنا سے کہا گیا تھا کہ وہ بارہ سو ساٹھ برس شمار 'نہ' کرے، تو پھر اسے 1798 سے لے کر 1844 میں جہاں وہ کھڑا تھا وہاں تک ناپنا تھا۔ 1798 سے 1844 تک جب ناپا جائے تو یہ چھیالیس برس بنتے ہیں۔ چھیالیس برسوں کا آغاز 1798 میں ہوا، جب موسیٰ کے 'سات گنا' اسرائیل کے شمالی گھرانے کے خلاف پورا ہوا۔ چھیالیس برسوں کا اختتام 1844 میں ہوا، جب موسیٰ کے 'سات گنا' اسرائیل کے جنوبی گھرانے کے خلاف پورا ہوا۔ یوحنا کی پیمائش چھیالیس برس کے برابر ہے۔ چھیالیس کا عدد ہیکل کی علامت ہے۔ یسوع نے کہا، 'اس ہیکل کو ڈھا دو، اور میں اسے تین دن میں پھر کھڑا کر دوں گا'، مگر حجتی یہودیوں نے دلیل دی کہ ہیکل چھیالیس برس میں تعمیر ہوئی ہے۔

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–21.

> یسوع نے جواب دیا اور ان سے کہا، اس ہیکل کو گرا دو، اور میں اسے تین دن میں پھر کھڑا کر دوں گا۔ تب یہودیوں نے کہا، اس ہیکل کی تعمیر میں چھیالیس برس لگے ہیں، اور کیا تو اسے تین دن میں کھڑا کرے گا؟ لیکن وہ اپنے بدن کی ہیکل کے بارے میں کہہ رہا تھا۔ یوحنا 2:19-21

Jesus took the flesh of Adam after Adam fell, with all of its inherited degenerations, in order to set an example that we might overcome as He overcame. Upon two witnesses, to teach that Christ’s flesh did not contain the inherited degeneracies of four thousand years of sin, is to promote the wine of Babylon, for to teach that Christ did not accept those inherited weaknesses is a primary doctrine of Catholicism.

یسوع نے سقوطِ آدم کے بعد آدم کا جسم، اس کے تمام موروثی بگاڑوں سمیت، اختیار کیا تاکہ وہ ایک نمونہ قائم کرے کہ ہم بھی اسی طرح غالب آئیں جیسے وہ غالب آیا۔ دو گواہوں کی بنیاد پر یہ سکھانا کہ مسیح کے جسم میں چار ہزار سال کے گناہ کے موروثی بگاڑ موجود نہ تھے، بابل کی شراب کی ترویج کرنا ہے، کیونکہ یہ سکھانا کہ مسیح نے وہ موروثی کمزوریاں قبول نہیں کیں، کیتھولک مذہب کا ایک بنیادی عقیدہ ہے۔

> And every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh is not of God: and this is that spirit of antichrist, whereof ye have heard that it should come; and even now already is it in the world. 1 John 4:3.

> اور ہر وہ روح جو یہ اقرار نہیں کرتی کہ یسوع مسیح جسم میں آیا ہے خدا کی طرف سے نہیں ہے، اور یہی دجّال کی وہ روح ہے جس کے بارے میں تم نے سنا تھا کہ وہ آنے والی ہے، اور اب بھی وہ دنیا میں موجود ہے۔ 1 یوحنا 4:3

> For many deceivers are entered into the world, who confess not that Jesus Christ is come in the flesh. This is a deceiver and an antichrist. 2 John 1:7.

> کیونکہ بہت سے دھوکے باز دنیا میں آ گئے ہیں جو یہ اقرار نہیں کرتے کہ یسوع مسیح جسم میں آیا ہے۔ ایسا شخص دھوکے باز اور ضدِ مسیح ہے۔ ۲ یوحنا ۱:۷

The temple of Christ’s body was the temple of every human being’s body.

مسیح کے بدن کا ہیکل ہر انسان کے بدن کا ہیکل تھا۔

> “Christ was not in as favorable a position in the desolate wilderness to endure the temptations of Satan as was Adam when he was tempted in Eden. The Son of God humbled Himself and took man’s nature after the race had wandered four thousand years from Eden, and from their original state of purity and uprightness. Sin had been making its terrible marks upon the race for ages; and physical, mental, and moral degeneracy prevailed throughout the human family.

> ویران بیابان میں مسیح شیطان کی آزمائشوں کا سامنا کرنے کے لیے اتنی سازگار حالت میں نہ تھے جتنی آدم کی حالت تھی جب وہ عدن میں آزمائے گئے تھے۔ خدا کے بیٹے نے اپنے آپ کو فروتن کیا اور انسانی فطرت اختیار کی، اُس وقت جب نوعِ انسان عدن سے اور اپنی اوّلین پاکیزگی اور راستبازی کی حالت سے چار ہزار برس بھٹک چکی تھی۔ گناہ عرصہ دراز سے نوعِ انسان پر اپنے ہولناک نقوش ثبت کرتا آ رہا تھا؛ اور جسمانی، ذہنی اور اخلاقی انحطاط ساری نوعِ انسان میں غالب تھا۔

> “When Adam was assailed by the tempter in Eden he was without the taint of sin. He stood in the strength of his perfection before God. All the organs and faculties of his being were equally developed, and harmoniously balanced.

> جب آدم پر باغِ عدن میں وسوسہ ڈالنے والے نے حملہ کیا تو وہ گناہ کی آلودگی سے پاک تھا۔ وہ خدا کے حضور اپنے کمال کی قوت میں کھڑا تھا۔ اس کی ہستی کے تمام اعضا اور صلاحیتیں یکساں طور پر نشوونما یافتہ اور ہم آہنگ طور پر متوازن تھیں۔

> “Christ, in the wilderness of temptation, stood in Adam’s place to bear the test he failed to endure. Here Christ overcame in the sinner’s behalf, four thousand years after Adam turned his back upon the light of his home. Separated from the presence of God, the human family had been departing, every successive generation, farther from the original purity, wisdom, and knowledge which Adam possessed in Eden. Christ bore the sins and infirmities of the race as they existed when He came to the earth to help man. In behalf of the race, with the weaknesses of fallen man upon Him, He was to stand the temptations of Satan upon all points wherewith man would be assailed.” Selected Messages, book 1, 267, 268.

> "آزمائش کے بیابان میں مسیح آدم کی جگہ کھڑے ہوئے تاکہ وہ اس آزمائش کو برداشت کریں جس میں آدم ثابت قدم نہ رہ سکا۔ یہاں مسیح نے گنہگار کی طرف سے فتح پائی، چار ہزار سال بعد جب آدم نے اپنے گھر کی روشنی سے منہ موڑ لیا۔ خدا کی حضوری سے جدا ہو کر، انسانی خاندان ہر گزرتی نسل کے ساتھ اُس اصلی پاکیزگی، حکمت اور معرفت سے، جو آدم کے پاس عدن میں تھیں، مزید دور ہوتا چلا گیا۔ مسیح نے نوعِ انسانی کے گناہوں اور کمزوریوں کو اسی حالت میں اٹھایا، جیسے وہ اُس وقت موجود تھیں جب وہ انسان کی مدد کے لیے زمین پر آئے۔ نوعِ انسانی کی طرف سے، گِرے ہوئے انسان کی کمزوریاں اپنے اوپر لیے ہوئے، انہیں شیطان کی اُن تمام آزمائشوں کا مقابلہ کرنا تھا جن جن پہلوؤں سے انسان پر حملہ کیا جاتا ہے۔" منتخب پیغامات، کتاب 1، 267، 268.

In John chapter two Christ was speaking of His body as a temple, and His body-temple was that of a human being with the degeneracies of four thousand years of compounded weakness. The human temple that Christ referred to is made up of forty-six chromosomes. When Moses went upon Sinai to receive the law and instruction for erecting the temple, he was on the mount forty-six days. Ezekiel refers to Christ placing His temple in the “midst” of the two sticks. The period of time from the conclusion of the seven times of the northern kingdom and the southern kingdom that John was told to measure was forty-six years, and it represented the “midst” or period of time between 1798 and 1844. In those forty-six years, Jesus erected the spiritual temple that he would suddenly cleanse when He came as the messenger of the covenant. As the messenger of the covenant, He would write his law upon his people’s hearts. That law is represented by two tables. The first table has four commandments, the second table has six. Together they represent the number forty-six.

یوحنا کے دوسرے باب میں مسیح اپنے جسم کو ہیکل کے طور پر بیان کر رہے تھے، اور اُن کا جسم-ہیکل ایسے انسان کا تھا جس میں چار ہزار برس کی جمع شدہ کمزوریوں کے بگاڑ موجود تھے۔ وہ انسانی ہیکل جس کا ذکر مسیح نے کیا، چھیالیس کروموسومز پر مشتمل ہے۔ جب موسیٰ شریعت اور ہیکل کی تعمیر کی ہدایات لینے کوہِ سینا پر گئے، تو وہ پہاڑ پر چھیالیس دن رہے۔ حزقی ایل اس بات کا حوالہ دیتا ہے کہ مسیح اپنی ہیکل کو دو لکڑیوں کے "وسط" میں رکھتا ہے۔ شمالی بادشاہی اور جنوبی بادشاہی کے سات وقتوں کے اختتام کے بعد جس مدت کی پیمائش کرنے کو یوحنا سے کہا گیا تھا، وہ چھیالیس برس تھی، اور وہ 1798 اور 1844 کے درمیان کے "وسط" یا عرصے کی نمائندگی کرتی تھی۔ انہی چھیالیس برسوں میں، یسوع نے وہ روحانی ہیکل قائم کی جسے وہ عہد کے پیامبر کے طور پر آ کر اچانک پاک کرے گا۔ عہد کے پیامبر کے طور پر، وہ اپنی شریعت اپنی قوم کے دلوں پر لکھے گا۔ اس شریعت کی نمائندگی دو لوحوں سے ہوتی ہے۔ پہلی لوح میں چار احکام ہیں، دوسری لوح میں چھ۔ دونوں مل کر عدد چھیالیس کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The gathering of spiritual Israel from 1798 through 1844, represents the gathering of spiritual Israel, but it also represents the establishment of a temple.

1798 سے 1844 تک روحانی اسرائیل کا جمع ہونا، روحانی اسرائیل کے جمع ہونے کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن یہ ایک ہیکل کے قیام کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔

> To whom coming, as unto a living stone, disallowed indeed of men, but chosen of God, and precious, Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ.

> جس کے پاس آتے ہو، ایک زندہ پتھر کے مانند—جو آدمیوں کی طرف سے تو رد کیا گیا، مگر خدا کے نزدیک برگزیدہ اور بیش قیمت ہے—تم بھی زندہ پتھروں کی مانند ایک روحانی گھر کے طور پر تعمیر کیے جا رہے ہو، تاکہ ایک مقدس کہانت بن کر روحانی قربانیاں چڑھاؤ جو یسوع مسیح کے وسیلہ سے خدا کو مقبول ہوں۔

> Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded.

> اسی لیے کتابِ مقدّس میں بھی لکھا ہے کہ دیکھو، میں صیون میں کونے کے سرے کا ایک برگزیدہ، بیش قیمت پتھر رکھتا ہوں؛ اور جو اس پر ایمان لائے گا وہ شرمندہ نہ ہوگا۔

> Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed.

> پس تم جو ایمان رکھتے ہو، وہ تمہارے لیے قیمتی ہے؛ لیکن جو نافرمان ہیں، وہ پتھر جسے معماروں نے ردّ کیا تھا، وہی کونے کا سِرہ ٹھہرایا گیا ہے، اور وہ ٹھوکر کا پتھر اور ٹھوکر کی چٹان بھی ہے، یعنی اُن کے لیے جو نافرمانی کرتے ہوئے کلام پر ٹھوکر کھاتے ہیں؛ اور اسی کے لیے وہ ٹھہرائے بھی گئے تھے۔

> But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:4–10.

> لیکن تم ایک برگزیدہ نسل، شاہی کہانت، مقدس قوم اور خاص لوگ ہو؛ تاکہ تم اُس کی تعریفیں بیان کرو جس نے تمہیں تاریکی میں سے اپنی عجیب روشنی میں بلایا۔ تم جو پہلے کبھی قوم نہ تھے مگر اب خدا کی قوم ہو؛ جنہوں نے پہلے رحمت نہ پائی تھی مگر اب رحمت پائی ہے۔ پہلا پطرس 2:4-10۔

The temple that was erected from 1798 to 1844 includes a class that were “appointed” to disobedience. Their disobedience was manifested in their rejection of the “seven times,” “the corner stone,” “the stone which the builders disallowed” which is the “rock of offence” and the “stone of stumbling.”

وہ ہیکل جو 1798 سے 1844 تک تعمیر کیا گیا، اس میں ایک ایسا طبقہ بھی شامل ہے جسے نافرمانی کے لیے "مقرر" کیا گیا تھا۔ ان کی نافرمانی اس بات سے ظاہر ہوئی کہ انہوں نے "سات زمانے"، "سنگِ زاویہ"، اور "وہ پتھر جسے معماروں نے ردّ کیا" جو کہ "ٹھوکر کا باعث چٹان" اور "ٹھوکر کھانے کا پتھر" ہے، کو ٹھکرا دیا۔

The class that was “chosen of God,” recognized the “stone” that had been “disallowed of men” as the “living stone,” and as the “stone” that had been “chosen of God, and” was “precious.” The “chosen of God,” the “chosen generation” were in “times past” “not a people, but were” then to be “the people of God.” When God gathered the two sticks, He brought them out from the “heathen.” They were to become His people when he brought the two nations together as one during the forty-six years from 1798 until 1844.

وہ جماعت جو "خدا کی طرف سے برگزیدہ" تھی، اُس "پتھر" کو جسے "آدمیوں نے ردّ کر دیا تھا" "زندہ پتھر" کے طور پر، اور اُس "پتھر" کے طور پر بھی پہچانتی تھی جو "خدا کی طرف سے برگزیدہ" اور "قیمتی" تھا۔ "خدا کے برگزیدہ"، "برگزیدہ نسل" "پہلے زمانوں" میں "قوم نہ تھے، مگر" پھر "خدا کی قوم" ہونے والے تھے۔ جب خدا نے دو لکڑیاں جمع کیں، اُس نے انہیں "غیر قوموں" میں سے نکالا۔ جب اُس نے دو قوموں کو 1798 سے 1844 تک کے چھیالیس برس کے دوران ایک کر دیا، تو وہ اُس کی قوم بننے والے تھے۔

There is only one foundation, and that foundation is Jesus Christ, but the “stone of stumbling” that was the foundation of the history that was rejected by the disobedient, was Moses’ seven times. When the “seven times” was rejected in 1863, it was a rejection of Jesus Christ.

صرف ایک ہی بنیاد ہے، اور وہ بنیاد یسوع مسیح ہے، لیکن وہ "ٹھوکر کا پتھر" جو نافرمانوں کی طرف سے رد کی گئی تاریخ کی اساس تھا، دراصل موسیٰ کے "سات وقت" تھا۔ جب 1863 میں "سات وقت" کو رد کیا گیا، تو یہ یسوع مسیح کو رد کرنا تھا۔

The dish of fables that infers that the cleansing of the sanctuary that began on October 22, 1844 was a fulfillment of the twenty-three hundred year prophecy alone, identifies an empty sanctuary, a sanctuary without a host, a kingdom without citizens. There is no purpose for the sanctuary provided by inspiration, that is of higher priority, than what God said the purpose of the sanctuary is.

افسانوں کا ملغوبہ جو یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ 22 اکتوبر 1844 کو شروع ہونے والی مقدس مقام کی تطہیر محض دو ہزار تین سو سالہ پیشگوئی کی تکمیل تھی، ایک خالی مقدس مقام کی نشاندہی کرتا ہے—ایسا مقدس مقام جس کے خادم نہ ہوں، اور ایک ایسی بادشاہی جس کے شہری نہ ہوں۔ الہام کی رو سے مقدس مقام کے لیے کوئی بھی مقصد اس مقصد سے برتر نہیں جو خدا نے خود اس کے لیے بیان کیا ہے۔

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> اور وہ میرے لیے ایک مقدس جگہ بنائیں؛ تاکہ میں ان کے درمیان سکونت کروں۔ خروج 25:8

In the Scriptures, God’s sanctuary is always associated with His people, who are the host. Ezekiel’s two sticks, that are identified as two nations, were to become one nation and God’s sanctuary would be in their midst. To misrepresent the question of verse thirteen of Daniel eight, in order to hide what is actually asked by the question, is simultaneously also rejecting the “certain saint” in verse thirteen, who was asked to answer the question.

صحیفوں میں خدا کا مقدس ہمیشہ اُس کے لوگوں، جو لشکر ہیں، کے ساتھ وابستہ ہے۔ حزقی ایل کی دو لکڑیاں، جنہیں دو قومیں بتایا گیا ہے، مل کر ایک قوم بننی تھیں اور خدا کا مقدس اُن کے درمیان ہونا تھا۔ دانی ایل آٹھ کی آیت تیرہ کے سوال کو اس لیے مسخ کرنا کہ اصل میں کیا پوچھا گیا ہے یہ چھپ جائے، بیک وقت آیت تیرہ کے اس "ایک مقدس" کو بھی رد کرنا ہے جس سے اس سوال کا جواب دینے کو کہا گیا تھا۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے سنا، اور دوسرے مقدس نے اس خاص مقدس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ کی قربانی اور ویرانی کرنے والی معصیت کے بارے میں رویا کب تک رہے گی، کہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار تین سو دن تک؛ تب مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14.

The heavenly being who was asked the question is called “that certain saint,” and the expression is translated from the Hebrew word “Palmoni”, which means the wonderful numberer, the numberer of secrets. In the passage, which is the central pillar and foundation of Adventism, Christ represents himself as the wonderful numberer. He does so right where He identifies the relationship between the longest time prophecy in the Bible and also the time prophecy of the twenty-three hundred days. The longest time prophecy is Moses’ oath, which is the seven times of Leviticus twenty-six. It is the prophecy that identifies the scattering and enslavement of both houses of Israel, who are identified as the “host” that will be trampled down in verse thirteen, whereas, verse fourteen identifies the prophecy of trampling down of the sanctuary. Both prophecies were fulfilled on October 22, 1844, after the widow of Zarephath gathered the two sticks for the fire of the messenger of the covenant.

جسے سوال کیا گیا وہ آسمانی ہستی "وہ مخصوص مقدس" کہلاتی ہے، اور یہ تعبیر عبرانی لفظ "پلمونی" سے ترجمہ کی گئی ہے، جس کے معنی ہیں "عجیب شمار کرنے والا"، "رازوں کا شمار کرنے والا"۔ اس عبارت میں، جو ایڈونٹ ازم کا مرکزی ستون اور بنیاد ہے، مسیح اپنے آپ کو "عجیب شمار کرنے والا" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ ایسا بالکل وہیں کرتے ہیں جہاں وہ بائبل کی سب سے طویل زمانی نبوت اور دو ہزار تین سو دن کی زمانی نبوت کے باہمی ربط کی نشاندہی کرتے ہیں۔ سب سے طویل زمانی نبوت موسیٰ کی قسم ہے، یعنی احبار باب چھبیس کے "سات وقت"۔ یہ وہ نبوت ہے جو اسرائیل کے دونوں گھرانوں کی پراگندگی اور غلامی کی نشان دہی کرتی ہے؛ جنہیں آیت تیرہ میں "لشکر" کہا گیا ہے جسے پامال کیا جائے گا، جبکہ آیت چودہ میں مقدس کی پامالی کی نبوت کی نشان دہی کی گئی ہے۔ یہ دونوں نبوتیں 22 اکتوبر 1844ء کو پوری ہوئیں، اس کے بعد کہ صرفت کی بیوہ نے رسولِ عہد کی آگ کے لیے دو لکڑیاں جمع کیں۔

When Adventism rejected the very first truth of prophetic time which the angels led William Miller to understand, they blinded themselves. In 1856, with the eight articles of Hiram Edson, Palmoni attempted to increase the light of the seven times, but to no avail. They rejected the message to Laodicea, and accepted the five malignant manifestations of Laodicea, thus identifying themselves as the five foolish virgins.

جب ایڈونٹسٹ تحریک نے نبوتی وقت کی اوّلین سچائی، جسے فرشتوں نے ولیم ملر کو سمجھنے میں رہنمائی کی تھی، رد کر دی، تو انہوں نے خود کو اندھا کر لیا۔ 1856 میں، ہیرم ایڈسن کے آٹھ مضامین کے ساتھ، پلمونی نے سات زمانوں کی روشنی میں اضافہ کرنے کی کوشش کی، لیکن یہ بے سود رہا۔ انہوں نے لودیکیہ کے لیے پیغام کو رد کر دیا، اور لودیکیہ کے پانچ خبیث مظاہر قبول کر لیے، یوں انہوں نے اپنے آپ کو پانچ احمق کنواریوں کے طور پر قرار دیا۔

The sixty-five years of Isaiah seven, that identifies 742BC, 723BC and 677BC in its beginning, was repeated in the ending history of 1798, 1844 and 1863. That ending history is represented by the gathering of the two sticks in Ezekiel chapter thirty-seven, and the widow of Sarepta (as she is called in the Greek of the New Testament), is the history of God establishing a covenant relationship with spiritual Israel in spiritual Judah (the glorious land) during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy. That history being the end of the prophecy of sixty-five years, also represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. At the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy, the joining of two sticks illustrates the ending of the sixth kingdom of Bible prophecy. That history contains a parallel history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism.

یسعیاہ باب سات کے پینسٹھ سال، جو اپنی ابتدا میں 742 قبل مسیح، 723 قبل مسیح اور 677 قبل مسیح کی نشاندہی کرتے ہیں، 1798، 1844 اور 1863 کی اختتامی تاریخ میں دہرائے گئے۔ وہ اختتامی تاریخ حزقی ایل باب سینتیس میں دو عصاؤں کے جمع کیے جانے سے نمائندگی کی گئی ہے، اور ‘صارپتہ’ کی بیوہ (جیسا کہ عہدِ جدید کی یونانی میں اسے کہا جاتا ہے)، اس امر کی تاریخ ہے کہ خدا نے بائبلی پیشگوئی کی چھٹی بادشاہت کی تاریخ کے دوران روحانی یہوداہ (ارضِ جلال) میں روحانی اسرائیل کے ساتھ عہدی رشتہ قائم کیا۔ چونکہ وہ تاریخ پینسٹھ برس کی پیشگوئی کا اختتام ہے، وہ مکاشفہ باب تیرہ کے زمین سے نکلنے والے حیوان کی ابتدا کی بھی نمائندگی کرتی ہے۔ بائبلی پیشگوئی کی چھٹی بادشاہت کے آغاز میں دو عصاؤں کا مل جانا بائبلی پیشگوئی کی اسی چھٹی بادشاہت کے انجام کو بھی واضح کرتا ہے۔ اس تاریخ میں پروٹسٹنٹ ازم کے سینگ اور ریپبلکن ازم کے سینگ کی متوازی تاریخ شامل ہے۔

Prophetically a power, or a horn, or a nation, or a kingdom, or a king or a head are interchangeable symbols, depending upon the context where they are used. All these symbols also refer to the two sticks which Ezekiel identifies as two nations. In the beginning of the earth beast’s prophetic history, the Protestant horn was gathered into one nation, or one horn. At the end of that very same history the Republican horn will come together with the horn of apostate Protestantism to make one nation. That nation will be an image to the sea beast of Revelation thirteen. Logically, if we refuse to see the testimony of the curse of the seven times (that was carried out against both houses of literal Israel), we certainly will not be able to see how those two literal houses of ancient Israel became the nation of spiritual Israel in 1844. If we cannot see that history, we are absolutely “clueless” about how that history at the beginning of the United States identifies the history at the end, when the Republican horn repeats the gathering process and the joining together that was illustrated in the beginning with the Protestant horn.

نبوتی سیاق میں "قوت"، "سینگ"، "قوم"، "مملکت"، "بادشاہ" یا "سر" ایسی علامتیں ہیں جو سیاق و سباق کے مطابق ایک دوسرے کے بدلے استعمال کی جاتی ہیں۔ یہ سب علامتیں اُن دو لکڑیوں کی طرف بھی اشارہ کرتی ہیں جنہیں حزقی ایل دو قومیں قرار دیتا ہے۔ زمین کے حیوان کی نبوتی تاریخ کے آغاز میں پروٹسٹنٹ سینگ کو ایک قوم کی صورت میں مجتمع کیا گیا—یعنی ایک ہی سینگ بنا دیا گیا۔ اسی تاریخ کے اختتام پر ریپبلکن سینگ، مرتد پروٹسٹنٹزم کے سینگ کے ساتھ مل کر ایک ہی قوم بن جائیں گے۔ وہ قوم مکاشفہ باب تیرہ کے سمندر کے حیوان کی شبیہ ہوگی۔ منطقی طور پر، اگر ہم سات گنا لعنت کی گواہی (جو جسمانی اسرائیل کے دونوں گھرانوں پر نافذ ہوئی تھی) کو دیکھنے سے انکار کریں، تو ہم یقیناً یہ نہ دیکھ سکیں گے کہ قدیم جسمانی اسرائیل کے وہ دونوں گھرانے 1844 میں کس طرح روحانی اسرائیل کی قوم بنے۔ اگر ہم وہ تاریخ نہ دیکھ سکیں، تو ہم بالکل "لاعلم" رہیں گے کہ امریکہ کے آغاز کی وہی تاریخ آخر کے زمانے کی تاریخ کی نشاندہی کیسے کرتی ہے، جب ریپبلکن سینگ جمع کرنے کے اسی عمل اور باہم ملانے کو دہرائے گا جس کی مثال ابتدا میں پروٹسٹنٹ سینگ کے ساتھ دی گئی تھی۔

We will continue to consider these truths in the next article.

ہم اگلے مضمون میں بھی ان سچائیوں پر غور کرتے رہیں گے۔

Back to Articles