Article

# The Revelation of Jesus Christ - Number Sixteen

مکاشفہِ یسوع مسیح - نمبر سولہ

The Unveiling of the Seven Thunders: A Prophetic Analysis of Revelation and Hidden History

سات گرجوں کی نقاب کشائی: مکاشفہ اور پوشیدہ تاریخ کا نبوتی تجزیہ

Author

Jeff Pippenger

Published

November 15, 2023

Formats

PDF
Word

We have been setting forth the sequence of prophetic events that are identified by the hidden history of the seven thunders that is represented in Revelation chapters eleven through thirteen. We have not yet reached the point in the development of these events, where we will overlay the history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism. Nor have we yet prepared a platform of understanding to pinpoint the role of Islam in the message of the Midnight Cry. There is, though, a very important truth connected with these events, that identifies what a person must do when they understand the truths that are being unsealed. The blessing of Revelation includes the responsibility of “keeping” those things that are written.

ہم اُن نبوی واقعات کی ترتیب پیش کر رہے ہیں جنہیں سات گرجوں کی اُس پوشیدہ تاریخ سے شناخت کیا گیا ہے جو مکاشفہ کے باب گیارہ تا تیرہ میں پیش کی گئی ہے۔ ہم ابھی ان واقعات کی پیش رفت کے اُس مرحلے تک نہیں پہنچے جہاں ہم پروٹسٹنٹ ازم کے سینگ اور جمہوریت کے سینگ کی تاریخ کو ایک دوسرے پر منطبق کریں۔ اور نہ ہی ہم نے ابھی سمجھ کی ایسی بنیاد تیار کی ہے جس سے ہم ندائے نصف شب کے پیغام میں اسلام کے کردار کو ٹھیک ٹھیک متعین کر سکیں۔ تاہم ان واقعات سے متعلق ایک نہایت اہم حقیقت موجود ہے جو یہ واضح کرتی ہے کہ جب کوئی شخص اُن سچائیوں کو سمجھ لیتا ہے جو منکشف ہو رہی ہیں، تو اسے کیا کرنا چاہیے۔ کتابِ مکاشفہ کی برکت میں اُن لکھی ہوئی باتوں کی 'پاسداری' کی ذمہ داری بھی شامل ہے۔

The line of history that is being unsealed conveys the creative power of God to those who would hear, read and keep those things written therein. It is therefore time to break away from our consideration of Isaiah’s last prophetic narrative, and Revelation chapters eleven through thirteen in order to establish the significance of the “three and a half days” that Elijah and Moses were dead in the street of the information super highway, that runs through the valley of dead dry bones. What we will identify now, is the symbolism of “the wilderness.”

تاریخ کا وہ سلسلہ جس کی مہر کھولی جا رہی ہے، خدا کی تخلیقی قدرت کو اُن لوگوں تک پہنچاتا ہے جو اُس میں لکھی ہوئی باتوں کو سنتے، پڑھتے اور اُن پر عمل کرتے ہیں۔ لہٰذا اب وقت آ گیا ہے کہ ہم یسعیاہ کی آخری نبوی روایت اور مکاشفہ کے ابواب گیارہ تا تیرہ پر اپنی غور و فکر سے کچھ دیر کے لیے ہٹ جائیں، تاکہ "تین اور آدھے دن" کی اہمیت کو واضح کریں جن میں الیاس اور موسیٰ انفارمیشن سپر ہائی وے کی گلی میں مردہ پڑے رہے، جو مردہ خشک ہڈیوں کی وادی سے گزرتی ہے۔ اب ہم جس چیز کی نشاندہی کریں گے، وہ "بیابان" کی رمزیت ہے۔

In the last article we identified four prophetic witnesses of the sequence of events that are established by the hidden history of the seven thunders. The line of the image of Christ, the line of the two witnesses, the line of the image of the beast and the line of the counterfeit king of the north.

گزشتہ مضمون میں ہم نے واقعات کی اُس ترتیب کے چار نبوی گواہ متعین کیے جو سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ سے قائم کی گئی ہے۔ مسیح کی شبیہ کا سلسلہ، دو گواہوں کا سلسلہ، حیوان کی شبیہ کا سلسلہ، اور شمال کے جعلی بادشاہ کا سلسلہ۔

The second half of the line of the counterfeit king of the north, begins with the empowerment of the papacy in 538. Then the papacy, the spiritual counterfeit king of the north, trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel for twelve hundred and sixty years.

شمال کے جعلی بادشاہ کے سلسلے کا دوسرا حصہ 538 میں پاپائیت کو اختیار ملنے سے شروع ہوتا ہے۔ پھر پاپائیت، جو شمال کا روحانی جعلی بادشاہ ہے، نے بارہ سو ساٹھ سال تک روحانی یروشلم اور روحانی اسرائیل کو پامال کیا۔

> And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

> اور وہ تلوار کی دھار سے قتل کیے جائیں گے، اور سب قوموں میں اسیر کر کے لے جائے جائیں گے؛ اور یروشلیم غیر قوموں کے پاؤں سے پامال کیا جائے گا، جب تک کہ غیر قوموں کا زمانہ پورا نہ ہو جائے۔ لوقا 21:24.

John was told to measure both the sanctuary and the host, but he was also told to leave out the courtyard, for it had been given to the Gentiles for twelve hundred and sixty years.

یوحنا کو کہا گیا کہ وہ مقدس مقام اور لشکر دونوں کی پیمائش کرے، لیکن اسے یہ بھی کہا گیا کہ صحن کو چھوڑ دے، کیونکہ وہ غیر قوموں کو بارہ سو ساٹھ سال کے لیے دے دیا گیا تھا۔

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> اور مجھے ایک سرکنڈا دیا گیا جو عصا کی مانند تھا؛ اور فرشتہ کھڑا ہوا اور کہنے لگا، اُٹھ، خدا کے مقدس ہیکل اور مذبح اور اُن لوگوں کی پیمائش کر جو اُس میں عبادت کرتے ہیں۔ لیکن ہیکل کے باہر کے صحن کو چھوڑ دے، اور اسے نہ ناپ، کیونکہ وہ غیرقوموں کو دے دیا گیا ہے؛ اور وہ مقدس شہر کو بیالیس مہینے تک اپنے پاؤں تلے روندیں گے۔ مکاشفہ 11:1، 2۔

John and Luke testify that the Gentiles “tread under foot” “Jerusalem,” for “forty and two months.” John identifies the duration, and Luke marks the conclusion of the history. These two witnesses are addressing the question of Daniel chapter eight, and verse thirteen.

یوحنا اور لوقا گواہی دیتے ہیں کہ غیر قومیں "یروشلیم" کو "بیالیس مہینوں" تک "پاؤں تلے روندیں گی"۔ یوحنا مدت کا تعین کرتا ہے، اور لوقا تاریخ کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ دونوں گواہ دانی ایل کے آٹھویں باب اور تیرہویں آیت کے سوال کو مخاطب کر رہے ہیں۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے سنا، اور دوسرے مقدس نے اُس مقدس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور اجاڑ دینے والی خطا کے بارے میں یہ رویا کب تک رہے گی کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ دانی ایل 8:13

The question about the duration that the sanctuary and host were to be trodden under foot, identifies two desolating powers that would accomplish the act of treading down Jerusalem, which in Daniel is represented as the “sanctuary” and also the “host.” The correct foundational understanding of this verse, as expressed by J. N. Andrews, is that the verse identifies two desolating powers, which trampled down both the sanctuary and the host. The first desolating power identified in the verse is paganism, and the second is papalism. The word “host,” is Daniel’s expression for what John identifies as the “worshippers” in the temple, that is in Jerusalem.

اس بات کے بارے میں سوال کہ مقدس اور لشکر کب تک پاؤں تلے روندے جائیں گے، دو ویران گر طاقتوں کی نشاندہی کرتا ہے جو یروشلیم کو روندنے کا عمل انجام دیں گی، جسے دانی ایل میں "مقدس" اور "لشکر" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس آیت کی صحیح بنیادی تفہیم، جیسا کہ جے۔ این۔ اینڈریوز نے بیان کی ہے، یہ ہے کہ یہ آیت دو ویران گر طاقتوں کی نشاندہی کرتی ہے جنہوں نے "مقدس" اور "لشکر" دونوں کو پامال کیا۔ آیت میں پہلی ویران گر طاقت بت پرستی ہے، اور دوسری پاپائیت۔ لفظ "لشکر" دانی ایل کی اصطلاح ہے اُس کے لیے جسے یوحنا ہیکل میں "عبادت کرنے والے" قرار دیتا ہے، یعنی یروشلیم میں۔

> “THERE ARE TWO ‘DESOLATIONS’ IN DANIEL 8.—This fact is made so plain by Josiah Litch that we present his words:

> "دانیال 8 میں دو 'ویرانیاں' ہیں۔- یہ حقیقت جوسیاہ لچ نے اس قدر واضح کر دی ہے کہ ہم اس کے الفاظ پیش کرتے ہیں:"

> “‘The daily sacrifice’ is the present reading of the English text. But no such thing as sacrifice is found in the original. This is acknowledged on all hands. It is a gloss or construction put on it by the translators. The true reading is, ‘the daily and the transgression of desolation,’ daily and transgression being connected together by “and;” the daily desolation and the transgression of desolation. They are two desolating powers, which were to desolate the sanctuary and the host.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.

> ’روزانہ کی قربانی‘ انگریزی متن کی موجودہ قراءت ہے۔ لیکن اصل میں قربانی جیسی کوئی چیز نہیں پائی جاتی۔ اس بات کو سب تسلیم کرتے ہیں۔ یہ مترجمین کی طرف سے اس پر کیا گیا ایک تشریحی اضافہ یا بناوٹ ہے۔ اصل قراءت یہ ہے: ’روزانہ اور ویرانی کی سرکشی‘؛ جہاں ’روزانہ‘ اور ’سرکشی‘ کو ’اور‘ کے ذریعے باہم ملایا گیا ہے؛ یعنی روزانہ کی ویرانی اور ویرانی کی سرکشی۔ یہ دو ویران کنندہ قوتیں ہیں، جو مقدس مقام اور لشکر کو ویران کرنے والی تھیں۔‘- Prophetic Expositions، جلد 1، صفحہ 127.

> “It is plain that the sanctuary and the host were to be trodden under foot by the daily and the transgression of desolation. The careful reading of verse 13 settles this point. And this fact establishes another, viz.: that these two desolations are the two grand forms under which Satan has attempted to overthrow the worship and the cause of Jehovah. Mr. Miller’s remarks on the meaning of these two terms, and the course pursued by himself in ascertaining that meaning, is presented under the following head:

> یہ بات واضح ہے کہ مقدس مقام اور لشکر کو روزانہ اور معصیتِ ویرانی کے ذریعے پاؤں تلے روندا جانا تھا۔ آیت 13 کو غور سے پڑھنے سے یہ نکتہ طے ہو جاتا ہے۔ اور یہ حقیقت ایک اور بات ثابت کرتی ہے، یعنی یہ کہ یہ دونوں ویرانیاں وہ دو بڑی صورتیں ہیں جن کے تحت شیطان نے یہوواہ کی عبادت اور اس کے کام کو باطل کرنے کی کوشش کی ہے۔ ان دونوں اصطلاحات کے معنی کے بارے میں مسٹر ملر کی آرا، اور ان معانی کو متعین کرنے میں خود انہوں نے جو طریقہ اختیار کیا، مندرجہ ذیل عنوان کے تحت پیش کیا جاتا ہے:

> “THE TWO DESOLATIONS ARE PAGANISM AND PAPACY

> وہ دو ویرانیاں بت پرستی اور پاپائیت ہیں

> “‘I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take way;’ he shall take away, ‘the daily;’ ‘from the time the daily shall be taken away’, etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally, I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, oh! how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is ‘the daily!’ Well now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ popery is meant. Well, what is it which hinders popery from being revealed? Why, it is paganism; well, then, ‘the daily’ must mean paganism.’—Second Advent Manual, page 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

> 'میں پڑھتا گیا، اور مجھے کوئی دوسری مثال نہ ملی جس میں یہ [روزانہ] پایا جاتا ہو، سوائے دانی ایل میں۔ پھر میں نے [ایک کنکورڈنس کی مدد سے] وہ الفاظ لیے جو اس کے ساتھ مربوط تھے، 'دور کرنا؛' 'وہ دور کرے گا،' 'روزانہ؛' 'اس وقت سے کہ جب روزانہ دور کر دیا جائے گا'، وغیرہ۔ میں پڑھتا گیا، اور سوچا کہ مجھے اس عبارت پر کوئی روشنی نہ ملے گی؛ آخرکار، میں 2 تھسلنیکیوں 2:7، 8 پر پہنچا۔ 'کیونکہ بے دینی کا راز تو اب بھی کارفرما ہے؛ لیکن جو اب روکتا ہے وہ اُس وقت تک روکے گا جب تک وہ راستے سے ہٹا نہ دیا جائے، اور تب وہ شریر ظاہر ہوگا'، وغیرہ۔ اور جب میں اس عبارت پر پہنچا، اوہ! سچائی کتنی صاف اور شاندار نظر آئی! یہی ہے! یہی 'روزانہ' ہے! اچھا، اب پولس کا 'جو اب روکتا ہے' یا مانع ہے، سے کیا مطلب ہے؟ 'گناہ کے آدمی' اور 'شریر' سے مراد پاپائیت ہے۔ اچھا، پھر وہ کیا چیز ہے جو پاپائیت کے ظاہر ہونے میں مانع ہے؟ کیوں، وہ بت پرستی ہے؛ تو پھر 'روزانہ' سے مراد لازماً بت پرستی ہی ہے۔'—سیکنڈ ایڈونٹ مینول، صفحہ 66۔" جے۔ این۔ اینڈروز، مقدس اور 2300 دن، 33، 34۔

In fulfillment of the “seven times” of Leviticus twenty-six, paganism trampled down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years, and then papalism did the same work for an additional twelve hundred and sixty years. The papacy had trampled down Jerusalem for twelve hundred and sixty years according to Luke and John, until the papacy received its deadly wound in 1798. Subtracting twelve hundred and sixty years from 1798, arrives at 538. Subtracting twelve hundred and sixty years from 538, arrives at 723 BC, when Assyria, the literal king of the north at that time, took the northern kingdom of Israel into slavery.

احبار باب چھبیس کے 'سات گنا' کی تکمیل میں، بت پرستی نے بارہ سو ساٹھ سال تک مقدس اور لشکر کو پامال کیا، اور پھر پاپائی نظام نے بھی مزید بارہ سو ساٹھ سال تک یہی کام کیا۔ لوقا اور یوحنا کے مطابق پاپائیت نے بارہ سو ساٹھ سال تک یروشلم کو پامال کیے رکھا، یہاں تک کہ 1798 میں پاپائیت کو اس کا مہلک زخم لگا۔ 1798 میں سے بارہ سو ساٹھ سال نکالنے سے نتیجہ 538 نکلتا ہے۔ 538 میں سے بارہ سو ساٹھ سال نکالنے سے نتیجہ 723 قبل مسیح نکلتا ہے، جب اشور، جو اس وقت لفظی طور پر 'شمال کا بادشاہ' تھا، نے اسرائیل کی شمالی مملکت کو غلام بنا لیا۔

John only refers to the twelve hundred and sixty years that the papacy trampled down the sanctuary and the host, but Luke addresses both periods of twelve hundred and sixty years that paganism and papalism trampled down Jerusalem, for he states “until the times of the Gentiles be fulfilled.” Luke identifies the trampling down of Jerusalem as more than a single “time”, for he calls it the fulfillment of the “times” of the Gentiles.

یوحنا صرف اُن بارہ سو ساٹھ برسوں کا حوالہ دیتا ہے جن میں پاپائیت نے مقدس اور لشکر کو پامال کیا، لیکن لوقا اُن دونوں بارہ سو ساٹھ سالہ ادوار کو بیان کرتا ہے جن میں بت پرستی اور پاپائیت نے یروشلیم کو پامال کیا، کیونکہ وہ کہتا ہے: "جب تک غیر قوموں کے اوقات پورے نہ ہو جائیں۔" لوقا یروشلیم کی پامالی کو ایک واحد "وقت" سے بڑھ کر قرار دیتا ہے، کیونکہ وہ اسے "غیر قوموں کے اوقات" کی تکمیل کہتا ہے۔

Of course, in 1856, Millerite Adventism became Laodicean, and seven years later they rejected the truth of the “seven times” of Leviticus twenty-six, so it is impossible for Adventism to see these simple biblical facts. The fact that I am identifying is that the hidden history of the seven thunders, which identifies three waymarks, and a period of time between the first and second waymark, and then a second period of time between the second and third waymark, is represented within the prophetic line of the counterfeit king of the north.

یقیناً، 1856 میں ملیرائٹ ایڈونٹ ازم لودیکیہ کی مانند ہو گیا، اور سات سال بعد انہوں نے احبار باب چھبیس کے 'سات گنا' کی سچائی کو رد کر دیا، اس لیے ایڈونٹ ازم کے لیے ان سادہ بائبلی حقائق کو دیکھنا ناممکن ہے۔ وہ حقیقت جس کی میں نشاندہی کر رہا ہوں یہ ہے کہ سات گرج کی پوشیدہ تاریخ، جو تین سنگِ میل کی نشاندہی کرتی ہے، اور پہلے اور دوسرے سنگِ میل کے درمیان ایک زمانی مدت، اور پھر دوسرے اور تیسرے سنگِ میل کے درمیان دوسری زمانی مدت متعین کرتی ہے، اس کی نمائندگی جعلی بادشاہِ شمال کے نبوتی سلسلے میں کی گئی ہے۔

That line started in 723 BC, with the northern kingdom of Israel going into slavery at the hands of the king of Assyria, a literal king of the north. Then in 538, the spiritual king of the north was empowered, and he then trampled down spiritual Jerusalem for another twelve hundred and sixty years, until he received a deadly wound in 1798. From 723 BC, until 538, the powers that held Israel in subjection were always pagan powers.

وہ سلسلہ 723 قبل مسیح میں شروع ہوا، جب اسرائیل کی شمالی مملکت اشور کے بادشاہ کے ہاتھوں غلامی میں چلی گئی، جو حقیقتاً شمال کا بادشاہ تھا۔ پھر 538 عیسوی میں روحانی شمال کا بادشاہ بااختیار ہوا، اور اس نے مزید بارہ سو ساٹھ برس تک روحانی یروشلم کو پامال کیا، حتیٰ کہ 1798 عیسوی میں اسے ایک مہلک زخم لگا۔ 723 قبل مسیح سے 538 عیسوی تک، جو طاقتیں اسرائیل کو محکوم رکھتی رہیں، وہ ہمیشہ بت پرست طاقتیں تھیں۔

The line of Christ identifies the anointing of the true king of the north at His baptism in the year 27, and twelve hundred and sixty prophetic days later, He was crucified. His disciples were then empowered to present the message of the true king of the north, until the stoning of Stephen in the year 34. The only time Christ did not walk in the entire twelve hundred and sixty days of His ministry, was when he rode into Jerusalem in the triumphal entry. He therefore trod down Jerusalem for twelve hundred and sixty days, as did His disciples after the cross. Both lines, the counterfeit king of the north and Christ, the true king of the north, trod down Jerusalem and the host for twelve hundred and sixty days.

مسیح کا سلسلہ اُس کے بپتسمہ کے وقت سن 27 میں شمال کے حقیقی بادشاہ کے مسح کی نشان دہی کرتا ہے، اور بارہ سو ساٹھ نبوتی دن بعد وہ مصلوب کیا گیا۔ پھر اس کے شاگردوں کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ شمال کے حقیقی بادشاہ کا پیغام پیش کریں، یہاں تک کہ سن 34 میں استفانُس کی سنگساری تک۔ اس کی خدمت کے پورے بارہ سو ساٹھ دنوں میں وہ واحد وقت جب مسیح پیدل نہ چلا، وہ تھا جب وہ فاتحانہ داخلے میں سواری پر بیٹھ کر یروشلم میں داخل ہوا۔ پس اس نے بارہ سو ساٹھ دن تک یروشلم کو روندتا رہا، اور صلیب کے بعد اس کے شاگردوں نے بھی ایسا ہی کیا۔ دونوں سلسلے، یعنی شمال کے جعلی بادشاہ اور مسیح، شمال کے حقیقی بادشاہ، نے بارہ سو ساٹھ دن تک یروشلم اور لشکر کو روندا۔

Paganism was a counterfeit of the worship system of the earthly sanctuary service of the literal Jews, and papalism is a counterfeit of the heavenly sanctuary service of the spiritual Jews. Paganism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to Christ’s twelve hundred and sixty days, and papalism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to the disciples’ twelve hundred and sixty days.

بت پرستی ظاہری یہودیوں کے زمینی مقدس کی عبادتی خدمت کے نظام کی ایک نقل تھی، اور پاپائیت روحانی یہودیوں کے آسمانی مقدس کی عبادتی خدمت کی ایک نقل ہے۔ بت پرستی کے بارہ سو ساٹھ سال مسیح کے بارہ سو ساٹھ دنوں کے متوازی تھے، اور پاپائیت کے بارہ سو ساٹھ سال شاگردوں کے بارہ سو ساٹھ دنوں کے متوازی تھے۔

Each of the two lines contain the identical prophetic structure of the hidden history of the seven thunders, that began to be publicly unsealed in July, 2023. The unsealing was accomplished in part by the recognition of the Millerite movement’s first disappointment. Their first disappointment ushered in a period of time, called the “tarrying time” in the parable of the ten virgins. The “tarrying time” ended at the Exeter, New Hampshire camp meeting, when the message of the Midnight Cry had been fully established. The Exeter camp meeting became the second waymark, which then ushered in a period of time where the message of the Midnight Cry was proclaimed, until the third waymark of judgment and the last disappointment arrived.

دونوں خطوط میں سے ہر ایک میں سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ کی یکساں نبوی ساخت پائی جاتی ہے، جس کی علانیہ مہر کشائی جولائی 2023 میں شروع ہوئی۔ یہ مہر کشائی کسی حد تک میلرائٹ تحریک کی پہلی مایوسی کی شناخت کے ذریعے عمل میں آئی۔ ان کی پہلی مایوسی نے ایک ایسے دور کی ابتدا کی جسے دس کنواریوں کی تمثیل میں "تاخیر کا وقت" کہا جاتا ہے۔ "تاخیر کا وقت" ایکسیٹر، نیو ہیمپشائر کی کیمپ میٹنگ میں اُس وقت ختم ہوا جب نیم شب کی پکار کا پیغام پوری طرح قائم ہو چکا تھا۔ ایکسیٹر کیمپ میٹنگ دوسرا سنگِ میل بنی، جس کے بعد ایک ایسا دور شروع ہوا جس میں نیم شب کی پکار کا پیغام منادی کیا جاتا رہا، یہاں تک کہ عدالت کا تیسرا سنگِ میل اور آخری مایوسی آ پہنچے۔

The three waymarks were the first disappointment, the Midnight Cry message and the last disappointment. Those three waymarks align with the Hebrew word “truth” which represent the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first and the last both being disappointments, represents the signature of Alpha and Omega.

تین نشانِ راہ یہ تھے: پہلی مایوسی، آدھی رات کی پکار کا پیغام، اور آخری مایوسی۔ یہ تینوں نشانِ راہ عبرانی لفظ "سچائی" کے ساتھ ہم آہنگ ہیں، جو عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرہویں اور آخری حروف کی نمائندگی کرتا ہے۔ پہلے اور آخری دونوں کا مایوسی ہونا، الفا اور اومیگا کے دستخط کی نمائندگی کرتا ہے۔

There is no direct representation of twelve hundred and sixty days in the Millerite history, yet the Millerite history is the history of the first movement and therefore typifies the last movement. The history of the first disappointment in the last movement began on July 18, 2020, and it is illustrated in Revelation chapter eleven. In Revelation chapter eleven, the two witnesses are slain, marking the first disappointment in the last movement, that was typified by the first movement.

میلرائٹ تاریخ میں بارہ سو ساٹھ دنوں کی کوئی براہِ راست نمائندگی نہیں ملتی، لیکن میلرائٹ تاریخ پہلی تحریک کی تاریخ ہے، لہٰذا وہ آخری تحریک کی تمثیل کرتی ہے۔ آخری تحریک میں پہلی مایوسی کی تاریخ 18 جولائی 2020 کو شروع ہوئی، اور اس کی مثال مکاشفہ کے گیارہویں باب میں پیش کی گئی ہے۔ مکاشفہ کے گیارہویں باب میں دو گواہ قتل کیے جاتے ہیں؛ یہ واقعہ آخری تحریک میں پہلی مایوسی کی نشاندہی کرتا ہے، جس کی تمثیل پہلی تحریک نے کی تھی۔

In Revelation eleven the disappointment ushered in a period of twelve hundred and sixty days that their dead bodies were in the street, thus marking the tarrying time of the parable. At their resurrection they are lifted up as an ensign in the same hour as the judgment of the Sunday law. The history of the two witnesses includes a symbolic period of twelve hundred and sixty days.

مکاشفہ گیارہ میں مایوسی نے بارہ سو ساٹھ دنوں کی اُس مدت کا آغاز کیا جس دوران اُن کی لاشیں گلی میں پڑی رہیں، اور یوں تمثیل کے تاخیر کے زمانے کی نشان دہی ہوئی۔ اُن کے جی اُٹھنے پر اُنہیں ایک علم کی مانند بلند کیا جاتا ہے، اسی گھڑی جب اتوار کے قانون کا فیصلہ ہوتا ہے۔ دو گواہوں کی تاریخ میں بارہ سو ساٹھ دنوں کی ایک علامتی مدت شامل ہے۔

The details of the movement of the third angel in the hidden history of the seven thunders provides much more specification than the other parallel lines, but the line of the third angel, the line of the true king of the north, and the line of the counterfeit king of the north, all possess the same prophetic characteristics of a beginning point, followed by a period of time that reaches to a middle point, that is followed by a period of time that reaches to judgment at the end-point.

سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ میں تیسرے فرشتے کی حرکت کی تفصیلات دیگر متوازی خطوط کے مقابلے میں کہیں زیادہ وضاحت فراہم کرتی ہیں، لیکن تیسرے فرشتے کا خط، شمال کے حقیقی بادشاہ کا خط، اور شمال کے جعلی بادشاہ کا خط، تینوں میں ایک ہی نبوی خصوصیات پائی جاتی ہیں: ایک نقطۂ آغاز، جس کے بعد ایک مدت آتی ہے جو ایک درمیانی نقطے تک پہنچتی ہے، اور اس کے بعد ایک اور مدت آتی ہے جو اختتامی نقطے پر عدالت تک پہنچتی ہے۔

The twelve hundred and sixty days is a primary element of the hidden history of the seven thunders. The twelve hundred and sixty days is symbolized as a “wilderness” in Revelation chapter twelve.

بارہ سو ساٹھ دن سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ کا ایک بنیادی عنصر ہے۔ بارہ سو ساٹھ دن کو مکاشفہ کے باب بارہ میں "بیابان" کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

> And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.

> اور وہ عورت بیابان میں بھاگ گئی، جہاں خدا کی طرف سے اس کے لیے ایک جگہ تیار کی گئی تھی، تاکہ وہاں ایک ہزار دو سو ساٹھ دن تک اس کی پرورش کی جائے۔ مکاشفہ 12:6۔

The church fled into the wilderness to escape the treading down of the papal power for twelve hundred and sixty years. Verse fourteen provides another witness.

کلیسیا پاپائی اقتدار کے ہاتھوں بارہ سو ساٹھ سال تک روندے جانے سے بچنے کے لیے بیابان میں پناہ لے گئی۔ آیت چودہ ایک اور گواہی پیش کرتی ہے۔

> And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.

> اور عورت کو ایک بڑے عقاب کے دو پر دیے گئے، تاکہ وہ بیابان میں اپنی جگہ کی طرف اڑ جائے، جہاں اسے ایک زمانہ، اور زمانے، اور آدھے زمانے تک سانپ کے سامنے سے پرورش دی جاتی ہے۔ مکاشفہ 12:14۔

The church fled from the persecution of the dragon and the papacy for twelve hundred and sixty years, and therefore the “wilderness” is a symbol of the twelve hundred and sixty days. That number occurs directly seven times in the books of Daniel and Revelation, but it is represented several other ways in the Scriptures. In each case, it represents the “seven times” of Leviticus twenty-six.

کلیسیا اژدہا اور پاپائیت کے ظلم و ستم سے بارہ سو ساٹھ برس تک بھاگتی رہی، اور اس لیے "بیابان" بارہ سو ساٹھ دنوں کی ایک علامت ہے۔ یہ عدد براہِ راست دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں میں سات مرتبہ آتا ہے، مگر اس کی نمائندگی مقدس صحیفوں میں کئی اور طریقوں سے بھی کی گئی ہے۔ ہر صورت میں، یہ لاویوں باب چھبیس کے "سات گنا" کی نمائندگی کرتا ہے۔

Whether it was paganism trampling down the sanctuary and host from 723 BC to the year 538, or the papacy trampling down spiritual Jerusalem and the worshippers therein, it was an illustration of the scattering of God’s people, that was brought about by God’s people breaking the “sabbaths-of-the-land” covenant as represented in Leviticus chapters twenty-five and twenty-six. In chapter twenty-six it is called the quarrel of God’s covenant.

خواہ 723 قبل مسیح سے لے کر سال 538 تک بت پرستی نے مقدس مقام اور لشکر کو پامال کیا ہو، یا پاپائیت نے روحانی یروشلم اور اس کے اندر کے عبادت گزاروں کو پامال کیا ہو، یہ خدا کے لوگوں کے بکھر جانے کی ایک مثال تھی، جو اس وجہ سے پیش آئی کہ خدا کے لوگوں نے "زمین کے سبت" کے عہد کو توڑ دیا، جیسا کہ احبار کے ابواب پچیس اور چھبیس میں بیان کیا گیا ہے۔ باب چھبیس میں اسے خدا کے عہد کے جھگڑے کا نام دیا گیا ہے۔

> And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:25.

> اور میں تم پر تلوار لاؤں گا جو میرے عہد کی خلاف ورزی کا بدلہ لے گی؛ اور جب تم اپنے شہروں کے اندر جمع ہو جاؤ گے تو میں تم میں وبا بھیجوں گا؛ اور تم دشمن کے ہاتھ میں سپرد کر دیے جاؤ گے۔ احبار 26:25۔

The rebellion against God’s covenant brought upon God’s people the slavery and scattering that is represented as the “quarrel of my covenant.” Without understanding the punishment, which Daniel calls Moses’ “curse” and “oath”, that is also called the “quarrel of my covenant,” blinds a person from seeing the deeper meaning of Christ’s work as represented in Daniel chapter nine. A consistent evaluation of God’s people who are in Laodicean blindness in the writings of Ellen White is that they cannot “reason from cause, to effect.” You may profess to understand the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages, but if you don’t know the “cause” of that trampling down you are blind.

خدا کے عہد کے خلاف بغاوت کے نتیجے میں خدا کے لوگوں پر وہ غلامی اور تتر بتر ہونا آیا جسے "میرے عہد کی مخاصمت" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس سزا کو سمجھے بغیر، جسے دانیال موسیٰ کی "لعنت" اور "قسم" کہتا ہے، اور جسے "میرے عہد کی مخاصمت" بھی کہا جاتا ہے، آدمی مسیح کے کام کے اس گہرے مفہوم کو نہیں دیکھ پاتا جو دانیال باب نو میں پیش کیا گیا ہے۔ ایلن وائٹ کی تحریروں میں لودیکیائی اندھاپن میں مبتلا خدا کے لوگوں کے بارے میں مستقل طور پر یہ بتایا گیا ہے کہ وہ "سبب سے اثر تک استدلال" نہیں کر سکتے۔ تم شاید دعویٰ کرو کہ تم تاریک دور کے بارہ سو ساٹھ برس کو سمجھتے ہو، لیکن اگر تم اس پامالی کے "سبب" کو نہیں جانتے تو تم اندھے ہو۔

> And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

> اور وہ بہتوں کے ساتھ ایک ہفتے کے لیے عہد کو مستحکم کرے گا؛ اور ہفتے کے درمیان وہ قربانی اور نذرانہ موقوف کرے گا، اور مکروہات کے پھیلاؤ کے باعث وہ اسے ویران کرے گا، یہاں تک کہ انجام تک؛ اور جو ٹھہرایا گیا ہے وہ ویران پر انڈیلا جائے گا۔ دانی ایل 9:27.

Christ’s confirmation of the covenant is directly associated with the “quarrel of His covenant.” The duration of the “curse” was twenty-five hundred and twenty years, and the duration of Christ confirming that very same covenant was twenty-five hundred and twenty days. In agreement with the Hebrew word “truth” which provides the structure of the hidden history of the seven thunders, the prophetic week that Christ was to confirm His covenant possessed three waymarks that are represented by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet.

مسیح کی طرف سے عہد کی توثیق براہِ راست اُس کے "عہد کے جھگڑے" کے ساتھ وابستہ ہے۔ اس "لعنت" کی مدت پچیس سو بیس سال تھی، اور اسی عہد کی مسیح کی توثیق کی مدت پچیس سو بیس دن تھی۔ عبرانی لفظ "سچائی" کے مطابق، جو سات گرجوں کی پوشیدہ تاریخ کا ڈھانچہ فراہم کرتا ہے، وہ نبوتی ہفتہ جس میں مسیح نے اپنے عہد کی توثیق کرنی تھی تین سنگِ میلوں پر مشتمل تھا جن کی نمائندگی عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرھویں اور آخری حروف کرتے ہیں۔

The first waymark of the week was His baptism, the second waymark was the cross and the last was the death of Stephen. To refuse to see the “seven times” of Leviticus twenty-six, as the heavenly angels led William Miller to see the “seven times,” eliminates the ability to fully see the very prophecy where Christ shed His blood and confirmed the very covenant that His literal ancient people had rejected. Everyone that is ultimately saved will have only a partial and incomplete understanding of “truth.” But no one gets saved that purposely refuses to see the “truth.” There is only one way to the Father, and that is through Jesus, and Jesus is the “truth.”

ہفتے کا پہلا سنگِ میل اُس کا بپتسمہ تھا، دوسرا سنگِ میل صلیب تھا اور آخری ستفانوس کی موت تھی۔ احبار باب چھبیس کے "سات وقت" کو دیکھنے سے انکار کرنا، جس طرح آسمانی فرشتوں نے ولیم ملر کی رہنمائی کی تھی کہ وہ "سات وقت" کو دیکھے، اس صلاحیت کو ختم کر دیتا ہے کہ اُس نبوّت کو پوری طرح دیکھا جا سکے جس میں مسیح نے اپنا خون بہایا اور اسی عہد کی توثیق کی جسے اُس کی حرفی قدیم قوم نے ردّ کر دیا تھا۔ آخرکار جو بھی نجات پائیں گے اُن کے پاس "سچائی" کی سمجھ جزوی اور نامکمل ہی ہوگی۔ لیکن جو شخص جان بوجھ کر "سچائی" کو دیکھنے سے انکار کرتا ہے وہ نجات نہیں پاتا۔ باپ تک پہنچنے کا صرف ایک ہی راستہ ہے، اور وہ یسوع کے وسیلے سے ہے، اور یسوع ہی "سچائی" ہے۔

This is a worthwhile understanding to ponder, for it speaks to the covenant of Leviticus twenty-five and twenty-six. The “curse” of the “seven times” was brought upon ancient literal Israel through their unwillingness to implement the guidelines of allowing the land to rest, and of fulfilling the Jubilee instructions. It was a sin of omission. The curse was brought upon them for their omitting a work they were commanded to do, rather than because they had directly broken a commandment, such as thou shalt not kill or thou shalt not steal. They simply ignored the guidelines associated with allowing the land to rest. Adventists that simply do not accept the “seven times” (that the angels led William Miller to discover) because for whatever unsanctified reason, simply have never taken the time to truly investigate the truth, and are accomplishing the same type of rebellion of omission by disregarding the very same covenant information that ancient literal Israel disregarded. The beginning illustrates the ending.

یہ ایک قابلِ غور نکتہ ہے، کیونکہ یہ احبار باب پچیس اور چھبیس کے عہد کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ "سات گنا" کی "لعنت" قدیم ظاہری اسرائیل پر اس وجہ سے آئی کہ وہ زمین کو آرام دینے اور یوبیل کے احکامات پر عمل کرنے سے متعلق ہدایات نافذ کرنے کے لیے آمادہ نہ تھے۔ یہ ترکِ عمل کا گناہ تھا۔ یہ لعنت اُن پر اس لیے آئی کہ انہوں نے وہ کام ترک کیا جس کا انہیں حکم دیا گیا تھا، نہ کہ اس لیے کہ انہوں نے کسی حکم کو براہِ راست توڑا، جیسے "تو قتل نہ کرنا" یا "تو چوری نہ کرنا"۔ انہوں نے محض زمین کو آرام دینے سے متعلق ہدایات کو نظر انداز کر دیا۔ جو ایڈونٹسٹ محض "سات گنا" (جس کی دریافت تک فرشتوں نے ولیم ملر کی رہنمائی کی) کو کسی بھی غیرمقدس وجہ سے قبول نہیں کرتے، درحقیقت انہوں نے کبھی سچائی کی حقیقی تحقیق کے لیے وقت نہیں نکالا، اور وہ اسی نوعیت کی ترک پر مبنی بغاوت کے مرتکب ہو رہے ہیں، بالکل اسی عہد سے متعلق معلومات کو نظر انداز کر کے جنہیں قدیم ظاہری اسرائیل نے نظر انداز کیا تھا۔ ابتدا انجام کو واضح کرتی ہے۔

The twelve hundred and sixty days in Revelation twelve that is identified as a “wilderness,” is a symbol of the “seven times.” Both the twelve hundred and sixty days of Christ’s ministry, and the twelve hundred and sixty days of the disciple’s ministry represent the entire week that the covenant was being confirmed. Both the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s people, and the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down God’s people, represent the entire “seven times” of the curse of Moses.

مکاشفہ 12 میں بارہ سو ساٹھ دنوں کی وہ مدت جسے 'بیابان' کہا گیا ہے، 'سات وقت' کی علامت ہے۔ مسیح کی خدمت کے بارہ سو ساٹھ دن اور شاگرد کی خدمت کے بارہ سو ساٹھ دن دونوں اُس پورے ہفتے کی نمائندگی کرتے ہیں جس میں عہد کی توثیق کی جا رہی تھی۔ بت پرستی کے وہ بارہ سو ساٹھ سال جن میں خدا کے لوگوں کو پامال کیا گیا، اور پاپائیت کے وہ بارہ سو ساٹھ سال جن میں خدا کے لوگوں کو پامال کیا گیا، دونوں مل کر موسیٰ کی لعنت کے پورے 'سات وقت' کی نمائندگی کرتے ہیں۔

In Revelation eleven, after twelve hundred and sixty days, the dead bones are brought back to life in order to enter into covenant as the one hundred and forty-four thousand. But in order for them to accomplish that covenant relationship, they are required to fulfill the terms of the covenant, just as Daniel did in chapter nine. The terms of the covenant of the “seven times” contains specific directions for those who find themselves in the land of the enemy. When those who wake up to the reality that they have been scattered desire to return to the Lord, Leviticus twenty-six provides directions for how they are to return.

مکاشفہ گیارہ میں، بارہ سو ساٹھ دنوں کے بعد، مردہ ہڈیاں دوبارہ زندہ کی جاتی ہیں تاکہ وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے طور پر عہد میں داخل ہوں۔ لیکن اُس عہدی تعلق کو قائم کرنے کے لیے اُن پر لازم ہے کہ عہد کی شرائط کو پورا کریں، جیسا کہ دانی ایل نے باب نو میں کیا۔ ’سات گنا‘ کے عہد کی شرائط اُن کے لیے مخصوص ہدایات پر مشتمل ہیں جو خود کو دشمن کے ملک میں پاتے ہیں۔ جب وہ لوگ جو اس حقیقت سے آگاہ ہو جاتے ہیں کہ وہ پراگندہ کر دیے گئے ہیں خداوند کی طرف لوٹنا چاہتے ہیں، تو احبار چھبیس یہ ہدایات دیتی ہے کہ وہ کیسے لوٹیں۔

> And they that are left of you shall pine away in their iniquity in your enemies’ lands; and also in the iniquities of their fathers shall they pine away with them. If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me, and that also they have walked contrary unto me; And that I also have walked contrary unto them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: Then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. Leviticus 26:39–42.

> اور تم میں سے جو باقی رہ جائیں گے وہ تمہارے دشمنوں کی زمینوں میں اپنی بدکاری کے سبب گھل جائیں گے؛ اور اپنے باپ دادا کی بدکاریوں کے سبب بھی وہ اُن کے ساتھ گھلتے جائیں گے۔ اگر وہ اپنی بدکاری اور اپنے باپ دادا کی بدکاری کا اقرار کریں، اور اپنے اس قصور کا بھی جس میں انہوں نے میرے خلاف خیانت کی، اور یہ بھی کہ وہ میرے مخالف چلتے رہے؛ اور یہ کہ میں بھی ان کے مخالف چلتا رہا اور انہیں ان کے دشمنوں کی زمین میں لے آیا؛ اگر اس وقت ان کے نامختون دل فروتن ہو جائیں اور وہ اپنی بدکاری کی سزا قبول کریں: تب میں یعقوب کے ساتھ اپنے عہد کو یاد کروں گا، اور اسحاق کے ساتھ اپنے عہد کو بھی، اور ابراہیم کے ساتھ اپنے عہد کو بھی یاد کروں گا؛ اور میں اس زمین کو یاد کروں گا۔ احبار 26:39-42.

The expression “pine away” in the Scriptures means to be dissolved, corrupted and consumed away. To pine away is to deteriorate into dead dry bones. And the instruction identifies death, for it represents those that awaken to their condition as being “in your enemies land.”

کتابِ مقدس میں "pine away" کے فقرے کا مطلب ہے گھل جانا، سڑ جانا اور کھپ کر ختم ہو جانا۔ "Pine away" کا مطلب یہ ہے کہ انسان رفتہ رفتہ مُردہ سوکھی ہڈیوں میں بدل جائے۔ اور یہ ہدایت موت کی نشاندہی کرتی ہے، کیونکہ یہ اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے جو اپنی حالت کا شعور پاتے ہیں کہ وہ "تمہارے دشمنوں کی سرزمین" میں ہیں۔

> The last enemy that shall be destroyed is death. 1 Corinthians 15:26.

> آخری دشمن جسے نابود کیا جائے گا، وہ موت ہے۔ 1 کرنتھیوں 15:26۔

July 18, 2020, the first disappointment in the movement of the third angel took place. It has been typified by all the other first disappointments in the sacred prophetic reform lines. Ezekiel chapter thirty-seven identifies God’s people in the last days as having been dissolved, corrupted and consumed away until they were simply a valley of dead dry bones. They are in the enemy’s land, which is the land of death. In Revelation eleven, the two witnesses were slain and left in the street. All the prophets agree with each other. Moses is therefore speaking to those that are dead in the street that runs through Ezekiel’s valley. In their disappointed condition they are given instruction through Jeremiah.

18 جولائی 2020 کو تیسرے فرشتے کی تحریک میں پہلی مایوسی پیش آئی۔ اس کا نمونہ مقدس نبوی اصلاحی خطوط میں آنے والی باقی تمام پہلی مایوسیوں نے قائم کیا ہے۔ حزقی ایل باب 37 میں آخری ایام میں خدا کے لوگوں کو اس حالت میں ظاہر کیا گیا ہے کہ وہ گھل گئے، بگڑ گئے اور گھلتے گھلتے اس حد تک ختم ہو گئے کہ وہ صرف مردہ خشک ہڈیوں کی ایک وادی بن کر رہ گئے تھے۔ وہ دشمن کی سرزمین میں ہیں، جو موت کی سرزمین ہے۔ مکاشفہ باب 11 میں دو گواہ قتل کیے گئے اور گلی میں چھوڑ دیے گئے۔ تمام نبی آپس میں متفق ہیں۔ لہٰذا موسیٰ اُن سے بات کر رہا ہے جو اس گلی میں مردہ پڑے ہیں جو حزقی ایل کی وادی سے گزرتی ہے۔ اپنی مایوس کن حالت میں انہیں یرمیاہ کے ذریعے ہدایت دی جاتی ہے۔

> Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.

> پس خداوند یوں فرماتا ہے: اگر تو واپس آئے تو میں تجھے پھر سے لے آؤں گا، اور تو میرے حضور کھڑا ہوگا؛ اور اگر تو قیمتی کو ردی سے جدا کرے تو میرے منہ کی مانند ہوگا۔ وہ تیرے پاس لوٹ آئیں، لیکن تو ان کے پاس نہ لوٹنا۔ یرمیاہ 15:19

Jeremiah is informed that if he desires to speak for God, he must return, and in so doing he must separate the precious from the vile. The context of the passage identifies that the vile are those that he is not to return unto. When he is represented in the passage as being in his disappointed state, he identifies that he was alone.

یرمیاہ کو بتایا جاتا ہے کہ اگر وہ خدا کی طرف سے بولنا چاہتا ہے تو اسے واپس آنا ہوگا، اور ایسا کرتے ہوئے اسے قیمتی کو ردی سے جدا کرنا ہوگا۔ سیاقِ عبارت واضح کرتا ہے کہ ردی وہ لوگ ہیں جن کی طرف اسے واپس نہیں جانا۔ جب عبارت میں اسے اس کی مایوسی کی حالت میں پیش کیا جاتا ہے، تو وہ بتاتا ہے کہ وہ تنہا تھا۔

> I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Jeremiah 15:17.

> میں ہنسی ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس میں نہ بیٹھا، نہ شاد ہوا؛ میں تیرے ہاتھ کے سبب تنہا بیٹھا رہا کیونکہ تُو نے مجھے قہر سے بھر دیا ہے۔ یرمیاہ ۱۵:۱۷۔

Jeremiah was not seated in the “assembly of mockers,” for he was seated alone. He was not to return to the vile, who are the assembly of mockers. In 1863, Adventism began its return to the “assembly of mockers” when it returned to the biblical methodology of the daughters of Babylon in order to reject Moses’ “seven times.” But Jeremiah is more specifically speaking of the last days, than the Millerite history. When those in the valley of dead bones awaken to the fact that they are in the enemies’ land, they are never to return to those that rejoiced over their death in the street. That group can return unto Jeremiah, but he cannot return unto them.

یرمیاہ "ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس" میں بیٹھا نہ تھا، کیونکہ وہ اکیلا بیٹھا تھا۔ اسے بدکاروں کے پاس، یعنی ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس میں، واپس نہیں جانا تھا۔ 1863 میں، ایڈونٹسٹ ازم نے "ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس" کی طرف اپنی واپسی اس وقت شروع کی جب وہ موسیٰ کے "سات زمانے" کو رد کرنے کے لیے بابل کی بیٹیوں کے بائبل کے طریقۂ کار کی طرف واپس لوٹا۔ لیکن یرمیاہ ملرائٹ تاریخ کی نسبت زیادہ خاص طور پر آخری ایام کے بارے میں گفتگو کر رہا ہے۔ جب مردہ ہڈیوں کی وادی میں موجود لوگ اس حقیقت پر جاگتے ہیں کہ وہ دشمنوں کی سرزمین میں ہیں، تو انہیں کبھی اُن لوگوں کی طرف واپس نہیں جانا چاہیے جنہوں نے سڑک پر اُن کی موت پر خوشی منائی تھی۔ وہ گروہ یرمیاہ کے پاس لوٹ سکتا ہے، لیکن یرمیاہ اُن کے پاس واپس نہیں لوٹ سکتا۔

But if they are to return, they also must fulfill the directions given by Moses that are directly associated with the “seven times.” Those that are dead in the street in Revelation eleven, are dead for three and a half days, which prophetically is the “wilderness.”

لیکن اگر انہیں واپس آنا ہے، تو انہیں موسیٰ کی دی ہوئی وہ ہدایات بھی پوری کرنی ہوں گی جو براہِ راست "سات زمانے" سے وابستہ ہیں۔ مکاشفہ گیارہ میں جو گلی میں مردہ پڑے ہیں، وہ ساڑھے تین دن تک مردہ رہتے ہیں، جو نبوتی معنوں میں "بیابان" ہے۔

This is why the initial awakening of the dead is accomplished by a message that causes the bones to be formed together, but they are not yet alive. It takes the message of the four winds, which is the sealing message, to turn them into a mighty army. The first message that brings them together comes from a “voice.”

اسی لیے مردوں کی ابتدائی بیداری ایک ایسے پیغام کے ذریعے ہوتی ہے جو ہڈیوں کو آپس میں جوڑ دیتا ہے، لیکن وہ ابھی زندہ نہیں ہوتے۔ انہیں ایک زبردست لشکر میں بدلنے کے لیے چار ہواؤں کا پیغام درکار ہے، جو مُہر بندی کا پیغام ہے۔ انہیں اکٹھا کرنے والا پہلا پیغام ایک "آواز" سے آتا ہے۔

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the rough places plain. Isaiah 40:1–4.

> تسلی دو، تسلی دو میری قوم کو، تمہارا خدا فرماتا ہے۔ یروشلیم کے دل سے بات کرو، اور اس سے پکار کر کہو کہ اس کی جنگ ختم ہو چکی ہے، اس کی بدی معاف ہو گئی ہے، کیونکہ اپنے سب گناہوں کے عوض اُس نے خداوند کے ہاتھ سے دوگنا پایا ہے۔ بیابان میں پکارنے والے کی آواز ہے: خداوند کی راہ تیار کرو، ہمارے خدا کے لیے صحرا میں سیدھی شاہراہ بناؤ۔ ہر وادی بلند کی جائے گی، اور ہر پہاڑ اور ٹیلہ نیچا کیا جائے گا، اور جو ٹیڑھا ہے وہ سیدھا کیا جائے گا، اور ناہموار جگہیں ہموار بنیں گی۔ اشعیا 40:1-4۔

The voice comes from the wilderness, which is a symbol of the scattering of the “seven times.” That voice is in the wilderness, for Ezekiel was also taken to the valley of dead bones. He was testifying from the very valley, not from a distance.

آواز بیابان سے آتی ہے، جو 'سات وقت' کے بکھراؤ کی علامت ہے۔ وہ آواز بیابان ہی میں ہے، کیونکہ حزقی ایل کو بھی مردہ ہڈیوں کی وادی میں لے جایا گیا تھا۔ وہ دور سے نہیں بلکہ اسی وادی سے گواہی دے رہا تھا۔

> The hand of the Lord was upon me, and carried me out in the spirit of the Lord, and set me down in the midst of the valley which was full of bones. Ezekiel 37:1.

> خداوند کا ہاتھ مجھ پر تھا، اور اُس نے خداوند کی روح میں مجھے نکال کر اُس وادی کے بیچ میں بٹھایا جو ہڈیوں سے بھری ہوئی تھی۔ حزقی ایل 37:1

The valley is the wilderness of three and a half days. The promise of the voice is that Jerusalem’s iniquity is pardoned and that her warfare is finished. The promise is representing the sealing of the one hundred and forty-four thousand that is accomplished in the last days. But the pardoning of her iniquity is associated with her receiving “double” for all her sins. The remedy offered by Moses requires a confession of not only their iniquities, but also the iniquities of their fathers. If they will fulfill that command, their iniquity will be pardoned.

وادی ساڑھے تین دنوں کا بیابان ہے۔ آواز کا وعدہ یہ ہے کہ یروشلم کی بدی معاف کر دی گئی ہے اور اس کی جنگ ختم ہو گئی ہے۔ یہ وعدہ آخری دنوں میں انجام پانے والی ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن اس کی بدی کی معافی اس بات سے وابستہ ہے کہ اسے اپنے سب گناہوں کے بدلے "دوگنا" ملے۔ موسیٰ کی پیش کردہ تدبیر یہ تقاضا کرتی ہے کہ وہ نہ صرف اپنی بدیوں کا بلکہ اپنے باپ دادا کی بدیوں کا بھی اعتراف کریں۔ اگر وہ اس حکم پر عمل کریں گے تو ان کی بدی معاف کر دی جائے گی۔

We will continue these truths in the next article.

ہم ان حقائق کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.

> ہاں، سارے اسرائیل نے تیری شریعت سے تجاوز کیا ہے، بلکہ روگردانی کر کے، تاکہ وہ تیری آواز کے فرمانبردار نہ ہوں؛ اس لیے لعنت ہم پر انڈیلی گئی، اور وہ قسم بھی جو خدا کے بندے موسیٰ کی شریعت میں لکھی ہے، کیونکہ ہم نے اُس کے خلاف گناہ کیا ہے۔ اور اُس نے اپنے کلام کی تصدیق کر دی، جو اُس نے ہمارے خلاف اور ہمارے اُن قاضیوں کے خلاف کہا تھا جو ہمارا انصاف کرتے تھے، ہم پر ایک بڑی آفت لا کر؛ کیونکہ سارے آسمان کے نیچے ایسا نہیں ہوا جیسا یروشلیم پر ہوا۔ جیسا کہ موسیٰ کی شریعت میں لکھا ہے، یہ ساری آفت ہم پر آ پڑی ہے؛ تو بھی ہم نے خداوند اپنے خدا کے حضور دعا نہ کی، تاکہ ہم اپنی بدکاریوں سے پھر جائیں اور تیری سچائی کو سمجھیں۔ دانیال 9:11-13۔

Back to Articles