Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-One

کتابِ یوئیل اور لاودیکیہ کی سیونتھ ڈے ایڈوینٹسٹ چرچ - نمبر اکیس

Number Twenty-One

نمبر اکیس

Author

Jeff Pippenger

Published

December 31, 2025

Formats

PDF
Word

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> اور جب سے روزانہ قربانی موقوف کی جائے گی اور ویرانی کرنے والی مکروہ چیز قائم کی جائے گی، ایک ہزار دو سو نوے دن ہوں گے۔ دانی ایل 12:11

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

22 اکتوبر 1844 سے، نبوی وقت کا انطباق، اُن لوگوں کے لیے جو کلامِ حق کو درست طور پر تقسیم کرنا چاہتے ہیں، اب نبوت کا صحیح انطباق نہیں رہا۔ آیت گیارہ میں 1290 برس کی مدت کو 1844 کے بعد ایک علامتی مدت کے طور پر منطبق کیا جانا ہے، اور 1844 کے بعد کا یہ انطباق، یا "وقت" کے عناصر کے بغیر کسی مدت کا انطباق، لازماً سچائی کی اُس بنیادی سمجھ کو برقرار رکھے جو 1844 سے پہلے سمجھا جاتا تھا۔ 1290 میں پہلے 30 کی مدت ہے، جس کے بعد 1260 آتے ہیں۔ 1844 سے پہلے سمجھ یہ تھی کہ 508 سے 538 تک کے تیس سال، ضدِ مسیح کی اُس حکمرانی کی تیاری کی مدت کی نمائندگی کرتے تھے جو 538 سے 1798 تک جاری رہی۔

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

پولس دوسری تسالونیکیوں میں تیس سالہ انتقالی دور کو موضوع بناتا ہے۔ وہ "وقت" کے عنصر کا کوئی حوالہ نہیں دیتا، مگر ان تیس برسوں میں بت پرستی کے پاپائیت کو راستہ دینے کی نبوتی خصوصیات کی نشاندہی کرتا ہے۔ پھر پاپائی حکومت کا آغاز ہوا۔ تاریخی فہم، وقت کے کسی عنصر کے بغیر، بائبل کی نبوت کی چوتھی سلطنت سے پانچویں سلطنت کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتا ہے، جس کے بعد پاپائیت کے دو خونریز قتلِ عام میں سے پہلا پیش آیا، اور یوں یہ اس منتقلی کی تمثیل بنتی ہے جس میں چھٹی سلطنت اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد تک پہنچتی ہے، اور دوسرا پاپائی خونریز قتلِ عام وقوع پذیر ہوتا ہے۔

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

تیس سالہ تیاری جس کے بعد ایک نبوتی دور آتا ہے، خدا کی برگزیدہ قوم کے ساتھ اس کے عہد کی ایک بنیادی علامت ہے۔ تیس برس کے دوران دو طاقتوں کی منتقلی، جس کے بعد ظلم و ستم کے 1260 برس آتے ہیں، مسیح کی تیس سالہ تیاری کے ساتھ ہم آہنگ ہے، جس کے بعد نجات کے 1260 دن آتے ہیں۔ ضدِ مسیح کی تیس سالہ تیاری، مسیح کی تیس سالہ تیاری کی جعلی نقل تھی۔ ان تیس برسوں کا اختتام یا تو مسیح کو اُن کے بپتسمہ کے وقت اختیار بخشے جانے کی نشاندہی کرتا ہے، یا 538 میں ضدِ مسیح کو اختیار ملنے کی۔ ضدِ مسیح کو اختیار سابقہ سلطنت کی معاشی اور عسکری حمایت سے ملا، اور جو قدرت مسیح پر نازل ہوئی وہ اس سابقہ بادشاہی سے آئی جسے وہ تیس سال پہلے چھوڑ آئے تھے۔

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

دو ادوار کے درمیان وقفہ اختیار کے عطا ہونے سے متعین ہوتا ہے، اور ابرام اور پولُس کے بیان کردہ دو ادوار کے اس وقفے کو سادہ تقابل سے پہچانا جاتا ہے۔ ابرام اور پولُس کی تیس برس کی تفریق میں، تیاری کا دور ابتدائی تیس برس تھا جو عملِ عہد کی نمائندگی کرتا تھا، اور جس نے ابرام کی نسل کو مصر میں غلامی کی پیشین گوئی کو پورا کرنے کے قابل بنایا۔ چار سو تیس برس میں مزید علامتی تقسیم بھی ہے، کیونکہ درست اطلاق کے تحت پہلے دو سو پندرہ برس کی نمائندگی خدا کے نمائندے اور فرعون کرتے ہیں۔ یوسف اور پہلے دو سو پندرہ برس کے لیے فرعون نیک تھا، اور موسیٰ اور دوسرے دو سو پندرہ برس کے لیے فرعون بُرا تھا۔

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

وہ تقسیم چار نسلوں کے دو ادوار کی نشاندہی کرتی ہے۔ پہلی چار نسلوں کو دوسری چار نسلوں پر سطر بہ سطر رکھا جا سکتا ہے، اور ایسا کرنے میں، یوسف اور موسیٰ—نبوی الفا اور اومیگا—کا سامنا ایک الفا-اچھا فرعون اور ایک اومیگا-برا فرعون سے ہوتا ہے۔ اس متوازی غور و فکر سے بڑی روشنی حاصل کی جا سکتی ہے، مگر میں صرف یہ نشان دہی کر رہا ہوں کہ چوتھی نسل کے بارے میں ابرام کی پیشگوئی چار سو تیس برسوں میں چار نسلوں کے دو گواہوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ چار نسلوں کی یہ دوہری نمائندگی پیدائش کے باب چار اور پانچ کے نسب ناموں میں ملتی ہے۔ جب ہم قائن اور شیث کو نسلی فہرستوں کے آغاز کے طور پر لیتے ہیں، تو ہم پاتے ہیں کہ شیث سے نوح تک آٹھ نسلیں ہیں، اور جب اسے درمیان سے تقسیم کیا جائے تو چار نسلوں کے دو ادوار کی نمائندگی ہوتی ہے۔ یہ بات شیث اور قائن دونوں کے آٹھ پشتوں پر مشتمل نسلی خطوط میں دیکھی جاتی ہے۔

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

باب چار اور پانچ کے نسب ناموں کے سلسلے نوح پر اختتام پذیر ہوتے ہیں۔ نوح انسانیت کے ساتھ خدا کے عہد کی علامت ہیں جسے قوسِ قزح سے ظاہر کیا گیا ہے۔ ابرام خدا کی برگزیدہ قوم کے ساتھ عہد کی علامت ہیں جسے ختنہ کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے۔ یہ دونوں عہد ہمیشہ باہم مربوط رہے ہیں، اور پیدائش باب گیارہ—جہاں ہم طوفانِ نوح کے فوراً بعد برجِ بابل دیکھتے ہیں—وہی جگہ ہے جہاں وہ نسب نامہ بیان ہوا ہے جو ابرام تک پہنچتا ہے۔ اس عبارت میں دس پشتیں ہیں، آٹھ نہیں۔ ابرام تک جانے والی عبارت اور نوح تک جانے والی عبارت دونوں میں نوحی اور ابراہیمی عہد کی نمائندگی کی گئی ہے۔

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

باب گیارہ کے اُس اقتباس میں جو ایک برگزیدہ قوم سے مخاطب ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ اُن نسلوں میں سے دو بڑی روشنی سے لبریز ہیں۔

> And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

> اور عابر نے چونتیس برس جئے اور فالج کا باپ ہوا۔ اور عابر فالج کے پیدا ہونے کے بعد چار سو تیس برس جیتا رہا اور اس کے بیٹے اور بیٹیاں پیدا ہوئیں۔ اور فالج نے تیس برس جئے اور رعو کا باپ ہوا۔ پیدائش 11:16-19۔

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

‘عابر’ کا حوالہ اُس عبرانی لفظ کے اولین ذکر کے طور پر آتا ہے جو بالآخر ‘عبرانی’ کہلایا۔ منتخب قوم کے نسب نامہ میں، دس پشتوں میں سے ایک کا نام ‘عبرانی’ رکھا گیا، اور یہی وہ نام تھا جس سے اس منتخب قوم کو شناخت ہونا تھا۔ تین آیات میں عابر اور فالج کا ذکر منتخب عبرانی نسل کی امتیازی حیثیت کو نشان زد کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ ‘عابر’ کے معنی ‘عبور کرنا’ یا ‘عبور کرنے والا’ ہیں، اور یہی ‘عبرانی’ لفظ کی جڑ ہے۔ ابرَام اُن لوگوں کی علامت ہے جو بابل سے سرزمینِ موعود کی طرف عبور کرتے ہیں۔ ‘فالج’ کے معنی ‘تقسیم’ یا ‘شق’ ہیں، جیسا کہ پیدایش 10:25 میں مذکور ہے، جہاں بتایا گیا ہے کہ فالج کے ایّام میں ‘زمین تقسیم ہوئی’۔

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

عابر اور فالج اُن کے لیے ایک نبوتی تقسیم کی نمائندگی کرتے ہیں جو کلامِ حق کو درست طور پر تقسیم کرنا چاہتے ہیں۔ نوح کے نسب نامے نے آٹھ آٹھ کے دو سلسلے پیدا کیے، جو چار چار پشتوں کے دو مجموعوں کی نمائندگی کرتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے مصر میں 430 سال بھی یہی نمائندگی کرتے ہیں۔ پیدائش باب گیارہ کا نسب نامہ آٹھ نہیں بلکہ دس کا ہے، کیونکہ یہ ایک برگزیدہ قوم کا نسب نامہ ہے۔ یہ برگزیدہ لوگ پانچ پانچ کے دو گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں، یوں وہ دس کنواریوں کی تمثیل کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، جو خدا کے اہلِ عہد کی تمثیل ہے۔

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

اسی منتخب قوم کے شجرہ نسب میں، فالج کا نام اور اس کی تاریخی تکمیل دانا اور نادان کنواریوں کے دو طبقوں کی تقسیم کی نمائندگی کرتے ہیں، عین اس موڑ پر، جب بائبل کی تاریخ میں زمین برجِ بابل پر تقسیم ہوئی تھی۔ دس کی فہرست میں فالج پانچواں ہے، کیونکہ وہ دس کا وسط ہے۔ عابر عبرانی، جس کی مثال ابرام سے دی گئی ہے، ایک نادان کنواری کی نمائندگی کرتا ہے جو پار ہو کر دانا کنواری بن جاتی ہے، جب آدھی رات کی پکار پر دونوں طبقے جدا کیے جاتے ہیں۔ عابر، جو نام کے اعتبار سے پہلا عبرانی ہے، عہد کے اعتبار سے پہلے عبرانی ابرام کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب خُداوند نے ابرام کو بابل سے باہر نکلنے کے لیے بلایا، تو یہ آدھی رات کی پکار کے پیغام کی تمثیل تھی، جو دوسرے فرشتے کی تقویت ہے، جو مردوں اور عورتوں کو بابل سے نکل آنے کے لیے پکارتا ہے۔

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

دس کنواریوں کی تمثیل اس طرح پیش کی گئی ہے کہ عابر اور فالج باہر نکلنے کی پکار کی نمائندگی کرتے ہیں، بالکل اُس سے پہلے جب فالج کی تقسیم کی لکیر مہلت کے دروازے کو بند کر دیتی ہے۔ نبوی نسبت میں عابر فالج کے بعد 430 برس زندہ رہا، اور فالج پھر 30 برس زندہ رہا۔ ابرام کے سہ گانہ عہد کے پہلے قدم کی نمائندگی عابر اور فالج نے کی۔ ابرام، عابر کی حیثیت سے، اور فالج دو طبقات کے درمیان حدِ فاصل کی حیثیت سے۔ ابرام کی نبوت میں پولس کا اضافہ، عابر کی نبوت میں فالج کے اضافے کے مانند ہے۔ عابر نے 400 برس کا اعلان کیا، لیکن فالج نے 430 برس متعین کیے۔ لہٰذا فالج نے پولس کی نمائندگی کی، اور پولس نے 400 برس میں 30 برس کا اضافہ کیا، اور پولس کی خدمت یہ تھی کہ بائبل کی نبوت کے "فالج" کی شناخت کرائے۔ بائبل کی نبوت کے "فالج" جسے پولس نے متعین کیا، نے قوم کی تقسیم کی نمائندگی کی کہ وہ حرفی سے روحانی بن گئی۔

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

سام سے پیلیگ تک پانچ پشتیں ہیں، اور رو سے ابرام تک بھی پانچ۔

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

> اور اُس نے ابرام سے کہا، یقیناً جان لے کہ تیری نسل ایک ایسے ملک میں پردیسی ہوگی جو اُن کا نہیں، اور وہ اُن کی خدمت کرے گی؛ اور وہ اُن کو چار سو برس تک ستائیں گے۔ پیدائش 15:13۔

> Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

> پس ابراہیم اور اُس کی نسل کے لیے وعدے کیے گئے۔ وہ یہ نہیں کہتا، “اور نسلوں کے لیے” گویا بہت سوں کے لیے؛ بلکہ “اور تیری نسل کے لیے” یعنی ایک کے لیے—اور وہ مسیح ہے۔ اور میں یہ کہتا ہوں کہ جو عہد خدا نے مسیح میں پہلے ہی قائم کیا تھا، اسے چار سو تیس برس بعد آنے والی شریعت منسوخ نہیں کر سکتی تاکہ وعدہ بے اثر ہو جائے۔ کیونکہ اگر میراث شریعت سے ہو تو پھر وہ وعدے سے نہیں؛ مگر خدا نے وہ ابراہیم کو وعدہ کے وسیلہ سے بخشی۔ گلتیوں 3:16-18۔

Thirty Years Old

تیس سال کی عمر

Jesus was thirty when he began His ministry.

یسوع کی عمر تیس برس تھی جب اُس نے اپنی خدمت شروع کی۔

> And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

> اور خود یسوع کی عمر قریباً تیس برس کی تھی، اور وہ (جیسا کہ سمجھا جاتا تھا) یوسف کا بیٹا تھا، جو ہالی کا بیٹا تھا۔ لوقا 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

یوسف نے تیس برس کی عمر میں مصر میں فرعون کی خدمت شروع کی۔

> And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

> اور جب یوسف مصر کے بادشاہ فرعون کے حضور حاضر ہوا تو وہ تیس برس کا تھا۔ اور یوسف فرعون کے حضور سے نکل کر تمام ملکِ مصر میں چلا پھرا۔ پیدائش 41:46۔

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

نبی حزقی ایل تیس برس کے تھے جب انہوں نے اپنی خدمت شروع کی، اور ان کی خدمت بائیس سال تک جاری رہی۔

> Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

> اور ایسا ہوا کہ تیسویں برس میں، چوتھے مہینے کے پانچویں دن، جب میں دریائے کیبار کے کنارے اسیروں کے درمیان تھا، آسمان کھل گئے، اور میں نے خدا کی رویا دیکھیں۔ حزقی ایل 1:1۔

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

حزقی ایل کی تحریروں میں تاریخی حوالہ جات کسی بھی دوسرے نبی کی نسبت زیادہ ہیں۔ حزقی ایل کی تحریروں میں متعین کی جا سکنے والی تاریخوں کے تیرہ براہِ راست حوالے ملتے ہیں، اور بائبل کے علما اور مؤرخین نادانستہ طور پر اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ اس کی خدمت بائیس برس پر محیط تھی، حالانکہ انہیں یہ معلوم نہیں کہ بائیس ایک لاکھ چوالیس ہزار کی علامت ہے۔

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

بادشاہ داؤد کی عمر تیس سال تھی جب اُس نے حکومت شروع کی، اور اُس نے چالیس سال تک حکومت کی۔

> David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

> جب داؤد نے سلطنت کرنا شروع کیا تو اس کی عمر تیس برس تھی، اور وہ چالیس برس تک سلطنت کرتا رہا۔ حبرون میں اس نے یہوداہ پر سات برس اور چھ مہینے سلطنت کی؛ اور یروشلیم میں اس نے تمام اسرائیل اور یہوداہ پر تینتیس برس سلطنت کی۔ 2 سموئیل 5:4، 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

داؤد کی چالیس سالہ حکمرانی کا عدد علامتی ہے، اور چالیس کا یہ زمانہ ابرام اور پولس کے 430 برسوں کی مانند ہے، کیونکہ یہ چالیس برس دو حصوں میں منقسم ہیں (ساڑھے سات اور تینتیس برس)۔ داؤد کی چالیس سالہ حکمرانی کے ان دو ادوار میں ایک اضافی نبوتی معمّا بھی ہے، کیونکہ بائبل کی ایک اور شہادت ان دونوں عرصوں کو سات برس اور تینتیس برس کے طور پر درج کرتی ہے۔ سموئیل ثانی میں مذکور اضافی چھ ماہ کس بات کی نمائندگی کرتے ہیں، اور ساڑھے سات اور تینتیس مل کر چالیس کیسے بنتے ہیں؟ چھ ماہ کا ایک تداخل ہے جو ضرور کسی نبوتی سچائی کی نمائندگی کرتا ہے۔

> And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

> اور اسرائیل پر داؤد کی سلطنت کی مدت چالیس برس تھی: اُس نے سات برس حبرون میں سلطنت کی، اور تینتیس برس یروشلیم میں سلطنت کی۔ 1 سلاطین 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 ایک علامتی عدد ہے جو الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے، اور حزقی ایل کی خدمت بائیس سال تک جاری رہی۔ یوسف کے چودہ سال سات سات سال کے دو ادوار میں تقسیم ہیں، مسیح کے عہد کا ہفتہ دو برابر 1260 دن کے ادوار میں منقسم ہے، اور داؤد کی چالیس سالہ حکمرانی دو ادوار میں منقسم ہے، جنہیں ایک اضافی علامت آپس میں جوڑتی ہے۔

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

یسوع نبی، کاہن اور بادشاہ ہے۔ آخری ایام میں وہ اپنی کلیسیا ظفرمند کو ایک علم کے طور پر بلند کرے گا، اور اس کلیسیا کی نمائندگی مسیح کرتے ہیں—جو نبی، کاہن اور بادشاہ ہیں اور جنہوں نے اپنی الوہیت کو انسانیت کے ساتھ متحد کیا—اور انسانوں کی نمائندگی حزقی ایل نبی، یوسف کاہن اور داؤد بادشاہ کرتے ہیں۔ یہ چار علامات اس بھٹی میں تین بزرگوں کی نمائندگی کرتی ہیں جو معمول سے سات گنا زیادہ تپا دی گئی تھی، اور پھر چوتھا ظاہر ہوا، اور وہ خدا کے بیٹے کی مانند تھا۔ نبوکدنضر کے سنہری بُت کی تقریب میں تمام دنیا کی نمائندگی موجود تھی، اور سب نے دیکھا کہ کلیسیا ظفرمند ایک انسانی نبی، ایک انسانی کاہن اور ایک انسانی بادشاہ پر مشتمل ہے، جسے چوتھی الٰہی ہستی سہارا دے رہی تھی۔

> “Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

> شیطان نے دنیا کو اسیر کر لیا ہے۔ اس نے ایک بت پرستانہ سبت رائج کیا ہے، ظاہراً اسے بڑی اہمیت دے کر۔ اس بت پرستانہ سبت کے لیے اس نے مسیحی دنیا کا خراجِ عقیدت خداوند کے سبت سے چرا لیا ہے۔ دنیا ایک روایت، انسان کے بنائے ہوئے حکم کے آگے جھکتی ہے۔ جس طرح نبوکدنضر نے میدانِ دورا میں اپنا سونے کا بت کھڑا کیا اور یوں اپنے آپ کو بلند کیا، اسی طرح شیطان اس جھوٹے سبت میں اپنے آپ کو بلند کرتا ہے، جس کے لیے اس نے آسمانی لبادہ چرا لیا ہے۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 8 مارچ، 1898۔

## The Number Four

عدد چار

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

پیغمبرانہ سطح پر، چالیس ابرام کے چار سو کا دسواں حصہ ہے، اور چار، چالیس کا دسواں حصہ ہے۔ جو بھی پیغمبرانہ خصوصیت عدد چار میں پائی جاتی ہے، اسے چالیس کے علامتی مفہوم کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہیے، اور یہ مفہوم اپنی باری میں چار سو کے علامتی مفہوم کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہیے۔ سیاق کے لحاظ سے، چار اکثر "عالمگیر" کی نمائندگی کرتا ہے، جو ایک مانوس فہم ہے، لیکن یہ "ترقی کا عمل" اور بعض سیاقات میں "تدریجی تباہی" کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

سات نرسنگوں میں سے پہلے چار مغربی روم کی تدریجی تباہی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ قسطنطنیہ میں مشرقی روم کا اختتام چار عثمانی سلاطین کے زیرِ اطاعت ہونے پر ہوا۔ مرحلہ بہ مرحلہ مشرقی اور مغربی روم چار ادوار میں، جن کی نمائندگی چار نرسنگے کرتے ہیں، بکھرتے گئے، جبکہ پانچویں اور چھٹے نرسنگوں میں اسلام کے ہاتھوں بھی ان کا زوال ہوا۔ یہ دونوں سلسلے مل کر نرسنگوں کے چار ادوار میں روم کے زوال کی نشان دہی کرتے ہیں، جبکہ اسلام کے ساتھ بڑھتی ہوئی جنگ اس آخری انجام تک پہنچاتی ہے جب اسلام کے چار سلاطین سلطنت پر غلبہ حاصل کر لیتے ہیں۔ مشرق و مغرب کی تاریخ کا آغاز 330 میں قسطنطین کے ہاتھوں سلطنت کی تقسیم سے ہوا۔

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

رومِ مغرب کے چار نرسنگوں کا آغاز 330ء میں ہوا، اور پانچواں اور چھٹا نرسنگا اس قوت کی نمائندگی کرتے ہیں جو رومِ مشرق کو گرا دیتی ہے، اور رومِ مشرق کا آغاز بھی 330ء میں ہوا۔ 538ء میں پاپائی اقتدار کو دنیا کے تخت پر بٹھانے کے کام میں رومِ مشرق اور رومِ مغرب دونوں نے حصہ لیا، لہٰذا مغربی اور مشرقی کے یہ دو سلسلے ریاست ہائے متحدہ کے دو سینگوں کی علامت ہیں، جو اتوار کے قانون کے وقت پاپائی اقتدار کو دوبارہ تخت پر بٹھاتا ہے۔ نبوی تناظر میں رومِ مغرب کلیسائی سیاست کی علامت ہے اور رومِ مشرق ریاستی سیاست کی علامت ہے۔

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

مغربی اور مشرقی روم کے زوال کی تاریخ کے سیاق میں پاپائی روم کی تاریخ بیان کی جاتی ہے۔ شاگردوں کی کلیسیا، جس کی نمائندگی افسس کرتی ہے، سے آغاز کرتے ہوئے، پہلی تین کلیسائیں چوتھی کلیسیا تک کی راہ ہموار کرتی ہیں، جو 538 سے 1798 تک پاپائیت ہے۔ مکاشفہ باب تیرہ میں پاپائیت کی نشاندہی اس طور پر کی گئی ہے کہ وہ بیالیس ماہ حکومت کرے گی، جب اس کا 1798 کا مہلک زخم اتوار کے قانون پر شفایاب ہو جائے گا۔ 1844 کے بعد "وقت اب نہیں رہا"، لہٰذا بیالیس ماہ اتوار کے قانون سے لے کر میکائیل کے کھڑا ہونے تک کے ایذا رسانی کے دور کی علامت ہیں۔ بانیان یہ سمجھتے تھے کہ کلیسائیں، مہریں اور نرسنگے تاریخ کی تین ایسی لکیریں ہیں جو ایک دوسرے کے متوازی چلتی ہیں۔ مغربی روم کی نبوی شہادت کو مشرقی روم کی لکیر اور پاپائی روم کی لکیر پر منطبق کرنا وہ نبوی اطلاق نہیں جسے ملر کے پیروکاروں نے اختیار کیا تھا، تاہم یہ طریقہ اُن کی قائم کردہ تفہیمات میں سے کسی کی بھی مخالفت نہیں کرتا۔

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

سطر بہ سطر، پہلے چار نرسنگوں کو اُس تاریخ پر منطبق کرنا ہے جس کی نمائندگی پانچویں اور چھٹے نرسنگے کرتے ہیں۔ پھر پہلی تین کلیسیاؤں کی وہ لکیر آتی ہے جو چوتھی کلیسیا کی نمائندگی کردہ پاپائی مظالم کے دور تک لے جاتی ہے۔ ایک خط پر چار نرسنگے، دوسرے خط پر چار سلاطین، اور تیسرے خط پر چار کلیسیائیں۔ عدد "چار" عالمگیر ہونے کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن یہ کسی مدنی یا مذہبی قوت کی بتدریج تباہی کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ کیا ظاہر کرتا ہے، اس کا تعین سیاق و سباق سے ہوتا ہے۔

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

اتوار کے قانون کے وقت پاپائی طاقت بحال ہو جاتی ہے۔ جب پہلی بار پاپائیت کو اختیار ملا تو تیاری کا تیس سالہ دور تھا۔ پہلی چار کلیسیاؤں میں، چوتھی کلیسیا پاپائیت ہے، اور پہلی کلیسیا شاگردوں کی تھی جسے افسس کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ مسیحی کلیسیا کی پہلی تین نسلیں اسے چوتھی کلیسیا، تیاتیرہ، تک لے گئیں، جس کی نمائندگی ایزبل کرتی ہے۔ جب تیاتیرہ پر پہنچتے ہیں، تو 538 میں اورلیاں کی کونسل میں اتوار کا قانون نافذ کیا گیا؛ یوں، جب 1798 کا مہلک زخم بھر جاتا ہے تو ریاستہائے متحدہ میں اتوار کے قانون کی نشاندہی ہوتی ہے۔

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

1798 سے لے کر ریاستہائے متحدہ میں اتوار کے قانون تک کی تاریخ کی نمائندگی پہلی چار کلیسیائیں کرتی ہیں۔ چوتھی کلیسیا، تھیاتیرہ، اتوار کے قانون اور اس کے بعد ہونے والے پاپائی ظلم و ستم کی نمائندگی کرتی ہے۔ پہلی کلیسیا افسس، جس نے اپنی پہلی محبت کھو دی، چار مرحلوں پر مشتمل تدریجی تباہی کے انجام پر، یعنی تھیاتیرہ کے اتوار کے قانون پر جا کر ختم ہوئی۔ وہ نسل جو تھیاتیرہ کے اتوار کے قانون تک لے جاتی ہے، پرگامس کی تیسری نسل ہے۔ تھیاتیرہ اتوار کے قانون سے لے کر مہلت کے خاتمے تک کی نمائندگی کرتا ہے، اور پرگامس تیسری نسل کے اس سمجھوتے کی نمائندگی کرتا ہے جو تھیاتیرہ کے لیے راستہ ہموار کرتا ہے۔ پرگامس کی تیسری نسل اور اس کے نمائندہ سمجھوتے کی پہلی تکمیل قسطنطین کے زمانے میں ہوئی، جس نے 321 میں سب سے پہلا اتوار کا قانون نافذ کیا۔ ریاستہائے متحدہ نے افسس کے برّہ کے طور پر آغاز کیا، مگر جب وہ تھیاتیرہ کو دوبارہ تخت پر بٹھاتا ہے تو اژدہا کی طرح بولتا ہے۔

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

ریاستہائے متحدہ امریکہ کی بتدریج تباہی کی نمائندگی مکاشفہ کی پہلی چار کلیسائیں کرتی ہیں۔ بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہی کی بتدریج تباہی چار نسلوں پر محیط ہے جو اتوار کے قانون تک لے جاتی ہیں، جہاں زمین کا درندہ اژدہا کی مانند بولتا ہے۔ آخری نسل کی نمائندگی اژدہا کرتا ہے، جو ایک رینگنے والا جانور ہے، جیسا کہ باغِ عدن میں تھا، اور اسی وجہ سے یوحنا بپتسمہ دینے والے اور یسوع دونوں نے قدیم اسرائیل کی آخری نسل کو "افعیوں کی نسل" کہا۔

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

چوتھی اور آخری نسل یا تو "برگزیدہ نسل" ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتی ہے، یا اس کے بالمقابل "افعیوں کی نسل"۔ ایک طبقے نے مسیح کی شبیہ اختیار کی ہے، اور دوسرے نے حیوان—سانپ کی شبیہ اختیار کی ہے۔ افعیوں کی نسل کو خدا کے کلام میں چار مرتبہ صراحتاً بیان کیا گیا ہے۔ ہر مقام پر سیاق و سباق مختلف ہے۔

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

> لیکن جب اُس نے بہت سے فریسیوں اور صدوقیوں کو اپنے بپتسمہ کے لیے آتے دیکھا، تو اُن سے کہا، اے سانپوں کے بچے، تمہیں کس نے خبردار کیا کہ آنے والے غضب سے بھاگو؟ متی 3:7۔

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

اگر "افعیوں کی نسل" صرف ان چند فرقوں کے لوگوں کے بارے میں کچھ توہین آمیز باتیں ہوتیں جنہیں یوحنا ناپسند کرتا تھا، تو اس تعبیر کے بارے میں کہنے کو کچھ نہ ہوتا۔ لیکن خدا کے کلام میں ہر لفظ مقدس ہے، لہٰذا یوحنا نے صدوقیوں اور فریسیوں کو ایک مخصوص لقب دیا تھا۔ اس لقب کی تعریف نبوتی طور پر اسی عبارت کے سیاق و سباق سے متعین ہوتی ہے جہاں یہ استعمال ہوا ہے۔ اس عبارت میں یوحنا کو اپنی خدمت انجام دیتے ہوئے دکھایا گیا ہے، پھر صدوقی اور فریسی بیانیے میں داخل ہوتے ہیں۔ ابتدائی آیات میں یوحنا کو یسعیاہ کی "بیابان میں پکارنے والی آواز" کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔

> In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

> ان دنوں یوحنا بپتسمہ دینے والا آیا اور یہودیہ کے بیابان میں منادی کرنے لگا، اور کہتا تھا: توبہ کرو، کیونکہ آسمان کی بادشاہی نزدیک ہے۔

> For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

> کیونکہ یہ وہی ہے جس کے بارے میں نبی یسعیاہ نے کہا تھا کہ

> The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

> بیابان میں پکارنے والے کی آواز، خداوند کا راستہ تیار کرو، اس کی راہیں سیدھی کرو۔

> And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

> اور وہی یوحنا اونٹ کے بالوں کا لباس پہنے ہوئے تھا اور اپنی کمر میں چمڑے کا کمر بند باندھے ہوئے تھا، اور اس کی خوراک ٹڈیاں اور جنگلی شہد تھی۔

> Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

> تب یروشلم، اور سارا یہودیہ، اور یردن کے اردگرد کا سارا علاقہ اس کے پاس نکل آیا، اور وہ اپنے گناہوں کا اقرار کرتے ہوئے دریائے یردن میں اس سے بپتسمہ لیتے تھے۔ لیکن جب اس نے بہت سے فریسیوں اور صدوقیوں کو اپنے بپتسمہ کے لیے آتے دیکھا تو ان سے کہا، اے افعیوں کی اولاد، تمہیں کس نے آنے والے غضب سے بھاگنے کی تنبیہ کی؟ متی 3:2-7۔

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

قدیم اسرائیل کی آخری نسل کو بیابان سے آنے والے ایک نبی نے "سانپوں کی اولاد" قرار دیا۔ یوحنا وہ نبی ہے جس نے ملاکی کے قاصد کی حیثیت سے عہد کے قاصد کے لیے راہ تیار کی، اور وہی یسعیاہ کے بتائے ہوئے بیابان میں پکارنے والی آواز بھی تھا۔

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

اگر ہم "پتے" کو ایک علامت سمجھیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ وہ "دعویٰ" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلا حوالہ آدم اور حوا سے ہے، جنہوں نے اپنی بے راستی کو انجیر کے پتوں سے ڈھانپا۔ وہ اس سے پہلے نور کا لباس، راستبازی کا لباس پہنے ہوئے تھے، مگر جب وہ چلا گیا تو انہیں احساس ہوا کہ وہ ننگے ہیں—لاودکیائی، جو سمجھتے ہیں کہ انہیں بس "دعویٰ کے پتوں" کے پیچھے چھپ جانا ہے اور سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا۔ آگے چل کر اسی عبارت میں، یوحنا لاودکیہ کے یہودیوں کے اس رویے کے خلاف براہِ راست بولتا ہے کہ وہ نجات کے لیے ابراہیم کی نسلی نسبت پر بھروسا کرتے ہیں، کیونکہ ان کا یہ گمان محض دعویٰ کے کھوکھلے پتے تھے۔ کسی شخص کا لباس بتاتا ہے کہ وہ کون ہے۔

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

درخت انسانوں اور بادشاہتوں کی علامت ہیں، اور پھل، شاخ، بیج، مٹی، پانی، جڑ اور ظاہر ہے کہ پتے — یہ سب اپنی جگہ مخصوص پیش گوئی کی علامتیں ہیں، لیکن ان حقیقتوں میں سے ہر ایک اُن دوسری علامتوں کے ساتھ مربوط ہے جو پیش گوئی کے مختلف خطوط میں نمایاں کی گئی ہیں، جن میں وہ علامتیں استعمال ہوتی ہیں جن سے مل کر ایک ’درخت‘ بنتا ہے۔ یقیناً، پیش گوئی کے اعتبار سے درخت کی پہلی علامت یہ ہے کہ وہ زندگی یا موت کے امتحان کی نمائندگی کرتا ہے۔

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

وہ کپڑے جو یوحنا نے پہنے تھے اور وہ خوراک جو اُس نے کھائی تھی، یوحنا کے پیغام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ نبوتی خوراک—مثلاً قدیم اسرائیل کے آغاز میں من، یا آخر میں آسمانی روٹی—ضرور کھائی جانی چاہیے۔ یہ خوراک ایک نبوتی آزمائشی پیغام کی نمائندگی کرتی ہے جسے کھانا لازم ہے، کیونکہ یہ مسیح کا جسم اور اُس کا خون ہے۔ یوحنا کے پہنے ہوئے کپڑے اور اُس کی کھائی ہوئی خوراک اُس پیغام اور اُس قاصد کی شناخت کراتے ہیں جو مسیح کے لیے راہ تیار کرتا ہے۔ یوحنا اُس آخری قاصد کی نمائندگی کرتا ہے جو مسیح کے لیے راہ تیار کرتا ہے، اور مسیح وہی عہد کا فرشتہ ہے جو اتوار کے قانون کے وقت ناگہاں اپنے ہیکل میں آتا ہے۔ جب یہ واقعہ پیش آئے گا، تو نادان کنواریاں—جو لاودیکی بھی ہیں اور کھرپتوار بھی—اُن لوگوں کی آخری چوتھی نسل کی نمائندگی کریں گی جو اپنے آپ کو ابراہیم کی جائز عہدی قوم ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں؛ بالکل اسی طرح جیسے فریسیوں اور صدوقیوں نے اُس زمانے میں کیا تھا جب یوحنا بیابان سے نمودار ہوا تھا۔

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

جان اونٹ کے بالوں کا لباس پہنا ہوا تھا، اور چمڑے کا ایک کمر بند باندھا ہوا تھا جس کے ساتھ ایسا بندھن لگا تھا جیسا مویشیوں کے جُوئے کے ساتھ ہوتا ہے۔ وہ کھاتا تھا، اور اسی لیے اس کا پیغام ٹڈیوں کے بارے میں تھا، جو صحیفوں میں اسلام کی ایک اہم علامت ہیں، اور اس نے اپنے اسلام کے پیغام کو شہد کے ساتھ ملایا۔

> And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

> اور بنی اسرائیل نے اس کا نام منّا رکھا؛ اور وہ دھنیا کے بیج کی مانند سفید تھا؛ اور اس کا ذائقہ شہد سے بنے ہوئے پتلے بسکٹوں جیسا تھا۔ خروج 16:31

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

منّ خدا کے کلام کی ایک علامت ہے، اور اس کا ذائقہ شہد جیسا تھا؛ انبیاء اسے پیغام کے ذائقے کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور انہیں اسے کھاتے ہوئے پیش کیا گیا ہے۔ جان نے اسلام کا وہ پیغام لایا جس کی نمائندگی ٹڈیوں اور اونٹ کی کھال اور اونٹ کے بالوں سے بنے ہوئے کمر بند سے کی گئی تھی۔ ٹڈی اور اونٹ دونوں اسلام کی علامتیں ہیں۔ اسلام کے اس پیغام میں خدا کے کلام کی وہ روشنی ملی ہوئی تھی جس کی نمائندگی "شہد" کے طور پر کی گئی ہے۔

> Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

> تب یونتن نے کہا، میرے باپ نے ملک کو مصیبت میں ڈال دیا ہے۔ دیکھو، میں تم سے التماس کرتا ہوں کہ میری آنکھیں کس طرح روشن ہو گئی ہیں، کیونکہ میں نے اس شہد میں سے تھوڑا سا چکھا ہے۔ 1 سموئیل 14:29

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

یوحنا صرف اسلام کے ایک پیغام کی نمائندگی نہیں کرتا تھا، بلکہ وہ ایلیاہ کی طرح بیابان سے آیا تھا؛ اور یوحنا نے محض شہد نہیں کھایا بلکہ جنگلی شہد کھایا، کیونکہ وہ بھی مسیح کی طرح اپنے زمانے کے اُن اداروں میں تربیت یافتہ نہیں تھا جن کے پاس اپنے پیغام کا اپنا شہد تھا، جس کی نمائندگی فریسیوں اور صدوقیوں کے خمیر سے ہوتی تھی۔ یوحنا نے بیابان کا شہد کھایا، کیونکہ وہ اپنے زمانے کے مذہبی اداروں سے باہر روح القدس کے ذریعے تربیت پایا تھا۔ اُس زمانے کے عام کمر بند میں ایک قبضہ نما آلہ ہوتا تھا جس کے ساتھ آدمی اپنے اونٹ کے بالوں کا لباس باندھتا تھا۔ وہ قبضہ یوحنا کی نمائندگی کرتا ہے، جو زمینی مقدس مقام سے آسمانی مقدس مقام کی طرف ایک نقطۂ عطف تھا۔

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> نبی یحییٰ دو ادوار کے درمیان رابطے کی کڑی تھے۔ خدا کے نمائندے کی حیثیت سے وہ اس لیے سامنے آئے کہ شریعت اور انبیاء کا مسیحی دور سے کیا تعلق ہے، یہ دکھائیں۔ وہ ایک کم تر روشنی تھے جس کے بعد ایک بڑی روشنی آنا تھی۔ یحییٰ کے ذہن کو روح القدس نے منور کیا تھا تاکہ وہ اپنی قوم پر روشنی ڈالیں؛ لیکن گرے ہوئے انسان پر اتنی صاف روشنی نہ کبھی چمکی ہے اور نہ کبھی چمکے گی جتنی کہ یسوع کی تعلیم اور نمونے سے صادر ہوئی۔ مسیح اور اس کی ماموریت دونوں کو، جو سایہ دار قربانیوں میں بطور نمونہ ظاہر کیے گئے تھے، بس دھندلا ہی سمجھا گیا تھا۔ حتیٰ کہ یحییٰ نے بھی منجی کے وسیلہ سے آنے والی آئندہ، لازوال زندگی کو پوری طرح نہ سمجھا تھا۔ The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

یوحنا کا محوری لباس مسیح کے بپتسمہ کے عین موقع پر سامنے آتا ہے، جو نقطۂ عطف تھا، اور اس کی علامت وہ جگہ تھی جہاں یوحنا بپتسمہ دے رہا تھا۔ اس جگہ کا نام بتھابرا تھا، جس کا مطلب 'کشتی گھاٹ' ہے، اور یہی وہ مقام ہے جہاں قدیم اسرائیل بیابان سے نکلتے ہوئے سرزمینِ موعود میں داخل ہوا تھا، بالکل اسی طرح جیسے یوحنا بیابان سے نکلا تھا۔

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

یقیناً، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک ہی وہ ہے جس کی نمائندگی یوحنا کر رہا ہے، لیکن ہم صرف یہ نشاندہی کر رہے ہیں کہ جب یسوع نے بپتسمہ لیا، تو یہی وہ نسل تھی جسے اُس نے اور یوحنا نے "افعی کی نسل" کہا۔ یسوع خدا کے دس احکام کی شریعت کو عظمت دینے آیا تھا، اور بائبل کا ہر لفظ اسی کی طرف سے مُلہم ہے؛ لہٰذا جب وہ قدیم اسرائیل کی آخری نسل کو "افعی کی نسل" کہتا ہے، تو وہ بخوبی جانتا ہے کہ دوسرا حکم اُس سزا کی نشان دہی کرتا ہے جو تیسری اور چوتھی نسل میں پوری کی جا رہی ہے۔

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

تیسری اور چوتھی نسلیں ایک تدریجی عدالت کی نمائندگی کرتی ہیں جو چوتھی نسل پر ختم ہوتی ہے، جو سانپوں کی نسل ہے۔ مسیح کا بپتسمہ 9/11 کی مثال ہے۔ لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کی نسل اُس وقت سے اپنی آخری نسل میں ہے۔ فریسیوں اور صدوقیوں کے لیے یوحنا کا پیغام لاودیکیائی پیغام تھا۔

> But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

> لیکن جب اُس نے بہت سے فریسیوں اور صدوقیوں کو اپنے بپتسمہ پر آتے دیکھا، تو اُن سے کہا،

> O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

> اے سانپوں کی نسل، تمہیں کس نے خبردار کیا کہ آنے والے غضب سے بھاگ نکلو؟

> Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

> پس توبہ کے لائق پھل لاؤ؛ اور اپنے دلوں میں یہ نہ کہو کہ ہمارا باپ ابراہیم ہے:

> for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

> کیونکہ میں تم سے کہتا ہوں کہ خدا ان پتھروں سے ابراہیم کے لیے اولاد پیدا کرنے پر قادر ہے۔

> And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

> اور اب بھی کلہاڑا درختوں کی جڑ پر رکھ دیا گیا ہے؛ اس لیے جو درخت اچھا پھل نہیں لاتا وہ کاٹ ڈالا جاتا ہے اور آگ میں پھینک دیا جاتا ہے۔ میں تو توبہ کے لیے تمہیں پانی سے بپتسمہ دیتا ہوں، مگر جو میرے بعد آتا ہے وہ مجھ سے زورآور ہے؛ میں اس کے جوتے اٹھانے کے بھی لائق نہیں ہوں۔ وہ تمہیں روح القدس اور آگ سے بپتسمہ دے گا۔ اس کے ہاتھ میں چھاج ہے، اور وہ اپنا کھلیان پوری طرح صاف کرے گا، اور اپنی گندم کو غلّہ خانے میں جمع کرے گا؛ لیکن بھوسہ بجھ نہ سکنے والی آگ میں جلا دے گا۔

> Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

> تب یسوع گلیل سے یردن پر یوحنا کے پاس آیا تاکہ اُس سے بپتسمہ لے۔ متی ۳:۷-۱۳۔

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

یسوع گلیل سے آئے۔ یہ یوحنا کے کمر بند کی قلاب اور بیت عبرہ کے مفہوم کے مطابق ایک نقطۂ عطف کی علامت تھی۔ راہ تیار کرنے میں یوحنا کا کام اس وقت مسیح کے عہد کی توثیق کے کام میں بدل چکا تھا۔ تیس برس کی تیاری ختم ہو گئی تھی اور صلیب سے پہلے اور بعد کے ساڑھے تین برس شروع ہوئے۔

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

یوحنا کا پیغام یروشلم کی تباہی کے وقت آنے والے غضب کے بارے میں ایک تنبیہ تھا، ایسی تباہی جو دنیا کے خاتمے اور آخری سات بلاؤں کی بھی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ تنبیہی پیغام اسلام کے تناظر میں پیش کیا گیا تھا، اور اسے ایک ایسے شخص نے پہنچایا جس نے نہ صرف ملاکی کے اس قاصد کی پیشگوئی پوری کی جو راہ تیار کرتا ہے، اور اشعیا کی "بیابان میں پکارنے والی آواز" کی پیشگوئی پوری کی، بلکہ الیاس کے پیغام کو بھی؛ کیونکہ یوحنا کا لباس الیاس کے لباس سے مشابہ تھا، جیسے یوحنا کا پیغام الیاس کے پیغام سے مشابہ تھا۔

> And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

> اور اس نے ان سے کہا، وہ آدمی کیسا تھا جو تم سے ملنے کے لیے اوپر آیا تھا اور تم سے یہ باتیں کہیں؟ انہوں نے جواب دیا، وہ ایک بالدار آدمی تھا اور اپنی کمروں کے گرد چمڑے کا کمر بند باندھے ہوئے تھا۔ اس نے کہا، وہ تشبی کا ایلیاہ ہے۔ ۲ سلاطین ۱:۷، ۸۔

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

اگر وہ الیاس کے نہیں بلکہ یوحنا کے بارے میں یہ پوچھتے کہ "وہ کیسا آدمی تھا؟" تو انہیں جواب ملتا: "ایک بال دار آدمی، جس نے اپنی کمر پر چمڑے کا کمر بند باندھ رکھا تھا۔" یوحنا کی پوری چھ ماہ کی خدمت اُس مقام میں پیش کی گئی ہے جہاں آخری یعنی چوتھی نسل کو خاص طور پر شناخت اور متعین کیا گیا ہے۔ ان کے نام لاودیکیائی پیغام اُن کے اس دعوے پر براہِ راست حملہ کرتا ہے کہ وہ خدا کے عہد کے لوگ ہیں؛ یہ آنے والے غضب سے خبردار کرتا ہے، جیسا کہ درختوں کی جڑوں پر پڑنے والے کلہاڑے کی تصویر سے ظاہر کیا گیا ہے۔ پیغام میں یہ بھی شامل تھا کہ مسیح اُس جانچ پرکھ کے عمل کو مکمل کریں گے جو یوحنا سے شروع ہوا تھا۔ بعد میں متی میں، یسوع یہودیوں کو "اَفعیوں کی اولاد" بھی کہتے ہیں، اور وہ یوحنا کے درخت کاٹنے کے موضوع سے بات کو آگے بڑھا کر اس کی وجہ بیان کرتے ہیں۔

> Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

> یا تو درخت کو اچھا کرو اور اس کا پھل بھی اچھا؛ یا پھر درخت کو خراب کرو اور اس کا پھل بھی خراب، کیونکہ درخت اپنے پھل سے پہچانا جاتا ہے۔ اے سانپوں کی اولاد، تم بد ہوتے ہوئے اچھی باتیں کیسے کہہ سکتے ہو؟ کیونکہ دل کی فراوانی سے منہ بولتا ہے۔ نیک آدمی اپنے دل کے نیک خزانے میں سے نیک چیزیں نکالتا ہے، اور برا آدمی اپنے دل کے برے خزانے میں سے بری چیزیں نکالتا ہے۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں کہ ہر وہ بیکار بات جو لوگ کہیں گے، عدالت کے دن اس کا حساب دیں گے۔ کیونکہ تیری باتوں سے تو راست ٹھہرایا جائے گا اور تیری ہی باتوں سے تو مجرم ٹھہرایا جائے گا۔ متی 12:33-37۔

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

دوسرے حکم کے مطابق یومِ عدالت چوتھی نسل میں ہوتا ہے۔ عدالت کا دارومدار اس پیغام پر ہے جو ہم بولتے ہیں، اور وہ پیغام ہمارے دلوں سے نکلتا ہے۔ یہی وہ پیغام ہے جو ہم بولتے ہیں جس سے معلوم ہوتا ہے کہ ہم پطرس کی "منتخب نسل" ہیں یا "افعیوں کی نسل"۔ دونوں میں سے ہر گروہ ایک آزمائشی عمل کے اختتام پر ظاہر ہو جاتا ہے، جہاں مسیح مٹی صاف کرنے والے کی حیثیت سے اپنا فرش صاف کرتا ہے۔ جس طرح دس کنواریوں کی تمثیل میں تیل ہے، اسی طرح پیغام کی نمائندگی یا تو برے دل سے ہوتی ہے یا اچھے دل سے۔ مسیح کے حوالے سے مزید معلوم ہوتا ہے کہ یہ افعیوں کی نسل، جو چوتھی اور آخری نسل ہے، نشان کا مطالبہ کرتی ہے، اور انہیں دیا جانے والا واحد نشان یونس کا نشان تھا۔

> Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

> تب فقیہوں اور فریسیوں میں سے کچھ نے جواب دیا اور کہا، اے استاد، ہم تجھ سے ایک نشان دیکھنا چاہتے ہیں۔ لیکن اُس نے جواب دے کر اُن سے کہا، ایک بُری اور زناکار نسل نشان ڈھونڈتی ہے، اور اسے کوئی نشان نہیں دیا جائے گا مگر نبی یونس کے نشان کے سوا۔ کیونکہ جیسے یونس تین دن اور تین رات مچھلی کے پیٹ میں رہا، ویسے ہی ابنِ آدم تین دن اور تین رات زمین کے پیٹ میں رہے گا۔ نینوہ کے لوگ اس نسل کے ساتھ عدالت میں اُٹھ کھڑے ہوں گے اور اسے مجرم ٹھہرائیں گے، کیونکہ انہوں نے یونس کی منادی پر توبہ کی تھی؛ اور دیکھو، یہاں یونس سے بڑا موجود ہے۔ جنوب کی ملکہ بھی اس نسل کے ساتھ عدالت میں اُٹھ کھڑی ہوگی اور اسے مجرم ٹھہرائے گی، کیونکہ وہ سلیمان کی حکمت سننے کے لیے زمین کے انتہائی دور حصوں سے آئی تھی؛ اور دیکھو، یہاں سلیمان سے بڑا موجود ہے۔ متی 12:38-42

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

یسوع مسیح یہودیوں کو ‘افعی کی نسل’ قرار دیتے ہیں، اور وہ عدالت کی مثالوں کے طور پر پیغامِ یونس اور حکمتِ سلیمان کا پیغام استعمال کرتے ہیں۔ یسوع سیاق و سباق اور دو گواہوں کے ذریعے اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ ‘افعی کی نسل’ چوتھی نسل ہے، کیونکہ چوتھی نسل ہی وہ ہے جس میں عدالت انجام پاتی ہے۔

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

ایک لاکھ چوالیس ہزار خود ایک علم، یعنی آخری دنوں کی نشانی ہیں—جس طرح خدا کی شریعت اور سبت نشانی ہیں۔ یونس کی نشانی جی اٹھنے کی نشانی ہے، جو کہ مسیح کے زمانے کے یہودیوں کے لیے اُس کا بپتسمہ تھا، جب روح القدس کبوتر کی صورت نازل ہوا۔ “یونس” کا مطلب “کبوتر” ہے۔ یونس، یوحنا مکاشفہ نگار، دانی ایل، یوسف اور لعزر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتے ہیں، جو ساڑھے تین دن تک گلی میں مردہ پڑے رہنے کے بعد زندہ کیے جاتے ہیں۔ اس موقع پر وہ لاؤدیقیہ والوں سے فلدلفیہ والوں میں منتقل ہوتے ہیں، اور یوں آٹھواں بن جاتے ہیں جو سات میں سے ہے۔ یونس بپتسمہ کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ اسے پانی میں پھینکا گیا اور جب اسے بڑی مچھلی نے نگل لیا تو وہ علامتی طور پر مر گیا۔ پھر وہ جی اٹھا؛ اسی طرح یوحنا بھی، جب اسے کھولتے ہوئے تیل سے نکالا گیا؛ اور اسی طرح دانی ایل جب اسے شیروں کی ماند سے نکالا گیا؛ اور اسی طرح یوسف جب اسے گڑھے سے نکالا گیا؛ اور لعزر بھی، جو زمانۂ مسیح میں مہر بندی کا معجزہ تھا۔ یہودی یونس کی نشانی کو، جو مسیح کے جی اٹھنے سے ظاہر ہوئی، اس سے زیادہ صاف نہ دیکھ سکے جتنی صاف ایڈونٹسٹ ازم 9/11 کی نشانی—جو یونس ہی کی نشانی ہے—کو دیکھتا ہے۔

We will continue these subjects in the next article.

ہم ان موضوعات کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

> خدا کے لوگوں—قریب ہوں یا دور—تک پہنچنے والے انتباہ کا بار اب تیسرے فرشتے کا پیغام ہے۔ اور جو لوگ اس پیغام کو سمجھنے کی تلاش میں ہیں، خداوند انہیں کلام کا ایسا اطلاق کرنے کی راہ نہ دکھائے گا جو اس بنیاد کو متزلزل کر دے اور اس ایمان کے ستونوں کو ہٹا دے جس نے سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کو آج وہ بنایا ہے جو وہ ہیں۔ وہ سچائیاں جو خدا کے کلام میں منکشف پیشگوئی کی لکیر پر آگے بڑھتے ہوئے اپنی ترتیب کے ساتھ کھلتی چلی آئیں، آج بھی سچ ہیں—مقدس، ابدی سچائیاں۔ جنہوں نے ہماری سابقہ تجرباتی تاریخ میں قدم بہ قدم یہ میدان طے کیا، اور پیشگوئیوں میں سچائی کی کڑیوں کو دیکھا، وہ ہر کرنِ نور کو قبول کرنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے تیار تھے۔ وہ دعا کر رہے تھے، روزہ رکھ رہے تھے، تلاش کر رہے تھے، سچائی کے لیے ایسے کھدائی کر رہے تھے جیسے چھپے ہوئے خزانے کے لیے، اور ہم جانتے ہیں کہ رُوحُ القدس ہمیں سکھا اور رہنمائی کر رہا تھا۔ بہت سے نظریات پیش کیے گئے جو سچائی کی یک گونہ شباہت رکھتے تھے، لیکن غلط تعبیر شدہ اور غلط اطلاق شدہ آیات کے ساتھ یوں ملے جلے تھے کہ انہوں نے خطرناک گمراہیوں تک پہنچایا۔ ہم بخوبی جانتے ہیں کہ سچائی کے ہر نکتے کو کیسے قائم کیا گیا، اور کس طرح خدا کے رُوحُ القدس نے اس پر مہرِ تصدیق ثبت کی۔ اور اسی دوران یہ آوازیں سنائی دیتی رہیں: ‘یہی سچائی ہے’، ‘سچائی میرے پاس ہے؛ میرے پیچھے آؤ۔’ مگر یہ تنبیہیں بھی آئیں: ‘ان کے پیچھے نہ جانا۔ میں نے انہیں نہیں بھیجا، لیکن وہ خود دوڑ پڑے۔’ (یرمیاہ 23:21 دیکھیں۔)

> “The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

> خداوند کی رہنمائی نمایاں تھی، اور حق کیا ہے اس بارے میں اُس کے مکاشفات نہایت حیرت انگیز تھے۔ ہر ہر نکتے کو آسمان کے خداوند خدا نے قائم کیا۔ جو اُس وقت سچ تھا، آج بھی سچ ہے۔ لیکن آوازیں مسلسل سنائی دیتی رہتی ہیں—‘یہی حق ہے۔ مجھے نئی روشنی ملی ہے۔’ مگر نبوتی خطوط میں یہ نئی روشنیاں کلام کے غلط اطلاق میں ظاہر ہوتی ہیں اور خدا کے لوگوں کو ایسا بے لنگر سرگرداں کر دیتی ہیں کہ انہیں تھامنے کو کوئی لنگر نہ رہے۔ اگر کلام کا طالبِ علم اُن سچائیوں کو لے لے جنہیں خدا نے اپنی قوم کی رہنمائی میں ظاہر کیا ہے، اور ان سچائیوں کو اختیار کرے، انہیں ہضم کرے، اور انہیں اپنی عملی زندگی میں لے آئے، تو وہ پھر روشنی کے زندہ وسیلے بن جائیں گے۔ لیکن جنہوں نے اپنے آپ کو نئے نظریات کی کھوج میں لگا دیا ہے، اُن کے ہاں حق و باطل کا آمیزہ ہے، اور جب انہوں نے ان چیزوں کو نمایاں کرنے کی کوشش کی، تو انہوں نے ثابت کر دیا کہ انہوں نے اپنی شمع الٰہی مذبح سے نہیں جلائی، اور وہ تاریکی میں بجھ گئی۔ منتخب پیغامات، کتاب 2، صفحات 103، 104۔

Back to Articles