Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Five

کتابِ یویل اور لاودیقیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ - نمبر پانچ

How Long? The Fifth Seal

کب تک؟ پانچویں مہر

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.

جب "اُس وقت کے لیے روشنی دی جاتی ہے" تو اسے یا تو "قبول" کیا جاتا ہے یا "رد"۔ روشنی کے پیش کیے جانے پر جو جدائی عمل میں آتی ہے، وہ ابدی انجیل کا کام ہے، جس میں نہ صرف خدا کے لوگوں پر مہر لگانا شامل ہے بلکہ گندم اور خرپتوار کی جدائی بھی۔ آخری آزمائش اور جدائی کا عمل 9/11 سے شروع ہوا، جب نبوی سوال اٹھتا ہے، "کب تک؟" اور نبوی جواب ملتا ہے، "اتوار کے قانون تک"۔ "کب تک" کی علامت کا آخری ذکر کتابِ مکاشفہ کی پانچویں مُہر میں ملتا ہے۔

> And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?

> اور جب اس نے پانچواں مہر کھولا تو میں نے قربان گاہ کے نیچے ان لوگوں کی روحیں دیکھیں جو خدا کے کلام کے سبب سے اور اس گواہی کے باعث جو ان کے پاس تھی قتل کیے گئے تھے۔ اور وہ بڑی آواز سے پکار کر کہنے لگے، اے خداوند، اے قدوس اور سچا، کب تک تو زمین پر بسنے والوں سے ہمارے خون کا بدلہ نہیں لے گا اور انصاف نہیں کرے گا؟

> And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.

> اور اُن میں سے ہر ایک کو سفید چغّا دیا گیا؛ اور اُن سے کہا گیا کہ وہ ابھی تھوڑی مدت تک آرام کریں، یہاں تک کہ اُن کے ساتھی خادم اور اُن کے بھائی بھی، جو اُن ہی کی طرح قتل کیے جانے والے ہیں، پورے ہو جائیں۔ مکاشفہ 6:9-11

Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.

الہام ‘ان نفوس نے جو قتل کیے گئے تھے’ کے پوچھے گئے سوال ‘کب تک’ کا جواب مستقبل میں رکھتا ہے، جب پاپائی شہداء کا دوسرا گروہ تشکیل پاتا ہے۔ اس کی ابتداء اتوار کے قانون سے ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے سسٹر وائٹ مکاشفہ باب اٹھارہ کو شہداء کے دوسرے گروہ کی تکمیل کے طور پر شناخت کرتی ہیں۔ پہلی پانچ آیات میں دو ‘آوازیں’ ہیں؛ پہلی آواز 9/11 کو نشان زد کرتی ہے اور دوسری آواز اتوار کے قانون کے وقت مردوں اور عورتوں کو بابل سے باہر نکلنے کے لیے پکارتی ہے۔ سسٹر وائٹ مہرِ پنجم میں ‘کب تک’ کی علامت کو مکاشفہ باب اٹھارہ کی پہلی پانچ آیات کے ساتھ جوڑتی ہیں تاکہ 9/11 سے اتوار کے قانون تک کا خاکہ واضح کریں۔ توجہ خدا کے لوگوں کی جدائی اور مُہر بندی پر نہیں، بلکہ اُس عدالت پر ہے جو پاپائیت پر اس لیے قائم کی جاتی ہے کہ اس نے ماضی کے شہداء کو قتل کیا تھا اور اتوار کے قانون کے بحران کے دوران اُن شہداء کو بھی، جو پاپائی شہداء کے دوسرے گروہ کو تشکیل دیتے ہیں۔

> “When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.

> "جب پانچویں مہر کھولی گئی، تو یوحنا مُکاشفہ بین نے رویا میں قربان گاہ کے نیچے اُن لوگوں کی جماعت دیکھی جنہیں خدا کے کلام اور یسوع مسیح کی گواہی کے سبب ذبح کیا گیا تھا۔ اس کے بعد وہ مناظر آتے ہیں جو مکاشفہ کے اٹھارھویں باب میں بیان کیے گئے ہیں، جب وہ جو وفادار اور سچے ہیں بابل سے نکل آنے کے لیے بلائے جاتے ہیں۔ [مکاشفہ 18:1-5، اقتباس کیا گیا۔]" مینسکرپٹ ریلیزز، جلد ۲۰، ۱۴۔

In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law

دوسرے مقام پر جہاں وہ پانچویں مُہر کے شہداء اور مستقبل کے دوسرے گروہِ شہداء کی نشاندہی کرتی ہے جو اتوار کے قانون کے بحران میں تشکیل پاتے ہیں، وہ کہتی ہے کہ وہ مناظر "مستقبل کے کسی زمانے میں" ہوں گے۔ مکاشفہ باب اٹھارہ کی دو آوازیں اسی "مستقبل کے کسی زمانے" کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پہلی آواز ابتدا میں 9/11 کے وقت، اور دوسری آواز اتوار کے قانون کے وقت۔

> “‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.

> 'اور جب اُس نے پانچویں مُہر کھولی تو میں نے قربان گاہ کے نیچے اُن کی ارواح دیکھیں جو خدا کے کلام کے سبب اور اُس گواہی کے سبب جو اُن کے پاس تھی قتل کیے گئے تھے: اور وہ بڑی آواز سے پکار کر کہتے تھے، اے خداوند، اے قدوس و برحق، کب تک تُو انصاف نہیں کرتا اور ہمارے خون کا بدلہ اُن سے جو زمین پر بسنے والے ہیں نہیں لیتا؟ اور اُن میں سے ہر ایک کو سفید پوشاک دی گئی [اُنہیں پاک اور مقدس قرار دیا گیا تھا]؛ اور اُن سے کہا گیا کہ وہ ابھی تھوڑی مدت تک آرام کریں، یہاں تک کہ اُن کے ہم خادم اور اُن کے بھائی بھی، جو اُن ہی کی طرح قتل کیے جانے والے تھے، پورے ہو جائیں' [مکاشفہ 6:9-11]. یہاں یوحنا کے سامنے ایسے مناظر پیش کیے گئے جو حقیقت میں موجود نہ تھے بلکہ مستقبل کے ایک زمانے میں ہونے والے تھے.

> “Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.

> "مکاشفہ 8:1-4 منقول۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 20، 197۔

Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.

سسٹر وائٹ آئندہ زمانے میں شہداء کے دوسرے گروہ کی تشکیل کی تکمیل کا ربط قائم کرتی ہیں، اور ایک دوسری عبارت میں وہ مکاشفہ 18:1-5 نقل کرتی ہیں، جس میں پہلی تین آیات میں ایک آواز اور آیات چار اور پانچ میں دوسری آواز کی نشاندہی کی گئی ہے۔ پہلی آواز 9/11 کی نشان دہی کرتی ہے جب نیویارک کی عظیم عمارتیں گر گئیں، اور دوسری آواز اتوار کے قانون کی ہے جب خدا کے دوسرے ریوڑ کو بابل سے نکلنے کے لیے پکارا جاتا ہے۔ دوسری عبارت میں وہ مکاشفہ کے آٹھویں باب اور پہلی چار آیات کا حوالہ دیتی ہیں، جو ساتویں مُہر کے کھلنے کی نشاندہی کرتی ہیں: جب قربان گاہ کے انگارے زمین پر ڈالے جاتے ہیں، جو پنتیکُست کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جب آسمان سے آگ نازل ہوئی اور شاگردوں کو منور کیا، جیسے ایلیاہ کے بارہ پتھر منور ہوئے تھے اور جس کی نمائندگی شاگردوں پر آگ کی زبانوں کی صورت میں ہوئی۔

## How Long? Zechariah & John

کب تک؟ زکریاہ اور یوحنا

How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.

"کب تک" 9/11 سے اتوار کے قانون تک کے عرصے کی ایک نبوتی علامت ہے، جس کی تمثیل کوہ کرمل کی کہانی، 1840 سے 1844 تک ملرائٹس کی تاریخ، موسیٰ کی تاریخ میں آٹھویں سے دسویں بلا تک، اور پانچویں مہر کے شہیدوں کی گواہی میں ملتی ہے؛ اور زکریاہ میں یہ سوال کیا جاتا ہے کہ "کب تک" خدا یروشلم پر رحم کرے گا جو ستر برس بابل میں رہا تھا۔

> Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?

> تب خداوند کے فرشتہ نے جواب دیا اور کہا، اے رب الافواج، تو کب تک یروشلیم اور یہوداہ کے شہروں پر رحم نہ کرے گا جن پر تو ان ستر برسوں سے غضبناک رہا ہے؟

> And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.

> اور خداوند نے اس فرشتے کو جو مجھ سے بات کرتا تھا اچھے اور تسلی بخش کلمات سے جواب دیا۔

> So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.

> پس مجھ سے ہمکلام فرشتے نے مجھ سے کہا، تو پکار کر کہہ کہ لشکروں کا خداوند یوں فرماتا ہے: میں یروشلیم اور صیّون کے لیے بڑی غیرت کرتا ہوں۔ اور میں ان قوموں سے نہایت ناراض ہوں جو اطمینان میں ہیں، کیونکہ میں تو تھوڑا سا ناراض ہوا تھا اور انہوں نے مصیبت کو بڑھایا۔ اس لیے خداوند یوں فرماتا ہے: میں رحمتوں کے ساتھ یروشلیم میں واپس آیا ہوں؛ میرا گھر اس میں تعمیر کیا جائے گا، لشکروں کا خداوند فرماتا ہے، اور پیمائش کی ڈوری یروشلیم پر کھینچی جائے گی۔ پھر پکار کر کہہ کہ لشکروں کا خداوند یوں فرماتا ہے: میرے شہر خوشحالی کے سبب پھر پھیلیں گے، اور خداوند پھر صیّون کو تسلی دے گا اور پھر یروشلیم کو اختیار کرے گا۔ زکریاہ 1:12-17.

Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).

سسٹر وائٹ براہِ راست زکریاہ کے "ساٹھ اور دس برس" (ستر برس)، جن میں قدیم حقیقی اسرائیل حقیقی بابل کی اسارت میں تھا، کو 538 سے 1798 تک کے بارہ سو ساٹھ برسوں کے ساتھ ہم آہنگ کرتی ہیں جن میں روحانی اسرائیل (مسیحی) روحانی بابل (رومن کیتھولک مذہب) کی اسارت میں تھا۔

> “God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> "زمین پر خدا کی کلیسیا اس بے امان اور طویل ایذا رسانی کے دوران فی الواقع اسی طرح اسارت میں تھی جس طرح بنی اسرائیل دورِ جلاوطنی میں بابل میں اسیر رکھے گئے تھے۔" انبیا اور بادشاہ، 714.

In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.

1798 میں، بارہ سو ساٹھ سال کے اختتام پر، مکاشفہ باب چودہ میں فرشتوں کے طور پر پیش کیے گئے تین پیغامات میں سے پہلا آ پہنچا۔ دوسرا 19 اپریل 1844 کو اور تیسرا 22 اکتوبر 1844 کو آیا۔ ‘کب تک’ کے سوال سے جس تاریخی دور کی علامت دی گئی ہے وہ 9/11 سے اتوار کے قانون تک ہے، اور اس عرصے کو ایڈونٹ ازم کے آغاز میں ملرائیٹ تحریک میں 11 اگست 1840 سے 22 اکتوبر 1844 تک مثالی طور پر پیش کیا گیا تھا۔ اس مدت کو یوحنا مکاشفہ دینے والے نے باب دس میں علامتی طور پر یوں دکھایا ہے کہ جب یوحنا نے وہ چھوٹی کتاب کھائی جو اس کے منہ میں میٹھی تھی مگر اس کے پیٹ میں تلخ ہو گئی۔

> And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.

> اور وہ آواز جو میں نے آسمان سے سنی تھی پھر مجھ سے کلام کرنے لگی اور کہا، جا اور وہ چھوٹا کتابچہ لے لے جو فرشتے کے ہاتھ میں کھلا ہوا ہے، جو سمندر اور زمین پر کھڑا ہے۔ اور میں فرشتے کے پاس گیا اور اس سے کہا، مجھے وہ چھوٹا کتابچہ دے۔ اس نے مجھ سے کہا، اسے لے اور اسے کھا لے؛ یہ تیرے پیٹ کو کڑوا کر دے گا، لیکن تیرے منہ میں یہ شہد کی مانند میٹھا ہوگا۔ تب میں نے فرشتے کے ہاتھ سے وہ چھوٹا کتابچہ لے لیا، اور اسے کھا لیا؛ اور وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھا تھا، مگر جیسے ہی میں نے اسے کھا لیا، میرا پیٹ کڑوا ہو گیا۔

> And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.

> اور اُس نے مجھ سے کہا، تجھے پھر بہت سے لوگوں، قوموں، زبانوں اور بادشاہوں کے سامنے نبوت کرنی ہوگی۔ مکاشفہ 10:8-11

The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.

وہ تاریخ جسے یوحنا بیان کر رہا ہے، اس کتاب کے ذریعے نمایاں کی گئی ہے جو کھائی گئی تھی، کیونکہ اُس کھانے نے اس بات کی نمائندگی کی کہ ملیرائٹس اس پیغام کو سمجھنے تک پہنچے اور اس پیغام کی منادی کرنے میں اُن کا تجربہ۔ چنانچہ جب اس تاریخ کے پیش کیے جانے کے فوراً بعد یوحنا سے کہا جاتا ہے کہ اُسے پھر نبوت کرنی ہے، تو جس نبوت کی نشاندہی کی جا رہی ہے وہ 1840 سے 1844 تک کی تاریخ ہے۔ یوحنا کو بتایا جاتا ہے کہ 1840 سے 1844 تک ملیرائٹس کی تاریخ ایڈونٹزم کے انجام کی تاریخ میں دہرائی جاتی ہے۔ جونہی یوحنا کو بتایا جاتا ہے کہ اُسے پھر نبوت کرنی ہے اُسے ہیکل کو ناپنے کے لیے کہا جاتا ہے۔

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> اور مجھے ایک ایسا ناپنے کا سرکنڈا دیا گیا جو عصا کے مانند تھا؛ اور فرشتہ کھڑا ہوا اور کہنے لگا، اٹھ، اور خدا کے ہیکل کو، اور قربان گاہ کو، اور اُن کو جو اُس میں عبادت کرتے ہیں، ناپ۔ لیکن جو صحن ہیکل کے باہر ہے اُسے چھوڑ دے، اور اسے نہ ناپ؛ کیونکہ وہ غیر قوموں کو دیا گیا ہے: اور وہ مقدس شہر کو بیالیس مہینے تک پاؤں تلے روندتے رہیں گے۔ مکاشفہ 11:1، 2۔

The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.

ایڈونٹزم کو 22 اکتوبر 1844 کے بعد جو کام دیا گیا، اسے یوحنا نے ہیکل کو ناپنے یا تعمیر کرنے کے طور پر پیش کیا، اُس وعدے کے مطابق جو زکریا میں رکھا گیا کہ 'ناب کی ڈوری پھر سے یروشلم پر کھینچی جائے گی'—کیونکہ خداوند 'اب بھی یروشلم کو منتخب کرے گا'۔ ایڈونٹزم کے آغاز میں ملرائٹ ایڈونٹسٹ تحریک کی فلاڈیلفیا کی تحریک کے ساتھ جس تاریخ کی نمائندگی ہوئی تھی، وہ ایڈونٹزم کے اختتام پر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فلاڈیلفیا کی تحریک کے ساتھ دہرائی جاتی ہے۔ 22 اکتوبر 1844 کی عظیم مایوسی کے موقع پر ایک مدت کا آغاز ہوا جس کی نمائندگی 'ساتویں فرشتے کی آواز کے دن' کے طور پر کی گئی۔

> But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

> لیکن ساتویں فرشتے کی آواز کے دنوں میں، جب وہ نرسنگا پھونکنا شروع کرے گا، خدا کا بھید پورا ہو جائے گا، جیسا کہ اُس نے اپنے بندوں نبیوں کو بتایا ہے۔ مکاشفہ 10:7۔

The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.

جب دوسری مصیبت سے متعلق اسلامی وقت کی پیش گوئی بالکل اسی طرح پوری ہوئی جیسے میلرائٹس نے 11 اگست 1840 سے پہلے پیش گوئی کی تھی، تو پیغام میلرائٹس کے لیے میٹھا تھا۔ 22 اکتوبر 1844 کی عظیم مایوسی پر یہ پیغام پیٹ میں کڑوا ہو گیا۔ جیسے ہی جان 1840 سے 1844 کی تاریخ کی تشریح ختم کرتا ہے، اسے بتایا جاتا ہے کہ اسے یہی کام (پیش گوئی) دوبارہ کرنا ہوگا۔ پھر اسے یروشلیم کو ناپنے کو کہا جاتا ہے، اور جب وہ ایسا کرتا ہے تو وہ زکریاہ کی اس پیش گوئی کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا ہے کہ خداوند یروشلیم کو چنے گا۔ 22 اکتوبر 1844 کے بعد سے نبوتی تاریخ کو "ساتویں فرشتے کی آواز کے دن" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ساتویں فرشتے (تیسری مصیبت) کے پیغام (آواز) کے "دن" اس عرصے کی نمائندگی کرتے ہیں جب مسیح کی الوہیت کو انسانیت کے ساتھ مستقل طور پر متحد کیا جانا تھا، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار ہونے تھے۔ وہ کام 1863 کی بغاوت کے باعث مؤخر ہو گیا، اور 9/11 کو ساتویں فرشتے (تیسری مصیبت) کی صدا ایک بار پھر سنائی دینے لگی۔

In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.

مقدس تاریخ میں خداوند نے اپنا نام وہاں رکھنے کے لیے یروشلم کو چنا، اور اس کا "نام" اس کا کردار ہے۔ زکریاہ یروشلم اور صیون کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے: "میں یروشلم اور صیون کے لیے بڑی غیرت رکھتا ہوں" اور پھر: "خداوند ابھی صیون کو تسلی دے گا، اور دوبارہ یروشلم کو چنے گا۔" صیون کو تسلی تب ملتی ہے جب اسے روح القدس ملتا ہے جو "معزّی" ہے۔ روح القدس کی تسلی 9/11 پر شروع ہوئی، اس کے مطابق کہ اپنی قیامت کے بعد مسیح باپ سے ملاقات کرکے نیچے اترا اور شاگردوں پر پھونکا۔ روح القدس کا ظہور پنتکست پر بہت زیادہ بڑھ گیا۔ وہ موسم پہلوٹھی کی قربانی کے جی اٹھنے سے شروع ہوا اور پنتکست کی پہلوٹھی کی قربانی پر ختم ہوا، جب تمام دنیا نے پیغام سنا۔

> Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.

> تسلی دو، تسلی دو میرے لوگوں کو، تمہارے خدا فرماتا ہے۔ یروشلیم سے دلجوئی کی باتیں کہو اور اسے پکارو کہ اس کی لڑائی تمام ہوئی، اس کی بدی معاف ہوئی ہے؛ کیونکہ اس نے خداوند کے ہاتھ سے اپنے سب گناہوں کے بدلے دوگنا پایا ہے۔ یسعیاہ 41:1، 2۔

The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’

جب 'ان کی بدی معاف کی جاتی ہے' تو ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر کی جاتی ہے۔ یہ اتوار کے قانون سے عین پہلے ہوتا ہے، جب انہیں پنتیکست کے پہلے پھل کے ہدیے کے طور پر بلند کیا جاتا ہے اور وہ روح القدس کا بے پیمانہ انڈیلاؤ اسی طرح حاصل کرتے ہیں جیسا کہ شاگردوں نے پنتیکست پر نمونہ پیش کیا تھا۔ جو بارش کی پھوار 9/11 کو شروع ہوئی تھی، وہ اتوار کے قانون پر مکمل انڈیلاؤ میں بدل جاتی ہے۔ اس تاریخ میں، 9/11 کے پہلے پھل کے ہدیے سے لے کر اتوار کے قانون کے وقت کے پہلے پھل کے ہدیے تک، ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر کی جاتی ہے اور انہیں ایک قربانی کے طور پر اس لیے تیار کیا جاتا ہے کہ انہیں اتوار کے قانون سے مہلتِ آزمائش کے خاتمے تک ایک عَلَم کی طرح بلند کیا جائے۔ اس تاریخ کی نمائندگی مکاشفہ اٹھارہ کی پہلی تین آیات کرتی ہیں جو بابل کے زوال کا اعلان کرتی ہیں، اور بابل وہ بائبلی علامت ہے جو 'دوگنا' کی نمائندگی کرتی ہے۔

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

> اور ان باتوں کے بعد میں نے ایک اور فرشتہ کو آسمان سے اترتے دیکھا، جس کے پاس بڑا اختیار تھا؛ اور زمین اُس کے جلال سے منور ہو گئی۔ اور اُس نے بڑی زور دار آواز سے پکار کر کہا، عظیم بابل گر پڑا، گر پڑا، اور شیاطین کا مسکن، اور ہر ناپاک روح کا ٹھکانا، اور ہر ناپاک اور نفرت انگیز پرندے کا پنجرہ بن گیا ہے۔ کیونکہ سب قومیں اُس کی زناکاری کے غضب کی مے پی چکی ہیں، اور زمین کے بادشاہوں نے اُس کے ساتھ زناکاری کی ہے، اور زمین کے سوداگر اُس کی عیش و عشرت کی فراوانی سے دولت مند ہو گئے ہیں۔ مکاشفہ 18:1–3۔

Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing

تمام مقدس صحائف میں جملوں یا الفاظ کی دوہری تکرار آخری دنوں میں بابل کے زوال کی کامل تکمیل کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ الفا اور اومیگا کی علامت ہے، جو ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کی ابتدا کے ساتھ واضح کرتا ہے۔ بابل کے دو زوال کی نمائندگی نمرود اور بلشضر سے کی گئی ہے۔ نمرود بابل کی ابتدا تھا، جب وہ محض بابل تھا۔ نمرود کا زوال بلشضر کے زوال کی نمائندگی کرتا تھا، اور دوسرے فرشتے اور مکاشفہ اٹھارہ کے فرشتے کا پیغام یہ ہے کہ بابل کے آغاز میں نمرود کا زوال آخر میں بلشضر کے زوال کی نمائندگی کرتا تھا، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کی ابتدا کے ساتھ واضح کرتا ہے۔

Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.

نمرود کا مینار اس کے زوال کی علامت کے طور پر گرایا گیا، اور وہ 9/11 کے دن ٹوئن ٹاورز کے سقوط کی تمثیل ٹھہرا۔ بلشضر کے زوال کی خبر وہی دیوار پر لکھی تحریر تھی، جو بائبل کی نبوت کی پہلی بادشاہت کے طور پر بابل کی ستر سالہ حکومت کے خاتمے کی نشاندہی کرتی تھی، اور یوں یسعیاہ باب تئیس کے علامتی "ستر برس، ایک بادشاہ کے دنوں کے مطابق" کے اختتام پر امریکہ کے زوال کی بھی تمثیل بنی، جو 1798 سے لے کر اتوار کے قانون تک امریکہ کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے۔ بلشضر کی دیوار پر لکھی تحریر اس وقت کی نمائندگی کرتی ہے جب اتوار کے قانون پر چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی دیوار گر جاتی ہے، اور یہی وہ لمحہ ہے جب بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت ختم ہوتی ہے، جیسے بلشضر اسی رات مارا گیا تھا۔ دیوار پر لکھی تحریر وہ لکھا جانے والا قانون ہے جو آئین میں چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی دیوار کو منسوخ کر دیتا ہے۔

The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.

9/11 سے اتوار کے قانون تک، اور پھر اس کے بعد انسانی مہلت کے اختتام اور سات آخری آفتوں تک جس 'تاریخ' کی نمائندگی کی گئی ہے، وہ وہ تاریخی عرصہ ہے جسے خدا کے کلام میں عبارات یا الفاظ کی تکرار کے ذریعے علامتی طور پر ظاہر کیا گیا ہے۔ اس عرصے میں روح القدس نازل ہوتا ہے، جس کی ابتدا 9/11 سے اتوار کے قانون تک چھڑکاؤ سے ہوتی ہے، اور اس کے بعد مکمل طور پر انڈیلا جاتا ہے۔ روح القدس کو مسیح نے "تسلی دینے والا" قرار دیا ہے، جو جب آئے گا تو خدا کی قوم کو سب باتیں دکھائے گا۔

> But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.

> لیکن وہ مددگار، یعنی روحِ القدس، جسے باپ میرے نام سے بھیجے گا، وہ تمہیں سب کچھ سکھائے گا اور میں نے تم سے جو کچھ کہا ہے وہ سب کچھ تمہیں یاد دلائے گا۔ یوحنا 14:26۔

The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.

روح القدس ایک لاکھ چوالیس ہزار کو ’سنہری تیل‘ کے ذریعے منتقل کیا جاتا ہے، جو ’بارش‘ بھی ہے اور ’تسلی دینے والا‘ بھی۔ جب ’تسلی دینے والا‘ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے تو روح القدس اپنی ہی ایک خاص تجلّی کی نشاندہی کر رہا ہوتا ہے۔

God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”

خدا کے لوگ جب بھی انجیل کی شرائط پوری کرتے آئے ہیں، وہ ہمیشہ روح القدس کے حامل رہے ہیں؛ لیکن حقیقی مقدس بیداری کے زمانوں میں—“جیسا کہ پہلے زمانوں میں”—جب کسی اجتماعی جماعت کے لیے روح القدس کا ایک خاص ظہور ہوتا ہے، تو روح القدس کو تسلی دینے والا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ اُس اجتماعی جماعت کی یادداشت کو تسلی دینے والا متحرک کرتا ہے، کیونکہ وہ “سب باتیں اُنہیں یاد دلاتا ہے۔” یہ اس بات کی تصدیق ہے کہ جو لوگ اس ظہور میں شریک ہیں اُن کا تجربہ حقیقی ہے، کیونکہ روح القدس اُن کے ذہنوں کی سرگرمیوں میں شریک ہے؛ وہ اُن کے فکری عمل کو متاثر کر رہا ہے جب وہ “تمہیں سب باتیں یاد دلاتا ہے۔”

Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.

انسانی یادداشت، حُسنِ فیصلہ، ذہانت، عقل اور ضمیر جیسے دیگر اجزاء کے ساتھ مل کر انسان کی اعلیٰ فطرت تشکیل دیتی ہے، جنہیں رسول پولس مجموعی طور پر 'ذہن' قرار دیتا ہے۔ یہ اعلیٰ فطرت یا تو جسمانی ذہن ہوتی ہے یا پھر مسیح کا ذہن۔

> Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.

> کیونکہ جسمانی ذہن خدا سے عداوت رکھتا ہے؛ کیونکہ وہ خدا کی شریعت کے تابع نہیں، نہ ہی ہو سکتا ہے۔ رومیوں 8:7.

> For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

> کیونکہ کس نے خداوند کے ذہن کو جانا کہ وہ اسے تعلیم دے؟ لیکن ہمارے پاس مسیح کا ذہن ہے۔ 1 کرنتھیوں 2:16

The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.

زیریں فطرت، یا جسمانی طبیعت، حواس سے متعلق عصبی، جذباتی اور ہارمونل نظاموں پر مشتمل ہے، اور یہی حواس “روح کی راہداریاں” ہیں۔ اعلیٰ فطرت زیریں فطرت پر حکومت کرنے کے لیے بنائی گئی ہے اور اسی حیثیت سے اسے ایک قلعے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے؛ اور یہ قلعہ حواس (زیریں فطرت) کے لگاتار حملوں کی زد میں رہتا ہے، اور قلعے پر حملے انہی راہداریوں کے ذریعے کیے جاتے ہیں جو قلعے کے اندر تک جاتی ہیں۔ اعلیٰ فطرت کے اس قلعے کے اندر ایک مرکزِ حکم ہے، جسے سسٹر وائٹ قلعۂ حصین کہتی ہیں۔ قلعۂ حصین مقدس گاہ میں قدس الاقداس ہے، اور مقدس گاہ دو بنیادی حصوں میں تقسیم ہے۔ صحن جسم، یعنی زیریں فطرت، ہے؛ اور صحن میں داخل ہونے کے لیے یا خون کو قدس میں منتقل کرنے کے لیے ایک پردہ یا حجاب سے گزرنا لازم ہوتا ہے۔ صحن کے دونوں سروں پر پردے ہوتے ہیں۔

> By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.

> ایک نئی اور زندہ راہ سے، جسے اُس نے ہمارے لیے پردہ یعنی اپنے جسم کے وسیلہ سے کھولا ہے۔ عبرانیوں 10:20۔

The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.

معبد دو حصوں میں تقسیم ہے: صحن اور مقدس۔ مقدس خود بھی دو حصوں میں تقسیم ہے، جیسے کہ اعلیٰ فطرت۔ اعلیٰ فطرت دو پہلوؤں میں تقسیم ہوتی ہے۔ ان میں سے ایک پہلو کی نمائندگی مقدس سے ہوتی ہے اور دوسرے کی قدس الاقداس سے۔ مقدس انسانیت کے فعال ہونے کے لیے ضروری ذہنی سرگرمیوں کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن قدس الاقداس وہ جگہ ہے جہاں خدا اور انسان ملتے ہیں۔ قدس الاقداس خدا کا تختگاہ ہے، اور جو تبدیل کیے گئے ہیں وہ مسیح کے ساتھ آسمانی جگہوں میں بٹھائے گئے ہیں۔

> And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.

> اور اُس نے ہمیں ایک ساتھ اٹھایا، اور مسیح یسوع میں آسمانی مقاموں پر ہمیں ایک ساتھ بٹھایا۔ افسیوں 2:6۔

The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.

یہ آیت اُس عبارت سے لی گئی ہے جہاں چند آیات پہلے ہی، مگر بالکل اسی تسلسلِ خیال میں، یسوع آسمانی مقاموں پر بیٹھا ہوا ہے، بالکل اسی طرح جیسے اُس کے لوگ بھی آسمانی مقاموں پر بیٹھے ہوئے ہیں۔

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.

> جو اُس نے مسیح میں کی، جب اُس نے اُسے مُردوں میں سے زندہ کیا اور آسمانی جگہوں میں اپنے دائیں ہاتھ پر بٹھایا۔ افسیوں 1:20۔

Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.

مسیح اور اُس کے لوگ قدس الاقداس میں ایک ساتھ بیٹھے ہیں۔ مسیح مردوں میں سے جی اُٹھا اور پھر آسمانی مقامات پر بیٹھا، اور اُس کے لوگ اُٹھا کر قدس الاقداس کی تخت گاہ میں بٹھائے گئے ہیں۔ پولُس واضح کرتا ہے کہ آیت چھ میں جن کے اُٹھائے جانے کا ذکر ہے، وہ پچھلی آیت میں گناہ سے جی اُٹھائے گئے ہیں۔

> Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.

> اور جب ہم گناہوں میں مردہ تھے تب بھی اُس نے ہمیں مسیح کے ساتھ زندہ کیا (تم فضل ہی سے نجات پائے ہو) اور ہمیں ایک ساتھ اٹھایا، اور مسیح یسوع میں آسمانی مقاموں پر ایک ساتھ بٹھایا۔ افسیوں 1:5، 6۔

The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.

افسیوں کے حوالہ کی کامل تکمیل مکاشفہ 11:11 کے وہ دو گواہ ہیں جو زندہ کیے جاتے ہیں اور پھر بطور علم آسمان پر اٹھا لیے جاتے ہیں، اور آسمانی مقاموں میں بیٹھنے کے لیے بھی۔ قدس الاقداس میں یہ دو گواہ خدا کی حضوری میں انسانیت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور وہاں بیٹھنے کا اُن کا جواز وہ نشانِ شناخت ہے جو دونوں کے پاس ہے۔ وہ نشانِ شناخت خدا کی مُہر ہے، اور خدا کی مُہر اس بات کی نمائندگی کرتی ہے کہ انسان الوہیت کے ساتھ ایک ہو گیا ہے، اور اس مُہر کی صورت یہ ہے کہ تسلی دینے والا، یعنی روح القدس، اُن کی اعلیٰ فطرت کے قدس الاقداس میں سکونت پذیر ہے۔ قدس الاقداس خدا کی تخت گاہ ہے جہاں الوہیت اور انسانیت یکجا ہیں، اور یہ انسانی ہیکل کی نمائندگی کرتا ہے جس کی اعلیٰ فطرت میں ایک قدس الاقداس شامل ہے جہاں الوہیت اور انسانیت دونوں ایک ساتھ بیٹھے ہیں۔

The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.

"تسلی دینے والے" کے افاضہ کا مطلب ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر بندی ہے، اور یہ نجات کی تاریخ میں ایک تبدیلی کی علامت ہے، کیونکہ اسی وقت کلیسیا مجاہد کلیسیا سے ظفرمند کلیسیا میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ اسی وقت، یہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لاودکیہ کی تحریک سے ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فلادیلفیہ کی تحریک میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ اسی وقت، یہ ساتویں کلیسیا کے تجربے سے چھٹی کلیسیا کے تجربے میں تبدیل ہوتی ہے، اور چھٹی کلیسیا میلرائیٹس تھی۔ فلادیلفیہ کی چھٹی کلیسیا کی ایک نبوی خصوصیت، جیسا کہ وہ میلرائٹ تحریک کے ذریعے پوری ہوئی، یہ تھی کہ وہ کبھی کلیسیا نہیں تھی؛ وہ صرف ایک تحریک تھی، 1856 تک، جب دونوں وائٹس نے اس تحریک کی شناخت لاودکیائی کے طور پر کی۔ سات سال بعد قانونی کلیسیا قائم کی گئی۔

The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.

اتوار کے قانون کے موقع پر ہونے والی نجاتی تبدیلی کی مثال پنتکست کے موقع پر ہونے والی نجاتی تبدیلی تھی، جو مسیح کے بطور سردار کاہن منصب کے آغاز کی علامت تھی۔

> “The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.

> پنتیکست کے روز روح القدس کی بارش آسمان کی طرف سے یہ اعلان تھی کہ فادی کی تخت نشینی پوری ہو چکی تھی۔ اپنے وعدے کے مطابق اس نے آسمان سے روح القدس اپنے پیروکاروں پر اس نشانی کے طور پر بھیج دیا تھا کہ وہ بطور کاہن اور بادشاہ آسمان اور زمین کا سارا اختیار پا چکا تھا، اور اپنی قوم پر مسح شدہ فرمانروا تھا۔ اعمالِ رسولوں، 38۔

When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.

جب آخری بارش اتوار کے قانون کے وقت ایک سو چوالیس ہزار پر بے حساب انڈیلی جائے گی تو یہ "آسمانی پیغام" ہوگا کہ مجاہد کلیسیا ختم ہو چکی ہے اور فاتح کلیسیا آ پہنچی ہے۔ آسمانی مقدس میں پنتکست کے موقع پر مسیح کی تخت نشینی، اتوار کے قانون کے وقت ایک سو چوالیس ہزار کے مسح کی تمثیل ہے۔

The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.

’پنتکستی‘ افاضہ جس نے یہ نشاندہی کی کہ مسیح وہ ممسوح ہستی تھے، آسمان میں افتتاحی تقریب میں اُن کے مسح کیے جانے کی نمائندگی کرتا تھا، لیکن اُنہیں اُن کے بپتسمہ کے وقت بھی مسح کیا گیا تھا۔ اُن کا بپتسمہ (9/11) سے پنتکست (اتوار کا قانون) تک کا مرحلہ اُن کے بپتسمہ کے ساڑھے تین سال بعد اُن کی حقیقی موت، تدفین اور دوبارہ جی اٹھنے (پہلے پھلوں کی عید) کے ذریعے بھی دوبارہ نمایاں کیا گیا ہے۔ لہٰذا 9/11 اُن کے بپتسمہ کے موقع پر بھی ظاہر کیا گیا ہے اور اُن کے دوبارہ جی اٹھنے کے موقع پر بھی۔ اُن کا علامتی دوبارہ جی اٹھنا اور اُن کا حقیقی دوبارہ جی اٹھنا دو نبوتی خطوط کی ابتدا کی نشان دہی کرتے ہیں جن میں سے ہر ایک کا اختتام پنتکست پر ہوتا ہے۔ دونوں تاریخیں پہلے پھل کی پیشکش کے جی اٹھنے سے شروع ہوتی ہیں۔

> But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.

> لیکن اب مسیح مُردوں میں سے جی اُٹھا ہے اور سونے والوں میں سے پہلا پھل بن گیا ہے۔ کیونکہ جب ایک انسان کے سبب سے موت آئی تو ایک انسان کے سبب سے مُردوں کی قیامت بھی آئی۔ اور جیسے آدم میں سب مرتے ہیں، ویسے ہی مسیح میں سب زندہ کیے جائیں گے۔ لیکن ہر ایک اپنی ترتیب کے مطابق: پہلا پھل مسیح؛ پھر اُس کی آمد پر وہ جو مسیح کے ہیں۔ اوّل کرنتھیوں 15:20-23۔

Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.

اپنے جی اُٹھنے میں مسیح پہلے پھلوں کی قربانی ہے، جو "پنتکست کا موسم" شروع ہونے کی علامت ہے، اور یہ موسم پنتکست کی پہلے پھلوں کی قربانی پر ختم ہوتا ہے۔ مسیح کا جی اُٹھنا جَو ہے، اور گندم وہ ہیں جو "بعد میں" "اُس کی آمد پر مسیح کے ہیں"۔ جو لوگ مسیح کے جی اُٹھنے کے "بعد میں" ہیں، وہ "اُس کی آمد پر مسیح کے" ہیں، اور یوں دنیا کے آخر میں ایماندار جانوں کی آخری جمع آوری کی نمائندگی کرتے ہیں، جیسا کہ پنتکست کے دن جمع کی گئی تین ہزار جانوں سے ظاہر ہوتا ہے۔

The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.

یہ آیت موت کے تناظر میں دوبارہ جی اٹھنے کا بھی ذکر کرتی ہے۔ موت آدم سے شروع ہوئی اور سب انسانوں تک پہنچتی ہے، لیکن یہ ایک ترتیب کے ساتھ ایسا کرتی ہے۔ اعمال کی کتاب میں پطرس بیان کرتا ہے کہ جب اُس وقت یوایل کی کتاب پوری ہو رہی تھی، تو لوگوں کو چاہیے تھا کہ وہ اپنے گناہ پیشگی عدالت کے لیے بھیج دیں تاکہ جب تسلی دینے والے کی حضوری سے تازگی کے زمانے آئیں تو وہ مٹا دیے جائیں۔ اُس وقت مسیح گناہ کو مٹانے کے لیے عدالت کی کتابیں نہیں دیکھ رہے تھے، کیونکہ عدالت کا وقت مستقبل میں اٹھارہ سو برس سے بھی زیادہ آگے تھا۔

The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.

”ہر شخص اپنی ترتیب میں“ کے حوالے کی ابتداء آدم سے ہوتی ہے، اور یوں یہ آدم سے لے کر تازگی کے اوقات آنے تک مردوں کی عدالت کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب پچھلی بارش آتی ہے تو عدالت مردوں سے زندوں کی طرف منتقل ہو جاتی ہے۔ اس آیت سے جس زمانی عرصے کی نمائندگی ہوتی ہے (مسیح کے جی اٹھنے سے پنتیکوست تک)، جو کے پہلے پھل سے گندم کے پہلے پھل تک، زندوں کی عدالت کے دوران بارش برس رہی ہے، اور جیسے جیسے بارش برستی ہے، بارش کی نمائندگی کرنے والا پیغام گندم کو کتکنک سے جدا کر رہا ہے۔ اتوار کے قانون پر، جو کہ پنتیکوست ہے، گندم اب کتکنک کے ساتھ ملی ہوئی نہیں رہتی اور گندم کے پہلے پھل کی دو ہلانے کی روٹیوں کی قربانی اٹھا کر پیش کی جاتی ہے۔ 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کا عملِ تطہیر ملاکی باب تین میں بھی پیش کیا گیا ہے، جب عہد کا فرشتہ پاک کرتا ہے اور لاویوں کو چھانٹ کر صاف کرتا ہے، اور وہ یہ کام ”آگ“ کے ذریعے کرتا ہے۔ ”آگ“ ایک پیغام کی علامت ہے، جیسا کہ پنتیکوست پر آگ کی زبانوں سے ظاہر ہوا تھا۔ جس تاریخ پر غور کیا جا رہا ہے، اس میں دو طبقوں کی جدائی کے نتیجے میں ایک لاکھ چوالیس ہزار تیار ہوتے ہیں، جو پنتیکوست کے پہلے پھل کی نمائندگی کرنے والی دو ہلانے کی روٹیاں ہیں؛ ان روٹیوں کو اچھی طرح سینکا جانا تھا، کیونکہ وہی ایسی قربانی تھیں جن میں گناہ کی علامت شامل تھی۔

Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.

وہ دونوں ہلانے والی روٹیاں خمیر دار تھیں، اور خمیر گناہ کی علامت ہے۔ وہ خمیر تنور کی آگ میں تباہ کر دیا گیا، جس کی نمائندگی عہد کے رسول کی صاف کرنے والی آگ کرتی ہے۔ یسعیاہ باب ستائیس میں ایک بحث کی نشاندہی کرتا ہے جو 9/11 کو شروع ہوتی ہے، جسے وہ "مشرق کی ہوا کا دن" کہتا ہے۔ یہ عبارت سکھاتی ہے کہ اسی بحث کے ذریعے اسرائیل کے گناہوں کا کفارہ ہوتا ہے۔ یہ "بحث" سچے پچھلے مینہ کے پیغام اور موجود تمام جھوٹے پچھلے مینہ کے پیغامات کے درمیان ہے۔ پیغام "آگ" ہے، اور "آگ" ہی وہ چیز ہے جسے عہد کا رسول پاک و صاف کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ پچھلے مینہ کے پیغام پر یہ بحث اتوار کے قانون پر بلند کی جانے والی پنتکست کی پہلے پھل کی گندم کی قربانی سے خمیر کو دور کر دیتی ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار پنتکست کی پہلے پھل کی گندم کی قربانی ہیں، جو اس کے خون سے راست باز ٹھہرائے جانے اور اپنی گواہی کی تقدیس کے وسیلے غالب آتے ہیں، کیونکہ اگرچہ پاک کرنے والا کلام ہی ہے مگر وہ تبھی ایسا کرتا ہے جب کلام کو پیغام کے طور پر پہنچایا جائے۔ پیغام کی پیشکش ایک لاکھ چوالیس ہزار کو جینے دیتی ہے اور جھوٹے پچھلے مینہ کے پیغام کی پیشکش موت کا باعث بنتی ہے۔

> And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.

> اور وہ اس پر غالب آئے برّہ کے خون سے اور اپنی گواہی کے کلام سے؛ اور انہوں نے موت تک اپنی جانوں سے محبت نہ کی۔ مکاشفہ 12:11

The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.

ایک لاکھ چوالیس ہزار غالب آنے میں مسیح کی پیروی کرتے ہیں، جیسے وہ غالب آیا، کیونکہ نبوت کے مطابق وہ مسیح کی پیروی کرتے ہیں۔

> These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.

> یہ وہ ہیں جنہوں نے عورتوں سے اپنے آپ کو ناپاک نہیں کیا کیونکہ وہ کنوارے ہیں۔ یہ وہ ہیں جو برّہ کے پیچھے پیچھے جہاں کہیں وہ جاتا ہے چلتے ہیں۔ یہ آدمیوں میں سے خرید لیے گئے ہیں اور خدا اور برّہ کے لیے پہلوٹھی ٹھہرے۔ مکاشفہ 14:4۔

Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.

یہاں مکاشفہ چودہ کی آیت چار میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کو "پہلی پیداوار" کی حیثیت سے پہچانا گیا ہے۔ انہیں "کنوارے" بھی کہا گیا ہے اور الہام نے ہمیں بتایا ہے کہ متی پچیس کی دس کنواریوں کی تمثیل ایڈونٹسٹ لوگوں کے تجربے کی تصویر کشی کرتی ہے۔ نہ صرف وہ "کنوارے" ہیں، وہ "عورت" کے ساتھ ناپاک نہیں ہوئے، کیونکہ وہ آزمائش اور علیحدگی کا عمل جس نے ایک لاکھ چوالیس ہزار پیدا کیے، اس نے ایک لاکھ چوالیس ہزار اور "تمام" جھوٹے مذاہب کے درمیان امتیاز پیدا کیا۔ "یہ" برّہ کے پیچھے پیچھے جہاں کہیں وہ جاتا ہے چلتے ہیں، اور پہلی پیداوار کی قربانیوں کے طور پر انہیں مسیح کی موت، تدفین اور قیامت میں اُس کی پیروی کرنا لازم ہے۔

In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.

مکاشفہ باب گیارہ، آیت گیارہ میں، وہ دو گواہ جو علم کی طرح بلند کیے جانے ہیں، پہلے قتل کیے جاتے ہیں، پھر ساڑھے تین دن کے بعد وہ مسیح کی مانند پہلوٹ کی نذر کے طور پر زندہ کیے جاتے ہیں۔ وہ پہلوٹ کی نذر جو مسیح تھا اور ہے، اس میں عہد کا خون بہایا جانا شامل تھا تاکہ اُنہیں فدیہ دے کر چھڑایا جائے جو لاودکیائی حالت میں دیوالیہ ہو چکے تھے۔ ایک ہی آیت (آیت چار) میں ایک سو چوالیس ہزار سے متعلق نبوی روشنی کے مختلف خطوط کا یہ مختصر خلاصہ پیش کیا گیا ہے۔ اور اسے مکاشفہ 144 میں پلمونی، عجیب شمار کرنے والے، کے ہاتھ سے بیان کیا گیا ہے۔ کتابِ مقدس میں کسی امر کا دوہرایا جانا آخری بارش کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، اور آخری بارش وہ مقام اور وقت ہے جہاں اور جب تسلی دہندہ خدا کے لوگوں پر انڈیلا جاتا ہے۔

> How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.

> کیا ہی خوشنما ہیں پہاڑوں پر اس کے پاؤں جو خوشخبری لاتا ہے، جو سلامتی کی منادی کرتا ہے؛ جو بھلائی کی خوشخبری لاتا ہے، جو نجات کی منادی کرتا ہے؛ جو صیون سے کہتا ہے، تیرا خدا حکمرانی کرتا ہے! تیرے نگہبان آواز بلند کریں گے؛ وہ ایک ساتھ آواز ملا کر گائیں گے، کیونکہ وہ آنکھ سے آنکھ ملا کر دیکھیں گے جب خداوند صیون کو پھر بحال کرے گا۔ اے یروشلیم کی ویران جگہو، خوشی سے پھوٹ پڑو، مل کر گاؤ، کیونکہ خداوند نے اپنی قوم کو تسلی دی ہے، اس نے یروشلیم کو چھڑا لیا ہے۔ خداوند نے سب قوموں کی آنکھوں کے سامنے اپنے مقدس بازو کو برہنہ کیا ہے؛ اور زمین کی انتہائیں ہمارے خدا کی نجات کو دیکھیں گی۔ نکل جاؤ، نکل جاؤ، وہاں سے باہر جاؤ؛ کسی ناپاک چیز کو ہاتھ نہ لگاؤ؛ اس کے بیچ سے باہر نکلو؛ پاک ہو جاؤ، اے خداوند کے برتن اٹھانے والو۔ اشعیا 52:7-11۔

Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”

صیّون H6726، H6725 کے مساوی ہے جس کے معنی ہیں: "نمایاں ہونے کا مفہوم؛ ایک یادگاری یا راہ دکھانے والا ستون: — علامت، عنوان، نشانِ راہ۔" صیّون ایک لاکھ چوالیس ہزار کے علم کی علامت ہے اور اس عبارت میں وہ اواخر کی بارش پہلے ہی پا چکے ہیں کیونکہ وہ سلامتی کی خوشخبری پہلے ہی منادی کر چکے اور پیش کر چکے ہیں۔ اسی حقیقت کے ضمن میں ایک مخصوص بات یہ بھی ہے کہ وہ "آنکھ سے آنکھ ملا کر" دیکھتے ہیں جو پنتیکست کے موقع پر شاگردوں کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ پنتیکست سے پہلے کے دس دن اتحاد کے ایک دور کی نمائندگی کرتے ہیں۔ خداوند نے "کیا ہے" (جو ماضی کی نمائندگی کرتا ہے) خوشخبری لانے والوں کے لیے پہلے ہی تین باتیں پوری کر دی ہیں۔ اُس نے "اپنی قوم کی تسلی کی ہے"، "یرُوشلیم کو چھڑایا ہے" اور "سب قوموں کی نظر کے سامنے اپنا پاک بازو برہنہ کیا ہے"۔

He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”

اس نے 9/11 پر اپنی قوم کو "تسلی" دی، اور یہ ملاکی باب تین کے آزمائشی عمل کی ابتدا کی علامت تھی، جو اتوار کے قانون پر جا کر اختتام پذیر ہوتا ہے، جب وہ پہلی پیداوار کی قربانیوں کے علم کو بلند کرتا ہے، جس کی نمائندگی اس طرح کی گئی ہے کہ وہ "اپنے پاک بازو کو سب قوموں کی آنکھوں کے سامنے ننگا کرتا ہے۔" وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کو تسلی دیتا، چھڑاتا اور بلند کرتا ہے۔ 9/11 پر وہ تسلی دیتا ہے اور پاک کرنے کے عمل کی ابتدا کرتا ہے جہاں وہ اپنی قوم کو چھڑاتا ہے اور پھر انہیں ایک علم کی طرح بلند کرتا ہے، یا جیسا کہ ملاکی کہتا ہے "یہوداہ اور یروشلیم کی قربانی خوشگوار ہو" "جیسے پہلے کے دنوں میں۔"

> And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.

> اور وہ چاندی کو صاف کرنے اور پاک کرنے والے کی مانند بیٹھے گا، اور وہ لاوی کے بیٹوں کو پاک کرے گا اور انہیں سونے اور چاندی کی مانند خالص کرے گا تاکہ وہ خداوند کے حضور راستبازی کے ساتھ نذرانہ پیش کریں۔ تب یہوداہ اور یروشلیم کا نذرانہ خداوند کو ایامِ قدیم کی مانند اور سالہائے گزشتہ کی مانند پسند آئے گا۔ ملاکی 3:3، 4۔

We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.

ہم 'کتنی دیر' سے متعلق اپنی غور و فکر کو اگلے مضمون میں اختتام کریں گے۔

> “‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

> “‘جس کے ہاتھ میں اُس کا چھاج ہے، اور وہ اپنے کھلیان کو خوب صاف کرے گا، اور اپنے گیہوں کو کوٹھے میں جمع کرے گا۔’ متی 3:12۔ یہ پاک کرنے کے اوقات میں سے ایک وقت تھا۔ کلامِ حق کے ذریعے بھوسہ گیہوں سے جدا کیا جا رہا تھا۔ چونکہ وہ ملامت قبول کرنے کے لیے حد سے زیادہ خودپسند اور اپنی راست‌بازی پر مغرور تھے، اور فروتنی کی زندگی اختیار کرنے کے لیے دنیا سے حد سے زیادہ محبت رکھتے تھے، اس لیے بہت سے لوگ یسوع سے پھر گئے۔ آج بھی بہت سے لوگ یہی کر رہے ہیں۔ آج نفوس اسی طرح آزمائے جاتے ہیں جیسے کفرنحوم کے عبادت خانہ میں اُن شاگردوں کی آزمائش ہوئی تھی۔ جب حق دل پر مؤثر کیا جاتا ہے، تو وہ دیکھتے ہیں کہ اُن کی زندگیاں خدا کی مرضی کے مطابق نہیں ہیں۔ وہ اپنے اندر کامل تبدیلی کی ضرورت کو دیکھتے ہیں؛ لیکن وہ اُس کام کو ہاتھ میں لینے پر آمادہ نہیں ہوتے جو انکارِ نفس کا تقاضا کرتا ہے۔ لہٰذا جب اُن کے گناہ آشکار کیے جاتے ہیں تو وہ غضب ناک ہو جاتے ہیں۔ وہ ٹھوکر کھا کر چلے جاتے ہیں، بالکل اُسی طرح جیسے وہ شاگرد یسوع کو چھوڑ کر یہ بڑبڑاتے ہوئے چلے گئے تھے، ‘یہ کلام سخت ہے؛ اسے کون سن سکتا ہے؟’” The Desire of Ages, 392.

Back to Articles