Article

# Rome Establishes the Vision - Number Six

روم وژن قائم کرتا ہے - نمبر چھ

The Prophetic Controversies in Adventist History: Understanding the Conflict Between Uriah Smith and James White on Daniel 11:36

ایڈوینٹسٹ تاریخ کے نبوی تنازعات: دانی ایل 11:36 کے بارے میں یوریاہ سمتھ اور جیمز وائٹ کے درمیان تنازع کی تفہیم

Author

Jeff Pippenger

Published

August 14, 2024

Formats

PDF
Word

We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.

ہم نبوتی تنازع کے چھ خطوط کو زیرِ بحث لا رہے ہیں جو ایڈونٹسٹ تحریک کی تاریخ میں 1798 سے لے کر آج تک رونما ہوئے ہیں۔

> “In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.

> تاریخ اور نبوت میں خدا کا کلام حق اور باطل کے درمیان طویل عرصے سے جاری کشمکش کی تصویر پیش کرتا ہے۔ وہ کشمکش ابھی بھی جاری ہے۔ جو کچھ ہو چکا ہے، وہ دوبارہ ہوگا۔ پرانے تنازعات دوبارہ اُبھارے جائیں گے، اور نئے نظریات مسلسل جنم لیتے رہیں گے۔ لیکن خدا کے لوگ، جنہوں نے اپنے ایمان اور نبوت کی تکمیل میں پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتوں کے پیغامات کی منادی میں حصہ لیا ہے، جانتے ہیں کہ وہ کہاں کھڑے ہیں۔ ان کے پاس ایسا تجربہ ہے جو خالص سونے سے بھی زیادہ قیمتی ہے۔ انہیں چٹان کی طرح مضبوطی سے کھڑا رہنا ہے، اپنے ابتدائی اعتماد کو آخر تک ثابت قدمی سے برقرار رکھنا ہے۔ منتخب پیغامات، کتاب 2، 109۔

The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.

پچھلے مضمون میں رومی طاقت سے متعلق پہلے اور آخری تنازع پر گفتگو کی گئی تھی، اور اب ہم اُس تنازع کو زیرِ بحث لائیں گے جو یوریاہ اسمتھ اور جیمز وائٹ کے درمیان پیش آیا۔ یوریاہ اسمتھ نے آیت چھتیس میں اپنی "ذاتی تعبیر" شامل کر دی۔

> “VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.

> آیت 36۔ اور بادشاہ اپنی مرضی کے مطابق عمل کرے گا؛ اور اپنے آپ کو بلند کرے گا اور ہر معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا بنائے گا، اور معبودوں کے خدا کے خلاف عجیب باتیں کہے گا، اور قہر کے پورا ہونے تک کامیاب رہے گا؛ کیونکہ جو ٹھہرایا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔

> “The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.

> یہاں جس بادشاہ کا ذکر کیا گیا ہے وہ اسی طاقت پر دلالت نہیں کر سکتا جس کا آخری بار ذکر ہوا تھا؛ یعنی پاپائی طاقت؛ کیونکہ اگر بیان کردہ خصوصیات کو اس طاقت پر منطبق کیا جائے تو وہ صادق نہیں آئیں گی۔ یوریاہ اسمتھ، ڈینیئل اینڈ دی ریولیشن، 292۔

Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.

سمتھ نے یہ تسلیم کیا کہ پچھلی آیت میں جس قوت کا ذکر ہے وہ "پاپائی روم" ہے، مگر وہ دعویٰ کرتا ہے کہ چھتیسویں آیت کی خصوصیات ایسی نبوی خصوصیات نہیں جو پاپائی روم کی شناخت کرائیں۔ یہ دعویٰ غلط ہے۔ یاد رکھنا چاہیے کہ 1863 کی بغاوت میں احبار باب چھبیس کے "سات وقت" کو ایک طرف رکھ دیا گیا، اور لہٰذا حبقوق کی دونوں تختیوں میں "سات وقت" کی نمائندگی بھی رد کر دی گئی۔ 1843 اور 1850 کے دونوں چارٹ اپنے عین وسط میں "سات وقت" دکھاتے ہیں، اور دونوں تصویریں "سات وقت" کی لکیر کے درمیان صلیب کو رکھتی ہیں۔ جب 1856 میں "سات وقت" کی نئی روشنی آئی اور بعد ازاں اسے رد کر دیا گیا، تو اس نے حبقوق کی دونوں تختیوں کے رد ہونے کے ساتھ ساتھ روحِ نبوت کے اختیار کے بھی رد ہونے کو نشان زد کیا، جو نہایت واضح طور پر ظاہر کرتی ہے کہ دونوں چارٹ خدا کی ہدایت سے تیار کیے گئے تھے۔

According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.

سسٹر وائٹ کے مطابق شیطان کا آخری فریب یہ ہے کہ خدا کی روح کی گواہی کو بے اثر کر دیا جائے، اور یہاں پہلا فریب بھی یہی تھا کہ خدا کی روح کی گواہی کو بے اثر کیا جائے؛ اور اس کے ساتھ دو چارٹوں پر درج بنیادی سچائیوں، بالخصوص سات زمانے، کی بیک وقت نفی بھی کی گئی تھی۔

At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.

1863 کی بغاوت کے وقت، یہ کوئی اور نہیں بلکہ اُریاہ اسمتھ ہی تھا جس نے 1863 کا جعلی چارٹ تیار کیا، جس نے "سات زمانوں" کی لکیر کو حذف کر دیا۔ 1863 تک اُریاہ اسمتھ "سات زمانوں" کی روشنی پر آنکھیں بند کر چکا تھا، اور یہ دیکھنے سے قاصر تھا کہ دو "قہر" ہیں جن کی نشاندہی دانی ایل کرتا ہے۔ یہ دونوں قہر اسرائیل کی شمالی مملکت اور یہوداہ کی جنوبی مملکت کے خلاف "سات زمانوں" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلا دس شمالی قبائل کے خلاف 723 قبل مسیح میں شروع ہوا اور 1798 میں ختم ہوا، اور دوسرا 677 قبل مسیح میں شروع ہوا اور 1844 میں ختم ہوا۔

Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.

جبرائیل باب آٹھ میں دانی ایل کے پاس ماراہ کی رویا کی وضاحت کرنے آیا، اور اپنے کام کے سلسلے میں اُس نے 1844 کے لیے دوسری شہادت دی۔ دانی ایل کے باب آٹھ کی تیئیس سو سالہ مدت 1844 میں اختتام پذیر ہوئی، اور اسی طرح شمالی اور جنوبی سلطنتوں کے خلاف دو غضبوں میں سے آخری بھی ختم ہوا۔

> And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.

> اور اُس نے کہا، دیکھ، میں تجھے بتا دوں گا کہ قہر کے آخری انجام میں کیا ہوگا، کیونکہ مقررہ وقت پر خاتمہ ہوگا۔ دانی ایل 8:19

The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.

آخری انجام اس بات کو فرض کرتا ہے کہ ایک پہلا انجام بھی ہے۔ دو غضبوں میں سے آخری، جو محض “سات زمانوں” کا ایک اور بیان ہے، 1844 میں ختم ہوا، اور پہلا غضب 1798 میں ختم ہوا۔ وہ آیت جس کے بارے میں سمتھ نے دعویٰ کیا تھا کہ اس میں پاپائی اقتدار کی کوئی تصریح نہیں تھی، اسی نے اس سال کی نشاندہی کی جب پاپائیت کو اپنا مہلک زخم لگنا تھا۔

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> اور بادشاہ اپنی مرضی کے مطابق کرے گا؛ اور وہ اپنے آپ کو سربلند کرے گا اور ہر ایک معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا بنائے گا، اور خداؤں کے خدا کے خلاف عجیب باتیں کہے گا، اور وہ کامیاب رہے گا جب تک قہر تمام نہ ہو جائے؛ کیونکہ جو ٹھہرایا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔ دانی ایل 11:36۔

“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.

"آیت چھتیس میں "بادشاہ" "غضب پورا ہونے تک کامیاب رہے گا"۔ غور کیجیے کہ سمتھ اسی کتاب میں دانی ایل باب آٹھ، آیات تئیس اور چوبیس کے بارے میں کیا لکھتا ہے جہاں وہ دعویٰ کرتا ہے کہ پاپائی قوت کے پاس آیت چھتیس کو پورا کرنے کے لیے درست اوصاف موجود نہیں ہیں۔

> “VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.

> آیت 23۔ اور ان کی بادشاہی کے آخری زمانہ میں، جب خطاکار اپنی شرارت کی انتہا کو پہنچ جائیں گے، ایک سخت چہرے والا اور پُراسرار باتوں کی سمجھ رکھنے والا بادشاہ کھڑا ہوگا۔ 24۔ اور اس کی قدرت زورآور ہوگی، مگر اپنی قوت سے نہیں؛ اور وہ حیرت انگیز طور پر ہلاک کرے گا، اور کامیاب بھی ہوگا اور اپنی کاروائیاں جاری رکھے گا، اور زورآوروں اور مقدس لوگوں کو تباہ کرے گا۔ 25۔ اور اپنی حکمتِ عملی کے باعث وہ فریب کو اپنے ہاتھ میں کامیاب کرے گا؛ اور اپنے دل میں اپنے آپ کو بڑا بنائے گا، اور امن کے ذریعے بہتوں کو ہلاک کرے گا؛ وہ سرداروں کے سردار کے خلاف بھی کھڑا ہوگا، لیکن وہ بغیر ہاتھ کے ٹوٹ جائے گا۔

> “This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.

> یہ قوت ان کی بادشاہی کے آخری زمانے میں بکری کی بادشاہی کے چار حصوں کی جانشین بنتی ہے، یعنی جب ان کے دورِ حکومت کا اختتام قریب تھا۔ یہ، یقیناً، آیت 9 اور اس کے بعد والی آیات کی چھوٹی سینگ ہی ہے۔ اسے روم پر منطبق کریں، جیسا کہ آیت 9 پر کیے گئے تبصرے میں بیان کیا گیا ہے، تو سب کچھ ہم آہنگ اور واضح ہو جاتا ہے۔

> “‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.

> 'سخت صورت والا بادشاہ۔' موسیٰ، اسی قوت کی طرف سے یہودیوں پر آنے والی سزا کی پیشین گوئی کرتے ہوئے، اسے 'سخت صورت والی قوم' کہتے ہیں۔ Deut. 28:49, 50. جنگی صف آرائی میں رومیوں سے زیادہ ہیبت ناک منظر کسی قوم نے پیش نہیں کیا۔ 'غامض باتیں سمجھنے والا۔' موسیٰ اسی مذکورہ عبارت میں کہتے ہیں، 'جس کی زبان تو نہ سمجھے گا۔' یہ بات یہودیوں کے حوالے سے بابلیوں، فارسیوں یا یونانیوں کے بارے میں نہیں کہی جا سکتی تھی؛ کیونکہ کلدانی اور یونانی زبانیں فلسطین میں کم و بیش استعمال ہوتی تھیں۔ تاہم لاطینی کے ساتھ ایسا نہ تھا۔

> “When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.

> "جب خطاکار اپنی سرکشی کی انتہا تک پہنچ جائیں۔" ابتدا سے ہی خدا کی قوم اور اُن کے ظلم ڈھانے والوں کے درمیان تعلق کو پیشِ نظر رکھا گیا ہے۔ یہ اُسی کی قوم کی خطاؤں ہی کے سبب تھا کہ وہ غلامی میں بیچ دیے گئے۔ اور گناہ پر قائم رہنے کے باعث انہیں اور بھی سخت سزا ملی۔ یہودی بطورِ قوم اخلاقی طور پر کسی بھی زمانے میں اس سے زیادہ بگڑے ہوئے نہ تھے جتنا اُس وقت جب وہ رومیوں کی حکمرانی کے تحت آئے۔

> “‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.

> 'طاقتور، مگر اپنی ہی قوت سے نہیں۔' رومیوں کی کامیابی بہت حد تک اپنے حلیفوں کی مدد اور اپنے دشمنوں کے مابین اختلافات کی مرہونِ منت تھی، جن سے فائدہ اٹھانے کے لیے وہ ہمیشہ تیار رہتے تھے۔ پاپائی روم بھی ان دنیوی طاقتوں کے ذریعے طاقتور تھا جن پر وہ روحانی اختیار رکھتا تھا۔

> “‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.

> ’وہ عجیب طور پر تباہ کرے گا۔‘ خداوند نے نبی حزقی ایل کے وسیلے سے یہودیوں سے کہا کہ وہ انہیں ایسے آدمیوں کے حوالے کر دے گا جو 'تباہ کرنے میں ماہر' ہوں؛ اور رومی فوج کے ہاتھوں یروشلم کی تباہی کے وقت گیارہ لاکھ یہودیوں کا قتلِ عام نبی کے کلام کی ایک ہولناک تصدیق تھا۔ اور روم اپنے دوسرے، یعنی پاپائی، مرحلے میں پانچ کروڑ شہیدوں کی موت کا ذمہ دار تھا۔

> “‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.

> "’اور اپنی تدبیر کے وسیلے سے وہ مکر و فریب کو اپنے ہاتھ میں کامیاب کرے گا۔‘ روم مکر و فریب کی پالیسی کی بنا پر تمام دوسری طاقتوں سے بڑھ کر ممتاز رہا ہے، جس کے ذریعے اس نے قوموں کو اپنے زیرِ نگیں کر لیا۔ یہ بات بت پرست اور پاپائی دونوں روم پر صادق آتی ہے۔ اور یوں سلامتی کے ذریعے اس نے بہتوں کو ہلاک کیا۔

> “And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith Daniel and the Revelation, 202–204.

> اور روم نے آخرکار، اپنے ایک حاکم کی صورت میں، امیر الامراء کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا، یسوع مسیح کے خلاف سزائے موت کا حکم سناتے ہوئے۔ 'لیکن وہ بغیر ہاتھ کے ٹوٹ جائے گا،' یہ وہ عبارت ہے جو اس قوت کی تباہی کو باب دوم کی مورت پر پڑنے والی ضرب کے ساتھ ایک قرار دیتی ہے۔ یوریاہ اسمتھ، دانی ایل اور مکاشفہ، ۲۰۲-۲۰۴۔

Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.

سمتھ اس عبارت میں دو بار یہ واضح کرتا ہے کہ بت پرست اور پاپائی روم کی نبوی خصوصیات آپس میں قابلِ تبادلہ ہیں، کیونکہ وہ محض روم کے دو مراحل میں اس کے ظہور کی صورتیں ہیں؛ جیسے دانی ایل باب دوّم میں لوہے اور مٹی کی آمیزش، جنہیں سسٹر وائٹ کلیسائی سیاست اور ریاستی سیاست کی علامتیں قرار دیتی ہیں۔ جب دانی ایل اُن آیات میں جن پر سمتھ بحث کر رہا ہے یہ بیان کرتا ہے—کہ روم "کامیاب ہوگا، اور عمل کرے گا"، اور یہ کہ روم "فریب کو اپنے ہاتھ میں کامیاب کرے گا"—تو سمتھ دعویٰ کرتا ہے کہ آیت چھتیس میں وہ "بادشاہ" جو "جب تک قہر پورا نہ ہو جائے کامیاب رہے گا"، بت پرست اور پاپائی روم دونوں کی ایک نبوی خصوصیت کی نشان دہی کرتا ہے۔ پھر وہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ آیت چھتیس میں روم کی کوئی بھی خصوصیت پاپائی قوت کی طرف اشارہ نہیں کرتی۔

We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.

ہم نے سمتھ کا حوالہ دیا ہے اس بات کی تائید کے لیے کہ رؤیا کو قائم کرنے والے لٹیرے روم ہیں، اور چودھویں آیت میں چار نبوی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ روم اپنے آپ کو بلند کرتا ہے۔

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> اور انہی دنوں میں بہت سے لوگ جنوب کے بادشاہ کے خلاف اٹھ کھڑے ہوں گے؛ اور تیری قوم کے غارتگر بھی رؤیا کو پورا کرنے کے لیے خود کو سر بلند کریں گے، لیکن وہ گر جائیں گے۔ دانی ایل 11:14.

Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.

سمتھ کا دعویٰ ہے کہ آیت چھتیس میں بادشاہ کی بیان کردہ خصوصیات پاپائی قوت سے مطابقت نہیں رکھتیں، حالاں کہ اس نے پہلے یہ دفاع کیا تھا کہ آیت چودہ میں اپنے آپ کو بلند کرنے والا روم ہے۔ پھر بھی آیت چھتیس کا بادشاہ "اپنے آپ کو بلند کرے گا"۔ اسی آیت چھتیس کا وہی بادشاہ "خداؤں کے خدا کے خلاف حیرت انگیز باتیں کہے گا"۔ دانیال میں پاپائی قوت "خدا تعالیٰ کے خلاف بڑے بڑے کلمات بولے گی"، اور مکاشفہ کی کتاب میں پاپائی قوت خدا تعالیٰ کے خلاف کفرآمیز باتیں کرتی ہے۔

> And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.

> اور اسے ایک ایسا منہ دیا گیا جو بڑی بڑی باتیں اور کفر گوئی کرتا تھا؛ اور اسے اختیار دیا گیا کہ بیالیس مہینے تک قائم رہے۔ اور اس نے خدا کے خلاف کفر گوئی کرنے کے لیے اپنا منہ کھولا، تاکہ اس کے نام، اس کے مسکن، اور آسمان میں بسنے والوں کے خلاف کفر گوئی کرے۔ مکاشفہ 13:5، 6.

Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.

پوپائی اقتدار کے بارے میں پیشگوئی کی ہر خصوصیت کی نشاندہی آیت چھتیس میں کی گئی ہے۔

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> اور بادشاہ اپنی مرضی کے مطابق کرے گا؛ اور وہ اپنے آپ کو سربلند کرے گا اور ہر ایک معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا بنائے گا، اور خداؤں کے خدا کے خلاف عجیب باتیں کہے گا، اور وہ کامیاب رہے گا جب تک قہر تمام نہ ہو جائے؛ کیونکہ جو ٹھہرایا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔ دانی ایل 11:36۔

Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing in Second Thessalonians, when he addressed the man of sin.

انسانی مفسرین اکثر ناقابلِ اعتماد ہوتے ہیں، لیکن بہت سے ایڈونٹسٹ مفسرین اس واضح حقیقت کی گواہی دیتے ہیں کہ جب رسول پولس نے گناہ کے آدمی کو مخاطب کیا تو تھسلنیکیوں کے نام اپنے دوسرے خط میں وہ آیت چھتیس ہی کا پیرایہ بدل کر بیان کر رہے تھے۔

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.

> کوئی شخص کسی بھی طرح تمہیں دھوکہ نہ دے، کیونکہ وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے ارتداد نہ ہو اور گناہ کا آدمی، یعنی ہلاکت کا بیٹا، ظاہر نہ ہو؛ جو مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر اُس چیز سے جو خدا کہلاتی ہے یا جس کی پرستش کی جاتی ہے بلند کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ خدا کی طرح خدا کے ہیکل میں بیٹھتا ہے اور اپنے آپ کو یہ دکھاتا ہے کہ وہ خدا ہے۔ ۲ تھسلنیکیوں ۲:۲، ۳۔

Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.

آیت چھتیس کہتی ہے کہ "وہ اپنے آپ کو بلند کرے گا، اور ہر ایک معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو عظیم کرے گا"، اور پولس کہتا ہے: "گناہ کا آدمی ظاہر ہو، ہلاکت کا بیٹا؛ جو ہر اُس چیز کی مخالفت کرتا اور اپنے آپ کو اس سے بلند کرتا ہے جو خدا کہلاتی ہے یا جس کی عبادت کی جاتی ہے۔" صاف ظاہر ہے کہ اسمتھ کے پاس یہ دعویٰ کرنے کا کوئی نبوی اختیار نہ تھا کہ آیت چھتیس کا بادشاہ اُس بادشاہ سے مختلف ہے جو آیت چھتیس سے پہلے والی آیات میں زیرِ بحث ہے۔ نحوی طور پر اس کے پاس اپنی غلط تطبیق کے لیے کوئی جواز نہ تھا، اور اس کا یہ دعویٰ کہ اس نے یہ اس لیے کیا کہ آیت چھتیس میں پاپائی اقتدار کی کوئی خصوصیات نہیں پائی جاتیں، کلامِ مقدس کو توڑ مروڑ کر پیش کرنے کے مترادف تھا تاکہ ایک ذاتی تعبیر قائم کی جا سکے۔

> We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.

> اور ہمارے پاس نبوت کا اور بھی زیادہ یقینی کلام ہے؛ جس پر توجہ دینا تمہارے لیے اچھا ہے، گویا کسی اندھیری جگہ میں چمکتی ہوئی روشنی پر، جب تک دن نہ نکلے اور صبح کا ستارہ تمہارے دلوں میں طلوع نہ ہو: سب سے پہلے یہ جان لو کہ کتابِ مقدس کی کوئی نبوت کسی ذاتی تاویل پر مبنی نہیں۔ کیونکہ نبوت پہلے زمانہ میں انسان کی مرضی سے نہیں آئی، بلکہ خدا کے مقدس آدمیوں نے روح القدس کی تحریک سے کلام کیا۔ ۲-پطرس ۱:۱۹-۲۱۔

Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.

لاوڈیسیائی ایڈونٹسٹ ازم کے برسوں کے دوران بہت سے ایڈونٹسٹ الٰہیات دان، پادری اور مصنفین اس بات پر گفتگو کرتے رہے ہیں کہ اُن کے نزدیک اسمتھ کی تطبیق درست ہے یا غلط۔ آسٹریلوی پادری لوئیس وئیر، جو مدتوں پہلے وفات پا چکے ہیں، نے اپنی خدمتِ کلیسیا کا بڑا حصہ اسمتھ کے جھوٹے نبوی ماڈل کی مخالفت میں صرف کیا۔ اُن کی مخالفت کی وجہ صرف یہ نہیں تھی کہ اسمتھ نے آخرکار آیت پینتالیس میں اپنے انجام کو پہنچنے والے بادشاہ کی شناخت ترکی کے طور پر کی تھی، بلکہ اسمتھ کے موقف نے آرمگیڈن کی غلط تطبیق بھی پیش کی۔ انیس سو اسی کی دہائی کے لگ بھگ ایک ایڈونٹسٹ مصنف نے ایک کتاب لکھی جس کا عنوان تھا: 'ایڈونٹسٹ اور آرمگیڈن: کیا ہم نے نبوّت کو غلط سمجھا ہے؟' مصنف کا نام ڈونلڈ مینسیل ہے، اور یہ کتاب اب بھی دستیاب ہے۔

Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.

مینسل پہلی اور دوسری عالمی جنگ تک کی تاریخ کا جائزہ لیتا ہے اور دکھاتا ہے کہ جب دونوں جنگیں قریب آتی دکھائی دیں تو ایڈونٹسٹ مبلغین نے سمتھ کے اس غلط اطلاق کو کہ ترکی کا حقیقی یروشلم کی طرف پیش قدمی کرنا آرمگیڈن اور دنیا کے خاتمے کی نشانی ہوگی، استعمال کرنا شروع کر دیا۔ وہ چرچ کی رکنیت کے ریکارڈ سے یہ ثابت کرتا ہے کہ جیسے جیسے ہر جنگ قریب آئی، مبشرین کے اس نبوتی زور کے نتیجے میں، جو سمتھ کے آرمگیڈن کے ناقص تصور سے ماخوذ تھا، بہت سی جانیں ایڈونٹسٹ چرچ کی رکنیت میں شامل ہوئیں۔

When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.

جب کسی بھی جنگ کا خاتمہ ہوا، اور غلط پیش گوئیاں پوری نہ ہوئیں، تو چرچ نے اتنے سے زیادہ ارکان کھو دیے جتنے اس نبوی ماڈل کی بدولت حاصل کیے تھے جو اسمتھ نے وضع کیا تھا۔

Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.

ملیرائٹس کے بنیادی پیغام کو اسمتھ کی جانب سے مسترد کرنے اور دانیال کی آیات چھتیس سے پینتالیس کی اپنی ذاتی تعبیر کو فروغ دینے کی اس کی آمادگی کے نتیجے میں، اسمتھ کی منطق نے موجودہ واقعات پر مبنی ایک نبوی نمونہ تشکیل دیا۔

In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”

دانی ایل باب گیارہ کی آخری آیت میں جس بادشاہ کا خاتمہ ہوتا ہے، اس کے بارے میں اسمتھ اور جیمز وائٹ کے درمیان ہونے والی بحث میں، جیمز وائٹ نے ایسی منطق پیش کی جس نے مختصر طور پر اسمتھ کی ریتیلی نبوی بنیاد کی عکاسی کی۔ وائٹ نے یہ تعلیم دی کہ "نبوت تاریخ کو پیدا کرتی ہے، مگر تاریخ نبوت کو پیدا نہیں کرتی۔"

The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.

ایڈونٹزم کے وہ مبشرین جو دونوں جنگوں سے پہلے سرگرم تھے، ابھرتے ہوئے تاریخی واقعات کو اسمتھ کے آرمگیڈن کے بارے میں ناقص پیش گوئی کے نمونے کو پیش کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، اور ان کا کام، جو جنگوں سے قبل بہت بابرکت دکھائی دیتا تھا, اس وقت خالص نقصان پر منتج ہوا جب یہ ثابت ہو گیا کہ وہ پیش گوئی کا نمونہ ایک ذاتی تعبیر پر مبنی تھا۔

> Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.

> جھوٹے نبیوں سے خبردار رہو، جو تمہارے پاس بھیڑوں کے لباس میں آتے ہیں، مگر اندر سے پھاڑ کھانے والے بھیڑیے ہیں۔ تم اُن کے پھلوں سے اُنہیں پہچانو گے۔ کیا لوگ کانٹوں سے انگور یا اُونٹ کٹارے سے انجیر چنتے ہیں؟ اسی طرح ہر اچھا درخت اچھا پھل لاتا ہے، مگر بُرا درخت بُرا پھل لاتا ہے۔ اچھا درخت بُرا پھل نہیں لا سکتا، اور نہ بُرا درخت اچھا پھل لا سکتا ہے۔ ہر وہ درخت جو اچھا پھل نہیں لاتا، کاٹ کر آگ میں ڈال دیا جاتا ہے۔ پس اُن کے پھلوں سے تم اُنہیں پہچانو گے۔ متی 7:15-20۔

Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the Sixth Plague and Armageddon.

سمتھ کی یہ آمادگی کہ وہ آیت چھتیس میں بادشاہ کے بارے میں اپنا مخصوص نبوتی تصور فروغ دے، اس کا یہ بھی نتیجہ نکلا کہ اس نے چھٹی بلا اور آرمگیڈن کی غلط تطبیق وضع کی۔

> And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.

> اور چھٹے فرشتہ نے اپنا پیالہ بڑے دریائے فرات پر اُنڈیل دیا؛ اور اس کا پانی خشک ہوگیا تاکہ مشرق کے بادشاہوں کے لیے راستہ تیار ہو جائے۔ اور میں نے تین ناپاک ارواح کو، جو مینڈکوں کی مانند تھیں، اژدہا کے منہ سے، اور حیوان کے منہ سے، اور جھوٹے نبی کے منہ سے نکلتے دیکھا۔ کیونکہ وہ شیطانوں کی ارواح ہیں جو معجزے دکھاتی ہیں، اور زمین بھر کے بادشاہوں کے پاس جاتی ہیں تاکہ انہیں خدا قادرِ مطلق کے اُس بڑے دن کی لڑائی کے لیے جمع کریں۔ دیکھ، میں چور کی مانند آتا ہوں۔ مبارک ہے وہ جو جاگتا رہتا ہے اور اپنے کپڑے سنبھالے رکھتا ہے، تاکہ وہ ننگا نہ پھرے اور لوگ اس کی شرمندگی نہ دیکھیں۔ اور اس نے انہیں ایک جگہ پر جمع کیا جس کا عبرانی زبان میں نام ہرمجدّون ہے۔ مکاشفہ 16:12-16۔

As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”

جیسا کہ ہم پہلے بھی واضح کر چکے ہیں، چھٹی آفت انسانی آزمائشی مہلت کے ختم ہونے کے بعد آتی ہے، اس لیے اپنے لباس محفوظ رکھنے کی جو تنبیہ ہے، وہ لازماً اُس آزمائشی مسئلے کی طرف اشارہ کرتی ہے جو اُس وقت سے پہلے پیش آتا ہے جب میکائیل کھڑا ہوتا ہے، انسانی آزمائشی مہلت ختم ہوتی ہے اور پہلی آفت شروع ہوتی ہے۔ چھٹی آفت اژدر، درندہ اور جھوٹے نبی کی سرگرمیوں کی نشاندہی کرتی ہے، جو تین گانہ اتحاد کی حیثیت سے قریب الوقوع اتوار کے قانون پر یکجا ہوتے ہیں۔ یہی تین گانہ اتحاد جدید روم ہے، اور جدید روم کے اس تین گانہ اتحاد کی نشاندہی اور قیام کی علامت 'تمہاری قوم کے غارت گر' ہیں، جو 'رؤیا کو قائم کرنے کے لیے اپنے آپ کو بلند کرتے ہیں' اور 'گر جاتے ہیں'۔

The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.

چھٹی بلا کی تنبیہ، جب سمجھ لی جائے، ایک شخص کو اپنا لباس محفوظ رکھنے کے قابل بناتی ہے، لیکن اگر اسے رد کر دیا جائے تو یہ ایک شخص کو ننگا کر دیتی ہے، جو لاودکیہ کے لوگوں کی پانچ خصوصیات میں سے ایک ہے۔ اس انتباہ کو ثابت کرنے والی علامت "تیرے لوگوں کے لٹیرے" ہیں، جو اپنے آپ کو بلند کرتے ہیں اور بالآخر گر جاتے ہیں۔ سلیمان نے کہا کہ اگر خدا کے لوگوں کے پاس وہ رؤیا نہ ہو تو وہ ہلاک ہو جاتے ہیں۔

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> جہاں رویا نہ ہو، وہاں قوم ہلاک ہو جاتی ہے؛ لیکن جو شریعت پر عمل کرتا ہے، وہ خوش نصیب ہے۔ امثال 29:18۔

The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.

عبرانی لفظ "perish" کا مطلب "عریاں کرنا" ہے، اور یوحنا نے لکھا، "مبارک ہے وہ جو جاگتا ہے اور اپنے کپڑے محفوظ رکھتا ہے تاکہ ننگا نہ پھرے اور لوگ اس کی شرمندگی نہ دیکھیں۔" سمتھ شمال کے بادشاہ کے بارے میں غلط تھا، اور اس جھوٹی نبوتی بنیاد نے اسے ایک ایسی نبوتی تطبیق وضع کرنے کی اجازت دی جو اگر قبول کر لی جائے تو عریانی پیدا کرتی ہے، جو لاودکیوں کی علامت ہے جنہیں خداوند کے منہ سے اگل دیا جاتا ہے۔

Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:

سمتھ کو نبیہ کے شوہر جیمز وائٹ سے 'شمال کے بادشاہ' کی اپنی نئی، غلط شناخت پر بحث کرنے میں کوئی دشواری نہ تھی۔ ایڈونٹسٹ مورخین اور سسٹر وائٹ اپنے مشہور اختلاف پر گفتگو کرتے ہیں۔ ایلن وائٹ نے اپنے شوہر اور سمتھ دونوں کو اس بات پر ملامت کی کہ دانیال باب گیارہ میں 'شمال کے بادشاہ' سے کس کی نمائندگی مقصود ہے، اس بارے میں اپنے اختلافِ رائے کو انہوں نے عوام کے سامنے آنے دیا۔ 1844 کی عظیم مایوسی کے بعد ایڈونٹسٹ کی بالکل پہلی اشاعت میں، جیمز وائٹ نے لکھا:

> “That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.

> مجھے پورا یقین ہے کہ 1844 کے ساتویں مہینے میں یسوع اٹھ کھڑے ہوئے، دروازہ بند کیا، اور اپنی بادشاہی حاصل کرنے کے لیے قدیم الایام کے حضور آئے۔ دیکھیے: لوقا 13:25؛ متی 25:10؛ دانی ایل 7:13،14۔ لیکن میکائیل کا کھڑا ہونا (دانی ایل 12:1) ایک اور مقصد کے لیے ایک اور واقعہ معلوم ہوتا ہے۔ 1844 میں اُس کا اٹھنا اس لیے تھا کہ دروازہ بند کرے، اور اپنی بادشاہی اور سلطنت کرنے کا اختیار پانے کے لیے اپنے باپ کے پاس آئے؛ لیکن میکائیل کا کھڑا ہونا اُس کی بادشاہانہ قدرت کو ظاہر کرنے کے لیے ہے، جو وہ پہلے ہی رکھتا ہے، بدکاروں کی ہلاکت اور اپنی قوم کی رہائی میں۔ جب باب 11 کی آخری قوت اپنے انجام کو پہنچے گی اور اس کا مددگار کوئی نہ ہوگا، تو میکائیل کھڑا ہوگا۔ یہ قوت خدا کی حقیقی کلیسیا کو روندنے والی آخری قوت ہے؛ اور چونکہ حقیقی کلیسیا اب بھی ساری مسیحیت کی طرف سے روندی اور نکالی جا رہی ہے، اس سے ثابت ہوتا ہے کہ آخری ظلم کرنے والی قوت ابھی 'اپنے انجام کو نہیں پہنچی'؛ اور میکائیل کھڑا نہیں ہوا۔ پاکوں کو روندنے والی یہ آخری قوت مکاشفہ 13:11-18 میں دکھائی گئی ہے۔ اُس کا عدد 666 ہے۔ جیمز وائٹ، چھوٹے ریوڑ کے لیے ایک کلمہ، 8۔

When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.

جب سمتھ نے "دانیال کے باب گیارہ میں آخری قوت" کے موضوع پر اپنی نام نہاد "نئی روشنی" پیش کی، تو جیمز وائٹ نے سمتھ کی تطبیق کو نئی روشنی نہیں بلکہ بنیادوں پر حملہ سمجھا۔ دانیال باب گیارہ میں روم کو "شمال کا بادشاہ" قرار دینے کے بارے میں جو تنازعہ اوریاہ سمتھ اور جیمز وائٹ کے درمیان ہوا، اس کے کچھ مخصوص اوصاف ہیں، جنہیں بطور طالبِ علمِ نبوت ہمیں روم کی علامت کے بارے میں ایڈونٹسٹ تاریخ کی دیگر بحثوں کے ساتھ جمع کرنا چاہیے۔

One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.

ان خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ اس میں ذاتی تعبیر متعارف کرائی گئی۔ ایک اور خصوصیت یہ ہے کہ اس ذاتی تعبیر کا اطلاق سادہ قواعدِ زبان کو توڑ مروڑنے کا متقاضی ہے، کیونکہ اسمتھ نے نہ صرف اس بات کو نظرانداز کیا کہ آیت چھتیس کی ہر نبوی خصوصیت روم کو مخاطب کرتی ہے، بلکہ اس نے اس امر کو بھی نظرانداز کیا کہ نحوی ساخت کا تقاضا ہے کہ آیت چھتیس کا بادشاہ وہی ہو جو گزشتہ عبارت میں بیان کیا گیا ہے۔

Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”

ایک اور بات یہ ہے کہ ذاتی تعبیر بنیادی سچائیوں کے رد کے مترادف تھی۔ ایک اور بات یہ ہے کہ یہ روحِ نبوت کے اختیار کے رد کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایک اور خصوصیت یہ ہے کہ روم سے متعلق پہلا غلط تصور ایک ایسے نبوتی ماڈل تک لے جاتا ہے جو ایک شخص کو، جب وہ انسانی مہلتِ آزمائش کے خاتمے کے قریب پہنچتا ہے، اپنے لباس سنبھالے رکھنے کی اجازت نہیں دیتا۔ ایک اور بات یہ تھی کہ اپنی ذاتی تعبیر کو سرِعام فروغ دینے کی آمادگی تھی۔ ایک اور بات یہ ہے کہ ذاتی تعبیر کو ہمیشہ "نئی روشنی" قرار دیا جاتا ہے۔ یہ تمام اوصاف "تیری قوم کے لٹیرے" کے بارے میں موجودہ بحث میں پائے جاتے ہیں۔

When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.

جب روم کے آخری تنازعے کو، جس کی تمثیل روم کے پہلے تنازعے سے ہوئی تھی جو "تمہارے لوگوں کے لٹیرے" کی نشاندہی کرتا تھا، اُوریاہ اسمتھ اور جیمز وائٹ کے تنازعے کی نبوتی لکیر کے ساتھ یکجا کیا جائے گا تو ہم دیکھیں گے کہ ایک طبقہ اپنا نبوتی نمونہ ایک ذاتی تعبیر پر استوار کر رہا ہوگا، جو بنیادی سچائی کو رد کرتی ہے۔

The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.

بنیادی حقائق کی نفی خود بخود روحِ نبوت کے اختیار کی نفی کے مترادف ہے، جو اُن بنیادی حقائق کا نہایت مضبوطی سے دفاع کرتی ہے۔ وہ طبقہ اپنے نقطۂ نظر کو عوامی طور پر پیش کرنے پر بھی آمادہ ہوگا، قطع نظر اس کے کہ اس تعلیم کے دنیا بھر میں خدا کے لوگوں پر ممکنہ اثرات کے بارے میں کیا خدشات اٹھائے جا سکتے ہیں۔

Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.

1844ء کے فوراً بعد، ایڈونٹ ازم کی پہلی نسل میں روم کے بارے میں ایک اور تنازعہ پیش کیا گیا۔ وہ تنازعہ بحث و مباحثہ کا موضوع بنا رہا، یہاں تک کہ ایڈونٹ ازم کی تیسری نسل میں اس غلط نقطۂ نظر کو قبول کر لیا گیا۔ ہم "روزانہ" کے اس تنازعے کو اُن چھ لکیروں میں سے چوتھی کے طور پر لیں گے جن پر ہم اس وقت "لائن اپون لائن" کے نمونے میں غور کر رہے ہیں۔

But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”

لیکن روم کے تنازعات کی چوتھی لکیر کو زیرِ بحث لانے سے پہلے یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ گزشتہ مضمون میں، جب ہم دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت دس پر گفتگو کر رہے تھے، ہم نے کہا تھا: "آیت دس لاویوں باب چھبیس کے 'سات گنا' کو بھی پوشیدہ تاریخ کے ساتھ براہِ راست جوڑتی ہے، مگر سچائی کی یہ لکیر اس بحث کے دائرے سے باہر ہے جسے ہم یہاں پیش کر رہے ہیں۔"

Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.

یوریاہ سمتھ 1863 میں "سات اوقات" کو رد کرنے میں پیش پیش تھا۔ اس نے اس موضوع پر علم میں ہونے والے اُس اضافے کو بھی رد کر دیا تھا جو اسی موضوع پر لکھے گئے مضامین میں پیش کیا گیا تھا، جنہیں ہیرام ایڈسن نے قلم بند کیا اور 1856 میں ریویو میں شائع کئے گئے تھے۔ سمتھ کا اس تحریک سے وابستہ ہونا جو "سات اوقات" پیش کرتی تھی، مگر پھر اسی موضوع پر علم میں ہونے والے اضافے کو اُس کا بعد ازاں رد کر دینا—اس کے مضمرات بھی اس بحث کے موضوع سے باہر ہیں جو "شمال کے بادشاہ" کے موضوع پر اس "نئی روشنی" کے سمتھ کے متعارف کرانے کی خصوصیات سے متعلق ہے جس کا وہ دعویٰ کرتا تھا؛ تاہم جب ہم روم سے متعلق ایڈوینٹسٹ تنازعات کے سلسلے کا اپنا جائزہ مکمل کریں گے، تو ہم دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت دس کی اہمیت کی طرف بھی لوٹیں گے، اور اُس بات کی طرف بھی کہ 1856 میں "سات اوقات" پر علم میں اضافہ آنے کے ساتھ جو لاودیکیائی پیغام آیا تھا، اسے سمتھ کے ردّ کرنے سے کیا ظاہر ہوتا ہے۔

> “Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.

> "پہلے، دوسرے، اور تیسرے فرشتوں کے پیغامات کے حوالے سے ہمارا ایمان درست تھا۔ وہ عظیم سنگِ میل جن سے ہم گزر چکے ہیں، غیر متزلزل ہیں۔ اگرچہ دوزخ کے لشکر انہیں ان کی بنیاد سے اکھاڑ پھینکنے کی کوشش کریں اور یہ سوچ کر فتح منائیں کہ وہ کامیاب ہو گئے ہیں، پھر بھی وہ کامیاب نہیں ہوتے۔ سچائی کے یہ ستون ابدی پہاڑوں کی طرح مضبوطی سے قائم ہیں، انسانوں کی تمام کوششیں شیطان اور اس کے لشکر کی کوششوں کے ساتھ مل کر بھی انہیں ہلا نہیں سکتیں۔ ہم بہت کچھ سیکھ سکتے ہیں، اور ہمیں مسلسل کلامِ مقدس میں تلاش کرتے رہنا چاہیے تاکہ دیکھیں کہ آیا یہ باتیں یوں ہی ہیں۔" Evangelism, 223.

> “The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.

> حق کے عظیم سنگِ میلوں، جو نبوتی تاریخ میں ہماری سمت کا تعین کرتے ہیں، کی بڑی احتیاط سے حفاظت کی جانی چاہیے، کہیں ایسا نہ ہو کہ انہیں ڈھا دیا جائے اور ان کی جگہ ایسے نظریات قائم کر دیے جائیں جو حقیقی روشنی کے بجائے الجھن پیدا کریں۔ سیلیکٹڈ میسیجز، کتاب 2، 101، 102.

> “At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55

> اس وقت مقدس کے معاملے میں ہمارے ایمان کو متزلزل کرنے کے لیے بہت سی کوششیں کی جائیں گی؛ لیکن ہمیں ڈگمگانا نہیں چاہیے۔ ہمارے ایمان کی بنیادوں میں سے ایک کھونٹی بھی اپنی جگہ سے نہ ہلائی جائے۔ حق بہرحال حق ہے۔ جو لوگ غیر یقینی کا شکار ہو جائیں گے وہ غلط نظریات کی طرف بہہ جائیں گے، اور آخرکار وہ اُن گزشتہ شہادتوں کے متعلق، جو ہمارے پاس اس بات پر رہی ہیں کہ حق کیا ہے، اپنے آپ کو منکر پائیں گے۔ قدیم سنگِ میل کو محفوظ رکھنا ضروری ہے، تاکہ ہم اپنی سمت نہ کھو دیں۔ مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 1، 55

Back to Articles