Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

کتابِ یوئیل اور لاودکیہ کی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا - نمبر سترہ

Number Seventeen

نمبر سترہ

Author

Jeff Pippenger

Published

December 23, 2025

Formats

PDF
Word

We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

ہم نے گزشتہ مضمون کا اختتام ابرام اور پولس کی پیشین گوئیوں کے ایک نامکمل جائزے پر کیا تھا، جو سطر بہ سطر 430 برس کی ایک مدت تشکیل دیتی ہیں، جو 30 برس اور پھر 400 برس پر مشتمل ہے۔ میرا خیال ہے کہ علمِ الٰہیات کی دنیا میں کچھ لوگ ایسے بھی ہوں گے جو 30 برس کو 400 برس کے بعد آنے والی مدت سمجھتے ہوں، لیکن عمومی طور پر تیس برسوں کو اس مدت کے آغاز میں رکھا جاتا ہے۔ تو کیا ترتیب 400 کے بعد 30 ہے، یا 30 کے بعد 400؟ یہ 30 کے بعد 400 ہی ہے، کیونکہ بہت سی گواہیاں تیس برس کی ایک مدت کے قیام پر دلالت کرتی ہیں، جو ایک دوسری نبوی مدت سے مربوط ہے اور جس کے بعد وہ دوسری مدت آتی ہے۔

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

پیدایش 41:46 کے مطابق، یوسف جب فرعون کی خدمت شروع کرنے لگا تو وہ تیس برس کا تھا۔ پھر فراوانی کے سات سال شروع ہوئے، جن کے بعد قحط کے سات سال آئے۔ یوسف، بطور مسیح کی تمثیل، جب تیس برس کا تھا، تو اس کے بعد 2520 دن کے دو ادوار آئے۔ جب مسیح تیس برس کے تھے، تو اس کے بعد 1260 کے دو ادوار آئے، جو ملا کر 2520 بنتے ہیں؛ جو آگے چل کر دو سلطنتوں پر سات وقت سے مربوط ہوتے ہیں۔

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

جب داؤد بادشاہ بنا تو اس کی عمر تیس برس تھی، اور جیسا کہ 2 سموئیل 5:4 میں مذکور ہے، اس نے چالیس برس حکومت کی۔ داؤد مسیح کی تمثیل ہے، اور جب مسیح تیس برس کے تھے تو انہیں بپتسمہ دیا گیا اور پھر چالیس دن کے لیے بیابان میں لے جایا گیا، اور پھر اپنی قیامت کے بعد، جس کی تمثیل اس کے بپتسمہ سے تھی، وہ چالیس دن تک ٹھہرے اور شاگردوں کو بنفس نفیس تعلیم دیتے رہے۔ صلیب پر، یروشلیم کی تباہی کو رحم کے باعث چالیس برس کے لیے مؤخر کر دیا گیا، جو ان کی عہدی تاریخ کے آغاز میں بیابان میں چالیس برس تک ایک نسل کے مرتے رہنے کے عرصے کے متوازی تھا۔

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

حزقی ایل تیس برس کا تھا جب اسے نبی بننے کے لیے بلایا گیا (حزقی ایل 1:1)۔ میں ابھی حزقی ایل کے تیسویں سال کے بعد کی مدت پر گفتگو نہیں کروں گا، لیکن اس کی نبوی خدمت کتنی عرصہ رہی اس کے مسلمہ حقائق کا ایک مختصر اے آئی خلاصہ پیش کروں گا: "حزقی ایل کی پیشگوئیاں عہدِ عتیق میں سب سے زیادہ درست تاریخوں والی پیشگوئیوں میں شمار ہوتی ہیں، اور پوری کتاب میں 13 مخصوص تاریخیں دی گئی ہیں۔ یہ سب یہویاکین کی اسیری کے سال سے شمار کی جاتی ہیں (597 قبل مسیح کو سالِ اول مانتے ہوئے)، جو تقریباً 22 برس پر محیط ایک واضح زمانی خاکہ فراہم کرتی ہیں۔"

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

یسوع تیس برس کے تھے جب انہوں نے بپتسمہ لیا، اور پھر انہوں نے بہتوں کے ساتھ ایک ہفتے کے لیے عہد کی توثیق کی۔

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

نبوتی اعتبار سے ضدِ مسیح، مسیح کے نمونے کے تابع ہے، اور جس طرح مسیح نے اپنی آسمانی سردار کاہن کی خدمت سنبھالنے کے لیے تیس برس تیاری میں گزارے، اسی طرح ضدِ مسیح کے لیے تیس برس کی تیاری کی نبوتی مدت متعین کی گئی تھی، جو 508 میں "روزانہ" کے ہٹائے جانے سے شروع ہو کر 538 تک رہی۔ جب پاپائیت کو ایک جعلی سردار کاہن کے طور پر اختیار ملا، بالکل جیسے مسیح اپنے بپتسمہ کے وقت قدرت سے ممسوح کیے گئے، تو پاپائی تاریکی کے 1260 سال مسیح کے بپتسمہ سے صلیب تک خالص نور کے 1260 دنوں کے متوازی ٹھہرے، جو 1798 میں پاپائیت کے مہلک زخم کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

تیس سالہ مدت سے شروع ہونے والے ایسے سابقہ دو حصوں پر مشتمل ادوار میں سے کوئی بھی ابرام کے تین مرحلوں پر مشتمل عہد کے عمل کے پہلے قدم سے پہلے کا نہیں ہے۔ لہٰذا سب سے پہلے ابرام ہی کا ذکر ہے، اگرچہ ایسا اسی وقت ممکن ہوا جب اسے پولس کی دوسری گواہی سے تصدیق ملی۔ جب پولس نے یہ باتیں لکھیں تو 400 سال کی پیشین گوئی 430 سال کی پیشین گوئی بن گئی، جس میں ابتدائی 30 سال بعد کی مدت سے الگ رکھے گئے ہیں۔

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

میں مسیح کے کردار پر، جسے الفا اور اومیگا کے طور پر پیش کیا گیا ہے، بنیاد رکھتے ہوئے یہ دعویٰ کرتا ہوں کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے میثاقی عمل میں—جو ابرام اور پولس کی تیس برس، جن کے بعد چار سو برس، والی دوہری پیش گوئی کے لیے اومیگا ہیں—اس کی ہم نظیر لازماً میثاقی تاریخ کے اومیگا میں موجود ہو، اور وہ ہے ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کی تاریخ۔ تیس برس کی ایک مدت، جس کے بعد ایک دوسری منفرد مدت آئے، ایسے انداز میں پوری ہونی چاہیے کہ وقت مقرر نہ کیا جائے، مگر ابرام کی بنیادی چار سو تیس سالہ پیش گوئی پوری ہو جائے۔ بہتر ہوگا کہ آپ پچھلا بیان دوبارہ پڑھیں، پھر یہاں واپس آ کر آگے بڑھیں۔

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

یسوع، یوسف، داؤد اور حزقی ایل سب نے اس کام کی تیاری کے لیے تیس سال گزارے جو آخری ایام میں خدا کے لوگوں کا نمونہ ہونا تھا۔ حزقی ایل نبی ہے، یوسف مسیح بطور کاہن کی نمائندگی کرتا ہے، اور داؤد بادشاہ ہے۔ چار علامتیں ہیں، مگر ان میں سے ایک — جو آسمانی سردار کاہن کی نمائندگی کرتی ہے — کے دو نمائندے ہیں: ایک انسانی اور ایک الٰہی۔ وہ چاروں گواہ ابرام کے تیس برسوں اور ان کے بعد آنے والے نبوتی عرصے سے متفق ہیں۔

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

ضدِ مسیح تیس سال تک تیاری میں رہا، پھر اسے 1260 سال کے لیے اختیار دیا گیا، یہاں تک کہ 1798 میں اسے پہلی موت ملی۔ وہ دوسری موت کی علامت ہے، کیونکہ جب مہلت ختم ہو جاتی ہے تو وہ دوبارہ مر جاتی ہے۔ دوسری موت ابدی موت ہے۔ ہم ایک جی اٹھے نجات دہندہ کی خدمت کرتے ہیں، کیونکہ مسیح ہمیشہ کے لیے نہیں مرے؛ وہ دوسری موت نہیں مرے۔ جب پاپائیت کا مہلک زخم بھر جاتا ہے، تو مکاشفہ تیرہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ پھر 42 ماہ تک حکومت کرے گی، جو وقت کے عنصر کے بغیر ایک نبوی مدت کی نمائندگی کرتا ہے۔

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

جب وہ اتوار کے قانون کے وقت جی اٹھے گی، اس کے کام کی مخالفت کرنے والی فوج وہی لوگ ہوں گے جو مکاشفہ باب گیارہ کے ساڑھے تین دنوں کے اختتام پر جی اٹھائے گئے تھے۔ دو جی اٹھی ہوئی قوتیں—دونوں ہی پرچم کی حیثیت رکھتی ہیں، ایک ساتویں دن کے سبت کا اور ایک سورج کا—ساری دنیا کے لیے فیصلہ کن معیار بن جاتی ہیں، جب انسانیت زندگی یا موت کے لیے اپنا آخری انتخاب کرتی ہے۔

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

اتوار کے قانون کے نفاذ پر، ضدِ مسیح، جو درندہ بھی ہے، اژدہا، خود درندہ، اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد کی نمائندگی کرے گا۔ یہ تینوں طاقتیں خدا کی کلیسیا کے خلاف متحد ہو جائیں گی، جو تمام پہاڑوں سے بڑھ کر بلند کی جانے والی ہے۔ خدا کی ظفرمند کلیسیا تیس برس کی تیاری کے مرحلے میں ہے—یعنی تیس لفظی برس نہیں، بلکہ ایک مقررہ نبوتی مدت جس کے ساتھ تیس کا عدد وابستہ ہے—اور 1844 کے حکم کے بعد بھی بطورِ نبوت نافذ العمل ہے، جس نے یہ ظاہر کیا کہ نبوتی وقت کا اطلاق اب مزید معتبر نہیں رہا۔ یہ سمجھنا آسان ہے کہ یہ تیس برس نبی، کاہن اور بادشاہ کی تیاری کی مدت کی نمائندگی کرتے ہیں، جو بطورِ ظفرمند کلیسیا بادشاہیِ جلال کی نمائندگی کریں گے۔ حزقی ایل، مسیح، یوسف اور داؤد—یہ چار گواہ—اسی مدت میں خدا کی بادشاہی کے اختیار کی نمائندگی کرتے ہیں، جب پاپائیت اور سہ گانہ اتحاد دنیا کو ہرمجدون کی طرف لے جا رہے ہیں۔

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون کے وقت کلیسیا ظافر کو سربلند کیا جاتا ہے، اور عہدِ قدیم اور عہدِ جدید کی گواہی کے مطابق اہلِ عہد، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار ہیں، کاہنوں کی سلطنت بننے والے ہیں۔

> Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

> تم بھی، زندہ پتھروں کی مانند، ایک روحانی گھر کے طور پر تعمیر کیے جا رہے ہو، ایک مقدس کہانت کے طور پر، تاکہ تم روحانی قربانیاں پیش کرو جو یسوع مسیح کے وسیلہ سے خدا کے حضور مقبول ہوں۔ ۱ پطرس ۲:۵

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

کاہنوں کو ہیکل میں خدمت شروع کرنے کے وقت تیس برس کا ہونا ضروری تھا، اس لیے اتوار کے قانون سے پہلے ایک ایسا زمانہ ہے جس میں کہانت کو پہلوٹھی کی ہلانے کی قربانی کے طور پر خدمت کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ کاہن، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار ہیں، عہد کے رسول کے ذریعے انجام دیے گئے تطہیری عمل میں لاویوں کے طور پر پیش کیے گئے ہیں۔ ایک نبوی مدت اتوار کے قانون تک لے جاتی ہے، جس میں ایک تطہیری عمل بارشِ آخر کے زمانے کے لیے مقدس خدمت کو تیار کرتا ہے۔ یہ تیاری اتوار کے قانون پر مکمل ہوتی ہے، اس لیے تیس کی مدت کاہنوں کی تیاری کی نمائندگی کرتی ہے اور یوں کاہن کی مطلوبہ عمر سے مطابقت رکھتی ہے۔ مسیح نے بطور سردار کاہن اپنی خدمت تیس برس کی عمر میں شروع کی، اور چونکہ یوسف مسیح کی نمائندگی کرتا ہے، اس نے بھی تیس برس کی عمر میں اپنی خدمت شروع کی۔ نقلی مسیح تیس برس تک تیاری میں رہا، چنانچہ ہمارے پاس تین گواہ ہیں کہ تیس سالہ مدت کہانت کی تیاری کی نمائندگی کرتی ہے۔

> “The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

> "جو بڑی آزمائش قریب ہے وہ اُن کو چھانٹ دے گی جنہیں خدا نے مقرر نہیں کیا، اور وہ آخری بارش کے لیے پاک، سچی اور مقدس خدمت تیار رکھے گا۔" منتخب پیغامات، کتاب 3، 385۔

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

سسٹر وائٹ براہِ راست یہ تعلیم دیتی ہیں کہ جب بھی کلیسیا پاکیزہ ہو، روحِ نبوت فعال ہوتی ہے۔ جب عظیم معاملہ جنگلی گھاس کو الگ کر دے، تو آپ کے پاس ایک مقدس خدمت ہوگی جو یسوع اور یوسف کاہن — جو الوہی بھی ہے اور انسانی بھی — یسوع اور حزقی ایل نبی، یسوع اور داؤد بادشاہ پر مشتمل ہوگی۔ جو لوگ علامتی تیس سالہ مدت کے دوران تیار کیے جاتے ہیں، وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار میں شامل ہونے والے ہیں اور نبیوں، کاہنوں اور بادشاہوں کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ یہ تینوں انسان مسیح کے نبی، کاہن اور بادشاہ ہونے کے کام کی بائبلی علامتیں ہیں؛ اس لیے عدد تیس سے ہم یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ان تینوں زمروں میں، جن کی تشکیل ان بائبلی علامتوں سے ہوتی ہے جو تیس برس تک تیار کیے گئے، جب انہیں مسیح کے ساتھ ملایا جاتا ہے تو وہ الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یوں، جو کاہن علامتی تیس سالہ مدت کے دوران تیار کیے جاتے ہیں، وہ الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کے عَلَم کے طور پر نمایاں کیے جاتے ہیں۔

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

حتمی پاپائی قتلِ عام کے 42 مہینے اُس وقت وقوع پذیر ہوتے ہیں جب مسیح اپنے شاگردوں کی صورت میں 42 مہینے تک انسانوں کے درمیان چلتا پھرتا ہے۔ غلامی اور ظلم کے 42 مہینے جو نجات پر ختم ہوتے ہیں، جیسا کہ ابرام کی دوہری نبوت کے 430 سال اس کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ابرام کے چار سو سال بحرِ قلزم سے نجات پر ختم ہوتے ہیں، جو پوپ کے علامتی 42 مہینوں کے آخر میں مہلتِ آزمائش کے اختتام کی ایک کلاسیکی بائبلی مثال ہے۔

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

بیالیس مہینے ریاستہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون سے لے کر انسانی مہلت کے ختم ہونے تک کی آزمائشی مدت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاہم ان 42 مہینوں میں، تیس سالہ تیاری کی مدت کے بعد، مسیح بقیہ کے وسیلے عہد کی تصدیق کر رہا ہے۔ دجال کا جعلی کاہن اپنے آخری انجام کو پہنچتا ہے، ٹھیک وہاں جہاں مسیح اپنے سلسلے میں جان دی تھی؛ اور یہی وہ جگہ ہے جہاں مصر کا بادشاہ فرعون اپنے سلسلے میں ہلاک ہوا تھا۔ کوہ کرمل پر بعل کے انبیا قتل کیے گئے، اور یوں اتوار کے قانون کے وقت جھوٹے نبی کی موت کی نشان دہی ہوتی ہے۔ اتوار کے قانون کے موقع پر یہ موجود ہوتے ہیں: ایک جھوٹا نبی جو پھر قتل کر دیا جاتا ہے؛ اژدہا، جس کی نمائندگی فرعون کرتا ہے؛ اور درندہ، جس کی نمائندگی پاپائیت کرتی ہے۔ یہ سب اتوار کے قانون پر خدا کے کاہنوں، بادشاہوں اور نبیوں کے ساتھ تصادم میں نمایاں ہوتے ہیں۔ کلیسیا اتوار کے قانون سے عین پہلے پاک کی جاتی ہے اور نبوت کا عطیہ بحال کیا جاتا ہے—ٹھیک وہیں جہاں جھوٹا نبی ہلاک ہوتا ہے۔ اس کے بعد سے جنگ سچے یا جھوٹے نبوی پیغام پر ہوتی ہے۔

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

علامتی تیس سالہ عرصہ اس مدت کی نمائندگی کرتا ہے جو اتوار کے قانون سے پہلے آتی ہے۔ یہ عرصہ کاہنوں کے لیے تیاری کا زمانہ ہے، کیونکہ مسیح ہر بات میں ان کے لیے نمونہ ہے، اور یہ وہی ہیں جو برّہ کی پیروی کرتے ہیں۔ ابرام کی نبوت کے ابتدائی تیس برسوں میں عہد قائم کیا گیا، لہٰذا یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کاہنوں کی تیاری کی مدت جو بھی نمائندگی کرتی ہو، وہ وہی زمانہ ہے جس میں خداوند ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ اپنا عہد تازہ کرتا ہے، جیسا کہ ابرام کی الفا تاریخ میں مثالی طور پر دکھایا گیا ہے۔ وہ عرصہ ان کاہنوں کے لیے تیاری کا وقت ہے جو اتوار کے قانون پر، تیس برس کی عمر میں، خدمت شروع کرتے ہیں، جب وہ روح القدس کے ساتھ مسح کیے جاتے ہیں، جیسے مسیح اپنے بپتسمہ کے وقت کیے گئے تھے۔ ابرام کی الفا تاریخ سے ایک اور سچائی یہ اخذ ہوتی ہے کہ جو بھی وہ مدت ہے جو اتوار کے قانون تک لے جاتی ہے، وہ نہایت اہم ہونی چاہیے، کیونکہ اومیگا ہمیشہ الفا سے زیادہ طاقتور ہوتا ہے۔ اتوار کا قانون وہ اومیگا ہے جس کی نمائندگی 22 اکتوبر 1844، صلیب، مصر میں فسح وغیرہ سے ہوتی ہے۔

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

اتوار کا قانون اس مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے جس کی نمائندگی تیس سالہ مدت کرتی ہے۔ اس کا پیش خیمہ تقریباً ہر بڑی نجاتی کہانی میں دکھائی دیتا ہے، اور یہ ابرام سے شروع ہونے والی منتخب قوم کی میثاقی تاریخ کا انجام بھی ہے۔ اس مدت کے خاتمے سے متعلق اس نوع کی نبوتی شہادت کے وزن، اور خود اس مدت کے سنجیدہ مقصد کو مدنظر رکھتے ہوئے، نقطۂ آغاز کیا ہوگا؟

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

ایک پیش گوئی کا ایسا دور ہے جس کی نمائندگی تیس سال کی مدت کرتی ہے، جو کثرتِ شواہد کی بنا پر اتوار کے قانون پر ختم ہوتا ہے۔ اس مرحلے پر اس کے بعد ایک ایسا دور آتا ہے جس کی نمائندگی مختلف عددی قدروں سے کی گئی ہے، اور ان میں سے ہر ایک مدت اتوار کے قانون کے بعد آنے والی پیش گوئی کی تاریخ کے ایک سلسلے کی شہادت پیش کرتی ہے۔ ان مدتوں میں سے کچھ کلیسیا کی تاریخ کے داخلی سلسلے کی نمائندگی کرتی ہیں، اور کچھ دنیا کے اس خارجی سلسلے کی جو ہرمجدون کی طرف بڑھ رہی ہے۔

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

شاید اس مرحلے پر خود کو یہ یاد دلانا مناسب ہوگا کہ ہم آخری ایام میں زمانی نبوتوں کے ایسے کسی بھی اطلاق کو مسترد کرتے ہیں جو کسی قابلِ شناخت تاریخ کی تعیین کرے، جب تک کہ بلاؤں کے اختتام پر دن اور گھڑی کا اعلان نہ ہو جائے۔ میں اپنے اس مؤقف کی وضاحت کے لیے کہ اب نبوتی وقت کا اطلاق نہیں کیا جاتا، کتاب دانی ایل باب بارہ کو استعمال کروں گا۔ باب بارہ میں تین آیات ہیں جو نبوتی وقت کی نشاندہی کرتی ہیں۔

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> اور میں نے اُس آدمی کو سنا جو کتان کے لباس میں ملبوس تھا، جو دریا کے پانی پر تھا، جب اُس نے اپنا دایاں اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ابدالآباد تک زندہ ہے کہ یہ ایک زمانہ، دو زمانے اور آدھا زمانہ ہوگا؛ اور جب وہ مقدس لوگوں کی قوت کو منتشر کر چکے گا تو یہ سب باتیں تمام ہو جائیں گی۔ دانی ایل ۱۲:۷

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

> اور جب سے روزانہ قربانی موقوف کی جائے گی اور ویرانی کرنے والی مکروہ چیز قائم کی جائے گی، ایک ہزار دو سو نوے دن ہوں گے۔ دانی ایل 12:11

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

> مبارک ہے وہ جو منتظر رہے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دن کو پہنچے۔ دانیال 12:12۔

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

میلرائٹس کے پاس ان تینوں آیات میں سے ہر ایک کی درست سمجھ بوجھ تھی۔ یہ تین پیشین گوئیاں اُن سچائیوں کا حصہ ہیں جو بنیادوں کی نمائندہ ہیں۔ تاہم ان آیات کی میلرائٹس کی تفہیم ایک دن کو ایک سال کے برابر ماننے کے اصول کو لاگو کرنے پر مبنی تھی۔ چونکہ "مزید وقت نہ رہے گا"، اس لیے ان آیات کی ایک اور تطبیق ہونی چاہیے، کیونکہ تمام پیشین گوئیاں پچھلی بارش کے زمانے کے بارے میں بول رہی ہیں۔ ان آیات کی ایسی پچھلی بارش کی تفہیم ہونا لازم ہے جو پیغام بنانے کے لیے وقت کو استعمال نہ کرے، اور ان آیات کے بارے میں میلرائٹس کی تفہیم سے اختلاف بھی نہ رکھتی ہو۔ تین آیات میں درمیانی آیت (آیت گیارہ) کے بارے میں میلرائٹس کا درست نظریہ یہ ہے کہ وہ دوہری مدت کی نمائندگی کرتی ہے: جو تیس سال کی مدت سے شروع ہوتی ہے اور اس کے بعد 1260 سال آتے ہیں۔ آیت گیارہ اُس تیس سالہ مدت کی نشاندہی کرتی ہے جو اتوار کے قانون سے پہلے ہے، جس کی نمائندگی ویرانی کے مکروہ کے قائم کیے جانے سے کی گئی ہے۔

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

دانی ایل باب بارہ خدا کے کلام کا وہ باب ہے جو خدا کی قوم کے تزکیے کے عمل کو بیان کرتا ہے، وہ عمل جو آخری دنوں میں، وقتِ انجام پر اس وقت وقوع پذیر ہوتا ہے جب کتابِ دانی ایل کی ایک پیشگوئی کی مہر کھلتی ہے۔ آیت گیارہ میں ہمیں ایک پیشگوئی ملتی ہے جسے بانیان نے درست طور پر تیس سالہ مدت کے طور پر سمجھا جو 1260 سالہ مدت کی طرف لے جاتی ہے۔ باب بارہ میں، آیات سات، گیارہ اور بارہ کی تینوں پیشگوئیاں وقتِ انجام تک مہر بند ہیں۔ وقتِ انجام پر ان تینوں پیشگوئیوں کی مہر لازماً کھلے گی، کیونکہ خدا کا کلام کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ اسی باب میں، بائبل میں انسانی مہلت کے اختتام کی سب سے واضح نمائندگی پیش کی گئی ہے، لہٰذا باب بارہ، ایڈونٹسٹ تحریک کے آغاز کے مقابلے میں اس کے انجام کی زیادہ یقینی اور زیادہ مخصوص طور پر نشان دہی کرتا ہے۔

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

دانی ایل کی کتاب کے باب بارہ کی تین نبوتیں اسی کتابِ مقدس کے اُس متن میں مہر کر دی گئی تھیں، جہاں مہر لگانے اور مہر کھولنے کی بنیادی نبوی تعریف پائی جاتی ہے۔ وہ تینوں نبوتیں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں مہر سے کھولی جاتی ہیں، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز کے ساتھ نمایاں کرتا ہے۔ باب بارہ کی تین نبوی مدتوں میں جو کچھ مہر سے کھولا جاتا ہے، وہ خدا کے نبوی کلام کی آخری مہر کشائی کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ مہر کشائی مکاشفہ کے باب اوّل میں پیش کی گئی ہے، جب یسوع مسیح کا مکاشفہ مہر سے کھولا جاتا ہے، اختتامِ مہلت سے عین پہلے۔ دانی ایل باب بارہ کی آیت گیارہ ابرام اور پولس کی اُس دوہری نبوت کی پہلی نمائندگی کی ہم نظیر ہے جو تیس سالہ مدت سے شروع ہوئی تھی۔

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

دانی ایل کے باب بارہ کی تین پیشگوئیاں علامتی ادوار ہیں جن کی مہر آخر زمانے کے آخری وقت میں کھولی جاتی ہے، اور اس مہر کے کھلنے سے خدا کی قوم کی آخری تطہیر ہوتی ہے۔ ان تین میں سے پہلی پیشگوئی خود مسیح نے دی ہے، اور جب وہ یہ پیشگوئی بیان کرتے ہیں تو وہ کتان کا لباس پہنے ہوئے پانی پر کھڑے ہیں، ایک نبوی مدت کے خاتمے کی نشاندہی کرتے ہوئے جسے 1260 سال کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، اور اس مدت کے خاتمے کو خدا کی قوم کی قوت کی پراگندگی کے خاتمے کے طور پر متعین کرتے ہیں۔ آخری دنوں میں خدا کی قوم ایک لاکھ چوالیس ہزار ہے، اور وہ پراگندہ ہو چکے ہیں۔

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

صرف یہی نہیں کہ مسیح پانی پر کھڑے ہو کر ایک سوال کا جواب دے رہے ہیں، بلکہ سوال ان الفاظ سے شروع ہوتا ہے: "کب تک؟"۔ "کب تک؟" ایک نبوی علامت ہے جو یسوع سے بھی پوچھی جاتی ہے، جب دانی ایل آٹھ کی تیرھویں آیت میں یہ سوال کیا جاتا ہے: "کب تک؟"

> And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> اور ایک نے کتان کے لباس میں ملبوس اُس آدمی سے، جو دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، کہا: ان عجائبات کے خاتمے تک کتنا وقت ہوگا؟

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

> اور میں نے اُس آدمی کو سنا جو کتان پہنے ہوئے تھا، جو دریا کے پانیوں پر تھا، جب اُس نے اپنا دایاں ہاتھ اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ابد تک زندہ ہے کہ یہ ایک زمانہ، دو زمانے، اور آدھا زمانہ ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی طاقت کو پراگندہ کرنے کا کام تمام کر چکے گا تو یہ سب باتیں ختم ہو جائیں گی۔ دانی ایل 12:6، 7۔

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

دریائے حدّیقل کے رویا میں یسوع سے، جو کتان کے لباس میں مرد کی صورت میں دکھائے گئے ہیں، یہ سوال کیا گیا: "ان عجائبات کے خاتمے تک کتنی مدت ہوگی؟" اور دریائے اولائی کے رویا میں یسوع سے، جو پلمونی (وہ مخصوص مقدس) کی حیثیت سے دکھائے گئے ہیں، پوچھا گیا: "روزانہ قربانی اور ویرانی کی معصیت کے بارے میں، کہ مقدس مقام اور لشکر دونوں کو پامال کیا جائے، یہ رویا کب تک رہے گی؟"

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

سسٹر وائٹ بیان کرتی ہیں کہ شِنعار کے بڑے دریاؤں کے کنارے دانی ایل کو دیے گئے رویّا اب تکمیل کے مراحل میں ہیں، اور دریا سے متعلق دونوں رویاؤں کے سلسلے میں یسوع سے وہ نبوی "سوال" کیا جاتا ہے جو ہمیشہ "اتوار کے قانون" کو "جواب" کے طور پر سامنے لاتا ہے۔ تاہم دونوں جوابات نبوی وقت کے تناظر میں پیش کیے گئے ہیں، جو 1844 میں ختم ہوا۔ پیش روؤں نے باب آٹھ اور اُلائی دریا کی رویا کے سوال کے جواب کی درست شناخت کی، اور وہ سمجھتے تھے کہ 1798 وہ وقت تھا جب خدا کے لوگوں کی قوت کی پراگندگی ختم ہوئی۔ لیکن 1844 کے بعد، جب خدا کے نبوی کلام کے "وقت کے اطلاق" کا دور ختم ہوا، تو "کب تک؟" کا نبوی سوال پیش روؤں کی فہم کو یوں دہراتا ہے کہ "دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدس جلد آنے والے اتوار کے قانون کے موقع پر پاک کیا جائے گا" اور دانی ایل کی آخری رویا کے "سب" "عجائب" پورے ہو جائیں گے، جب مقدس لوگوں کی ساڑھے تین علامتی دن کی پراگندگی ختم ہو گی۔

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

کتاب دانی ایل کے آخری تین ابواب کی حدّیقل دریا والی رؤیا اور باب سات تا نو کی اولائی دریا والی رؤیا کو سِسٹر وائٹ نے "سنعر کے عظیم دریا" قرار دیا ہے۔ تمام تاریخی اور بائبلی علما کے نزدیک سنعر کے ساتھ صرف دو دریا وابستہ ہیں، اور دونوں ہی عظیم ہیں۔ وہ دو دریا دجلہ (حدّیقل) اور فرات ہیں۔ اولائی دریا سنعر کا فرات نہیں ہے؛ وہ فارس میں ایک چھوٹا انسان ساختہ نہر نما دریا ہے، سنعر میں نہیں۔ ایڈونٹزم کی بنیاد اور مرکزی ستون پر مشتمل رؤیا میں مذکور اولائی دریا سنعر میں واقع نہیں؛ تاہم نبیہ اولائی کو فرات، یعنی سنعر کے بڑے دریاؤں میں سے ایک، قرار دیتی ہیں۔

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

حدیقل کی رویا اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کی وہ بیرونی تاریخ پیش کرتی ہے جو دنیا کو آرماگیڈن کی طرف لے جاتی ہے، اور اولائی کی رویا مسیح کے اس کام کی نمائندگی کرتی ہے جس میں وہ اپنی الوہیت کو انسان کی بشریت کے ساتھ یکجا کرتا ہے۔ نبوی الہام دریائے اولائی کو دریائے فرات کے ساتھ بطور دوسرے گواہ استعمال کرتا ہے تاکہ اس کام کی نشاندہی کی جائے جو مسیح اپنی الوہیت کو بشریت کے ساتھ ملاتے ہوئے انجام دیتا ہے۔

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

فرات اور دجلہ دونوں کی ابتدا عدن میں ہوئی اور وہ عہد کی تاریخ کی پوری طوالت میں بہتے چلے آتے ہیں۔ جب 22 اکتوبر 1844 کو وہ ایڈونٹسزم کے مرکزی ستون میں آ ملتی ہیں، تو فرات انسان ساختہ اولائی نہر کے ساتھ ملایا جاتا ہے تاکہ الوہیت اور بشریت کے امتزاج کی نمائندگی ہو، جو اُن میں ایمان کے اِعمال کے ذریعے پورا ہوتا ہے جنہیں ایک لاکھ چوالیس ہزار کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اولائی خدا کے نبوّتی کلام کے اختیار پر ایک آزمائش کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ یہ ایلن وائٹ کے اُس اختیار کو—جس کے مطابق وہ فارس کے اولائی دریا کو شنعار کے عظیم دریاؤں میں سے ایک قرار دیتی ہیں—دنیا کے ماہرین کے ساتھ تضاد میں رکھتا ہے۔

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

دریائے اولائی کی علامت انسان کے کلام یا خدا کے کلام پر ایک آزمائش کی نمائندگی کرتی ہے۔ کیا انسان درست ہیں، یا سسٹر وائٹ کے پیش کیے گئے الفاظ درست ہیں؟ کیا دریائے اولائی فارس میں ایک ہی دریا کی نمائندگی کرتا ہے، یا یہ ایک نبوی دریا کی نمائندگی کرتا ہے جو عدن کے پانیوں اور انسانوں کے پانیوں کے امتزاج پر مشتمل ہے؟

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

اس مخمصے کے بہت سے ممکنہ حل ہو سکتے ہیں جو میں نے اٹھایا ہے، لیکن میں چند خیالات پیش کروں گا تاکہ آپ میری بات سمجھ سکیں۔ کیا دنیاوی مورخین اور ماہرینِ الہیات درست ہیں اور سسٹر وائٹ غلط ہیں؟ اس بات پر کسی کو اختلاف نہیں کہ "سنعر کے عظیم دریا" دجلہ اور فرات ہیں۔ تو جب سسٹر وائٹ فارس کے دریا اولای کو سنعر کے ایک عظیم دریا کے طور پر شناخت کرتی ہیں تو کیا وہ جھوٹی نبی ہیں؟ یا وہ ایک سچی نبی ہیں جن سے غلطی ہو گئی؟ ایک سچا نبی کتنی غلطیاں کر سکتا ہے اس سے پہلے کہ وہ حد پار کر کے جھوٹا نبی بن جائے؟ یا مورخین غلط ہیں؟ یا وہ حقیقتاً درست ہیں؟ یا مورخین اور سسٹر وائٹ دونوں درست ہیں؟ میں نے یہ مخمصہ اس مقصد سے اٹھایا ہے کہ اس مخمصے کی توضیح کو ایک اضافی نکتے کے طور پر استعمال کروں اُس کتان پوش مرد کے بارے میں جو دریا پر کھڑا ہے، جس سے "کب تک؟" پوچھا جاتا ہے، دریائے حدّیقل اور دریائے اولای دونوں کے رویا میں۔

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

دانی ایل کے آٹھویں باب میں دانی ایل فارس کے شہر شوشن میں ہے، اور شوشن نہر اولائی کے کنارے واقع ہے۔ زرعی صنعت کے باعث نہر اولائی میں قدرتی دریا کے ساتھ ساتھ انسانوں کے بنائے ہوئے آبی نہروں کا ایک سلسلہ بھی شامل تھا۔ جب اولائی مزید تقریباً ایک سو پچاس میل بہہ کر نیچے آتی ہے تو وہ دجلہ اور فرات کے سنگم سے مل جاتی ہے۔ دجلہ اور فرات جو عدن میں شروع ہوئے تھے بالآخر آپس میں ملتے ہیں، اور جب وہ ملتے ہیں تو فارس سے آنے والی نہر اولائی بھی اسی مقام پر آ ملتی ہے۔ جب نہر اولائی دجلہ و فرات کے سنگم پر دجلہ کے دلدلی نظام سے ملتی ہے، تو وہ اس پانی کا حصہ بن جاتی ہے جو شنعار کے عظیم دریاؤں کو تشکیل دیتا ہے۔ مورخین درست ہیں، اور سسٹر وائٹ بھی درست ہیں۔

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

جب سسٹر وائٹ باب آٹھ میں اُلائی کے رؤیا کی نشاندہی کرتی ہیں، تو وہ ایک ایسے دریا کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو اپنے مصنوعی نہری نظام کے لیے معروف ہے جو دریائے دجلہ و فرات کو باہم ملاتا ہے، جو دو ادوار، ہر ایک 2520 برس پر مشتمل، کی نمائندگی کرتے ہیں، اور جو 1798 اور 1844 میں اختتام پذیر ہوئے۔

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

دجلہ کا ایک قدیم نام حدّیقل ہے، اور فرات کے ضمن میں دونوں دریاؤں کو نبوی طور پر صراحتاً آشور اور بابل کے ساتھ وابستہ ٹھہرایا گیا ہے، جنہیں دو شیروں کے طور پر بھی شناخت کیا گیا تھا جو خدا کی بھیڑوں کو تادیب کرنے والے تھے۔ وہ دو ویران کرنے والی قوتیں بت پرست روم اور پاپائی روم کی دو ویران کرنے والی قوتوں کا پیشگی نمونہ تھیں، جو ایک مرد اور ایک عورت، یا کلیسیا اور ریاست کی علامتیں ہیں۔ بت پرست روم وہ مرد تھا جو حکومت کاری کی نمائندگی کرتا تھا، اور پاپائی روم کلیسائی سیاست کی ناپاک عورت ہے۔ نبوی نسبت میں آشور مرد تھا اور بابل عورت، یوں دجلہ مرد اور فرات عورت قرار پاتے ہیں۔

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

دریائے دجلہ ریاستی سیاست کا دریا ہے جو 1798 تک جا پہنچا، اور دریائے فرات کلیسائی سیاست کا دریا ہے جو 1844 تک جا پہنچا۔ فرات کو 1844 تک پہنچنا ہی تھا، کیونکہ 1844 کا پیغام بابل کے بارے میں تھا (یعنی فرات)، جو 1844 میں دوبارہ گر پڑا۔ جب فرات نے 1844 میں ایک آبشار پیدا کی، تو دریائے اولای، جو انسانی اعمال کی علامت کے طور پر بھی سنگم میں شامل ہو چکا تھا، دوسرے دریا کے پانی کے ساتھ مل گیا۔ ریاستی سیاست کا دریا 1798 میں بند باندھ کر روک دیا گیا، جب پاپائی اقتدار سے شہری اختیار چھین لیا گیا۔ اسی سال ریاست ہائے متحدہ بائبل کی پیشین گوئی کے مطابق زمین کے درندے اور چھٹی مملکت کے طور پر حکمرانی شروع کر دیتی ہے۔ دریائے دجلہ 1798 میں بند باندھ کر روک دیا جاتا ہے، بالکل وہیں جہاں بالآخر ریاست ساری دنیا کو مجبور کرے گی کہ اس بند کو توڑ دے، جو اس وقت پاپائی ظلم و ستم کے اُن سیلابوں کو روکے ہوئے ہے جو عن قریب ایک زبردست طوفان کی طرح دنیا پر چھا جانے والے ہیں۔ وہ دیوار، یا بند، کلیسا اور ریاست کی جدائی کی دیوار ہے۔

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

1844 میں، فرات اور اولائی دونوں نے 1844 کے پیغام کو بابل کے زوال کے طور پر، اور ساتھ ہی اُس کام کے طور پر قرار دیا جو مسیح نے 1844 میں شروع کیا، جب وہ عہد کا فرشتہ ہو کر اُس قوم میں سے—جو اُس کے مقدس میں داخل ہونے والی تھی—بابل کے پانیوں اور انسانی اعمال کو پاک کر کے نکالا؛ ایسی قوم جسے قدس الاقداس میں داخل ہونے سے پہلے پاک کیا جانا تھا۔ اُن لوگوں کی آخری تطہیر اس بارش کے ساتھ پوری ہوئی جو آدھی رات کی پکار کے پیغام کے ساتھ برسی، اور آدھی رات کی پکار کے اُس پیغام کے بارانی قطرے دجلہ کے پانیوں سے مقطر تھے، جب میلرائیٹس نے پاپائی روم اور 1798 کی نشان دہی کی، اور جب انہوں نے بابل کے زوال کی پہچان کی اور پیغام کے وسیلے سے—یا یوں کہیے، اولائی، دجلہ اور فرات کے دریاؤں کے مقطر پانیوں سے آنے والی بارش کے ذریعے—دروازہ بند ہونے سے پہلے پاک کیے گئے، جب انہوں نے دانیال 8:14 کا پیغام پیش کیا اور ضد نمونہ یومِ کفارہ کے افتتاح سے پہلے آدھی رات کی پکار کے پیغام کی تکمیل کی۔

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

جب مسیح دانیال کے بارھویں باب کی آیت سات میں حدّاقل کے پانیوں پر کھڑا ہے، تو وہ دجلہ کے پانیوں پر کھڑا ہے—اس رویا میں مملکت داری کے پانیوں پر جو انسانی مملکت داری کی آخری حرکتوں کا خاکہ پیش کرتی ہے جو زمانۂ مہلت کے خاتمے تک لے جاتی ہیں۔ وہ وہاں پچھلی آیت کے سوال کا جواب دیتے ہوئے کھڑا ہے، بالکل جیسے نہرِ اولائی کی رویا میں کتان پہنے ہوئے مرد—جو وہاں پلمونی، یعنی عجیب شمار کرنے والا، ہے—پچھلی آیت کے ایک سوال کا جواب دیتا ہے۔ دونوں صورتوں میں گفتگو آسمانی گفتگو ہے جو فرشتوں اور مسیح کے درمیان ہے، اور دونوں صورتوں میں سوال یہ ہے: "کب تک؟"

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

جواب یہ ہے: "دو ہزار تین سو دن تک"، اور باب آٹھ اور باب بارہ میں اسے "ایک زمانہ، زمانے اور آدھا زمانہ" کہا گیا ہے۔ اس جواب کو دو ہزار تین سو برس اور ایک ہزار دو سو ساٹھ برس کے طور پر سمجھا گیا ہے، لیکن 1844 میں خدا نے نبوی پیغام کے اندر وقت کے اطلاق پر ممانعت عائد کر دی، کیونکہ وقت اب باقی نہیں رہا۔ کتان پہنے ہوئے شخص پلمونی کا اپنی آخری نسل کے لیے جواب کیا ہے؟ "کب تک؟" کے سوال کو کئی شہادتوں کے وسیلے سے یہ دکھایا گیا ہے کہ اس کا جواب اتوار کا قانون ہے؛ تو کیا اتوار کے قانون پر مقدس پاک کیا جاتا ہے، اور کیا "یہ سب عجائب" اتوار کے قانون پر تمام ہو جاتے ہیں؟ وہ "عجائب" کیا ہیں جو اتوار کے قانون پر تمام ہوتے ہیں، اور وہ "عجائب" کب شروع ہوئے؟

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> پھر میں، دانی ایل، نے دیکھا، اور دیکھو، وہاں دو اور کھڑے تھے: ایک دریا کے کنارے کی اس طرف، اور دوسرا دریا کے کنارے کی اُس طرف۔ اور ایک نے اُس مرد سے کہا جو کتان کا لباس پہنے تھا، جو دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، ان عجائبات کے انجام تک کتنا وقت ہوگا؟

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

> اور میں نے کتان کا لباس پہنے ہوئے اُس آدمی کو سنا جو دریا کے پانیوں پر تھا، جب اُس نے اپنا داہنا ہاتھ اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ابد تک زندہ ہے کہ یہ ایک وقت، دو وقت، اور آدھا وقت تک ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو پراگندہ کر چکے گا تو یہ سب باتیں پوری ہو جائیں گی۔ دانی ایل 12:5-7۔

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

’کب تک؟‘ کے علامتی سوال سے اتوار کے قانون کی نشاندہی ہوتی ہے، اور فرشتے نے یہ نہیں پوچھا کہ اتوار کا قانون کب ہے، بلکہ یہ کہ ’عجائبات‘ کا انجام کب ہے۔ ’عجائبات‘ کا اختتام اتوار کے قانون پر ہوتا ہے، تو وہ کون سے عجائبات ہیں جو اتوار کے قانون تک لے جاتے ہیں؟ یا زیادہ صراحت سے، وہ ’عجائبات‘ کیا ہیں جو حدّیقل کے ذریعے دی گئی رویا میں پیش کیے گئے ہیں، اور جن کا بیان باب دس سے بارہ تک آتا ہے؟ اگر ہم یہ متعین کر سکیں کہ ’عجائبات‘ کیا ہیں، تو شاید ہم یہ بھی جان سکیں کہ ’عجائبات‘ کب شروع ہوتے ہیں۔ دانیال کے باب دس میں جبرائیل خاص طور پر واضح کرتا ہے کہ رویا کے دوران دانیال کے ساتھ اپنی گفتگو میں اس کا مقصد کیا تھا۔

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> اب میں آیا ہوں تاکہ تجھے سمجھاؤں کہ آخری ایام میں تیری قوم پر کیا کچھ پیش آئے گا؛ کیونکہ یہ رؤیا ابھی بہت سے دنوں کے لیے ہے۔ دانی ایل 10:14۔

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

جبرائیل اس لیے آیا کہ خدا کی قوم کو سمجھا دے کہ آخری دنوں میں ان پر کیا بیتے گا۔ یہ ماننا کہ دانی ایل کے باب بارہ کی نبوتیں ملرائٹس نے درست طور پر سمجھی تھیں، مگر اسی اعتراف کو استعمال کرتے ہوئے اس باب کی اطلاقیت کو آخری دنوں پر منطبق کرنے سے انکار کرنا—جبرائیل کے بیان کردہ مقصد کو ناکام بنانا ہے۔ جب جبرائیل باب گیارہ کی پہلی آیت سے نبوتی بیان شروع کرتا ہے اور باب بارہ کی تیسری آیت تک لے جاتا ہے تو پیش کی گئی تاریخ اس امر کی بیرونی نبوتی تفصیلات ہوتی ہیں کہ کس طرح اژدہا، حیوان اور جھوٹا نبی دنیا کو ہر مجدّون تک لے جاتے ہیں۔ باب کے اندر ایسی عبارتیں بھی ہیں جو خدا کی قوم پر ہونے والے ستانے کو بیان کرتی ہیں، مگر باب گیارہ کی تاریخ بنیادی طور پر ایک بیرونی انکشاف ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ باب دس اور باب بارہ دانی ایل کی آخری رؤیا کے اندر ایک الفا اور ایک اومیگا کی نمائندگی کرتے ہیں، کیونکہ باب گیارہ کے برعکس دونوں ایک داخلی پیغام بیان کرتے ہیں جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کی شناخت کرتا ہے۔ درمیانی باب بنی نوعِ انسان کی بغاوت ہے جسے شمال کے بادشاہ، یعنی روم کے پوپ، کے ذریعہ ظاہر کیا گیا ہے، اور الفا باب دس اومیگا باب بارہ کے ساتھ مل کر آخری دنوں میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کے داخلی تجربے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تینوں ابواب مہلت کے اختتام تک لے جاتے ہیں؛ الفا باب خدا کے خوف سے شروع ہوتا ہے جو عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کو جدا کرتا ہے، اور باب کے آخر تک دانی ایل کو طاقت کا دوہرا اضافہ دیا جاتا ہے، یوں پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات کی شناخت ہوتی ہے۔ باب بارہ اومیگا باب ہے اور یہ تیسرے فرشتے کے عدالت کے پیغام کی نشاندہی کرتا ہے۔

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

بابِ گیارہ انسانیت کی بغاوت کی تفصیل بیان کرتا ہے جو یروشلم کی تباہی سے لے کر مہلتِ آزمائش کے اختتام تک پھیلی ہوئی ہے، اور سسٹر وائٹ کے مطابق یہ دنیا کے خاتمے پر مہلتِ آزمائش کے اختتام کی ایک تمثیل ہے۔ دانی ایل کا گیارہواں باب یروشلم کی تباہی سے شروع ہوتا ہے، کیونکہ دانی ایل اُن میں سے تھا جنہیں یروشلم کی تین بار ہونے والی تباہی کے دوران بابل لے جایا گیا تھا، جو 70 عیسوی میں اسی شہر کی تباہی کی پیش مثال تھی، اور پھر آخری ایام میں بھی، جیسا کہ دنیا کی صورت میں نمایاں کیا گیا ہے۔

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

یروشلم کی دو حقیقی تباہیاں، جو سال کے ایک ہی دن، ایک دوسرے سے چھ سو پینسٹھ برس کے فاصلے کے ساتھ، وقوع پذیر ہوئیں۔ وہ دونوں تباہیاں اُس شہر کی تھیں جہاں تابوتِ عہد موجود ہونا چاہیے تھا۔ شِیلو میں بھی وہی نبوی خصوصیات پائی جاتی تھیں اور وہ اُس شہر کی پہلی تباہی کی نمائندگی کرتا ہے جہاں خدا کی حضوری موجود تھی، یا موجود ہونی چاہیے تھی۔ جب بہن وائٹ یروشلم کی تباہی کو آخری دنوں کی تباہی کی علامت کے طور پر استعمال کرتی ہیں، تو وہ مسیح کے یروشلم کی تباہی سے متعلق وعظ پر تبصرہ کر رہی ہوتی ہیں۔

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

شیلو، اور نبوکدنضر اور ٹائٹس کے دَور میں یروشلیم کی تباہی، خدا کے شہر کی تباہی سے ظاہر ہونے والے آخری دنوں کے تین گواہ ہیں۔ شیلو پہلے فرشتے کا پیغام ہے جو خدا سے ڈرنا سکھاتا ہے—جو ایلی نے نہیں کیا—اور اُسے جلال دینا—جو ایلی نے نہیں کیا—کیونکہ اُس کی عدالت کی گھڑی آ پہنچی ہے۔ دوسرے فرشتے کے پیغام میں ہمیں ایک دُہرا پن ملتا ہے، جس کی نمائندگی نبوکدنضر اور ٹائٹس کرتے ہیں۔ آخری دنوں میں یروشلیم کی تیسری تباہی مہلت کے اختتام پر ہے، جو عدالت کے اختتام کے برابر ہے۔

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

گیارہواں باب تین فرشتوں کے پیغامات کی خارجی تاریخ ہے۔ یہ باب دس کے علیحدگی کے رؤیا اور دانیال کے رؤیا کے بائیسویں دن وقوع پذیر ہونے والے تین تقویت بخش لمس کے درمیان واقع ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بارہواں باب بھی اس داخلی تاریخ سے متعلق ہوگا کہ آخری ایام میں خدا کے لوگوں پر کیا پیش آتا ہے۔ اس کا یہ بھی مطلب ہے کہ باب بارہ کا نور، باب دس کے نور کے مقابلے میں بائیس گنا زیادہ درخشاں ہے۔

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

اولائی کی رویا میں مسیح سے یہ سوال بھی کیا گیا: "کب تک؟" آیت تیرہ میں اٹھائے گئے اس سوال تک پہنچانے والی پہلی بارہ آیات بائبل کی نبوت کی قوتوں کے بارے میں اہم تفاصیل کی نمائندگی کرنے والی بیرونی نبوتی تاریخ کی نشاندہی کر رہی تھیں۔ یہ بارہ آیات محض باب سات میں پیش کی گئی تاریخ کا اعادہ اور اس کی مزید توضیح تھیں۔ ان آیات میں بیان کی گئی نبوتی تاریخ کو باب گیارہ میں، مادیوں اور فارسیوں کے زمانے سے شروع کرتے ہوئے، دوبارہ دہرایا اور مزید وسیع کیا گیا ہے۔ باب آٹھ کا آخری نصف اور پورا باب نو نبی دانی ایل کے ذریعے خدا کے آخری زمانے کے لوگوں کی نمائندگی ہے۔ اولائی دریا کی رویا کے تین ابواب میں پائی جانے والی نبوتی تاریخ، اور ان ابواب میں جبرائیل کے ساتھ دانی ایل کی ملاقات و مکالمے کے ذریعے خدا کی قوم کی نمائندگی، مل کر ابواب دس تا بارہ کا الفا سے اومیگا ہیں۔

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

چونکہ حدّیقل اومیگا ہے اور اولای الفا ہے، اس لیے جب آخر کا وقت آ پہنچتا ہے تو وہ قوت جس کی نمائندگی باب بارہ میں مہر کھلنے والی روشنی کرتی ہے، اُس رویا سے بائیس گنا زیادہ روشن ہوتی ہے جو ایڈونٹسٹ ازم کا مرکزی ستون اور بنیاد ہے۔ چنانچہ، دانی ایل کی آخری رویا کی روشنی کو براہِ راست اُس روشنی کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے جو اخیر ایام میں خدا کی قوم سے وابستہ ہے۔ جب فرشتہ کتان پہنے ہوئے مرد سے پوچھتا ہے، "کتنی مدت؟" اِن عجائبات کے انجام تک، تو عجائبات وہ ہیں جو ہمیشہ اور ابدالآباد تک ستاروں کی مانند چمکتے ہیں، جیسا کہ ابرام کے عہد کی تاریخ میں اُس حکم کی بازگشت سنائی دیتی ہے کہ ابرام ستاروں کی طرف دیکھے۔ دانی ایل باب بارہ کے عجائبات انسانوں کی وہ تبدیلی ہے جس کے نتیجے میں وہ ایک سو چوالیس ہزار کے علم بن جاتے ہیں۔

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

پہلے ایک موقع پر ہم نے یہ نشاندہی کی تھی کہ دانیال باب بارہ کی آیت گیارہ ایک نبوتی عرصے کی نشاندہی کرتی ہے جو دو مدتوں پر مشتمل ہے، جن میں سے پہلی تیس برس کی ہے۔ آیت گیارہ پر مناسب زور دینے کے لیے میں آیت سات کی طرف رجوع کیا، تاکہ اُن عجائبات میں مسیح کی براہِ راست شمولیت دکھاؤں جو وہ آخری دنوں میں اپنے لوگوں کے درمیان انجام دیتا ہے۔

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

آیت گیارہ پر واپس آتے ہوئے میں آپ کو یاد دلانا چاہتا ہوں کہ باب بارہ کو جبرائیل نے صاف طور پر "آخری ایام" کہا ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ایام میں، یعنی وہ ایام جن میں ان پر مہر لگائی جاتی ہے اور وہ خدا کے ساتھ عہد میں داخل ہوتے ہیں؛ کتابِ دانی ایل کے مطابق ایک ایسا پیغام ہوگا جس کی مہر کھول دی جائے گی اور جو پھیل کر ایک بلند پکار بن جائے گا۔ اس پیغام کی نمائندگی باب بارہ میں تین جداگانہ نبوی ادوار کے ذریعے کی گئی ہے، جنہیں ملرائٹس پہلے ہی متعین کر چکے ہیں، اور بعد ازاں روحِ نبوت نے ان کی توثیق کی۔ وہ تینوں ادوار وقت کی نمائندگی نہیں کرتے، کیونکہ وہی فرشتہ جو باب بارہ میں دونوں ہاتھ آسمان کی جانب اٹھاتا ہے، مکاشفہ باب دس میں ایک ہاتھ آسمان کی طرف اٹھاتا ہے اور قسم کھاتا ہے کہ وقت پھر نہ رہے گا۔ 1844 میں اس اعلان کا مطلب یہ ہے کہ دانی ایل باب بارہ کے تین نبوی ادوار علامتی ادوار ہیں، جن کا مقصد وقت کی نمائندگی کرنا نہیں ہے۔

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

چنانچہ جب دانی ایل باب بارہ میں وسطی علامتی نبوی مدت ایک دو حصوں پر مشتمل عرصہ ہو جو اسی باب میں، جہاں میکائیل اٹھ کھڑا ہوتا ہے، تیس برس سے شروع ہوتا ہے، تو تم جانتے ہو کہ تیس برس سے شروع ہونے والی وہ دو حصوں پر مشتمل مدت ابرام کی الفا نبوت کی کامل تکمیل ہے۔ وقت کی اس نبوت کا اومیگا، جو ایک برگزیدہ قوم کے حوالے سے عہد کی تاریخ کا آغاز کرتی ہے، اسی باب میں اپنی کامل تکمیل کو پہنچتا ہے، جو دانی ایل کی گواہی کا نقطۂ عروج ہے کہ آخری ایام میں خدا کے لوگوں پر کیا کچھ وارد ہوگا۔

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

آخر زمانہ میں دانی ایل کی کتاب کی مہر کھولی جاتی ہے اور جو نور پیدا ہوتا ہے وہ خدا کے لوگوں پر مہر لگا دیتا ہے۔ آخر زمانہ میں دانی ایل کی کتاب کی مہر کھولی جاتی ہے اور پیدا ہونے والے نور کی نمائندگی دانی ایل کے آخری باب میں درج تین نبوی مدتیں کرتی ہیں۔ وہ باب ان تین ابواب کا اومیگا ہے جو مل کر حدّیقل کی رویا بنتے ہیں، اور حدّیقل کی رویا ان تین ابواب کا اومیگا ہے جو دانی ایل کی دریائی رویاؤں کے الفا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ دریا جو عدن سے شروع ہوئے تھے آخرکار دانی ایل پر آ کر ختم ہوئے، اور پھر خدا کے نبوی کلام نے انہیں پہلے اور دوسرے فرشتے کی میلرائٹ تحریک تک پہنچایا، جو تین فرشتوں کی دو تحریکوں میں سے الفا تحریک تھی۔ آیت گیارہ کے 1290 سال ابرام اور پولس کی 430 سال کی پیشگوئی کا اومیگا ہیں۔

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

جب ہم دانی ایل باب بارہ اور اس کے ابرَام کی نبوت سے تعلق پر آگے بڑھیں تو یہ یاد رکھنا اچھا ہے کہ پولس کون تھا۔ پولس نہ صرف غیر قوموں کا رسول تھا بلکہ اتنی ہی اہم بات یہ ہے کہ اس نے اپنا پیغام خدا کے نبوی کلام کے وسیلے سے پیش کیا۔ اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ پولس ایک ادواری نبی تھا۔ ادواری نبی وہ ہوتا ہے جسے خدا اپنی قوم کو ایک دور سے دوسرے دور تک رہنمائی دینے کے لیے اٹھاتا ہے—جیسے موسیٰ: قربان گاہ کی عبادت سے مقدس کی عبادت تک؛ یوحنا بپتسمہ دینے والا؛ زمینی مقدس سے آسمانی مقدس کی طرف۔ پولس نے حرفی کو روحانی پر لاگو کرنے کے بارے میں معلومات اور اصول اس قدر زیادہ قلم بند کیے کہ باقی تمام کتابِ مقدس کے مصنفین کی مجموعی تحریروں سے بھی کہیں زیادہ ہیں! اسے اس غرض سے اٹھایا گیا تھا کہ وہ خدا کی عہد کی قوم کے تناظر میں حرفی سے روحانی کی طرف منتقلی کی تشریح کرے۔

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

پولس وہ رابطہ کڑی ہے جو ابراہیم کی برگزیدہ قوم کے عہدی وعدوں کو اُس مرحلے پر جوڑتی ہے جب وہ قوم ظاہری سے روحانی حیثیت میں منتقل ہوئی۔ اگر آپ عہد کی تاریخ میں پولس کے کردار کو ٹھیک سے نہیں سمجھتے، تو ہو سکتا ہے آپ یہ نہ دیکھ پائیں کہ یہ کتنی الٰہی طور پر موزوں بات ہے کہ خدا کی عہدی قوم کی پہلی زمانی پیشگوئی ایک دو حصوں پر مشتمل زمانی پیشگوئی ہے جو تیس برس کی مدت سے شروع ہوتی ہے۔ ایک پیشگوئی برگزیدہ قوم کے باپ نے قائم کی، اور جب وہ روحانی برگزیدہ قوم میں منتقل ہوئے تو ایک دَوری نبی اٹھایا گیا تاکہ اس انتقال کی نشاندہی کرے اور اس کی توضیح کرے، اور ساتھ ہی ابرام کی زمانی پیشگوئی کی توثیق کرے نئے عہدنامے کی دوسری گواہی کے ذریعے جو پرانے عہدنامے کی پہلی گواہی کے ساتھ ہم آہنگ ہو۔ ابتدا میں ابرام اور اختتام پر پولس آخری ایام کے 1290 کی اہمیت کی تمثیل کرتے ہیں۔

We will continue in the next article.

ہم اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

> زکریاہ کی یوشع اور فرشتہ سے متعلق رؤیا کفارے کے عظیم دن کے اختتامی مناظر میں خدا کے لوگوں کے تجربے پر غیر معمولی زور کے ساتھ منطبق ہوتی ہے۔ اس وقت بقیہ کلیسیا کو بڑی آزمائش اور مصیبت میں ڈالا جائے گا۔ جو لوگ خدا کے احکام اور یسوع کے ایمان کی پابندی کرتے ہیں وہ اژدہا اور اس کے لشکروں کے قہر کو محسوس کریں گے۔ شیطان دنیا والوں کو اپنی رعایا میں شمار کرتا ہے؛ وہ بہت سے اپنے آپ کو مسیحی کہنے والوں پر بھی قابو پا چکا ہے۔ مگر یہاں ایک چھوٹا سا گروہ ہے جو اس کی بالادستی کی مزاحمت کر رہا ہے۔ اگر وہ انہیں زمین سے مٹا سکے تو اس کی فتح مکمل ہو جائے گی۔ جس طرح اس نے غیر قوموں کو اسرائیل کو ہلاک کرنے پر اکسایا، اسی طرح قریب مستقبل میں وہ زمین کی شریر طاقتوں کو خدا کے لوگوں کو نیست و نابود کرنے کے لیے بھڑکائے گا۔ لوگوں سے مطالبہ کیا جائے گا کہ وہ الٰہی شریعت کی خلاف ورزی کرتے ہوئے انسانی فرمانوں کی اطاعت کریں۔

> “Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

> جو لوگ خدا کے سچے ہیں، انہیں دھمکایا جائے گا، اُن کی مذمت کی جائے گی، اور انہیں ممنوع قرار دیا جائے گا۔ اُنہیں 'ماں باپ، بھائیوں، رشتہ داروں اور دوستوں' کی طرف سے بھی، حتیٰ کہ موت تک، دغا دیا جائے گا۔ لوقا 21:16۔ اُن کی واحد امید خدا کی رحمت میں ہے؛ اُن کا واحد دفاع دعا ہوگا۔ جس طرح یہوشع نے فرشتے کے سامنے فریاد کی، اسی طرح باقی ماندہ کلیسیا، شکستہ دلی اور غیر متزلزل ایمان کے ساتھ، اپنے وکیل یسوع کے وسیلہ سے معافی اور رہائی کے لیے التجا کرے گی۔ وہ اپنی زندگیوں کی گناہگاری سے پوری طرح باخبر ہیں، وہ اپنی کمزوری اور نا لائقی کو دیکھتے ہیں؛ اور وہ مایوس ہونے کے قریب ہیں۔

> “The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

> آزمانے والا اُن پر الزام لگانے کے لیے پاس کھڑا ہے، جیسے وہ یوشع کی مزاحمت کرنے کے لیے پاس کھڑا تھا۔ وہ اُن کے گندے کپڑوں اور اُن کے عیب دار کرداروں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ اُن کی کمزوری اور حماقت، اُن کی ناشکری کے گناہ، اور مسیح کے مانند نہ ہونا پیش کرتا ہے؛ اور یہی اُن کے فدیہ دہندہ کی بے عزتی کا باعث بنا ہے۔ وہ انہیں اس خیال سے خوفزدہ کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ اُن کا معاملہ ناامید ہے، کہ اُن کی ناپاکی کا داغ کبھی دھویا نہیں جائے گا۔ اس کی امید یہ ہے کہ وہ اُن کے ایمان کو اس طرح تباہ کر دے کہ وہ اس کی آزمائشوں کے آگے جھک جائیں اور خدا کے ساتھ اپنی وفاداری سے پھر جائیں۔

> “Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

> شیطان کو اُن گناہوں کا صحیح علم ہے جن کے ارتکاب پر اس نے خدا کے لوگوں کو اکسایا ہے، اور وہ اُن کے خلاف اپنی الزام تراشیاں زور دے کر پیش کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ اپنے گناہوں سے انہوں نے الٰہی حفاظت کا حق کھو دیا ہے، اور یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ اسے انہیں ہلاک کرنے کا حق حاصل ہے۔ وہ انہیں اپنے ہی مانند خدا کے فضل سے خارج کیے جانے کے اتنے ہی مستحق قرار دیتا ہے جتنا وہ خود ہے۔ 'کیا یہی,' وہ کہتا ہے، 'وہ لوگ ہیں جو آسمان میں میری جگہ اور اُن فرشتوں کی جگہ لیں گے جو میرے ساتھ متحد ہوئے تھے؟ وہ خدا کی شریعت کی اطاعت کا دعویٰ کرتے ہیں؛ مگر کیا انہوں نے اس کے احکام کی پابندی کی ہے؟ کیا وہ خدا سے زیادہ خود سے محبت کرنے والے نہیں رہے؟ کیا انہوں نے اپنے مفادات کو اس کی خدمت پر ترجیح نہیں دی؟ کیا انہوں نے دنیا کی چیزوں سے محبت نہیں کی؟ اُن گناہوں کو دیکھو جنہوں نے ان کی زندگیوں پر داغ لگا دیے ہیں۔ دیکھو ان کی خود غرضی، ان کی بدخواہی، ان کی باہمی نفرت۔ کیا خدا مجھے اور میرے فرشتوں کو اپنی حضوری سے دور کرے گا، اور پھر بھی اُنہیں انعام دے گا جو انہی گناہوں کے مرتکب رہے؟ اے خداوند، انصاف کے مطابق تو یہ نہیں کر سکتا۔ انصاف مطالبہ کرتا ہے کہ ان کے خلاف فیصلہ سنایا جائے۔'

> “But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

> لیکن اگرچہ مسیح کے پیروکاروں نے گناہ کیا ہے، انہوں نے اپنے آپ کو شیطانی قوتوں کے قبضے میں نہیں دیا۔ انہوں نے اپنے گناہوں پر توبہ کی ہے اور فروتنی اور ندامت کے ساتھ خداوند کو تلاش کیا ہے، اور الٰہی شفیع ان کی طرف سے شفاعت کرتا ہے۔ وہ جو ان کی ناشکری سے سب سے زیادہ مجروح ہوا ہے، جو ان کے گناہ کو بھی جانتا ہے اور ان کی توبہ کو بھی، یوں اعلان کرتا ہے: 'خداوند تجھے ملامت کرے، اے شیطان۔ میں نے ان جانوں کے لیے اپنی جان دے دی۔ یہ میرے ہاتھوں کی ہتھیلیوں پر نقش ہیں۔ ان کے کردار میں خامیاں ہو سکتی ہیں؛ وہ اپنی کوششوں میں ناکام بھی رہے ہوں؛ لیکن انہوں نے توبہ کی ہے، اور میں نے انہیں معاف کر کے قبول کر لیا ہے۔'

> “The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

> شیطان کے حملے سخت ہیں، اس کے فریب نہایت باریک ہیں؛ لیکن خداوند کی نگاہ اپنے لوگوں پر ہے۔ ان کی مصیبت بڑی ہے، بھٹی کی لپٹیں یوں لگتی ہیں کہ ابھی انہیں کھا جائیں گی؛ لیکن یسوع انہیں آگ میں آزمائے ہوئے سونے کی مانند نکال لائے گا۔ ان کا دنیاوی پن دور کر دیا جائے گا، تاکہ ان کے وسیلہ سے مسیح کی شبیہ کامل طور پر ظاہر ہو۔

> “At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

> بعض اوقات ایسا معلوم ہوتا ہے کہ خداوند نے اپنی کلیسیا کو درپیش خطرات اور اُس کے دشمنوں کے ہاتھوں اُسے پہنچنے والے نقصان کو بھلا دیا ہے۔ لیکن خدا نے نہیں بھلایا۔ اس دنیا میں خدا کے دل کے نزدیک اُس کی کلیسیا سے زیادہ عزیز کوئی چیز نہیں۔ یہ اُس کی مرضی نہیں کہ دنیاوی مصلحت اُس کے ریکارڈ کو داغدار کرے۔ وہ اپنے لوگوں کو شیطان کی آزمائشوں سے مغلوب ہونے کے لیے نہیں چھوڑتا۔ جو اُس کی غلط نمائندگی کرتے ہیں اُنہیں وہ سزا دے گا، لیکن جو خلوصِ دل سے توبہ کرتے ہیں اُن پر وہ مہربان ہوگا۔ جو اُس سے مسیحی کردار کی نشوونما کے لیے قوت مانگتے ہیں، اُنہیں وہ ہر ضروری مدد عطا کرے گا۔

> “In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

> آخری زمانے میں خدا کی قوم زمین پر کی جانے والی مکروہات پر آہیں بھرے گی اور روئے گی۔ آنسوؤں کے ساتھ وہ بدکاروں کو اس خطرے سے خبردار کریں گے کہ وہ شریعتِ الٰہی کو پامال کر رہے ہیں، اور ناقابلِ بیان غم کے ساتھ وہ توبہ کرتے ہوئے خداوند کے حضور فروتنی اختیار کریں گے۔ بدکار ان کے غم کا مذاق اڑائیں گے اور ان کی سنجیدہ اپیلوں کا تمسخر کریں گے۔ لیکن خدا کی قوم کا کرب اور انکساری اس بات کا ناقابلِ انکار ثبوت ہے کہ وہ وہی قوت اور شرافتِ کردار دوبارہ حاصل کر رہے ہیں جو گناہ کے نتیجے میں کھو گئی تھی۔ یہ اس لیے ہے کہ وہ مسیح کے قریب تر آ رہے ہیں، اور اس لیے کہ ان کی نگاہیں اس کی کامل پاکیزگی پر جمی ہوئی ہیں، اسی سبب وہ گناہ کی انتہائی گناہگاری کو اتنی واضح طور پر پہچانتے ہیں۔ نرمی اور فروتنی کامیابی اور فتح کی شرائط ہیں۔ صلیب کے قدموں میں جھکنے والوں کے لیے جلال کا تاج منتظر ہے۔

> “God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

> خدا کے وفادار، دعاگو لوگ گویا اس کے ساتھ ہی محصور ہیں۔ انہیں خود خبر نہیں کہ کس قدر مضبوطی سے ان کی حفاظت کی جا رہی ہے۔ شیطان کے اکسائے ہوئے، اس دنیا کے حکمران انہیں ہلاک کرنے کے درپے ہیں؛ لیکن اگر خدا کے فرزندوں کی آنکھیں ویسے ہی کھول دی جائیں جیسے دوتھن میں الیشع کے خادم کی آنکھیں کھولی گئی تھیں، تو وہ دیکھیں گے کہ خدا کے فرشتے ان کے گرد خیمہ زن ہیں اور تاریکی کے لشکروں کو قابو میں رکھے ہوئے ہیں۔

> “As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

> جب خدا کے لوگ اُس کے حضور اپنی جانوں کو دکھ دیتے ہوئے دل کی پاکیزگی کی التجا کرتے ہیں تو حکم دیا جاتا ہے، 'گندے کپڑے اُتار دو'، اور حوصلہ افزا کلمات سنائے جاتے ہیں، 'دیکھ، میں نے تیری بدکاری تجھ سے دور کر دی ہے، اور میں تجھے خوشنما لباس پہناؤں گا۔' زکریاہ 3:4۔ مسیح کی راستبازی کا بے داغ جامہ خدا کے آزمائے گئے، آزمائشوں میں پڑے ہوئے، وفادار فرزندوں پر پہنایا جاتا ہے۔ حقیر سمجھے جانے والے بقیہ لوگ جلالی پوشاک میں ملبوس کیے جاتے ہیں، اور پھر کبھی دنیا کی آلودگیوں سے ناپاک نہیں ہوں گے۔ ان کے نام برّہ کی کتابِ حیات میں برقرار رکھے جاتے ہیں، اور ہر زمانے کے وفاداروں میں درج کیے جاتے ہیں۔ انہوں نے فریب دینے والے کی چالوں کا مقابلہ کیا ہے؛ اژدھے کی دھاڑ نے انہیں ان کی وفاداری سے برگشتہ نہیں کیا۔ اب وہ آزمانے والے کی چالبازیوں سے ابدی طور پر محفوظ ہیں۔ ان کے گناہ گناہ کے موجد پر منتقل کر دیے جاتے ہیں۔ ایک 'صاف عمامہ' ان کے سروں پر رکھا جاتا ہے۔

> “While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

> جبکہ شیطان اپنی تہمتوں پر اصرار کرتا رہا ہے، مقدس فرشتے، جو نظر نہیں آتے، ادھر اُدھر آتے جاتے رہے ہیں اور وفاداروں پر زندہ خدا کی مُہر لگا رہے ہیں۔ یہ وہی ہیں جو برّہ کے ساتھ کوہِ صیون پر کھڑے ہیں، اور ان کی پیشانیوں پر باپ کا نام لکھا ہوا ہے۔ وہ تخت کے سامنے نیا گیت گاتے ہیں، وہ گیت جسے ایک لاکھ چوالیس ہزار کے سوا، جو زمین میں سے مول لیے گئے تھے، کوئی سیکھ نہیں سکتا۔ 'یہ وہ ہیں جو جہاں کہیں برّہ جاتا ہے اُس کے پیچھے چلتے ہیں۔ یہ آدمیوں میں سے مول لیے گئے تاکہ خدا اور برّہ کے لیے پہلی پیداوار ٹھہریں۔ اور ان کے منہ میں کوئی فریب نہ پایا گیا، کیونکہ وہ خدا کے تخت کے سامنے بے عیب ہیں۔' مکاشفہ 14:4، 5۔

> “Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

> اب فرشتے کے الفاظ کی کامل تکمیل ہو گئی ہے: "اب سن، اے سردار کاہن یشوع! تُو اور تیرے وہ ساتھی جو تیرے سامنے بیٹھتے ہیں؛ کیونکہ وہ عبرت کے لوگ ہیں؛ کیونکہ دیکھ، میں اپنے بندہ 'شاخ' کو لانے پر ہوں۔" زکریاہ 3:8۔ مسیح اپنے لوگوں کے فادی اور چھڑانے والے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اب حقیقتاً بقیہ "عبرت کے لوگ" ہیں، کیونکہ اُن کی مسافرت کے آنسو اور پستی خدا اور برّہ کے حضور خوشی اور عزت کو جگہ دے دیتے ہیں۔ "اُس دن خداوند کی شاخ خوبصورت اور جلالی ہوگی، اور زمین کا پھل اسرائیل کے بچ نکلنے والوں کے لیے بہترین اور خوشنما ہوگا۔ اور ایسا ہوگا کہ جو صیّون میں باقی رہ جائے اور جو یروشلیم میں ٹھہرا رہے، وہ مقدس کہلائے گا، یعنی وہ ہر ایک جو یروشلیم میں زندوں میں لکھا ہوا ہے۔" اشعیا 4:2، 3۔ انبیا اور بادشاہ 587-592۔

Back to Articles