Article

# The Book of Daniel - Number Eighty-Seven

کتابِ دانیال - نمبر ستاسی

Unveiling the Parable of the Ten Virgins: A Profound Journey through Adventist History

دس کنواریوں کی تمثیل کی پردہ کشائی: ایڈونٹسٹ تاریخ کا عمیق سفر

Author

Jeff Pippenger

Published

February 20, 2024

Formats

PDF
Word

The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

دس کنواریوں کی تمثیل ایڈونٹسٹ لوگوں کے تجربے کی عکاسی کرتی ہے۔

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> "متی 25 کی دس کنواریوں کی تمثیل ایڈونٹسٹ لوگوں کے تجربے کو بھی واضح کرتی ہے۔" عظیم کشمکش، 393۔

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

ملرائٹ ایڈونٹسٹوں نے تمثیل کو حرف بہ حرف پورا کر دیا۔

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> مجھے اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف متوجہ کیا جاتا ہے، جن میں سے پانچ عقلمند تھیں اور پانچ نادان۔ یہ تمثیل حرف بہ حرف پوری ہوئی ہے اور پوری ہوگی، کیونکہ اس کا خاص اطلاق اسی زمانہ پر ہوتا ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی مانند، یہ پوری ہو چکی ہے اور زمانہ کے اختتام تک حال کی سچائی کے طور پر قائم رہے گی۔ Review and Herald، 19 اگست، 1890۔

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

پہلے فرشتے کی تحریک کی تاریخ تیسرے فرشتے کی تحریک کی نمائندگی کرتی ہے، اور تمثیل کا حتمی محور یہ ہے کہ کنواریوں کے پاس تیل ہے یا نہیں، جو آخری بارش کا پیغام ہے۔

> “There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

> ایک دنیا بدی، فریب اور گمراہی میں، موت کے عین سائے میں پڑی ہے—سوئی ہوئی، سوئی ہوئی۔ انہیں جگانے کے لیے روح کی مشقت اور تڑپ کس کے دل میں ہے؟ کون سی آواز ان تک پہنچ سکتی ہے؟ میرا ذہن اُس مستقبل کی طرف چلا جاتا ہے جب اعلان ہوگا، 'دیکھو، دُولہا آ رہا ہے؛ اُس سے ملنے کے لیے باہر نکلو۔' لیکن کچھ اپنے چراغوں کو بھرنے کے لیے تیل لینے میں دیر کر چکے ہوں گے، اور بہت دیر سے انہیں معلوم ہوگا کہ وہ کردار، جسے تیل سے تعبیر کیا گیا ہے، منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ وہ تیل مسیح کی راستبازی ہے۔ یہ کردار کی نمائندگی کرتا ہے، اور کردار منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی شخص اسے کسی اور کے لیے حاصل نہیں کر سکتا۔ ہر ایک کو اپنے لیے ایسا کردار حاصل کرنا ہوگا جو گناہ کے ہر داغ سے پاک کیا گیا ہو۔ بائبل ایکو، 4 مئی، 1896ء۔

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

تمثیل میں "تیل" سے مراد "کردار" ہے، اور ساتھ ہی "مسیح کی راستبازی" بھی۔ ایک مقدس کردار صرف اُن ہی میں پیدا ہوتا ہے جو خدا کے کلام کو کھاتے ہیں۔

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> انہیں اپنے سچ کے وسیلہ سے مُقدَّس کر؛ تیرا کلام سچ ہے۔ یوحنا 17:17۔

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

"تیل" بھی خدا کی روح کے پیغامات ہے۔

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.

> جب ہم وہ پیغامات قبول نہیں کرتے جو وہ ہمیں بھیجتا ہے، تو خدا کی بے حرمتی ہوتی ہے۔ یوں ہم اس سنہری تیل کو رد کر دیتے ہیں جسے وہ ہماری روحوں میں انڈیلنا چاہتا ہے تاکہ تاریکی میں رہنے والوں تک پہنچایا جائے۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 20 جولائی، 1897۔

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

"تیل" سے مراد خدا کے کلام کے وہ پیغامات ہیں جو مسیح کی راستبازی کی تقدیس بخش موجودگی کو پہنچاتے ہیں۔ دس کنواریوں کی تمثیل میں، جو حبقوق باب دوم کی نبوت بھی ہے، "آدھی رات کی پکار" کا پیغام—جو مسیح کی راستبازی کا پیغام ہے—کی نمائندگی 1888 کی بغاوت میں جونز اور ویگنر کے پیغام نے کی۔

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> خداوند نے اپنی عظیم رحمت میں ایلڈرز ویگنر اور جونز کے ذریعے اپنے لوگوں کے لیے نہایت قیمتی پیغام بھیجا۔ یہ پیغام دنیا کے سامنے زیادہ نمایاں طور پر بلند کیا ہوا نجات دہندہ پیش کرنے کے لیے تھا، جو تمام دنیا کے گناہوں کی قربانی ہے۔ اس نے ضامن پر ایمان کے وسیلے سے راست ٹھہرائے جانے کو پیش کیا؛ اس نے لوگوں کو مسیح کی راستبازی قبول کرنے کی دعوت دی، جو خدا کے تمام احکام کی اطاعت میں ظاہر ہوتی ہے۔ بہت سوں کی نگاہیں یسوع سے ہٹ گئی تھیں۔ انہیں ضرورت تھی کہ ان کی نگاہیں اس کی الٰہی ذات، اس کے فضائل، اور بنی نوع انسان کے لیے اس کی غیر متبدل محبت کی طرف مبذول کرائی جائیں۔ تمام اختیار اس کے ہاتھ میں دے دیا گیا ہے تاکہ وہ انسانوں کو فراواں عطایا بانٹے، اور بے بس انسانی وسیلے کو اپنی ہی راستبازی کے انمول تحفے سے نوازے۔ یہ وہ پیغام ہے جس کے دینے کا خدا نے حکم دیا ہے۔ یہ تیسرے فرشتے کا پیغام ہے، جسے بلند آواز کے ساتھ سنایا جانا ہے، اور جس کے ساتھ اس کی روح کا فراواں افاضہ ہوگا۔ پادریوں کے لیے شہادتیں، 91۔

The message is the message of the latter rain.

یہ پیغام پچھلی بارش کا پیغام ہے۔

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> "آخری بارش خدا کے لوگوں پر نازل ہونی ہے۔ ایک زورآور فرشتہ آسمان سے اُترنے والا ہے، اور ساری زمین اُس کے جلال سے منور ہو جائے گی۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 21 اپریل، 1891۔

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

جب زورآور فرشتہ 11 ستمبر 2001 کو نازل ہوا، تو پچھلی بارش کی پھوار شروع ہوئی اور ملرائٹس کی تاریخ، جیسا کہ دس کنواریوں کی تمثیل اور حبقوق باب دوم میں پیش کی گئی ہے، دوبارہ دہرائی جانے لگی۔ تب خدا کے آخری زمانے کے لوگوں نے وہ کتاب کھا لی جو فرشتے کے ہاتھ میں تھی، اور ایسا کرتے ہوئے وہ یرمیاہ کے قدیم راستوں کی طرف واپس لوٹا دیے گئے، اور یوں وہ پہرےدار بن گئے جنہیں انذار کا نرسنگا پھونکنا تھا۔ یہ نرسنگے کی تنبیہی صدا لاودیکیہ کا پیغام تھی جسے اشعیاہ نے بلند پکار کے طور پر بیان کیا۔

> Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

> زور سے پکار، دریغ نہ کر، اپنی آواز نرسنگے کی مانند بلند کر، اور میرے لوگوں پر اُن کی سرکشی ظاہر کر، اور یعقوب کے گھرانے پر اُن کے گناہ۔ یسعیاہ 58:1۔

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

پہلے اور تیسرے فرشتوں کی اصلاحی تحریک "وقتِ آخر" میں شروع ہوتی ہے۔ اس موڑ پر "علم میں اضافہ" ہوتا ہے جو اُس وقت زندہ نسل کو آزمائے گا، مگر یہ آزمائش تبھی آتی ہے جب یہ علم ایک باقاعدہ پیغام کی حیثیت سے شائع ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد اس باقاعدہ پیغام کو "قوت" بخشی جاتی ہے، اور اس قوت بخشی کی علامت ایک فرشتے کا نزول ہے۔ فرشتے کا نزول حبقوق کی بحث کی نشاندہی کرتا ہے، اور دو گروہ ایک ایسے پیغام کی پہچان کرنا شروع کرتے ہیں جو یا تو اواخر کی بارش کا سچا پیغام ہوتا ہے یا اس کا جعلی پیغام۔ تب وفادار خدا کے نگہبان بن جاتے ہیں، جو انتباہی نرسنگا پھونکنا شروع کرتے ہیں۔

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

حقیقی نرسنگا کا پیغام اُس روشنی پر مبنی ہے جو حبقوق کی دو تختیوں پر ظاہر کی گئی تھی۔ یہ لاودکیہ کے لیے تنبیہ ہے، اور وہ تنبیہ جو خدا کے لوگوں کے گناہوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ بحث بڑھتی جاتی ہے یہاں تک کہ پہلی مایوسی آتی ہے، جب ایک طبقہ "ٹھٹھا کرنے والوں کی جماعت" بن جاتا ہے، اور حقیقی نگہبانوں کو پکارا جاتا ہے کہ وہ اُس جوش و غیرت کی طرف لوٹ آئیں جو وہ مایوسی سے پہلے اس پیغام کے لیے ظاہر کرتے تھے۔ جب نگہبان لوٹے تو انہوں نے پہچانا کہ وہ "انتظار کے وقت" میں ہیں، اور یہ کہ جو پیغام ناکام دکھائی دیا تھا، حقیقت میں خدا کے مقررہ ترتیب کے مطابق پورا ہونے والا تھا۔ وہ پیغام ایک مختصر مدت کے دوران پروان چڑھا (تاہم ایک مدت بہرحال تھی)، اور جب وہ پیغام پہنچتا ہے تو اسے "نصف شب کی پکار" کے پیغام کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو محض اسی پیغام میں اضافہ ہے جو اُس وقت تقویت پانے لگا تھا جب فرشتہ نازل ہوا۔

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

پیغام کے پہنچتے ہی، اُن لوگوں کے درمیان جو فرشتے کے نزول کے وقت نگہبانوں کا منصب قبول کر چکے تھے اور اُن لوگوں کے درمیان جنہوں نے انکار کیا تھا، جدائی مکمل طور پر عمل میں آ گئی۔ یہ جدائی اُس نقطے کی نشان دہی کرتی ہے جہاں ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مُہر ثبت کی جاتی ہے، آخری بارش کے افاضے سے پہلے، بغیر اُس "پیمائش" کے جو اُس آخری بارش پر رکھی گئی تھی جو فرشتے کے نزول کے ساتھ شروع ہوئی تھی۔

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

میلرائٹس کی تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے دوران آخری بارش کی ایک مثال ہے۔ اس تاریخ میں حبقوق کا مباحثہ آخری بارش کے ایک سچے اور ایک جھوٹے پیغام پر مبنی تھا۔ پولس ایک طبقے کو اُن لوگوں کے طور پر شناخت کرتا ہے جو سچائی سے محبت رکھتے ہیں، اور دوسرے طبقے کو اُن کے طور پر جو سخت گمراہی قبول کرتے ہیں، کیونکہ اُنہیں سچائی سے محبت نہیں، اور اس لیے کہ انہوں نے 'جھوٹ' کو مان لیا ہے۔

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

ملیرائٹ تحریک سچائی کے ایسے ارتقا کی نمائندگی کرتی ہے جو "وقتِ اختتام" سے شروع ہو کر "آدھی رات کی پکار" پر روح القدس کے افاضے تک معرفت اور قدرت میں بڑھتا جاتا ہے۔ ملیرائٹ تحریک نے چند مخصوص سنگِ میل متعین کیے جو باہم متوازی ہیں، مثلاً "وقتِ اختتام"، پیغام کی "باضابطہ تشکیل" جس کی نمائندگی "معرفت میں اضافہ" سے ہوتی ہے، پیغام کی "تقویت" جو ایک فرشتے کے نازل ہونے سے نشان زد ہے، "پہلی مایوسی" جو دس کنواریوں کی تمثیل کو متعارف کراتی ہے، روح القدس کا افاضہ جسے "آدھی رات کی پکار" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور پھر آخری "دوسری مایوسی" جب ایک "تدبیری دروازہ" "بند" کر دیا جاتا ہے اور ایک اور "تدبیری دروازہ" "کھول" دیا جاتا ہے۔

> “God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

> خدا نے مکاشفہ 14 کے پیغامات کو نبوت کے سلسلے میں ان کی جگہ دی ہے، اور ان کا کام اس زمین کی تاریخ کے اختتام تک بند نہیں ہوگا۔ پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغام آج بھی اس زمانے کے لیے حق ہیں، اور اس کے بعد آنے والے کے ساتھ متوازی طور پر چلتے رہیں گے۔ تیسرا فرشتہ اپنی تنبیہ بلند آواز سے سناتا ہے۔ "ان باتوں کے بعد"، یوحنا نے کہا، "میں نے ایک اور فرشتے کو آسمان سے اترتے دیکھا، جس کے پاس بڑی قدرت تھی، اور زمین اس کے جلال سے روشن ہو گئی۔" اس روشن کاری میں تینوں پیغامات کی روشنی یکجا ہے۔ The 1888 Materials, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

ملرائٹ تحریک، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریکوں کی نمائندگی کرتی ہے، دانیال کے آٹھویں باب کی آیات تیرہ اور چودہ میں مذکور تیئیس سو سال اور پچیس سو بیس سال کی پیشینگوئیوں سے وابستہ تھی۔ "اختتام کا وقت" اسرائیل کی شمالی بادشاہت کے خلاف خدا کے غضب کے "سات زمانوں" کے انجام پر آ پہنچا۔ ملر کے پیغام کی باضابطہ تشکیل 1831 میں ہوئی، جو کنگ جیمز بائبل کی اشاعت کے دو سو بیس سال بعد تھی۔

> “Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

> "مسٹر ملر نے، اسی طرح جیسے دوسرے ممالک میں اس پیغام سے برانگیختہ ہونے والوں نے، ابتدا میں یہ سوچا کہ وہ اپنی ماموریت کو عوامی اخبارات اور پمفلٹوں میں لکھ کر اور شائع کر کے پورا کریں۔ انہوں نے سب سے پہلے اپنے خیالات 'ورمونٹ ٹیلی گراف' میں شائع کیے، جو ایک بیپٹسٹ اخبار تھا اور برانڈن، Vt. میں چھپتا تھا۔ یہ سن 1831ء میں تھا۔" جان لوفبرو، دی گریٹ سیکنڈ ایڈونٹ موومنٹ، 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

تیسرے فرشتے کے "وقت کے اختتام" کی تحریک 1989 میں، 1863 کی بغاوت سے ایک سو چھبیس سال مکمل ہونے پر، سامنے آئی۔ "ایک سو چھبیس" "سات زمانوں" کی علامت ہے۔ دونوں تحریکیں "سات زمانوں" کی تکمیل سے شروع ہوئیں۔

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

تیسرے فرشتے کی تحریک کے پیغام کو 1996 میں باضابطہ شکل دی گئی، جب "The Time of the End" کے عنوان سے مضامین کا ایک سلسلہ تیار کیا گیا جو "Our Firm Foundation" نامی ایک رسالے میں شائع ہو چکے تھے۔ وہ مضامین 1776 کے "Declaration of Independence" کے دو سو بیس سال بعد شائع ہوئے۔ دونوں تحریکوں کے پیغام کو ایک ایسی تاریخ کے دو سو بیس سال بعد باضابطہ شکل دی گئی جو براہِ راست اس پیغام سے جڑی ہوئی تھی جو دو سو بیس سال کے اختتام پر آیا۔

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

عدد "دو سو بیس" اس ربط (کڑی) کی نمائندگی کرتا ہے جو خدا کے غضب کے "سات زمانے"، جو جنوبی بادشاہی یہوداہ کے خلاف 677 قبل مسیح میں شروع ہوئے، اور دانیال باب آٹھ، آیت چودہ کے دو ہزار تین سو سال کے آغاز، جو 457 قبل مسیح میں ہوا، کے درمیان ہے۔ عدد دو سو بیس ان دونوں نبوتوں کو آپس میں جوڑتا ہے، اور یہ دونوں نبوتیں ایڈونٹ ازم کی بنیادی آیات میں اکٹھی پیش کی گئی تھیں، یعنی دانیال باب آٹھ، آیات تیرہ اور چودہ۔ ان آیات میں مسیح نے نبوتی طور پر اپنے آپ کو "وہ مخصوص مقدس" کے طور پر متعارف کرایا، جو عبرانی لفظ "پلمونی" کا ترجمہ ہے، جس کا مطلب ہے "عجیب شمار کنندہ"۔

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

عجیب شمار کنندہ انہی دو آیات میں دو رؤیا متعارف کراتا ہے جو نبوت کے دو خطوط کی نمائندگی کرتی ہیں، اور انہی آیات کو سسٹر وائٹ نے ایڈونٹسٹ تحریک کے مرکزی ستون کے طور پر شناخت کیا ہے۔ ابتدائی نقطہ علامتی طور پر دو سو بیس برس کے ربط کے ذریعے اُن کی 1844 میں تکمیل سے جڑتا ہے۔ حبقوق باب دو آیت بیس پر ختم ہوتا ہے، یوں "دو سو بیس" کے عدد کو عجیب شمار کنندہ کے ایک مختلف اظہار کے ساتھ نشان زد کرتا ہے، کیونکہ یہ آیت اُس ضدِ مثالی یومِ کفارہ کی ایک بنیادی خصوصیت کی نشاندہی کرتی ہے جو اسی تاریخ کو شروع ہوا۔

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> لیکن خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے۔ تمام زمین اُس کے حضور خاموش رہے۔ حبقوق ۲:۲۰۔

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

وہ دو نبوی مدّتیں جو ایڈونٹ ازم کے مرکزی ستون کی نمائندگی کرتی ہیں اور جنہیں براہِ راست عجیب شمار کرنے والے نے متعارف کرایا تھا، دو سو بیس برس سے آپس میں مربوط ہیں؛ اور یسوع (عجیب شمار کرنے والا)، جو ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز کے ساتھ مربوط کرتا ہے، نے ان کے اختتام کو 22 اکتوبر 1844 کو عدد دو سو بیس کے ذریعے نشان زد کیا۔

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

پہلے فرشتے کی تحریک، تیسرے فرشتے کی تحریک کی طرح، "وقتِ انتہا" میں شروع ہوئی (بالترتیب 1798 اور 1989)، جہاں لاویوں باب چھبیس کے "سات زمانے" کی نشاندہی کی جاتی ہے۔ دونوں تاریخوں میں اگلا سنگِ میل دو سو بیس برس کی تکمیل سے نشان زد ہے، جو "سات زمانے" کی ایک نبوی خصوصیت بھی ہے، کیونکہ دونوں رویا کے نقاطِ آغاز (chazon اور mareh) دو سو بیس برس کی ایسی مدت کی نمائندگی کرتے ہیں جو انہیں آپس میں جوڑتی ہے۔

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

سن 1611 میں کنگ جیمز بائبل کی اشاعت، ورمونٹ ٹیلی گراف اخبار میں شائع شدہ ملر کے پیغام کی باضابطہ تشکیل، اعلانِ آزادی کی تدوین، اور رسالہ 'Our Firm Foundation' میں 'The Time of the End' کی اشاعت—یہ سب مطبوعات تھیں۔ دونوں دو سو بیس سالہ ادوار کے آغاز اور اختتام ایک تاریخی سنگِ میل کے طور پر ایک اشاعت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ عدد "دو سو بیس" ایک نبوتی ربط کی علامت ہے، اور چاروں مطبوعات نہ صرف اس بات سے باہم مربوط ہیں کہ وہ مطبوعات ہیں بلکہ اپنی اپنی تاریخوں میں "علم میں اضافہ" کے طور پر پیش کیے گئے پیغام کے ذریعے بھی ایک دوسرے سے مربوط ہیں۔

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

1611 کی بائبل آسمانی دربار سے بنی نوع انسان تک انجیل کی ترسیل کی نمائندگی کرتی ہے۔ ملر کا پیغام وقت کی پیش گوئیوں کے تناظر میں رکھا گیا تھا، اور حبقوق کے دو مقدس چارٹس یہ بات آسانی سے واضح کرتے ہیں کہ ملر کے پیغام کو تاریخ کی لکیروں کے ذریعے تصویری طور پر دکھایا گیا تھا۔ "ورمونٹ" کا مطلب "سبز پہاڑ" ہے، اور الہام کے مطابق "سبز" ایمان کی علامت ہے۔

> “This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

> "اس خواب نے مجھے امید دی۔ سبز ڈوری میرے ذہن میں ایمان کی علامت تھی، اور خدا پر بھروسہ کرنے کی خوبصورتی اور سادگی میری روح پر کھلنے لگی۔" مسیحی تجربات اور تعلیمات، ۲۸۔

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

ملر کے پیغام کو باقاعدہ شکل دی گئی اور وفادار کلیسیا کی طرف سے بیان کیا گیا، کیونکہ آخری ایام میں "پہاڑ" سے مراد "کلیسیا" ہے۔

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> اور آخری ایام میں ایسا ہوگا کہ خداوند کے گھر کا پہاڑ پہاڑوں کی چوٹی پر قائم ہوگا اور پہاڑیوں سے بھی بلند کیا جائے گا، اور سب قومیں اس کی طرف امڈ آئیں گی۔ اور بہت سے لوگ جائیں گے اور کہیں گے: آؤ، ہم خداوند کے پہاڑ پر چڑھیں، یعقوب کے خدا کے گھر میں جائیں؛ وہ ہمیں اپنی راہوں کی تعلیم دے گا اور ہم اس کے راستوں میں چلیں گے، کیونکہ شریعت صیون سے نکلے گی اور خداوند کا کلام یروشلم سے۔ یسعیاہ 2:2، 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

ملر کا باضابطہ آزمائشی پیغام ایماندار کلیسیا سے آیا، اور "دی ٹیلیگراف" نامی اشاعت، جس طرح کنگ جیمز بائبل نے، آسمان سے آنے والے پیغام کی نمائندگی کرتی ہے، کیونکہ "telegraph" کا لفظ، جو دو یونانی الفاظ سے بنا ہے، دور دراز سے آنے والے پیغام کے معنی رکھتا ہے۔ پہلا لفظ (tele) کا مطلب "دور یا بعید" ہے، اور دوسرا لفظ (grapho) کا مطلب "لکھنا یا ثبت کرنا" ہے۔ دونوں مل کر "فاصلے پر لکھنا یا ترسیل کرنا" کے معنی دیتے ہیں۔ 1611 میں خدا نے کنگ جیمز بائبل کی تیاری کے ذریعے اپنا پیغام آسمان سے پہنچایا، اور دو سو بیس سال کے اختتام پر، ملر کے پیغام—جو پہلی بار 1831 میں ورمونٹ ٹیلیگراف میں باضابطہ شکل میں پیش ہوا—نے بھی خدا کا پیغام آسمان سے پہنچایا۔ وہ پیغام "علم میں اضافہ" تھا جو 1798 میں "اختتام کے وقت" کھولا گیا، جس نے پھر اُس نسل کے لیے تین مرحلوں پر مشتمل آزمائشی عمل پیدا کیا۔ وہ تاریخ "فیوچر فار امریکہ" کی تاریخ کی نظیر تھی۔

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

1776 میں جاری ہونے والا اعلامیۂ آزادی، مکاشفہ باب تیرہ کے زمین سے نکلنے والے درندے کی ابتدا کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ ریاست ہائے متحدہ کی ابتدا کی نمائندگی کرتا ہے، اور یوں ریاست ہائے متحدہ کے انجام پر آزادی پر لگنے والی پابندی کی نشان دہی بھی کرتا ہے۔ Future for America کا پیغام (جیسا کہ نام سے ظاہر ہے)، اس انجام کی نشان دہی کرتا ہے جس کی تمثیل آغاز میں اعلامیۂ آزادی کی اشاعت کے ساتھ قائم کی گئی تھی۔ دو سو بیس سال بعد، 1996 میں، وہ ادارہ جس نے The Time of the End میگزین شائع کیا تھا، اس نے وہ قانونی ادارہ حاصل کر لیا جس کا نام اس سے پہلے Future for America رکھا گیا تھا۔ اسی سال، The Time of the End میگزین شائع ہوا، جو اُن مضامین پر مشتمل تھا جو Our Firm Foundation نامی اشاعت میں پہلے شائع ہو چکے تھے۔

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

خدمت کا نام "فیوچر فار امریکہ" اعلانِ آزادی کی تاریخ پر روشنی ڈالتا ہے، کیونکہ وہ دستاویز ریاست ہائے متحدہ کے آغاز کی علامت تھی، اور یسوع ہمیشہ انجام کو آغاز کے ساتھ واضح کرتا ہے۔ اشاعت کا عنوان "زمانۂ آخر" ہے؛ یہ نہ صرف 1989 کے "زمانۂ آخر" کو مخاطب کرتا ہے بلکہ اس آزمائشی مدت کے خاتمے کو بھی، جب میکائیل کھڑا ہوتا ہے۔ اشاعت میں باضابطہ پیغام (دانیال باب 11، آیات 40 تا 45) کی مہر 1989 میں سوویت یونین کے انہدام کے ساتھ—جو "زمانۂ آخر" تھا—کھل گئی، اور جن آیات کی مہر کھلی وہ تاریخ کی ایک ترتیب پیش کرتی ہیں جو 1989 سے آگے بڑھتے ہوئے باب 12 کی پہلی آیت تک پہنچتی ہے، جہاں میکائیل کے کھڑے ہونے اور انسانی آزمائشی مدت کے بند ہونے کی نشاندہی کی جاتی ہے۔

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

1776 میں Declaration of Independence کی اشاعت سے لے کر The Time of the End میگزین کی اشاعت تک یہ مدت دو سو بیس سال بنتی ہے، اور ابتدا اور انجام دونوں ایک ہی نبوتی موضوعات پر بحث کرتے ہیں۔ The Time of the End کی اشاعت اُن ابواب پر مشتمل تھی جو پہلے Our Firm Foundation کی اشاعت میں مضامین کی صورت میں شائع ہوئے تھے، اور یہ اس نبوتی حقیقت کی نمائندگی کرتی ہے کہ Millerite movement کی بنیادی سچائیوں کو تھامے بغیر (جو "our firm foundation" ہے)، 1989 میں "time of the end" کے دوران ہونے والے "increase of knowledge" کو سمجھنا ناممکن ہے۔

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

پہلے اور تیسرے فرشتوں کی تحریکوں کی متوازی تواریخ میں، "وقتِ آخر" کے طور پر پیش کیا گیا سنگِ میل اور پیغام کی "باقاعدہ تشکیل" کی نمائندگی کرنے والا سنگِ میل، دونوں میں احبار باب چھبیس کے "سات زمانے" کے نبوی عناصر شامل ہیں۔ متوازی تواریخ میں اگلا سنگِ میل پیغام کی تقویت ہے، جسے 11 اگست 1840 کو مکاشفہ باب دس کے فرشتے کے نزول، یا 11 ستمبر 2001 کو مکاشفہ باب اٹھارہ کے فرشتے کے نزول سے نشان زد کیا گیا ہے۔ مکاشفہ باب نو کی دوسری مصیبت کے پورا ہونے سے مکاشفہ باب دس کا فرشتہ نازل ہوا، اور مکاشفہ باب دس کی تیسری مصیبت کے پورا ہونے سے مکاشفہ باب اٹھارہ کا فرشتہ نازل ہوا۔

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

متوازی تاریخوں میں آخری بارش اس وقت "چھڑکاؤ" کی صورت میں شروع ہوتی ہے جب فرشتہ نازل ہوتا ہے۔ اسی مرحلے پر پیغام کو پیشگوئی شدہ واقعے کی تصدیق کے ذریعے "طاقت" ملتی ہے۔ ملیرائٹس کے لیے یہ مکاشفہ باب نو، آیت پندرہ میں اسلام سے متعلق دوسری وائے کی وقت کی پیشگوئی کی تکمیل میں عثمانی بالادستی کے خاتمے کی صورت میں تھا۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک کے لیے یہ "قوموں کے برافروختہ ہونے" کی صورت میں تھا، جو اسلام کے بارے میں تیسری وائے کی ایک پیشگوئی ہے اور مکاشفہ باب دس، آیت سات میں ساتویں نرسنگے کے وقت سے متعلق ہے، اور یہ اس وقت پوری ہوئی جب نیویارک شہر کی عظیم عمارتیں ڈھا دی گئیں۔

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

متوازی تاریخوں کی ہر بڑی راہ نشانی کا براہِ راست تعلق شاندار شمار کنندہ کے کام سے ہے، جو دو رؤیا کے باہمی ربط پر اپنے دستخط ثبت کرتا ہے، جو دو ہزار تین سو برس اور دو ہزار پانچ سو بیس برس کی نمائندگی کرتی ہیں۔ وہ نبوی نگہبان، جو فرشتے کے نزول پر اٹھائے جاتے ہیں، ایک تنبیہی نرسنگا بجاتے ہیں جس میں لاؤدیقیہ کے لیے وہ پیغام شامل ہے، جو 1856 میں 'سات زمانے' کی بڑی روشنی کی مہر کھلنے کے ساتھ براہِ راست مربوط تھا۔ حبقوق کی دو تختیوں کی راہ نشانی، جس کی نمائندگی 1843 اور 1850 کے بانی چارٹس کرتے ہیں، جو دونوں 'سات زمانے' کو بصری طور پر پیش کرتے ہیں، ہر متوازی تاریخ میں فرشتے کے نزول اور 'پہلی مایوسی' کے درمیان واقع ہوئی۔

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

”ٹھہرنے کے وقت“ کا سنگِ میل براہِ راست 1843 کی ناکام پیشگوئی سے جڑا ہوا ہے، جو کہ تیئیس سو سال اور پچیس سو بیس سال دونوں کی تکمیل کی ایک پیشگوئی تھی۔ ”آدھی رات کی پکار“ کا پیغام انہی دو نبوتی ادوار کی عنقریب آنے والی تکمیل کی شناخت تھا۔ آخری سنگِ میل پر بند عہدی ”دروازہ“ انہی دو نبوتی ادوار کی تکمیل کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ نشان دہی کرتا ہے کہ ساتواں، یا یوبیل کا، صور کہاں سے بجنا شروع ہوتا ہے۔ ہر تاریخ میں ہر سنگِ میل براہِ راست ”سات زمانے“ سے جڑا ہوا ہے، اور ”سات زمانے“ وہ ربط ہے جو دونوں تاریخوں کو ایک ساتھ باندھتا ہے، اور دونوں تاریخیں آخری بارش کے پیغام کی نمائندگی کرتی ہیں۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

> 'جو کلام پر ٹھوکر کھاتے ہیں، نافرمانی کرتے ہیں،' اُن کے لیے مسیح سنگِ ٹھوکر ہے۔ لیکن 'جس پتھر کو معماروں نے رد کیا، وہی سرِ زاویہ بنایا گیا۔' رد کیے گئے پتھر کی مانند، مسیح نے اپنی زمینی خدمت میں بے اعتنائی اور بدسلوکی برداشت کی تھی۔ وہ 'آدمیوں کی طرف سے حقیر اور مردود ٹھہرا؛ غم کا آدمی اور رنج کا آشنا: ... وہ حقیر سمجھا گیا اور ہم نے اس کی کچھ قدر نہ کی۔' یسعیاہ 53:3۔ لیکن وہ وقت قریب تھا جب وہ جلال پائے گا۔ مردوں میں سے جی اٹھنے کے وسیلہ سے وہ 'قوت کے ساتھ خدا کا بیٹا' ٹھہرایا جائے گا۔ رومیوں 1:4۔ اپنی دوسری آمد پر وہ خداوندِ آسمان و زمین کے طور پر ظاہر ہوگا۔ جو اب اسے صلیب دینے والے تھے وہ اس کی عظمت کو پہچانیں گے۔ تمام کائنات کے روبرو وہ رد کیا ہوا پتھر سرِ زاویہ بن جائے گا۔

> “And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

> “اور جس کسی پر یہ گرے گا، اُسے پیس ڈالے گا۔” جن لوگوں نے مسیح کو رد کر دیا تھا، وہ جلد ہی اپنے شہر اور اپنی قوم کو تباہ ہوتا ہوا دیکھنے والے تھے۔ ان کی شان ٹوٹ جائے گی اور ہوا کے سامنے غبار کی مانند بکھر جائے گی۔ اور وہ کیا چیز تھی جس نے یہودیوں کو ہلاک کیا؟ وہی چٹان، جس پر اگر انہوں نے تعمیر کی ہوتی، تو وہی ان کی سلامتی ہوتی۔ یہ خدا کی وہ بھلائی تھی جسے حقیر جانا گیا، وہ راستبازی تھی جسے ٹھکرا دیا گیا، وہ رحمت تھی جسے سبک سمجھا گیا۔ انسانوں نے اپنے آپ کو خدا کی مخالفت میں کھڑا کر لیا، اور جو کچھ ان کی نجات کا ذریعہ ہونا تھا، وہی ان کی ہلاکت کا سبب بن گیا۔ جن سب چیزوں کو خدا نے زندگی کے لیے مقرر کیا تھا، انہیں انہوں نے موت کے لیے پایا۔ یہودیوں کے ہاتھوں مسیح کی مصلوبیت میں یروشلیم کی تباہی مضمر تھی۔ کلوری پر بہایا گیا خون وہ بوجھ تھا جس نے انہیں اس جہان اور آنے والے جہان دونوں کے لیے ہلاکت کی گہرائی میں ڈبو دیا۔ عظیم آخری دن میں بھی ایسا ہی ہوگا، جب خدا کے فضل کو رد کرنے والوں پر عدالت نازل ہوگی۔ مسیح، جو ان کے لیے ٹھوکر کی چٹان ہے، تب ان پر ایک انتقام لینے والے پہاڑ کے طور پر ظاہر ہوگا۔ اس کے چہرے کا جلال، جو راستبازوں کے لیے زندگی ہے، شریروں کے لیے بھسم کر دینے والی آگ ہوگا۔ رد کی گئی محبت اور حقیر جانے گئے فضل کے باعث، گنہگار ہلاک کر دیا جائے گا۔

> “By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

> کئی مثالوں اور بار بار کی تنبیہوں کے ذریعے یسوع نے یہ دکھایا کہ خدا کے بیٹے کو رد کرنے کا یہودیوں کے لیے کیا انجام ہوگا۔ ان الفاظ میں وہ ہر زمانے کے اُن سب لوگوں کو مخاطب کر رہا تھا جو اسے اپنا چھڑانے والا قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ ہر تنبیہ انہی کے لیے ہے۔ ہیکل کی بے حرمتی، نافرمان بیٹا، جھوٹے باغبان، اور تحقیر کرنے والے معمار—ان کی نظیر ہر گناہگار کے تجربے میں ملتی ہے۔ اگر وہ توبہ نہ کرے تو وہی انجام، جس کی انہوں نے پیش خبری دی، اس کا ہوگا۔ ازمنہ کی خواہش، 599، 600۔

Back to Articles