Article

# The Book of Daniel - Number Forty-Two

کتابِ دانی ایل - نمبر بیالیس

Connecting Links

ربطی کڑیاں

Author

Jeff Pippenger

Published

January 6, 2024

Formats

PDF
Word

John the Baptist was a connecting link prophet.

یوحنا بپتسمہ دینے والا ایک حلقۂ وصل کی حیثیت رکھنے والا نبی تھا۔

> “The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

> نبی یحییٰ دو ادوار کے درمیان رابطے کی کڑی تھے۔ خدا کے نمائندے کی حیثیت سے وہ اس لیے سامنے آئے کہ شریعت اور انبیاء کا مسیحی دور سے کیا تعلق ہے، یہ دکھائیں۔ وہ ایک کم تر روشنی تھے جس کے بعد ایک بڑی روشنی آنا تھی۔ یحییٰ کے ذہن کو روح القدس نے منور کیا تھا تاکہ وہ اپنی قوم پر روشنی ڈالیں؛ لیکن گرے ہوئے انسان پر اتنی صاف روشنی نہ کبھی چمکی ہے اور نہ کبھی چمکے گی جتنی کہ یسوع کی تعلیم اور نمونے سے صادر ہوئی۔ مسیح اور اس کی ماموریت دونوں کو، جو سایہ دار قربانیوں میں بطور نمونہ ظاہر کیے گئے تھے، بس دھندلا ہی سمجھا گیا تھا۔ حتیٰ کہ یحییٰ نے بھی منجی کے وسیلہ سے آنے والی آئندہ، لازوال زندگی کو پوری طرح نہ سمجھا تھا۔ The Desire of Ages, 220.

Jesus was also a connecting link prophet.

یسوع بھی ایک واسطہ بننے والے نبی تھے۔

> “Christ has led the way from earth to heaven. He forms the connecting link between the two worlds. He brings the love and condescension of God to man, and brings man up through His merits to meet the reconciliation of God. Christ is the way, the truth, and the life. It is hard work to follow on, step by step, painfully and slowly, onward and upward, in the path of purity and holiness. But Christ has made ample provision to impart new vigor and divine strength at every advance step in the divine life. This is the knowledge and experience that the hands in the office all want, and must have, or they daily bring reproach upon the cause of Christ.” Testimonies, volume 3, 193.

> "مسیح نے زمین سے آسمان تک راستہ دکھایا ہے۔ وہ دونوں جہانوں کے درمیان رابطے کی کڑی ہے۔ وہ خدا کی محبت اور تواضع انسان تک لاتا ہے، اور اپنے استحقاق کے وسیلہ انسان کو بلند کر کے اسے خدا کی مصالحت تک پہنچاتا ہے۔ مسیح ہی راستہ، سچائی اور زندگی ہے۔ پاکیزگی اور تقدس کی راہ میں قدم بہ قدم، تکلیف دہ طور پر اور آہستہ آہستہ، آگے اور بلند تر چلتے رہنا سخت کام ہے۔ لیکن مسیح نے الٰہی زندگی کے ہر اگلے قدم پر نئی توانائی اور خدائی قوت عطا کرنے کے لیے وافر بندوبست کیا ہے۔ یہی وہ علم اور تجربہ ہے جس کے دفتر کے تمام کارکنان کو ضرورت ہے، اور جو انہیں لازماً حاصل کرنا چاہیے، ورنہ وہ روزانہ مسیح کے مقصد پر حرف لاتے ہیں۔" شہادتیں، جلد 3، صفحہ 193۔

John the Baptist’s prophetic work included connecting the dispensation of the earthly to the heavenly sanctuary. The first words John said when he first saw Jesus was:

یوحنا بپتسمہ دینے والے کی نبوی خدمت میں زمینی تدبیر کو آسمانی مقدس سے جوڑنا بھی شامل تھا۔ جب یوحنا نے پہلی بار یسوع کو دیکھا تو اس کے پہلے الفاظ یہ تھے:

> The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. John 1:29.

> اگلے دن یوحنا نے یسوع کو اپنی طرف آتے دیکھا، اور کہا: دیکھو، خدا کا برّہ، جو دنیا کے گناہ کو اٹھا لے جاتا ہے۔ یوحنا 1:29.

But even though John was to identify the transition from ancient Israel unto spiritual Israel, his understanding of that transition was limited.

اگرچہ یوحنا کو قدیم اسرائیل سے روحانی اسرائیل کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرنی تھی، تاہم اس منتقلی کے بارے میں اس کی سمجھ محدود تھی۔

> “Said Christ, in vindication of John, ‘But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet.’ Not only was John a prophet to foretell future events, but he was a child of promise, filled with the Holy Spirit from his birth, and was ordained of God to execute a special work as a reformer, in preparing a people for the reception of Christ. The prophet John was the connecting link between the two dispensations.

> مسیح نے یوحنا کی تائید میں فرمایا، 'لیکن تم کیا دیکھنے کے لیے نکلے تھے؟ نبی؟ ہاں، میں تم سے کہتا ہوں، بلکہ نبی سے بھی بڑھ کر۔' یوحنا نہ صرف آنے والے واقعات کی خبر دینے والا نبی تھا، بلکہ وہ وعدہ کا فرزند تھا، اپنی پیدائش ہی سے روح القدس سے معمور تھا، اور خدا کی طرف سے ایک مصلح کے طور پر ایک خاص خدمت کے لیے مقرر کیا گیا تھا تاکہ مسیح کو قبول کرنے کے لیے ایک قوم کو تیار کرے۔ نبی یوحنا دونوں عہدوں کے درمیان رابطے کی کڑی تھا۔

> “The religion of the Jews, in consequence of their departure from God, consisted mostly in ceremony. John was the lesser light, which was to be followed by a greater light. He was to shake the confidence of the people in their traditions, and call their sins to their remembrance, and lead them to repentance; that they might be prepared to appreciate the work of Christ. God communicated to John by inspiration, illuminating the prophet that he might remove the superstition and darkness from the minds of the honest Jews, which had been, through false teachings for generations, gathering upon them.

> یہودیوں کا دین، خدا سے ان کی دوری کے نتیجے میں، زیادہ تر رسومات پر مشتمل رہ گیا تھا۔ یوحنا وہ کم تر نور تھا جس کے بعد ایک عظیم تر نور آنا تھا۔ اسے لوگوں کے اپنی روایات پر اعتماد کو ہلا دینا تھا، ان کے گناہوں کی یاد دلانی تھی، اور انہیں توبہ کی طرف لے جانا تھا؛ تاکہ وہ مسیح کے کام کی قدر کرنے کے لیے تیار ہو جائیں۔ خدا نے الہام کے ذریعے یوحنا سے کلام کیا، نبی کو منور کیا تاکہ وہ مخلص یہودیوں کے اذہان سے وہ خرافات اور تاریکی دور کر دے جو نسل در نسل جھوٹی تعلیمات کے باعث ان پر جمع ہوتی چلی آ رہی تھی۔

> “The least disciple that followed Jesus, that witnessed his miracles, and listened to his divine lessons of instruction, and heard the comforting words which fell from his lips, was more privileged than John the Baptist, for he had a clearer light. No other light has shone, or ever will shine, upon the intellect of sinful, fallen man, save that which was, and is, communicated through Him who is the light of the world. Christ and his mission had been but dimly understood through the shadowy sacrifices. Even John thought that the reign of Christ would be in Jerusalem, and that he would set up a temporal kingdom, the subjects of which would be holy.” Review and Herald, April 8, 1873.

> "یسوع کے پیچھے چلنے والے، اس کے معجزات کے گواہ بننے والے، اس کی الہامی تعلیمات سننے والے، اور اس کے لبوں سے نکلنے والے تسلی بخش کلمات سننے والے شاگردوں میں سے ادنیٰ ترین بھی یوحنا بپتسمہ دینے والے سے زیادہ سرفراز تھا، کیونکہ اسے زیادہ واضح نور حاصل تھا۔ گناہگار، گرے ہوئے انسان کی عقل پر اُس نور کے سوا کوئی اور روشنی نہ تو کبھی چمکی ہے، نہ کبھی چمکے گی، جو اُس ہستی کے وسیلے پہنچایا گیا تھا اور پہنچایا جا رہا ہے جو دنیا کا نور ہے۔ قربانیوں کی سایہ دار رسوم کے ذریعے مسیح اور اس کے مشن کو بس دھندلا سا ہی سمجھا گیا تھا۔ حتیٰ کہ یوحنا بھی یہ خیال کرتا تھا کہ مسیح کی حکمرانی یروشلیم میں ہوگی، اور وہ ایک دنیوی بادشاہی قائم کرے گا جس کی رعایا مقدس ہوگی۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 8 اپریل، 1873ء۔

The apostle Paul was also a connecting link prophet that was to identify the prophetic applications of the literal transitioning unto the spiritual. He understood that literal Jerusalem was no longer the Jerusalem of prophecy, for it then had transitioned unto heavenly Jerusalem.

رسول پولس ایک ربط قائم کرنے والے نبی بھی تھے جو حرفی سے روحانی کی طرف ہونے والی منتقلی کی نبوتی تطبیقات کی نشاندہی کرتے تھے۔ وہ سمجھتے تھے کہ حرفی یروشلم اب نبوت میں مذکور یروشلم نہیں رہا، کیونکہ نبوت میں اب آسمانی یروشلم مراد تھا۔

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> کیونکہ یہ ہاجرہ عرب میں کوہِ سینا ہے، اور موجودہ یروشلیم کے مطابق ہے، اور وہ اپنے بچوں سمیت غلامی میں ہے۔ لیکن جو یروشلیم اوپر ہے وہ آزاد ہے، جو ہم سب کی ماں ہے۔ غلاطیوں 4:25، 26۔

In chapter two of 2 Thessalonians, which we have been considering, Paul identified that literal pagan Rome was the power that restrained spiritual papal Rome from ascending to the throne until the year 538. In the chapter he identifies that the “man of sin” which is seated in the temple of God, was the same “king” that Daniel identified in chapter eleven, verse thirty-six. The proof that the “king of the north” in the last six verses of Daniel eleven is the papacy became the key to establish the framework of truth employed by Future for America from the increase of knowledge in 1989.

دوسرے تھسلنیکیوں کے باب دو میں، جس پر ہم غور کر رہے ہیں، پولس نے یہ بتایا کہ حقیقی بت پرستانہ روم وہ قوت تھی جو روحانی پاپائی روم کو سال 538 تک تخت نشین ہونے سے روکے ہوئے تھی۔ اس باب میں وہ یہ بھی شناخت کرتا ہے کہ "گناہ کا آدمی" جو خدا کے ہیکل میں بیٹھا ہے، وہی "بادشاہ" ہے جس کی نشاندہی دانی ایل نے باب گیارہ، آیت چھتیس میں کی ہے۔ دانی ایل گیارہ کی آخری چھ آیات میں "شمال کے بادشاہ" کے پاپائیت ہونے کا ثبوت 1989 میں علم میں اضافے سے فیوچر فار امریکہ کے استعمال کردہ سچائی کے خاکے کو قائم کرنے کی کلید بن گیا۔

In the same chapter, Paul identified pagan Rome’s work of restraining the rise of the papacy, until the time when pagan Rome would be taken away, and thus identified that “the daily” in the book of Daniel was pagan Rome. That truth became the very key to establish the framework of truth which produced the increase of knowledge in 1798.

اسی باب میں، پولُس نے پاپائیت کے عروج کو روکنے میں بت پرست روم کے کردار کی نشاندہی کی، یہاں تک کہ وہ وقت آئے جب بت پرست روم ہٹا دیا جائے؛ اور یوں اس نے واضح کیا کہ دانی ایل کی کتاب میں مذکور 'روزانہ' سے مراد بت پرست روم تھا۔ وہ حقیقت ایک ایسی کنجی بنی جس سے حق کا ڈھانچہ قائم ہوا اور جس کے نتیجے میں 1798 میں علم میں اضافہ ہوا۔

In William Miller’s history the message was proclaimed when a transition from the Philadelphian to the Laodicean movement was to take place. In Future for America’s history the transition from a Laodicean movement unto the Philadelphian movement is now taking place.

ولیم ملر کی تاریخ میں پیغام کا اعلان اس وقت کیا گیا جب فلادلفیائی تحریک سے لودیکیائی تحریک کی طرف منتقلی ہونے والی تھی۔ فیوچر فار امریکہ کی تاریخ میں لودیکیائی تحریک سے فلادلفیائی تحریک کی طرف منتقلی اب ہو رہی ہے۔

The truth that Paul set forth in 2 Thessalonians that identified the transition from literal pagan Rome unto spiritual papal Rome became the framework for Miller’s prophetic understanding. Both John the Baptist and Paul were raised up to explain the transition from literal to spiritual. William Miller was typified by John the Baptist and in his work it was essential that he recognized the relation and transition of pagan and papal Rome, the transition that John was raised up to identify.

وہ حقیقت جو پولس نے دوم تسالونیکیوں میں پیش کی اور جس میں حرفی بت پرست روم سے روحانی پاپائی روم کی منتقلی کی نشاندہی کی گئی، وہی ملر کے نبوی فہم کا بنیادی ڈھانچہ بن گئی۔ یوحنا بپتسمہ دینے والا اور پولس دونوں کو حرفی سے روحانی کی اس منتقلی کو سمجھانے کے لیے اٹھایا گیا تھا۔ ولیم ملر یوحنا بپتسمہ دینے والے کی نظیر تھا، اور اس کی خدمت میں یہ بات ناگزیر تھی کہ وہ بت پرست اور پاپائی روم کے باہمی تعلق اور ان کے مابین ہونے والی منتقلی کو پہچانے، وہی منتقلی جس کی نشاندہی کے لیے یوحنا کو اٹھایا گیا تھا۔

There are five references to “the daily” in the book of Daniel, and they always precede a symbol of the papal power. In the context of the prophetic transition we are considering, all five references include the transition from literal Rome to spiritual Rome. “The daily” in the book of Daniel is one of the truths represented upon Habakkuk’s two tables, and is therefore a foundational truth that was to be defended; a truth which would ultimately become covered up with false and counterfeit jewels and coins. It is no accident that every truth represented upon the two sacred charts has direct inspired endorsements within the writings of Ellen White. To reject any of the foundational truths (including “the daily”), is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy.

کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" کے پانچ حوالہ جات ہیں، اور وہ ہمیشہ پاپائی قوت کی کسی علامت سے پہلے آتے ہیں۔ جس نبوتی تبدیلی پر ہم غور کر رہے ہیں اس کے تناظر میں یہ پانچوں حوالہ جات ظاہری روم سے روحانی روم کی منتقلی کو شامل کرتے ہیں۔ کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" اُن سچائیوں میں سے ایک ہے جو حبقّوق کی دو تختیوں پر پیش کی گئی ہیں، لہٰذا یہ ایک بنیادی سچائی ہے جس کا دفاع کرنا تھا؛ ایسی سچائی جو بالآخر جھوٹے اور جعلی جواہرات اور سکّوں سے ڈھانپ دی جائے گی۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ دو مقدس چارٹس پر پیش کی گئی ہر سچائی کو ایلن وائٹ کی تحریروں میں براہِ راست الہامی تائیدات حاصل ہیں۔ بنیادی سچائیوں میں سے کسی کو بھی (جس میں "روزانہ" بھی شامل ہے) رد کرنا بیک وقت روحِ نبوت کے اختیار کو رد کرنے کے مترادف ہے۔

> “Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

> پھر میں نے 'ڈیلی' کے متعلق یہ دیکھا کہ لفظ 'قربانی' انسانی حکمت سے شامل کیا گیا تھا اور متن کا حصہ نہیں ہے؛ اور یہ کہ خداوند نے اس کی درست فہم اُن کو عطا کی جنہوں نے 'عدالت کی گھڑی' کی پکار دی۔ جب اتحاد موجود تھا، 1844 سے پہلے، تقریباً سب 'ڈیلی' کی درست فہم پر متفق تھے؛ لیکن 1844 کے بعد، افراتفری میں، دوسری آراء اختیار کر لی گئیں، اور تاریکی اور الجھن پیدا ہوئیں۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 1 نومبر، 1850۔

Those “who gave the judgment hour cry,” understood “the daily” as a symbol of paganism, and/or pagan Rome. Their understanding included the fact that they understood that the word “sacrifice” did not belong in the passage in Daniel, where it had been added by the translators (by human wisdom) of the King James Bible. The pioneer understanding also included that “the daily” was always presented in connection with one of the two symbols of the papal power, and that paganism (“the daily”), always preceded the papal symbol. They were always identified in the sequence in which they arrived into prophetic history. The books of Daniel and Revelation never deviate from the historical sequence of paganism preceding papalism, and when the book of Revelation introduces the third desolating power of the false prophet, that sequence is always upheld.

جنہوں نے "عدالت کی گھڑی کی پکار" دی، انہوں نے "the daily" کو بت پرستی اور/یا بت پرست روم کی علامت سمجھا۔ ان کی سمجھ میں یہ بات شامل تھی کہ "قربانی" کا لفظ کتاب دانی ایل کی اس عبارت کا حصہ نہیں تھا، بلکہ اسے کنگ جیمز بائبل کے مترجموں نے (انسانی حکمت سے) شامل کیا تھا۔ پیش روؤں کی سمجھ میں یہ بھی شامل تھا کہ "the daily" کو ہمیشہ پاپائی طاقت کی دو علامتوں میں سے کسی ایک کے ساتھ ملا کر پیش کیا جاتا تھا، اور یہ کہ بت پرستی ("the daily") ہمیشہ پاپائی علامت سے پہلے آتی تھی۔ انہیں ہمیشہ اسی ترتیب میں شناخت کیا گیا جس ترتیب سے وہ نبوتی تاریخ میں ظاہر ہوئے۔ دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں کبھی اس تاریخی ترتیب سے انحراف نہیں کرتیں کہ پاپائیت سے پہلے بت پرستی آتی ہے، اور جب مکاشفہ کی کتاب جھوٹے نبی کی تیسری ویران کرنے والی قوت کو متعارف کراتی ہے تو یہ ترتیب ہمیشہ برقرار رکھی جاتی ہے۔

Without Paul’s instruction that the literal things of prophecy transitioned to the spiritual in the time period of the cross, a dilemma is produced with Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem found in all the gospels except John. The two symbols of the papacy connected with “the daily” in the book of Daniel are the abomination of desolation and the transgression of desolation. Those two symbols represent the mark of the beast (the abomination) and the image of the beast (the transgression).

اگر پولس کی یہ تعلیم نہ ہوتی کہ نبوت کی حرفی باتیں صلیب کے دور میں روحانی بن گئیں، تو یوحنا کے سوا تمام اناجیل میں پائی جانے والی مسیح کی یروشلیم کی تباہی کی پیشین گوئی کے ساتھ ایک الجھن پیدا ہو جاتی ہے۔ کتابِ دانی ایل میں "the daily" کے ساتھ منسلک پاپائیت کی دو علامتیں "مکروہِ ویرانی" اور "سرکشیِ ویرانی" ہیں۔ یہ دونوں علامتیں "حیوان کا نشان" (مکروہ) اور "حیوان کی شبیہ" (سرکشی) کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The transgression that allows the papacy to murder those it deems as heretics is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Thus, Daniel represents the combination of church and state which is the image of the papal beast, as the transgression of desolation. The Bible identifies idolatry as an abomination, and all the idolatry of the papal power is represented with its idol sabbath, which John calls the mark of the beast, and Daniel calls the abomination that maketh desolate.

وہ خطاکاری جو پاپائیت کو اُن لوگوں کو، جنہیں وہ بدعتی قرار دیتی ہے، قتل کرنے کی اجازت دیتی ہے، کلیسیا اور ریاست کا وہ امتزاج ہے جس میں اس تعلق پر کلیسیا کا اختیار ہو۔ پس دانی ایل کلیسیا اور ریاست کے اس امتزاج کو، جو پاپائی حیوان کی شبیہ ہے، خطاکاریِ ویرانی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ بائبل بت پرستی کو مکروہ قرار دیتی ہے، اور پاپائی اقتدار کی تمام بت پرستی اس کے بت پرستانہ سبت کے ذریعے نمایاں کی گئی ہے، جسے یوحنا حیوان کا نشان کہتا ہے اور دانی ایل اسے مکروہِ ویرانی کہتا ہے۔

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:9–12.

> اور اُن میں سے ایک سے ایک چھوٹا سا سینگ نکلا، جو جنوب کی طرف، اور مشرق کی طرف، اور سرزمینِ خوشنما کی طرف نہایت بڑا ہوتا گیا۔ اور وہ یہاں تک بڑا ہوا کہ آسمان کے لشکر تک پہنچ گیا؛ اور اُس نے لشکر کے بعض اور ستاروں کو زمین پر گرا دیا اور اُن کو روند ڈالا۔ ہاں، اُس نے اپنے آپ کو سردارِ لشکر تک بھی بلند کیا، اور اُس کے سبب روزانہ کی قربانی موقوف کر دی گئی، اور اُس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ اور سرکشی کے سبب روزانہ کی قربانی کے خلاف ایک لشکر اسے دے دیا گیا، اور اُس نے حق کو زمین پر گرا دیا؛ اور وہ عمل کرتا رہا اور کامیاب ہوا۔ دانی ایل 8:9-12.

We will address these verses in greater detail in another article, but in verse eleven, the power that magnified itself against Christ was pagan Rome, when they attempted to kill him at his birth and then finally did so at the cross. The verse states that “by him” (pagan Rome), “the daily was taken away.” The Hebrew word translated as “taken away” is “rum,” and it means “to lift up and exalt”. Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism, and they did that very thing in history. This is why they are called “pagan” Rome.

ہم ان آیات پر مزید تفصیل سے ایک اور مضمون میں گفتگو کریں گے، لیکن آیت گیارہ میں وہ طاقت جس نے مسیح کے خلاف اپنے آپ کو بڑا ظاہر کیا، بت پرست روم تھی، جب انہوں نے اس کی پیدائش کے وقت اسے قتل کرنے کی کوشش کی اور پھر آخرکار صلیب پر ایسا کر دیا۔ آیت بیان کرتی ہے کہ 'اس کے ذریعہ' (بت پرست روم)، 'روزانہ کو ہٹا دیا گیا'۔ عبرانی لفظ جس کا ترجمہ 'ہٹا دیا گیا' کیا گیا ہے 'rum' ہے، اور اس کا مطلب 'اوپر اٹھانا اور سرفراز کرنا' ہے۔ بت پرست روم بت پرستی کے مذہب کو اوپر اٹھائے گا اور سرفراز کرے گا، اور انہوں نے تاریخ میں بالکل یہی کیا۔ اسی لیے انہیں 'بت پرست' روم کہا جاتا ہے۔

The next verse identifies that papal Rome, was given a “host” (military power), that was against, or was to overcome “the daily” (paganism). This also is a fact of history, for military strength was employed by the papacy (though she never has her own army), to overcome the restraint placed upon her rise to power. That power came from pagan Rome. The military power that she employed was given unto her through “transgression,” for the transgression that allowed her to control the armies of the kings that placed her on the throne in the year 538, was the transgression of the combination of church and state. First pagan Rome is addressed in verse eleven, informing the student that pagan Rome would stand up against Christ, and that it would exalt the religion of paganism.

اگلی آیت بیان کرتی ہے کہ پاپائی روم کو ایک "لشکر" (فوجی طاقت) دی گئی، جو "روزانہ" (بت پرستی) کے خلاف تھی، یا اسے مغلوب کرنے کے لیے تھی۔ یہ بھی ایک تاریخی حقیقت ہے، کیونکہ پاپائیت نے (اگرچہ اس کی اپنی فوج کبھی نہیں رہی) فوجی طاقت کو استعمال کیا تاکہ اس کے اقتدار کے عروج پر عائد رکاوٹ پر قابو پایا جا سکے۔ وہ طاقت بت پرست روم کی طرف سے آئی تھی۔ وہ فوجی طاقت جسے اس نے استعمال کیا، اسے "سرکشی" کے ذریعے دی گئی تھی، کیونکہ وہ سرکشی جس نے اسے اُن بادشاہوں کی افواج پر قابو پانے کی اجازت دی جنہوں نے اسے سن 538 میں تخت پر بٹھایا، کلیسیا اور ریاست کے ملاپ کی سرکشی تھی۔ سب سے پہلے آیت گیارہ میں بت پرست روم کو مخاطب کیا گیا ہے، طالبِ علم کو یہ بتاتے ہوئے کہ بت پرست روم مسیح کے خلاف اٹھ کھڑا ہوگا، اور وہ بت پرستی کے مذہب کو بلند کرے گا۔

The next verse describes the transgression of the combination of church and state that allowed the papacy to overcome and remove the restraint that pagan Rome had exercised against her. History upholds the application of both those verses. “The daily” represents either pagan Rome, the power that stood against Christ, or the religion of paganism that was exalted by pagan Rome. The symbol of “the daily” is then followed by the papacy, as it identifies the transgression of church and state that is what empowers the papacy with an army to do its dirty work. Daniel’s third use of “the daily,” is the question that produces the answer, that is the central pillar of Adventism.

اگلی آیت کلیسیا اور ریاست کے اتحاد کی اس سرکشی کو بیان کرتی ہے جس نے پاپائیت کو یہ موقع دیا کہ وہ اُس روک کو مغلوب کرکے ہٹا دے جو بت پرست روم نے اس کے خلاف قائم کر رکھی تھی۔ تاریخ ان دونوں آیات کے اطلاق کی تائید کرتی ہے۔ "روزانہ" یا تو بت پرست روم کی نمائندگی کرتا ہے—وہ طاقت جو مسیح کے خلاف کھڑی رہی—یا بت پرستی کے اُس مذہب کی جسے بت پرست روم نے بلند کیا تھا۔ "روزانہ" کی علامت کے بعد پھر پاپائیت آتی ہے، کیونکہ یہ کلیسیا اور ریاست کے اتحاد کی سرکشی کی نشاندہی کرتی ہے جو پاپائیت کو اپنے گھناؤنے کام سرانجام دینے کے لیے ایک لشکر کے ذریعے طاقت دیتی ہے۔ دانی ایل کی کتاب میں "روزانہ" کا تیسرا استعمال ایک ایسے سوال کی صورت ہے جو اُس جواب کو جنم دیتا ہے جو ایڈونٹ ازم کا مرکزی ستون ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> پھر میں نے ایک قدوس کو کلام کرتے سنا، اور ایک دوسرے قدوس نے اُس مخصوص قدوس سے جو کلام کر رہا تھا کہا، روزانہ قربانی، اور ویرانی لانے والی سرکشی کے بارے میں یہ رُویا کب تک رہے گی، کہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ دانی ایل 8:13۔

In this verse, the question is asked of how long shall the vision be, thus asking for an answer that represents duration, and not a point in time. The question is not on what date will the vision be fulfilled, but what is the duration of the vision. The verse does not ask “When?”, it asks, “How long?” The vision is about the desolating powers of paganism, represented as “the daily,” and papalism as represented by the transgression of the papacy that is accomplished when she commits fornication with the kings of the earth. Those two desolating powers of paganism followed by papalism were to trample down the sanctuary and the host for a period of “seven times.”

اس آیت میں یہ سوال کیا گیا ہے کہ یہ رؤیا کب تک رہے گی، اس طرح ایک ایسا جواب مطلوب ہے جو مدت کو ظاہر کرتا ہے، نہ کہ کسی خاص لمحے کو۔ سوال یہ نہیں کہ کس تاریخ کو یہ رؤیا پوری ہوگی، بلکہ یہ کہ اس رؤیا کی مدت کیا ہے۔ آیت "کب؟" نہیں پوچھتی، بلکہ "کب تک؟" پوچھتی ہے۔ یہ رؤیا بت پرستی کی ویران گر قوتوں کے بارے میں ہے جنہیں "روزانہ" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور پاپائیت کے بارے میں ہے جس کی نمائندگی اُس سرکشی سے ہوتی ہے جو اُس وقت پوری ہوتی ہے جب وہ زمین کے بادشاہوں کے ساتھ بدکاری کرتی ہے۔ بت پرستی اور اس کے بعد پاپائیت کی یہ دونوں ویران گر قوتیں "مقدِس" اور "لشکر" کو "سات زمانے" تک روند ڈالنے والی تھیں۔

It is important to recognize that the trampling down of the literal sanctuary which began in the time of Babylon, and continued through to the destruction of Jerusalem by pagan Rome in 70 AD, was done by pagan powers from the beginning of the history to the end. Thus, it was literal paganism in the plural that trampled down the literal sanctuary and literal host (God’s people). But it was spiritual Rome that trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel.

یہ بات سمجھنا اہم ہے کہ ظاہری مقدس مقام کی پامالی، جو بابل کے زمانے میں شروع ہوئی اور 70 عیسوی میں بت پرست روم کے ہاتھوں یروشلم کی تباہی تک جاری رہی، ابتدا سے انتہا تک بت پرست طاقتوں ہی نے کی۔ اس طرح ظاہری بت پرستی—یعنی متعدد بت پرست قوتیں—ہی تھیں جنہوں نے ظاہری مقدس مقام اور ظاہری لشکر (خدا کی قوم) کو پامال کیا۔ لیکن روحانی یروشلم اور روحانی اسرائیل کو روحانی روم نے پامال کیا۔

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> لیکن ہیکل کے باہر کا صحن چھوڑ دے اور اسے نہ ناپ، کیونکہ وہ غیر قوموں کو دے دیا گیا ہے؛ اور وہ پاک شہر کو بیالیس مہینے تک پامال کریں گے۔ اور میں اپنے دو گواہوں کو اختیار دوں گا، اور وہ ایک ہزار دو سو ساٹھ دن تک ٹاٹ پہنے ہوئے نبوت کریں گے۔ مکاشفہ 11:2، 3۔

John the Baptist was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from the earthly sanctuary to the heavenly, without knowing the fullness of his work. Paul was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from literal Israel (the host) to spiritual Israel. The Jerusalem that was trampled down for forty-two months was spiritual Jerusalem.

یوحنا بپتسمہ دینے والا ایک ایسا نبی تھا جو ربط کی کڑی بنا اور اس نے، اپنے کام کی پوری معنویت جانے بغیر، دَور کی اس تبدیلی کی نشاندہی کی کہ زمینی مقدس سے آسمانی مقدس کی طرف انتقال ہو رہا ہے۔ پولُس بھی ایک ایسا نبی تھا جو ربط کی کڑی بنا اور اس نے دَور کی اس تبدیلی کی نشاندہی کی جو ظاہری اسرائیل (لشکر) سے روحانی اسرائیل کی طرف تھی۔ وہ یروشلیم جسے بیالیس ماہ تک پامال کیا گیا، روحانی یروشلیم تھی۔

> “The periods here mentioned—forty and two months,” and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.” The Great Controversy, 266.

> "یہاں جن مدتوں کا ذکر کیا گیا ہے—'بیالیس مہینے' اور 'ایک ہزار دو سو ساٹھ دن'—ایک ہی ہیں؛ دونوں اس زمانے کی نمائندگی کرتی ہیں جس میں مسیح کی کلیسیا کو روم کی طرف سے ظلم و ستم سہنا تھا۔ پاپائی بالادستی کے 1260 سال 538 عیسوی میں شروع ہوئے، اور لہٰذا 1798 میں ان کا اختتام ہونا تھا۔ اسی وقت ایک فرانسیسی فوج روم میں داخل ہوئی اور پوپ کو قید کر لیا، اور وہ جلاوطنی میں مر گیا۔ اگرچہ تھوڑے ہی عرصے بعد ایک نیا پوپ منتخب کر لیا گیا، مگر پاپائی نظام اس کے بعد کبھی بھی وہ طاقت بروئے کار نہ لا سکا جو اسے پہلے حاصل تھی۔" عظیم تنازعہ، 266.

Paul identified that at the transition which took place in the history of the cross, spiritual Jerusalem which “is above,” became the city which God chose to place his name, and literal Jerusalem ceased to be the Jerusalem of Bible prophecy.

پولس نے نشان دہی کی کہ تاریخِ صلیب میں جو انتقال پیش آیا، اُس موقع پر روحانی یروشلم، جو 'اوپر ہے'، وہ شہر بن گیا جسے خدا نے اپنے نام کو رکھنے کے لیے چُنا، اور ظاہری یروشلم بائبل کی پیشگوئیوں والی یروشلم نہ رہی۔

> For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

> کیونکہ یہ ہاجرہ عرب میں کوہِ سینا ہے، اور موجودہ یروشلیم کے مطابق ہے، اور وہ اپنے بچوں سمیت غلامی میں ہے۔ لیکن جو یروشلیم اوپر ہے وہ آزاد ہے، جو ہم سب کی ماں ہے۔ غلاطیوں 4:25، 26۔

This truth is essential to understand correctly, and the false application of literal Jerusalem as the symbol of Bible prophecy is part of the deception created by the Jesuits to undermine the truth that the pope of Rome is the antichrist. That false teaching produces a belief within apostate Protestantism that allows them to incorrectly look to the modern Jewish nation of Israel as a symbol of prophecy. Literal Jerusalem ceased to be God’s Jerusalem in the time of the cross.

اس سچائی کو درست طور پر سمجھنا نہایت ضروری ہے، اور بائبل کی پیشگوئیوں کی علامت کے طور پر لفظی یروشلم کا غلط اطلاق یسوعیوں کی جانب سے گھڑے گئے اُس فریب کا حصہ ہے جس کا مقصد اس حقیقت کو کمزور کرنا ہے کہ روم کا پوپ ضدِ مسیح ہے۔ یہ جھوٹی تعلیم مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے اندر ایسا عقیدہ پیدا کرتی ہے جس کے نتیجے میں وہ جدید یہودی ریاست اسرائیل کو نبوت کی علامت کے طور پر غلطی سے دیکھتے ہیں۔ لفظی یروشلم عہدِ صلیب میں خدا کا یروشلم نہیں رہا۔

> “The city of Jerusalem is no longer a sacred place. The curse of God is upon it because of the rejection and crucifixion of Christ. A dark blot of guilt rests upon it, and never again will it be a sacred place until it has been cleansed by the purifying fires of heaven. At the time when this sin-cursed earth is purified from every stain of sin, Christ will again stand upon the Mount of Olives. As His feet rest upon it, it will part asunder, and become a great plain, prepared for the city of God.” Review and Herald, July 30, 1901.

> شہرِ یروشلیم اب مقدس مقام نہیں رہا۔ مسیح کے انکار اور مصلوبیت کے باعث اس پر خدا کی لعنت ہے۔ اس پر گناہ کا ایک سیاہ داغ لگا ہوا ہے، اور جب تک اسے آسمانی پاک کرنے والی آگ سے پاک نہ کیا جائے، وہ پھر کبھی مقدس مقام نہ ہوگا۔ جب یہ گناہ سے لعنت یافتہ زمین گناہ کے ہر داغ سے پاک کی جائے گی، مسیح پھر زیتون کے پہاڑ پر کھڑے ہوں گے۔ جیسے ہی اُن کے پاؤں اس پر پڑیں گے، وہ دو لخت ہو جائے گا اور ایک عظیم میدان بن جائے گا، جو خدا کے شہر کے لیے تیار ہوگا۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 30 جولائی، 1901ء۔

The relevance of the distinction between literal Jerusalem and spiritual Jerusalem will be addressed as we consider Christ’s prophecy of the end of the world. The fourth time Daniel identifies “the daily,” is in chapter eleven.

جب ہم دنیا کے خاتمے کے بارے میں مسیح کی پیشگوئی پر غور کریں گے تو حرفی یروشلم اور روحانی یروشلم کے درمیان امتیاز کی اہمیت پر بات کی جائے گی۔ دانیال چوتھی بار 'روزانہ' کی نشاندہی باب گیارہ میں کرتا ہے۔

> And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

> اور اس کی طرف سے فوجیں کھڑی ہوں گی، اور وہ مقدسِ قلعہ کو ناپاک کریں گے، اور روزانہ کی قربانی بند کر دیں گے، اور اُجاڑنے والی مکروہ چیز قائم کریں گے۔ دانی ایل 11:31.

This verse is identifying the work of pagan Rome in placing the papacy on the throne of the earth in the year 538. The “arms” represent the military strength of pagan Rome that stood up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks in the year 496. Different European kings worked for the placement of the papacy following Clovis, but the verse is identifying four things the European kings (arms) did for the papacy, once they transgressed by forming a church and state alliance with the whore of Tyre.

یہ آیت سن 538 میں بت پرست روم کے اُس کام کی نشاندہی کر رہی ہے جس کے ذریعے اس نے پاپائیت کو دنیا کے تخت پر بٹھایا۔ "بازو" سے مراد بت پرست روم کی عسکری طاقت ہے جو پاپائیت کی حمایت میں کھڑی ہوئی، جس کی ابتدا سن 496 میں فرانکوں کے بادشاہ کلوویس سے ہوئی۔ کلوویس کے بعد مختلف یورپی بادشاہوں نے پاپائیت کے قیام کے لیے کام کیا، لیکن یہ آیت اُن چار باتوں کی نشاندہی کرتی ہے جو یورپی بادشاہوں (بازو) نے پاپائیت کے لیے کیں، جب انہوں نے صور کی فاحشہ کے ساتھ کلیسا اور ریاست کا گٹھ جوڑ بنا کر حد سے تجاوز کیا۔

Once they stood up for the papacy, they “polluted” or destroyed the city of Rome, which was the symbol of strength of both pagan and papal Rome. The pollution of the verse was carried out repeatedly through the years, as the city of Rome was brought under continuous military attacks. Those European kings (the arms), would also “take away the daily.” The Hebrew word translated as “take away” in this verse is not “rum,” as it was in chapter eight. In this verse, the word translated as “take away,” is “sur,” and it means to remove. The arms of the European kings would remove the pagan resistance to the rise of the papacy in the year 508. Then in the year 538, those arms would place the papacy on the throne of the earth. Then at the Counsel of Orleans, in that very year, the papacy implemented a Sunday law.

جب وہ پاپائیت کے لیے اٹھ کھڑے ہوئے، تو انہوں نے روم کے شہر کو "آلودہ" کیا یا تباہ کر دیا، جو بت پرست اور پاپائی روم دونوں کی قوت کی علامت تھا۔ برسوں کے دوران یہ "آیت کی آلودگی" بار بار کی گئی، کیونکہ روم کا شہر مسلسل فوجی حملوں کی زد میں آتا رہا۔ وہ یورپی بادشاہ (بازو) "روزانہ" کو بھی "دور کر دیں گے"۔ اس آیت میں "take away" کے طور پر ترجمہ کیا گیا عبرانی لفظ "rum" نہیں ہے، جیسا کہ باب آٹھ میں تھا۔ اس آیت میں "take away" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ "sur" ہے، اور اس کا مطلب ہے ہٹا دینا۔ یورپی بادشاہوں کے بازو سال 508ء میں پاپائیت کے عروج کے خلاف بت پرستانہ مزاحمت کو ہٹا دیں گے۔ پھر 538ء میں وہی بازو پاپائیت کو زمین کے تخت پر بٹھا دیں گے۔ پھر اسی سال، کونسل آف اورلینس میں، پاپائیت نے اتوار کا قانون نافذ کیا۔

Sunday as a day of worship is what Sister White calls the “idol” sabbath, and idolatry is the perfect biblical definition of the word “abomination”. In the year 538, the arms of pagan Rome placed the abomination that maketh desolate.

اتوار کو عبادت کا دن ماننا وہی ہے جسے سسٹر وائٹ "بت" والا سبت کہتی ہیں، اور بت پرستی لفظ "مکروہ" کی کامل بائبلی تعریف ہے۔ سن 538 میں بت پرست روم کی افواج نے وہ مکروہ شے نصب کی جو ویرانی لاتی ہے۔

> “All who will exalt and worship the idol Sabbath, a day that God has not blessed, help the devil and his angels with all the power of their God-given ability, which they have perverted to a wrong use. Inspired by another spirit, which blinds their discernment, they cannot see that the exaltation of Sunday is entirely the institution of the Catholic Church.” Selected Messages, book 3, 423.

> جو کوئی بھی بت پرستانہ سبت کی تعظیم کرے اور اس کی پرستش کرے—وہ دن جسے خدا نے برکت نہیں دی—وہ اپنی خداداد صلاحیت کی پوری قوت کے ساتھ، جسے انہوں نے غلط استعمال کے لیے بگاڑ دیا ہے، ابلیس اور اس کے فرشتوں کی مدد کرتے ہیں۔ کسی اور روح سے متاثر ہو کر، جو ان کی بصیرت کو اندھا کر دیتی ہے، وہ یہ نہیں دیکھ پاتے کہ اتوار کی تعظیم سراسر کیتھولک چرچ کی قائم کردہ رسم ہے۔ سلیکٹڈ میسیجز، کتاب 3، صفحہ 423۔

Prophecy and history uphold the application we have just identified for verse thirty-one. When we say prophecy upholds this application, we are referring to the fact that there are other prophecies which address these same facts, without bringing them into the discussion at this time. The fifth and final time Daniel uses “the daily,” is found in chapter twelve.

پیشگوئی اور تاریخ آیت اکتیس کے لیے اس اطلاق کی تائید کرتی ہیں جسے ہم نے ابھی متعین کیا ہے۔ جب ہم یہ کہتے ہیں کہ پیشگوئی اس اطلاق کی تائید کرتی ہے، تو ہماری مراد یہ ہوتی ہے کہ ایسی دوسری پیشگوئیاں بھی موجود ہیں جو انہی حقائق پر گفتگو کرتی ہیں، اگرچہ ہم فی الحال انہیں بحث میں شامل نہیں کر رہے۔ ’روزانہ‘ کا پانچواں اور آخری استعمال، جو دانی ایل کرتا ہے، باب بارہ میں ملتا ہے۔

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> اور اُس وقت سے کہ روزانہ کی قربانی ہٹا دی جائے اور ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کی جائے، ایک ہزار دو سو نوے دن ہوں گے۔ مبارک ہے وہ جو انتظار کرے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دن تک پہنچے۔ دانی ایل 12:11، 12۔

Prophecy and history uphold that in the year 508, the resistance to the rise of the papacy essentially ended, when the last of three geographical obstacles (the Goths), were plucked up as Daniel chapter seven identifies.

پیشگوئی اور تاریخ اس بات کی تائید کرتی ہیں کہ سن 508 میں پاپائیت کے عروج کے خلاف مزاحمت عملاً ختم ہو گئی، جب تین جغرافیائی رکاوٹوں میں سے آخری، یعنی گوتھ، دانی ایل باب سات کے مطابق جڑ سے اکھاڑ پھینکے گئے۔

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> میں نے سینگوں پر غور کیا، اور دیکھو، ان کے درمیان سے ایک اور چھوٹا سا سینگ نکلا، جس کے سامنے پہلے سینگوں میں سے تین جڑ سے اکھاڑے گئے؛ اور دیکھو، اس سینگ میں انسان کی آنکھوں کی مانند آنکھیں تھیں، اور ایک منہ جو بڑی بڑی باتیں بولتا تھا۔ دانی ایل 7:8۔

The three horns being removed are illustrated on the two sacred tables, and when the third of those three geographical obstacles was driven out of the city of Rome, in the year 508, the resistance against the rise of the papal power was taken away. The setting up referenced in verse eleven, represents the thirty years between 508 and 538. It identifies thirty years where the preparation of establishing the man of sin in the temple of God was accomplished.

تین سینگوں کے ہٹائے جانے کو دو مقدس الواح پر دکھایا گیا ہے، اور جب ان تین جغرافیائی رکاوٹوں میں سے تیسری کو سن 508 میں شہرِ روم سے نکال باہر کیا گیا، تو پاپائی طاقت کے عروج کے خلاف مزاحمت دور کر دی گئی۔ گیارہویں آیت میں مذکور قیام 508 اور 538 کے درمیان کے تیس برسوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ ان تیس برسوں کی نشاندہی کرتا ہے جن میں خدا کے ہیکل میں گناہ کے آدمی کو قائم کرنے کی تیاری مکمل ہو گئی تھی۔

The word translated as “taken away” is also “sur,” which means to remove, and in 508, the resistance against the rise of the papacy was removed (taken away). From that date, twelve hundred and ninety years takes you to 1798, and the deadly wound of the papacy. Thirteen hundred and thirty-five days takes you to the first disappointment, and the beginning of the tarrying time at the very end of the year 1843. The verse promises a blessing to those who “cometh” to 1843. The word “cometh” means to touch. The first day of 1844, marks the first disappointment, but the last day of 1843, touches the first moment of 1844. The last day of a year touches the first day of the following year. The blessing associated with that date is upheld by history and prophecy.

جس لفظ کا ترجمہ "taken away" کیا گیا ہے وہ بھی "sur" ہے، جس کا مطلب ہٹانا ہے، اور 508 میں پاپائیت کے عروج کے خلاف مزاحمت دور کر دی گئی (taken away)۔ اس تاریخ سے بارہ سو نوّے سال آپ کو 1798 تک لے جاتے ہیں، اور پاپائیت کے مہلک زخم تک۔ تیرہ سو پینتیس دن آپ کو پہلی مایوسی تک لے جاتے ہیں، اور سال 1843 کے بالکل آخر میں انتظار کے زمانے کے آغاز تک۔ آیت اُن کے لیے برکت کا وعدہ کرتی ہے جو 1843 تک "cometh"۔ لفظ "cometh" کا مطلب چھونا ہے۔ 1844 کا پہلا دن پہلی مایوسی کی نشاندہی کرتا ہے، لیکن 1843 کا آخری دن 1844 کے پہلے لمحے کو چھوتا ہے۔ سال کا آخری دن اگلے سال کے پہلے دن کو چھوتا ہے۔ اس تاریخ سے منسوب برکت کی تائید تاریخ اور نبوت کرتی ہیں۔

We will continue our consideration of the significance of “the daily” as a foundational truth in the next article.

ہم اگلے مضمون میں 'روزانہ' کی ایک بنیادی سچائی کے طور پر اہمیت پر غور جاری رکھیں گے۔

> “All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

> “1840–1844 کے درمیان دیے گئے تمام پیغامات کو اب مؤثر قوت کے ساتھ پیش کیا جانا ہے، کیونکہ بہت سے لوگ اپنی راہ کھو چکے ہیں۔ یہ پیغامات تمام کلیسیاؤں تک پہنچنے ہیں۔”

> “Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> مسیح نے فرمایا، ’’مبارک ہیں تمہاری آنکھیں، اس لیے کہ وہ دیکھتی ہیں؛ اور تمہارے کان، اس لیے کہ وہ سنتے ہیں۔ کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ بہت سے نبیوں اور راست بازوں نے خواہش کی کہ ان چیزوں کو دیکھیں جو تم دیکھتے ہو، اور نہ دیکھ سکیں؛ اور ان چیزوں کو سنیں جو تم سنتے ہو، اور نہ سن سکیں‘‘ [متی 13:16، 17]۔ مبارک ہیں وہ آنکھیں جنہوں نے ان چیزوں کو دیکھا جو 1843 اور 1844 میں دیکھی گئیں۔

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "پیغام دے دیا گیا تھا۔ اور اس پیغام کو دہرانے میں کوئی تاخیر نہ ہونی چاہیے، کیونکہ زمانے کی نشانیاں پوری ہو رہی ہیں؛ اختتامی کام ضرور پورا کیا جانا ہے۔ تھوڑے ہی وقت میں ایک عظیم کام انجام پائے گا۔ جلد ہی خدا کی مقرر کردہ جانب سے ایک پیغام دیا جائے گا جو بلند للکار میں تبدیل ہو جائے گا۔ پھر دانی ایل اپنی قسمت میں کھڑا ہوگا تاکہ اپنی گواہی دے۔" Manuscript Releases, جلد 21، 437۔

Back to Articles