Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Fifteen

یوئیل کی کتاب اور لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ - نمبر پندرہ

Number Fifteen

نمبر پندرہ

Author

Jeff Pippenger

Published

December 21, 2025

Formats

PDF
Word

I contend that it is important to understand the connection of the symbol of four generations with the latter rain message to have the best hope of recognizing the significance of the opening four verses of Joel chapter one. Joel sings the song of the vineyard, but his opening stanza is the covenant’s prophetic association with four generations.

میرا یہ دعویٰ ہے کہ چار نسلوں کی علامت اور پچھلی بارش کے پیغام کے باہمی تعلق کو سمجھنا اس لیے ضروری ہے کہ یوئیل باب اوّل کی ابتدائی چار آیات کی اہمیت کو پہچاننے کی بہترین امید ہو سکے۔ یوئیل تاکستان کا گیت گاتا ہے، لیکن اس کا ابتدائی بند چار نسلوں کے ساتھ عہد کے نبوی تعلق کی ترجمانی ہے۔

> And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years; And also that nation, whom they shall serve, will I judge: and afterward shall they come out with great substance. And thou shalt go to thy fathers in peace; thou shalt be buried in a good old age. But in the fourth generation they shall come hither again: for the iniquity of the Amorites is not yet full. Genesis 15:13–16.

> اور اُس نے ابرام سے کہا، یقین جان کہ تیری نسل ایک ایسی زمین میں پردیسی ہوگی جو اُن کی نہیں، اور وہ اُن کی خدمت کریں گے؛ اور وہ اُن کو چار سو برس تک ستائیں گے۔ اور اُس قوم کو بھی جس کی وہ خدمت کریں گے میں سزا دوں گا، اور اس کے بعد وہ بہت سا مال و دولت لے کر نکلیں گے۔ اور تُو سلامتی سے اپنے باپ دادا کے پاس جائے گا؛ تُو اچھے بڑھاپے میں دفن ہوگا۔ لیکن چوتھی پشت میں وہ پھر یہاں لوٹ آئیں گے، کیونکہ اموریوں کی بدی ابھی پوری نہیں ہوئی۔ پیدائش 15:13-16۔

This passage is the prophecy that was fulfilled through the life of Moses. When the book of Joel begins the song of the vineyard by referencing four generations of escalating destruction, it is aligning the book of Joel with the prophetic fourth and final generation. That generation is Peter’s “chosen generation” who have been called out of darkness into His “marvelous light.” They are contrasted with their generational counterpart represented as a generation of vipers. That fourth and final generation is represented by John, who is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who “are called, and chosen, and faithful.”

یہ عبارت وہ پیشگوئی ہے جو موسیٰ کی زندگی کے ذریعے پوری ہوئی۔ جب یوئیل کی کتاب انگور کے باغ کا گیت شروع کرتے ہوئے بڑھتی ہوئی تباہی کی چار نسلوں کا حوالہ دیتی ہے، تو اس کے ذریعے یوئیل کی کتاب کو نبوی چوتھی اور آخری نسل کے ساتھ ہم آہنگ کیا جاتا ہے۔ وہی نسل پطرس کی "چنی ہوئی نسل" ہے جسے تاریکی سے نکال کر اس کی "عجیب روشنی" میں بلایا گیا ہے۔ ان کا تقابل اُن کے نسلی ہم منصب سے کیا گیا ہے جسے "سانپوں کی اولاد" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ وہ چوتھی اور آخری نسل یوحنا کی صورت میں نمایاں کی گئی ہے، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی علامت ہے، جو "بلائے ہوئے، برگزیدہ، اور وفادار" ہیں۔

Called at 9/11, chosen in the Midnight Cry and faithful at the Sunday law crisis, just as the Levites were faithful in Aarons and Jeroboams’ golden calf rebellions. The souls who are purified as silver in Malachi three, are Levites who are chosen during the message of the Midnight Cry, for the sealing is accomplished with, and by, an outpouring of the Holy Spirit.

9/11 پر بلائے گئے، آدھی رات کی پکار میں منتخب اور اتوار کے قانون کے بحران میں وفادار، بالکل اسی طرح جیسے ہارون اور یربعام کی سونے کے بچھڑے کی بغاوتوں کے دوران لاوی وفادار رہے۔ ملاکی باب تین میں جو نفوس چاندی کی مانند پاک کیے جاتے ہیں، وہ لاوی ہیں جو آدھی رات کی پکار کے پیغام کے دوران چنے جاتے ہیں، کیونکہ مہر بندی روح القدس کے افاضے کے ساتھ، اور اسی کے وسیلے، انجام دی جاتی ہے۔

In the previous article we brought out lines from the history of Moses, who Sister White identifies as the alpha of Bible prophecy, who prophetically connects with Christ as the omega of Bible prophecy. Moses is the foundation stone and Christ is the capstone. They both are symbols of deliverance from sin, as represented by the deliverance from Egypt with Moses. Yet all the manifestations of the power of God that occurred at the hands of Moses, were far surpassed, when Christ confirmed the covenant with many for one week. Moses is the alpha and Christ is the omega, and the omega is the number “22” and the alpha is the number “1.”

پچھلے مضمون میں ہم نے موسیٰ کی تاریخ سے ایسے نکات پیش کیے جنہیں سسٹر وائٹ بائبل کی نبوت کا الفا قرار دیتی ہیں، جو نبوتی طور پر مسیح سے، جو بائبل کی نبوت کے اومیگا ہیں، مربوط ہیں۔ موسیٰ سنگِ بنیاد ہیں اور مسیح سنگِ تاج۔ دونوں گناہ سے نجات کی علامتیں ہیں، جیسا کہ موسیٰ کے ذریعے مصر سے نجات میں ظاہر ہوا۔ پھر بھی خدا کی قدرت کی وہ تمام تجلیات جو موسیٰ کے ہاتھوں ظہور میں آئیں، اس وقت بہت پیچھے رہ گئیں جب مسیح نے ایک ہفتے کے لیے بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کی۔ موسیٰ الفا ہیں اور مسیح اومیگا؛ اور اومیگا عدد "22" ہے اور الفا عدد "1"۔

Dealing with Moses we find the deliverance which pervades his prophetic testimony is set within water. His deliverance from the water of the Nile at his birth, typified Noah in the ark. The baptism at the Red Sea aligns with Noah and the eight within the ark, which in turn aligns with the baptism of Joshua at the Jordan River, that was repeated by Christ at the very same spot. The testimony of Moses begins with deliverance at the Nile River and ends at the banks of the Jordan River. The baptism of Christ was His anointing to witness for three and a half years leading up to His death, which was represented at the beginning at His baptism. At His resurrection there was a few drops until the full outpouring at Pentecost.

جب ہم موسیٰ پر غور کرتے ہیں تو ہم پاتے ہیں کہ نجات، جو اُن کی نبوی گواہی میں سرایت کیے ہوئے ہے، پانی کے پس منظر میں رکھی گئی ہے۔ پیدائش کے وقت نیل کے پانی سے اُس کی نجات، کشتی میں نوح کی طرف اشارہ کرتی تھی۔ بحرِ قلزم پر ہونے والا بپتسمہ کشتی میں نوح اور اُن آٹھ نفوس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، اور یہی مطابقت آگے چل کر دریائے اردن پر یشوع کے بپتسمہ کے ساتھ بنتی ہے، جسے مسیح نے عین اسی مقام پر دوبارہ انجام دیا۔ موسیٰ کی گواہی نیل کے کنارے نجات سے شروع ہوتی ہے اور دریائے اردن کے کناروں پر ختم ہوتی ہے۔ مسیح کا بپتسمہ اُن کی مسح تھا تاکہ وہ ساڑھے تین سال تک اپنی موت تک گواہی دیں، جس کی نمائندگی ابتدا ہی میں اُن کے بپتسمہ میں ہو گئی تھی۔ اُن کے جی اُٹھنے پر بس چند قطرے تھے، یہاں تک کہ پنتیکست کے دن پوری طرح انڈیلا گیا۔

God’s covenant promise to mankind begins with Noah, and His covenant promise to a chosen people through Abraham was fulfilled with Moses. Moses the alpha typified Jesus the omega who would come and confirm the covenant with “many,” not just a chosen people. As a type of Christ, Moses’ birth aligns with the covenant given to Noah, with the rainbow as the sign for all people. Moses also aligns with the covenant given to a chosen people, with circumcision as the sign for the chosen people. Moses’ covenant work was with “many,” not simply a chosen people. If that had not been the case, they would not have been constantly plagued by the mixed multitude.

خدا کا عہدی وعدہ بنی نوعِ انسان کے ساتھ نوح سے شروع ہوتا ہے، اور ابراہیم کے وسیلہ سے برگزیدہ قوم کے لیے اُس کا عہدی وعدہ موسیٰ کے ساتھ اپنی تکمیل کو پہنچا۔ موسیٰ، جو الفا تھا، اومیگا یسوع کا نمونہ ٹھہرا، جو آنے والا تھا اور عہد کی تصدیق "بہتوں" کے ساتھ کرے گا، محض ایک برگزیدہ قوم ہی کے ساتھ نہیں۔ مسیح کی نظیر کے طور پر، موسیٰ کی پیدائش نوح کو دیے گئے عہد کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، جس میں قوسِ قزح تمام لوگوں کے لیے نشانی ہے۔ موسیٰ برگزیدہ قوم کو دیے گئے عہد کے ساتھ بھی موافقت رکھتا ہے، جس میں برگزیدہ قوم کے لیے ختنہ نشانی ہے۔ موسیٰ کا عہدی کام "بہتوں" کے ساتھ تھا، صرف ایک برگزیدہ قوم کے ساتھ نہیں۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو وہ مسلسل اُس ملی جُلی جماعت کے باعث ستائے نہ جاتے۔

In the middle of all the various ‘waters of deliverance’ represented throughout the life of Moses, the baptism at Bethabara on the Jordan River connects the beginning of ancient Israel’s covenant history in the Promised Land and with the end of its history, during the week that Christ confirmed the covenant with many. Christ’s baptism aligns with ancient Israel’s baptism and both histories speak to His resurrection when He breathed a few drops of rain, before the plentiful showers at Pentecost fifty days later. The entire line of alpha and omega in terms of Moses to Christ is portrayed within the waters of deliverance.

موسیٰ کی زندگی بھر میں نمایاں ہونے والے مختلف 'نجات کے پانیوں' کے درمیان، دریائے یردن پر بتھابرا میں ہونے والا بپتسمہ قدیم اسرائیل کی سرزمینِ موعود میں عہد کی تاریخ کے آغاز کو اُس کی تاریخ کے انجام سے—اُس ہفتے کے دوران جب مسیح نے بہتوں کے ساتھ عہد کی توثیق کی—جوڑتا ہے۔ مسیح کا بپتسمہ قدیم اسرائیل کے بپتسمہ کے ساتھ ہم آہنگ ہے، اور دونوں تاریخیں اُس کے جی اُٹھنے کی گواہی دیتی ہیں، جب اُس نے بارش کی چند بوندیں پھونکی، پچاس دن بعد پنتیکست پر ہونے والی فراواں بارش سے پہلے۔ موسیٰ سے مسیح تک الفا اور اومیگا کی پوری لکیر نجات کے پانیوں کے اندر مجسّم ہے۔

> “In teaching these disciples, Jesus showed the importance of the Old Testament as a witness to His mission. Many professed Christians now discard the Old Testament, claiming that it is no longer of any use. But such is not Christ’s teaching. So highly did He value it that at one time He said, ‘If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.’ Luke 16:31.

> ان شاگردوں کو تعلیم دیتے ہوئے، یسوع نے عہدِ عتیق کی اہمیت کو اس کے مشن کی گواہی کے طور پر ظاہر کیا۔ اب بہت سے خود کو مسیحی کہنے والے عہدِ عتیق کو یہ کہہ کر ترک کر دیتے ہیں کہ اب اس کا کوئی فائدہ نہیں رہا۔ لیکن یہ مسیح کی تعلیم نہیں ہے۔ وہ اسے اتنی اہمیت دیتے تھے کہ ایک موقع پر انہوں نے فرمایا، 'اگر وہ موسیٰ اور نبیوں کی نہیں سنتے، تو اگرچہ کوئی مردوں میں سے بھی جی اُٹھے، تب بھی وہ قائل نہ ہوں گے۔' لوقا 16:31۔

> “It is the voice of Christ that speaks through patriarchs and prophets, from the days of Adam even to the closing scenes of time. The Saviour is revealed in the Old Testament as clearly as in the New. It is the light from the prophetic past that brings out the life of Christ and the teachings of the New Testament with clearness and beauty. The miracles of Christ are a proof of His divinity; but a stronger proof that He is the world’s Redeemer is found in comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New.” The Desire of Ages, 799.

> آدم کے ایام سے لے کر زمانے کے اختتامی مناظر تک، آباء اور انبیا کے ذریعے جو آواز بولتی ہے وہ مسیح ہی کی آواز ہے۔ نجات دہندہ عہدِ عتیق میں اتنی ہی وضاحت سے منکشف ہے جتنی عہدِ جدید میں۔ ماضیِ نبوی کی یہی روشنی ہے جو مسیح کی زندگی اور عہدِ جدید کی تعلیمات کو وضاحت اور حسن کے ساتھ نمایاں کرتی ہے۔ مسیح کے معجزات اُس کی الوہیت کا ثبوت ہیں؛ لیکن اس سے بھی قوی تر ثبوت کہ وہ دنیا کا فادی ہے، ہمیں اُس وقت ملتا ہے جب عہدِ عتیق کی پیشین گوئیوں کا عہدِ جدید کی تاریخ سے تقابل کیا جاتا ہے۔ صدیوں کی آرزو، 799۔

In the articles addressing the book of Joel, we have been “comparing the prophecies of the Old Testament with the history of the New,” and also the history of modern spiritual Israel. Whether it is the Old or New Testaments or the history of the three angels that began in 1798, all of those lines are represented as “the voice of Christ.” The written testimony of the Bible and the Spirit of Prophecy is the voice of Christ, and the voice of Christ, is the voice of He who is the Word of God.

یوایل کی کتاب پر بحث کرنے والے مضامین میں، ہم "عہدِ عتیق کی نبوتوں کا عہدِ جدید کی تاریخ سے موازنہ" کرتے آئے ہیں، اور ساتھ ہی جدید روحانی اسرائیل کی تاریخ کا بھی جائزہ لیا ہے۔ چاہے وہ عہدِ عتیق ہو یا عہدِ جدید، یا اُن تین فرشتوں کی وہ تاریخ جو 1798 میں شروع ہوئی، یہ تمام سلسلے "مسیح کی آواز" کے طور پر پیش کیے گئے ہیں۔ بائبل اور روحِ نبوت کی مکتوب شہادت مسیح کی آواز ہے، اور مسیح کی آواز، اُس کی آواز ہے جو کلامِ خدا ہے۔

The “voice” of the Word of God, is God’s message as represented in His written Word. His message in the last days is the message of the latter rain, which includes a former rain, followed by a former and latter rain, according to Joel.

کلامِ خدا کی 'آواز' وہ پیغام ہے جس کی نمائندگی اس کے تحریری کلام میں ہوتی ہے۔ آخری دنوں میں اس کا پیغام 'پچھلی بارش' کا پیغام ہے، جس میں پہلے 'ابتدائی بارش' اور اس کے بعد 'ابتدائی اور پچھلی بارش' شامل ہیں، یوئیل کے مطابق۔

John the Revelator represents the one hundred and forty-four thousand who return to the old paths, for he hears a “voice” behind him. The “voice” behind is the voice of Christ “from the days of Adam” onward.

یوحنا صاحبِ مکاشفہ اُن ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتا ہے جو قدیم راہوں کی طرف لوٹتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے پیچھے سے ایک 'آواز' سنتا ہے۔ پیچھے کی یہ 'آواز' مسیح کی آواز ہے جو 'آدم کے ایّام سے' آگے تک جاری ہے۔

> And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:12.

> اور میں نے اُس آواز کو دیکھنے کے لیے رُخ پھیرا جو مجھ سے ہمکلام تھی۔ اور جب میں مُڑا تو میں نے سات سونے کے چراغدان دیکھے۔ مکاشفہ 1:12۔

The verse represents a break in chapter one, for up until the previous verse John was in the isle which is called Patmos, but in verse twelve he turns, and from there on John is in the Heavenly Sanctuary. When he turns, he is doing so, for in verse ten he had heard a voice from behind.

یہ آیت پہلے باب میں ایک وقفہ ظاہر کرتی ہے، کیونکہ پچھلی آیت تک یوحنا اُس جزیرے میں تھا جسے پتمس کہا جاتا ہے، لیکن آیت بارہ میں وہ مُڑتا ہے، اور اس کے بعد سے یوحنا آسمانی مقدس میں ہے۔ جب وہ مُڑتا ہے، تو اس لیے مُڑتا ہے کہ آیت دس میں اُس نے پیچھے سے ایک آواز سنی تھی۔

> I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:10, 11.

> میں خداوند کے دن روح میں تھا، اور اپنے پیچھے نرسنگے کی سی ایک بڑی آواز سنی، جو کہتی تھی: میں الفا اور اومیگا ہوں، اوّل اور آخر؛ اور جو کچھ تُو دیکھتا ہے اسے ایک کتاب میں لکھ، اور اسے آسیہ کی سات کلیسیاؤں کو بھیج؛ یعنی افسس، اور سمیرنہ، اور پرگمس، اور تھیاتِرا، اور ساردس، اور فِلدلفیہ، اور لاودکیہ کو۔ مکاشفہ 1:10، 11۔

John represents those who hear the voice of Christ behind them. He hears Jeremiah’s trumpet message to return to the old paths, the paths the wicked refused to walk in and the warning trumpet they refuse to listen to. John listened, and the voice behind him identified himself as Alpha and Omega—the One who illustrates the new path, with the old path.

یوحنا اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو اپنے پیچھے مسیح کی آواز سنتے ہیں۔ وہ یرمیاہ کے نرسنگے کا یہ پیغام سنتا ہے کہ پرانے راستوں کی طرف لوٹ آؤ—وہ راستے جن پر چلنے سے بدکاروں نے انکار کیا، اور اُس خبردار کرنے والے نرسنگے کو سننے سے وہ انکار کرتے ہیں۔ یوحنا نے سنا، اور اُس کے پیچھے سے آنے والی آواز نے اپنا تعارف الفا اور اومیگا کے طور پر کرایا—وہ جو نئے راستے کو پرانے راستے کے ساتھ ملا کر واضح کرتا ہے۔

> And in the midst of the seven candlesticks one like unto the Son of man, clothed with a garment down to the foot, and girt about the paps with a golden girdle. His head and his hairs were white like wool, as white as snow; and his eyes were as a flame of fire; And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace; and his voice as the sound of many waters. And he had in his right hand seven stars: and out of his mouth went a sharp twoedged sword: and his countenance was as the sun shineth in his strength. Revelation 1:13–16.

> اور سات چراغدانوں کے درمیان ایک جو ابنِ آدم کے مانند تھا، پاؤں تک کی پوشاک پہنے ہوئے اور چھاتیوں پر سونے کا کمربند بندھا ہوا تھا۔ اس کا سر اور اس کے بال ایسے سفید تھے جیسے اون، برف کی مانند سفید؛ اور اس کی آنکھیں آگ کے شعلے کی مانند تھیں؛ اور اس کے پاؤں خالص پیتل کی مانند تھے، گویا بھٹی میں تپائے گئے ہوں؛ اور اس کی آواز بہت سے پانیوں کی آواز کی مانند تھی۔ اور اس کے دہنے ہاتھ میں سات ستارے تھے؛ اور اس کے منہ سے ایک تیز دو دھاری تلوار نکلتی تھی؛ اور اس کا چہرہ ایسا تھا جیسے آفتاب اپنی قوت میں چمکتا ہے۔ مکاشفہ 1:13-16۔

In verse twelve John turns around and sees a vision of Christ which Sister White aligns with the vision of Christ that Daniel had, which is the vision Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and Paul had.

بارھویں آیت میں یوحنا پلٹ کر دیکھتا ہے اور مسیح کا ایک رؤیا دیکھتا ہے، جسے سسٹر وائٹ اُس رؤیا کے ساتھ ہم آہنگ کرتی ہیں جو دانی ایل نے دیکھا تھا، اور یہی وہ رؤیا ہے جو یسعیاہ، یرمیاہ، حزقی ایل اور پولس نے دیکھا تھا۔

> “It is with an earnest longing that I look forward to the time when the events of the day of Pentecost shall be repeated with even greater power than on that occasion. John says, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory.’ Then, as at the Pentecostal season, the people will hear the truth spoken to them, every man in his own tongue.

> میں نہایت گہرے اشتیاق کے ساتھ اُس وقت کا منتظر ہوں جب یومِ پنتیکست کے واقعات اُس موقع کی نسبت بھی زیادہ قوت کے ساتھ پھر دہرائے جائیں گے۔ یوحنا کہتا ہے، "میں نے ایک اور فرشتہ کو آسمان سے اترتے دیکھا، جس کے پاس بڑی قدرت تھی؛ اور زمین اُس کے جلال سے روشن ہو گئی۔" پھر، جیسے پنتیکست کے موقع پر، لوگ اُن سے کہی گئی سچائی سنیں گے، ہر ایک اپنی اپنی زبان میں۔

> “God can breathe new life into every soul that sincerely desires to serve Him [Adam and Ezekiel’s valley of bones], and can touch the lips with a live coal from off the altar [Isaiah], and cause them to become eloquent with His praise. Thousands of voices will be imbued with the power to speak forth the wonderful truths of God’s Word. The stammering tongue will be unloosed [Isaiah’s other tongue], and the timid will be made strong to bear courageous testimony to the truth. May the Lord help His people to cleanse the soul temple from every defilement [Malachi’s Levites], and to maintain such a close connection with Him that they may be partakers of the latter rain when it shall be poured out.” Review and Herald, July 20, 1886.

> "خدا ہر اُس روح میں نئی زندگی پھونک سکتا ہے جو اخلاص کے ساتھ اُس کی خدمت کرنے کی خواہش رکھتی ہے [آدم اور حزقی ایل کی ہڈیوں کی وادی]، اور قربان گاہ سے جلتا ہوا انگارہ [اشعیاہ] ہونٹوں کو چھو سکتا ہے، اور اُنہیں اپنی حمد میں بلیغ بنا دے۔ ہزاروں آوازیں خدا کے کلام کی نہایت شاندار سچائیاں بیان کرنے کی قدرت سے معمور ہوں گی۔ اٹکتی ہوئی زبان کھل جائے گی [اشعیاہ کی دوسری زبان]، اور کم ہمتوں کو سچائی کی دلیرانہ گواہی دینے کے لیے مضبوط کیا جائے گا۔ خداوند اپنے لوگوں کی مدد کرے کہ وہ روح کے ہیکل کو ہر آلودگی سے پاک کریں [ملاکی کے لاویوں]، اور اُس کے ساتھ ایسا قریبی تعلق برقرار رکھیں کہ جب آخری بارش انڈیلی جائے تو وہ اس میں شریک ہوں۔" Review and Herald، 20 جولائی، 1886ء.

The vision we are considering includes the description of Christ’s voice. When John turns and hears Christ’s voice, it is as the sound of “many waters.” When Christ’s voice speaks of His covenant with men or with a chosen people it is associated with many waters. The message of Daniel seven through nine was unsealed in 1798, and then, in 1989 the message of Daniel ten through twelve was unsealed. 1798 is associated with the voice of the Ulai River and 1989 is the voice of the Hiddekel River.

جس رویا پر ہم غور کر رہے ہیں، اس میں مسیح کی آواز کا بیان بھی شامل ہے۔ جب یوحنا پلٹتا ہے اور مسیح کی آواز سنتا ہے، تو وہ "بہت سے پانیوں" کی آواز کی مانند ہوتی ہے۔ جب مسیح کی آواز انسانوں کے ساتھ یا کسی برگزیدہ قوم کے ساتھ اپنے عہد کی بات کرتی ہے تو وہ بہت سے پانیوں کے ساتھ وابستہ ہوتی ہے۔ دانی ایل باب سات سے نو کے پیغام کی مہر 1798 میں کھولی گئی، اور پھر 1989 میں دانی ایل باب دس سے بارہ کے پیغام کی مہر کھولی گئی۔ 1798 کا تعلق دریائے اولائی کی آواز سے ہے اور 1989 کا تعلق دریائے حدّاقل کی آواز سے ہے۔

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> وہ روشنی جو دانی ایل کو خدا کی طرف سے ملی تھی، خصوصاً ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ دریائے اولائی اور حدیقل کے کناروں پر جو رویائیں اس نے دیکھیں—جو سنعر کے عظیم دریا ہیں—وہ اب پورا ہونے کے عمل میں ہیں، اور پیشگی بتائے گئے تمام واقعات عنقریب رونما ہوں گے۔ واعظین کے لیے شہادتیں، 112۔

The River Jordan is the link between the alpha covenant history and the omega covenant history of ancient Israel. The word Jordan means ‘descender’ and represents Christ ‘the great descender.’

دریائے اردن قدیم اسرائیل کی الفا عہد کی تاریخ اور اومیگا عہد کی تاریخ کے درمیان کڑی ہے۔ لفظ 'اردن' کا مطلب 'نازل ہونے والا' ہے اور یہ مسیح 'عظیم نازل ہونے والے' کی نمائندگی کرتا ہے۔

> Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus: Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God: But made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men: And being found in fashion as a man, he humbled himself, and became obedient unto death, even the death of the cross. Philippians 2:5–9.

> تم میں وہی ذہن ہو جو مسیح یسوع میں بھی تھا: جو خدا کی صورت میں ہوتے ہوئے بھی خدا کے برابر ہونے کو غنیمت نہ سمجھا: بلکہ اپنے آپ کو خالی کر کے خادم کی صورت اختیار کی، اور آدمیوں کی مشابہت میں بنا: اور انسان کی ہیئت میں پایا جا کر اپنے آپ کو فروتن کیا اور موت تک، بلکہ صلیب کی موت تک، فرماں بردار رہا۔ فلپیوں 2:5-9۔

The Jordan River represents Christ ‘the great descender’ and the Jordan is the connection between the alpha and omega history of the chosen people of God, who were given a vineyard to maintain. Moses’ waters of deliverance represent the voice of Christ, that can be heard if a soul would but turn around, to hear ‘the voice behind them,’ and the voice they would then hear is—the voice of many waters. From the flood of Noah to the destruction of Jerusalem in 70 AD, waters of deliverance are set forth as waymarks for God’s covenant people. Those waymarks represent the internal history of God’s final covenant people, the one hundred and forty-four thousand. The water that supplies the Jordan River originates in the dew and snow that accumulates in the Hermon mountains, which form the head waters of the Jordan River.

دریائے اردن مسیح 'عظیم اترنے والا' کی نمائندگی کرتا ہے، اور اردن خدا کی برگزیدہ قوم کی الفا اور اومیگا کی تاریخ کے درمیان ربط ہے، جنہیں ایک انگورستان کی نگہبانی کے لیے دیا گیا تھا۔ موسیٰ کے نجات بخش پانی مسیح کی آواز کی نمائندگی کرتے ہیں، وہ آواز جو سنی جا سکتی ہے اگر کوئی جان بس پلٹ آئے تاکہ 'اپنے پیچھے کی آواز' سنے، اور پھر جو آواز وہ سنیں گے وہ—'بہت سے پانیوں کی آواز' ہوگی۔ نوح کے طوفان سے لے کر 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی تک، نجات بخش پانیوں کو خدا کے عہد کی قوم کے لیے سنگِ میل کے طور پر قائم کیا گیا ہے۔ یہ سنگِ میل خدا کے آخری عہد کے لوگوں، ایک لاکھ چوالیس ہزار، کی اندرونی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دریائے اردن کو جو پانی فراہم ہوتا ہے وہ حرمون کے پہاڑوں میں جمع ہونے والی اوس اور برف سے نکلتا ہے، جو دریائے اردن کے سرچشمے بناتے ہیں۔

> A Song of degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.

> درجات کا گیت۔ داؤد کا۔ دیکھو، کیا ہی اچھا اور کیا ہی خوشگوار ہے کہ بھائی باہم یگانگت میں رہیں! یہ اُس قیمتی تیل کی مانند ہے جو سر پر ڈالا گیا، جو داڑھی پر بہ نکلا، بلکہ ہارون کی داڑھی پر؛ جو اس کے لباس کے دامن تک اتر آیا؛ جیسے حرمون کی شبنم اور وہ شبنم جو صیون کے پہاڑوں پر اتری؛ کیونکہ وہاں خداوند نے برکت مقرر کی—یعنی ہمیشہ کی زندگی۔ زبور 133:1-3۔

Those waters also produce the grotto of Pan, a deep pool, set within a cave located in Panium of Daniel 11:13–15, and Caesarea Philippi in the days of Peter. The head waters of the Jordan River also produce the satanic pool of the grotto of Pan. The voice of many waters identifies that the great controversy between Christ and Satan originated in the high mountain peaks of the Hermon mountains.

وہ پانی غارِ پین کو بھی پیدا کرتا ہے، ایک گہرا تالاب جو ایک غار کے اندر واقع تھا، اور جو پانیومِ دانی ایل 11:13-15 اور پطرس کے زمانے کے قیصریہِ فلپی میں تھا۔ دریائے یردن کے سرچشمے غارِ پین کے شیطانی تالاب کو بھی پیدا کرتے ہیں۔ بہت سے پانیوں کی آواز اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ مسیح اور شیطان کے درمیان عظیم کشمکش کا آغاز ہرمن کے پہاڑوں کی بلند چوٹیوں میں ہوا۔

> And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

> اور میں تجھ سے بھی کہتا ہوں کہ تُو پطرس ہے، اور اس چٹان پر میں اپنی کلیسیا بناؤں گا؛ اور جہنم کے دروازے اس پر غالب نہ آئیں گے۔ متی 16:18۔

The name “Hermon” means “sacred, consecrated, devoted, or set apart,” and is a symbol of Heaven, the source of all water and the beginning of the great controversy as represented by “the gates of hell,” which was the label Jesus attached to the grotto of Pan, when at Caesarea Philippi. In that setting Simon Barjona was changed to Peter. Simon means ‘one who hears,’ and Barjona means ‘son of the dove.’ Simon was a symbol of the soul who heard the message of Jesus baptism that was represented by the Holy Spirit in the form of a dove. As one who heard the message of Christ’s baptism is changed in Peter representing 144,000. Peter was sealed while at Panium, which is verses thirteen through fifteen of Daniel eleven.

نام "Hermon" کا مطلب "مقدس، متبرک، وقف شدہ یا الگ کیا ہوا" ہے اور یہ آسمان کی علامت ہے، جو تمام پانی کا منبع اور اس عظیم کشمکش کی ابتدا ہے جسے "دوزخ کے دروازے" سے تعبیر کیا گیا—یہ وہ نام تھا جو یسوع نے قیصریہ فلپی میں پین کی غار کو دیا تھا۔ اسی پس منظر میں Simon Barjona کو Peter میں بدل دیا گیا۔ Simon کا مطلب "سننے والا" ہے، اور Barjona کا مطلب "کبوتر کا بیٹا" ہے۔ Simon اس جان کی علامت تھا جس نے یسوع کے بپتسمہ کا وہ پیغام سنا جسے روح القدس نے کبوتر کی صورت میں ظاہر کیا تھا۔ چنانچہ مسیح کے بپتسمہ کا پیغام سننے والا Peter میں تبدیل ہوا، جو 144,000 کی نمائندگی کرتا ہے۔ Peter پر مہر Panium میں لگائی گئی، جو دانی ایل باب گیارہ کی آیات 13 تا 15 ہیں۔

From Hermon’s waters, the Jordan river, a symbol of Christ—the great descender concludes His journey at the Dead Sea. From Heaven, where the dew of life originates, Christ descended to the death of the cross, represented by the Dead Sea. The Dead Sea shoreline is the deepest exposed surface land on earth. The Jordon river that descends, descends to the lowest water level on earth, as Christ descended to His death on the cross. From the water of life to the water of death, the River Jordan represents the descent of Christ from heaven to the cross.

جبلِ حرمون کے پانیوں سے نکلنے والا دریا اردن—جو مسیح، عظیم اترنے والے، کی علامت ہے—اپنا سفر بحیرۂ مردار پر ختم کرتا ہے۔ آسمان سے، جہاں حیات کی شبنم جنم لیتی ہے، مسیح صلیب کی موت تک اتر آئے، جس کی نمائندگی بحیرۂ مردار کرتا ہے۔ بحیرۂ مردار کا ساحل زمین کی سطح پر واقع سب سے پست خشک مقام ہے۔ اترتا ہوا دریا اردن زمین پر سب سے نچلی آبی سطح تک اترتا ہے، جیسے مسیح صلیب پر اپنی موت تک اتر آئے۔ حیات کے پانی سے موت کے پانی تک، دریا اردن مسیح کے آسمان سے صلیب تک نزول کی نمائندگی کرتا ہے۔

Important themes of Bible prophecy are associated with water, and Bible prophecy is the voice of Christ, which is a voice of many waters. The whore of Babylon is seated upon many waters, and the waters of the Euphrates are dried up to prepare the way of the kings of the east, and the merchants and kings stand a far off and lament for the ships of Tarshish are destroyed in the midst of the seas, and the covenant of death that the drunkards of Ephraim accepted when the hid themselves under lies, is disannulled by the overwhelming flood of the papal Sunday law.

بائبل کی نبوت کے اہم موضوعات پانی سے وابستہ ہیں، اور بائبل کی نبوت مسیح کی آواز ہے، جو بہت سے پانیوں کی مانند آواز ہے۔ بابل کی فاحشہ بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہے، اور فرات کے پانی مشرق کے بادشاہوں کی راہ ہموار کرنے کے لیے خشک کر دیے جاتے ہیں، اور تاجر اور بادشاہ دور کھڑے ہو کر ماتم کرتے ہیں کیونکہ ترسیس کے جہاز سمندروں کے بیچ تباہ کر دیے گئے ہیں، اور موت کا وہ عہد جسے افرائیم کے شرابیوں نے اس وقت قبول کیا جب انہوں نے جھوٹ کے نیچے پناہ لی، پاپائی اتوار کے قانون کے زبردست سیلاب سے کالعدم قرار دیا جاتا ہے۔

When Sister White references the “great rivers of Shinar,” she is addressing the Tigris and Euphrates Rivers. Those waters can be traced back to the Garden of Eden where they are the third and fourth river to come out of Eden.

جب سسٹر وائٹ "سنعر کے عظیم دریا" کا حوالہ دیتی ہیں تو ان کی مراد دریائے دجلہ اور دریائے فرات ہوتے ہیں۔ ان پانیوں کا سراغ باغِ عدن تک ملتا ہے، جہاں یہ عدن سے نکلنے والے تیسرا اور چوتھا دریا ہیں۔

> And the name of the third river is Hiddekel: that is it which goeth toward the east of Assyria. And the fourth river is Euphrates. Genesis 2:14.

> اور تیسرے دریا کا نام حدّیقل ہے، یعنی وہی جو اسور کے مشرق کی طرف بہتا ہے۔ اور چوتھا دریا فرات ہے۔ پیدایش 2:14

The Hiddekel is the Tigris, and of course, the Euphrates was the Euphrates, though modern historians and theologians disagree. They insist that the Ulai was not a great river, but simply a man-made aqueduct in Persia, not Shinar. Those same human authorities identify that the only two rivers of any note that are associated with Shinar, were the Tigris and Euphrates, and the prophetess states that the Ulai and the Hiddekel were “the great rivers of Shinar.”

حدّیقل دجلہ ہی ہے، اور ظاہر ہے کہ فرات تو فرات ہی تھا، اگرچہ جدید مورخین اور الٰہیات کے ماہرین اس سے اختلاف کرتے ہیں۔ وہ اصرار کرتے ہیں کہ اولائی کوئی بڑا دریا نہ تھا بلکہ فارس میں ایک انسان ساختہ آبی نہر تھی، سنعر میں نہیں۔ وہی انسانی ماہرین یہ قرار دیتے ہیں کہ سنعر سے وابستہ قابلِ ذکر صرف دو دریا ہی تھے: دجلہ اور فرات، اور نبیہ بیان کرتی ہے کہ اولائی اور حدّیقل "سنعر کے بڑے دریا" تھے۔

The prophetess words on the message of water opposes the modern experts, as did the ancient experts—who opposed Noah’s message of water. We are informed that the two visions represented by the two rivers are in the process of fulfillment, and therefore, everything represented within those two visions that were given by “the two great rivers of Shinar,” will soon come to pass. The message associated with those rivers is the voice of Christ, for His voice is as many waters. The Tigris and Euphrates represent a major prophetic theme, and their testimony is related to the covenant that the alpha Moses set forth, which is the same covenant that the omega Christ confirmed.

نبیہ کے پیغامِ آب سے متعلق الفاظ جدید ماہرین کی مخالفت کرتے ہیں، جیسے قدیم ماہرین نے کی تھی—جنہوں نے نوح کے پیغامِ آب کی مخالفت کی تھی۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ دو دریاؤں سے نمائندگی پانے والی دو رویائیں تکمیل کے مرحلے میں ہیں؛ لہٰذا ’شنعار کے دو عظیم دریاؤں‘ کے ذریعے دی گئی ان دو رویاؤں میں جو کچھ بھی نمایاں کیا گیا ہے، وہ سب جلد وقوع پذیر ہوں گے۔ ان دریاؤں سے وابستہ پیغام مسیح کی آواز ہے، کیونکہ اس کی آواز بہت سے پانیوں کی مانند ہے۔ دجلہ اور فرات ایک بڑے نبوتی موضوع کی نمائندگی کرتے ہیں، اور ان کی گواہی اس عہد سے متعلق ہے جو الفا موسیٰ نے قائم کیا، اور یہی وہ عہد ہے جسے اومیگا مسیح نے تصدیق کی۔

In prophecy the Tigris represents Assyria and the Euphrates is Babylon. In this relation they are the two powers, represented as lions by Jeremiah who would carry first the northern kingdom and thereafter the southern kingdom into captivity.

پیش گوئی میں دجلہ اشور کی نمائندگی کرتا ہے اور فرات بابل کی۔ اس حوالے سے وہ دو قوتیں ہیں، جنہیں یرمیاہ نے شیروں کی صورت میں پیش کیا، جو پہلے شمالی مملکت کو اور بعد ازاں جنوبی مملکت کو اسیری میں لے جائیں گی۔

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> اسرائیل ایک پراگندہ بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانکا ہے: پہلے اشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا ہے؛ اور آخر میں اس نبوکدنضر بادشاہِ بابل نے اس کی ہڈیاں توڑ دی ہیں۔ یرمیاہ 50:17۔

Both Assyria and Babylon were northern enemies in relation to either kingdom of Israel, and are therefore types of the counterfeit king of the north—the papal power. Essentially the same political and religious traditions were carried out by the two powers that arose from the same cultural setting, but Assyria’s political structure emphasized statecraft, whereas; Babylon emphasized churchcraft, though very similar. Pagan Rome and papal Rome at some levels are identical, but still, pagan Rome represents statecraft and papal Rome churchcraft. Assyria, in prophetic relation to Babylon was a kingdom of statecraft, followed by Babylon a similar power that emphasized churchcraft. Assyria represented pagan Rome and Babylon represents papal Rome. All four of these powers trampled down God’s sanctuary and host. Assyria is associated with the Tigris and Babylon the Euphrates. This is in agreement with the drying up of the Euphrates in the book of Revelation, to prepare the way for the kings of the east as typified by the work of Cyrus in diverting the Euphrates to bring down Babylon. Babylon is the Euphrates; Assyria is the Tigris.

اشور اور بابل دونوں، اسرائیل کی دونوں بادشاہتوں کے لحاظ سے شمالی دشمن تھے، اور اسی لیے وہ شمال کے جعلی بادشاہ یعنی پاپائی قوت کی مثالیں ہیں۔ بنیادی طور پر ایک ہی ثقافتی پس منظر سے اٹھنے والی ان دونوں طاقتوں نے وہی سیاسی اور مذہبی روایتیں جاری رکھیں، مگر اشور کی سیاسی ساخت میں ریاست کاری پر زور تھا، جبکہ بابل نے کلیسائی حکمرانی پر زور دیا، اگرچہ دونوں بہت مشابہ تھے۔ بت پرست روم اور پاپائی روم بعض سطحوں پر ایک جیسے ہیں، لیکن پھر بھی بت پرست روم ریاست کاری کی اور پاپائی روم کلیسائی حکمرانی کی نمائندگی کرتا ہے۔ نبوتی نسبت سے بابل کے حوالے سے اشور ریاست کاری کی بادشاہت تھا، جس کے بعد اسی نوع کی ایک طاقت یعنی بابل آیا جس نے کلیسائی حکمرانی پر زور دیا۔ اشور بت پرست روم کی نمائندگی کرتا تھا اور بابل پاپائی روم کی نمائندگی کرتا ہے۔ ان چاروں طاقتوں نے خدا کے مقدس مکان اور لشکر کو پامال کیا۔ اشور کا تعلق دجلہ سے ہے اور بابل کا فرات سے۔ یہ کتابِ مکاشفہ میں فرات کے خشک ہو جانے کے موافق ہے، تاکہ مشرق کے بادشاہوں کے لیے راہ ہموار ہو، جیسا کہ کورش کے اس کام سے مثال ملتی ہے کہ اس نے بابل کو گرانے کے لیے فرات کا رخ موڑ دیا۔ بابل فرات ہے؛ اشور دجلہ ہے۔

The king of the north in prophecy conquers the world during the Sunday law crisis and thereafter falls, but the conquering is often represented as an overwhelming flood. The story of the king of the north, as represented by Assyria and Babylon, is symbolized by rivers for the story is told by the voice of many waters.

نبوت میں شمال کا بادشاہ اتوار کے قانون کے بحران کے دوران دنیا کو فتح کرتا ہے اور بعد ازاں گر جاتا ہے، لیکن اس غلبے کو اکثر ایک طغیانی سیلاب کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ شمال کے بادشاہ کی کہانی، جس کی نمائندگی اشور اور بابل کرتے ہیں، کی علامت دریا ہیں، کیونکہ یہ کہانی بہت سے پانیوں کی آواز سے بیان کی جاتی ہے۔

The land between the two rivers is called Mesopotamia, which means ‘the land between two rivers.’ The two rivers represent the northern power which God employs to chastise His apostate people by scattering them into captivity. One of the tributary streams of the voice of many waters is found in the name “Padanaram,” which is referenced only ten times in the Scriptures. The first mention is in association with the covenant, for it identifies the blood roots of Rebekah, the wife of Isaac. The verse says:

دو دریاؤں کے درمیان کی زمین کو میسوپوٹیمیا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'دو دریاؤں کے درمیان کی زمین'۔ یہ دونوں دریا اُس شمالی قوت کی نمائندگی کرتے ہیں جسے خدا اپنے مرتد لوگوں کو اسیری میں بکھیر کر تادیب دینے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ 'کئی پانیوں کی آواز' کی ضمنی ندیوں میں سے ایک 'پدان اَرام' کے نام میں پائی جاتی ہے، جس کا ذکر صحائف میں صرف دس بار آیا ہے۔ اس کا پہلا ذکر عہد کے ساتھ وابستہ ہے، کیونکہ یہ اسحاق کی بیوی رِبقہ کی نسبی جڑوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ آیت کہتی ہے:

> And Isaac was forty years old when he took Rebekah to wife, the daughter of Bethuel the Syrian of Padanaram, the sister to Laban the Syrian.

> اور اسحاق کی عمر چالیس برس کی تھی جب اس نے فدانِ آرام کے بتوئیل آرامی کی بیٹی رفقہ سے بیاہ کیا، جو آرامی لابان کی بہن تھی۔

The end of forty years has been shown upon the three witnesses of Moses to lead to Kadesh, 1863 and the Sunday law. The marriage of Isaac is a covenant marriage typifying the marriage of Christ to the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law, which is 1863, which is Kadesh, which is the end of a forty-year covenant history. Rebekah was a daughter of a Syrian and the sister of Laban a Syrian, (who in the next generation of covenant history, broke a covenant with Isaac’s son Jacob.)

موسیٰ کے تین گواہوں کی بنیاد پر یہ دکھایا گیا ہے کہ چالیس برس کا اختتام قادش، 1863 اور اتوار کے قانون تک لے جاتا ہے۔ اسحاق کی شادی ایک عہدی شادی ہے جو مسیح کی اُس شادی کی نمائندگی کرتی ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ اتوار کے قانون پر ہوگی، جو 1863 ہے، جو قادش ہے، جو چالیس سالہ عہدی تاریخ کا انجام ہے۔ رفقہ ایک شامی کی بیٹی اور لابان، جو شامی تھا، کی بہن تھی، (جس نے عہدی تاریخ کی اگلی نسل میں اسحاق کے بیٹے یعقوب کے ساتھ عہد توڑ دیا۔)

Bethuel means ‘house of desolation or desolator,’ so Rebekah was the daughter of “the house of the desolator.’ Syria means highland and plateau, and Padanaram means Mesopotamia, or the land between. Rebekah was from the bloodline of Syrians who came from Mesopotamia the highland between ‘the Tigris of Assyria’ and ‘the Euphrates of Babylon,’ who represent the lions which the Lord used to scatter his apostate sheep. The house of the desolators was joined with the house of God in the marriage of Isaac and Rebekah. It is not an accident that in the first mention of Padanaram, these two rivers representing the prophetic king of the north who is represented as an overflowing flood is first mention in Genesis 25:20.

بتوئیل کا مطلب ہے 'ویرانی کا گھر یا ویران کرنے والے کا گھر'، اس لیے رفقہ 'ویران کرنے والے کے گھر' کی بیٹی تھی۔ شام کا مطلب اونچا علاقہ اور سطح مرتفع ہے، اور پدان ارم کا مطلب بین النہرین، یعنی درمیان کی سرزمین ہے۔ رفقہ ان شامیوں کی نسل سے تھی جو بین النہرین سے آئے تھے—وہ بلند زمین جو 'اشور کے دجلہ' اور 'بابل کے فرات' کے درمیان ہے—جو اُن شیروں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہیں خداوند نے اپنی مرتد بھیڑوں کو منتشر کرنے کے لیے استعمال کیا۔ ویران کرنے والوں کا گھر اسحاق اور رفقہ کی شادی میں خدا کے گھر کے ساتھ مل گیا۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ پدان ارم کے پہلے ذکر میں وہ دو دریا بھی سامنے آتے ہیں جو شمال کے نبوتی بادشاہ کی نمائندگی کرتے ہیں، جسے اُمڈتے ہوئے سیلاب کے طور پر بیان کیا گیا ہے؛ اور یہ پہلا ذکر پیدائش 25:20 میں ہے۔

The connection of the house of desolation with God’s covenant people continues when Jacob flees from Esau, and ends up at his uncle Laban’s and there serves two periods’ of 2520 days in order to secure the next covenant marriage. One marriage ends with the scattering of the northern kingdom of Israel and the other marriage ends with the scattering of the southern kingdom. When those two kingdoms respective period of scattering ended in 1798 and 1844, the marriage that Jacob labored to accomplish over two periods of 2520 was fulfilled, as the bridegroom came to the marriage on October 22, 1844.

خدا کے عہد کی قوم کے ساتھ گھرِ ویرانی کا تعلق اُس وقت جاری رہتا ہے جب یعقوب عیسو سے بھاگ کر اپنے ماموں لابان کے ہاں پہنچتا ہے، اور وہاں عہد کی اگلی شادی کو یقینی بنانے کے لیے دو ادوار، ہر ایک 2520 دن پر مشتمل، خدمت انجام دیتا ہے۔ ایک شادی کا انجام اسرائیل کی شمالی بادشاہت کے بکھر جانے پر ہوا اور دوسری شادی کا انجام جنوبی بادشاہت کے بکھر جانے پر۔ جب ان دونوں بادشاہتوں کے بکھراؤ کے اپنے اپنے ادوار بالترتیب 1798 اور 1844 میں ختم ہوئے، تو وہ شادی پوری ہو گئی جسے انجام دینے کے لیے یعقوب نے 2520 دن کے دو ادوار تک محنت کی تھی، کیونکہ 22 اکتوبر 1844 کو دولہا شادی کے لیے آ گیا۔

Did Christ then marry Leah, which means ‘weary and tired,’ or did He marry Rachel, which means ‘a good traveler?’ Leah and Rachel represent two classes of travelling virgins, one virgin who ‘grows weary’ and one virgin who ‘travels well’ on the path to marry Jacob on October 22, 1844.

کیا پھر مسیح نے لیا سے شادی کی، جس کے معنی 'نڈھال اور تھکی ہوئی' ہیں، یا اس نے راحیل سے شادی کی، جس کے معنی 'ایک اچھی مسافر' ہیں؟ لیا اور راحیل سفر کرنے والی کنواریوں کی دو قسموں کی نمائندگی کرتی ہیں: ایک کنواری جو 'تھک جاتی ہے' اور ایک کنواری جو 'خوب سفر کرتی ہے'، جب وہ 22 اکتوبر 1844 کو یعقوب سے شادی کرنے کی راہ پر ہوتی ہیں۔

> “They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

> "راستے کے آغاز میں اُن کے پیچھے ایک درخشاں نور قائم کیا گیا تھا، جس کے بارے میں ایک فرشتے نے مجھے بتایا کہ یہ 'نصف شب کی پکار' ہے۔ یہ نور تمام راستے پر چمکتا رہا اور اُن کے قدموں کے لیے روشنی دیتا رہا، تاکہ وہ ٹھوکر نہ کھائیں۔"

> “If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Early Writings, 15.

> "اگر وہ اپنی نظریں یسوع پر جمائے رکھتے، جو عین ان کے سامنے تھا اور انہیں شہر کی طرف لے جا رہا تھا، تو وہ محفوظ تھے۔ لیکن جلد ہی کچھ لوگ تھک گئے، اور کہنے لگے کہ شہر بہت دور ہے، اور وہ توقع کرتے تھے کہ وہ اس میں پہلے ہی داخل ہو چکے ہوتے۔ تب یسوع اپنا جلالی دایاں بازو اٹھا کر انہیں حوصلہ دیتا، اور اس کے بازو سے ایک روشنی نکلتی جو ایڈونٹ قافلے پر لہراتی تھی، اور وہ پکار اٹھتے، 'ہللویہ!' بعض نے جلدبازی میں اپنے پیچھے کی روشنی کا انکار کر دیا، اور کہا کہ یہ خدا نہیں تھا جس نے انہیں اتنی دور تک لے آیا تھا۔ پھر ان کے پیچھے کی روشنی بجھ گئی، ان کے قدم گھپ تاریکی میں رہ گئے، اور وہ ٹھوکر کھا گئے اور نشان اور یسوع کو نظر سے کھو بیٹھے، اور راستے سے پھسل کر نیچے تاریک اور شریر دنیا میں جا گرے۔" ابتدائی تحریریں، 15۔

In 1844, the Philadelphian Millerite movement went into the marriage. The marriage of October 22, 1844 separated two classes of worshippers represented by Rachel and Leah. Rachel, represents a class who had successfully travelled on the path to the marriage of October 22, 1844, but Leah’s class grew weary. They were then separated and the testing process of the third angel began, right where the testing-process of the Midnight Cry concluded.

1844 میں فلاڈیلفیائی میلرائٹ تحریک شادی کے مرحلے میں داخل ہو گئی۔ 22 اکتوبر 1844 کی شادی نے عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کو الگ کر دیا، جن کی نمائندگی راحیل اور لیہ کرتی تھیں۔ راحیل اُس جماعت کی نمائندگی کرتی تھی جس نے 22 اکتوبر 1844 کی شادی تک کے راستے پر کامیابی سے سفر کیا، مگر لیہ کی جماعت تھک گئی تھی۔ پھر اُنہیں جدا کر دیا گیا اور تیسرے فرشتے کا آزمائشی عمل وہیں سے شروع ہوا جہاں آدھی رات کی پکار کے آزمائشی عمل کا اختتام ہوا تھا۔

The marriage had commenced and it was to thereafter to be consummated and tested. The marriage was consummated in 1846, and the testing process of the third angel began. In 1849 and 1850 the Lord was stretching out His hand a second time to gather His remnant. The second table of Habakkuk was then placed into history, as typified by the second sets of Commandments. After Moses broke the first set, the second set of tables were set forth. The 1850 chart replaced the 1843, and in 1850, the testing of ancient Israel as God’s new covenant bride continued towards Kadesh and 1863.

شادی شروع ہو چکی تھی اور اس کے بعد اسے مکمل کیا جانا اور آزمایا جانا تھا۔ شادی 1846 میں مکمل ہو گئی، اور تیسرے فرشتے کے امتحان کا عمل شروع ہوا۔ 1849 اور 1850 میں خداوند اپنی بقیہ قوم کو جمع کرنے کے لیے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھا رہا تھا۔ پھر حبقوق کی دوسری تختی، احکام کی دوسری تختیوں کی تمثیل کے مطابق، تاریخ میں جگہ پا گئی۔ جب موسیٰ نے پہلی تختیاں توڑ دیں تو دوسری تختیاں پیش کی گئیں۔ 1850 کا چارٹ 1843 والے کی جگہ لے آیا، اور 1850 میں، خدا کے نئے عہد کی دلہن کے طور پر قدیم اسرائیل کی آزمائش قادس اور 1863 کی طرف جاری رہی۔

In 1856, more water from the two rivers came through the pen of Hiram Edson. The light upon the “seven times” which came through Edson’s pen, was the light represented by the two rivers that began their prophetic testimony at the Garden of Eden. The Garden of Eden is a symbol of mankind’s rebellion against God’s law, and is where the waters of the Ulai and Hiddekel rivers begin their journey. They travel through covenant history, for that Garden, the symbol of rebellion, is also where a lamb was slain to provide clothes to replace the fig leaves upon Adam and Eve. Covenant history begins with the covenant of life between Adam and God. That covenant symbolized by the tree of life, led to the broken covenant by Adam and Eve, that initiated a new covenant of life, when the Lamb slain from the foundation of the world provided clothing for the naked and lost pair. The two rivers which flow from that Garden ultimately become the symbols of the powers God employs as His rod of chastisement.

سن 1856 میں، ہیرم ایڈسن کے قلم سے ان دو دریاؤں کا مزید پانی بہہ کر آیا۔ ’سات زمانے‘ پر جو روشنی ایڈسن کے قلم سے آئی، وہ اسی روشنی کی نمائندہ تھی جو ان دو دریاؤں کے ذریعے ظاہر کی گئی تھی، جنہوں نے باغِ عدن میں اپنی نبوی گواہی کا آغاز کیا تھا۔ باغِ عدن انسانیت کی خدا کے قانون کے خلاف بغاوت کی علامت ہے، اور یہی وہ جگہ ہے جہاں اولائی اور حدقل کے دریاؤں کے پانی اپنے سفر کا آغاز کرتے ہیں۔ وہ عہد کی تاریخ میں سفر کرتے ہیں، کیونکہ وہی باغ، جو بغاوت کی علامت ہے، وہ جگہ بھی ہے جہاں ایک برّہ ذبح کیا گیا تاکہ آدم اور حوّا کے بدنوں پر موجود انجیر کے پتوں کے بدلے لباس فراہم کیا جائے۔ عہد کی تاریخ آدم اور خدا کے درمیان زندگی کے عہد سے شروع ہوتی ہے۔ وہ عہد، جس کی علامت درختِ حیات تھا، آدم اور حوّا کی طرف سے ٹوٹا، اور اسی ٹوٹے ہوئے عہد نے ایک نئے عہدِ حیات کا آغاز کیا، جب دنیا کی بنیاد سے ذبح کیا ہوا برّہ اس ننگے اور کھوئے ہوئے جوڑے کے لیے لباس فراہم کیا۔ وہ دو دریا جو اس باغ سے بہتے ہیں، بالآخر ان طاقتوں کی علامت بن جاتے ہیں جنہیں خدا اپنی تادیب کی چھڑی کے طور پر استعمال کرتا ہے۔

> O Assyrian, the rod of mine anger, and the staff in their hand is mine indignation. I will send him against an hypocritical nation, and against the people of my wrath will I give him a charge, to take the spoil, and to take the prey, and to tread them down like the mire of the streets. Isaiah 10:5, 6.

> اے اشوری، تو میرے غضب کی چھڑی ہے، اور اُن کے ہاتھ میں جو عصا ہے وہ میری ناراضی ہے۔ میں اسے ایک ریاکار قوم کے خلاف بھیجوں گا، اور جن لوگوں پر میرا قہر ہے اُن کے خلاف اسے حکم دوں گا، تاکہ وہ مالِ غنیمت لے، اور شکار پکڑے، اور اُنہیں گلیوں کے کیچڑ کی مانند روند ڈالے۔ اشعیا 10:5، 6۔

Those two rivers flowed out of Eden into the lineage of Rebekah and her covenant marriage to Isaac, and onward to Jacob, where the water of the two rivers is represented as two distinct periods of seven times. Then, the same two rivers flow through the last six chapters of Daniel, where three chapters are represented by each river. One river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters seven, eight and nine and the other river represents the increase of knowledge which was unsealed in chapters ten, eleven and twelve.

وہ دونوں دریا عدن سے نکل کر رفقہ کی نسل اور اُس کی اسحاق سے عہد کی شادی تک پہنچے، اور پھر آگے یعقوب تک؛ جہاں اُن دونوں دریاؤں کے پانی کو سات سات زمانوں کے دو الگ الگ ادوار کی صورت میں دکھایا گیا ہے۔ پھر یہی دونوں دریا کتاب دانی ایل کے آخری چھ ابواب میں بہتے ہیں، جن میں ہر دریا تین ابواب کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک دریا علم میں اُس اضافے کی نمائندگی کرتا ہے جس کی مہر باب سات، آٹھ اور نو میں کھولی گئی، اور دوسرا دریا علم میں اُس اضافے کی نمائندگی کرتا ہے جس کی مہر باب دس، گیارہ اور بارہ میں کھولی گئی۔

Chapters seven, eight and nine are represented as the vision of the Ulai and Christ is portrayed in a similar way in chapters ten, eleven and twelve. In both river visions, represented by three chapters—Christ is represented as standing upon the water.

باب سات، آٹھ اور نو کو نہر اُلائی کی رویا کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور مسیح کو اسی طرح باب دس، گیارہ اور بارہ میں پیش کیا گیا ہے۔ دونوں دریائی رویاؤں میں—جو تین تین ابواب میں بیان ہوئی ہیں—مسیح کو پانی پر کھڑا دکھایا گیا ہے۔

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> اور یوں ہوا کہ جب میں، بلکہ میں دانی ایل، نے رؤیا دیکھی اور اس کے معنی معلوم کرنے کی کوشش کی، تو دیکھو، میرے سامنے ایک ایسا کھڑا تھا جس کی صورت آدمی کی سی تھی۔ اور میں نے اولای کے کناروں کے درمیان سے ایک آدمی کی آواز سنی جو پکار کر کہتی تھی، جبرائیل، اس شخص کو رؤیا کی سمجھ دے۔ دانی ایل ۸:۱۵، ۱۶۔

The vision of Christ in chapter ten is similar to the vision John witnessed in Revelation chapter one, and in Daniel’s vision of chapter eight Palmoni is upon the waters, as He was in chapter twelve, where He was clothed in linen.

باب دس میں مسیح کی رؤیا مکاشفہ کے پہلے باب میں یوحنا کی دیکھی ہوئی رؤیا کے مانند ہے، اور دانی ایل کی کتاب کے باب آٹھ کی رؤیا میں پلمونی پانیوں پر ہے، جیسے وہ باب بارہ میں تھا، جہاں وہ کتانی لباس پہنے ہوئے تھا۔

> “At the time of Gabriel’s visit, the prophet Daniel was unable to receive further instruction; but a few years afterward, desiring to know more of subjects not yet fully explained, he again set himself to seek light and wisdom from God. ‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all…. Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in color to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.’

> جبرائیل کی آمد کے وقت، نبی دانیال مزید ہدایت حاصل نہ کر سکا؛ لیکن چند برس بعد، اُن موضوعات کے بارے میں، جو ابھی تک پوری طرح واضح نہ ہوئے تھے، مزید جاننے کی خواہش رکھتے ہوئے، اس نے پھر خدا سے نور اور حکمت طلب کرنے کا عزم کیا۔ 'ان دنوں میں، میں دانیال، تین پورے ہفتے ماتم کرتا رہا۔ میں نے لذیذ غذا نہ کھائی، نہ گوشت اور نہ شراب میرے منہ میں گئی، اور نہ میں نے اپنے آپ پر بالکل بھی تیل ملا.... پھر میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، کہ ایک شخص کتان کے لباس میں ملبوس تھا جس کی کمر اوفاز کے خالص سونے سے بندھی ہوئی تھی۔ اس کا بدن بھی زبرجد کی مانند تھا، اور اس کا چہرہ بجلی کی مانند، اور اس کی آنکھیں آگ کے چراغوں کی مانند، اور اس کے بازو اور اس کے پاؤں صیقل دیے ہوئے پیتل کی مانند، اور اس کے کلام کی آواز ہجوم کی آواز کی مانند تھی.'

> “No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. Our Lord now comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days. This knowledge was given to Daniel and recorded by inspiration for us upon whom the ends of the world are come.” Review and Herald, February 8, 1881.

> "دانی ایل پر ظاہر ہونے والی شخصیت خدا کے بیٹے سے کم نہ تھی؛ بلکہ خود خدا کے بیٹے ہی ظاہر ہوئے۔ یہ بیان اُس بیان سے مشابہ ہے جو یوحنا نے اُس وقت دیا جب مسیح اُس پر جزیرہ پطمس میں ظاہر ہوئے۔ اب ہمارے خداوند ایک اور آسمانی فرشتہ کے ساتھ آتے ہیں تاکہ دانی ایل کو یہ سکھائیں کہ آخری دنوں میں کیا وقوع پذیر ہوگا۔ یہ علم دانی ایل کو دیا گیا اور الہام کے ذریعے ہمارے لیے قلم بند کیا گیا، ہم جن پر دنیا کی انتہائیں آپہنچی ہیں۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 8 فروری، 1881ء۔

In the Hiddekel vision of Christ in chapter ten Christ is upon the water and clothed in linen and in the Ulai vision He is upon the water. The vision of Revelation one aligns with the vision presented in the Ulai and Hiddekel visions, where Sister White identifies that it is “no less a personage than the Son of God.” When she identifies the angel of Revelation ten she states the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel in Revelation ten lifts up His hand to heaven and swears by Him that liveth forever and ever, connected with the vision of Christ in chapter twelve who lifts up both His hand to heaven and swears by Him that liveth forever and ever. In Revelation ten He is upon both the water and land.

حدیقل کی رویا میں، باب دس میں، مسیح پانی پر ہیں اور کتان کے لباس میں ملبوس ہیں، اور اولائی کی رویا میں بھی وہ پانی پر ہیں۔ مکاشفہ باب ایک کی رویا، اولائی اور حدیقل کی رویاؤں میں پیش کردہ رویا کے ساتھ ہم آہنگ ہے، جہاں سستر وائٹ یہ قرار دیتی ہیں کہ یہ "خدا کے بیٹے سے کم کوئی ہستی نہیں"۔ جب وہ مکاشفہ باب دس کے فرشتے کی شناخت کرتی ہیں تو وہ بیان کرتی ہیں کہ وہ فرشتہ "یسوع مسیح سے کم کوئی ہستی نہیں تھا"۔ مکاشفہ باب دس میں فرشتہ اپنا ہاتھ آسمان کی طرف اٹھاتا ہے اور اس کی قسم کھاتا ہے جو ابدالآباد تک زندہ ہے، اور یہ باب بارہ میں مسیح کی رویا سے مربوط ہے جس میں وہ اپنے دونوں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھاتے ہیں اور اس کی قسم کھاتے ہیں جو ابدالآباد تک زندہ ہے۔ مکاشفہ باب دس میں وہ پانی اور خشکی دونوں پر کھڑے ہیں۔

What exists “between the banks” of a river is water, and Daniel heard “a man’s voice between the banks,” so the voice came from the man upon the water, and the voice was the sound of the waters of the Ulai river.

دریا کے "کناروں کے درمیان" جو کچھ ہوتا ہے وہ پانی ہے، اور دانی ایل نے "کناروں کے درمیان ایک آدمی کی آواز" سنی، لہٰذا آواز پانی کے اوپر موجود آدمی کی طرف سے آئی، اور وہ آواز اولای دریا کے پانیوں کی آواز تھی۔

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold

> اور پہلے مہینے کی چوبیسویں تاریخ کو، جب میں بڑے دریا یعنی حدّیقل کے کنارے تھا، تب میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، اور دیکھو

> a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. …

> کتان کے لباس میں ملبوس ایک شخص، جس کی کمر اوفاز کے خالص سونے سے بندھی ہوئی تھی۔ اُس کا بدن بھی زبرجد کی مانند تھا، اور اُس کا چہرہ بجلی کی مانند تھا، اور اُس کی آنکھیں آگ کے مشعلوں کی مانند تھیں، اور اُس کے بازو اور پاؤں رنگت میں صیقلی پیتل کی مانند تھے، اور اُس کے کلام کی آواز بہت سے لوگوں کی آواز کی مانند تھی۔ ...

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders? And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.

> لیکن تو، اے دانی ایل، کلام کو بند کر دے اور کتاب پر مُہر لگا دے، آخر زمانہ تک؛ بہتیرے اِدھر اُدھر دوڑیں گے اور علم میں اضافہ ہوگا۔ پھر میں، دانی ایل، نے دیکھا، اور دیکھو، دو اور کھڑے تھے: ایک دریا کے کنارے اِس طرف اور دوسرا دریا کے کنارے اُس طرف۔ اور ایک نے اُس مرد سے، جو کتان کا لباس پہنے ہوئے تھا اور دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، کہا: اِن عجائبات کے انجام تک کتنی مدت ہوگی؟ اور میں نے اُس مرد کو سنا جو کتان کا لباس پہنے ہوئے تھا اور دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، جب اُس نے اپنا دہنا اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ابد تک زندہ ہے کہ یہ ایک مدت، دو مدتیں اور آدھی مدت تک ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو پراگندہ کر چکے گا تو یہ سب باتیں انجام کو پہنچ جائیں گی۔

> And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 10:4–6; 12:4–10.

> اور میں نے سنا، مگر سمجھا نہیں؛ تب میں نے کہا، اے میرے خداوند، اِن باتوں کا انجام کیا ہوگا؟ اور اُس نے کہا، دانی ایل، تُو اپنے راستے چلا جا؛ کیونکہ یہ باتیں وقتِ آخر تک بند اور مُہر بند ہیں۔ بہت سے پاک کیے جائیں گے، صاف کیے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدی ہی کریں گے؛ اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانشمند سمجھیں گے۔ دانی ایل 10:4-6؛ 12:4-10۔

The great rivers of Shinar as Sister White identifies them, are both attached to a vision where Christ is upon the water speaking, for His voice is as the sound of many waters. In both visions the question of “how long” is asked. Both rivers are also represented in Daniel’s ‘question and answer’ of chapter eight, which is the central pillar and foundation of Adventism. There, the two rivers are symbols of the “seven times” of scattering and trampling down of both the sanctuary and the host. The two rivers fulfill their role as God’s rod of chastisement, only to thereafter flow into the Millerite history of the first angel, where William Miller discovered his first prophetic jewel, which was the line of the “seven times” in Leviticus twenty-six. The two rivers represent the two scatterings of 2520 years, which were accomplished by the two lions of Assyria and Babylon, who are represented by the Tigris and Euphrates, and of course by Leah and Rachel, nieces of Rebekah, whose covenant marriage occurred when Isaac was forty years old, as recorded in Genesis 2520.

جیسے سسٹر وائٹ اُن کی نشاندہی کرتی ہیں، سنِعار کے عظیم دریا دونوں ایک ایسے رویا سے وابستہ ہیں جس میں مسیح پانیوں پر کھڑے ہو کر کلام کر رہے ہیں، کیونکہ اُن کی آواز بہت سے پانیوں کی آواز کی مانند ہے۔ دونوں رویاؤں میں "کب تک" کا سوال کیا جاتا ہے۔ دونوں دریاؤں کی نمائندگی دانی ایل کے آٹھویں باب کے 'سوال و جواب' میں بھی ملتی ہے، جو ایڈونٹسٹ عقیدے کا مرکزی ستون اور بنیاد ہے۔ وہاں، دونوں دریا "سات وقتوں" کی علامت ہیں، جو مقدس اور لشکر، دونوں کی پراگندگی اور پامالی سے متعلق ہیں۔ یہ دونوں دریا خدا کی تادیب کی چھڑی کے طور پر اپنا کردار ادا کرتے ہیں، اور پھر پہلے فرشتے کے پیغام کی ملرائٹ تاریخ میں جا ملتے ہیں، جہاں ولیم ملر نے اپنا پہلا نبوی نگینہ دریافت کیا، یعنی لاویوں باب چھبیس میں "سات وقتوں" کی لکیر۔ یہ دونوں دریا 2520 برسوں کی دو پراگندگیوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جو اشور اور بابل کے دو شیروں کے ذریعے پوری ہوئیں، جن کی نمائندگی دجلہ اور فرات کرتے ہیں، اور یقیناً لیہ اور راحیل کے ذریعے بھی، جو رِبقہ کی بھتیجیاں تھیں؛ اور رِبقہ کی عہدی شادی اس وقت ہوئی جب اسحاق کی عمر چالیس برس کی تھی، جیسا کہ پیدائش 2520 میں درج ہے۔

Miller only presented the scattering of “seven times” against the southern kingdom of Judah, which was fulfilled with the 2300-year prophecy in 1844. In 1856, the “new wine” of the “seven times” identified the same scattering upon the northern kingdom ending in 1798. As the first prophetic discovery of William Miller, the water of the river Euphrates arrived as the alpha doctrine in the history of the first angel. The water of the Ulai river arrived with the third angel. The alpha discovery of Miller was the seven times represented by the river Ulai and the omega discovery of Hiram Edson was the seven times represented by the Hiddekel river.

ملر نے صرف یہوداہ کی جنوبی بادشاہی کے خلاف "سات زمانے" کی پراگندگی پیش کی، جو 1844 میں 2300 سالہ نبوت کے ساتھ پوری ہوئی۔ 1856 میں، "سات زمانے" کی "نئی مئے" نے اسی پراگندگی کو شمالی بادشاہی پر 1798 میں ختم ہونے والی کے طور پر متعیّن کیا۔ ولیم ملر کی پہلی نبوّتی دریافت کے طور پر، دریائے فرات کا پانی پہلے فرشتے کی تاریخ میں عقیدۂ الفا کے طور پر وارد ہوا۔ دریائے اولای का پانی تیسرے فرشتے کے ساتھ آیا۔ ملر کی الفا دریافت وہ "سات زمانے" تھے جن کی نمائندگی دریائے اولای کرتا تھا، اور ہائرم ایڈسن کی اومیگا دریافت وہ "سات زمانے" تھے جن کی نمائندگی دریائے حدّیقل کرتا تھا۔

The 2520 represents the length of the period that is the same for each kingdom, but that begins and ends forty-six years apart. 1798 marks the time of the end and the arrival of the first angel of Revelation fourteen. 1798 is the fulfillment of the 2520 years of scattering brought upon the northern kingdom by the lion of Assyria. 1844 is the fulfillment of the “seven times” brought upon the southern kingdom and is represented by the lion of Babylon. The two rivers are the bookends for the history of the first and second angels’ messages that ended with the arrival of the third on October 22, 1844, when both the seventh trumpet and also the jubilee trumpet were sounded on the antitypical Day of Atonement.

2520 ایک ایسی مدت کی نمائندگی کرتا ہے جو ہر بادشاہت کے لیے یکساں ہے، مگر اس کا آغاز اور اختتام آپس میں چھیالیس سال کے فاصلے پر واقع ہوتے ہیں۔ 1798 اختتامِ زمانہ اور مکاشفہ چودہ کے پہلے فرشتے کی آمد کی نشان دہی کرتا ہے۔ 1798، آشور کے شیر کے ذریعے شمالی بادشاہت پر لائی گئی پراگندگی کے 2520 برسوں کی تکمیل ہے۔ 1844 جنوبی بادشاہت پر آنے والے "سات زمانوں" کی تکمیل ہے اور اس کی نمائندگی بابل کے شیر سے ہوتی ہے۔ دو دریا پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات کی تاریخ کے لیے حدِ آغاز و اختتام کا کام دیتے ہیں، جو 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کے آنے پر اختتام پذیر ہوئی، جب ضدمثالی یومِ کفّارہ پر ساتواں نرسنگا اور یوبیل کا نرسنگا دونوں بجائے گئے۔

> Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

> پھر تُو ساتویں مہینے کے دسویں دن یوبیل کے نرسنگے کو بجوائے گا؛ کفارے کے دن تم اپنے سارے ملک میں نرسنگا بجواؤ گے۔ لاویوں 25:9

The sounding of the seventh trumpet is a symbol of Christ’s work in combining His Divinity with humanity, and is represented by the 2300 years of the Ulai River vision, and the sounding of the jubilee trumpet is a symbol of the covenant of the land that was broken and brought upon God’s people, what Daniel called the curse and oath of Moses, and what Moses called the “quarrel of God’s covenant.”

ساتویں نرسنگے کا بجنا مسیح کے اُس کام کی علامت ہے جس میں انہوں نے اپنی الوہیت کو انسانیت کے ساتھ متحد کیا، اور جس کی نمائندگی نہر اولای کی رویا کے ۲۳۰۰ برس سے ہوتی ہے، اور یوبیل کے نرسنگے کا بجنا اُس زمین کے عہد کی علامت ہے جو ٹوٹ گیا تھا اور جس کے ٹوٹنے کے نتائج خدا کے لوگوں پر آ پڑے، جسے دانی ایل نے موسیٰ کی لعنت اور قسم کہا، اور جسے موسیٰ نے "خدا کے عہد کا جھگڑا" کہا۔

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. Daniel 9:11.

> ہاں، تمام اسرائیل نے تیری شریعت سے تجاوز کیا ہے، بلکہ منحرف ہو گئے تاکہ تیری آواز نہ مانیں؛ اس لیے وہ لعنت ہم پر اُنڈیلی گئی ہے، اور وہ قسم بھی جو خدا کے بندے موسیٰ کی شریعت میں لکھی ہوئی ہے، کیونکہ ہم نے اُس کے خلاف گناہ کیا ہے۔ دانی ایل 9:11۔

The “curse” and the “oath” written of “in the law of Moses” is the “seven times” of Leviticus twenty-six. The word translated as “oath” is the same Hebrew word that in Leviticus is translated as “seven times.” The curse, for breaking the oath of the covenant in chapter twenty-five, is set forth in chapter twenty-six, where Moses identifies the curse as the “quarrel of the covenant.”

’لعنت‘ اور ’قسم‘ جن کا ذکر ’شریعتِ موسیٰ‘ میں ہے، اُن سے مراد احبار باب چھبیس کے ’سات گنا‘ ہیں۔ جو لفظ ’قسم‘ کے طور پر ترجمہ ہوا ہے، وہی عبرانی لفظ ہے جسے احبار میں ’سات گنا‘ کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ باب پچیس میں عہد کی قسم توڑنے پر جو لعنت بیان کی گئی ہے، وہ باب چھبیس میں پیش کی گئی ہے، جہاں موسیٰ اس لعنت کو ’عہد کا جھگڑا‘ قرار دیتے ہیں۔

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> تب میں بھی تمہارے برخلاف چلوں گا، اور تمہارے گناہوں کے سبب تمہیں سات گنا زیادہ سزا دوں گا۔ اور میں تم پر تلوار لاؤں گا جو میرے عہد کے جھگڑے کا بدلہ لے گی؛ اور جب تم اپنے شہروں کے اندر جمع ہو جاؤ گے تو میں تمہارے درمیان وبا بھیجوں گا؛ اور تم دشمن کے ہاتھ میں سپرد کر دیے جاؤ گے۔ احبار 26:24، 25۔

The Lord brought the sword of the lion of Assyria upon the northern kingdom to “punish” them by delivering them into “the hand of the enemy,” in 723 BC. Forty-six years later in 677 BC, the southern kingdom felt the curse of Moses. The curse of Moses is the quarrel of the covenant. For forty-six years the lions of Mesopotamia were employed by God to remove and trample down the host. At the end of that period of forty-six years Nebuchadnezzar destroyed the sanctuary. The host of Daniel’s question in verse thirteen of Daniel eight was enslaved by their enemies over a forty-six-year period that culminated with the destruction of the sanctuary, which was the other subject that was to be trampled down in verse thirteen. When those rivers reached 1798 and 1844 respectably, a host had been gathered together as a temple, for the host is a body, and the body is a temple. At the end of that period the temple erected over the forty-six years was to join with the heavenly temple in the marriage of Divinity with humanity. Marriage is between two temples, and what God joins together is not to be apart.

خداوند نے ۷۲۳ قبل مسیح میں شمالی مملکت پر آشور کے شیر کی تلوار لائی تاکہ انہیں "سزا" دے، یعنی انہیں "دشمن کے ہاتھ" سپرد کر دے۔ چھیالیس سال بعد، ۶۷۷ قبل مسیح میں، جنوبی مملکت پر موسیٰ کی لعنت وارد ہوئی۔ موسیٰ کی لعنت، عہد کا جھگڑا ہے۔ چھیالیس برس تک خدا نے بین النہرین کے شیروں کو اس لیے استعمال کیا کہ وہ لشکر کو اُکھاڑ پھینکیں اور پامال کریں۔ اس چھیالیس سالہ مدت کے اختتام پر بخت نصر نے ہیکل کو تباہ کر دیا۔ دانی ایل باب آٹھ کی آیت تیرہ میں جس "لشکر" کے بارے میں سوال کیا گیا تھا، اس لشکر کو اس کے دشمنوں نے چھیالیس برس تک غلام بنا رکھا، اور اس کا انجام ہیکل کی تباہی پر ہوا، جو آیت تیرہ میں پامال کیے جانے والا دوسرا موضوع تھا۔ جب وہ دریا بالترتیب ۱۷۹۸ اور ۱۸۴۴ تک پہنچے، تو ایک لشکر ایک ہیکل کے طور پر جمع ہو چکا تھا، کیونکہ لشکر ایک بدن ہے، اور بدن ایک ہیکل ہے۔ اس مدت کے اختتام پر وہ ہیکل جو چھیالیس برس میں کھڑی کی گئی تھی، الوہیت اور انسانیت کی شادی میں آسمانی ہیکل کے ساتھ ملنے والی تھی۔ شادی دو ہیکلوں کے درمیان ہوتی ہے، اور جسے خدا جوڑتا ہے اسے جدا نہیں ہونا چاہیے۔

The water of the Tigris came to 1798 and the water of the Euphrates came to 1844. Just before the arrival of the third angel, the second angel arrived, and thereafter at the Exeter, New Hampshire camp meeting on August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was poured out. Exeter means “a water fortress,” and at the camp meeting, there was a counterfeit meeting held in a different tent, set up by a group from Watertown, Massachusetts. The waters that originated in Eden, according to Sister White, were about to be dispersed as “a tidal wave” across the eastern seaboard of the United States. The earthquake which triggered that tidal wave occurred in the Garden of Eden when Satan conquered mankind, causing a seismic upheaval in Eden whose waves reached the Midnight Cry of the Millerite history. That tidal wave floods into the Midnight Cry in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the wave that began at the earthquake of Adam’s sin reaches to the earthquake of the Sunday law of Revelation chapter eleven.

دجلہ کا پانی 1798 تک پہنچا اور فرات کا پانی 1844 تک پہنچا۔ تیسرے فرشتہ کے آنے سے ٹھیک پہلے دوسرا فرشتہ آ پہنچا، اور اس کے بعد نیو ہیمپشائر کے ایگزیٹر میں 12 سے 17 اگست 1844 کی کیمپ میٹنگ میں آدھی رات کی پکار کا پیغام انڈیلا گیا۔ ایگزیٹر کے معنی "آبی قلعہ" ہیں، اور اس کیمپ میٹنگ میں ایک جعلی اجلاس ایک الگ خیمے میں منعقد کیا گیا جو واٹرٹاؤن، میساچوسٹس کے ایک گروہ نے لگایا تھا۔ سسٹر وائٹ کے مطابق عدن سے نکلنے والے پانی امریکہ کی مشرقی ساحلی پٹی پر "مد و جزر کی ایک بڑی لہر" کی صورت پھیلنے ہی والے تھے۔ وہ زلزلہ جس نے اس لہر کو جنم دیا باغِ عدن میں اس وقت آیا جب شیطان نے انسانیت کو مغلوب کر لیا، اور عدن میں ایک زلزلیاتی ہیجان برپا ہوا جس کی لہریں ملیرائٹ تاریخ کی آدھی رات کی پکار تک پہنچیں۔ وہی مد و جزر کی لہر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں آدھی رات کی پکار تک اُمڈ آتی ہے، اور آدم کے گناہ کے زلزلے سے شروع ہونے والی لہر مکاشفہ باب گیارہ کے اتوار کے قانون کے زلزلے تک جا پہنچتی ہے۔

The voice of Christ is the voice of many waters, and the waters combined make up the message of the latter rain. Isaiah and his son Shearjashub are standing in verse three of chapter seven at the pool from the upper conduit, presenting the latter rain message in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. There Isaiah’s pronouncement upon the foolish and wicked king Ahaz is that the Lord would send upon Ahaz the waters of Assyria, king Sennacherib and his water would flow up to the neck.

مسیح کی آواز بہت سے پانیوں کی سی آواز ہے، اور یہ پانی مل کر آخری بارش کا پیغام بنتے ہیں۔ باب سات کی تیسری آیت میں اشعیا اور اس کا بیٹا شیعار یاشوب بالائی نہر کے تالاب پر کھڑے ہیں، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے وقت میں آخری بارش کا پیغام پیش کر رہے ہیں۔ وہاں احمق اور شریر بادشاہ آحاز پر اشعیا کا اعلان یہ ہے کہ خداوند آحاز پر اشور کے پانی، یعنی بادشاہ سنحاریب، بھیجے گا، اور اس کا پانی گردن تک چڑھ آئے گا۔

> The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

> اور خداوند نے مجھ سے پھر فرمایا: چونکہ اس قوم نے شیلوح کے آہستہ بہنے والے پانیوں کو رد کیا ہے اور رضین اور رملیاہ کے بیٹے میں خوشی مناتی ہے؛ اس لیے اب دیکھو، خداوند ان پر دریا کے زورآور اور کثیر پانی چڑھا دے گا، یعنی آشور کا بادشاہ اور اس کی ساری شان و شوکت؛ اور وہ اپنی سب شاخوں پر چڑھ آئے گا اور اپنے سب کناروں سے باہر نکل جائے گا؛ اور وہ یہوداہ کے اندر سے گزرے گا؛ وہ طغیانی کرے گا اور آگے بڑھے گا، یہاں تک کہ گردن تک پہنچ جائے گا؛ اور اس کے پروں کا پھیلاؤ، اے عمانوایل، تیرے ملک کی چوڑائی کو بھر دے گا۔ اشعیاہ 8:5-8.

Ahaz refused the waters that were ‘sent’ by the Lord, so the Lord ‘sent’ the waters of Assyria to Ahaz. Ahaz “rejoiced” in the confederacy of “Rezin and Remaliah’s son.” Ahaz “rejoices” in a counterfeit latter rain message represented by Rezin and Remaliah’s son.

آحاز نے اُن پانیوں کو رد کر دیا جو خداوند کی طرف سے 'بھیجے' گئے تھے، اس لیے خداوند نے آحاز پر اشور کے پانی 'بھیج' دیے۔ آحاز نے "خوشی منائی" "رصین اور رمالیاہ کے بیٹے" کے گٹھ جوڑ میں۔ آحاز "خوش ہوتا ہے" ایک جعلی آخری بارش کے پیغام میں جس کی نمائندگی رصین اور رمالیاہ کا بیٹا کرتا ہے۔

Rezin and the son of Remaliah, who is Pekah, king of the northern kingdom, represent a counterfeit of Isaiah and his son. The foolish and wicked king Ahaz “rejoices” in the confederacy represented by the ten northern tribes of Israel and Syria, typifying the unlawful relationship of church and state at the Sunday law. Ahaz rejoices, for shame and joy are the two opposites emotions that are employed by inspiration to address those who are represented in the debate of the latter rain. When Jeremiah ate the little book it was the joy and rejoicing of his heart, and Joel informs us God’s people will never be ashamed. Ahaz, as a Laodicean is blind, so he is rejoicing in the false water message and rejecting Isaiah’s true water message. He should be ashamed for trusting in the counterfeit latter rain message represented by the flood of the king of the north, but he has rejected the message of Shiloah.

رَصین اور رملیاہ کا بیٹا، یعنی فقح، جو شمالی بادشاہت کا بادشاہ تھا، اشعیاہ اور اُس کے بیٹے کی ایک جعلی نظیر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ نادان اور شریر بادشاہ آحاز اسرائیل کے دس شمالی قبائل اور ارام کے ذریعے ظاہر کیے گئے اتحاد پر "خوش" ہوتا ہے، جو اتوار کے قانون کے وقت کلیسیا اور ریاست کے ناجائز تعلق کی علامت ہے۔ آحاز خوشی مناتا ہے، کیونکہ شرم اور خوشی دو متضاد جذبات ہیں جنہیں الہام میں اُن لوگوں سے خطاب کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو آخری بارش کی بحث میں نمایاں کیے گئے ہیں۔ جب یرمیاہ نے چھوٹی کتاب کھائی تو وہ اُس کے دل کی خوشی اور شادمانی بنی، اور یوایل ہمیں بتاتا ہے کہ خدا کے لوگ کبھی شرمندہ نہ ہوں گے۔ آحاز، ایک لاودِکیائی ہونے کے ناتے، اندھا ہے؛ اس لیے وہ جھوٹے آبی پیغام پر خوشیاں منا رہا ہے اور اشعیاہ کے سچے آبی پیغام کو رد کر رہا ہے۔ اسے شرم آنی چاہیے کہ وہ جعلی آخری بارش کے اُس پیغام پر بھروسا کر رہا ہے جس کی نمائندگی شمال کے بادشاہ کے سیلاب سے ہوتی ہے، مگر اس نے شیلوح کے پیغام کو رد کر دیا ہے۔

The message of Shiloah in Isaiah eight is the message of the latter rain. The pool of Shiloah is identified in the New Testament as the pool of Siloam. In Hebrew or Greek it means “sent.” It was expedient for Christ to leave that He might “send” the Holy Spirit. Isaiah and Ahaz are at the pool of Shiloah, and the test is based upon whether to have faith in the pool Shiloah as represented by Isaiah and his son, or faith in Rezin and Remaliah’s son? Ahaz is choosing between two waters, the waters of Shiloah or the waters of the King of Assyria. Ahaz rejoiced in the alliance and message represented by Rezin and Remaliah’s son and he therefore received the flood of desolation, instead of the water that runs softly at his judgment. His judgment represents the Sunday law when the king of the north overflows the entire world like a flood. It does so from the Sunday law onward, when the flood of the Midnight Cry is also sweeping the world.

اشعیاہ باب آٹھ میں شیلوہ کا پیغام آخری بارش کا پیغام ہے۔ شیلوہ کے حوض کی عہدِ جدید میں سیلوام کے حوض کے طور پر نشاندہی کی گئی ہے۔ عبرانی یا یونانی میں اس کے معنی “بھیجا ہوا” ہیں۔ مسیح کا چلے جانا ضروری تھا تاکہ وہ روح القدس کو “بھیج” سکے۔ اشعیاہ اور آحاز شیلوہ کے حوض پر ہیں، اور آزمائش اس بات پر ہے کہ ایمان شیلوہ کے حوض پر ہو جس کی نمائندگی اشعیاہ اور اس کا بیٹا کرتے ہیں، یا رِصین اور رِملیاہ کے بیٹے پر؟ آحاز دو پانیوں کے درمیان انتخاب کر رہا ہے: شیلوہ کے پانی یا بادشاہِ اشور کے پانی۔ آحاز نے اس اتحاد اور پیغام میں خوشی منائی جو رِصین اور رِملیاہ کے بیٹے کی طرف سے پیش کیا گیا تھا، لہٰذا اسے اس نرم بہنے والے پانی کے بجائے ویرانی کا سیلاب ملا جو اس کے فیصلے کے وقت ملتا۔ اس کا فیصلہ اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتا ہے، جب شمال کا بادشاہ سیلاب کی طرح تمام دنیا پر امڈ آتا ہے۔ یہ اتوار کے قانون سے آگے بھی اسی طرح ہوتا ہے، جب آدھی رات کی پکار کا سیلاب بھی دنیا کو اپنی لپیٹ میں لے رہا ہوتا ہے۔

Ahaz rejoices in the alliance of the ten northern tribes and Syria, and thus rejoices in the message that combines church and state, as represented by every unlawful alliance found within God’s Word. Isaiah represents a Philadelphian and Ahaz a Laodicean. Christ connects Isaiah’s testimony with His own when He cures the blind man, a Laodicean at the pool of Siloam.

آحاز دس شمالی قبائل اور شام کے اتحاد پر خوش ہوتا ہے، اور چنانچہ وہ اس پیغام پر بھی مسرور ہوتا ہے جو کلیسیا اور ریاست کو یکجا کرتا ہے، جیسا کہ خدا کے کلام میں پائے جانے والے ہر ناجائز اتحاد سے ظاہر ہوتا ہے۔ اشعیا فلاڈیلفیائی اور آحاز لاودکیائی کی نمائندگی کرتا ہے۔ مسیح اشعیا کی گواہی کو اپنی گواہی کے ساتھ جوڑتا ہے جب وہ سلوام کے تالاب پر ایک لاودکیائی اندھے آدمی کو شفا دیتا ہے۔

> And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth. And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?

> اور جب یسوع وہاں سے گزر رہا تھا تو اُس نے ایک آدمی کو دیکھا جو پیدائش ہی سے اندھا تھا۔ اور اُس کے شاگردوں نے اُس سے پوچھا، اے استاد، کس نے گناہ کیا، اس آدمی نے یا اس کے ماں باپ نے، کہ یہ اندھا پیدا ہوا؟

> Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him. I must work the works of him that sent me, while it is day: the night cometh, when no man can work. As long as I am in the world, I am the light of the world. When he had thus spoken, he spat on the ground, and made clay of the spittle, and he anointed the eyes of the blind man with the clay, And said unto him, Go, wash in the pool of Siloam, (which is by interpretation, Sent.) He went his way therefore, and washed, and came seeing.

> یسوع نے جواب دیا، نہ اس آدمی نے گناہ کیا ہے، نہ اس کے والدین نے؛ بلکہ اس لیے کہ خدا کے کام اس میں ظاہر ہوں۔ جب تک دن ہے، مجھے اُس کے کام کرنا لازم ہے جس نے مجھے بھیجا؛ رات آتی ہے، جب کوئی آدمی کام نہیں کر سکتا۔ جب تک میں دنیا میں ہوں، میں دنیا کا نور ہوں۔ یہ کہہ کر اُس نے زمین پر تھوکا، اور تھوک سے مٹی گوندھی، اور اُس مٹی سے اُس اندھے کی آنکھوں پر لیپ کیا، اور اُس سے کہا، جا، سیلوام کے حوض میں جا کر دھو لے (جس کا ترجمہ ہے: بھیجا ہوا)۔ پس وہ گیا اور دھویا، اور دیکھتا ہوا واپس آیا۔

> The neighbours therefore, and they which before had seen him that he was blind, said, Is not this he that sat and begged? Some said, This is he: others said, He is like him: but he said, I am he. Therefore said they unto him, How were thine eyes opened?

> پس پڑوسیوں نے اور جنہوں نے پہلے اسے اندھا دیکھا تھا، کہا، کیا یہ وہی نہیں جو بیٹھ کر بھیک مانگتا تھا؟ کچھ نے کہا، یہی وہ ہے؛ دوسروں نے کہا، یہ اس جیسا ہے؛ مگر اُس نے کہا، میں ہی ہوں۔ تب انہوں نے اس سے کہا، تیری آنکھیں کیسے کھل گئیں؟

> He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight. John 9:1–11.

> اس نے جواب دیا اور کہا، ایک شخص جس کا نام یسوع ہے، اس نے کیچڑ بنایا اور میری آنکھوں پر لگایا، اور مجھ سے کہا، سلوام کے حوض میں جا کر دھو لے۔ چنانچہ میں گیا اور دھو آیا، اور مجھے بینائی مل گئی۔ یوحنا 9:1-11.

The blind man along with the foolish and wicked king Ahaz are tested as to whether to place their confidence in the pool of Siloam or the flood of Assyria. The blind man knows he is blind, but Ahaz is rich, increased with goods and in need of nothing. Ahaz is the foolish virgin at the pool of the latter rain, and the blind man a wise virgin. The waters that are Sent from, or the waters that are sent from Assyria are the test.

اندھا آدمی اور نادان و شریر بادشاہ آحاز اس بات میں آزمائے جاتے ہیں کہ وہ اپنا اعتماد سلوام کے حوض پر رکھیں یا اشور کے سیلاب پر۔ اندھا آدمی جانتا ہے کہ وہ اندھا ہے، لیکن آحاز مال و دولت میں بڑھا ہوا ہے اور کسی چیز کا محتاج نہیں۔ آحاز آخری بارش کے حوض پر نادان کنواری ہے، اور اندھا آدمی ایک عقلمند کنواری۔ وہ پانی جو "بھیجا ہوا" ہے، یا وہ پانی جو اشور کی طرف سے بھیجا گیا ہے، یہی آزمائش ہے۔

A pool is where water is gathered together, and prophetically a pool is where the various streams, rivers, creeks, seas, oceans, lakes, rain and dew of all the “waters” which represent the voice of Christ are gathered together. The pool of the latter rain is formed by the water which flows from the upper pool. The pool represents the message of the latter rain in the context of a test. Ahaz rejected the waters that flow softly, but the blind man was obedient to the message connected with the pool. Jesus took some of His Divinity, represented as “spit” and combined it with clay, representing the combination of Divinity with humanity that is accomplished by Christ in the Most Holy Place.

حوض وہ جگہ ہے جہاں پانی اکٹھا ہوتا ہے، اور نبوی معنوں میں حوض وہ مقام ہے جہاں مختلف ندیاں، دریا، نالے، سمندر، اوقیانوس، جھیلیں، بارش اور اوس—یعنی وہ تمام "پانی" جو مسیح کی آواز کی نمائندگی کرتے ہیں—جمع ہوتے ہیں۔ بارشِ اخیر کا حوض اُس پانی سے بنتا ہے جو بالائی حوض سے بہتا ہے۔ حوض آزمائش کے سیاق میں بارشِ اخیر کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔ آحاز نے اُن پانیوں کو رد کر دیا جو آہستگی سے بہتے ہیں، لیکن اندھے آدمی نے حوض سے متعلق پیغام کی اطاعت کی۔ یسوع نے اپنی الوہیت میں سے کچھ—جسے "تھوک" کے طور پر ظاہر کیا گیا—لیا اور اسے مٹی کے ساتھ ملا دیا، جو الوہیت اور انسانیت کے اُس امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے جو مسیح قدس الاقداس میں انجام دیتا ہے۔

Christ spat on the ground and mixed His spit to form clay. He used the message of the combination of Divinity and humanity to anoint the eyes of the blind man. The message represented by the combination of Divinity and humanity is the message of 1888, and it is designed to transform a person from the condition of Laodicea unto the condition of Philadelphia. But the message requires human participation. They must go to the pool, then wash.

مسیح نے زمین پر تھوکا اور اپنے تھوک کو ملا کر گارا بنایا۔ انہوں نے الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کے پیغام سے اندھے آدمی کی آنکھوں کو مسح کیا۔ جو پیغام الوہیت اور انسانیت کے امتزاج سے ظاہر ہوتا ہے، وہ 1888 کا پیغام ہے، اور اس کا مقصد کسی شخص کو لودیکیہ کی حالت سے فلاڈیلفیا کی حالت میں بدل دینا ہے۔ لیکن اس پیغام کے لیے انسانی شمولیت درکار ہے۔ انہیں حوض میں جانا اور پھر دھونا ہوگا۔

All have sinned and come short of the glory of God, but Jesus said the blind man and his parents had not sinned. Jesus is removing the question of blame from the blind man’s condition, and identifies him as a man that was raised up to glorify the Lord, and the prophetic man in Bible prophecy that is raised up for the purpose that “the works of God should be made manifest” are the ensign, which is made up of men and women who have transitioned from Laodicea to Philadelphia. The ensign is where the works of God are manifested, for His work was to combine Divinity with humanity (as represented by the ointment of clay), and the trophies of that work are those who not only heard the Laodicean message, but those who followed the prescription in the message. The prescription for the blind man was to go and wash. Once he could see he did not need to try and glorify God, the circumstances surrounding him made that happen.

سب نے گناہ کیا ہے اور خدا کے جلال سے محروم ہیں، لیکن یسوع نے کہا کہ نہ اس اندھے نے گناہ کیا تھا نہ اس کے ماں باپ نے۔ یسوع نے اندھے کی حالت سے الزام کے سوال کو ہٹا دیا، اور اسے ایسے شخص کے طور پر پہچانا جو خداوند کے جلال کے لیے اٹھایا گیا تھا؛ اور بائبل کی نبوت میں وہ نبوتی شخصیت جو اس مقصد کے لیے اٹھائی جاتی ہے کہ "خدا کے کام ظاہر ہوں" وہی علم ہے، جو اُن مردوں اور عورتوں پر مشتمل ہے جو لودیکیہ سے فلاڈیلفیہ کی طرف منتقل ہو چکے ہیں۔ وہی علم وہ مقام ہے جہاں خدا کے کام ظاہر ہوتے ہیں، کیونکہ اس کا کام الوہیت کو انسانیت کے ساتھ ملانا تھا (جس کی نمائندگی مٹی کی مرہم کرتی ہے)، اور اس کام کی کامیابی کے ثبوت وہ لوگ ہیں جنہوں نے نہ صرف لودیکیہ کا پیغام سنا، بلکہ اس پیغام میں دیے گئے نسخے پر عمل بھی کیا۔ اندھے کے لیے نسخہ یہ تھا کہ جا کر دھو لے۔ جب وہ دیکھنے لگا تو اسے خدا کو جلال دینے کی کوشش کرنے کی ضرورت نہ رہی؛ اس کے گرد کے حالات نے یہ کام کر دیا۔

It began with Christ’s approach, followed by Christ’s work. The last work of Christ in the Heavenly sanctuary in relation to man is to transform a human being from a valley of dead dry bones, or from being dead in the streets or from being blind as a bat. His last work is to recreate His people into His image, and that is the very work He did when He created Adam out of the dust of the ground, then breathed into him the breath of life. The last work is the first work, for He first made the clay and then anointed that clay with the life of His Spirit. With Adam the Spirit was His breath, with the blind man it was the water. With Ezekiel’s valley of dead bones it was a gathering message which created the body. Then a message of the four winds was breathed upon the body, and then it stood up as an mighty army.

یہ مسیح کی پیش قدمی سے شروع ہوا، اور اس کے بعد مسیح کا کام ہوا۔ آسمانی مقدس میں انسان کے حوالے سے مسیح کا آخری کام یہ ہے کہ وہ انسان کو مردہ، خشک ہڈیوں کی وادی جیسی حالت سے، یا گلیوں میں مردہ پڑے ہونے کی حالت سے، یا چمگادڑ کی طرح اندھا ہونے کی حالت سے بدل دے۔ اس کا آخری کام اپنے لوگوں کو اپنی صورت پر دوبارہ تخلیق کرنا ہے، اور یہی وہ کام ہے جو اس نے اُس وقت کیا جب اس نے آدم کو زمین کی خاک سے بنایا، پھر اس میں زندگی کی سانس پھونکی۔ آخری کام ہی پہلا کام ہے، کیونکہ اس نے پہلے مٹی بنائی اور پھر اُس مٹی کو اپنی روح کی زندگی سے مسح کیا۔ آدم کے ساتھ روح اُس کی سانس تھی، نابینا آدمی کے ساتھ وہ پانی تھا۔ حزقی ایل کی مردہ ہڈیوں کی وادی میں یہ ایک اکٹھا کرنے والا پیغام تھا جس نے جسم کو وجود دیا۔ پھر چار ہواؤں کے پیغام کو جسم پر پھونکا گیا، اور پھر وہ ایک طاقتور لشکر کی مانند کھڑا ہو گیا۔

While the blind man was yet blind, Jesus saw Him and then approached him. He approaches the blind man within the context of a question that was raised by His disciples, thus allowing Him to establish the proper prophetic setting for the illustration. The “works of God” are a prophetic symbol upon many various lines of witnesses in the Bible. Every manifestation of the “works of God” in the Scriptures is fulfilled in the time of the latter rain. Jesus is placing the context of the story in terms of the final message, as represented by Elijah in the last verses of Malachi.

جب وہ نابینا شخص ابھی نابینا ہی تھا، یسوع نے اسے دیکھا اور پھر اس کے پاس گیا۔ وہ اپنے شاگردوں کی جانب سے اٹھائے گئے ایک سوال کے سیاق میں اس نابینا شخص کے پاس جاتا ہے، تاکہ وہ اس تمثیل کے لیے مناسب نبوی پس منظر قائم کر سکے۔ "خدا کے کام" بائبل میں متعدد اور مختلف گواہیوں کے سلسلوں میں ایک نبوی علامت ہیں۔ کتابِ مقدس میں "خدا کے کام" کے ہر ظہور کی تکمیل بارشِ اخیر کے زمانے میں ہوتی ہے۔ یسوع اس کہانی کے سیاق کو آخری پیغام کے حوالے سے مرتب کر رہا ہے، جس کی نمائندگی ملاکی کی آخری آیات میں ایلیاہ کرتا ہے۔

The parents and the blind child are not condemned as sinners, for this is the time of God’s marvelous works, and in that time the hearts of the parents and the hearts of the children will get turned to see the issue at hand. The issue being—whether the blind Laodicean man has been changed into a anointed Philadelphian man. That is the issue that confronts the parents and the child in the time of the latter rain, for that is also the time of judgment. And the time of judgment is carried out during the third and fourth generations according to Abraham’s covenant prophecy. The blind man is the last and fourth generation, and his parents are the third. In that period the Elijah message places families into circumstances where they are forced to accept or reject the message of the pool of Siloam. The foolish and wicked king Ahaz rejected the message of that pool, but the blind man accepted. The Elijah message of Malachi is set in the context of a curse before the great and terrible day of the Lord.

ماں باپ اور نابینا بچہ گنہگار ٹھہرائے نہیں جاتے، کیونکہ یہ خدا کے حیرت انگیز کاموں کا وقت ہے، اور اسی وقت میں والدین کے دل اور بچوں کے دل پھیر دیے جائیں گے تاکہ وہ زیرِ غور معاملہ دیکھ سکیں۔ معاملہ یہ ہے—کہ آیا نابینا لودیکیائی آدمی ایک مسح کیا ہوا فلادلفیائی آدمی میں بدل چکا ہے یا نہیں۔ یہی وہ مسئلہ ہے جو پچھلی بارش کے زمانے میں ماں باپ اور بچے کے سامنے آ کھڑا ہوتا ہے، کیونکہ وہی عدالت کا زمانہ بھی ہے۔ اور عدالت کا وقت ابراہیم کے عہد کی پیشگوئی کے مطابق تیسری اور چوتھی پشت کے دوران انجام پاتا ہے۔ نابینا شخص آخری یعنی چوتھی پشت ہے، اور اس کے والدین تیسری۔ اسی عرصے میں ایلیا کا پیغام خاندانوں کو ایسے حالات میں ڈال دیتا ہے جہاں انہیں حوضِ سیلوام کے پیغام کو قبول یا رد کرنا پڑتا ہے۔ نادان اور شریر بادشاہ آحاز نے اس حوض کے پیغام کو ٹھکرا دیا، مگر اُس نابینا نے اسے قبول کر لیا۔ ملاکی میں ایلیا کا پیغام خداوند کے بڑے اور ہولناک دن سے پہلے لعنت کے تناظر میں پیش کیا گیا ہے۔

When Jesus organized the setting we are considering, He included in His summary of the purpose of the miracle was that He must work then, for a time will come when no man can work. The work He referred to takes place in the daylight, and the end of work is represented as night. His reference is to the close of probation.

جب یسوع نے اُس منظر کو ترتیب دیا جس پر ہم غور کر رہے ہیں، تو اُس نے معجزے کے مقصد کے خلاصے میں یہ بات شامل کی کہ اُسے اسی وقت کام کرنا ہے، کیونکہ ایک وقت آئے گا جب کوئی آدمی کام نہیں کر سکے گا۔ جس کام کا اُس نے ذکر کیا وہ دن کی روشنی میں ہوتا ہے، اور کام کے خاتمے کو رات سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اُس کا اشارہ مہلتِ آزمائش کے خاتمے کی طرف ہے۔

When He finishes His work of judgment, he takes off His priestly garments and puts on His garments of vengeance. When He finishes that work of separating the lost from the saved, the work of salvation ends. Probation is closed and it is now nighttime when no man can work. Christ’s message was not only the Laodicean message to a blind man, but it was the Elijah message set within the context of the nearness of the close of probation, which is Christ’s sanctified motivation to work for the saving of souls.

جب وہ اپنی عدالت کا کام مکمل کرتا ہے، تو وہ اپنے کہانت کے لباس اتار کر انتقام کا لباس پہن لیتا ہے۔ جب وہ کھوئے ہوئے لوگوں کو نجات یافتہ لوگوں سے جدا کرنے کا کام پورا کر لیتا ہے، تو نجات کا کام ختم ہو جاتا ہے۔ مہلت ختم ہو جاتی ہے اور اب رات ہو چکی ہے جب کوئی آدمی کام نہیں کر سکتا۔ مسیح کا پیغام صرف اندھے آدمی کے لیے لاودکیہ کا پیغام ہی نہ تھا، بلکہ وہ ایلیاہ کا پیغام تھا جو مہلت کے اختتام کی نزدیکی کے تناظر میں پیش کیا گیا تھا، اور یہی نفوس کی نجات کے لیے کام کرنے کی مسیح کی مقدس ترغیب ہے۔

First Christ approached the blind man, then prepared and applied the ointment, then gave instructions for a work that the blind man must do for himself, and just as importantly is that as he takes up the work his sight is restored. Once he has sight he has transformed from a blind Laodicean into a Philadelphian. The transformation period of those two churches was fulfilled in the beginning from 1856 unto 1863.

سب سے پہلے مسیح اندھے آدمی کے پاس آئے، پھر مرہم تیار کی اور لگائی، پھر اسے اس کام کی ہدایت دی جو اندھے کو خود کرنا تھا، اور اتنا ہی اہم یہ ہے کہ جیسے ہی وہ اس کام کا آغاز کرتا ہے، اس کی بینائی بحال ہو جاتی ہے۔ جب اسے بینائی مل جاتی ہے تو وہ ایک اندھے لاودیکیائی سے ایک فلاڈیلفیائی میں بدل چکا ہوتا ہے۔ ان دو کلیسیاؤں کی تبدیلی کا دور ابتدا میں 1856 سے 1863 تک مکمل ہوا۔

That period represents the separation of the wheat and tares, and the final sealing of the one hundred and forty-four thousand who are thereafter lifted up as an ensign. The blind man immediately became the public focus—once he changed from a Laodicean unto a Philadelphian. The blind man is the one hundred and forty-four thousand and the wicked and foolish king Ahaz are the former covenant people who are spewed out of the mouth of the Lord. At the same point in history, Jesus is either using his spit to anoint His new covenant people, or He is spitting the old covenant people out of His mouth.

وہ زمانہ گندم اور زوان کی جدائی، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی حتمی مہر بندی کی نمائندگی کرتا ہے، جنہیں بعد ازاں ایک علم کے طور پر بلند کیا جاتا ہے۔ اندھا آدمی فوراً عوامی توجہ کا مرکز بن گیا—جیسے ہی وہ لاودکیائی سے فلادیلفیائی بن گیا۔ اندھا آدمی ایک لاکھ چوالیس ہزار ہے، اور بدکار اور بے وقوف بادشاہ آحاز وہ سابق عہد کے لوگ ہیں جو خداوند کے منہ سے اُگل دیے جاتے ہیں۔ اسی تاریخی مرحلے پر، یسوع یا تو اپنے لعاب سے اپنے نئے عہد کے لوگوں کو مسح کر رہا ہے، یا اپنے منہ سے پرانے عہد کے لوگوں کو اُگل رہا ہے۔

We will continue these thoughts in the next article.

ہم اگلے مضمون میں ان خیالات کو جاری رکھیں گے۔

## “The Coming Crisis

آنے والا بحران

> “With unerring accuracy the Infinite One keeps an account with all nations. While his mercy is offered with calls to repentance, this account will remain open; but when a certain limit which God has fixed is reached, the ministry of his wrath begins. The account is then closed; divine patience ceases; there is no more pleading for mercy in their behalf.

> وہ لامحدود ہستی بے خطا درستگی کے ساتھ تمام قوموں کا حساب رکھتی ہے۔ جب تک توبہ کی پکاروں کے ساتھ اُس کی رحمت پیش کی جاتی رہے گی، یہ حساب کھلا رہے گا؛ لیکن جب وہ حد پوری ہو جاتی ہے جو خدا نے مقرر کی ہے، تو اُس کے غضب کی کارروائی شروع ہو جاتی ہے۔ پھر یہ حساب بند کر دیا جاتا ہے؛ الٰہی صبر ختم ہو جاتا ہے؛ ان کے حق میں رحم کے لیے مزید کوئی التجا باقی نہیں رہتی۔

> “The prophet, looking down the ages, had our time presented before his vision. The nations of this age have been the recipients of unprecedented mercies. The choicest of Heaven’s blessings have been given them; but increased pride, covetousness, idolatry, contempt of God, and base ingratitude, are written against them. They are fast closing up their account with God.

> نبی نے زمانوں پر نظر ڈالی تو اس کی رویت کے سامنے ہمارا زمانہ پیش کیا گیا۔ اس زمانے کی قوموں کو بے مثال رحمتیں نصیب ہوئی ہیں۔ آسمان کی بہترین برکتیں انہیں عطا کی گئی ہیں؛ لیکن ان کے خلاف بڑھتا ہوا غرور، لالچ، بت پرستی، خدا کی تحقیر اور بدترین ناشکری درج کر دیے گئے ہیں۔ وہ تیزی سے خدا کے ساتھ اپنا حساب بند کر رہے ہیں۔

> “The days are fast approaching when there will be great perplexity and confusion in the religious world. There will be gods many and lords many; every wind of doctrine will be blowing; and Satan, clothed in angel robes, would deceive, if it were possible, the very elect.

> وہ دن تیزی سے قریب آ رہے ہیں جب مذہبی دنیا میں بڑی الجھن اور انتشار ہوگا۔ بہت سے معبود اور بہت سے آقا ہوں گے؛ ہر طرح کی تعلیمات کی ہوائیں چلیں گی؛ اور شیطان، فرشتے کا لبادہ اوڑھے ہوئے، اگر ممکن ہوتا تو خود برگزیدہ لوگوں کو بھی دھوکہ دے دیتا۔

> “The universal scorn thrown upon true piety and holiness, leads those who have not a living connection with God to lose their reverence for his law. And as the disrespect for the divine law becomes more manifest, the line of demarcation between its observers and the world and a world-loving church will become more distinct. Love of God’s precepts increases with one class, according as contempt for them increases with the other.

> سچی دینداری اور پاکیزگی پر کی جانے والی عام تحقیر اُن لوگوں کے لیے، جن کا خدا سے زندہ تعلق نہیں، اس کی شریعت کا احترام کھو بیٹھنے کا سبب بنتی ہے۔ اور جیسے جیسے الٰہی شریعت کی بے ادبی زیادہ نمایاں ہوتی جاتی ہے، اس کے ماننے والوں اور دنیا و دنیا پرست کلیسا کے درمیان حدِ امتیاز زیادہ واضح ہوتی جائے گی۔ ایک طبقے میں خدا کے احکام سے محبت بڑھتی جاتی ہے، اسی قدر دوسرے طبقے میں اُن کے لیے حقارت بڑھتی جاتی ہے۔

> “The great I AM is vindicating his law. He is speaking to those who make it void in storms, in floods, in tempests, in earthquakes, in perils by land and by sea. Now is the time for his people to show themselves true to principle.

> عظیم ’میں ہوں‘ اپنے قانون کی حقانیت ثابت کر رہا ہے۔ وہ اُن لوگوں سے کلام کر رہا ہے جو اسے باطل ٹھہراتے ہیں—طوفانوں میں، سیلابوں میں، آندھیوں میں، زلزلوں میں، اور خشکی و سمندر کے خطرات میں۔ اب وقت ہے کہ اس کے لوگ اپنے آپ کو اصول کے وفادار ثابت کریں۔

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. The Lord is at the door. Upon the Mount of Olives the Saviour rehearsed the scenes that were to precede this great event: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars,’ he said. ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom; and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfilment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application in the last days.

> ہم عظیم اور پُرہیبت واقعات کی دہلیز پر کھڑے ہیں۔ خداوند دروازے پر ہے۔ کوہِ زیتون پر نجات دہندہ نے اُن مناظر کو بیان کیا جو اس عظیم واقعے سے پہلے پیش آنے تھے: 'تم جنگوں کی خبریں اور جنگوں کی افواہیں سنو گے،' اُس نے کہا۔ 'قوم قوم کے خلاف اور سلطنت سلطنت کے خلاف اٹھ کھڑی ہوگی؛ اور قحط پڑیں گے، وبائیں پھیلیں گی، اور جگہ جگہ زلزلے آئیں گے۔ یہ سب مصیبتوں کی ابتدا ہوگی۔' اگرچہ یہ پیش گوئیاں یروشلم کی تباہی کے وقت جزوی طور پر پوری ہوئیں، لیکن آخری دنوں میں اُن کا زیادہ براہِ راست اطلاق ہوتا ہے۔

> “John and the other prophets also were witnesses of the terrible scenes that will take place as signs of Christ’s coming. They saw armies mustering for battle, and men’s hearts failing them for fear. They saw the earth moved out of its place, the mountains carried into the midst of the sea, the waves thereof roaring and troubled, and the mountains shaking with the swelling thereof. They saw the vials of God’s wrath opened, and pestilence, famine, and death come upon the inhabitants of the earth.

> یوحنا اور دوسرے انبیاء بھی اُن ہولناک مناظر کے گواہ تھے جو مسیح کی آمد کی علامتوں کے طور پر پیش آئیں گے۔ انہوں نے دیکھا کہ لشکر جنگ کے لیے جمع ہو رہے ہیں، اور خوف کے باعث لوگوں کے دل بیٹھ جاتے ہیں۔ انہوں نے دیکھا کہ زمین اپنی جگہ سے ہٹا دی جاتی ہے، پہاڑ سمندر کے بیچ میں لے جائے جاتے ہیں، اس کی موجیں گرجتی اور مضطرب ہوتی ہیں، اور سمندر کے ابھار سے پہاڑ لرزتے ہیں۔ انہوں نے دیکھا کہ خدا کے غضب کے پیالے کھول دیے جاتے ہیں، اور طاعون، قحط اور موت زمین کے باشندوں پر آ پڑتے ہیں۔

> “Already the restraining Spirit of God is being withdrawn from the world. And hurricanes, tempests, disasters by sea and land, follow each other in quick succession. Science seeks to explain all these. The signs thickening around us, telling of the near approach of the Son of God, are attributed to any other than the true cause. Men cannot discern the sentinel angels restraining the four winds that they may not blow until the servants of God are sealed; but when God shall bid his angels loose the winds, there will be such a scene of his avenging wrath as no pen can picture.

> خدا کی روکنے والی روح پہلے ہی دنیا سے واپس لی جا رہی ہے۔ اور سمندری طوفان، آندھیاں، اور خشکی و سمندر کی آفات ایک کے بعد ایک تیزی سے پیش آ رہی ہیں۔ سائنس ان سب کی توجیہ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ ہمارے گرد گہری ہوتی ہوئی نشانیاں، جو خدا کے بیٹے کی قریب آمد کی خبر دیتی ہیں، حقیقی سبب کے سوا کسی اور چیز سے منسوب کی جاتی ہیں۔ لوگ ان نگہبان فرشتوں کو نہیں پہچانتے جو چاروں ہواؤں کو اس لیے روکے ہوئے ہیں کہ وہ نہ چلیں جب تک خدا کے بندوں پر مُہر نہ لگ جائے؛ لیکن جب خدا اپنے فرشتوں کو یہ حکم دے گا کہ ہواؤں کو چھوڑ دیں، تو اس کے انتقامی غضب کا ایسا منظر برپا ہوگا کہ کوئی قلم اس کی منظرکشی نہیں کر سکے گا۔

> “A crisis is just upon us; but God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, Ezekiel, and John, we see how closely heaven is connected with the events transpiring upon the earth. We see the care of God for those who are loyal to him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of his church, in his own keeping.

> ایک بحران ہمارے سر پر آ کھڑا ہوا ہے؛ مگر اس عظیم ہنگامی صورتِ حال میں خدا کے خادموں کو اپنے آپ پر بھروسا نہیں کرنا چاہیے۔ اشعیا، حزقی ایل اور یوحنا کو دی گئی رویاؤں میں ہم دیکھتے ہیں کہ آسمان کس قدر گہرائی سے زمین پر رونما ہونے والے واقعات سے وابستہ ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ جو اس کے وفادار ہیں اُن کے لیے خدا کی کیسی نگہداشت ہے۔ دنیا بغیر حاکم کے نہیں ہے۔ آنے والے واقعات کی ترتیب خداوند کے ہاتھ میں ہے۔ آسمان کی جلالت مآب ہستی کی اپنی تحویل میں قوموں کی تقدیر بھی ہے اور اس کی کلیسیا کے معاملات بھی۔

> “God has revealed what is to take place in the last days, that his people may be prepared to stand against the tempests of opposition and wrath. Those who have been warned of the events before them are not to sit in calm expectation of the coming storm, comforting themselves that the Lord will shelter his faithful ones in the day of trouble. We are to be as men waiting for their Lord, not in idle expectancy, but in earnest work, with unwavering faith. It is no time now to allow our minds to be engrossed with things of minor importance.

> خدا نے آخری دنوں میں جو کچھ ہونے والا ہے وہ ظاہر کر دیا ہے تاکہ اس کے لوگ مخالفت اور غضب کے طوفانوں کے مقابل کھڑے ہونے کے لیے تیار ہوں۔ جنہیں اپنے سامنے آنے والے واقعات سے خبردار کیا گیا ہے، انہیں آنے والے طوفان کے پرسکون انتظار میں بیٹھ نہیں جانا چاہیے، اور نہ ہی اپنے آپ کو اس خیال سے تسلی دینی چاہیے کہ مصیبت کے دن خداوند اپنے وفاداروں کو پناہ دے گا۔ ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے خداوند کے منتظر لوگوں کی مانند ہوں، بیکار انتظار میں نہیں بلکہ مخلصانہ کام میں، غیر متزلزل ایمان کے ساتھ۔ اب ایسا وقت نہیں کہ ہم اپنے ذہنوں کو معمولی اہمیت کی چیزوں میں الجھا دیں۔

> “While men are sleeping, Satan is actively arranging matters so that the Lord’s people may not have mercy or justice. The Sunday movement is now making its way in darkness. The leaders are concealing the true issue, and many who unite in the movement do not themselves see whither the under-current is tending. Its professions are mild, and apparently Christian; but when it shall speak, it will reveal the spirit of the dragon. It is our duty to do all in our power to avert the threatened danger. We should bring before the people the real question at issue, thus interposing the most effectual protest against measures to restrict liberty of conscience. We should search the Scriptures, and be able to give the reason for our faith. Says the prophet, ‘The wicked shall do wickedly, and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.’

> جب لوگ سو رہے ہوتے ہیں، شیطان سرگرمی سے معاملات اس طرح ترتیب دے رہا ہوتا ہے کہ خداوند کے لوگوں کو نہ رحمت ملے نہ انصاف۔ اتوار کی تحریک اب تاریکی میں اپنا راستہ بنا رہی ہے۔ رہنما اصل مسئلہ چھپا رہے ہیں، اور بہت سے وہ لوگ جو اس تحریک میں شامل ہوتے ہیں خود یہ نہیں دیکھتے کہ خفیہ رَو کس سمت جا رہی ہے۔ اس کے دعوے نرم اور بظاہر مسیحی ہیں؛ لیکن جب یہ بولے گی تو اژدہا کی روح ظاہر کر دے گی۔ ہماری ذمہ داری ہے کہ اپنی بساط بھر اس منڈلاتے خطرے کو ٹالیں۔ ہمیں لوگوں کے سامنے وہ حقیقی سوال رکھنا چاہیے جو زیرِ بحث ہے، تاکہ آزادیِ ضمیر کو محدود کرنے والے اقدامات کے خلاف سب سے مؤثر احتجاج پیش کیا جا سکے۔ ہمیں پاک کلام کی تحقیق کرنی چاہیے، اور اپنے ایمان کی دلیل دینے کے قابل ہونا چاہیے۔ نبی فرماتا ہے، 'بدکار بدکاری کریں گے، اور بدکاروں میں سے کوئی سمجھ نہ پائے گا؛ مگر دانا سمجھیں گے۔'

> “The important future is before us. To meet its trials and temptations, and to perform its duties, will require great faith, energy, and perseverance. But we may triumph gloriously; for not one watching, praying, believing soul will be ensnared by the devices of the enemy. All heaven is interested in our welfare, and waits our demand upon its wisdom and strength. Every opposing influence, whether open or secret, may be successfully resisted, ‘not by might nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of hosts.’ God is just as willing now as anciently to work through human efforts, and to accomplish great things through weak instrumentalities. We shall not gain the victory through numbers, but through full surrender of the soul to Jesus.

> اہم مستقبل ہمارے سامنے ہے۔ اس کی آزمائشوں اور وسوسوں کا مقابلہ کرنے اور اس کی ذمہ داریاں ادا کرنے کے لیے عظیم ایمان، توانائی اور ثابت قدمی درکار ہوگی۔ لیکن ہم شاندار طور پر سرخرو ہو سکتے ہیں؛ کیونکہ جاگتے، دعاگو اور ایمان دار کوئی بھی جان دشمن کی تدبیروں کا شکار نہیں ہوگی۔ سارا آسمان ہماری بہبود میں دل چسپی رکھتا ہے اور اپنی حکمت اور قوت کے لیے ہماری طلب کا منتظر ہے۔ ہر مخالف اثر، خواہ ظاہر ہو یا پوشیدہ، کامیابی سے اس کی مزاحمت کی جا سکتی ہے، 'نہ زور سے نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے، ربّ الافواج فرماتا ہے۔' خدا آج بھی اسی طرح مائل ہے جیسے ازمنۂ قدیم میں تھا کہ انسانی کوششوں کے ذریعے کام کرے اور کمزور وسیلوں سے عظیم کام سرانجام دے۔ ہم تعداد کے بل پر فتح حاصل نہیں کریں گے بلکہ اپنی جان کو مکمل طور پر یسوع مسیح کے سپرد کرنے سے۔

> “Now, while mercy still lingers, while Jesus is making intercession for us, let us make thorough work for eternity.” Southern Watchman, December 25, 1906.

> اب، جب رحمت اب بھی ٹھہری ہوئی ہے، جب یسوع ہماری طرف سے شفاعت کر رہا ہے، آئیے ہم ابدیت کے لیے پوری طرح کام کریں۔ سدرن واچ مین، ۲۵ دسمبر، ۱۹۰۶۔

Back to Articles