Article

# آٹھواں سات میں سے ہے - نمبر ایک

ملر کے دو روم

Author

Jeff Pippenger

Published

September 13, 2023

Formats

PDF
Word

ولیم ملر نے اپنے نبوتی پیغام کی بنیاد دو ویران کرنے والی قوتوں کے ڈھانچے پر رکھی، جنہیں اُس نے درست طور پر بت پرست روم اور پاپائی روم کے طور پر شناخت کیا۔

> ولیم ملر نے جب اپنے اصولِ تفسیر کو بروئے کار لایا تو اس نے مختلف مکاشفاتی متون میں خدا کے لوگوں اور ان کے دشمنوں کے درمیان جاری کشمکش کا ایک بار بار سامنے آنے والا موضوع نوٹ کیا۔ تاریخ کے ہر دور میں خدا کے لوگوں کو ستانے والی قوتوں کے اپنے تجزیے میں اُس نے دو مکروہات کا تصور پیش کیا: بت پرستی (پہلا مکروہ)، جو کلیسیا کے باہر کی ستانے والی قوت کی علامت ہے، اور پاپائیت (دوسرا مکروہ)، جو کلیسیا کے اندر کی ستانے والی قوت کی نمائندہ ہے۔ دو مکروہات کا یہی موضوع اس کی بعد کی بیشتر نبوّتی تفاسیر کی نمایاں خصوصیت بن گیا۔ پی۔ جیرارڈ ڈیمستیگٹ، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ پیغام اور مشن کی بنیادیں، 22۔

ایڈونٹزم کے علمائے الٰہیات اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں کہ نبوی اطلاق کے حوالے سے ملر کا منہج بت پرستی اور پاپائیت کی دو ویران کرنے والی طاقتوں پر مشتمل تھا، اگرچہ وہ اسے صرف ملرائٹوں کی تاریخ کے ایک تجزیے کے طور پر ہی سمجھتے ہیں اور اسے اس سچائی کے طور پر نہیں مانتے جو اسے خدا کی طرف سے دی گئی تھی۔

> خدا نے اپنے فرشتے کو ایک ایسے کسان کے دل پر اثر ڈالنے کے لیے بھیجا جو بائبل پر ایمان نہیں رکھتا تھا، تاکہ اسے نبوتوں کی تحقیق کی طرف رہنمائی کرے۔ خدا کے فرشتے بارہا اس برگزیدہ شخص کے پاس آئے، تاکہ اس کے ذہن کی رہنمائی کریں اور اس کی سمجھ کے لیے اُن نبوتوں کو کھولیں جو ہمیشہ سے خدا کے لوگوں پر مبہم رہی تھیں۔ اس کے ہاتھ میں سچائی کی زنجیر کی پہلی کڑی دی گئی، اور اسے کڑی پر کڑی تلاش کرنے کی طرف رہنمائی کی گئی، یہاں تک کہ اس نے خدا کے کلام پر حیرت اور اعجاب کے ساتھ نظر ڈالی۔ اسے وہاں سچائی کی ایک کامل زنجیر نظر آئی۔ وہ کلام جسے وہ غیر الہامی سمجھتا تھا اب اس کی نظر کے سامنے اپنی خوبصورتی اور جلال میں کھل گیا۔ اس نے دیکھا کہ کلامِ مقدس کا ایک حصہ دوسرے کی توضیح کرتا ہے، اور جب ایک عبارت اس کی سمجھ پر بند رہتی تھی تو وہ کلام کے کسی اور حصے میں وہ بات پاتا تھا جو اس کی توضیح کرتی تھی۔ وہ خدا کے مقدس کلام کو خوشی اور انتہائی احترام و ہیبت کے ساتھ عزیز جانتا تھا۔ Early Writings, 230.

"اس کا فرشتہ" کو سسٹر وائٹ کی طرف سے براہِ راست جبرائیل کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔

> فرشتہ کے یہ الفاظ، 'میں جبرائیل ہوں، جو خدا کے حضور کھڑا رہتا ہوں,' ظاہر کرتے ہیں کہ آسمانی درباروں میں اس کا بلند عزت و احترام کا منصب ہے۔ جب وہ دانی ایل کے پاس پیغام لے کر آیا تو اس نے کہا، 'ان باتوں میں میرے ساتھ کوئی نہیں ٹھہرتا، سوائے میکائیل [مسیح] تمہارے رئیس کے۔' دانی ایل 10:21۔ جبرائیل کے بارے میں نجات دہندہ مکاشفہ میں فرماتا ہے کہ 'اس نے اسے اپنے فرشتہ کے وسیلہ سے اپنے بندہ یوحنا کے پاس بھیجا اور ظاہر کیا۔' مکاشفہ 1:1۔ اور یوحنا سے فرشتہ نے کہا، 'میں تیرے ساتھ اور تیرے بھائی نبیوں کا ہم خادم ہوں۔' مکاشفہ 22:9، R.V. بڑا ہی حیرت انگیز خیال—کہ خدا کے بیٹے کے بعد عزت میں جو فرشتہ دوسرا درجہ رکھتا ہے، وہی گنہگار انسانوں پر خدا کے مقاصد کھولنے کے لیے منتخب کیا گیا ہے۔ The Desire of Ages, 99.

"کیا ہی حیرت انگیز خیال—کہ وہ فرشتہ جسے عزت و مرتبہ میں فرزندِ خدا کے بعد دوسرا مقام حاصل ہے، خدا کے مقاصد کو آشکار کرنے کے لیے منتخب کیا گیا" ولیم ملر کے ذہن میں۔ نہ صرف جبرائیل بلکہ متعدد فرشتوں نے اُن نبوتوں کی سمجھ میں اس کی رہنمائی کی "جو خدا کے لوگوں پر ہمیشہ سے مبہم رہی تھیں۔" جبرائیل اور دوسرے فرشتوں نے ملر کو بائبل میں پیدائش سے آگے تک ترتیب وار لے کر چلے۔ لہٰذا اسے بائبل کی طویل ترین زمانی نبوت تک پہنچایا گیا، یعنی احبار باب چھبیس کی "سات بار" (دو ہزار پانچ سو بیس سال)، اور یہ اس سے بہت پہلے تھا کہ اسے دانی ایل باب آٹھ اور آیت چودہ کے "دو ہزار تین سو دن" کی طرف رہنمائی کی گئی۔

> میں نے پھر اپنے آپ کو دعا اور کلام کے مطالعے کے لیے وقف کر دیا۔ میں نے یہ طے کیا کہ اپنے تمام پہلے سے قائم تصورات کو ایک طرف رکھ دوں، کلامِ مقدس کا کلامِ مقدس سے پوری طرح تقابل کروں، اور اس کے مطالعے کو باقاعدہ اور منظم طریقے سے آگے بڑھاؤں۔ میں نے پیدایش سے آغاز کیا، اور آیت بہ آیت پڑھا، اتنی ہی رفتار سے آگے بڑھتا رہا جتنی کہ مختلف مقامات کا مفہوم اس طرح کھلتا جائے کہ کسی بھی اسراریت یا تضاد کے بارے میں مجھے کوئی الجھن باقی نہ رہے۔ جب کبھی مجھے کوئی بات مبہم ملتی، میرا طریقہ یہ تھا کہ اسے تمام متعلقہ مقامات سے ملا کر دیکھوں؛ اور CRUDEN کی مدد سے میں نے کلامِ مقدس کے وہ تمام مقامات کا جائزہ لیا جن میں اُس مبہم حصے کے نمایاں الفاظ میں سے کوئی لفظ آتا تھا۔ پھر ہر لفظ کی متن کے موضوع پر اس کی مناسب دلالت کو ملحوظ رکھ کر، اگر اس کے بارے میں میری رائے بائبل کے ہر متعلقہ مقام کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتی، تو وہ مشکل باقی نہ رہتی۔ اسی طرح میں نے بائبل کے مطالعے کو، اپنے پہلے مطالعے میں، تقریباً دو برس تک جاری رکھا، اور پوری طرح مطمئن ہو گیا کہ وہ خود اپنی مفسر ہے۔ مجھے معلوم ہوا کہ کلامِ مقدس کا تاریخ سے تقابل کرنے پر، جتنی نبوتیں پوری ہو چکی ہیں، وہ حرف بہ حرف پوری ہوئی ہیں؛ کہ بائبل کی مختلف قسم کی تمثیلات، استعارات، امثال، مشابہات وغیرہ یا تو اپنے فوری سیاق و سباق میں ہی واضح کر دی گئی ہیں، یا جن اصطلاحات میں وہ بیان کی گئی ہیں ان کی وضاحت کلام کے دوسرے حصوں میں موجود ہے، اور جب اس طرح وضاحت ہو جائے تو انہیں اسی توضیح کے مطابق حرفی طور پر سمجھنا چاہیے۔ یوں میں اس بات پر مطمئن ہوا کہ بائبل منکشف سچائیوں کا ایک نظام ہے، جو اس قدر واضح اور سادہ طور پر دیا گیا ہے کہ "راہ چلنے والا، خواہ بیوقوف ہی کیوں نہ ہو، اس میں بھٹکے نہیں.' ...

> "کلامِ مقدس کے مزید مطالعے سے میں اس نتیجے پر پہنچا کہ غیر یہودی بالادستی کے سات زمانوں کی ابتدا اُس وقت ہونی چاہیے جب منسی کی اسیری کے موقع پر یہودی ایک خودمختار قوم نہ رہے، جسے بہترین مؤرخین نے قبل مسیح 677 ٹھہرایا ہے؛ کہ 2300 دنوں کی ابتدا ستر ہفتوں سے ہوتی ہے، جن کی تاریخ بہترین مؤرخین نے قبل مسیح 457 مقرر کی ہے؛ اور یہ کہ 1335 دن، جو دائمی کو ہٹا دینے اور وہ مکروہ چیز جو ویران کرتی ہے کے قائم کیے جانے سے شروع ہوتے ہیں (دانیال باب سات، آیت گیارہ)، ان کی تاریخ پوپائی بالادستی کے قائم ہونے سے، بت پرستانہ مکروہات کے دور کیے جانے کے بعد، لگائی جانی چاہیے تھی، اور جسے، ان بہترین مؤرخین کے مطابق جن سے میں مشورہ کر سکا، تقریباً 508 عیسوی سے مؤرخ کرنا چاہیے۔ اگر ان تمام نبوی مدتوں کا حساب اُن مختلف تاریخوں سے لگایا جائے جو اُن واقعات کے لیے بہترین مؤرخین نے مقرر کی ہیں جن سے ظاہر ہے کہ ان کا حساب لگایا جانا چاہیے، تو یہ سب تقریباً 1843 عیسوی میں ایک ساتھ ختم ہوں گی۔ یوں میں 1818 میں، کلامِ مقدس کے اپنے دو سالہ مطالعے کے اختتام پر، اس سنجیدہ نتیجے تک پہنچا کہ اُس وقت سے تقریباً پچیس برس بعد ہماری موجودہ حالت کے تمام امور سمیٹ دیے جائیں گے..." ولیم ملر، معذرت اور دفاع، 6، 12۔

پہلے ذکر کا اصول یہ مقرر کرتا ہے کہ جس چیز کا سب سے پہلے ذکر ہو وہ سب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے، اور کتابِ مکاشفہ باب اوّل آیت اوّل میں جس چیز کا سب سے پہلے ذکر ہے وہ ابلاغ کا وہ طریقۂ کار ہے جسے باپ اختیار کرتا ہے: وہ ایک پیغام یسوع کو دیتا ہے، یسوع اسے اپنے فرشتے کو دیتا ہے، فرشتہ اسے ایک نبی تک پہنچاتا ہے، اور نبی اسے لکھ کر کلیسیاؤں کو بھیج دیتا ہے۔ جب ایڈونٹ ازم نے ولیم ملر کی کاوشوں اور دریافتوں کو رد کیا، تو انہوں نے نہ صرف اپنی بنیادوں کو ٹھکرا دیا، بلکہ اسی ابلاغی عمل کو بھی رد کردیا جس نے ملر کو اس کی سمجھ تک پہنچایا تھا، اور انہوں نے اس عمل کو بھی رد کردیا جو واحد راستہ ہے جس کے ذریعے انسان یسوع مسیح کے مکاشفے کو سمجھ سکتے ہیں، جو مہلت بند ہونے سے عین پہلے کھولا جاتا ہے۔

ملر کو یہ سمجھایا گیا کہ لیویٹیکس کے سات زمانے 677 قبل مسیح میں شروع ہوئے تھے۔ 1856 میں جا کر خداوند نے ہیرم ایڈسن کے ذریعے یہ واضح کیا کہ سات زمانوں کے تحت پراگندگی اسرائیل کے شمالی دس قبائل کے خلاف بھی عمل میں لائی گئی تھی۔ خداوند سات زمانوں کی سمجھ کو ملر کی بنیادی دریافت سے ہم آہنگ، مگر اس سے کہیں آگے بڑھ کر، ترقی دینے کی کوشش کر رہا تھا۔ لیکن 1856 میں ہیرم ایڈسن کی پیش کردہ روشنی پراسرار طور پر ختم ہو گئی، کیونکہ سلسلے کے آٹھویں مضمون کا اختتام ان الفاظ پر ہوا—جیمز وائٹ کے، جو اس وقت ریویو اینڈ ہیرلڈ کے مدیر تھے—"جاری رہے گا"۔ اسے "جاری" ہونا تھا مگر 11 ستمبر 2001 کے بعد تک نہیں، جب خداوند نے اپنی قوم کو "پرانے راستوں" کی طرف اور بالآخر ہیرم ایڈسن کے قلم سے لکھے گئے نامکمل مضامین کے سلسلے کی طرف رہنمائی کی۔

ہم فی الحال اُس بغاوت پر گفتگو نہیں کر رہے جو عظیم مایوسی کے کچھ ہی عرصے بعد شروع ہوئی تھی، بلکہ صرف یہ نشان دہی کرنا مقصود ہے کہ اگرچہ ملر کو احبار باب چھبیس کے ’سات وقت‘ کی طرف رہنمائی دی گئی تھی، پھر بھی یہ واضح ہے کہ خداوند نے اس موضوع پر ملر کی بنیادی فہم سے آگے بڑھ کر ’سات وقت‘ کی ابتدائی سمجھ میں اضافہ کرنے کا ارادہ فرمایا تھا۔ اُس نے ہیرم ایڈسن کو چُنا، اسی تاریخ کا وہی خادم، جسے اس سے پہلے اُس نے 23 اکتوبر 1844 کو مسیح کے قدس الاقداس میں داخل ہونے کا رؤیا دینے کے لیے منتخب کیا تھا۔

اسی لیے میں نے ایک ایڈونٹسٹ الہیات دان کے الفاظ استعمال کیے تاکہ یہ تسلیم کیا جا سکے کہ میلر کی تمام نبوی اطلاقات کا خاکہ اُن دو ویرانی پھیلانے والی قوتوں کی اُس کی سمجھ پر مبنی تھا جن میں سے ایک کو کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" (بت پرستی) کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو ہمیشہ یا تو "معصیت" یا "رجس" کے ساتھ وابستہ رہتا ہے، اور یہ دونوں پاپائیت کی ویرانی پھیلانے والی قوت کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ رومی قوتوں کے بارے میں میلر کی بنیادی سمجھ اُس تاریخ کے بعد سے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے، بہت بڑھ چکی ہے۔

خدا کے فرشتے، جن میں جبرائیل بھی شامل تھے، نے ملر کو اُن سمجھ بوجھ تک پہنچایا جن کا اُس نے اعلان کیا۔ ان میں وہ پیش گوئیاں شامل تھیں جن کا اُس نے اعلان کیا، بائبل کی تعبیر کے وہ اصول جو اُس نے استعمال کیے، اور وہ ڈھانچہ بھی جس نے اسے پیش گوئیوں کو درست طور پر مرتب کرنے کی اجازت دی۔ ملر کو یہ ڈھانچہ دیا گیا کہ کتابِ دانی ایل میں مذکور دو ویران کرنے والی قوتیں بت پرست روم اور پاپائی روم ہیں۔ فیوچر فار امریکہ کی رہنمائی اس ڈھانچے تک کی گئی جس کے مطابق ویرانی لانے والی تین قوتیں اژدہا، درندہ اور جھوٹا نبی ہیں۔

> اور میں نے دیکھا کہ اژدہا کے منہ سے اور حیوان کے منہ سے اور جھوٹے نبی کے منہ سے مینڈکوں کی مانند تین ناپاک روحیں نکلیں۔ کیونکہ وہ شیطانوں کی روحیں ہیں، جو معجزے کرتی ہیں، جو زمین کے بادشاہوں اور تمام دنیا کے پاس جاتی ہیں تاکہ انہیں خدا قادرِ مطلق کے اُس بڑے دن کی جنگ کے لیے جمع کریں۔ مکاشفہ 16:13، 14۔

فیوچر فار امریکہ کا ڈھانچہ ملر کے کام پر قائم ہے، لیکن جہاں اس کا کام ختم ہوا تھا وہاں سے آگے بڑھتا ہے۔ ایڈونٹزم نے اس کے ڈھانچے کو چھوڑ دیا اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم اور روم کی الہیات کی طرف واپس لوٹ گیا۔ وہی سلسلۂ پیشگوئی جو دانیال کی کتاب میں شروع ہوا تھا، مکاشفہ کی کتاب میں جاری رکھا گیا ہے۔

> "مکاشفہ ایک بند کتاب ہے، لیکن یہ ایک کھلی ہوئی کتاب بھی ہے۔ یہ اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں وقوع پذیر ہونے والے حیرت انگیز واقعات کو قلم بند کرتی ہے۔ اس کتاب کی تعلیمات متعین اور واضح ہیں، نہ کہ پراسرار اور ناقابلِ فہم۔ اس میں وہی سلسلۂ پیشگوئی اختیار کیا گیا ہے جو دانیال میں ہے۔ کچھ پیشگوئیاں خدا نے دہرائی ہیں، اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں اہمیت دی جانی چاہیے۔ خداوند ان باتوں کو نہیں دہراتا جو کوئی بڑی اہمیت نہیں رکھتیں۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 9، 8۔

ملر کتابِ مکاشفہ کی پیشگوئیوں کو سمجھ نہ سکا، کیونکہ بت پرستی اور پاپائیت کا وہ سلسلہ جو کتابِ دانی ایل میں بہت مضبوطی سے شناخت کیا گیا ہے، کتابِ مکاشفہ میں اس قدر وسیع کیا گیا ہے کہ اس میں تاریخِ نبوت کے منظر پر آنے والی اگلی اضطہادی قوت بھی شامل ہو جاتی ہے۔

> بت پرستی کے ذریعے، اور پھر پاپائیت کے ذریعے، شیطان نے صدیوں تک اپنی قوت کا استعمال کیا تاکہ زمین سے خدا کے وفادار گواہوں کو مٹا دے۔ بت پرست اور پاپائیت کے پیروکار ایک ہی اژدہائی روح سے متحرک تھے۔ ان میں فرق بس یہ تھا کہ پاپائیت، خدا کی خدمت کا دکھاوا کرکے، زیادہ خطرناک اور سنگدل دشمن تھی۔ رومنزم کی وساطت سے شیطان نے دنیا کو اسیر کر لیا۔ خدا کی کہلانے والی کلیسیا اس فریب کی صفوں میں بہہ کر شامل ہو گئی، اور ہزار برس سے زیادہ عرصے تک خدا کے لوگ اژدہا کے قہر کے نیچے دکھ اٹھاتے رہے۔ اور جب پاپائیت اپنی قوت سے محروم ہو کر ایذا رسانی سے باز آنے پر مجبور ہوئی، تو یوحنا نے ایک نئی قوت کو ابھرتے دیکھا جو اژدہا کی آواز کی بازگشت بنے، اور اسی ظالمانہ اور کفرآمیز کام کو آگے بڑھائے۔ یہ قوت، جو کلیسیا اور خدا کی شریعت کے خلاف جنگ چھیڑنے والی آخری ہے، ایک ایسے درندے سے ممثل کی گئی جس کے برّہ جیسے سینگ تھے۔ اس سے پہلے والے درندے سمندر سے نکلے تھے، لیکن یہ زمین سے ابھرا، جو اس قوم کے پُرامن ابھار کی نمائندگی کرتا ہے جس کی علامت یہ ہے۔ ’برّہ کی مانند دو سینگ‘ ریاستہائے متحدہ کی حکومت کے مزاج کی خوب نمائندگی کرتے ہیں، جیسا کہ اس کے دو بنیادی اصولوں، ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم، میں ظاہر ہے۔ یہ اصول ہماری قومی قوت اور خوشحالی کا راز ہیں۔ وہ لوگ جنہوں نے پہلی بار امریکہ کے ساحلوں پر پناہ پائی، اس پر خوش ہوئے کہ وہ ایک ایسے ملک میں پہنچ گئے ہیں جو پاپائیت کے متکبرانہ دعووں اور شاہی حکومت کے استبداد سے آزاد تھا۔ انہوں نے عزم کیا کہ شہری اور مذہبی آزادی کی وسیع بنیاد پر ایک حکومت قائم کریں گے۔

> لیکن نبوی قلم کی سخت لکیریں اس پُرامن منظر میں ایک تبدیلی کو آشکار کرتی ہیں۔ بھیڑ جیسے سینگوں والا حیوان اژدہے کی آواز میں بولتا ہے، اور 'وہ اس کے روبرو پہلے حیوان کی ساری قوت کو استعمال کرتا ہے۔' نبوت بیان کرتی ہے کہ وہ زمین پر بسنے والوں سے کہے گا کہ وہ اُس حیوان کی مورت بنائیں، اور یہ کہ 'وہ سب کو، چھوٹے اور بڑے، امیر اور غریب، آزاد اور غلام، اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ وہ اپنے دائیں ہاتھ یا اپنی پیشانیوں پر ایک نشان پائیں؛ اور یہ کہ کوئی شخص خرید یا فروخت نہ کر سکے، سوائے اس کے جس کے پاس وہ نشان، یا حیوان کا نام، یا اس کے نام کا عدد ہو۔' یوں پروٹسٹنٹ ازم پاپائیت کے نقشِ قدم پر چلتا ہے۔ Signs of the Times، 1 نومبر، 1899۔

ملر کے نزدیک مکاشفہ باب تیرہ کے سمندر سے نکلنے والے اور زمین سے نکلنے والے درندے پہلے بت پرست روم اور پھر پاپائی روم کی نمائندگی کرتے تھے۔ ملر نے اپنے خاکے کو مکاشفہ باب سترہ پر بھی منطبق کرنے کی کوشش کی، مگر پاپائیت کے مہلک زخم کا شفا پانا، ریاست ہائے متحدہ اور اقوام متحدہ کے نبوی کردار الہی خاکے سے باہر تھے جو اسے فرشتوں کی طرف سے دیا گیا تھا۔ اس کے نزدیک مکاشفہ باب تیرہ میں زمین سے نکلنے والا درندہ پاپائیت تھا۔

ملر وہ پیغامبر تھا جسے اس غرض کے لیے استعمال کیا جانا تھا کہ عہدِ تاریکی سے نکلنے والے نام نہاد پروٹسٹنٹوں کے ہاتھوں سے پروٹسٹنٹیت کی ردا واپس لے لی جائے۔ وہ دور — جب ریاست ہائے متحدہ اژدہا کی طرح بولے گی، جب ری پبلکن ازم ڈیموکریسی میں بدل جائے گا، اور منحرف پروٹسٹنٹیت منحرف حکومت کے ساتھ مل کر کلیسا اور ریاست کے اس امتزاج کو پھر دہرائے گی جو پاپائیت کی شبیہ ہے — اس کے عہد کے لحاظ سے ابھی مستقبل کی بات تھا۔ اسی لیے اس نے کوشش کی کہ کتابِ مکاشفہ کو اس الٰہی خاکے میں بٹھائے جو اسے فرشتوں نے عطا کیا تھا۔

اسے اس علم کے اضافے کو سمجھنے کے لیے منتخب کیا گیا جو 1798 میں اُس وقت رونما ہوا جب دانی ایل کے باب آٹھ اور نو کی دریائے اولای کی رویا کی مہر کھولی گئی۔ فیوچر فار امریکہ کو دانی ایل کے باب دس سے بارہ تک کی دریائے حدیقل کی اُس رویا کو سمجھنا تھا جس کی مہر 1989 میں کھولی گئی، جب کہ جیسا کہ دانی ایل باب گیارہ، آیت چالیس میں بیان ہے، سابق سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاست ہائے متحدہ کے ہاتھوں بہا دیے گئے۔

وہ ڈھانچہ جو فرشتوں نے فیوچر فار امریکا کو دیا تھا، اژدہا، درندہ اور جھوٹا نبی کا تہرا اتحاد کے تناظر میں نبوت کی شناخت اور اس کے اطلاق پر مبنی تھا۔

> وہ روشنی جو دانی ایل کو خدا کی طرف سے ملی تھی، خصوصاً ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ دریائے اولائی اور حدیقل کے کناروں پر جو رویائیں اس نے دیکھیں—جو سنعر کے عظیم دریا ہیں—وہ اب پورا ہونے کے عمل میں ہیں، اور پیشگی بتائے گئے تمام واقعات عنقریب رونما ہوں گے۔ واعظین کے لیے شہادتیں، 112۔

ملیریٹس نے پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات پیش کیے اور عدالت کے آغاز کا اعلان کیا۔ فیوچر فار امریکہ تیسرے فرشتے کا پیغام پیش کر رہی ہے۔

> میں نے بویا، اپلّوس نے پانی دیا، مگر بڑھوتری خدا نے دی۔ پس نہ بو نے والا کچھ ہے نہ پانی دینے والا، بلکہ خدا جو بڑھوتری دیتا ہے۔ اب بو نے والا اور پانی دینے والا ایک ہیں، اور ہر ایک اپنی محنت کے مطابق اپنا اجر پائے گا۔ کیونکہ ہم خدا کے شریک کار ہیں؛ تم خدا کی کھیتی ہو، تم خدا کی عمارت ہو۔ خدا کے اُس فضل کے موافق جو مجھے دیا گیا ہے، میں نے ایک ماہر معمار کی طرح بنیاد ڈال دی ہے، اور کوئی دوسرا اس پر عمارت بناتا ہے۔ لیکن ہر ایک خیال رکھے کہ وہ اس پر کس طرح بناتا ہے۔ کیونکہ جو بنیاد رکھّی گئی ہے اُس کے سوا کوئی دوسری بنیاد کوئی نہیں رکھ سکتا، یعنی یسوع مسیح۔ 1 کرنتھیوں 3:6-11۔

تیسرے فرشتے کا پیغام درست طور پر پیش کرنے کے لیے آپ کو پہلے دو فرشتوں کے پیغامات بھی پیش کرنا ہوں گے، کیونکہ ہمیں بتایا گیا ہے کہ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا ہو ہی نہیں سکتا۔ پہلا اور دوسرا پیغام بنیاد ہیں اور تیسرا سنگِ تکمیل ہے، لیکن تیسرا پیغام کبھی پہلے اور دوسرے کی نفی یا ان سے تضاد نہیں کرے گا۔ اگر ایسا ہو تو وہ حقیقی پیغام نہیں ہے۔

> پہلا اور دوسرا پیغام 1843 اور 1844 میں دیا گیا تھا، اور ہم اب تیسرے پیغام کے اعلان کے تحت ہیں؛ لیکن تینوں پیغامات اب بھی اعلان کیے جانے ہیں۔ یہ اب بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا پہلے کبھی تھا کہ انہیں اُن لوگوں کے سامنے دہرایا جائے جو سچائی کے متلاشی ہیں۔ قلم اور زبان کے ذریعے ہمیں یہ اعلان پہنچانا ہے، ان کی ترتیب دکھاتے ہوئے، اور اُن نبوتوں کی تطبیق بیان کرتے ہوئے جو ہمیں تیسرے فرشتے کے پیغام تک لے آتی ہیں۔ پہلے اور دوسرے پیغام کے بغیر تیسرا پیغام ہو ہی نہیں سکتا۔ یہ پیغامات ہمیں دنیا کو مطبوعات میں، خطبات میں دینے ہیں، نبوتی تاریخ کے تسلسل میں وہ باتیں دکھاتے ہوئے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں۔ سیلیکٹڈ میسیجز، کتاب 2، 104، 105۔

میلرائٹس کی تاریخ اور ہماری تاریخ کے بارے میں ایک نہایت خوبصورت مشاہدہ ہے۔ میلرائٹس آغاز تھے اور ہم اختتام ہیں۔ انہوں نے پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات پیش کیے اور انہیں جیا۔ ہم تیسرا فرشتہ پیش کرتے ہیں۔ ان کا غیر مہر بند پیغام (اولائی کا رویا) دانی ایل کے دو ابواب میں پایا جاتا ہے، اور ہمارا (حدیقل کا رویا) تین ابواب میں پایا جاتا ہے۔ انہوں نے پہلے اور دوسرے ہائے کی نشاندہی کی، اور دوسرے ہائے کی تکمیل کے زمانے میں زندہ رہے۔ ہم تیسرے ہائے کی نشاندہی کرتے ہیں اور اس کی تکمیل کے زمانے میں زندہ ہیں۔ ان کے ہاں نبوی اطلاق کا فریم ورک مشرکانہ روم (اژدہا) اور پاپائی روم (حیوان) تھا۔ ہمارے لیے نبوی اطلاق کا فریم ورک جدید روم ہے جو تین حصوں پر مشتمل حیوان ہے۔

جب ہم کتابِ مکاشفہ کے باب سترہ میں پاپائی روم کی اس خصوصیت پر غور شروع کرتے ہیں کہ وہ "آٹھواں" ہے جو "سات میں سے" ہے، تو یہ بات قابلِ غور ہے کہ بنیادی تاریخ کے دوران ملر کے پیروکار روم کے بارے میں کیا سمجھتے تھے۔ تیسرا فرشتہ مزید نور لے کر آئے گا، لیکن وہ نور کبھی قائم شدہ سچائی کی تردید نہیں کرے گا۔

دانی ایل کے باب دو، سات، آٹھ، گیارہ اور بارہ، دیگر طاقتوں کے ساتھ روم کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔ ہم 1798 سے پہلے روم کے دو مراحل—بت پرستانہ اور پاپائی—کو ملر کی نبوتی تطبیقات کے فریم ورک کے طور پر زیرِ غور لا رہے ہیں۔ ملر اور اوّلین پیش رو یہ بتاتے ہیں کہ دانی ایل باب گیارہ آیت چودہ میں "تیری قوم کے لٹیرے" سے مراد روم ہے۔

> اور انہی دنوں میں بہت سے لوگ جنوب کے بادشاہ کے خلاف اٹھ کھڑے ہوں گے، اور تیری قوم کے لٹیروں میں سے بھی کچھ لوگ رؤیا کو قائم کرنے کے لیے اپنے آپ کو بلند کریں گے، لیکن وہ گر جائیں گے۔ دانی ایل ۱۱:۱۴۔

اس آیت میں غور کرنے کے لیے کم از کم دو اہم نکات ہیں۔ آیت میں "vision" کا لفظ کتابِ دانی ایل میں اُن دو عبرانی الفاظ میں سے ایک ہے جن کا ترجمہ "vision" کیا گیا ہے۔ اُن عبرانی لفظوں میں سے ایک، جس کا ترجمہ "vision" کیا جاتا ہے، châzôn ہے، اور اس کا مطلب خواب، پیش گوئی، یا رویا ہے۔ لفظ châzôn نبوی تاریخ یا ایک مدتِ زمانہ کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ کتابِ دانی ایل میں دس بار آتا ہے اور ہمیشہ "vision" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے۔

وہ دوسرا عبرانی لفظ جس کا ترجمہ "رویا" بھی کیا جاتا ہے، mar-eh' ہے اور اس کے معنی "صورت" ہیں۔ لفظ mar-eh' ایک واحد منظر، یعنی ایک مخصوص لمحے کی نشاندہی کرتا ہے۔ عبرانی لفظ mar-eh' کتاب دانی ایل میں تیرہ بار ملتا ہے اور اس کا ترجمہ چھ بار "رویا"، چار بار "چہرہ"، دو بار "صورت" اور ایک بار "خوب صورت" کے طور پر کیا گیا ہے۔

تیری قوم کے غارتگر روم کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اسی لیے روم کا نبوی موضوع ہی کتابِ دانی ایل میں نبوی "رؤیا" کو قائم کرتا ہے۔ اسی وجہ سے روم کی ایک نبوی علامت کے طور پر اہمیت کو سمجھنا ضروری ہے۔

نبوی منطق کا تقاضا ہے کہ "رویا" کا لفظ، جو نبوی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، وہی "رویا" ہو جس پر کتابِ مکاشفہ میں بات کی گئی ہے، کیونکہ الہام یہ ظاہر کرتا ہے کہ دانی ایل اور مکاشفہ ایک ہی کتاب ہیں، وہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں، ایک دوسرے کو کمال تک پہنچاتے ہیں، اور نبوت کی وہی لکیر جو دانی ایل میں پائی جاتی ہے، مکاشفہ میں اختیار کی گئی ہے۔ روحِ نبوت میں پیش کیے گئے وہ نکات اس سلسلۂ مضامین میں پہلے ہی شامل کیے جا چکے ہیں، اس لیے میں انہیں دوبارہ نہیں دہراؤں گا۔ میں ایک اور نکتہ بھی شامل کروں گا جو ہم پہلے ہی بہن وائٹ سے پیش کر چکے ہیں۔ وہ نکتہ یہ ہے کہ بائبل کی تمام کتابیں کتابِ مکاشفہ میں آ کر ملتی اور ختم ہوتی ہیں۔ نبوی تاریخ کی "رویا" (châzôn)، جو دانی ایل میں پائی جاتی ہے اور جسے روم کے نبوی موضوع کے ساتھ قائم کیا گیا ہے، پوری بائبل میں نبوی تاریخ کی رویا کی نمائندگی کرتی ہے۔ بائبل کی سب کتابیں مکاشفہ میں آ کر ملتی اور ختم ہوتی ہیں، اور خدا کبھی اپنے آپ سے تضاد نہیں کرتا۔ کبھی نہیں! اگر آپ سمجھتے ہیں کہ اُس نے ایسا کیا ہے، تو آپ کسی بات کو غلط سمجھ رہے ہیں۔ یہی عبرانی لفظ (châzôn) کتابِ امثال میں بھی "رویا" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے۔

> جہاں رویا نہیں، وہاں لوگ ہلاک ہو جاتے ہیں؛ لیکن جو شریعت کی پابندی کرتا ہے، وہ مبارک ہے۔ امثال 29:18

یہ اس آیت کے بارے میں غور کرنے کا پہلا نکتہ ہے۔ اگر ہم روم کو غلط سمجھیں، تو ہم پیشین گوئی کی تاریخ کے تصور کو قائم نہیں کر سکتے۔ یہ حقیقت بنیادی طور پر تاریخ بھر میں یسوعیوں اور دیگر کی اُن کوششوں کی حقیقت کو واضح کرتی ہے جو روم سے متعلق نبوی موضوع کو تباہ کرنے کے لیے جعلی الہیات متعارف کرانے پر مبنی رہی ہیں۔ جب ہم روم کی بنیادی تفہیم پر غور کرتے ہیں، تو ہمیں اسے پیشِ نظر رکھنا چاہیے۔

> جو لوگ کلام کی سمجھ میں الجھ جاتے ہیں، جو ضدِ مسیح کے معنی کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں، وہ یقیناً اپنے آپ کو ضدِ مسیح کے ساتھ کھڑا کر دیں گے۔ اب ہمارے پاس دنیا کے سانچے میں ڈھلنے کا وقت نہیں۔ دانی ایل اپنے مقررہ حصے اور اپنے مقام پر کھڑا ہے۔ دانی ایل اور یوحنا کی پیشگوئیاں سمجھنی چاہییں۔ وہ ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں۔ وہ دنیا کو وہ سچائیاں دیتی ہیں جنہیں ہر ایک کو سمجھنا چاہیے۔ یہ پیشگوئیاں دنیا میں گواہی دیں گی۔ ان کی تکمیل کے ذریعے ان آخری دنوں میں وہ خود اپنی تشریح کریں گی۔ کریس کلیکشن، 105۔

اگر آپ ضدِ مسیح (روم) کے مفہوم کو سمجھنے میں ناکام رہیں تو آپ روم کے ساتھ مل جائیں گے، اور یہ انتباہ اس تناظر میں دیا گیا ہے کہ آیا آپ کتابِ دانی ایل اور کتابِ مکاشفہ کو سمجھ سکتے ہیں یا نہیں۔ ملرائٹس نے روم کی شناخت کی بنیاد پر ایڈونٹزم کی بنیادی تفہیم قائم کی۔ وہ یہ سمجھتے تھے کہ روم کی نمائندگی دو اجاڑنے والی قوتوں نے کی ہے، اور یہ دونوں روم ہی کے مراحل تھے، لیکن وہ تاریخ کے ایسے مقام پر نہیں تھے کہ روم کو اس سہ گانہ اتحاد کی صورت میں دیکھ سکیں جیسا کہ کتابِ مکاشفہ میں پیش کیا گیا ہے۔ لہٰذا دانی ایل وہ بنیاد ہے جس کی نمائندگی ملرائٹس کرتے ہیں، اور مکاشفہ وہ چوٹی کا پتھر ہے جس کی نمائندگی فیوچر فار امریکہ کرتا ہے۔ دانی ایل باب گیارہ، آیت چودہ سے ایک اور نکتہ ہے جس کی ہم نشاندہی کرنا چاہتے ہیں۔

ملر اور اوّلین پیش رو یہ سمجھتے تھے کہ نبوکدنضر کے خواب کا مجسمہ چار سلطنتوں کی نمائندگی کرتا تھا: بابل، ماد و فارس، یونان اور روم۔ وہ چوتھی سلطنت سے آگے نہیں دیکھ سکتے تھے، کیونکہ ان کے نزدیک پاپائی روم محض روم ہی کا دوسرا مرحلہ تھا، اور اس لیے ان کے خیال میں چوتھی سلطنت 1798 میں ختم ہو چکی تھی۔ ان کے تاریخی نقطہ نظر سے باقی رہ جانے والا واحد نبوی سنگِ میل مسیح کی دوسری آمد تھی، جب پہاڑ سے کاٹ کر نکالی گئی چٹان مجسمے کے پاؤں پر جا ٹکرائے گی۔ ملر کے پیروکار بت پرست روم اور پاپائی روم کے درمیان نبوی امتیازات کو تسلیم کرتے تھے، لیکن چونکہ وہ 1798 کو مسیح کی واپسی کے ساتھ جوڑنے پر مجبور تھے، اس لیے وہ چار سلطنتوں سے آگے کچھ نہ دیکھ سکے۔

> ہم ایسے زمانے میں آ پہنچے ہیں جب خدا کے مقدس کام کی نمائندگی اُس بت کے اُن پاؤں سے ہوتی ہے جن میں لوہا کیچڑ آلود مٹی کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ خدا کے پاس ایک قوم ہے، ایک برگزیدہ قوم، جن کی بصیرت کا پاک ہونا ضروری ہے، جو بنیاد پر لکڑی، گھاس اور بھوسا رکھ کر ناپاک نہ بنیں۔ ہر وہ جان جو خدا کے احکام کا وفادار ہے یہ دیکھے گا کہ ہمارے ایمان کی امتیازی پہچان ہفتے کے ساتویں دن کا سبت ہے۔ اگر حکومت سبت کی تعظیم کرے جیسا کہ خدا نے حکم دیا ہے، تو وہ خدا کی قوت میں قائم رہے گی اور اُس ایمان کے دفاع میں کھڑی ہوگی جو ایک بار مقدسوں کے سپرد کیا گیا تھا۔ لیکن اہلِ ریاست جعلی سبت کو برقرار رکھیں گے، اور اپنے مذہبی ایمان کو پاپائیت کی اس پیداوار کی پابندی کے ساتھ ملا دیں گے، اسے اُس سبت پر فوقیت دیتے ہوئے جسے خداوند نے مقدس کیا اور برکت دی، اور جسے اس نے انسان کے لیے مقدس رکھنے کو علیحدہ ٹھہرایا، تاکہ وہ اپنے اور اپنی قوم کے درمیان ہزار نسلوں تک ایک نشان ہو۔ کلیسائی سیاست اور ریاستی سیاست کے اس امتزاج کی نمائندگی لوہے اور مٹی سے کی گئی ہے۔ یہ اتحاد کلیسیاؤں کی ساری قوت کو کمزور کر رہا ہے۔ کلیسیا کو ریاستی اختیار سے نوازنا بُرے نتائج پیدا کرے گا۔ لوگ تقریباً خدا کی بردباری کی حد سے گزر چکے ہیں۔ انہوں نے اپنی قوت سیاست میں لگا دی ہے، اور پاپائیت کے ساتھ متحد ہو گئے ہیں۔ لیکن وقت آئے گا جب خدا اُن لوگوں کو سزا دے گا جنہوں نے اُس کی شریعت کو باطل کیا ہے، اور اُن کے بُرے کام انہی پر پلٹ آئیں گے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 4، صفحہ 1168۔

مکاشفہ باب سترہ بائبل کی نبوت میں مذکور بادشاہتوں کی آخری شناخت ہے، اور یہ واضح کرتا ہے کہ سات بادشاہتیں گر چکی ہیں اور آٹھویں بادشاہت جدید روم کا سہ فریقی اتحاد ہے۔ اگر بائبل کی نبوت کی بادشاہتوں کا پہلا حوالہ دانی ایل باب دو ہے، اور یقیناً ایسا ہی ہے؛ تو آخری حوالہ کو پہلے حوالہ کے ذریعے واضح ہونا چاہیے۔ دانی ایل باب دو کی چار بادشاہتیں مکاشفہ باب سترہ کی آٹھ بادشاہتوں سے کیسے مطابقت رکھتی ہیں؟

لہٰذا آگے بڑھتے ہوئے یہ بات یاد رکھیں کہ ملر کے پیروکار اپنے زمانے سے آگے کے نبوتی واقعات کو دیکھ نہیں سکتے تھے۔ وہ پیغام جسے وہ سمجھتے اور منادی کرتے تھے، نبوتی تاریخ کے اگلے سنگِ میل کے طور پر مسیح کی دوسری آمد کی نشان دہی کرتا تھا۔ لیکن اگر روم کے بارے میں ان کی یہ سمجھ کہ وہ ایسی علامت ہے جو نبوتی تاریخ کی رویا کو قائم کرتی ہے، اور دانی ایل باب دوم، یہ دونوں ہی ملرائی تحریک کی بنیادی سچائیاں ہیں، تو پھر یہ مکاشفہ کے باب سترہ کی آٹھ سلطنتوں کے ساتھ کس طرح مطابقت رکھتا ہے؟

اگر آپ کو یہ یقین نہیں کہ دانی ایل باب دوم کی تصویر بنیادی حیثیت رکھتی ہے، تو بس 1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس پر غور کریں۔ دونوں میں دانی ایل باب دوم کی تصویر نمایاں ہے۔ اسی قدر اہم بات یہ ہے کہ ایلن وائٹ بیان کرتی ہیں کہ دونوں چارٹس خدا کی ہدایت اور اس کے منصوبے کے مطابق تیار کیے گئے تھے۔

> "میں نے دیکھا ہے کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت کے تحت تیار کیا گیا تھا، اور اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے؛ اعداد ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا؛ اس کا ہاتھ اس پر تھا اور اس نے بعض اعداد میں ایک غلطی کو چھپا رکھا تھا، تاکہ کوئی اسے دیکھ نہ سکے، جب تک کہ اس کا ہاتھ ہٹا نہ دیا گیا۔" ابتدائی تحریرات، 74، 75.

1850 کے چارٹ کے بارے میں اس نے کہا:

> میں نے دیکھا کہ بھائی نیکولز کے چارٹ کی اشاعت میں خدا شامل تھا۔ میں نے دیکھا کہ بائبل میں اس چارٹ کے متعلق ایک پیشگوئی موجود تھی، اور اگر یہ چارٹ خدا کے لوگوں کے لیے بنایا گیا ہے، اگر یہ ایک کے لیے کافی ہے تو یہ دوسرے کے لیے بھی کافی ہے، اور اگر کسی کو بڑے سائز پر تیار کیا ہوا نیا چارٹ درکار ہو، تو سب کو اس کی اتنی ہی ضرورت ہے۔ مینسکرپٹ ریلیزز، جلد 13، صفحہ 359۔

دنیا کی ایک قدیم کہاوت ہے: "غلطی کی راہیں بہت ہیں، مگر سچائی کی صرف ایک۔" لوگوں کو یہ پہچاننے سے روکنے کے لیے کہ مکاشفہ باب سترہ میں مذکور جدید روم وہ آٹھواں سر ہے جو سات میں سے ہے، کئی قسم کی غلطیاں اختیار کی گئی ہیں۔ ان غلطیوں میں سے ایک، جسے ایڈونٹسٹ ازم کے علمائے الہیات استعمال کرتے ہیں، تاریخ کی سلطنتوں کی غلط نمائندگی ہے۔ یہاں میری مراد بائبل کی نبوتوں والی سلطنتوں سے نہیں؛ یہ دو الگ اصطلاحیں ہیں۔ بائبل کی نبوتوں کی سلطنتوں کا بیان پہلی بار دانیال باب دو میں قائم کیا جاتا ہے، لیکن بابل سے پہلے بھی تاریخ کی کچھ سلطنتیں موجود تھیں۔ ایلن وائٹ واضح طور پر بتاتی ہیں کہ وہ تاریخی سلطنتیں کون سی تھیں، مگر ایڈونٹسٹ ازم کے علمائے الہیات اس الہامی گواہی کو نظر انداز کرتے ہیں اور تاریخ کی سلطنتوں کی ایسی ترتیب گھڑتے ہیں جو اس سمجھ پر پردہ ڈال دیتی ہے کہ روم ہمیشہ آٹھواں ٹھہرتا ہے اور سات میں سے ہے۔ تاہم رویا کی بنیاد رکھنے والا روم ہی ہے۔

ایڈونٹسزم اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے الہیات دان کہتے ہیں کہ تاریخ کی سلطنتیں مصر، آشور، بابل، ماد و فارس، یونان، روم وغیرہ تھیں۔ بہن وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ تاریخ میں ایک تیسری سلطنت بھی ہے، جسے وہ نظرانداز کرتے ہیں۔ کیا وہ اُس سلطنت کو چھوڑ رہے ہیں، یا روحِ نبوت کو؟ دونوں۔

> قوموں کی تاریخ—جو ایک کے بعد ایک اپنے مقررہ وقت اور جگہ پر نمودار ہوئیں، اور لاشعوری طور پر اس سچائی کی گواہی دیتی رہیں جس کے معنی وہ خود نہیں جانتی تھیں—ہم سے کلام کرتی ہے۔ آج ہر قوم اور ہر فرد کے لیے خدا نے اپنے عظیم منصوبے میں ایک مقام مقرر کیا ہے۔ آج انسان اور قومیں اُس کے ہاتھ کی سیدھ ناپنے کی ڈوری سے ناپی جا رہی ہیں، جو کبھی خطا نہیں کرتا۔ سب اپنے ہی انتخاب سے اپنی تقدیر کا فیصلہ کر رہے ہیں، اور خدا اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے سب امور پر غالب ہے۔

> وہ تاریخ جسے عظیم "میں ہوں" نے اپنے کلام میں متعین کیا ہے، جو نبوت کی زنجیر میں کڑی پر کڑی ملا دیتی ہے، ماضی کے ازل سے مستقبل کے ابد تک، ہمیں بتاتی ہے کہ عصور کے کارواں میں آج ہم کہاں ہیں اور آنے والے وقت میں کیا توقع کی جا سکتی ہے۔ اب تک جتنی باتیں پیشگوئیوں میں وقوع پذیر ہونے کے طور پر بیان کی گئی تھیں، تاریخ کے صفحات پر نقش ہو چکی ہیں، اور ہمیں یقین ہو سکتا ہے کہ جو کچھ ابھی آنا باقی ہے وہ بھی اپنی مقررہ ترتیب کے مطابق پورا ہوگا۔

> تمام زمینی سلطنتوں کے آخری تختہ الٹنے کی صاف طور پر پیشگوئی کلامِ حق میں کی گئی ہے۔ اُس نبوت میں جو اُس وقت کی گئی جب اسرائیل کے آخری بادشاہ پر خدا کی طرف سے فیصلہ صادر ہوا، یہ پیغام دیا گیا: 'خداوند خدا یوں فرماتا ہے: عمامہ ہٹا، اور تاج اُتار لے: ... جو نیچا ہے اُسے بلند کر، اور جو بلند ہے اُسے پست کر۔ میں اُسے الٹوں گا، الٹوں گا، الٹوں گا: اور وہ پھر نہ ہوگا، جب تک کہ وہ نہ آ جائے جس کا حق ہے؛ اور میں اُسے اُسی کو دوں گا۔' حزقی ایل 21:26، 27.

> اسرائیل سے ہٹایا گیا تاج یکے بعد دیگرے بابل، ماد و فارس، یونان اور روم کی سلطنتوں کو منتقل ہوتا گیا۔ خدا فرماتا ہے، 'یہ پھر نہ ہوگا، جب تک وہ نہ آئے جس کا اس پر حق ہے؛ اور میں وہ اسے دے دوں گا۔'

> وہ وقت قریب ہے۔ آج زمانے کی نشانیاں اعلان کرتی ہیں کہ ہم عظیم اور سنجیدہ واقعات کی دہلیز پر کھڑے ہیں۔ ہماری دنیا کی ہر چیز اضطراب میں ہے۔ ہماری آنکھوں کے سامنے نجات دہندہ کی وہ پیشگوئی پوری ہو رہی ہے جو اس کی آمد سے پہلے ہونے والے واقعات کے بارے میں ہے: 'تم لڑائیوں اور لڑائیوں کی افواہوں کی خبر سنو گے.... قوم پر قوم اور بادشاہی پر بادشاہی چڑھائی کرے گی، اور جگہ جگہ قحط اور وبائیں اور بھونچال آئیں گے۔' متی 24:6، 7.

> موجودہ وقت تمام زندہ انسانوں کے لیے بے پناہ دلچسپی کا زمانہ ہے۔ حکمران اور سیاست دان، اعتماد اور اختیار کے مناصب پر فائز افراد، اور ہر طبقے کے باشعور مرد و زن—سب کی توجہ ہمارے اردگرد رونما ہونے والے واقعات پر مرکوز ہے۔ وہ اقوام کے درمیان موجود کشیدہ اور بے سکون تعلقات کو دیکھ رہے ہیں۔ وہ اس شدت کو بھی محسوس کرتے ہیں جو دنیا کے ہر پہلو پر حاوی ہوتی جا رہی ہے، اور وہ یہ سمجھتے ہیں کہ کوئی عظیم اور فیصلہ کن واقعہ رونما ہونے والا ہے—کہ دنیا ایک مہیب بحران کے دہانے پر کھڑی ہے۔

> فرشتے اب فتنہ و فساد کی ہواؤں کو روکے ہوئے ہیں، تاکہ وہ اس وقت تک نہ چلیں جب تک دنیا کو اس کی آنے والی تباہی سے خبردار نہ کر دیا جائے؛ لیکن ایک طوفان جمع ہو رہا ہے، جو زمین پر ٹوٹ پڑنے کو تیار ہے؛ اور جب خدا اپنے فرشتوں کو حکم دے گا کہ ہواؤں کو چھوڑ دیں، تو ایسا منظرِ نزاع برپا ہوگا کہ کوئی قلم اس کی تصویر نہیں کھینچ سکتا۔

> "بائبل، اور صرف بائبل، ہی ان باتوں کا درست نقطۂ نظر پیش کرتی ہے۔ یہاں ہماری دنیا کی تاریخ کے عظیم اختتامی مناظر منکشف کیے گئے ہیں، وہ واقعات جو پہلے ہی اپنی پرچھائیاں آگے ڈال رہے ہیں، جن کے قریب آنے کی آہٹ زمین کو لرزا رہی ہے اور خوف سے لوگوں کے دل جواب دے رہے ہیں۔" Education, 178-180.

یہ عبارت ہمارے زمانے کے لیے بہت سی روشنی رکھتی ہے، لیکن جو بات قابلِ توجہ ہے وہ یہ ہے کہ سسٹر وائٹ نے واضح طور پر بتایا ہے کہ تاریخ میں بابل سے پہلے آنے والی سلطنت اسرائیل تھی، نہ کہ آشور۔ علمائے الٰہیات جن تاریخی سلطنتوں کا حوالہ دیتے ہیں، اُن میں اسرائیل کو ایک تاریخی سلطنت کے طور پر شامل نہیں کیا جاتا، باوجود اس کے کہ بادشاہ سلیمان کے دورِ حکومت میں طاقت اور جلال قائم تھا، اور الہام کی براہِ راست شہادت حزقی ایل اور سسٹر وائٹ کے ذریعے موجود ہے کہ اسرائیل کا تاج بابل کو منتقل ہوا۔

اگر ہم تاریخ کی سلطنتوں پر الہامی تشریح کا اطلاق کریں تو ہم پاتے ہیں کہ اسرائیل کو ان سلطنتوں میں شمار کیا جانا ضروری ہے۔ اسرائیل، اشور اور مصر وہ تاریخی سلطنتیں ہیں جو بائبل کی نبوت کی پہلی سلطنت، یعنی بابل، سے پہلے تھیں۔ لہٰذا "تاریخ" کی چوتھی سلطنت بابل تھی، پانچویں ماد و فارس، چھٹی یونان، ساتویں بت پرست روم، اور آٹھویں پاپائی روم، جو سات میں سے ہے کیونکہ یہ بت پرست روم کے دوسرے مرحلے کی نمائندگی کرتی ہے۔ تاریخی سلطنتوں کو شامل کرنے پر پاپائی روم آٹھویں ہے، اور سات میں سے ہے۔

دانی ایل کے ساتویں باب میں بائبل کی نبوت میں بیان کردہ سلطنتیں درندوں کی صورت میں پیش کی گئی ہیں۔ بابل شیر ہے جس کے بعد ماد و فارس کا ریچھ آیا۔ تیسری یونان تھی، چیتے کی مانند؛ اور پھر روم وہ "ہولناک اور نہایت ڈراؤنا" درندہ تھا جس کے "لوہے کے دانت" تھے۔ دانی ایل کے دوسرے باب کی مورت کے مطابق وہ ہولناک درندہ روم ہی ہے، جو بائبل کی نبوت کے مطابق چوتھی سلطنت ہے۔

ملرائٹس چوتھی سلطنت کو روم سمجھتے تھے، اس لیے وہ ہولناک درندے کی خصوصیات کو بھی اسی طرح سمجھتے اور درندے کی تمام نبوتی خصوصیات کو سادہ طور پر چوتھی سلطنت پر منطبق کر دیتے تھے۔ وہ عبارت میں بت پرست روم اور پاپائی روم کے درمیان امتیاز دیکھتے تھے، مگر وہ کتابِ مقدس کی نبوتوں میں پانچویں سلطنت کو نہ دیکھ سکے، کیونکہ وہ کتابِ مقدس کی نبوتوں میں سلطنتوں کے اولین ذکر کو بجا طور پر اپنا حوالہ بناتے تھے۔ لیکن روم کی دونوں صورتوں کے درمیان امتیاز عبارت میں موجود ہے، جو ہمیں اس امتیاز کو دو الگ سلطنتوں کی نمائندگی سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔ لیکن یہ وہ نکتہ نہیں جس پر ہم غور کر رہے ہیں۔

> تب اُس نے کہا، چوتھا حیوان زمین پر چوتھی بادشاہی ہوگا، جو سب بادشاہیوں سے مختلف ہوگی، اور ساری زمین کو نگل جائے گی، اور اسے روند ڈالے گی، اور اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دے گی۔ اور اس بادشاہی سے نکلنے والے دس سینگ دس بادشاہ ہیں جو اٹھیں گے؛ پھر ان کے بعد ایک اور اٹھے گا؛ اور وہ پہلے والوں سے مختلف ہوگا، اور وہ تین بادشاہوں کو زیر کرے گا۔ اور وہ خدا تعالیٰ کے خلاف بڑی بڑی باتیں کہے گا، اور خدا تعالیٰ کے مقدسوں کو ستائے گا، اور اوقات اور قوانین کو بدل دینے کا خیال کرے گا؛ اور وہ اس کے ہاتھ میں دے دیے جائیں گے ایک زمانہ اور دو زمانے اور آدھا زمانہ تک۔ لیکن عدالت بیٹھے گی، اور وہ اس کی سلطنت چھین لیں گے، تاکہ اسے آخر تک فنا اور برباد کر دیں۔ دانی ایل ۷:۲۳-۲۶۔

دانی ایل باب دو میں چوتھی بادشاہی روم ہے۔ دس سینگ بت پرست روم کی بادشاہی کی نمائندگی کرنے والی دس قوموں کی علامت ہیں، اور 538 میں پاپائی روم کے دنیا پر قبضہ کرنے سے پہلے ان میں سے تین بادشاہیاں ہٹا دی جائیں گی، یا جڑ سے اُکھاڑ دی جائیں گی۔ پھر آیت آٹھ کا "چھوٹا" "سینگ"، جس کی "آنکھیں آدمی کی آنکھوں کی مانند" ہیں اور "ایک منہ جو بڑی بڑی باتیں بولتا ہے"، ظاہر ہوگا۔ اگر چوتھی بادشاہی میں دس سینگ ہوں اور "چھوٹے سینگ" کے ان تین سینگوں کی جگہ لینے کے لیے تین سینگ ہٹا دیے جائیں، تو جب وہ تین سینگ ہٹا دیے جاتے ہیں تو سات سینگ باقی رہتے ہیں، اور چھوٹا سینگ آٹھواں ہوتا ہے، کیونکہ روم ہمیشہ آٹھواں آتا ہے اور سات میں سے ہے۔ اس باب میں روم کے دو مراحل کے بارے میں بہت سی روشنی ہے، لیکن ہم یہاں محض ایک دوسرا گواہ پیش کر رہے ہیں کہ نبوتی طور پر بھی اور تاریخی طور پر بھی، روم آٹھواں بنتا ہے اور سات میں سے ہے۔

آٹھویں باب میں ہمیں ساتویں باب کی توسیع ملتی ہے۔ یہ باب ایک بار پھر بائبل کی نبوت کی سلطنتوں کی نشاندہی کرتا ہے مگر پہلی سلطنت بابل کا ذکر چھوڑ دیتا ہے، کیونکہ جب دانی ایل کو آٹھویں باب کا رؤیا ملا تو بابل کے خاتمے کا وقت بہت قریب تھا۔ اس باب میں مادی و فارسی سلطنت کو ایک ایسے مینڈھے سے ظاہر کیا گیا ہے جس کے دو سینگ تھے۔ یونان کو ایک بکرے سے ظاہر کیا گیا ہے جس کا ایک سینگ ٹوٹ جاتا ہے اور اسی ٹوٹے ہوئے سینگ میں سے چار سینگ نمودار ہوتے ہیں۔ پھر یونان کے بعد ایک "چھوٹا سینگ" ظاہر ہوتا ہے، اور ایک بار پھر یہ چھوٹا سینگ روم کی نمائندگی کرتا ہے۔ اگرچہ روم یونانی سلطنت کا براہِ راست جانشین نہ تھا، پھر بھی عبارت چھوٹے سینگ کو یوں پیش کرتی ہے کہ گویا وہ اُن چار سینگوں میں سے کسی ایک سے نمودار ہوا جو یونانی سلطنت میں اُس وقت اُبھرے جب پہلا سینگ—جو سکندرِ اعظم کی نمائندگی کرتا تھا—ٹوٹ گیا تھا۔ روم یونانیوں کی نسل سے نہ تھا، لیکن اس نے دنیا کو فتح کرنا یونان کے علاقے سے شروع کیا، اور اس لحاظ سے کہا جا سکتا ہے کہ وہ انہی چار سینگوں میں سے کسی ایک سے نکلا۔

لہٰذا ہم باب آٹھ میں باب سات کا دوسرا گواہ پاتے ہیں۔ میڈو-پرشیا کے دو سینگ تھے، یونان کا ایک سینگ تھا اور اس کے بعد چار مزید سینگ تھے۔ اس طرح روم سے پہلے کل سات سینگ بنتے ہیں، کیونکہ چھوٹا سینگ یونان کے چار سینگوں میں سے ایک سے نکلا۔ دو جمع ایک جمع چار سات بنتے ہیں، پھر روم، یعنی چھوٹا سینگ، آٹھواں ہے اور وہ انہی سات میں سے ہے۔ یہ بات قابلِ غور ہے کہ یہ عبارت، جو بیان کرتی ہے کہ روم یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلتا ہے، ان عظیم ترین نبوتی دلائل میں سے ایک تھی جن کا میلر اور اس کے رفقائے کار کو اپنی تاریخ میں سامنا کرنا پڑا۔

اُس عہد کے پروٹسٹنٹ اس بات پر مُصِر تھے کہ "چھوٹا سینگ" روم نہیں ہو سکتا، کیونکہ نبوت کے مطابق وہ چھوٹا سینگ چار یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلا تھا۔ لہٰذا وہ یہ دلیل دیتے تھے کہ یہ "چھوٹا سینگ" انطیوخس ایپیفینیز کی نمائندگی کرتا ہے، جو سکندرِ اعظم کی وفات کے بعد سلطنت کی تقسیم کے بعد قائم رہنے والی سلوقی سلطنت کے بادشاہوں میں سے ایک تھا۔ اس مسئلے پر ملیرائٹ تاریخ میں بحث اس قدر شدید تھی کہ 1843 کے چارٹ پر پروٹسٹنٹ تعلیم کے خلاف وہ دلیل درج کی گئی تھی، جو اس حقیقت پر مبنی تھی کہ دانی ایل نے دیکھا تھا کہ چھوٹا سینگ چار یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلا، لہٰذا اسے روم قرار نہیں دیا جا سکتا، کیونکہ روم یونان سے ماخوذ نہیں تھا۔ یہ استدلال دانی ایل کی اُن تمام آیات پر اثر انداز ہوا جہاں روم کی نشاندہی کی گئی ہے۔ پروٹسٹنٹ موقف میں یہ بھی شامل تھا کہ دانی ایل باب گیارہ کی آیت چودہ میں "تیری قوم کے لٹیرے" سے مراد ضرور انطیوخس ایپیفینیز ہے۔ چنانچہ ملیرائٹس نے اُس چارٹ پر—جس کے بارے میں سسٹر وائیٹ نے کہا تھا کہ وہ "خداوند کے ہاتھ کی راہنمائی سے تیار ہوا ہے اور اسے تبدیل نہیں کرنا چاہیے"—انطیوخس ایپیفینیز کے بارے میں ایک حوالہ شامل کیا، جو یہ واضح کرتا تھا کہ وہ چوتھی سلطنت نہیں ہو سکتا تھا۔ کیا روم نبوی تاریخ کی رویا کو قائم کرتا ہے، یا پھر ایک سلوقی بادشاہ، جو مسیح کی پیدائش سے سو سے زیادہ برس پہلے مر گیا تھا، اُس قوت کی نمائندگی کرتا تھا جو مصلوبیت کے وقت مسیح کے خلاف کھڑی ہوئی؟

یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ اگر روم یونان کا براہِ راست جانشین نہیں تھا تو دانیال کو روم کو یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلتا ہوا کیوں دکھایا گیا؟ جواب یہ ہے کہ روم کے عروجِ اقتدار کی ابتدا اسی خطے میں ہوئی جو پہلے یونانی علاقہ تھا، لیکن پھر نبوت کو اس طور پر کیوں پیش کیا گیا کہ ایسی الجھن کی گنجائش پیدا ہو؟

کم از کم ایک جواب، اس بات کی اہمیت سے بڑھ کر کہ روم کہاں سے ابھرنا شروع ہوا، یہ ہے کہ روم کے ہمیشہ آٹھواں ٹھہرنے اور سات میں سے ہونے کے معمہ کا جواب یہ ہے کہ روم کو یونان کی سرزمین کے ساتھ وابستہ سمجھا جائے، تاکہ اس معمہ کا نکتہ کہ روم سات میں سے ہے برقرار رہے۔ یہ معمہ اتنا اہم ہے، اگرچہ ملرائٹس اپنی تاریخ کے نقطۂ نظر سے اس تصور کو کبھی سمجھ ہی نہیں سکتے تھے۔ یہ حقیقت کہ نہ صرف 1843 کے چارٹ پر بلکہ 1850 کے چارٹ پر بھی موجود تمام حوالہ جات اُن موضوعات کی تصویری نمائندگی ہیں جنہیں خدا کے نبوی کلام میں براہِ راست بیان کیا گیا ہے، سوائے اُس ایک حوالے کے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ انتیوخس ایپیفانس وہ قوت نہیں تھی جو مسیح کے مقابل کھڑی ہوئی، چارٹ میں اس اضافے کو نہایت اہم بنا دیتی ہے۔ کتنا افسوسناک ہے کہ جب ایڈونٹزم نے اپنی بنیادیں چھوڑ دیں تو آج وہ یہ تعلیم دیتے ہیں کہ دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت چودہ میں مذکور قوت روم نہیں بلکہ انتیوخس ایپیفانس ہے! اب وہی بات پڑھاتے ہیں جس کی ملرائٹس نے اتنی شدّت سے مخالفت کی تھی کہ انہوں نے اُس تنازع کو 1843 کے چارٹ پر نمایاں کر دیا تھا!

تاریخ کی بادشاہتیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ روم آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔ باب سات میں وہ "چھوٹا سینگ" جو "برترین ہستی کے خلاف بڑے بڑے کلمات" بولتا ہے، آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔ باب آٹھ کے سینگ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ روم آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔

اگلے مضمون میں ہم یہ غور کریں گے کہ جدید روم، جیسا کہ مکاشفہ باب سترہ میں دکھایا گیا ہے، کس طرح آٹھواں ہو کر ابھرتا ہے اور سات میں سے ہے۔ پھر ہم دانی ایل باب دو کی طرف لوٹیں گے اور یہ واضح کریں گے کہ دانی ایل باب دو میں مذکور چار بادشاہتیں—جو بائبل کی نبوت میں بادشاہتوں کا سب سے پہلا ذکر ہیں—مکاشفہ باب سترہ کی آٹھ بادشاہتوں کے ساتھ کس طرح مطابقت رکھتی ہیں۔

Back to Articles