Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Nine

دانیال کی کتاب - نمبر ایک سو انہتر

Unraveling the Prophetic Threads: Understanding the Symbolism of “Fortress” in Daniel

نبوی دھاگوں کی گرہ کشائی: دانی ایل میں "قلعہ" کی رمزیت کو سمجھنا

Author

Jeff Pippenger

Published

March 31, 2024

Formats

PDF
Word

Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت دس لفظ “قلعہ” کے ذریعے داخلی اور خارجی پیغام کو یکجا کرتی ہے۔ یہ جو ربط یسعیاہ کی پینسٹھ سالہ نبوت کے ساتھ قائم کرتی ہے، وہ خارجی نبوت کے “قلعہ” کی شناخت روس کے طور پر کرتا ہے، اور اسی تاریخ کے دوران اُس ہیکل کے داخلی “قلعہ” کی بھی، جسے مسیح برپا کرتا ہے۔ خارجی قلعہ، جو آیت اکتیس میں ہے اور “قوت کا مقدِس” کے طور پر پہچانا گیا ہے، ایک زمینی بادشاہ یا مملکت کی نمائندگی کرتا ہے۔ داخلی قلعہ، یا قوت کا داخلی مقدِس، وہ ہیکل ہے جسے عہد کا پیغامبر چھیالیس برس میں برپا کرتا ہے۔

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

اس ہیکل (قلعہ) کے قدس الاقداس میں، خدا آسمانی مقاموں میں بیٹھا ہے۔

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

دانی ایل کی کتاب میں دو عبرانی الفاظ ایسے ہیں جن دونوں کا ترجمہ “مقدِس” کیا جاتا ہے۔ ایک “miqdash” ہے، اور دوسرا “qodesh”۔ “Miqdash” سے مراد کسی بت‌پرستانہ مقدِس، یا خدا کے مقدِس، یا حتیٰ کہ کسی قلعہ بند مضبوط گڑھ کی بھی ہو سکتی ہے۔ لیکن “qodesh” بائبل میں صرف خدا کے مقدِس کے لیے ہی استعمال ہوتا ہے۔ دانی ایل باب گیارہ کی اکتیسویں آیت میں “قوت (قلعہ) کا مقدِس” (miqdash) کا ترجمہ “مقدِسِ قوت” کیا گیا ہے، اور وہاں “مقدِس” کے طور پر ترجمہ کیا گیا عبرانی لفظ “miqdash” ہے، جو شہرِ روم کی نمائندگی کرتا ہے، اور جو بت‌پرست اور پاپائی، دونوں طرح کے روم کی تاریخ میں رومی قوت کی علامت ہے۔ دانی ایل نے ان دو عبرانی الفاظ کو نہایت احتیاط کے ساتھ استعمال کیا۔ ان آیات میں، جو ایڈونٹ ازم کے مرکزی ستون کی حیثیت رکھتی ہیں، ہمیں “مقدِس” کا لفظ ملتا ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> پھر میں نے ایک مقدس کو کلام کرتے سنا، اور ایک دوسرے مقدس نے اُس معیّن مقدس سے جو کلام کر رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور اُس ویران کرنے والی سرکشی کے بارے میں یہ رؤیا کب تک رہے گا، کہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

عبرانی لفظ جسے دونوں آیات میں "the sanctuary" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، "qodesh" ہے، اور یہ صرف خدا کے مقدس مقام کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ آیت گیارہ میں، جہاں بت پرست روم کی نشاندہی کی گئی ہے، اور خاص طور پر شہرِ روم کے پینتھیون مندر کی، ہمیں لفظ "sanctuary" ملتا ہے، لیکن اس آیت میں یہ عبرانی لفظ "miqdash" ہے۔

> Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

> بلکہ وہ لشکر کے سردار تک بڑائی کر گیا اور اس کی طرف سے دائمی قربانی موقوف ہو گئی اور اس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ دانی ایل 8:11۔

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

دانی ایل باب گیارہ کی آیت اکتیس میں "قوت کا مقدس" کے لیے عبرانی لفظ "miqdash" آیا ہے، اور یہ باب گیارہ ہی کی آیات سات اور دس میں اُس عبرانی لفظ کے ساتھ مل کر آتا ہے جس کا ترجمہ "قلعہ" کیا گیا ہے۔ آیت سات میں جنوب کا بادشاہ سیدھا شہرِ روم میں گیا اور شمال کے بادشاہ کو اسیر کر لیا، کیونکہ وہ اس کے قلعہ میں داخل ہو گیا تھا؛ مگر آیت دس میں شمال کا بادشاہ صرف "قلعہ" تک پہنچتا ہے، کیونکہ وہ اپنی بادشاہی اور مصر کی سرحد پر رک گیا۔ یہی رافیا کی سرحد ہے جسے اگلی آیت مخاطب کرتی ہے۔ آیت اکتیس میں "قوت کا مقدس" دراصل "قلعہ" کا "miqdash" ہے۔

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

رافیا میں سرحد پر ہونے والی جنگ، یوکرین میں سرحد پر ہونے والی جنگ کی تمثیل ہے۔ اس نبوی تاریخ کو اس بات کو سمجھ کر پہچانا جاتا ہے کہ "سر" بادشاہت یا بادشاہ ہے؛ یہ اس کی قوت کا قلعہ ہے، مگر یہ نبوت ایک داخلی اور ایک خارجی حقیقت کو مخاطب کرتی ہے۔ خارجی خط کے لیے "قوت کے مقدس مقام" کی نمائندگی "miqdash" نامی مقدس مقام سے ہوتی ہے، اور داخلی خط کے لیے "قوت کے مقدس مقام" کی نمائندگی "qodesh" نامی مقدس مقام سے ہوتی ہے۔

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 سے 1863 تک نبوتی تاریخ کا ایک سلسلہ ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کو واضح کرتا ہے۔ شمالی مملکت کے خلاف منتشر کیے جانے کے پچیس سو بیس سال 1798 میں ختم ہوئے، اور یہی پچیس سو بیس سالہ سلسلہ جنوبی مملکت کے خلاف 1844 میں اختتام پذیر ہوا۔ یہ دونوں خطوط انسان کی پست فطرت اور اعلیٰ فطرت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پست فطرت، جس کی نمائندگی شمالی مملکت کرتی ہے، بدن ہے، اور اعلیٰ فطرت سر ہے۔ سر مملکت کا دارالحکومت ہے اور وہی بادشاہ ہے۔ اس مثال کے لیے مسیح نے یہوداہ، یعنی جنوبی مملکت، کو اپنے نام رکھنے کے لیے چنا، اور دارالحکومت یروشلیم ہے۔ یروشلیم وہ جگہ ہے جہاں حقیقی مقدسِ قوت واقع ہے، اور اسی مقدس میں بادشاہ، جو سر ہے، کے لیے تخت گاہ ہے۔

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

احبار ۲۶ کے "سات زمانے" ۱۸۵۶ میں آخری مُہربند کرنے والی سچائی تھے، جن کا مقصد یہ تھا کہ ایک عَلَم کو کام ختم کرنے کے لیے قوت بخشی جائے۔ ۱۸۴۴ سے ۱۸۶۳ تک مسیح کا ارادہ تھا کہ وہ اپنی الوہیت کو ابدیت کے لیے انسانیت کے ساتھ متحد کرے، لیکن انسانیت نے بغاوت کی۔

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

وہ اُس وقت انسان کی ادنیٰ فطرت کو تبدیل کرنے کے قابل نہ تھا، کیونکہ یہ اُس کی دوسری آمد پر واقع ہوگا۔ پھر وہ انسان کی اعلیٰ فطرت کو اپنی شبیہ میں تبدیل کرے گا، نوعِ انسانی کے سر کو الوہیت کے سر کے ساتھ ملا کر۔ سر مملکت کا دارالحکومت تھا۔ سر ہی بادشاہ تھا، اور جب مسیح الوہیت کے انسانیت کے ساتھ متحد ہونے کی یہ تبدیلی انجام دیتا ہے، تو وہ انسانیت اور الوہیت دونوں کے سر کو یروشلیم کے مقدِس میں، اقدس الاقداس میں، جہاں مسیح اپنے باپ کے ساتھ متمکن ہے، یکجا کرتا ہے۔

> To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

> جو غالب آئے، میں اسے اپنے ساتھ اپنے تخت پر بیٹھنے کی اجازت دوں گا، جیسے میں بھی غالب آیا اور اپنے باپ کے ساتھ اُس کے تخت پر بیٹھا ہوں۔ جس کے کان ہوں، وہ سن لے کہ روح کلیسیاؤں سے کیا کہتا ہے۔ مکاشفہ 3:21، 22۔

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

مسیح وعدہ کرتا ہے کہ وہ لوگ (لاؤدیقیہ کے)، جو اسی طرح غالب آئیں جیسے وہ غالب آیا (اور فلاڈیلفیا کے بن جائیں)، آسمانی مقاموں میں اُس کے ساتھ بٹھائے جائیں گے۔

> Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

> جسے اُس نے مسیح میں ظاہر کیا، جب اُس نے اُسے مُردوں میں سے زندہ کیا اور آسمانی مقاموں میں اپنی دہنی طرف بٹھایا، ... اور اُس نے ہمیں بھی اُس کے ساتھ اُٹھایا اور مسیح یسوع میں آسمانی مقاموں میں اُس کے ساتھ بٹھایا۔ افسیوں 1:20، 2:6۔

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

حزقی ایل کی دو لاٹھیوں کا جوڑ دیا جانا (الوہیت کے ساتھ انسانیت) خدا کے قوّت کے مقدِس میں (qodesh) انجام پاتا ہے، بعینہٖ اسی وقت جب قوّت کے قلعہ (miqdash) کو اُس نبوتی کلید کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے جو نبوت کی داخلی اور خارجی دونوں سطور کو باہم مربوط کرتی ہے، جس کے بارے میں جبریل دانی ایل کو سمجھانے آیا تھا کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر کیے جانے کے زمانہ میں خدا کے لوگوں پر کیا کچھ بیتنے والا تھا۔ مسیح نے یہ کام میلرائیٹ تاریخ میں انجام دینا چاہا، لیکن 1863 کی بغاوت کے سبب یہ کام روک دیا گیا؛ تاہم 1844 سے 1863 تک کی تاریخ اب بھی ایک ایسی سطر کے طور پر قائم ہے جو اُس کوشش کردہ کام کی توضیح کرتی ہے۔

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت دس آیات گیارہ تا پندرہ کے داخلی اور خارجی پیغام کو سمجھنے کی کلید رکھتی ہے، جو 2014 میں ہماری نبوتی تاریخ میں آیا۔ آیت دس 1989 کی نشاندہی کرتی ہے، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی اصلاحی تحریک میں وقتِ اختتام ہے، اور اسی میں وہ کلید بھی موجود ہے جس سے 2014 کو تاریخِ مہر بندی میں ایک نشانِ راہ کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے۔

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

22 اکتوبر 1844 کو عہد کا قاصد اچانک اُس ہیکل میں آیا جسے اُس نے خود قائم کیا تھا۔ یہ راہ نما نشان 11 ستمبر 2001 کی تمثیل ہے، جب تیسرا فرشتہ دوبارہ آیا، اور ساتویں نرسنگے نے پھر بجنا شروع کیا۔ تب 1840 سے 1844 کی تاریخ کو بھی دوبارہ دہرایا جانا تھا، کیونکہ وہ فرشتہ جو 11 اگست 1840 کو نازل ہوا، یسوع مسیح کے سوا کوئی کم تر ہستی نہ تھا، اور اُس کا کام یہ تھا کہ زمین کو اپنے جلال سے منور کرے۔

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 سے 1844 تک کی مدت بھی 11 ستمبر 2001 سے عنقریب آنے والے سنڈے لا تک کی نمائندگی کرتی ہے، جس طرح 1844 سے 1863 تک کی مدت بھی 11 ستمبر 2001 سے عنقریب آنے والے سنڈے لا تک کی نمائندگی کرتی ہے۔ سسٹر وائٹ 1844 کی تاریخ کو صلیب کی تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ قرار دیتی ہیں، اور صلیب ساڑھے تین تین برس کی دو تاریخوں کے مابین ایک تقسیم کی نمائندگی کرتی ہے، جو دونوں ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ صلیب یہ ثابت کرتی ہے کہ سابقہ تاریخ، جو 1840 میں شروع ہو کر 1844 پر ختم ہوتی ہے، اور بعد کی تاریخ، جو 1863 تک جاتی ہے، دو متوازی تاریخیں ہیں، اور دونوں ہی مُہر کیے جانے کے زمانے کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

1840 سے 1844 تک کی پہلی لکیر فلاڈیلفیا کے ایڈونٹسٹوں کی کامیابی کی نمائندگی کرتی ہے، جبکہ 1844 سے 1863 تک کی دوسری لکیر لودیکیہ کے ایڈونٹسٹوں کی ناکامی کی نمائندگی کرتی ہے۔ دونوں طبقوں کی نمائندگی دانی ایل کے دسویں باب میں کی گئی ہے، کیونکہ دانی ایل، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے زمانے میں فتح یاب عاقل کنواریوں کی نمائندگی کرتا ہے، نے رویا دیکھی، لیکن جو اس کے ساتھ تھے وہ اس رویا سے بھاگ گئے۔

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

> اور پہلے مہینے کے چوبیسویں دن، جب میں اُس بڑے دریا کے کنارے تھا جس کا نام حدّاقل ہے، تب میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا کہ ایک شخص کتان پہنے ہوئے تھا، جس کی کمر اُفاز کے خالص سونے سے کسی ہوئی تھی۔ اس کا بدن بھی زبرجد کی مانند تھا اور اس کا چہرہ بجلی کی مانند، اور اس کی آنکھیں آگ کے مشعلوں کی مانند تھیں، اور اس کے بازو اور اس کے پاؤں رنگ میں صیقلی پیتل کی مانند تھے، اور اس کے کلام کی آواز ہجوم کی آواز کی مانند تھی۔ اور میں، دانی ایل، اکیلا ہی اُس رویا کو دیکھتا رہا، کیونکہ جو مرد میرے ساتھ تھے انہوں نے وہ رویا نہ دیکھی؛ لیکن ان پر بڑی کپکپی طاری ہو گئی، سو وہ بھاگ کر چھپ گئے۔ دانی ایل 10:4-7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

دانی ایل کے ساتویں باب میں، جب دانی ایل نے شکاری درندوں کا رویا دیکھا، تو جبرائیل رویا کی تشریح کرنے آیا۔

> I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

> میں دانی ایل اپنی روح میں اپنے جسم کے اندر غمگین ہوا، اور میرے سر کی رویاؤں نے مجھے پریشان کیا۔ میں اُن میں سے ایک کے نزدیک گیا جو وہاں کھڑے تھے اور اُس سے ان سب باتوں کی حقیقت پوچھی۔ پس اُس نے مجھے بتایا اور مجھے ان باتوں کی تعبیر سمجھا دی۔ دانی ایل ۷:۱۵، ۱۶۔

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

دانی ایل کے آٹھویں باب میں، جب دانی ایل نے مقدس گاہ کے حیوانات کی رؤیا دیکھ لی، تو جبرائیل اس رؤیا کی تشریح کرنے آیا۔

> And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

> اور یوں ہوا کہ جب میں، بلکہ میں دانی ایل، نے رؤیا دیکھی اور اس کے معنی معلوم کرنے کی کوشش کی، تو دیکھو، میرے سامنے ایک ایسا کھڑا تھا جس کی صورت آدمی کی سی تھی۔ اور میں نے اولای کے کناروں کے درمیان سے ایک آدمی کی آواز سنی جو پکار کر کہتی تھی، جبرائیل، اس شخص کو رؤیا کی سمجھ دے۔ دانی ایل ۸:۱۵، ۱۶۔

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

دانی ایل کے نویں باب میں، جب دانی ایل کو اُن برسوں کی تعداد کی سمجھ آگئی جن کی نشاندہی یرمیاہ نے کی تھی اور جو موسیٰ کی تحریروں میں لعنت اور خدا کی قسم دونوں کے طور پر پیش کی گئی تھی، تو جبرائیل رویا کو سمجھانے آیا۔

> And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

> اور جب میں باتیں کر رہا تھا اور دعا کر رہا تھا اور اپنے گناہ اور اپنی قوم اسرائیل کے گناہ کا اقرار کر رہا تھا، اور اپنے خداوند میرے خدا کے حضور اپنے خدا کے مقدس پہاڑ کی خاطر اپنی التجا پیش کر رہا تھا؛ ہاں، جب میں دعا میں بات کر ہی رہا تھا، تو وہ مرد جبرائیل، جسے میں نے ابتدا میں رویا میں دیکھا تھا، جو بڑی تیزی سے اُڑتا ہوا آیا، شام کی قربانی کے وقت کے قریب مجھے چھو گیا۔ اور اس نے مجھے سمجھایا اور مجھ سے کلام کیا اور کہا، اے دانی ایل، اب میں تجھے دانش اور فہم دینے کے لیے آیا ہوں۔ دانی ایل 9:20-22۔

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

لہٰذا تین گواہوں کی بنا پر—جو سب دانی ایل کی کتاب سے ہیں—جب جبرائیل دسویں باب میں دانی ایل سے یہ کہتا ہے کہ وہ آیا ہے تاکہ دانی ایل کو یہ سمجھا دے کہ آخری ایام میں خدا کی قوم پر کیا بیتے گی، تو جبرائیل مؤنث "marah"، یعنی سبب بننے والی رؤیا، کی تعبیر کر رہا ہے، جسے دانی ایل نے دیکھا تھا اور جس سے دوسری جماعت نے راہِ فرار اختیار کی تھی۔

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

> اب میں آیا ہوں تاکہ تجھے سمجھاؤں کہ آخری ایام میں تیری قوم پر کیا کچھ پیش آئے گا؛ کیونکہ یہ رؤیا ابھی بہت سے دنوں کے لیے ہے۔ دانی ایل 10:14۔

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

وہ رویا جو دانی ایل نے دیکھی تھی اور جس نے ایمانداروں میں تفریق پیدا کی، مسیح کے ظہور کی رویا تھی، دو ہزار تین سو برس کی رویا؛ لیکن وہ اس رویا کا نسوانی اظہار تھا۔ یہ مسیح کے عہد کے قاصد کے طور پر اچانک ظہور کی رویا کی سمجھ ہی تھی جس نے دانی ایل (اور جن کی نمائندگی دانی ایل کرتا ہے) کو مسیح کی صورت میں بدل دیا۔ جو کچھ "آخری دنوں میں خدا کی قوم پر گزرتا ہے" اس کی نمائندگی 1840 سے 1844 تک کے ملرائیٹس کی تاریخ کرتی ہے، اور اسی طرح 1844 سے 1863 تک کے ملرائیٹس کی تاریخ بھی۔ ایک گروہ بغاوت میں اس رویا سے بھاگ نکلتا ہے، اور دوسرا گروہ ایمان کے وسیلہ مسیح کی پیروی کرتے ہوئے قدس الاقداس میں داخل ہوتا ہے، تاکہ آسمانی جگہوں میں اس کے ساتھ بٹھایا جائے۔

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

تاہم جب جبرائیل اس رؤیا کی تعبیر کرتا ہے جس میں خدا کی آخری زمانے کی قوم مسیح کی صورت میں تبدیل ہو جاتی ہے، تو وہ دنیا کی ظاہری تاریخ پیش کرتا ہے۔ مسیح کے بارے میں دانی ایل کی رؤیا کی جبرائیل نے تعبیر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے زمانے کی ظاہری تاریخ کے طور پر کی۔ جب جبرائیل کی تعبیر میں 11 ستمبر 2001 کی تاریخ آتی ہے، تو وہ تاریخ جو آیت سولہ کے اتوار کے قانون سے پہلے کے طور پر نمایاں کی گئی ہے، صرف آیت دس میں "قلعہ" کی صورت میں پیش کی گئی فہم کی کنجی سے ہی پہچانی جاتی ہے۔ 11 ستمبر 2001 کو ہر رؤیا کا اثر پہیوں کے اندر پہیے کی مانند منکشف ہونا شروع ہوا۔

> And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

> اور خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا، کہ، اے آدم زاد، وہ کون سی کہاوت ہے جو تم اسرائیل کے ملک میں رکھتے ہو کہ، دن دراز ہوتے جا رہے ہیں، اور ہر رویا ناکام ہو جاتی ہے؟ پس ان سے کہہ، خداوند خدا یوں فرماتا ہے؛ میں اس کہاوت کو موقوف کر دوں گا، اور وہ اسے آئندہ اسرائیل میں کہاوت کے طور پر استعمال نہ کریں گے؛ بلکہ اُن سے کہہ دو، دن نزدیک ہیں، اور ہر رویا کا پورا ہونا۔ کیونکہ اسرائیل کے گھرانے میں آئندہ نہ کوئی باطل رویا ہوگی اور نہ چاپلوسانہ فال گیری۔ کیونکہ میں خداوند ہوں: میں بولوں گا، اور جو کلام میں کہوں گا وہ پورا ہو جائے گا؛ وہ اب مزید مؤخر نہ ہوگا؛ کیونکہ تمہارے دنوں میں، اے باغی گھرانے، میں کلام کہوں گا اور اسے پورا کروں گا، خداوند خدا فرماتا ہے۔ پھر خداوند کا کلام مجھ پر نازل ہوا، کہ، اے آدم زاد، دیکھ، اسرائیل کے گھرانے کے لوگ کہتے ہیں، رویا جو وہ دیکھتا ہے وہ بہت دنوں کے لئے ہے، اور وہ دور کے وقتوں کے بارے میں نبوت کرتا ہے۔ پس اُن سے کہہ دے، خداوند خدا یوں فرماتا ہے؛ میری کوئی بات اب مزید طول نہ پکڑے گی، بلکہ جو کلام میں نے کہا ہے وہ پورا کیا جائے گا، خداوند خدا فرماتا ہے۔ حزقی ایل 12:21-28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

اس تاریخ میں دوسرے نبوی پہیوں کے اندر گھومتے ہوئے جتنے بھی نبوی پہیے ہیں، ان میں سے ایک ایسا پہیہ ہے جس کے بارے میں الہام نے آخری دنوں کی نبوت کے طالبِ علموں کو بتایا ہے کہ اسی کے وسیلے سے ان کی ابدی تقدیر کا فیصلہ ہوگا۔ سطر بہ سطر، وہی پہیہ لازماً وہی رویا بھی ہے جو دانی ایل نے دیکھی تھی اور جس نے اسے مسیح کی صورت میں ڈھال دیا، کیونکہ یہی وہ رویا ہے جو ظاہر کرتی ہے کہ آخری دنوں میں خدا کے لوگوں پر کیا بیتے گا۔

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> “خداوند نے مجھ پر واضح کر دیا ہے کہ درندہ کی شبیہ مہلتِ آزمائش کے ختم ہونے سے پہلے قائم کی جائے گی؛ کیونکہ یہی خدا کے لوگوں کے لیے وہ عظیم امتحان ہوگا جس کے ذریعہ اُن کی ابدی تقدیر کا فیصلہ کیا جائے گا۔ تمہارا مؤقف اس قدر تضادات کا گورکھ دھندا ہے کہ بہت ہی کم لوگ اس سے فریب کھائیں گے۔”

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> ’’مکاشفہ 13 میں یہ موضوع صاف طور پر پیش کیا گیا ہے؛ [مکاشفہ 13:11–17، نقل کیا گیا]۔‘‘

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “یہ وہ آزمائش ہے جس سے خدا کے لوگوں کو مہر لگائے جانے سے پہلے گزرنا لازم ہے۔ وہ سب جنہوں نے اُس کی شریعت پر عمل کر کے اور ایک جعلی سبت کو قبول کرنے سے انکار کر کے خدا کے ساتھ اپنی وفاداری ثابت کی، خداوند خدا یہوواہ کے عَلَم تلے شمار کیے جائیں گے، اور زندہ خدا کی مہر پائیں گے۔ اور جو آسمانی ماخذ کی سچائی کو ترک کر کے اتوار کے سبت کو قبول کریں گے، وہ حیوان کا نشان حاصل کریں گے۔” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

وہ آزمائش جسے حیوان کے بُت کی آزمائش کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے، دوہری ہے۔ یہ وہ آزمائش ہے جو نبوت کے طالبِ علم سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ اتوار کے قانون سے پہلے ریاستہائے متحدہ میں حیوان کے بُت کی تشکیل کو پہچانے، جو کلیسیا اور ریاست کے اتحاد کا مجموعہ ہے۔ یہ وہ آزمائش بھی ہے جو اُن لوگوں کے اندر، جن کی نمائندگی دانی ایل کرتا ہے یا اُن کے اندر جو بھاگ گئے، یا تو حیوان کا بُت پیدا کرتی ہے یا مسیح کی صورت۔ جدائی اس بات پر مبنی ہے کہ آیا وہ کنواریاں، دانی ایل کی مانند، “اس عظیم رویا کو دیکھتی” ہیں، یا وہ اس رویا سے بھاگ جاتی ہیں۔ اس عظیم رویا کو دیکھنے کی کنجی لفظ “قلعہ” سے ممثل ہے۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

> وہ طاقتور فرشتہ جس نے یوحنا کی راہنمائی کی، کوئی کمتر ہستی نہ تھی بلکہ خود یسوع مسیح تھے۔ اپنا دایاں پاؤں سمندر پر اور بایاں خشکی پر رکھنا اُس کردار کو ظاہر کرتا ہے جو وہ شیطان کے ساتھ عظیم کشمکش کے اختتامی مناظر میں ادا کر رہا ہے۔ یہ موقف اُس کی پوری زمین پر اعلیٰ قدرت اور اختیار کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ کشمکش دور بہ دور زیادہ طاقتور اور زیادہ مصمم ہوتی گئی ہے، اور یوں ہی جاری رہے گی، یہاں تک کہ اختتامی مناظر تک جب تاریکی کی قوتوں کی ماہرانہ کارگزاری اپنی معراج کو پہنچے گی۔ شیطان بدکار لوگوں کے ساتھ متحد ہو کر تمام دنیا اور اُن کلیساؤں کو فریب دے گا جو سچائی کی محبت قبول نہیں کرتے۔ لیکن وہ طاقتور فرشتہ توجہ کا تقاضا کرتا ہے۔ وہ بلند آواز سے پکار اٹھتا ہے۔ وہ اُن لوگوں پر، جو سچائی کی مخالفت کے لیے شیطان کے ساتھ متحد ہو گئے ہیں، اپنی آواز کی قوت اور اختیار ظاہر کرے گا۔

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

> جب ان سات گرجوں نے اپنی آوازیں بلند کیں، تو چھوٹی کتاب کے بارے میں دانی ایل کی طرح ہی یوحنا کو بھی یہ حکم ملا: 'جو باتیں سات گرجوں نے کہیں، اُنہیں مُہر بند کر دے۔' یہ آئندہ واقعات سے متعلق ہیں جو اپنی ترتیب کے مطابق ظاہر کیے جائیں گے۔ دانی ایل دنوں کے آخر میں اپنے مقررہ حصے میں کھڑا ہوگا۔ یوحنا دیکھتا ہے کہ چھوٹی کتاب کی مُہر کھول دی گئی ہے۔ تب دانی ایل کی پیشگوئیوں کی مناسب جگہ اُن پیغامات میں ہے جو پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کی طرف سے دنیا کو دیے جانے ہیں۔ چھوٹی کتاب کی مُہر کھلنا وقت کے بارے میں پیغام تھا۔

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

> دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں ایک ہیں۔ ایک نبوت ہے، دوسری مکاشفہ؛ ایک کتاب مہربند، دوسری کھولی ہوئی کتاب۔ یوحنا نے وہ بھید سنے جو گرجوں نے ادا کیے، مگر اسے حکم دیا گیا کہ وہ انہیں نہ لکھے۔

> “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> "یوحنا کو دیا گیا وہ خاص نور جو سات گرجوں میں ظاہر کیا گیا تھا، اُن واقعات کی ایک منظرکشی تھا جو پہلے اور دوسرے فرشتے کے پیغامات کے تحت وقوع پذیر ہونے والے تھے۔" The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

Back to Articles