Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Eighty-Two

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو بیاسی

Prophetic Alliances and Battles: From Ancient Seleucus to Modern Geopolitics

پیغمبرانہ اتحادات اور جنگیں: قدیم دور کے سلوکوس سے جدید جغرافیائی سیاست تک

Author

Jeff Pippenger

Published

April 12, 2024

Formats

PDF
Word

Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

آیات تیرہ اور چودہ ایک ایسی تاریخ کی نشاندہی کرتی ہیں جہاں سلوکس اور فلپِ مقدونی ایک اتحاد بنا رہے تھے، اور وہ ریاست ہائے متحدہ کی نمائندگی کرتے ہیں، جو روم کی پہلی پراکسی فوج ہے، اور مقدونیہ (یونان) اقوامِ متحدہ کی علامت ہے۔ اُس ابتدائی تاریخ میں، شمال کے بادشاہ (سلوکس) اور فلپ (یونان) کا اتحاد اُس تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے جو جنگِ پانیوم تک لے جاتی ہے۔ دو صدیوں بعد اس قصبے کا نام پانیوم سے بدل کر قیصریہِ فلپی رکھ دیا گیا۔ اس قصبے کے دوہرے نام کا مقصد سلوکس اور فلپِ مقدونی کے اتحاد کی یادگار بنانا نہیں تھا۔

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

"قیصریہ فلپی" کا نام اس قدیم شہر کی تاریخی تبدیلی سے نکلا ہے جسے "Paneas" یا "Panium" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس شہر کا اصل نام "Paneas" تھا، کیونکہ یہ یونانی دیوتا "Pan" کے نام سے منسوب ایک نمایاں چشمے کے قریب واقع تھا۔ یہ چشمہ، جو قدیم زمانے میں ایک اہم مذہبی مقام تھا، دریائے اردن میں جا ملتا تھا۔

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

بادشاہ ہیرودیسِ اعظم کے دورِ حکومت میں، تقریباً پہلی صدی قبل از مسیح، شہر میں نمایاں تعمیرِ نو ہوئی اور اسے وسعت دے کر خوبصورت بنایا گیا۔ قیصریہ فلپی کا نام ہیرودیسِ اعظم کے بیٹے ہیرودیس فِلپّس نے رکھا۔ اس نے رومی شہنشاہ قیصر آگوستس کے اعزاز میں شہر کا نام "قیصریہ" رکھا، اور "فلپی" اپنے نام پر رکھا، یوں "قیصریہ فلپی" بنا۔ لہٰذا، "قیصریہ فلپی" دراصل "قیصریہ"—جو ہیرودیس کی قیصر آگوستس کو خراجِ تحسین کی عکاسی کرتا ہے—اور "فلپی"—جو ہیرودیس فِلپّس کے اعزاز میں ہے—کا مجموعہ ہے۔

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

نبوی طور پر پانیوم کا تعلق سلوکُس اور مقدونیا کے فِلِپ کے درمیان ایک گٹھ جوڑ سے ہے، اور نیز قیصر اور ہیرود فِلِپ کے درمیان اتحاد سے بھی۔ یہ دونوں اتحاد اُس اتحاد کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو پیوٹن کے روس کے زوال کے بعد ریاست ہائے متحدہ اور اقوامِ متحدہ کے درمیان قائم ہوتا ہے، جس کی نمائندگی سلوکُس اور فِلِپ کرتے ہیں۔ یہ اس اتحاد کی بھی نمائندگی کرتے ہیں جو پاپائیت—جو ماں ہے—اور ریاست ہائے متحدہ—جو بیٹی ہے—کے درمیان ہے، جیسا کہ قیصر اور فِلِپ کے ذریعے دکھایا گیا ہے جو دونوں روم کے نمائندے تھے۔ مل کر یہ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ ریاست ہائے متحدہ "خلیج کے پار رومی طاقت کا ہاتھ تھامنے کے لیے ہاتھ بڑھائے گی"، اور "اتہاہ کے اوپر سے روحانیت پرستی سے ہاتھ ملائے گی"۔ آیت سولہ کے "اتوار کے قانون" سے پہلے ہی، ثلاثی اتحاد قائم کیا جا چکا ہوتا ہے۔

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

پانیوم یونانی دیوتا پین کی پرستش کا مرکز ہے۔ وہ چشمہ جو یونانی دیوتا پین کے نام منسوب تھا، اُس زمانے میں "جہنم کے دروازے" کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، اور جب یسوع وہاں تشریف لائے تو اُن کا "جہنم کے دروازے" کے بارے میں بیان یونان (عالمگیریت) کی سیاسی و مذہبی خصوصیات اور آخری ایام میں رونما ہونے والی مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے درمیان ایک کشمکش کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ وہی جنگ ہے جس کا آغاز اُس امیر صدر نے کیا تھا جس نے آیت دو میں سلطنتِ یونان کو اُبھارا تھا۔ یہ ایک عالمگیر بیرونی جنگ ہے اور امریکہ کے اندر بھی ایک داخلی جنگ ہے۔

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

عالمگیریت کا مذہب اژدہے کا مذہب ہے، جو ہمارے موجودہ دور میں ووک ازم کا مذہب ہے۔ 2020 میں، بے تہہ گڑھے سے نکلنے والے درندے نے—جس کی شناخت مکاشفہ باب گیارہ میں کی گئی ہے—اپنی سیاسی اور مذہبی طاقت کا اظہار کیا اور زمین کے درندے کے دونوں سینگوں کو ہلاک کر دیا۔ وہ بے تہہ گڑھا، دیگر باتوں کے علاوہ، ’چشمۂ پین‘ کی صورت میں بھی نمایاں ہوتا ہے، جو دریائے اردن کو پانی فراہم کرتا تھا۔

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

یونانی اساطیر میں پین کو فطرت، ویرانے اور دیہی موسیقی سے وابستہ سمجھا جاتا تھا، اور اس کے لیے وقف ایک چشمے کی موجودگی عبادت گزاروں کے لیے مذہبی اہمیت رکھتی تھی۔ دیوتا پین کو اکثر بکرے کے پاؤں، سینگ اور کانوں کے ساتھ دکھایا جاتا تھا۔ پین کو چرواہوں اور ریوڑوں کا دیوتا سمجھا جاتا تھا، اور اسے اکثر ایک شوخ و شریر معبود کے طور پر پیش کیا جاتا تھا جو جنگلات اور پہاڑوں میں اٹکھیلیاں کرتا پھرتا تھا۔ بکری کی ٹانگوں والے دیوتا کے طور پر پین کی شبیہ کتابِ دانی ایل کے آٹھویں باب سے موافق ہے، جہاں یونان کی نمائندگی ایک نر بکرے سے کی گئی ہے۔ قدیم یونان میں بکریاں ایک عام گھریلو جانور تھیں، اور وہ اکثر ان پہاڑی علاقوں میں پائی جاتی تھیں جہاں پین کے گھومنے پھرنے پر یقین کیا جاتا تھا۔ یہ نقشہ بندی پین کی تصویری روایت کی ایک نمایاں خصوصیت بن گئی اور دیوتا کو پیش کرنے والی یونانی فن اور ادب میں برقرار رہی، قومی کرنسی سمیت۔

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

جب یسوع قیصریہ فلپی گئے، انہوں نے کہا کہ "جہنم کے دروازے" کلیسیا پر غالب نہ آئیں گے۔ یسوع کے سوال کے جواب میں پطرس نے جو کہا، مسیحی تاریخ اور روایت میں اسے "مسیحی اقرار" سمجھا جاتا ہے۔

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

> جب یسوع قیصریہِ فلپی کے علاقے میں آیا، تو اس نے اپنے شاگردوں سے پوچھا: لوگ کیا کہتے ہیں کہ ابنِ آدم، یعنی میں، کون ہوں؟ انہوں نے کہا، کچھ کہتے ہیں کہ آپ یوحنا بپتسمہ دینے والے ہیں؛ کچھ کہتے ہیں کہ آپ الیاس ہیں؛ اور دوسرے کہتے ہیں کہ آپ یرمیاہ ہیں، یا نبیوں میں سے کوئی ایک۔ اس نے ان سے کہا، مگر تم کیا کہتے ہو کہ میں کون ہوں؟ شمعون پطرس نے جواب دیا، آپ مسیح ہیں، زندہ خدا کے بیٹے۔ یسوع نے جواب میں اس سے کہا، مبارک ہو تم، شمعون بن یونا، کیونکہ یہ بات تم پر جسم و خون نے ظاہر نہیں کی، بلکہ میرے باپ نے جو آسمان میں ہے۔ اور میں بھی تم سے کہتا ہوں کہ تم پطرس ہو، اور اس چٹان پر میں اپنی کلیسیا بناؤں گا؛ اور پاتال کے دروازے اس پر غالب نہ آئیں گے۔ اور میں تمہیں آسمان کی بادشاہی کی کنجیاں دوں گا؛ اور جو کچھ تم زمین پر باندھو گے وہ آسمان پر بندھا جائے گا؛ اور جو کچھ تم زمین پر کھولو گے وہ آسمان پر کھولا جائے گا۔ پھر اس نے اپنے شاگردوں کو تاکید کی کہ وہ کسی سے یہ نہ کہیں کہ وہ یسوع مسیح ہے۔ متی 16:13-20۔

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

یہ عبارت اس لیے اہم ہے کہ یہ یسوع کی خدمت اور مسیحی الٰہیات کی تشکیل میں ایک فیصلہ کن لمحے کی نمائندگی کرتی ہے۔ پطرس کا یسوع کو مسیح، زندہ خدا کا بیٹا، ماننے کا اقرار مسیحی ایمان کی بنیاد اور اس سنگِ زاویہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس پر کلیسیا تعمیر ہے۔ جملہ "اسی چٹان پر میں اپنی کلیسیا تعمیر کروں گا" کیتھولک روایت میں پطرس ہی کی طرف اشارہ سمجھا جاتا ہے، جسے یسوع نے وہ "چٹان" قرار دیا جس پر کلیسیا تعمیر کی جائے گی۔ یہ تعبیر کیتھولک الٰہیات میں پاپائی اولیت اور اختیار کی بنیاد بنتی ہے۔

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

پروٹسٹنٹ الہیات میں "چٹان" سے مراد پطرس کی شخصیت نہیں، بلکہ یسوع کو مسیح اور خدا کا بیٹا ماننے کے پطرس کے اقرارِ ایمان سے ہے۔ اس نقطۂ نظر میں کلیسیا کی بنیاد پطرس نہیں بلکہ یہ اقرار ہے کہ یسوع مسیح اور خدا کا بیٹا ہے۔ الہیاتی تعبیر سے قطع نظر، متی 16:13-20 میں پطرس کا اقرار مسیحی ایمان میں ایک مرکزی اور بنیادی عبارت سمجھا جاتا ہے، جو یسوع کی شناخت بطور مسیح اور خدا کے بیٹے کو نمایاں کرتا ہے اور کلیسیا کے مشن اور مقصد کی توثیق کرتا ہے۔

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

سابقہ مضمون میں ہم نے The Desire of Ages سے ایک اقتباس پیش کیا تھا، جہاں بہن وائٹ مسیح کے قیصریہ فلپی کے دورے سے متعلق بعض مسائل کی نشان دہی کرتی ہیں۔ اُن میں سے ایک نکتہ یہ ہے کہ مسیح نے قیصریہ فلپی کے اسباق پیش کرنے کی غرض سے شاگردوں کو یہودیوں کے اثر سے دور لے گئے تھے۔

> “Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

> یسوع اور اُس کے شاگرد اب قیصریہ فلپی کے آس پاس کے ایک قصبے میں آ پہنچے تھے۔ وہ جلیل کی حدود سے باہر تھے، ایسے علاقے میں جہاں بت پرستی غالب تھی۔ یہاں شاگرد یہودیت کے حاکمانہ اثر سے الگ ہو گئے، اور مشرکانہ عبادت سے ان کا زیادہ قریب سے واسطہ پڑا۔ ان کے گرد توہم پرستی کی وہ صورتیں نظر آتی تھیں جو دنیا کے ہر حصے میں پائی جاتی تھیں۔ یسوع کی خواہش تھی کہ ان چیزوں کا مشاہدہ انہیں غیر قوموں کے لیے اپنی ذمہ داری کا احساس دلائے۔ اس علاقے میں قیام کے دوران، اُس نے لوگوں کو تعلیم دینے سے کنارہ کشی کرنے کی کوشش کی، اور اپنے شاگردوں کے لیے اپنے آپ کو زیادہ پوری طرح وقف کیا۔ صدیوں کی آرزو، 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

18 جولائی 2020 کو، مسیح نے 11 ستمبر 2001 کے شاگردوں کو لاودکیائی ایڈونٹسٹ ازم کے اثر و نفوذ سے نکال دیا۔ دس کنواریوں کی تمثیل میں پہلی مایوسی نے اس تحریک کو اُن ٹھٹھا کرنے والوں کی جماعت سے جدا کر دیا جسے پیچھے چھوڑا جا رہا تھا۔ یہ سچائی میلرائیٹ تاریخ میں 19 اپریل 1844ء کو پوری ہوئی، اور پھر 18 جولائی 2020ء کو دوبارہ پوری ہوئی۔ اس کے بعد انتظار کے زمانے کی تاریخ شروع ہوئی، اور یہ تاریخ پہلے اور تیسرے فرشتے دونوں کی تحریکوں میں "سچائی" کا نشان رکھتی ہے۔

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

پہلی مایوسی تین سنگِ میلوں میں سے پہلی ہے، اور یہ تاریخ 22 اکتوبر 1844 کی عظیم مایوسی پر اختتام پذیر ہوتی ہے، جو مکاشفہ باب گیارہ کے "بڑے زلزلے" کی نمائندگی کرتی ہے۔ آغاز میں، عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف ایک مایوسی کی نمائندگی کرتا ہے، اور انجام میں، عبرانی حروفِ تہجی کا بائیسواں حرف بھی ایک مایوسی کی نمائندگی کرتا ہے۔ تیرہواں حرف، جو بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے، نادان کنواریوں کی مایوسی کی نشاندہی کرتا ہے، جو اپنی کھوئی ہوئی حالت کو ظاہر کرتی ہیں جب نصف شب کی پکار یہ واضح کرتی ہے کہ کس نے بحران کے لیے تیاری کی ہے اور کس نے نہیں۔ عبرانی حروفِ تہجی کے بائیس حروف الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی علامت کی نمائندگی کرتے ہیں جو اسی تاریخ کے اندر مکمل ہوتا ہے، اگرچہ میلرائٹ تاریخ پہلی کادیش کی نمائندگی کرتی ہے اور آج ہماری تاریخ آخری کادیش کی نمائندگی کرتی ہے۔

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

دو خطوط متوازی ہیں، مگر ایک خدا کی قوم کی ناکامی کی نمائندگی کرتا ہے اور دوسرا خدا کی قوم کی فتح کی۔ صلیب سے بالکل پہلے، یسوع اپنے شاگردوں کو پانیوم لے گیا، جیسے کہ اُس نے اپنے آخری زمانے کے شاگردوں کو بھی پانیوم لے آیا ہے، اور اس عمل میں اُس نے ایسی مایوسی کو گزرنے دیا کہ اُس کے آخری زمانے کے شاگرد لاودکیائی ایڈونٹ ازم کے 'کنٹرول کرنے والے اثر' سے الگ ہو جائیں، جس کی نمائندگی متی باب سولہ کی تاریخ میں 'یہودیت' کرتی ہے۔ اسی کے ساتھ ساتھ اُس نے اپنے شاگردوں کو بت پرستی کے ساتھ زیادہ قریبی رابطے میں بھی لے آیا، یوں اُس نے اپنے آخری زمانے کے شاگردوں کے کام کرنے کے ماحول کی نمائندگی کی، جو اب ابلیسی قوت کے پوری طرح کے ظہور میں جی رہے ہیں، جس کی نمائندگی اُن جدید مواصلاتی نظاموں سے ہوتی ہے جو پوری دنیا کو حیوان کا نشان قبول کروانے کے لیے استعمال کیے جا رہے ہیں۔

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

قیصریہ فلپی کی تاریخ، پانیوم کی جنگ کی تاریخ اور آیات تیرہ سے پندرہ تک کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ مسیح اور اُس کے شاگرد صلیب کے سائے میں کھڑے تھے، جو اس بات کی تمثیل تھی کہ آخری دنوں کے اُس کے شاگرد اتوار کے قانون کے سائے میں کھڑے ہوں گے۔ وہاں، آیات تیرہ سے پندرہ میں—جہاں منظر قیصریہ فلپی کا ہے—اور پانیوم کی جنگ میں بھی—جو وہ جگہ ہے جہاں آج ہم کھڑے ہیں—مسیح نے اپنے شاگردوں کو اُس بات کے بارے میں سکھانا شروع کیا جو آیت سولہ میں ہونے والی تھی۔

> “He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

> وہ اُنہیں اُس دکھ کے بارے میں بتانے ہی والا تھا جو اُس کا منتظر تھا۔ لیکن پہلے وہ تنہا ایک طرف چلا گیا، اور دعا کی کہ اُن کے دل اُس کے الفاظ کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو جائیں۔ خواہشِ ازمنہ، 411۔

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

اس سے پہلے کہ مسیح نے اپنے شاگردوں کو صلیب کے بارے میں بتایا، وہ پہلے رخصت ہوا، یعنی اُس نے توقف کیا، یوں اُس نے تمثیل میں ٹھہرنے کے عرصے اور 18 جولائی 2020 سے جولائی 2023 تک کی تاریخ کی نشاندہی کی۔

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

> ان کے ساتھ ملتے ہی، انہوں نے فوراً وہ بات نہ بتائی جسے وہ پہنچانا چاہتے تھے۔ یہ کرنے سے پہلے، انہوں نے انہیں یہ موقع دیا کہ وہ اس پر اپنے ایمان کا اقرار کریں تاکہ آنے والی آزمائش کے لیے وہ مضبوط ہو جائیں۔ The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

جولائی 2023 میں، خداوند نے اُن لوگوں کو جو مایوسی سے وابستہ تھے، اپنے ایمان کا اظہار کرنے کا موقع دینا شروع کیا۔ اُس نے یہ اس طرح کیا کہ حزقی ایل باب 37 کے پیغام کو منکشف کیا، جو 11 ستمبر 2001 کے پیغام کی تصدیق کرتا تھا۔ یہ وہ کڑی تھی جس نے 11 ستمبر 2001 سے شروع ہونے والے مہر بندی کے زمانے کو عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے ساتھ جوڑ دیا۔ اس نے یہ کام 18 جولائی 2020 کی مایوسی کو سچائی کے ڈھانچے میں رکھ کر کیا، کیونکہ جو دیکھنے کے خواہشمند تھے وہ پہچان سکتے تھے کہ ہر اصلاحی تحریک میں ایک موضوع ہوتا ہے جو اس کی منفرد مقدس تاریخ میں مسلسل جاری رہتا ہے۔

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

آخری ایام میں تیسری مصیبت کا پیغام 11 ستمبر 2001 کو آیا، پھر تیسری مصیبت کا ایک جھوٹا پیغام منادی کیا گیا جس سے مایوسی پیدا ہوئی، مگر وہ پیغام جس نے انہیں ساڑھے تین دن تک مردہ، سوکھی اور بکھری ہوئی ہڈیوں کی حالت میں رہنے کے بعد پھر سے زندہ کیا، وہ چار ہواؤں کا پیغام تھا، جو کہ تیسری مصیبت ہی ہے۔

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

آخری دنوں کے شاگرد، اگر وہ دیکھنا چاہیں، تو دیکھ سکتے ہیں کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے تین سنگِ میل ہر مرحلے پر ایک ہی موضوع رکھتے ہیں، اور یہ کہ دوسرے مرحلے میں عبرانی حروفِ تہجی کے تیرہویں حرف سے مجسّم کی گئی بغاوت نے پیغام کی 'سچائی' کے طور پر تصدیق کر دی۔ دوسری شہادت جو خداوند نے فراہم کی، یہ حقیقت تھی کہ سابقہ اصلاحی تحریکوں کی پہلی مایوسی خدا کی ظاہر کردہ مرضی کے خلاف بغاوت پر مبنی تھی، چاہے وہ موسیٰ کا اپنے بیٹے کا ختنہ نہ کرنا ہو، یا عُزّہ کا تابوتِ عہد کو چھونا، یا مارتھا اور مریم کا لعزر کی موت کے بارے میں یسوع کے کلام پر شک کرنا۔ واحد اصلاحی سلسلہ جس نے اس حقیقت کی تائید نہ کی کہ پہلی مایوسی نافرمانی پر مبنی تھی، وہ ملیرائٹس کی اصلاحی تحریک تھی، لیکن یہ بھی اس وقت دکھایا گیا کہ ملیرائٹس کی تاریخ میں اندرونی سنگِ میل موجود تھے جو اس سچائی پر مبنی تھے کہ آٹھواں سات میں سے ہے۔

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

یہ حقیقت کہ آٹھواں سات میں سے ہے، یسوع مسیح کے مکاشفہ کا ایک اہم عنصر ہے جس کی مہر اب کھولی جا رہی ہے، اور فلادلفیائی میلرائیٹ تحریک کی لاودیقیہ کی کلیسیا کی طرف منتقلی ایک نشانِ راہ تھی جس نے یہ پہچان دی کہ کب تیسرے فرشتے کی لاودیقیائی تحریک ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فلادلفیائی تحریک کی طرف منتقل ہوگی۔ پس، یہ حقیقت کہ پہلی میلرائیٹ ناامیدی اُن کی تحریک کی طرف سے نافرمانی ظاہر کیے بغیر وقوع پذیر ہوئی، آخری دنوں میں اسی نشانِ راہ کے لیے وہ تضاد فراہم کرتی ہے جہاں تیسرے فرشتے کی لاودیقیائی تحریک نافرمانی کرے گی اور ایک ناامیدی پیدا کرے گی، اور یوں کرتے ہوئے میلرائیٹ نشانِ راہ کے ساتھ مطابقت اختیار کرے گی، اور یہ منطق فراہم کرے گی کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک آٹھویں ہے، جو کہ سات میں سے ہے۔

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

جولائی 2023 میں، خداوند نے اپنے آخری زمانے کے لوگوں کو اتوار کے قانون کے بحران کے لیے تیار کرنے کی خاطر ایک "بیابان میں پکارنے والی آواز" برپا کی، اور جب وہ دعا میں ٹھہرنے کے بعد شاگردوں کے پاس لوٹا تو اُس نے انہیں اپنے ایمان کا اظہار کرنے کا موقع دیا۔ مسیح کے دنوں میں پیغام اُس کا بپتسمہ تھا، وہ مرحلہ جب یسوع، یسوع مسیح بنا۔ وہ سنگِ میل 11 ستمبر 2001 کے ساتھ ہم آہنگ ہے، اور اُس کے شاگردوں سے پوچھا گیا کہ لوگ کیا سمجھتے ہیں، اور پھر اُن سے پوچھا گیا کہ وہ خود مسیح کے بارے میں کیا سمجھتے ہیں۔

> “Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

> ان سے ملنے کے بعد، انہوں نے فوراً وہ بات نہ بتائی جو وہ سکھانا چاہتے تھے۔ یہ کرنے سے پہلے، انہوں نے انہیں یہ موقع دیا کہ وہ اُن پر اپنے ایمان کا اقرار کریں تاکہ آنے والی آزمائش کے لیے وہ مضبوط ہو جائیں۔ انہوں نے پوچھا، 'لوگ کیا کہتے ہیں کہ میں ابنِ آدم کون ہوں؟'

> “Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

> افسوس کہ شاگردوں کو یہ تسلیم کرنا پڑا کہ اسرائیل اپنے مسیح کو پہچاننے میں ناکام رہا تھا۔ بعض نے تو، جب انہوں نے اس کے معجزات دیکھے، اسے ابنِ داؤد قرار دیا تھا۔ بیت صیدا میں جن ہجوموں کو کھلایا گیا تھا، وہ اسے اسرائیل کا بادشاہ قرار دینے کے خواہش مند ہو گئے تھے۔ بہت سے لوگ اسے نبی ماننے کو تیار تھے؛ لیکن وہ اسے مسیح نہیں مانتے تھے۔ زمانوں کی آرزو، 411۔

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

ایڈونٹسٹ تحریک کی اکثریت 11 ستمبر 2001 کی تیسری مصیبت پر ایمان نہیں رکھتی تھی۔ وہ تحریک میں پیش کیے گئے نبوی کلام کے بعض معجزات پر تو ایمان رکھتے تھے، اور کچھ لوگ یہ سمجھتے بھی تھے کہ 11 ستمبر 2001 کے پیغام میں سچائی کے کچھ پہلو ہیں، لیکن وہ 11 ستمبر 2001 سے متعلق دعوؤں پر حقیقتاً ایمان نہیں رکھتے تھے۔

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

11 ستمبر 2001 کے دعوے کی تمثیل 11 اگست 1840 کے دعوے سے ہو چکی تھی، اور اسی دعوے کو سسٹر وائٹ نے 11 اگست 1840 کی تکمیل پر تبصرہ کرتے ہوئے بیان کیا۔ انہوں نے کہا:

> “At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

> “بالکل اُسی وقت جو مقرر کیا گیا تھا، ترکی نے اپنے سفیروں کے ذریعے یورپ کی اتحادی طاقتوں کی سرپرستی قبول کر لی، اور یوں اپنے آپ کو مسیحی اقوام کے اختیار کے تحت دے دیا۔ یہ واقعہ بعینہٖ پیشین گوئی کے مطابق پورا ہوا۔ جب یہ معلوم ہوا تو کثیر لوگوں کو اُن اصولِ تعبیرِ نبوت کی صحت کا یقین ہو گیا جنہیں ملر اور اُس کے رفقا نے اختیار کیا تھا، اور ظہورِ ثانی کی تحریک کو ایک حیرت انگیز زور ملا۔ علم و منصب کے حامل اشخاص، ملر کے ساتھ، اُس کے نظریات کی منادی کرنے اور اُنہیں شائع کرنے دونوں میں متحد ہو گئے، اور 1840 سے 1844 تک یہ کام تیزی سے پھیل گیا۔” The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

11 اگست 1840 کو جس بات کی تصدیق ہوئی، وہ یہ تھی کہ ملر کے نبوی نظریات درست تھے، اور 11 ستمبر 2001 کا دعویٰ اس بات کی تصدیق ہے کہ فیوچر فار امریکہ کے نبوی نظریات درست ہیں۔ جولائی 2023 میں غیر تائب اکثریت نہ تو اس مفروضے کو قبول کر سکتی تھی اور نہ ہی کرنا چاہتی تھی کہ مسیح کے وضع کردہ طریقہ کار، جو فیوچر فار امریکہ کے سپرد کیا گیا ہے، دراصل آخری بارش کا طریقہ کار ہے۔ لیکن پھر مسیح نے اپنے شاگردوں سے پوچھا کہ وہ، نہ کہ مجمع، کیا سوچتے تھے۔

> “Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

> اب یسوع نے خود شاگردوں سے متعلق دوسرا سوال کیا: 'مگر تم کیا کہتے ہو کہ میں کون ہوں؟' پطرس نے جواب دیا، 'تو مسیح ہے، زندہ خدا کا بیٹا۔'

> “From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

> ابتدا ہی سے پطرس نے یسوع کو مسیح مانا تھا۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے کی منادی سے قائل ہو کر مسیح کو قبول کرنے والے بہت سے اور لوگ، جب وہ قید کیا گیا اور قتل کر دیا گیا، یوحنا کی ماموریت کے بارے میں شک کرنے لگے؛ اور اب وہ اس پر بھی شک کرنے لگے کہ یسوع وہی مسیح ہے جس کا وہ مدتوں سے انتظار کر رہے تھے۔ بہت سے شاگرد جنہوں نے پرجوش امید باندھ رکھی تھی کہ یسوع داؤد کے تخت پر بیٹھے گا، جب انہوں نے محسوس کیا کہ اس کا ایسا کوئی ارادہ نہیں، تو وہ اسے چھوڑ گئے۔ لیکن پطرس اور اس کے ساتھی اپنی وفاداری سے نہ پھرے۔ کل تعریف کرنے اور آج ملامت کرنے والوں کی ڈگمگاتی روش نے نجات دہندہ کے سچے پیروکار کے ایمان کو متزلزل نہ کیا۔ پطرس نے کہا، 'تو مسیح ہے، زندہ خدا کا بیٹا۔' اس نے یہ انتظار نہ کیا کہ اس کے خداوند کے سر پر شاہی تاج رکھا جائے، بلکہ اسے اس کی فروتنی کی حالت میں ہی قبول کیا۔

> “Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

> پطرس نے بارہ شاگردوں کے ایمان کا اظہار کیا تھا۔ لیکن شاگرد ابھی تک مسیح کی ماموریت کو سمجھنے سے بہت دور تھے۔ کاہنوں اور حاکموں کی مخالفت اور غلط بیانی، اگرچہ وہ انہیں مسیح سے پھیر نہ سکتی تھی، پھر بھی انہیں سخت الجھن میں ڈالتی تھی۔ انہیں اپنی راہ صاف طور پر دکھائی نہیں دیتی تھی۔ ان کی ابتدائی تربیت کا اثر، ربیوں کی تعلیمات، اور روایت کی قوت اب بھی سچائی کے مشاہدے میں حائل تھیں۔ وقتاً فوقتاً یسوع کی طرف سے نور کی قیمتی کرنیں ان پر چمکتیں، پھر بھی وہ اکثر سایوں میں ٹٹولتے ہوئے آدمیوں کی مانند تھے۔ مگر اسی دن، اس سے پہلے کہ انہیں اپنے ایمان کی عظیم آزمائش کے روبرو کیا جاتا، رُوحُ القُدُس قدرت کے ساتھ ان پر نازل ہوا۔ کچھ دیر کے لیے ان کی نگاہیں 'جو نظر آتی ہیں' سے ہٹ کر 'جو نظر نہیں آتیں' پر لگ گئیں۔ 2 کرنتھیوں 4:18۔ انسانیت کے پردے کے نیچے انہوں نے خدا کے بیٹے کا جلال پہچانا۔

> “Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

> یسوع نے پطرس کو جواب دیا اور کہا، 'مبارک ہے تو، شمعون بن یونا، کیونکہ یہ بات تجھے جسم و خون نے ظاہر نہیں کی بلکہ میرے باپ نے جو آسمان پر ہے۔' دی ڈیزائر آف ایجز، 412۔

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

مسیح کو خدا کا بیٹا پہچاننے کے پطرس کے اقرار نے اُس زمانے کے آزمائشی سوال کو براہِ راست مخاطب کیا۔ خدا کے نبوی کلام کے مطابق مسیح کے ظاہر ہونے کا وقت آ چکا تھا، اور صرف وہی لوگ جو اُس سچائی کو قبول کرتے اُن میں شامل ہوتے جن کی نمائندگی پطرس کے بیان نے کی تھی۔ پطرس اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو 11 ستمبر 2001 کو قائم کیے گئے پیغام کو قبول کرتے ہیں اور اقرار کرتے ہیں کہ یسوع خدا کا بیٹا ہے۔ "پطرس نے بارہ کے ایمان کا اظہار کیا تھا،" اور جن بارہ کی وہ نمائندگی کرتا تھا وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار تھے۔ اسی وجہ سے، مسیح نے اس عبارت میں پطرس کا نام شمعون بر-یونا سے بدل کر پطرس رکھ دیا۔

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

"سائمن" کا مطلب ہے "وہ جو سنتا ہے"، اور "بار" کا مطلب ہے "کا بیٹا"، اور "یوناہ" کا مطلب ہے "کبوتر"۔ سائمن اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا تھا جنہوں نے کبوتر کا پیغام سنا، اور وہ کبوتر اُن سچائیوں کی نمائندگی کرتا تھا جو یسوع کے بپتسمہ سے متعلق تھیں، جب وہ مسیح بنا اور قوت کے ساتھ مسح کیا گیا، جیسا کہ کبوتر کی صورت میں روح القدس کے نزول سے علامتی طور پر ظاہر کیا گیا تھا۔

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

اصلاحی خطوط ایک دوسرے کے متوازی ہیں اور یوحنا ملرائیٹس کی نمائندگی کرتا ہے، جنہوں نے 11 اگست 1840 کو چھوٹی کتاب کھائی تھی۔ یرمیاہ اس واقعے کے ساتھ ہم آہنگ ہے، اور جب اس نے چھوٹی کتاب کھائی تو اسے خدا کے نام سے پکارا گیا۔

> Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

> تیرا کلام ملا اور میں نے اسے کھا لیا؛ اور تیرا کلام میرے لیے خوشی اور میرے دل کی شادمانی ٹھہرا، کیونکہ میں تیرے نام سے کہلاتا ہوں، اے خداوند رب الافواج۔ یرمیاہ 15:16۔

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

جب خداوند نے ابرام کے ساتھ عہد باندھا تو اُس نے اُس کا نام بدل کر ابراہیم رکھ دیا، جیسے اُس نے سارَی اور یعقوب کے ساتھ بھی کیا۔ نام کی تبدیلی عہد کے تعلق کی نمائندگی کرتی ہے، اور اُس نشانِ راہ پر جہاں الٰہی علامت نازل ہوتی ہے خدا کے لوگوں کو پیغام کھانا ہے، عہد میں داخل ہونا ہے، اور پھر اُن کا نام بدل دیا جاتا ہے۔ مسیح کے زمانے کے شاگردوں کے نمائندے کے طور پر، شمعون بن یونا نے اُن لوگوں کی نمائندگی کی جنہوں نے "کبوتر" کا پیغام "سنا"۔

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

جب اُس نے یہ گواہی دی کہ اُس نے پہچان لیا ہے کہ اُس نشانِ راہ پر یسوع مسیح بن گیا تھا، اور یہ کہ وہ خدا کا بیٹا تھا، اور جو کچھ اس سے لازم آتا ہے، تب مسیح نے اُس کا نام بدل کر پطرس رکھ دیا۔ اُس نے وہ پیغام بیان کیا تھا جسے اُس دور کے مسیح کے عہد کے لوگوں نے قبول کیا تھا، اور ایسا کرتے ہوئے وہ آخری ایام کے ایک لاکھ چوالیس ہزار کا بھی نمونہ ٹھہرا۔

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

انگریزی حروفِ تہجی میں حرف "P" سولہواں حرف ہے، اور حروفِ تہجی میں حرف "E" پانچواں حرف ہے، اور حرف "T" بیسواں حرف ہے، حرف "E" دوبارہ آتا ہے، اور نام کا اختتام حرف "R" پر ہوتا ہے جو اٹھارہواں حرف ہے۔ سولہ "ضرب" پانچ، "ضرب" بیس، "ضرب" پانچ، "ضرب" اٹھارہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے برابر ہے۔ شاندار ماہرِ لسانیات نے پیٹر سے عبرانی میں گفتگو کی، اور عہد نامہ جدید یونانی زبان میں لکھا گیا، اور کنگ جیمز ورژن کے مترجمین نے عہد نامہ جدید کو انگریزی میں ترجمہ کیا۔

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

مختلف زبانوں کے تین مراحل کے باوجود، مسیح، جو خدا کا بیٹا، عجیب زبان دان اور عجیب شمار کرنے والا ہے، نے انجیلِ متی کے سولہویں باب میں ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مُہر لگانے کی ایک مثال قائم کی، جو جنگِ پنیئم اور اُس کے قیصریہ فلپی کے دورے کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ اُس نے یہ زبان اور اعداد پر اپنی قدرت کو بروئے کار لا کر کیا، کیونکہ وہ پلمونی (عجیب شمار کرنے والا) بھی ہے، اور کلام (عجیب زبان دان) بھی۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

> تقریباً دو ہزار سال پہلے، آسمان میں خدا کے تخت سے پراسرار اہمیت کی حامل ایک آواز سنی گئی: "دیکھ، میں آتا ہوں۔" "قربانی اور نذرانہ تو نہیں چاہتا، لیکن میرے لیے تو نے ایک بدن تیار کیا ہے.... دیکھ، میں آتا ہوں (کتاب کے طومار میں میرے بارے میں لکھا ہے) تاکہ اے خدا، تیری مرضی پوری کروں۔" عبرانیوں 10:5-7۔ ان الفاظ میں اُس مقصد کی تکمیل کا اعلان ہے جو ابدی زمانوں سے پوشیدہ تھا۔ مسیح ہماری دنیا میں آنے اور مجسم ہونے والے تھے۔ وہ فرماتا ہے، "میرے لیے تو نے ایک بدن تیار کیا ہے۔" اگر وہ اُس جلال کے ساتھ ظاہر ہوتا جو دنیا کے ہونے سے پہلے باپ کے ساتھ اُس کا تھا، تو ہم اُس کی حضوری کی روشنی برداشت نہ کر سکتے۔ تاکہ ہم اسے دیکھیں اور ہلاک نہ ہوں، اُس کے جلال کے اظہار پر پردہ ڈال دیا گیا۔ اُس کی الٰہیت انسانیت کے پردے میں چھپی ہوئی تھی—غیر مرئی جلال ایک مرئی انسانی صورت میں۔

> “This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

> اس عظیم مقصد کو مثالوں اور علامتوں میں سائے کی صورت میں ظاہر کیا گیا تھا۔ جلتی ہوئی جھاڑی، جس میں مسیح موسیٰ پر ظاہر ہوئے، نے خدا کو آشکار کیا۔ الوہیت کی نمائندگی کے لیے جو نشان چنا گیا وہ ایک ادنیٰ جھاڑی تھی جس میں بظاہر کوئی دلکشی نہ تھی۔ اسی میں لامحدود ذات جلوہ گر تھی۔ بے حد رحم فرمانے والے خدا نے اپنا جلال نہایت فروتن نمونے میں ڈھانپ دیا، تاکہ موسیٰ اس پر نظر ڈال سکے اور زندہ رہے۔ اسی طرح دن کو بادل کے ستون اور رات کو آگ کے ستون میں خدا نے اسرائیل سے ہم کلام ہو کر اپنی مرضی انسانوں پر ظاہر کی اور انہیں اپنا فضل عطا کیا۔ خدا کے جلال کو مدھم کر دیا گیا، اور اس کی شان پردہ میں رکھی گئی، تاکہ فانی انسانوں کی کمزور نگاہ اسے دیکھ سکے۔ اسی طرح مسیح کو 'ہمارے پست حالی کے بدن' (فلپیوں 3:21، R. V.) میں، 'آدمیوں کی مانند' آنا تھا۔ دنیا کی نگاہ میں اس میں کوئی ایسی خوبصورتی نہ تھی کہ لوگ اس کی خواہش کریں؛ تاہم وہ مجسم خدا تھا، آسمان و زمین کا نور۔ اس کا جلال پردہ میں تھا، اس کی عظمت اور شان پوشیدہ تھی، تاکہ وہ غمزدہ اور آزمائش زدہ انسانوں کے قریب آسکے۔

> “God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

> خدا نے اسرائیل کے لیے موسیٰ کو حکم دیا، "وہ میرے لیے ایک مقدس مقام بنائیں تاکہ میں ان کے درمیان سکونت کروں" (خروج 25:8)، اور وہ اپنی قوم کے درمیان اسی مقدس مقام میں سکونت پذیر رہا۔ صحرا میں ان کی تمام تھکا دینے والی سرگردانی کے دوران اُس کی حضوری کی علامت ان کے ساتھ رہی۔ اسی طرح مسیح نے ہماری انسانی ڈیرہ گاہ کے بیچ اپنا خیمہ قائم کیا۔ اُس نے انسانوں کے خیموں کے برابر اپنا خیمہ نصب کیا، تاکہ وہ ہمارے درمیان سکونت کرے اور ہمیں اپنی الٰہی سیرت اور زندگی سے مانوس کرے۔ "کلام مجسم ہوا اور ہمارے درمیان خیمہ زن ہوا (اور ہم نے اُس کا جلال دیکھا—ایسا جلال جو باپ کے اکلوتے کی مانند ہے—جو فضل اور سچائی سے معمور ہے)۔" یوحنا 1:14، ریوائزڈ ورژن، حاشیہ۔

> “Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

> چونکہ یسوع ہمارے درمیان سکونت کرنے آیا، ہم جانتے ہیں کہ خدا ہماری آزمائشوں سے واقف ہے اور ہمارے غموں سے ہمدردی رکھتا ہے۔ اولادِ آدم کا ہر فرد یہ سمجھ سکتا ہے کہ ہمارا خالق گنہگاروں کا دوست ہے۔ کیونکہ فضل کی ہر تعلیم میں، خوشی کے ہر وعدے میں، محبت کے ہر عمل میں، اور نجات دہندہ کی زمینی زندگی میں پیش کی گئی ہر الٰہی کشش میں، ہم 'خدا ہمارے ساتھ' کو دیکھتے ہیں۔

> “Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

> شیطان خدا کی محبت کی شریعت کو خود غرضی کی شریعت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ ہمارے لیے اس کے احکام کی اطاعت کرنا ناممکن ہے۔ ہمارے پہلے والدین کا گرنا، اور اس کے نتیجے میں آنے والی ساری مصیبت، ان سب کا الزام وہ خالق پر رکھتا ہے، تاکہ لوگوں کو یہ دکھائے کہ گویا خدا ہی گناہ، رنج و الم اور موت کا موجد ہے۔ یسوع نے اس فریب کو بے نقاب کرنا تھا۔ ہم میں سے ایک کی حیثیت سے اسے فرمانبرداری کی مثال پیش کرنی تھی۔ اسی لیے اس نے ہماری فطرت اپنے اوپر لے لی اور ہمارے تجربات سے گزرا۔ 'لازم تھا کہ وہ ہر بات میں اپنے بھائیوں کی مانند بنے۔' عبرانیوں 2:17۔ اگر ہمیں کوئی ایسی بات برداشت کرنا پڑتی جو یسوع نے نہ سہی ہو، تو اسی نکتے پر شیطان خدا کی قدرت کو ہمارے لیے ناکافی ظاہر کرتا۔ اسی لیے یسوع 'ہر بات میں ہماری طرح آزمایا گیا۔' عبرانیوں 4:15۔ جن سب آزمائشوں سے ہم گزرتے ہیں، اُن سب کو اُس نے سہا۔ اور اپنی خاطر اُس نے کوئی ایسی قدرت استعمال نہ کی جو ہمیں بھی بلا معاوضہ پیش نہ کی گئی ہو۔ انسان کی حیثیت سے اُس نے آزمائش کا مقابلہ کیا، اور خدا کی طرف سے دی گئی قوت میں غالب آیا۔ وہ کہتا ہے، 'اے میرے خدا، میں تیری مرضی پوری کرنے میں خوشی محسوس کرتا ہوں؛ بلکہ تیری شریعت میرے دل کے اندر ہے۔' زبور 40:8۔ جب وہ نیکی کرتا پھرتا تھا اور اُن سب کو شفا دیتا تھا جو شیطان سے ستائے ہوئے تھے، تو اُس نے لوگوں پر خدا کی شریعت کی حقیقت اور اُس کی خدمت کی نوعیت کو واضح کر دیا۔ اُس کی زندگی گواہی دیتی ہے کہ ہمارے لیے بھی خدا کی شریعت کی اطاعت ممکن ہے۔

> “By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

> اپنی انسانیت کے سبب سے مسیح نے انسانیت کو چھوا؛ اپنی الوہیت کے سبب سے وہ تختِ خدا کو تھامتا ہے۔ ابنِ آدم کی حیثیت سے اُس نے ہمیں اطاعت کی مثال دی؛ اور ابنِ خدا کی حیثیت سے وہ ہمیں اطاعت کرنے کی قدرت بخشتا ہے۔ وہ مسیح ہی تھا جس نے کوہِ حوریب پر جھاڑی میں سے موسیٰ سے کہا، 'میں جو ہوں سو ہوں.... پس تو بنی اسرائیل سے یوں کہنا کہ "میں ہوں" نے مجھے تمہارے پاس بھیجا ہے۔' خروج 3:14۔ یہ اسرائیل کی رہائی کی ضمانت تھی۔ پس جب وہ 'آدمیوں کی شباہت میں' آیا، اُس نے اپنے آپ کو 'میں ہوں' قرار دیا۔ بیت لحم کا بچہ، حلیم و فروتن نجات دہندہ، وہ خدا ہے جو 'جسم میں ظاہر ہوا'۔ 1 تیمتھیس 3:16۔ اور ہم سے وہ کہتا ہے: 'میں اچھا چرواہا ہوں۔' 'میں زندہ روٹی ہوں۔' 'میں راہ، حق اور زندگی ہوں۔' 'آسمان اور زمین کا سارا اختیار مجھے دیا گیا ہے۔' یوحنا 10:11؛ 6:51؛ 14:6؛ متی 28:18۔ 'میں ہوں' ہر وعدے کی ضمانت ہے۔ 'میں ہوں؛ ڈرو مت۔' 'خدا ہمارے ساتھ' گناہ سے ہماری رہائی کی ضامن ہے، آسمان کی شریعت کی اطاعت کرنے کی قدرت کی یقین دہانی ہے۔ The Desire of Ages, 23, 24.

Back to Articles