Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Eighteen

کتابِ یوایل اور لاودکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ - نمبر اٹھارہ

Number Eighteen

نمبر اٹھارہ

Author

Jeff Pippenger

Published

December 25, 2025

Formats

PDF
Word

We are considering the covenant of Abram, and have not yet addressed the element of the prophecy of Abram that has a direct connection with the opening verses of the book of Joel. Abram’s prophecy of 400 years of bondage along with Paul’s 430 years produces the prophetic structure that aligns with the 1290 years of Daniel 12:11. The 1290-year prophecy of verse eleven is the omega prophetic period of Abram and Paul’s 430-year line. This truth is an element of what is unsealed in the latter days that separates the wise and the wicked.

ہم ابرام کے عہد پر غور کر رہے ہیں، اور ابھی تک ابرام کی اس پیشگوئی کے اُس عنصر پر گفتگو نہیں کی جس کا کتابِ یو ایل کی ابتدائی آیات سے براہِ راست تعلق ہے۔ ابرام کی چار سو سال کی غلامی کی پیشگوئی، پولس کے بیان کردہ چار سو تیس سال کے ساتھ مل کر وہ نبوی ڈھانچہ تشکیل دیتی ہے جو دانی ایل 12:11 کے 1290 سال کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ آیت گیارہ کی 1290 سالہ پیشگوئی، ابرام اور پولس کے 430 سالہ سلسلے کی اومیگا نبوی مدت ہے۔ یہ سچائی اُن باتوں کے ایک عنصر کی حیثیت رکھتی ہے جو آخری ایام میں مہر کھلنے پر آشکار ہوتی ہیں اور جو داناؤں اور شریروں میں فرق ڈالتی ہیں۔

Connected with the omega prophecy of 430 years was the symbol of “four generations,” identifying a period of probationary time for the nation which held God’s chosen people in bondage. For Moses it was Egypt, for the one hundred and forty-four thousand, who sing the song of Moses, it is the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. The United States, represented as the “earth beast” in Revelation thirteen begins as a lamb and ends speaking as a dragon. Joseph, a symbol of the Lamb, represents the period of relative peace in Egypt, until there was a new Pharaoh and the bondage began. Thus, the nation that is judged in the fourth generation, which was Egypt for Moses, is the United States. The remnant is judged at the Sunday law as typified by the plagues that culminated for the Hebrews with blood on their doorpost, and thereafter with the nation of Egypt at the Red Sea. Joseph and Moses represent a good Pharaoh and a bad Pharaoh, which for the United States is first the lamb, and then the dragon.

اومیگا کی 430 برس کی پیش گوئی کے ساتھ "چار نسلوں" کی علامت بھی وابستہ تھی، جو اُس قوم کے لیے مہلت کے آزمائشی عرصے کی نشاندہی کرتی تھی جس نے خدا کے برگزیدہ لوگوں کو غلامی میں جکڑ رکھا تھا۔ موسیٰ کے لیے وہ مصر تھا، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کے لیے، جو موسیٰ کا گیت گاتے ہیں، یہ 1798 سے اتوار کے قانون تک ریاست ہائے متحدہ کی تاریخ ہے۔ ریاست ہائے متحدہ، جسے مکاشفہ باب تیرہ میں "زمین سے اٹھنے والا درندہ" کے طور پر پیش کیا گیا ہے, ابتدا میں برّہ کی مانند ہے اور انجام میں اژدہا کی طرح بولتا ہے۔ یوسف، جو برّہ کی علامت ہے، مصر میں نسبتاً امن کے دور کی نمائندگی کرتا ہے، یہاں تک کہ ایک نیا فرعون آیا اور غلامی کا آغاز ہوا۔ چنانچہ چوتھی نسل میں جس قوم کا انصاف کیا جاتا ہے، جو موسیٰ کے لیے مصر تھی، وہ ریاست ہائے متحدہ ہے۔ بقیہ جماعت کا انصاف اتوار کے قانون پر ہوتا ہے، جیسا کہ اُن بلاؤں سے ظاہر ہے جن کا انجام عبرانیوں کے لیے اُن کے دروازے کی چوکھٹ پر خون کے ساتھ ہوا، اور بعد ازاں قومِ مصر کے لیے بحرِ قلزم پر۔ یوسف اور موسیٰ ایک اچھے فرعون اور ایک بُرے فرعون کی نمائندگی کرتے ہیں؛ اور ریاست ہائے متحدہ کے لیے یہ پہلے برّہ ہے، پھر اژدہا۔

Abram’s prophecy of judgment in the fourth generation included the fact that the close of probation is progressive, for within Moses’ fulfillment of Abram’s prophecy; not only did probation close for Egypt, but there was still time left for the Amorites to fill up their cup of probationary time—after Egypt had filled theirs. The Red Sea for Egypt was the Sunday law for the United States, and then “every other country on the globe” will “follow the example” of the United States, as represented by the Amorites post-Egypt close of probation.

ابرام کی چوتھی نسل میں عدالت کی پیشین گوئی اس حقیقت کو بھی شامل کرتی تھی کہ مہلتِ آزمائش کا اختتام تدریجی ہوتا ہے، کیونکہ ابرام کی پیشین گوئی کی جو تکمیل موسیٰ کے زمانے میں ہوئی، اس میں نہ صرف مصر کی مہلتِ آزمائش ختم ہوئی بلکہ اموریوں کے لیے اب بھی یہ وقت باقی تھا کہ وہ اپنی مہلتِ آزمائش کا پیالہ بھر دیں—بعد ازاں جب مصر اپنا پیالہ بھر چکا تھا۔ مصر کے لیے بحرِ قلزم وہی تھا جو ریاست ہائے متحدہ کے لیے اتوار کا قانون ہوگا، اور پھر "کرۂ ارض کے ہر دوسرے ملک" ریاست ہائے متحدہ کی "مثال کی پیروی کرے گا"، جیسا کہ اس کی نمائندگی، مصر کی مہلتِ آزمائش کے خاتمے کے بعد، اموری کرتے ہیں۔

The Amorites are one of the ten tribes that identify the world from the river of Egypt to the river of Babylon, in Abram’s covenant, and the Amorites therefore represent the nations of the world, who close their individual probation as nations, after the Sunday law in the United States. The Amorites are the biblical symbol of judgment closing upon the world, and it happens in the third and fourth generation. The Red Sea is the symbol of the close of probation for the United States, and the Amorites represent the nations progressively closing their probation until human probation closes. Therefore, the Amorites are a symbol of the period of the Sunday law crisis at the Red Sea unto the deliverance of the east wind, when the path of deliverance is opened to God’s people.

اموری دس قبائل میں سے ایک قبیلہ ہیں جو ابرام کے عہد میں دریائے مصر سے دریائے بابل تک دنیا کو متعین کرتے ہیں، اور اسی لیے اموری دنیا کی قوموں کی نمائندگی کرتے ہیں، جو امریکہ میں اتوار کے قانون کے بعد بطور قوم اپنی اپنی مہلت بند کر دیتی ہیں۔ اموری دنیا پر عدالت کے بند ہو جانے کی بائبلی علامت ہیں، اور یہ تیسری اور چوتھی نسل میں واقع ہوتا ہے۔ بحرِ قلزم امریکہ کے لیے مہلت کے خاتمے کی علامت ہے، اور اموری ان قوموں کی نمائندگی کرتے ہیں جو بتدریج اپنی مہلت بند کرتی جاتی ہیں حتیٰ کہ انسانی مہلت بند ہو جائے۔ لہذا اموری بحرِ قلزم پر اتوار کے قانون کے بحران کے زمانے سے لے کر مشرقی ہوا کے ذریعے نجات تک کی مدت کی علامت ہیں، جب خدا کے لوگوں کے لیے نجات کی راہ کھول دی جاتی ہے۔

But Abram’s prophecy not only addresses the fourth generation in terms of the United States as Egypt, and the world as the Amorites, it more importantly places the generation of God’s people who cross the Red Sea as a “fourth generation.” When we dredge up, what we can dredge up, from the understanding of “four generations” in Abram’s first step of three steps, we will consider the second and third steps of Abraham’s covenant. The second step is chapter seventeen, and the third step is of course—chapter twenty-two.

لیکن ابرام کی نبوت نہ صرف چوتھی نسل کو اس معنی میں زیرِ بحث لاتی ہے کہ ریاست ہائے متحدہ کو مصر کی حیثیت سے، اور دنیا کو اموریوں کی حیثیت سے دیکھا جائے، بلکہ مزید اہم بات یہ ہے کہ وہ خدا کے اُن لوگوں کی نسل کو، جو بحرِ قلزم عبور کرتے ہیں، "چوتھی نسل" قرار دیتی ہے۔ جب ہم تین مراحل میں سے ابرام کے پہلے مرحلے میں "چار نسلوں" کی تفہیم سے جو کچھ ہم اخذ کر سکتے ہیں، اخذ کر لیں گے، تو ہم ابراہیم کے عہد کے دوسرے اور تیسرے مراحل پر غور کریں گے۔ دوسرا مرحلہ باب سترہ ہے، اور تیسرا مرحلہ ظاہر ہے، باب بائیس۔

In Daniel chapter twelve, three prophetic periods are identified, and they all represent prophetic time that ceased in 1844. Those three periods are unsealed in the latter days, and those three periods represent the increase of knowledge that befalls God’s people in the latter days. Christ as the man in linen, sets forth the first of the three prophetic periods in verse seven, and in so doing, He aligns Himself with the angel of Revelation ten, who stands not upon the water, but upon the earth and the sea.

دانی ایل کے باب بارہ میں تین نبوی ادوار کی نشاندہی کی گئی ہے، اور وہ سب ایسے نبوی اوقات ہیں جو 1844 میں ختم ہوگئے۔ یہ تینوں ادوار آخری ایام میں مہربند نہیں رہتے بلکہ کھول دیے جاتے ہیں، اور یہ تینوں ادوار آخری ایام میں خدا کے لوگوں کو ملنے والے علم کے اضافے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مسیح کتان پوش مرد کی حیثیت سے آیت سات میں ان تین نبوی ادوار میں سے پہلے کو بیان کرتا ہے، اور ایسا کرتے ہوئے وہ اپنے آپ کو مکاشفہ باب دس کے اُس فرشتے کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے جو پانی پر نہیں بلکہ زمین اور سمندر پر کھڑا ہے۔

> And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:5, 6.

> اور جس فرشتے کو میں نے سمندر اور زمین پر کھڑا دیکھا تھا، اُس نے اپنا ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا، اور اُس کی قسم کھائی جو ابدُالآباد تک زندہ ہے، جس نے آسمان اور اُس کی سب چیزوں کو، اور زمین اور اُس کی سب چیزوں کو، اور سمندر اور اُس کی سب چیزوں کو پیدا کیا، کہ پھر مہلت نہ ہوگی۔ مکاشفہ 10:5، 6۔

In verse seven of chapter twelve the man in linen also swears by Him that lives forever.

باب بارہ کی آیت سات میں کتان کے کپڑے پہنے ہوئے آدمی بھی اُس کی قسم کھاتا ہے جو ابد تک زندہ ہے۔

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth forever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> اور میں نے کتان پہنے ہوئے اُس آدمی کو، جو دریا کے پانیوں پر تھا، سنا کہ جب اُس نے اپنا دہنا ہاتھ اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا، اور اُس کی قسم کھائی جو ابدالآباد تک زندہ ہے، کہ یہ ایک زمانہ، دو زمانے اور آدھا زمانہ ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو منتشر کرنا پورا کر چکے گا تو یہ سب باتیں ختم ہو جائیں گی۔ دانی ایل 12:7.

We are informed by inspiration that the same line of prophecy located in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, and the Millerite understanding is that these two descriptions are parallel passages of Christ. Christ as the Angel with the little book, identifying the end of the application of prophetic time in 1844 in the book of Revelation, and Christ as the Man in linen in the book of Daniel, identifying that when the Sunday law in the United States arrives, all the marvels of Daniel’s final vision would be finished. Within that sacred history, which precedes and culminates at the Sunday law, God’s people were to be scattered for a period represented by the symbol of 1260. The period of scattering that precedes the Sunday law is set forth in Revelation chapter eleven where Moses and Elijah are slain and are dead in the street for three and a half days, which is a symbol of 1260.

ہمیں الہام سے خبر دی گئی ہے کہ سلسلۂ نبوت جو کتابِ دانی ایل میں پایا جاتا ہے، وہی کتابِ مکاشفہ میں بھی اٹھایا گیا ہے، اور میلرائیٹ فہم کے مطابق یہ دونوں مسیح کے متوازی بیانات ہیں۔ کتابِ مکاشفہ میں مسیح بطور چھوٹی کتاب والے فرشتے کے، جو 1844 میں نبوتی وقت کے اطلاق کے خاتمے کی نشاندہی کرتا ہے؛ اور کتابِ دانی ایل میں مسیح بطور کتان پوش مرد کے، جو یہ واضح کرتا ہے کہ جب ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کا قانون آ جائے گا تو دانی ایل کی آخری رویا کے تمام عجائبات اختتام پذیر ہو جائیں گے۔ اس مقدس تاریخ کے اندر، جو اتوار کے قانون سے پہلے کے عرصے پر محیط ہے اور اسی پر منتہی ہوتی ہے، خدا کے لوگ ایک ایسی مدت تک پراگندہ کیے جانے تھے جسے 1260 کی علامت سے ظاہر کیا گیا ہے۔ اتوار کے قانون سے پہلے کی اس پراگندگی کی مدت کو مکاشفہ بابِ گیارہ میں بیان کیا گیا ہے، جہاں موسیٰ اور ایلیاہ قتل کیے جاتے ہیں اور ساڑھے تین دن تک گلی میں مردہ پڑے رہتے ہیں، جو 1260 کی علامت ہے۔

In verse seven, the man in linen identifies that when the scattering of the power of the holy people has finished its three-and-a-half days, the “marvels” that befall God’s people of the latter days shall be finished. We closed the last article with Sister White’s commentary on Zechariah chapter three. The first sentence stated, “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement.” In the chapter, and in the inspired commentary of Sister White upon the chapter, the one hundred and forty-four thousand are the “men wondered at.” The “wonders” of Daniel’s last vision that are completed by the Sunday law, are the “wonders” associated with the sealing of God’s people.

ساتویں آیت میں کتان کے لباس میں ملبوس مرد یہ واضح کرتا ہے کہ جب مقدس لوگوں کی قوت کی پراگندگی اپنے ساڑھے تین دن مکمل کر لے گی، تو آخری ایام میں خدا کے لوگوں پر آنے والے 'عجائبات' مکمل ہو جائیں گے۔ ہم نے گزشتہ مضمون کو سسٹر وائٹ کے زکریاہ باب تین پر تبصرے کے ساتھ ختم کیا تھا۔ پہلے جملے میں کہا گیا تھا: 'زکریاہ کی یشوع اور فرشتہ کی رویا عظیم یومِ کفارہ کے اختتامی مناظر میں خدا کے لوگوں کے تجربے پر ایک خاص قوت کے ساتھ منطبق ہوتی ہے۔' اس باب میں، اور اس باب پر سسٹر وائٹ کے الہامی تبصرے میں، ایک سو چوالیس ہزار وہی 'تعجب کا باعث مرد' ہیں۔ دانی ایل کی آخری رویا کے 'عجائبات' جو اتوار کے قانون کے ذریعے مکمل ہوتے ہیں، وہی 'عجائبات' ہیں جو خدا کے لوگوں کی مہر بندی سے وابستہ ہیں۔

Daniel chapter twelve provides the light that seals the one hundred and forty-four thousand in the latter days. That light is represented by three prophetic periods, that were all identified and established as truth in the Millerite history. The three periods are presented in three verses and are three pillars which hold up the structure of truth. The structure of truth is held up with a three-step process. That process of three steps, is represented within the passage of nine verses (4–12), by the three verses which present prophetic time. Those three prophetic periods, when approached from the foundational Millerite understanding, produce three symbolic periods that are defined in agreement with the Millerite understanding, but do not apply the element of time.

دانی ایل باب بارہ وہ نور فراہم کرتا ہے جو آخری دنوں میں ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مہر لگاتا ہے۔ اس نور کی نمائندگی تین نبوتی مدتوں سے ہوتی ہے، جن سب کی شناخت کی گئی اور میلرائٹ تاریخ میں انہیں سچائی کے طور پر قائم کیا گیا۔ یہ تین مدتیں تین آیات میں پیش کی گئی ہیں اور تین ستون ہیں جو سچائی کے ڈھانچے کو سنبھالتے ہیں۔ سچائی کا ڈھانچہ تین مرحلوں کے ایک عمل سے قائم رکھا جاتا ہے۔ یہ تین مرحلوں کا عمل نو آیات (4-12) کے حصے میں اُن تین آیات کے ذریعے نمایاں ہوتا ہے جو نبوتی وقت پیش کرتی ہیں۔ وہ تین نبوتی مدتیں، جب بنیادی میلرائٹ فہم کے زاویے سے دیکھی جائیں، تو تین علامتی مدتیں پیدا کرتی ہیں جو میلرائٹ فہم کے مطابق متعین ہوتی ہیں، لیکن ان میں وقت کے عنصر کا اطلاق نہیں ہوتا۔

The three periods are located within the very passage of Scripture that defines ‘the process of prophecy being sealed up—and then unsealed,’ including the classic biblical description of a threefold testing process. The nine verses that begin with Daniel being told to seal up his book, are the very verses where the three periods are set forth, and in those nine verses the purification process that is accomplished when truth is unsealed is expressed as “purified, made white and tried.” The three periods in the three verses are the increase of knowledge, at the time of the end, in the latter days, that represent the final testing and sealing process of God’s covenant people. That history is where the symbolic “marvels” that befall God’s people in the latter days are set forth. Please read this paragraph again.

تین مدتیں عین اسی کلامِ مقدس کے حصے میں واقع ہیں جو 'نبوت کے مہر بند ہونے اور پھر کھلنے کے عمل' کی تعریف بیان کرتا ہے، اور اس میں سہ گانہ آزمائشی عمل کی کلاسیکی بائبلی توضیح بھی شامل ہے۔ وہ نو آیات جو دانی ایل کو اپنی کتاب کو مہر بند کرنے کے لیے کہنے سے شروع ہوتی ہیں، وہی آیات ہیں جن میں یہ تین مدتیں پیش کی گئی ہیں، اور انہی نو آیات میں وہ تطہیری عمل، جو اس وقت پورا ہوتا ہے جب حق کی مہر کھلتی ہے، 'پاک کیے جائیں، سفید کیے جائیں اور آزمائے جائیں' کے الفاظ میں بیان ہوا ہے۔ تین آیات میں مذکور یہ تین مدتیں، 'معرفت میں زیادتی'، 'وقتِ آخر'، اور 'ایامِ آخر'، خدا کے عہد کے لوگوں کے آخری امتحان اور مہر بندی کے عمل کی نمائندگی کرتی ہیں۔ یہی وہ تاریخ ہے جہاں وہ علامتی 'عجائب' بیان کیے گئے ہیں جو ایامِ آخر میں خدا کے لوگوں پر واقع ہوتے ہیں۔ براہ کرم اس پیراگراف کو دوبارہ پڑھیں۔

The three periods, in the three verses in the passage of nine verses, represent the climax of the book of Daniel, and the climax represented there is the climax of the internal prophetic line; it is the story of how a rock gets “cut” out of a mountain, without hands, which is the story of the remnant. That internal line is represented in chapters ten and twelve, and the climax of the external line of prophecy is in the closing verses of chapter eleven, and the first few verses of Daniel twelve.

نو آیات کے ایک حصے کی تین آیات میں مذکور تین مدّتیں دانی ایل کی کتاب کے نقطۂ عروج کی نمائندگی کرتی ہیں، اور وہاں پیش کیا گیا نقطۂ عروج اندرونی نبوی سلسلے کا نقطۂ عروج ہے؛ یہ اس بات کی کہانی ہے کہ کس طرح ایک چٹان پہاڑ سے، بغیر ہاتھوں کے، 'کاٹ' کر نکالی جاتی ہے، اور یہی بقیہ کی کہانی ہے۔ اس اندرونی سلسلے کی نمائندگی باب دس اور بارہ میں کی گئی ہے، اور نبوت کے بیرونی سلسلے کا نقطۂ عروج باب گیارہ کی اختتامی آیات میں، اور دانی ایل باب بارہ کی ابتدائی چند آیات میں ہے۔

Those three periods are also the climax of the visions of both the Ulai and Hiddekel river’s testimony, and the three verses include a prophetic period that represents the climatic fulfillment of the covenant time prophecy that provides both Abram and Paul as witnesses. Jesus, as the Man in linen is in verse seven, walking upon the water. In verse eleven two voices, which are also the voice of Christ, Abram and Paul stand to testify. In verse twelve the history of the sealing of God’s people is represented, for the one hundred and forty-four thousand are virgins, and virgins experience the parable of the ten virgins, and the blessing in verse twelve is upon those who wait. Those who wait in the parable, and who are “blessed,” are those who receive the garment that allows them to enter into the marriage, when the door is closed.

وہ تین اَدوار دونوں یعنی دریائے اولای اور حدّیقل کی شہادت کی رؤیا کے نقطۂ عروج بھی ہیں، اور وہ تین آیات ایک نبوی زمانہ بھی شامل کرتی ہیں جو عہد کی زمانی نبوت کی عروجی تکمیل کی نمائندگی کرتا ہے، جو ابرام اور پولس دونوں کو بطور گواہ پیش کرتا ہے۔ یسوع، کتان کے لباس میں ملبوس آدمی کی حیثیت سے، آیت سات میں پانی پر چل رہے ہیں۔ آیت گیارہ میں دو آوازیں ہیں، جو مسیح ہی کی آواز بھی ہیں؛ ابرام اور پولس گواہی دینے کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ آیت بارہ میں خدا کے لوگوں کی مہر بندی کی تاریخ کی نمائندگی کی گئی ہے، کیونکہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کنوارے ہیں، اور کنوارے دس کنواریوں کی تمثیل کا تجربہ کرتے ہیں، اور آیت بارہ کی برکت اُن پر ہے جو انتظار کرتے ہیں۔ تمثیل میں جو انتظار کرتے ہیں اور جو 'مبارک' ہیں، وہی وہ ہیں جو وہ لباس پاتے ہیں جو انہیں دروازہ بند ہونے پر شادی میں داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے۔

In verse seven, Jesus is walking upon the water, which produces fear, but Peter determines to believe and begins to walk and give God glory, but Peter is often a symbol of both classes, and the glory is turned back to fear, as his hour of judgment arrived. The first period located in verse seven, represents the first angel’s message. Jesus is upon the waters, a symbol of fear and the first angel. Then Jesus identifies a period where He will glorify His people in advance of the judgment of the Sunday law. All three elements of the three angels are within verse seven, for verse seven is the first of three verses that represent the three angels.

ساتویں آیت میں، یسوع پانی پر چل رہے ہیں، جو خوف پیدا کرتا ہے، مگر پطرس ایمان لانے کا فیصلہ کرتا ہے اور چلنے لگتا ہے اور خدا کو جلال دیتا ہے، لیکن پطرس اکثر دونوں طبقات کی علامت ہے، اور جب اس کی عدالت کی گھڑی آ پہنچتی ہے تو جلال پھر سے خوف میں بدل جاتا ہے۔ ساتویں آیت میں موجود پہلا دور پہلے فرشتے کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔ یسوع پانیوں پر ہیں، جو خوف اور پہلے فرشتے کی علامت ہے۔ پھر یسوع ایک ایسے دور کی نشاندہی کرتے ہیں جب وہ اتوار کے قانون کی عدالت سے پہلے اپنے لوگوں کو جلال بخشیں گے۔ تین فرشتوں کے تینوں عناصر ساتویں آیت کے اندر موجود ہیں، کیونکہ ساتویں آیت اُن تین آیات میں سے پہلی ہے جو تین فرشتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔

Verse eleven provides a ‘doubling’ with its omega testimony to the alpha voices of Abram and Paul. Their “doubled” voices merge to set forth the covenant time prophecy, and verse eleven fulfills the prophecy as the omega, by identifying the prophetic period that concludes with the fall of Babylon in 1798, and thus typifies the fall of Babylon when Michael stands up in the latter days. In verse eleven we have a doubling of prophets, and a period that represents two falls of Babylon, thus representing the second angel’s message that announced that, “Babylon is fallen is fallen.”

آیت گیارہ ابرام اور پولس کی الفا آوازوں کے لیے اپنی اومیگا شہادت کے ساتھ ایک 'دوہرا پن' فراہم کرتی ہے۔ ان کی 'دگنی' آوازیں مل کر عہد کی زمانی نبوت کو پیش کرتی ہیں، اور آیت گیارہ اومیگا کے طور پر اس نبوت کو پورا کرتی ہے، اُس نبوی مدت کی نشاندہی کر کے جو 1798ء میں بابل کے زوال پر اختتام پذیر ہوتی ہے، اور یوں آخری دنوں میں جب میکائیل کھڑا ہوگا، اُس وقت بابل کے زوال کی تمثیل بنتی ہے۔ آیت گیارہ میں ہم نبیوں کی دوہری گواہی دیکھتے ہیں، اور ایک ایسی مدت جو بابل کے دو مرتبہ گرنے کی نمائندگی کرتی ہے، یوں دوسرے فرشتے کے اُس پیغام کی نمائندگی کرتی ہے جس نے اعلان کیا تھا، 'بابل گرا، گرا'۔

Verse seven is the first angel’s message, and verse eleven is the second angel’s message and verse twelve, which is Daniel 12*12 or Daniel 144, is about the distinction between the wise and foolish, which is accomplished in the judgment process that ends with the manifestation of character at the crisis of judgment. Verse twelve is the third angel’s message identifying how the world is divided into two classes, and the counterpart of the third angel’s external portrayal of that very division, is the internal division of the third angel represented in verse twelve. Verse seven, eleven and twelve are the message of the three angels and the verses are the light that is unsealed in the latter days. These three verses unsealing in the latter days aligns with Revelation chapter ten.

آیت سات پہلے فرشتے کا پیغام ہے، اور آیت گیارہ دوسرے فرشتے کا پیغام ہے، اور آیت بارہ، جو کہ دانیال 12*12 یا دانیال 144 ہے، داناؤں اور نادانوں کے درمیان امتیاز کے بارے میں ہے، جو اُس عدالتی عمل میں پایہ تکمیل کو پہنچتا ہے جو عدالت کے بحران کے موقع پر کردار کے اظہار پر ختم ہوتا ہے۔ آیت بارہ تیسرے فرشتے کا پیغام ہے جو یہ واضح کرتی ہے کہ دنیا دو طبقوں میں کیسے تقسیم ہوتی ہے، اور اسی تقسیم کی تیسرے فرشتے کی بیرونی تصویر کشی کا ہم نظیر، آیت بارہ میں پیش کی گئی تیسرے فرشتے کی داخلی تقسیم ہے۔ آیت سات، آیت گیارہ اور آیت بارہ تین فرشتوں کا پیغام ہیں، اور یہ آیات وہ نور ہیں جس کی مہر آخری ایام میں کھولی جاتی ہے۔ ان تین آیات کا آخری ایام میں مہر سے کھلنا مکاشفہ باب دس کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔

Christ as the mighty angel, as well as the Lion of the tribe of Judah in chapter ten, cried as a “lion” and His roar produced seven thunders which were sealed up, as was Daniel chapter ten. They are parallel passages. For this reason, the three periods in chapter twelve, are also the seven thunders of Revelation ten.

مسیح، جو زورآور فرشتہ بھی ہے اور باب دس میں یہوداہ کے قبیلے کا شیر بھی، نے 'شیر' کی مانند پکارا اور اُس کی دھاڑ سے سات گرجیں پیدا ہوئیں جنہیں مہر بند کر دیا گیا، جیسے دانی ایل کا باب دس بھی مہر بند کیا گیا تھا۔ یہ متوازی مقامات ہیں۔ اسی وجہ سے باب بارہ کی تین مدتیں بھی مکاشفہ باب دس کی سات گرجیں ہیں۔

The “seven thunders” are simply another expression of Christ as Alpha and Omega, for the primary symbolism of the “seven thunders,’ is that it represents a “delineation of events” which took place from 1798 unto 1844 that is repeated in “future events” that “will be disclosed in their order” in the history of the one hundred and forty-four thousand. The “seven thunders” are therefore a symbol of Alpha and Omega; who is also the beginning and the ending; the first and the last, the foundation and the temple; the cornerstone and the capstone—the seven thunders.

’سات گرجیں‘ دراصل مسیح کے الفا اور اومیگا ہونے کے ایک اور اظہار ہیں، کیونکہ ’سات گرجیں‘ کی بنیادی علامتی معنویت یہ ہے کہ وہ اُن واقعات کی ایک ترتیب وار خاکہ بندی کی نمائندگی کرتی ہیں جو 1798 سے 1844 تک پیش آئے، اور جو ’مستقبل کے واقعات‘ میں دوبارہ دہرائے جائیں گے، جو اپنی ’ترتیب کے مطابق‘ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں منکشف ہوں گے۔ لہٰذا ’سات گرجیں‘ الفا اور اومیگا کی علامت ہیں؛ جو ابتدا اور انتہا بھی ہیں؛ اول اور آخر، بنیاد اور ہیکل؛ سنگِ زاویہ اور سنگِ اختتام—سات گرجیں۔

The light of the three symbolic periods in Daniel twelve must align with the light of the seven thunders, for they are the identical prophetic line. In the first period Christ holds both hands to heaven, as He does with one hand in Revelation ten. In Revelation ten, His hand becomes the symbol of the end of the application of prophetic time, marking the transition from prophetic time periods to simply prophetic periods. That transition of the major prophetic rule employed by the Millerites, was typified by the major transition from literal to spiritual in the time of Christ.

دانیال بارہ کے تین علامتی ادوار کی روشنی کو لازماً سات گرجوں کی روشنی کے ساتھ ہم آہنگ ہونا چاہیے، کیونکہ وہ ایک ہی نبوی سلسلہ ہیں۔ پہلے دور میں مسیح دونوں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھاتا ہے، جیسا کہ وہ مکاشفہ دس میں ایک ہاتھ کے ساتھ کرتا ہے۔ مکاشفہ دس میں اس کا ہاتھ نبوی وقت کے اطلاق کے خاتمے کی علامت بن جاتا ہے، جو نبوی وقت کے ادوار سے محض نبوی ادوار کی طرف انتقال کو نشان زد کرتا ہے۔ ملیرائیٹوں کے اختیار کردہ اہم نبوی اصول کی وہ تبدیلی مسیح کے زمانے میں حرفی سے روحانی کی بڑی تبدیلی سے ممثل کی گئی تھی۔

The apostle Paul was raised up to establish the major prophetic rule connected to the prophetic line of a chosen people. At the very beginning of spiritual Israel, a major prophetic rule is established that redefines the very covenant itself. From then on to be a child of Abraham, it was to be a child of Abraham by faith, not blood. That prophetic principle was put in place primarily through the pen of Paul, who in this regard typified Christ in Revelation chapter ten, changing and ending the prophetic application of time in 1844.

رسول پولس کو اس لیے اٹھایا گیا کہ وہ ایک منتخب قوم کے نبوی سلسلے سے وابستہ ایک اہم نبوی اصول قائم کرے۔ روحانی اسرائیل کے آغاز ہی میں ایک بڑا نبوی اصول قائم کیا گیا جو خود عہد ہی کو ازسرِ نو متعین کرتا ہے۔ اس کے بعد سے ابراہیم کی اولاد ہونا خون سے نہیں بلکہ ایمان سے تھا۔ یہ نبوی اصول بنیادی طور پر پولس کے قلم سے وضع ہوا، جو اس حوالے سے مکاشفہ باب دس میں مسیح کا نمونہ ٹھہرا، جس نے 1844 میں وقت کے نبوی اطلاق کو بدل کر ختم کر دیا۔

The covenant with mankind is represented by the rainbow and the Ark of Noah represents a period of time, before and after the flood, when there was no distinctly identified chosen people. The calling of Abraham represented a major and significant change in the prophetic relation of God with mankind. The covenant made with Abraham represented a major shift in line of covenant history, and in doing so it typified the major shift from literal to spiritual in the days of Paul, and from time application to no time application in 1844.

انسانیت کے ساتھ عہد کی نمائندگی قوسِ قزح کرتی ہے، اور نوح کی کشتی طوفان سے پہلے اور بعد کے اس زمانی دور کی نمائندگی کرتی ہے جب کوئی واضح طور پر شناخت شدہ منتخب قوم موجود نہ تھی۔ ابراہیم کی بُلاہٹ نے خدا کے انسانیت کے ساتھ نبوی تعلق میں ایک بڑی اور اہم تبدیلی کو ظاہر کیا۔ ابراہیم کے ساتھ کیا گیا عہد تاریخِ عہد کے سلسلے میں ایک بڑے موڑ کی نمائندگی کرتا تھا، اور اسی کے ذریعے اس نے پولُس کے زمانے میں حرفی سے روحانی کی طرف بڑے انتقال، اور 1844 میں وقت کے اطلاق سے وقت کے عدمِ اطلاق کی طرف تبدیلی کی بھی مثال قائم کی۔

The first shift in God’s covenant with mankind was the Garden, and the pronounced change was the restrictions upon the tree of life and it also produced a change of clothing, from spiritual light to literal lambskin. The next major shift in covenant history is the flood, which Noah represents, as did Adam in the first major covenant shift. Then the shift to a chosen people with Abram, that led to Moses, who introduces the prophetic principles that a day represents a year. That principle is valid until 1844, when there was another major covenant shift. At the great epochs of covenant history there is always a major shift in a principle of God’s prophetic Word. That shift during the history of the one hundred and forty-four thousand is that Alpha Omega is the Truth. Alpha and omega is the principle that the end is always illustrated with the beginning in God’s Word. Attached to that principle of alpha and omega, is the threefold structure of the Hebrew word “truth.”

انسانیت کے ساتھ خدا کے عہد میں پہلی تبدیلی باغ میں تھی، اور نمایاں تبدیلی یہ تھی کہ زندگی کے درخت پر پابندیاں عائد کی گئیں، اور اس کے نتیجے میں لباس میں بھی تبدیلی آئی، روحانی نور سے حقیقی میمنے کی کھال تک۔ عہدی تاریخ میں اگلا بڑا تغیر طوفان ہے، جس کی نمائندگی نوح کرتے ہیں، جیسے پہلے بڑے عہدی تغیر میں آدم نے کی تھی۔ پھر ابرام کے ساتھ ایک منتخب قوم کی طرف تغیر ہوا، جو موسیٰ تک لے گیا، جنہوں نے نبوی اصول متعارف کرائے کہ ایک دن ایک سال کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ اصول 1844 تک معتبر رہتا ہے، جب ایک اور بڑا عہدی تغیر پیش آیا۔ عہد کی تاریخ کے بڑے ادوار میں ہمیشہ خدا کے کلامِ نبوت کے کسی اصول میں بڑا تغیر آتا ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ کے دوران وہ تغیر یہ ہے کہ الفا اور اومیگا ہی سچائی ہے۔ الفا اور اومیگا وہ اصول ہے کہ خدا کے کلام میں انجام ہمیشہ ابتدا کے ذریعے واضح کیا جاتا ہے۔ الفا اور اومیگا کے اس اصول کے ساتھ عبرانی لفظ "سچائی" کی تین حصوں پر مشتمل ساخت وابستہ ہے۔

The major prophetic shift during the history of the remnant is directly represented in each of the major covenant histories, and so too in other lines of truth. The “key” that is laid upon Eliakim in Isaiah 22:22 is the same key given to Peter at Panium in Matthew sixteen. That key is given to the Philadelphian church, and it was William Miller who was given the key that allowed him to connect with the very day for a year principle that had been recorded by Moses during the history of Moses, which typified the history of the Millerites. Miller’s connection with Moses prophecy was represented by Paul’s connection with Abram’s prophecy. And why shouldn’t Miller connect with Moses, Moses salvation in an ark had connected with Noah salvation in an ark in order to tie both covenants together. The shifts of prophetic application that begin in Eden identify that a major revelation of prophetic light is identified in the history of the final covenant people—the one hundred and forty-four thousand. I contend that the major prophetic shift is represented with the seven thunders, which are directly connected with the three periods in Daniel chapter twelve and these are only recognized when applying the principles of alpha and omega upon a line upon line application that stands upon the three-step structure of truth.

بقیہ کی تاریخ کے دوران ہونے والی بڑی نبوتی تبدیلی ہر بڑی عہدی تاریخ میں براہِ راست نمایاں کی گئی ہے، اور اسی طرح حق کے دیگر خطوط میں بھی۔ وہ “چابی” جو اشعیا 22:22 میں الیاقیم کے کندھے پر رکھی جاتی ہے، وہی چابی ہے جو متی 16 میں پانیوم میں پطرس کو دی گئی تھی۔ وہی چابی فلاڈیلفیہ کی کلیسیا کو دی جاتی ہے، اور یہی چابی ولیم ملر کو دی گئی تھی، جس کے ذریعے وہ “ایک دن برابر ایک سال” کے اصول سے ربط قائم کر سکا، وہ اصول جو موسیٰ کے زمانے میں موسیٰ نے قلم بند کیا تھا اور جو ملر کے پیروکاروں کی تاریخ کی تمثیل تھا۔ ملر کا موسیٰ کی نبوت سے ربط، پولس کے ابرام کی نبوت سے ربط کی نمائندگی کرتا تھا۔ اور پھر ملر کو موسیٰ کے ساتھ کیوں نہ جوڑا جائے؟ ایک تابوت میں موسیٰ کی نجات نے دونوں عہدوں کو باہم جوڑنے کے لیے ایک کشتی میں نوح کی نجات کے ساتھ ربط پیدا کیا تھا۔ عدن میں شروع ہونے والی نبوتی اطلاق کی تبدیلیاں ظاہر کرتی ہیں کہ آخری عہد کے لوگوں—ایک لاکھ چوالیس ہزار—کی تاریخ میں نبوتی نور کی ایک بڑی وحی ظاہر ہوتی ہے۔ میرا دعویٰ ہے کہ بڑی نبوتی تبدیلی سات گرجوں کے ذریعے نمایاں کی گئی ہے، جو براہِ راست دانیال باب بارہ کی تین مدتوں سے مربوط ہیں، اور یہ صرف اسی وقت پہچانی جاتی ہیں جب “الفا اور اومیگا” کے اصولوں کو “خط پر خط” اطلاق میں لاگو کیا جائے، جو سچائی کی تین قدمی ساخت پر قائم ہے۔

In the verses that immediately precede the announcement that “time is no longer,” Christ introduced the seven thunders, which, as with the truths of Daniel twelve—were sealed up. The context for the man in linen holding up both hands in chapter twelve is the unsealing of the book of Daniel, and the context for Christ the Lion in Revelation ten is the sealing up of the seven thunders. Sister White aligns the sealing of the seven thunders with the sealing up of Daniel’s book.

ان آیات میں جو اس اعلان سے فوراً پہلے آتی ہیں کہ "اب وقت باقی نہیں رہا"، مسیح نے سات گرجیں پیش کیں، جو دانی ایل باب بارہ کی سچائیوں کی طرح—مہر بند کر دی گئی تھیں۔ باب بارہ میں کتان پہنے ہوئے وہ آدمی جو دونوں ہاتھ اٹھاتا ہے، اس کا پس منظر دانی ایل کی کتاب کا مہر کھلنا ہے، اور مکاشفہ دس میں مسیح بطورِ شیر کا پس منظر سات گرجوں کا مہر بند کیا جانا ہے۔ سستر وائٹ سات گرجوں کے مہر بند ہونے کو دانی ایل کی کتاب کے مہر بند ہونے کے ساتھ ہم آہنگ کرتی ہیں۔

> “After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> "ان سات گرجوں کے اپنی آوازیں بلند کرنے کے بعد، یوحنا کو، چھوٹی کتاب کے بارے میں، ویسا ہی حکم ملتا ہے جیسا دانی ایل کو ملا تھا: 'جو کچھ ان سات گرجوں نے کہا ہے، اُس پر مُہر کر دے۔' یہ اُن آئندہ واقعات سے متعلق ہیں جو اپنی مقررہ ترتیب کے مطابق ظاہر کیے جائیں گے۔" The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

The seven thunders are defined by Revelation ten and the Spirit of Prophecy and by the history of the Millerites from 1840 through to 1844, which is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand. In the same passage it states, “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages. It was not best for the people to know these things, for their faith must necessarily be tested. In the order of God most wonderful and advanced truths would be proclaimed.” The Millerites did not understand that they were to be confronted by two disappointments, for their lack of understanding was designed to test them. The Millerites did not suspect any “advanced truths” which is to say, they did not expect any “major prophetic shifts” in covenant history.

سات گرجیں مکاشفہ باب دس، روحِ نبوت اور 1840 سے 1844 تک میلر کے پیروکاروں کی تاریخ کے ذریعے متعین کی گئی ہیں، اور یہی تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں دہرائی جاتی ہے۔ اسی مقام پر یہ لکھا ہے: "یوحنا کو دی گئی خاص روشنی، جس کا اظہار سات گرجوں میں ہوا، ان واقعات کا ایک خاکہ تھی جو پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات کے تحت وقوع پذیر ہونے والے تھے۔ لوگوں کے لیے ان باتوں کو جاننا بہتر نہ تھا، کیونکہ ان کے ایمان کا لازماً امتحان ہونا تھا۔ خدا کے انتظام میں نہایت حیرت انگیز اور پیش رفتہ سچائیاں منادی کی جاتیں۔" میلر کے پیروکار یہ نہ سمجھ سکے کہ انہیں دو مایوسیوں کا سامنا ہونا تھا، کیونکہ ان کی عدمِ فہم انہیں آزمانے کے لیے تھی۔ میلر کے پیروکار کسی "پیش رفتہ سچائیوں" کا گمان بھی نہ کرتے تھے؛ یعنی وہ عہد کی تاریخ میں کسی "بڑی نبوی تبدیلیوں" کی توقع نہیں رکھتے تھے۔

Even though “it was not best for the” Millerite “people to know these things,” the one hundred and forty-four thousand are tested with the same history, but not by innocently misunderstanding the history, but for not understanding a history you are required to know. It is the same test, only reversed. John in Revelation ten, is first and foremost representing the one hundred and forty-four thousand and only secondarily, the Millerite movement of the first and second angels. This is recognized when you see John informed in advance of his eating the little book that it would be sweet and then bitter. It was not best for the Millerites to know what that meant, but John represents a people who know in advance what happens when the Millerites ate the little book.

اگرچہ "ملیرائٹ لوگوں کے لیے یہ چیزیں جاننا بہتر نہ تھا"، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی آزمائش بھی اسی تاریخ سے ہوتی ہے، مگر معصومانہ طور پر تاریخ کو غلط سمجھنے کی بنا پر نہیں بلکہ اس تاریخ کو نہ سمجھنے کی بنا پر جسے سمجھنا آپ کے لیے لازم ہے۔ یہ وہی امتحان ہے، بس الٹا۔ مکاشفہ دس میں یوحنا سب سے پہلے اور بنیادی طور پر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتا ہے، اور صرف ثانوی طور پر پہلے اور دوسرے فرشتوں کی ملیرائٹ تحریک کی۔ یہ اس وقت واضح ہوتا ہے جب آپ دیکھتے ہیں کہ یوحنا کو پہلے ہی بتا دیا گیا تھا کہ جب وہ چھوٹی کتاب کھائے گا تو وہ پہلے شیریں اور پھر تلخ ہوگی۔ ملیرائٹوں کے لیے یہ جاننا بہتر نہ تھا کہ اس کا کیا مطلب ہے، مگر یوحنا اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو پیشگی جانتے ہیں کہ جب ملیرائٹوں نے چھوٹی کتاب کھائی تو کیا ہوا۔

> And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

> اور میں فرشتے کے پاس گیا، اور اس سے کہا، وہ چھوٹی کتاب مجھے دے دے۔ اور اس نے مجھ سے کہا، اسے لے لے اور کھا جا؛ اور یہ تیرے پیٹ کو کڑوا کرے گی، لیکن تیرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی ہوگی۔ اور میں نے وہ چھوٹی کتاب فرشتے کے ہاتھ سے لے لی، اور اسے کھا گیا؛ اور وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی تھی؛ اور جونہی میں نے اسے کھایا، میرا پیٹ کڑوا ہو گیا۔ مکاشفہ 10:9، 10۔

John is told in advance of the bitter-sweet experience of 1840 unto 1844, the history represented in chapter ten. That experience represented so clearly in verses nine and ten is also distinctly identified in verses two through four.

یوحنا کو 1840 سے 1844 کے تلخ و شیریں تجربے کے بارے میں پیشگی بتایا گیا ہے، یعنی وہ تاریخ جو باب دس میں بیان کی گئی ہے۔ وہ تجربہ جو آیات نو اور دس میں نہایت وضاحت سے پیش کیا گیا ہے، اس کی بھی صاف طور پر نشاندہی آیات دو سے چار میں کی گئی ہے۔

> And he had in his hand a little book open: and he set his right foot upon the sea, and his left foot on the earth, And cried with a loud voice, as when a lion roareth: and when he had cried, seven thunders uttered their voices. And when the seven thunders had uttered their voices, I was about to write: and I heard a voice from heaven saying unto me, Seal up those things which the seven thunders uttered, and write them not. Revelation 10:2–4.

> اور اس کے ہاتھ میں ایک کھولا ہوا کتابیچہ تھا؛ اور اس نے اپنا دہنا پاؤں سمندر پر اور بایاں پاؤں زمین پر رکھا، اور بلند آواز سے للکارا جیسے شیر دھاڑتا ہے؛ اور جب وہ للکارا تو سات گرجوں نے اپنی آوازیں بلند کیں۔ اور جب اُن سات گرجوں نے اپنی آوازیں بلند کر لیں تو میں لکھنے ہی والا تھا کہ میں نے آسمان سے ایک آواز سنی جو مجھ سے کہہ رہی تھی: جو باتیں اُن سات گرجوں نے کہیں اُنہیں مہر بند کر دے اور انہیں نہ لکھ۔ مکاشفہ ۱۰:۲-۴۔

The “seven thunders” represent “a delineation of events” that would transpire under the first and second angels, and also “future events which will be disclosed in their order.” The “seven thunders” represent the truth that the history of the Millerites is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the truths which were unsealed at the time of the end in 1798 and onward, represent an unsealing of truth in the latter days of God’s people. Jesus in Revelation ten, aligns with Jesus in Daniel twelve. In both passages the sealing and unsealing of testing truth in the latter days is set forth.

"سات گرجیں" "واقعات کا خاکہ" کی نمائندگی کرتی ہیں جو پہلے اور دوسرے فرشتوں کے تحت وقوع پذیر ہوں گے، اور نیز "آئندہ واقعات جو اپنی ترتیب کے مطابق ظاہر کیے جائیں گے" کی بھی نمائندگی کرتی ہیں۔ "سات گرجیں" اس حقیقت کی نمائندگی کرتی ہیں کہ ملرائٹس کی تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں دہرائی جاتی ہے، اور جو سچائیاں 1798 میں اور اس کے بعد وقتِ آخر میں کھولی گئیں، وہ خدا کی قوم کے آخری دنوں میں سچائی کے کھلنے کی نمائندگی کرتی ہیں۔ یسوع مکاشفہ باب دس میں، دانی ایل باب بارہ کے یسوع کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ دونوں مقامات میں آخری دنوں میں آزمائشی سچائی پر مہر لگنے اور اس کے کھلنے کو پیش کیا گیا ہے۔

Some might argue that Jesus is speaking in verse seven, but that Gabriel is speaking to Daniel in verses eleven and twelve, but it can also be understood that Jesus is speaking in all three passages. In either side of the issue, it is the voice of Christ that speaks through Daniel and the three prophetic periods in chapter twelve are the words of Christ, and He sets forth the three periods in the structure of truth. All three periods are sealed up, making them one threefold symbol.

بعض لوگ یہ استدلال کر سکتے ہیں کہ آیت سات میں یسوع کلام کر رہے ہیں، مگر آیات گیارہ اور بارہ میں جبرائیل دانی ایل سے ہمکلام ہے؛ لیکن یہ بات بھی سمجھی جا سکتی ہے کہ تینوں مقامات میں یسوع ہی بول رہے ہیں۔ اس بحث کے دونوں پہلوؤں میں، دانی ایل کے وسیلہ سے کلام کرنے والی آواز مسیح ہی کی ہے، اور باب بارہ کے تین نبوتی ادوار مسیح ہی کے کلمات ہیں، اور وہ سچائی کے ڈھانچے میں ان تینوں ادوار کو پیش کرتا ہے۔ یہ تینوں ادوار مُہر بند ہیں، اور اس طرح وہ مل کر ایک سہ رکنی علامت بناتے ہیں۔

Verse seven addresses the finishing of the wonders, identifying the final work of Christ in the Most Holy Place as He blots out the sins of, and seals the one hundred and forty-four thousand. The first verse identifies the “wonders” and the last of the three verses also identifies the “wonders” as those who are blessed for waiting and experiencing a first disappointment. The period in the middle identifies the rebellion of mankind during the Sunday law crisis, while also identifying the period that leads to the Sunday law as a period of preparation for the one hundred and forty-four thousand. All the verses are directly identifying “what shall befall” Daniel’s people “in the latter days.” All three verses speak to the theme of the purification of the one hundred and forty-four thousand. The first period aligns with the third period and the middle period represents the rebellion of the entire world as they march to Armageddon.

آیت سات عجائب کی تکمیل کو بیان کرتی ہے، اور قدس الاقداس میں مسیح کے آخری کام کی نشاندہی کرتی ہے، جب وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے گناہوں کو مٹا دیتا ہے اور انہیں مہر کر دیتا ہے۔ پہلی آیت "عجائب" کی نشاندہی کرتی ہے اور تین میں سے آخری آیت بھی "عجائب" کو اُن لوگوں کے طور پر شناخت کرتی ہے جو انتظار کرنے اور پہلی مایوسی کا تجربہ کرنے کے باعث مبارک ہیں۔ درمیانی مدّت اتوار کے قانون کے بحران کے دوران بنی نوع انسان کی بغاوت کی نشاندہی کرتی ہے، اور ساتھ ہی اُس مدّت کی بھی نشاندہی کرتی ہے جو اتوار کے قانون تک لے جاتی ہے، بطور ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تیاری کی مدّت۔ تمام آیات براہِ راست اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ دانی ایل کی قوم پر "آخری ایام" میں "کیا پیش آئے گا"۔ تینوں آیات ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تطہیر کے موضوع پر کلام کرتی ہیں۔ پہلی مدّت تیسری مدّت کے ساتھ ہم آہنگ ہے اور درمیانی مدّت پوری دنیا کی بغاوت کی نمائندگی کرتی ہے جب وہ آرماگیڈون کی طرف پیش قدمی کرتے ہیں۔

If those three periods are also the seven thunders, then the three verses must identify “future events, which will be [disclosed] in their order,” and those “future events” would align with the “delineation of events that transpired under the first and second angels” from 1840 to 1844. There are several truths which this movement has accepted that are distinctly different that the pioneer understanding, yet all those truths agree with the pioneer understanding. There has been a major prophetic shift from the Millerites to now. The day for a year principle is the classic example, but there are others. An example of a major prophetic shift is represented in connection with the seven thunders.

اگر وہ تین ادوار بھی سات گرجیں ہیں، تو تین آیات لازماً "آئندہ واقعات، جو اپنی ترتیب کے مطابق [منکشف] کیے جائیں گے" کی نشان دہی کریں گی، اور وہ "آئندہ واقعات" 1840 سے 1844 تک "پہلے اور دوسرے فرشتوں کے تحت پیش آنے والے واقعات کی تفصیل" کے ساتھ ہم آہنگ ہوں گے۔ اس تحریک نے کئی ایسے حقائق قبول کیے ہیں جو بانیوں کی تفہیم سے نمایاں طور پر مختلف ہیں، پھر بھی وہ تمام حقائق بانیوں کی تفہیم سے موافقت رکھتے ہیں۔ ملرائٹس سے لے کر آج تک ایک بڑی نبوتی تبدیلی واقع ہو چکی ہے۔ ایک دن برائے ایک سال کا اصول اس کی کلاسیکی مثال ہے، مگر دیگر بھی موجود ہیں۔ بڑی نبوتی تبدیلی کی ایک مثال سات گرجوں کے تعلق سے سامنے آتی ہے۔

After John was told in the last verse of chapter ten that he must prophesy again, thus emphasizing that the history of chapter ten represented both the movement of the Millerites and the one hundred and forty-four thousand, he was given a rod to measure the temple, but he was told to leave off the courtyard.

جب یوحنا کو باب دس کی آخری آیت میں یہ بتایا گیا کہ اسے دوبارہ نبوّت کرنی ہے، یوں اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ باب دس کی تاریخ ملرائٹس کی تحریک اور ایک لاکھ چوالیس ہزار دونوں کی نمائندگی کرتی تھی، تو اسے ہیکل کو ناپنے کے لیے ایک چھڑی دی گئی، مگر اسے کہا گیا کہ صحن کو چھوڑ دے۔

> And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

> اور مجھے ایک نَے دی گئی جو عصا کے مانند تھی؛ اور فرشتہ کھڑا ہوا اور کہنے لگا، اٹھ، اور خدا کے ہیکل کو، اور قربان گاہ کو، اور اُن کو جو اُس میں عبادت کرتے ہیں ناپ۔ لیکن جو صحن ہیکل کے باہر ہے اُسے چھوڑ دے، اور اُسے نہ ناپ؛ کیونکہ وہ غیرقوموں کو دے دیا گیا ہے، اور وہ مقدس شہر کو بیالیس مہینے تک پاؤں تلے روندیں گی۔ مکاشفہ 11:1، 2۔

When measuring the temple in post-1844, John is told to leave off the Gentiles who are represented as the courtyard. This illustration in 1844 was identifying that God had just chosen a new covenant bride, and a distinction was then made with His bride and the courtyard. Sister White is clear that the courtyard represents the Gentiles and the temple is God’s chosen people, just read the chapter, The Outer Court, in the Desire of Ages.

1844 کے بعد ہیکل کی پیمائش کے وقت، یوحنا کو کہا جاتا ہے کہ وہ اُن غیر قوموں کو شامل نہ کرے جن کی نمائندگی صحن کرتا ہے۔ 1844 کی یہ تمثیل اس بات کی نشان دہی کر رہی تھی کہ خدا نے ابھی ابھی نئے عہد کی دلہن کو چن لیا تھا، اور پھر اس کی دلہن اور صحن کے درمیان امتیاز قائم کیا گیا۔ سسٹر وائٹ واضح کرتی ہیں کہ صحن غیر قوموں کی نمائندگی کرتا ہے اور ہیکل خدا کے برگزیدہ لوگ ہیں؛ بس The Desire of Ages میں The Outer Court والا باب پڑھ لیجیے۔

John is illustrating the Millerites, who had just become God’s chosen people in 1844. A distinction was placed between the Millerites, who had just experienced the bitter-sweet message and the rest of the professed Christian world, represented as Gentiles.

یوحنا اُن ملرائٹس کی تصویر کشی کر رہا ہے جو ابھی ابھی 1844 میں خدا کے برگزیدہ لوگ بنے تھے۔ ملرائٹس—جنہوں نے ابھی ابھی کڑوا میٹھا پیغام کا تجربہ کیا تھا—اور باقی اپنے آپ کو مسیحی کہنے والی دنیا کے درمیان ایک امتیاز قائم کیا گیا تھا، جسے غیر قوموں کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔

The foundation was laid from 1840 until the first disappointment, and the temple was finished during the proclamation of the Midnight Cry. Then came the great disappointment and John is told to rise and measure, but leave off the Gentiles. John is illustrating the opening of the judgment, and for this reason inspiration applies the measuring of John in the verses as the symbol of the investigative judgment. What we have just set forth about John as a symbol of measuring is in agreement with typical Adventist understanding, but in this movement, there was a major shift of understanding the symbol.

1840 سے پہلی مایوسی تک بنیاد رکھی گئی، اور آدھی رات کی پکار کے اعلان کے دوران ہیکل مکمل کی گئی۔ پھر عظیم مایوسی آئی اور یوحنا سے کہا جاتا ہے کہ اُٹھ اور پیمائش کر، لیکن غیر قوموں کو چھوڑ دے۔ یوحنا عدالت کے کھلنے کی تصویر پیش کر رہا ہے، اور اسی وجہ سے الہام ان آیات میں یوحنا کی پیمائش کے عمل کو تحقیقی عدالت کی علامت کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ یوحنا کو پیمائش کی علامت کے طور پر جس طرح ہم نے ابھی بیان کیا ہے وہ روایتی ایڈونٹسٹ فہم کے مطابق ہے، لیکن اس تحریک میں اس علامت کی تفہیم میں ایک بڑی تبدیلی آئی۔

In agreement with Millerite understanding, we came to see that within the history of the Millerites as represented by John in chapter ten, was also a prediction of a parallel movement that would become the one hundred and forty-four thousand. We recognized if you took the measurements of the Millerite history, and left off the time of the Gentiles, you could see the very temple John was measuring.

ملیرائٹس کے فہم کے مطابق، ہم اس نتیجے پر پہنچے کہ ملیرائٹس کی تاریخ کے اندر، جیسا کہ یوحنا نے باب دس میں پیش کیا ہے، ایک متوازی تحریک کی پیشین گوئی بھی موجود تھی جو ایک لاکھ چوالیس ہزار بننے والی تھی۔ ہم نے یہ سمجھا کہ اگر آپ ملیرائٹس کی تاریخ کی پیمائشیں لیں اور غیر قوموں کے زمانے کو الگ رکھ دیں، تو آپ وہی ہیکل دیکھ سکتے تھے جس کی پیمائش یوحنا کر رہا تھا۔

We came to see one 2520-year time prophecy ending in 1798 and the other in 1844, thus revealing a forty-six-year period that Christ built the Millerite temple. John identified the courtyard as Gentiles and there is a prophetic “times of the Gentiles.”

ہم اس نتیجے پر پہنچے کہ 2520 سالہ زمانی نبوتوں میں سے ایک 1798 میں ختم ہوتی ہے اور دوسری 1844 میں، یوں چھیالیس برس کی وہ مدت سامنے آتی ہے جس کے دوران مسیح نے ملرائٹ ہیکل تعمیر کیا۔ یوحنا نے صحن کو غیریہودیوں سے تعبیر کیا، اور "غیر قوموں کے زمانے" کے نام سے ایک نبوتی زمانہ بھی ہے۔

> And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

> اور وہ تلوار کی دھار سے گریں گے، اور سب قوموں میں اسیر کر کے لے جائے جائیں گے؛ اور یروشلم غیر قوموں کے پاؤں تلے روندا جائے گا، جب تک غیر قوموں کے زمانے پورے نہ ہو جائیں۔ لوقا 21:24۔

The “times” of the Gentiles is plural, and represent the two periods that both literal and spiritual Israel was trampled down. The last of the two trampling downs of paganism followed by papalism, ended in 1798. In spite of what may be claimed, the “times of the Gentiles” ended in 1798, with the arrival of the first angel. John was to start measuring in 1798, and nothing before. He was placed in the history of 1844, so to leave off the period that ended in 1798, was to leave off the courtyard, and in so doing you reveal the forty-six years when the Millerite temple was raised up by the Messenger of the Covenant. Many associated truths are derived from this application, but I am simply using this as an example of light which is different than pioneer understanding, but it is light that does not contradict the original truths, but no longer applies time.

"غیر قوموں کے" زمانے "جمع ہیں، اور وہ دو ادوار کی نمائندگی کرتے ہیں جن میں حقیقی اور روحانی اسرائیل دونوں پامال کیے گئے۔ ان دو پامالیوں میں سے آخری، یعنی بت پرستی اور پھر پاپائیت کے ہاتھوں ہونے والی، 1798 میں ختم ہوئی۔ جو بھی دعویٰ کیا جائے، "غیر قوموں کے زمانے" 1798 میں، پہلے فرشتے کی آمد کے ساتھ ہی ختم ہو گئے۔ یوحنا کو 1798 میں ناپنا شروع کرنا تھا، اس سے پہلے نہیں۔ اسے 1844 کی تاریخ میں رکھا گیا تھا، لہٰذا جو مدت 1798 میں ختم ہوئی تھی اسے چھوڑ دینا، صحن کو چھوڑ دینے کے مترادف تھا، اور ایسا کرنے سے وہ چھیالیس برس نمایاں ہو جاتے ہیں جب ملرائٹ ہیکل قاصدِ عہد کے ذریعے برپا کیا گیا تھا۔ اس اطلاق سے بہت سی متعلقہ سچائیاں ماخوذ ہوتی ہیں، لیکن میں اسے محض ایسی روشنی کی مثال کے طور پر پیش کر رہا ہوں جو بانیوں کی سمجھ سے مختلف ہے، مگر یہ ایسی روشنی ہے جو اصل سچائیوں سے متصادم نہیں، تاہم اب وقت مقرر نہیں کرتی۔

That particular truth was recognized before 9/11, but was really established deeply post-9/11. The truth of John measuring the temple cannot be separated from the seven thunders, for it is the very same passage. There is a truth about the application of the seven thunders that was sealed up until the period where the “wonders” of Daniel chapter twelve are accomplished. The application of the “seven thunders” that was unsealed post-July 2023 aligns perfectly, or should I say it complements the three verses of Daniel twelve in a profound way.

وہ مخصوص حقیقت 9/11 سے پہلے پہچانی گئی تھی، لیکن 9/11 کے بعد ہی وہ حقیقت واقعی گہرائی سے مستحکم ہوئی۔ یوحنا کے ہیکل کو ناپنے کی حقیقت کو سات گرجوں سے جدا نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ دراصل اسی عبارت کا حصہ ہے۔ سات گرجوں کے اطلاق کے بارے میں ایک حقیقت تھی جو اس مدت تک مہر بند رہی جب تک دانی ایل کے باب بارہ کے "عجائبات" پورے نہ ہو گئے۔ "سات گرجوں" کے اطلاق کی وہ تفہیم جو جولائی 2023 کے بعد منکشف ہوئی، دانی ایل باب بارہ کی تین آیات کے ساتھ کامل طور پر ہم آہنگ ہے، یا یوں کہوں کہ یہ انہیں نہایت گہرے انداز میں متمم کرتی ہے۔

Sister White employs the word complement, not the word compliment to describe the relation of the books of Daniel and Revelation. Complement, which means “to bring to perfection,” is what the two prophetic books do for one another. The seven thunders, when unsealed in Daniel chapter twelve post-July 2023, bring the message therein to perfection. What opens up the seven thunders is the principle of alpha and omega in conjunction with the structure of truth.

سِسٹر وائٹ دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں کے باہمی تعلق کو بیان کرنے کے لیے 'complement' کا لفظ استعمال کرتی ہیں، نہ کہ 'compliment'۔ 'Complement' جس کا مطلب 'کمال تک پہنچانا' ہے، وہی کام ہے جو یہ دونوں نبوی کتابیں ایک دوسرے کے لیے کرتی ہیں۔ سات گرجیں، جب جولائی 2023 کے بعد دانی ایل کے باب بارہ میں ان کی مہر کھولی جاتی ہے، اس میں موجود پیغام کو کمال تک پہنچاتی ہیں۔ سات گرجوں کو کھولنے والی چیز 'الفا اور اومیگا' کا اصول ہے، جو ساختِ حق کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔

The “times” of the Gentiles was fulfilled in 1798, and represents two periods’ of 1260 years when paganism and then papalism trampled down the sanctuary and the host. When measuring the temple, we are to leave off the courtyard, and the courtyard stretches to 1798, but post-1844, time is no longer. Today the 1260 years simply represent a period of time that identifies the distinction between the temple and the courtyard. For this reason, from July 18, 2020 unto July of 2023 the trampling down was accomplished. To measure the temple today, in conjunction with the seven thunders that represent a delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages, is the work assigned to John. “Our great work” is to “combine” the messages of the three angels, thus identifying a prophetic work that had not been done in prior covenant history, and is very rarely done even now. When we leave off the courtyard representing the times of the Gentiles, we are leaving off the 1260 years of papal persecution that ended at the time of the end in 1798.

"غیر قوموں کا زمانہ" 1798 میں پورا ہوا، اور دو ادوار، ہر ایک 1260 سال کا، کی نمائندگی کرتا ہے جب پہلے بت پرستی اور پھر پاپائیت نے مقدس اور لشکر کو پامال کیا۔ جب ہیکل کو ناپتے ہیں تو ہمیں صحن کو چھوڑ دینا ہے، اور صحن کی مدت 1798 تک جاتی ہے، لیکن 1844 کے بعد "وقت پھر باقی نہیں رہا"۔ آج 1260 سال محض ایک ایسی مدت کی نمائندگی کرتے ہیں جو ہیکل اور صحن کے درمیان فرق کی نشان دہی کرتی ہے۔ اسی سبب 18 جولائی 2020 سے لے کر جولائی 2023 تک پامالی انجام پائی۔ آج ہیکل کو ناپنا، سات گرجوں کے ساتھ مل کر جو پہلے اور دوسرے فرشتے کے پیغامات کے تحت پیش آنے والے واقعات کی تفصیل کی نمائندگی کرتی ہیں، وہ کام ہے جو یوحنا کے سپرد کیا گیا تھا۔ "ہمارا عظیم کام" یہ ہے کہ تین فرشتوں کے پیغامات کو "یکجا" کریں، یوں ایک ایسے نبوی کام کی شناخت ہوتی ہے جو سابقہ عہدی تاریخ میں نہیں کیا گیا تھا، اور اب بھی شاذ و نادر کیا جاتا ہے۔ جب ہم اس صحن کو چھوڑ دیتے ہیں جو غیر قوموں کے زمانے کی نمائندگی کرتا ہے، تو ہم پاپائی ظلم و ستم کے ان 1260 سالوں کو چھوڑ دیتے ہیں جو "زمانۂ آخر" کے وقت، 1798 میں ختم ہوئے تھے۔

The temple that was erected over forty-six years in Millerite history identifies a temple that is erected from July of 2023, until just before the Sunday law. That history is the period of the seven thunders “future events,” that “will be”, not might be, “disclosed in their order.”

ملیرائٹ تاریخ میں چھیالیس برس کے دوران جو ہیکل تعمیر کیا گیا تھا، وہ ایک ایسے ہیکل کی نشاندہی کرتا ہے جو جولائی 2023 سے لے کر اتوار کے قانون سے عین پہلے تک تعمیر کیا جا رہا ہے۔ وہ تاریخ 'سات گرجیں' کے 'آئندہ واقعات' کا دور ہے، جو 'ہوں گے'، نہ کہ شاید ہوں، 'اپنی ترتیب میں ظاہر کیے جائیں گے'۔

When we combine the history of the first angel, with that of the second, we find the history begins with an alpha disappointment and ends with an omega disappointment. When we align the prophetic waymarks in the history of the first angel from 1840 unto April 19, 1844, with the waymarks of the second angel who arrived at that time and continued until the arrival of the third on October 22, 1844—we have two periods that both begin and end with the arrival of an angel. The history of the first unto the second illustrates the history of the second to the third.

جب ہم پہلے فرشتے کی تاریخ کو دوسرے کی تاریخ کے ساتھ ملاتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ تاریخ کا آغاز الفا کی مایوسی سے ہوتا ہے اور اختتام اومیگا کی مایوسی پر ہوتا ہے۔ جب ہم 1840 سے 19 اپریل 1844 تک پہلے فرشتے کی تاریخ کے نبوی سنگِ میلوں کو اس وقت آنے والے دوسرے فرشتے کے سنگِ میلوں کے ساتھ، جو 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے کے آنے تک جاری رہے، ہم آہنگ کرتے ہیں تو ہمارے پاس دو ایسے ادوار ہوتے ہیں جو دونوں ایک فرشتے کی آمد سے شروع ہوتے اور ایک فرشتے کی آمد پر ختم ہوتے ہیں۔ پہلے سے دوسرے تک کی تاریخ، دوسرے سے تیسرے تک کی تاریخ کی عکاسی کرتی ہے۔

A prophetic witness that this is a valid application is found in the alpha and omega of the application. Two parallel lines applied together and the beginning and the ending of both lines identifies the arrival of an angel. Then when they are combined line upon line together into one line, the beginning marks the first disappointment and the ending marks the great disappointment. A further proof is found in the principles of alpha and omega that identifies the end as greater than the beginning. An alpha disappointment that ends with the great omega disappointment identifies the lesser and greater element of alpha and omega.

اس بات کی نبوی شہادت کہ یہ ایک درست اطلاق ہے، اطلاق کے الفا اور اومیگا میں پائی جاتی ہے۔ جب دو متوازی خطوط کو ایک ساتھ لاگو کیا جاتا ہے، تو دونوں خطوط کی ابتدا اور انتہا ایک فرشتے کی آمد کی نشاندہی کرتی ہے۔ پھر جب انہیں خط در خط ملا کر ایک ہی خط بنا دیا جاتا ہے، تو ابتدا پہلی مایوسی کی علامت بنتی ہے اور انتہا عظیم مایوسی کی علامت بنتی ہے۔ مزید ثبوت الفا اور اومیگا کے اصولوں میں ملتا ہے جو انجام کو ابتدا سے بڑا قرار دیتے ہیں۔ ایک الفا کی مایوسی جو عظیم اومیگا کی مایوسی پر ختم ہوتی ہے، الفا اور اومیگا کے کمتر اور برتر عنصر کی نشاندہی کرتی ہے۔

When we begin at April 19, 1844, (the arrival of the second angel that leads to the arrival of the third on October 22, 1844); and we then also begin the second line on August 11, 1840, which ends at April 19, 1844, we find the disappointment of April 19, 1844 is both the alpha and omega of the prophetic line which is produced by combining the prophetic line of the first and second angels.

جب ہم 19 اپریل 1844 سے آغاز کرتے ہیں (یعنی دوسرے فرشتے کی آمد، جو 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے کی آمد تک لے جاتی ہے)، اور پھر ہم دوسرا سلسلہ بھی 11 اگست 1840 سے شروع کرتے ہیں جو 19 اپریل 1844 پر ختم ہوتا ہے، تو ہم پاتے ہیں کہ 19 اپریل 1844 کی مایوسی اس نبوی سلسلے کی ابتدا اور انتہا دونوں ہے، جو پہلے اور دوسرے فرشتوں کے نبوی سلسلوں کو یکجا کرنے سے وجود میں آتا ہے۔

At the end of the period, you have the third angel arriving along with the second angel, thus typifying 9/11, and the two voices of the mighty angel of Revelation chapter eighteen. The two voices are both the second and third angel’s messages, and those two angels touched each other on October 22, 1844, and they meet again when the two histories are brought together line upon line. Brought together in this fashion they represent the history of the first disappointment unto the great disappointment, and the waymark in the middle of that history in the time of the Millerites was the Exeter camp meeting where two classes of worshippers were manifested, representing the rebellion of the foolish virgins in the parable, and identifying the middle waymark as rebellion.

مدت کے اختتام پر دوسرا اور تیسرا فرشتہ ایک ساتھ آ پہنچتے ہیں، یوں 9/11 اور مکاشفہ باب اٹھارہ کے زورآور فرشتے کی دو آوازوں کی نمائندگی ہوتی ہے۔ وہ دو آوازیں دراصل دوسرے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات ہیں، اور یہ دونوں فرشتے 22 اکتوبر 1844 کو ایک دوسرے سے ملے تھے، اور جب دونوں تواریخ کو سطر بہ سطر جوڑ دیا جاتا ہے تو وہ دوبارہ ملتے ہیں۔ اس طرح اکٹھا کیے جانے پر وہ پہلی مایوسی سے لے کر عظیم مایوسی تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اس تاریخ کے وسط میں، ملرائیٹوں کے زمانے میں، نشانِ راہ ایکسٹر کیمپ میٹنگ تھی جہاں عبادت گزاروں کی دو جماعتیں ظاہر ہوئیں، جو تمثیل کی نادان کنواریوں کی بغاوت کی نمائندگی کرتی تھیں، اور اسی بنا پر اس درمیانی نشانِ راہ کو بغاوت قرار دیا گیا۔

The seven thunders represent the history of the first and second angel’s messages combined line upon line, which then identifies a history from the first disappointment to the great disappointment in the history of the one-hundred and forty-four thousand. The understanding of what that history represents prophetically aligns identically with the message represented in Daniel twelve as being sealed up until the time of the end.

سات گرجیں پہلے اور دوسرے فرشتے کے پیغامات کی مشترکہ، سطر بہ سطر مرتب، تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں، جو پھر ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تاریخ میں پہلی مایوسی سے عظیم مایوسی تک کے دور کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس بات کی سمجھ کہ وہ تاریخ نبوی طور پر کیا ظاہر کرتی ہے، بالکل اسی پیغام کے مطابق ہے جو دانی ایل بارہ میں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ وہ اختتامِ زمانہ تک مہر بند رہے۔

We will continue this study in the next article, but I will leave the portion of Daniels last vision which only addresses Daniel’s illustration of God’s people in the latter days. Note in the context of the rule of first mention, that in verse one Daniel is in a class who understands the vision. The first thing mentioned in the vision is an illustration of Daniel as the wise who understand, and the last nine verses are all about the wise who understand on the twenty-second day.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے، لیکن میں دانیال کی آخری رویا کے اُس حصے کو چھوڑ دوں گا جو صرف آخری ایام میں خدا کے لوگوں کے بارے میں دانیال کی تمثیل پر بات کرتا ہے۔ قاعدہ اولین ذکر کے سیاق میں نوٹ کریں کہ پہلی آیت میں دانیال اُن لوگوں کے زمرے میں ہے جو رویا کو سمجھتے ہیں۔ رویا میں سب سے پہلے دانیال کو اُن داناؤں کی مثال کے طور پر دکھایا گیا ہے جو سمجھتے ہیں، اور آخری نو آیات تمام کی تمام بائیسویں دن کے اُن داناؤں کے بارے میں ہیں جو سمجھتے ہیں۔

> In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision.

> فارس کے بادشاہ کورش کے تیسرے سال ایک بات دانی ایل پر ظاہر ہوئی جس کا نام بلطشاصر رکھا گیا تھا؛ اور وہ بات سچی تھی، لیکن مقررہ وقت طویل تھا؛ اور اُس نے اُس بات کو سمجھا اور اسے رویا کی سمجھ حاصل تھی۔

> In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold

> ان دنوں میں، دانی ایل، تین پورے ہفتے سوگواری کرتا رہا۔ میں نے کوئی خوش ذائقہ روٹی نہ کھائی، نہ گوشت اور نہ شراب میرے منہ میں گئی، اور میں نے ہرگز اپنے آپ کو تیل سے مسح نہ کیا، جب تک تین پورے ہفتے پورے نہ ہو گئے۔ اور پہلے مہینے کے چوبیسویں دن، جب میں اس بڑے دریا کے کنارے تھا جو حدیقل ہے؛ تب میں نے اپنی آنکھیں اٹھا کر دیکھا، اور دیکھو

> a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.

> کتان کے لباس میں ملبوس ایک شخص، جس کا کمربند اوفاز کے خالص سونے کا تھا: اس کا جسم بھی زبرجد کی مانند تھا، اور اس کا چہرہ بجلی کی چمک کی مانند، اور اس کی آنکھیں آگ کے چراغوں کی مانند تھیں، اور اس کے بازو اور اس کے پاؤں صیقل شدہ پیتل کے رنگ کے مانند تھے، اور اس کے کلام کی آواز مجمع کی آواز کی مانند تھی۔

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength.

> اور میں، دانی ایل، ہی اکیلا وہ رؤیا دیکھی؛ کیونکہ جو مرد میرے ساتھ تھے انہوں نے وہ رؤیا نہ دیکھی؛ بلکہ ان پر بڑی دہشت چھا گئی، یہاں تک کہ وہ اپنے آپ کو چھپنے کو بھاگ گئے۔ پس میں اکیلا رہ گیا اور اس عظیم رؤیا کو دیکھا، اور مجھ میں کوئی قوت باقی نہ رہی؛ کیونکہ میری رونق میرے اندر خرابی میں بدل گئی، اور مجھ میں کچھ بھی قوت نہ رہی۔

> Yet heard I the voice of his words: and when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face, and my face toward the ground. And, behold, an hand touched me, which set me upon my knees and upon the palms of my hands. And he said unto me,

> تو بھی میں نے اُس کے کلام کی آواز سنی: اور جب میں نے اُس کے کلام کی آواز سنی، تو میں منہ کے بل گہری نیند میں پڑ گیا، اور میرا چہرہ زمین کی طرف تھا۔ اور دیکھو، ایک ہاتھ نے مجھے چھوا، جس نے مجھے گھٹنوں کے بل اور ہاتھوں کی ہتھیلیوں پر اٹھا دیا۔ اور اُس نے مجھ سے کہا،

> O Daniel, a man greatly beloved, understand the words that I speak unto thee, and stand upright: for unto thee am I now sent.

> اے دانی ایل، نہایت محبوب مرد، ان باتوں کو سمجھ جو میں تجھ سے کہتا ہوں، اور سیدھا کھڑا ہو جا، کیونکہ اب میں تیرے پاس بھیجا گیا ہوں۔

> And when he had spoken this word unto me, I stood trembling. Then said he unto me,

> اور جب اس نے یہ بات مجھ سے کہی، تو میں کانپتا ہوا کھڑا ہو گیا۔ پھر اس نے مجھ سے کہا،

> Fear not, Daniel: for from the first day that thou didst set thine heart to understand, and to chasten thyself before thy God, thy words were heard, and I am come for thy words. But the prince of the kingdom of Persia withstood me one and twenty days: but, lo, Michael, one of the chief princes, came to help me; and I remained there with the kings of Persia.

> اے دانی ایل، خوف نہ کر؛ کیونکہ جس پہلے دن تُو نے سمجھنے کا ارادہ کیا اور اپنے خدا کے حضور اپنے آپ کو فروتن کیا، اُسی دن تیری باتیں سن لی گئیں، اور میں تیری باتوں کے سبب آ گیا ہوں۔ لیکن فارس کی مملکت کے سردار نے اکیس دن تک میرا مقابلہ کیا؛ مگر دیکھ، میکائیل جو بڑے سرداروں میں سے ایک ہے، میری مدد کو آیا؛ اور میں وہاں فارس کے بادشاہوں کے ساتھ ٹھہرا رہا۔

> Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days.

> اب میں آیا ہوں تاکہ تجھے سمجھا دوں کہ آخر کے دنوں میں تیری قوم پر کیا گزرے گی، کیونکہ یہ رویا ابھی بہت دنوں کے لیے ہے۔

> And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me,

> اور جب اُس نے مجھ سے ایسی باتیں کہیں، تو میں نے اپنا چہرہ زمین کی طرف جھکا دیا، اور میں گونگا ہو گیا۔ اور دیکھو، بنی آدم کی مانند ایک نے میرے ہونٹوں کو چھوا؛ تب میں نے اپنا منہ کھولا اور بول اٹھا، اور اُس سے کہا جو میرے سامنے کھڑا تھا،

> O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. For how can the servant of this my lord talk with this my lord?

> اے میرے آقا، اس رؤیا کے سبب میرے غم مجھ پر ٹوٹ پڑے ہیں اور مجھ میں کوئی قوت باقی نہیں رہی۔ کیونکہ میرے اس آقا کا خادم اپنے اسی آقا سے کیسے گفتگو کر سکتا ہے؟

> for as for me, straightway there remained no strength in me, neither is there breath left in me. Then there came again and touched me one like the appearance of a man, and he strengthened me, And said,

> کیونکہ میری بابت تو یوں ہے کہ فوراً ہی مجھ میں نہ کوئی قوت باقی رہی نہ سانس۔ پھر ایک مرد کی سی صورت والا دوبارہ آیا اور اس نے مجھے چھوا اور مجھے تقویت دی، اور کہا،

> O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my lord speak; for thou hast strengthened me. …

> اے نہایت عزیز مرد، مت ڈر؛ سلامتی تجھ پر ہو، قوی ہو، بلکہ قوی ہو۔ اور جب اُس نے مجھ سے کلام کیا تو میں تقویت پا گیا، اور کہا، میرے خُداوند کلام کریں؛ کیونکہ تُو نے مجھے تقویت دی ہے۔ ...

> But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.

> لیکن تُو اَے دانی ایل، اِن باتوں کو پوشیدہ رکھ اور کتاب پر مُہر لگا دے، وقتِ آخر تک؛ بہت سے لوگ اِدھر اُدھر دوڑیں گے اور علم میں اضافہ ہوگا۔

> Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

> پھر میں، دانی ایل، نے دیکھا، اور دیکھو، وہاں دو اور کھڑے تھے: ایک دریا کے کنارے کی اس طرف، اور دوسرا دریا کے کنارے کی اُس طرف۔ اور ایک نے اُس مرد سے کہا جو کتان کا لباس پہنے تھا، جو دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، ان عجائبات کے انجام تک کتنا وقت ہوگا؟

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.

> اور میں نے اُس شخص کو سنا جو کتان کا لباس پہنے ہوئے تھا اور جو دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، جب اُس نے اپنا دایاں اور بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ہمیشہ زندہ ہے کہ یہ ایک زمانہ، دو زمانے اور آدھا زمانہ ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو پراگندہ کر چکے گا تو یہ سب باتیں ختم ہو جائیں گی۔

> And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things?

> اور میں نے سنا، لیکن سمجھا نہیں؛ پھر میں نے کہا، اے میرے خداوند، ان باتوں کا کیا انجام ہوگا؟

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.

> اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، تُو اپنے راستے پر چلا جا، کیونکہ یہ باتیں وقتِ آخر تک بند اور مُہر بند ہیں۔ بہت سے لوگ پاک کیے جائیں گے، سفید کیے جائیں گے اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدی کرتے رہیں گے، اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانشمند سمجھیں گے۔

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days.

> اور اس وقت سے لے کر جب روزانہ قربانی موقوف کر دی جائے گی اور اجاڑنے والی مکروہ چیز قائم کی جائے گی، ایک ہزار دو سو نوّے دن ہوں گے۔

> Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days.

> مبارک ہے وہ جو انتظار کرتا ہے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دن تک پہنچتا ہے۔

> But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 10:1–18; 12:4–13.

> لیکن تو اپنے راستے پر آخر تک چلا جا؛ کیونکہ تو آرام پائے گا، اور دنوں کے آخر میں اپنے حصے میں کھڑا ہوگا۔ دانیال 10:1-18؛ 12:4-13.

Back to Articles