Article

# The Seventy Forgotten Years of Tyre

صور کے فراموش شدہ ستر برس

The Seventy Forgotten Years of Tyre

صور کے فراموش شدہ ستر برس

Author

Jeff Pippenger

Published

August 12, 2023

Formats

PDF
Word

All the prophets identify the end of the world.

تمام انبیا دنیا کے انجام کی نشاندہی کرتے ہیں۔

> “Each of the ancient prophets spoke less for their own time than for ours, so that their prophesying is in force for us. ‘Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come.’ 1 Corinthians 10:11. ‘Not unto themselves, but unto us they did minister the things, which are now reported unto you by them that have preached the gospel unto you with the Holy Ghost sent down from heaven; which things the angels desire to look into.’ 1 Peter 1:12. . . .

> قدیم نبیوں میں سے ہر ایک نے اپنے زمانے کے لیے کم اور ہمارے لیے زیادہ کلام کیا، لہٰذا ان کی پیشین گوئیاں ہمارے لیے مؤثر ہیں۔ 'اب یہ سب باتیں اُن کے ساتھ نمونہ کے طور پر واقع ہوئیں، اور وہ ہماری تنبیہ کے لیے لکھی گئیں، جن پر دنیا کے آخری زمانے آ پہنچے ہیں۔' 1 کرنتھیوں 10:11۔ 'انہوں نے یہ جان لیا کہ وہ اپنی خاطر نہیں بلکہ ہماری خاطر اُن چیزوں کی خدمت انجام دے رہے تھے، جو اب تمہیں اُن کے وسیلہ سے سنائی گئی ہیں جنہوں نے آسمان سے نازل کیے گئے روحِ القدس کے ساتھ تمہیں خوشخبری سنائی؛ اور ان باتوں کو فرشتے بھی جھانک کر دیکھنے کی آرزو رکھتے ہیں۔' 1 پطرس 1:12۔ . . .

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> بائبل نے اس آخری نسل کے لیے اپنے خزانے جمع کر کے یکجا کر دیے ہیں۔ عہدِ عتیق کی تاریخ کے تمام عظیم واقعات اور پر وقار معاملات ان آخری دنوں میں کلیسیا میں پہلے بھی دہرائے گئے ہیں اور اب بھی دہرائے جا رہے ہیں۔ منتخب پیغامات، کتاب 3، 338، 339۔

All the books of the Bible conclude in the book of Revelation.

بائبل کی تمام کتابیں کتابِ مکاشفہ میں اختتام پذیر ہوتی ہیں۔

> “In the Revelation all the books of the Bible meet and end.” Acts of the Apostles, 585.

> "کتابِ مکاشفہ میں بائبل کی تمام کتابیں آ کر ملتی ہیں اور وہیں اختتام پذیر ہوتی ہیں۔" رسولوں کے اعمال، 585.

The final warning message for planet earth’s inhabitants is identified in Revelation eighteen.

کرۂ ارض کے باشندوں کے لیے آخری تنبیہی پیغام کی نشان دہی مکاشفہ باب اٹھارہ میں کی گئی ہے۔

> And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

> اور ان باتوں کے بعد میں نے ایک اور فرشتہ آسمان سے اترتے دیکھا، جس کے پاس بڑی قدرت تھی؛ اور زمین اس کے جلال سے روشن ہو گئی۔ اور اس نے زور دار آواز سے پکار کر کہا، بابلِ عظیم گر گیا، گر گیا، اور شیاطین کا مسکن بن گیا ہے، اور ہر ناپاک روح کی قید گاہ، اور ہر ناپاک اور مکروہ پرندے کی قید گاہ بن گیا ہے۔ کیونکہ سب قوموں نے اس کی زناکاری کے غضب کی شراب پی ہے، اور زمین کے بادشاہوں نے اس کے ساتھ زناکاری کی ہے، اور زمین کے تاجر اس کے ناز و نعمت کی کثرت سے دولت مند ہو گئے ہیں۔ مکاشفہ 18:1-3۔

The phrase “Babylon the great” represents the Roman Catholic church and in Isaiah chapter twenty-three “Babylon the great” is represented as Tyre.

اصطلاح "بابلِ عظیم" رومن کیتھولک کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے اور یسعیاہ کے باب تئیس میں "بابلِ عظیم" کو صور کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

> The burden of Tyre. Howl, ye ships of Tarshish; for it is laid waste, so that there is no house, no entering in: from the land of Chittim it is revealed to them. Be still, ye inhabitants of the isle; thou whom the merchants of Zidon, that pass over the sea, have replenished. And by great waters the seed of Sihor, the harvest of the river, is her revenue; and she is a mart of nations. Be thou ashamed, O Zidon: for the sea hath spoken, even the strength of the sea, saying, I travail not, nor bring forth children, neither do I nourish up young men, nor bring up virgins. As at the report concerning Egypt, so shall they be sorely pained at the report of Tyre. Pass ye over to Tarshish; howl, ye inhabitants of the isle. Is this your joyous city, whose antiquity is of ancient days? her own feet shall carry her afar off to sojourn. Who hath taken this counsel against Tyre, the crowning city, whose merchants are princes, whose traffickers are the honourable of the earth? The Lord of hosts hath purposed it, to stain the pride of all glory, and to bring into contempt all the honourable of the earth. Pass through thy land as a river, O daughter of Tarshish: there is no more strength. He stretched out his hand over the sea, he shook the kingdoms: the Lord hath given a commandment against the merchant city, to destroy the strong holds thereof. And he said, Thou shalt no more rejoice, O thou oppressed virgin, daughter of Zidon: arise, pass over to Chittim; there also shalt thou have no rest. Behold the land of the Chaldeans; this people was not, till the Assyrian founded it for them that dwell in the wilderness: they set up the towers thereof, they raised up the palaces thereof; and he brought it to ruin. Howl, ye ships of Tarshish: for your strength is laid waste. And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. And her merchandise and her hire shall be holiness to the Lord: it shall not be treasured nor laid up; for her merchandise shall be for them that dwell before the Lord, to eat sufficiently, and for durable clothing. Isaiah 23:1–18.

> صور کا بار۔ نوحہ کرو، اے ترشیس کے جہازو، کیونکہ وہ ویران کر دی گئی ہے، یہاں تک کہ نہ گھر رہا نہ آنا جانا۔ کتّیم کی سرزمین سے یہ خبر ان پر ظاہر ہوئی ہے۔ خاموش رہو، اے جزیرے کے بسنے والو، تم جنہیں صیدون کے سوداگر، جو سمندر پار کرتے ہیں، مالا مال کرتے تھے۔ اور بڑے پانیوں سے شیحور کا بیج، یعنی دریا کی فصل، اس کی آمدنی ہے، اور وہ قوموں کی منڈی ہے۔ اے صیدون، تو شرمسار ہو، کیونکہ سمندر نے کہا ہے، ہاں سمندر کی قوت نے: میں نہ دردِ زہ اٹھاتی ہوں نہ جنتی ہوں، نہ جوانوں کی پرورش کرتی ہوں نہ کنواریوں کو پروان چڑھاتی ہوں۔ مصر کی خبر کی طرح وہ صور کی خبر پر بھی سخت تڑپیں گے۔ ترشیس کو پار جاو؛ نوحہ کرو، اے جزیرے کے باشندو۔ کیا یہ تمہارا شادمان شہر ہے جس کی قدامت قدیم دنوں کی ہے؟ اس کے اپنے پاؤں اسے دور دور پردیس میں رہنے کو لے جائیں گے۔ یہ مشورت کس نے صور کے خلاف کی، اس تاج بخش شہر کے خلاف، جس کے سوداگر شہزادے ہیں اور جس کے بیوپاری زمین کے معزز لوگ ہیں؟ رب الافواج نے یہ ٹھیرایا ہے، تاکہ ہر جلال کے تکبر کو داغدار کرے اور زمین کے سب معززوں کو حقیر ٹھہرائے۔ اے ترشیس کی بیٹی، اپنی زمین میں دریا کی طرح گزر جا؛ اب کوئی روک باقی نہیں۔ اس نے سمندر پر اپنا ہاتھ پھیلا دیا، اس نے بادشاہتوں کو ہلا دیا؛ خداوند نے تجارتی شہر کے خلاف حکم دیا ہے کہ اس کے قلعوں کو برباد کیا جائے۔ اور اس نے کہا: اے مظلوم کنواری، صیدون کی بیٹی، تو اب پھر خوشی نہ منائے گی؛ اٹھ، کتّیم کو پار جا؛ وہاں بھی تجھے آرام نہ ملے گا۔ کلدانیوں کے ملک کو دیکھ؛ یہ قوم نہ تھی، جب تک اشوری نے اسے بیابان کے رہنے والوں کے لیے بنیاد نہ ڈالی۔ انہوں نے اس کے برج قائم کیے، اس کے محلات اٹھائے؛ اور اس نے اسے ویران کر دیا۔ نوحہ کرو، اے ترشیس کے جہازو، کیونکہ تمہاری قوت برباد کر دی گئی ہے۔ اور اس دن ایسا ہوگا کہ صور ستر برس تک بھلا دی جائے گی، ایک بادشاہ کے دنوں کے مطابق؛ اور ستر برس کے آخر میں صور کسی فاحشہ کی مانند گیت گائے گی۔ اے بھلائی ہوئی فاحشہ، بربط لے، شہر میں پھر، شیریں نغمہ چھیڑ، بہت سے گیت گا، تاکہ تو یاد کی جائے۔ اور ستر برس کے پورے ہونے پر ایسا ہوگا کہ خداوند صور کی خبر لے گا، اور وہ اپنی اجرت کی طرف لوٹے گی اور زمین کے چہرے پر دنیا کی سب بادشاہیوں کے ساتھ زنا کرے گی۔ اور اس کی تجارت اور اس کی اجرت خداوند کے لیے مقدس ہوگی؛ وہ نہ ذخیرہ کی جائے گی نہ جمع؛ کیونکہ اس کی تجارت خداوند کے حضور رہنے والوں کے لیے ہوگی کہ وہ سیر ہو کر کھائیں اور پائیدار پوشاک پہنیں۔ اشعیا 23:1-18۔

Sister White writes: “All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.”

سسٹر وائٹ لکھتی ہیں: "عہدِ عتیق کی تاریخ کے تمام عظیم واقعات اور سنجیدہ معاملات ان آخری دنوں میں کلیسیا میں دوبارہ رونما ہوتے آئے ہیں اور ہو رہے ہیں۔"

Isaiah twenty-three addresses the prophetic relationships of the United Nations, the Papacy, the United States and Islam. In order to recognize these truths certain symbols in the chapter must be defined by Inspiration. Once the symbols are defined, the sequence of events is fairly straightforward. The symbols in the chapter that need to be defined are:

اشعیا باب تئیس اقوام متحدہ، پاپائیت، ریاستہائے متحدہ امریکہ اور اسلام کے نبوتی تعلقات کو بیان کرتا ہے۔ ان حقائق کو پہچاننے کے لیے ضروری ہے کہ اس باب کی بعض علامات کی تعیین الہام کے ذریعے کی جائے۔ جب علامات متعین ہو جائیں تو واقعات کی ترتیب خاصی واضح ہو جاتی ہے۔ اس باب میں جن علامات کی تعیین ضروری ہے، وہ یہ ہیں:

The Burden, Tyre, The harlot, The Assyrian, The land of the Chaldeans, Towers and Palaces, Tarshish, The Seed of Sihor, The Land of Chittim, Zidon, The Merchants City, The report of Egypt and the report of Tyre, The Howling, A Daughter, Seventy Years, The Days of One King, Forgetting, and Remembering

بوجھ، صور، فاحشہ، آشوری، کلدانیوں کا ملک، برج اور محل، ترشیش، سیحور کا بیج، کتّیم کا ملک، صیدون، تاجروں کا شہر، مصر کی خبر اور صور کی خبر، چیخ و پکار، ایک بیٹی، ستر برس، ایک بادشاہ کے دن، فراموشی، اور یاد آوری

The word “burden” in verse one identifies a prophecy of doom against the kingdom of Tyre.

پہلی آیت میں "بوجھ" کا لفظ صور کی مملکت کے خلاف تباہی کی پیشگوئی کی نشاندہی کرتا ہے۔

Burden: H4853—From H5375; a burden; specifically tribute, or (abstractly) porterage; figuratively an utterance, chiefly a doom, especially singing; mental, desire: – burden, carry away, prophecy, X they set, song, tribute.

بوجھ: H4853 — H5375 سے؛ ایک بوجھ؛ خاص طور پر خراج، یا (انتزاعی طور پر) برداری؛ مجازی طور پر ایک قول، زیادہ تر وعید، بالخصوص نغمہ سرائی؛ ذہنی، خواہش: - بوجھ، اٹھا لے جانا، پیشین گوئی، X وہ مقرر کرتے ہیں، نغمہ، خراج۔

The burden of Tyre is one of many passages in the Bible where the final judgment of the Roman Catholic church is identified. A “burden” by use and definition is a prophecy, and primarily a prophecy of doom. There are eleven “burdens” in Isaiah and eight times the word is used to describe a burden carried on the shoulders. The eleven times the word “burden” is represented as prophecy of doom are Isaiah 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 and of course chapter twenty-three where we find the burden of Tyre. It is worthwhile to place all of Isaiah’s prophecies of doom together in order to evaluate which power is being represented in the last days. Eleven prophecies of doom are difficult to cover at one time, so I will give a brief definition of each doom prophecy to set the context for chapter twenty-three.

بارِ صور بائبل کے اُن بہت سے مقامات میں سے ایک ہے جہاں رومن کیتھولک کلیسیا کی آخری عدالت کی نشان دہی کی گئی ہے۔ "بار" استعمال اور تعریف کے اعتبار سے ایک نبوت ہے، اور بالخصوص تباہی کی نبوت۔ یسعیاہ میں "بار" کے گیارہ مقامات ہیں اور آٹھ مرتبہ یہ لفظ اُس بوجھ کے لیے آتا ہے جو کندھوں پر اٹھایا جاتا ہے۔ وہ گیارہ مقامات جہاں لفظ "بار" کو تباہی کی نبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے یہ ہیں: یسعیاہ 13:1؛ 15:1؛ 17:1؛ 19:1؛ 21:1، 11، 13؛ 22:1؛ 30:6؛ اور ظاہر ہے باب تئیس، جہاں ہمیں بارِ صور ملتا ہے۔ یہ مفید ہوگا کہ یسعیاہ کی تمام تباہی کی نبوتوں کو اکٹھا رکھ کر دیکھا جائے تاکہ جانچا جا سکے کہ آخری ایام میں کس قوت کی نمائندگی کی جا رہی ہے۔ ایک ہی وقت میں گیارہ تباہی کی نبوتوں کا احاطہ کرنا مشکل ہے، اس لیے میں باب تئیس کے پس منظر کی تشکیل کے لیے ہر نبوتِ تباہی کی مختصر وضاحت دوں گا۔

In chapter thirteen the prophecy of doom against Babylon is modern Babylon at the end of the world, which is the whore of Rome that is also illustrated in chapter seventeen of the book of Revelation.

باب تیرہ میں بابل کے خلاف ہلاکت کی پیشین گوئی دراصل دنیا کے انجام پر ہونے والے جدید بابل کے بارے میں ہے، جو روم کی فاحشہ ہے اور جس کی تصویر کشی کتابِ مکاشفہ کے باب سترہ میں بھی کی گئی ہے۔

> And there came one of the seven angels which had the seven vials, and talked with me, saying unto me, Come hither; I will show unto thee the judgment of the great whore that sitteth upon many waters: With whom the kings of the earth have committed fornication, and the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication. So he carried me away in the spirit into the wilderness: and I saw a woman sit upon a scarlet coloured beast, full of names of blasphemy, having seven heads and ten horns. And the woman was arrayed in purple and scarlet colour, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness of her fornication: And upon her forehead was a name written, MYSTERY, BABYLON THE GREAT, THE MOTHER OF HARLOTS AND ABOMINATIONS OF THE EARTH. Revelation 17:1–5.

> اور سات فرشتوں میں سے ایک، جن کے پاس سات پیالے تھے، آیا اور مجھ سے بات کی اور کہا، یہاں آ؛ میں تجھے اس بڑی فاحشہ کا فیصلہ دکھاؤں گا جو بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہوئی ہے۔ جس کے ساتھ زمین کے بادشاہوں نے زنا کیا ہے اور زمین کے باشندے اس کی زناکاری کی شراب سے مست ہو گئے ہیں۔ پس وہ مجھے روح میں بیابان میں لے گیا، اور میں نے دیکھا کہ ایک عورت ایک قرمزی رنگ کے درندے پر بیٹھی ہے جو کفر آمیز ناموں سے بھرا ہوا تھا، اس کے سات سر اور دس سینگ تھے۔ اور وہ عورت ارغوانی اور قرمزی رنگ کے لباس پہنے ہوئے تھی اور سونے اور قیمتی پتھروں اور موتیوں سے آراستہ تھی، اور اس کے ہاتھ میں سونے کا پیالہ تھا جو مکروہات اور اس کی زناکاری کی نجاستوں سے بھرا ہوا تھا۔ اور اس کے ماتھے پر ایک نام لکھا تھا: بھید، بابلِ عظیم، فاحشاؤں اور زمین کی مکروہات کی ماں۔ مکاشفہ 17:1-5.

I need to digress a little. The purpose of the study of the prophecy of Tyre is ultimately to align the prophetic history of the United States with that of the Seventh-day Adventist church. We will show that the government of the United States is one horn on the lamb-like beast of Revelation thirteen and that Protestantism that came out of the Dark Ages was the other horn. The horn of Protestantism became Millerite Adventism at the point the Protestants of the United States rejected the first angel’s message. When we have that in place, we will show that the history of the Protestant horn and the history of the Republican horn run parallel to one another and possess parallel prophetic characteristics. After all they are on the same beast representing that both horns are contemporary to one another. I will illustrate one example of this parallel of the horns of church and state in the United States. They both ‘forget’ in their own way.

مجھے ذرا سا موضوع سے ہٹنا پڑے گا۔ صور کی نبوت کے مطالعے کا مقصد بالآخر ریاست ہائے متحدہ کی نبوی تاریخ کو سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا کی تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ کرنا ہے۔ ہم دکھائیں گے کہ مکاشفہ تیرہ کے میمنہ مانند حیوان پر موجود دو سینگوں میں سے ایک ریاست ہائے متحدہ کی حکومت ہے اور تاریک دور سے نکلنے والا پروٹسٹنٹ ازم دوسرا سینگ تھا۔ جب ریاست ہائے متحدہ کے پروٹسٹنٹوں نے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کیا تو پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ ملرائٹ ایڈونٹسٹ ازم بن گیا۔ جب یہ بات واضح ہو جائے گی، تو ہم دکھائیں گے کہ پروٹسٹنٹ سینگ کی تاریخ اور ریپبلکن سینگ کی تاریخ ایک دوسرے کے متوازی چلتی ہیں اور ان میں متوازی نبوی خصوصیات پائی جاتی ہیں۔ آخرکار وہ دونوں ایک ہی حیوان پر ہیں، جو اس بات کی نمائندگی کرتا ہے کہ دونوں سینگ ایک دوسرے کے ہم عصر ہیں۔ میں ریاست ہائے متحدہ میں کلیسا اور ریاست کے ان سینگوں کی اس مماثلت کی ایک مثال پیش کروں گا۔ وہ دونوں اپنی اپنی طرح 'بھول' جاتے ہیں۔

Isaiah twenty-three marks the prophetic point that the papal power is forgotten for seventy years, and in those seventy symbolic years men forget the papacy and why the Dark Ages are called the Dark Ages. The Protestant horn’s motto when they separated from the Catholic church was the Bible and the Bible alone. They forgot that the Bible informs us who the papacy really is. They forgot the message enshrined in the sacred document they were entrusted with, and professed to be the champion defenders of.

یسعیاہ تئیس اس نبوی نکتے کی نشاندہی کرتا ہے کہ پاپائی طاقت ستر برس کے لیے فراموش کر دی جاتی ہے، اور ان ستر علامتی برسوں میں لوگ پاپائیت کو اور یہ بھی کہ تاریک عہد کو تاریک عہد کیوں کہا جاتا ہے، بھول جاتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ سینگ کا شعار، جب وہ کیتھولک کلیسیا سے الگ ہوئے، یہ تھا: بائبل اور صرف بائبل۔ وہ یہ بھول گئے کہ بائبل ہمیں بتاتی ہے کہ پاپائیت حقیقت میں کیا ہے۔ وہ اس پیغام کو بھی بھول گئے جو اس مقدس دستاویز میں مندرج تھا جس کی امانت انہیں سونپی گئی تھی، اور جس کے وہ اپنے آپ کو علمبردار محافظ کہتے تھے۔

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> جو لوگ کلام کی سمجھ میں الجھ جاتے ہیں، جو ضدِ مسیح کے معنی دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں، وہ یقیناً ضدِ مسیح کی صف میں جا کھڑے ہوں گے۔ اب ہمارے پاس دنیا کے ساتھ گھل مل جانے کا وقت نہیں ہے۔ دانی ایل اپنے حصے اور اپنی جگہ پر قائم ہے۔ دانی ایل اور یوحنا کی پیشین گوئیاں سمجھی جانی چاہئیں۔ وہ ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں۔ وہ دنیا کو ایسی سچائیاں دیتی ہیں جنہیں ہر ایک کو سمجھنا چاہیے۔ یہ پیشین گوئیاں دنیا میں گواہی دینے کے لیے ہیں۔ ان آخری ایام میں اپنی تکمیل کے وسیلہ سے وہ خود واضح ہو جائیں گی۔ کریس کلیکشن، 105۔

Likewise, the Republican horn representing the government of the United States was to be by the people and for the people, but the citizens of the United States have also forgotten the sacred document that they were entrusted with. That sacred document is the Constitution of the United States and the motto of the government that was designed to be for the people was the separation of church and state. They have forgotten the message of the Constitution they were entrusted with, and professed defenders of.

اسی طرح، ریاست ہائے متحدہ کی حکومت کی نمائندگی کرنے والا جمہوری سینگ عوام کے ذریعے اور عوام کے لیے ہونا تھا، لیکن ریاست ہائے متحدہ کے شہری بھی اس مقدس دستاویز کو بھول گئے ہیں جس کی امانت ان کے سپرد کی گئی تھی۔ وہ مقدس دستاویز ریاست ہائے متحدہ کا آئین ہے اور اس حکومت کا شعار، جسے عوام کے لیے وضع کیا گیا تھا، کلیسا اور ریاست کی علیحدگی تھا۔ وہ اس آئین کے پیغام کو بھول گئے ہیں جس کی امانت ان کے سپرد کی گئی تھی اور جس کے وہ اپنے آپ کو مدافع قرار دیتے ہیں۔

> “And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

> اور یہ بات یاد رکھی جائے کہ روم کا فخر یہ ہے کہ وہ کبھی نہیں بدلتا۔ گریگوری ہفتم اور اِنوسنٹ سوم کے اصول آج بھی رومن کیتھولک کلیسا کے اصول ہیں۔ اور اگر اسے بس طاقت حاصل ہو، تو وہ انہیں عملی جامہ اسی جوش و شدت کے ساتھ پہنائے گا جس طرح گزشتہ صدیوں میں۔ پروٹسٹنٹ اس بات سے بہت کم واقف ہیں کہ وہ کیا کر رہے ہیں جب وہ اتوار کی تقدیس کے کام میں روم کی مدد قبول کرنے کی تجویز پیش کرتے ہیں۔ جب وہ اپنے مقصد کی تکمیل پر تلے ہوئے ہیں، روم اپنی طاقت دوبارہ قائم کرنے اور اپنی کھوئی ہوئی بالادستی واپس حاصل کرنے کی کوشش میں ہے۔ اگر ریاستِ متحدہ امریکا میں یہ اصول ایک بار قائم ہو جائے کہ کلیسا ریاست کی طاقت کو استعمال کر سکتا ہے یا اس پر قابو پا سکتا ہے؛ کہ مذہبی رسومات کو سیکولر قوانین کے ذریعے نافذ کیا جا سکتا ہے؛ غرض یہ کہ کلیسا اور ریاست کا اختیار ضمیر پر حاوی ہو، تو اس ملک میں روم کی فتح یقینی ہے۔

> “God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

> "خدا کے کلام نے قریب الوقوع خطرے سے خبردار کر دیا ہے؛ اگر اس انتباہ کو نظرانداز کیا گیا، تو پروٹسٹنٹ دنیا کو روم کے حقیقی مقاصد کا علم تب ہی ہوگا جب پھندے سے نکلنے میں بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ وہ خاموشی سے قوت پکڑ رہی ہے۔ اس کی تعلیمات قانون ساز ایوانوں میں، کلیساؤں میں، اور انسانوں کے دلوں میں اپنا اثر ڈال رہی ہیں۔ وہ اپنی بلند و بالا اور عظیم و جسیم عمارتیں کھڑی کر رہی ہے، جن کے خفیہ گوشوں میں اس کی سابقہ ایذا رسانیاں دہرائی جائیں گی۔ پوشیدہ اور غیر محسوس طور پر وہ اپنی قوتوں کو مضبوط کر رہی ہے تاکہ جب وار کرنے کا وقت آئے تو اپنے مقاصد کو آگے بڑھا سکے۔ اس کی ساری خواہش یہ ہے کہ اسے برتری کا مقام ملے، اور یہ اسے پہلے ہی دیا جا رہا ہے۔ ہم جلد ہی دیکھیں گے اور محسوس کریں گے کہ رومی عنصر کا مقصد کیا ہے۔ جو کوئی خدا کے کلام پر ایمان لائے اور اس کی اطاعت کرے، وہ اسی سبب ملامت اور ایذا رسانی کا نشانہ بنے گا۔" عظیم کشمکش، 581.

If you can locate any dictionary that was published before 1950, and look up “scarlet colored woman” or some variation of that phrase from Revelation seventeen, every one of those pre-1950 dictionaries identifies that the Roman Catholic church is the whore of Revelation seventeen. The United States, Revelation thirteen’s two-horned earth-beast forgets its past, whether it be the horn of Protestantism or the horn of Republicanism. Both of these institutions came about from the protest against the religious tyranny of the papacy and the political tyranny of the kings that supported her, or as the Bible says, the kings that “committed fornication” with her. Before we take up Isaiah twenty-three, we will briefly give an overview of the other ten times Isaiah identifies a ‘prophecy of doom,’ for all of the eleven “burdens” are just that.

اگر آپ 1950 سے پہلے شائع ہونے والی کوئی بھی لغت تلاش کر سکیں، اور مکاشفہ باب سترہ کے فقرے "قرمزی رنگ کی عورت" یا اس کے کسی رُوپ کو دیکھیں، تو ان تمام قبل از 1950 لغات میں یہ درج ہے کہ رومن کیتھولک کلیسیا مکاشفہ باب سترہ کی فاحشہ ہے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ—مکاشفہ باب تیرہ کا دو سینگوں والا زمینی حیوان—اپنا ماضی بھول جاتا ہے، چاہے وہ پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ ہو یا ریپبلکن ازم کا سینگ۔ یہ دونوں ادارے پاپائیت کی مذہبی آمریت اور اُن بادشاہوں کی سیاسی آمریت کے خلاف احتجاج سے وجود میں آئے جو اس کی حمایت کرتے تھے، یا جیسا کہ بائبل کہتی ہے، وہ بادشاہ جنہوں نے اس کے ساتھ "زنا کیا"۔ یسعیاہ باب تئیس پر بات کرنے سے پہلے، ہم مختصراً اُن دیگر دس مقامات کا جائزہ پیش کریں گے جہاں یسعیاہ ایک "تباہی کی پیشین گوئی" کی نشان دہی کرتا ہے، کیونکہ یہ گیارہوں "بار" اسی نوعیت کے ہیں۔

Isaiah thirteen is the burden of Babylon in the “last days.” Babylon, though controlled and directed by the Catholic church in the last days is made up of three powers that lead the world to Armageddon in chapter sixteen of Revelation. In chapter thirteen’s prophecy of doom against modern Babylon there are three powers represented; Babylon, Lucifer and Assyria representing the beast (Assyria), the dragon (Lucifer) and the false prophet (Babylon). Assyria and Babylon are the two desolating powers God employed to punish ancient Israel and Assyria came first taking the northern ten tribes into captivity and thereafter Babylon took the southern two tribes of Judah.

اشعیا باب تیرہ "آخری ایام" میں بابِل کا بار ہے۔ بابِل، اگرچہ آخری ایام میں کیتھولک کلیسیا کے زیرِ کنٹرول اور اس کی راہنمائی میں ہوگا، تین قوتوں پر مشتمل ہے جو دنیا کو مکاشفہ کے باب سولہ میں ہرمجدون تک لے جاتی ہیں۔ باب تیرہ کی جدید بابِل کے خلاف ہلاکت کی پیشگوئی میں تین قوتیں پیش کی گئی ہیں: بابِل، لوسیفر اور اشور؛ جو حیوان (اشور)، اژدہا (لوسیفر) اور جھوٹے نبی (بابِل) کی نمائندگی کرتی ہیں۔ اشور اور بابِل وہ دو ویران گر طاقتیں ہیں جنہیں خدا نے قدیم اسرائیل کو سزا دینے کے لیے استعمال کیا، اور پہلے اشور آیا جس نے شمالی دس قبائل کو اسیری میں لے لیا، اور اس کے بعد بابِل نے یہوداہ کے جنوبی دو قبائل کو لے لیا۔

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Therefore thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will punish the king of Babylon and his land, as I have punished the king of Assyria. Jeremiah 50:17, 18.

> اسرائیل ایک پراگندہ بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانک کر بھگا دیا ہے: پہلے آشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا؛ اور آخر میں یہ نبوکدنضر، بادشاہِ بابل، نے اس کی ہڈیاں توڑ ڈالیں۔ پس رب الافواج، اسرائیل کے خدا، یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں بابل کے بادشاہ اور اس کے ملک کو سزا دوں گا، جیسے میں نے آشور کے بادشاہ کو سزا دی۔ یرمیاہ 50:17، 18.

First Assyria took the northern ten tribes of Israel into captivity and thereafter Babylon took the southern two tribes of Judah into captivity. Both of these captivities were fulfillment of Leviticus twenty-six’s “seven times.” The “seven times” of Leviticus was the very first “time prophecy” William Miller discovered, and it identifies that when Assyria captured the northern tribe it marked the beginning of a scattering that continued for twenty-five hundred and twenty years. That period began at their captivity in 723BC and ended at the “time of the end” in 1798. The southern tribes were taken by Babylon in 677BC, beginning the “seven times” against Judah which ended at the same point as the 2300-year prophecy of Daniel eight verse fourteen, on October 22, 1844. Assyria and Babylon fulfilled the same purpose of punishment against the rebellion of God’s people, but the punishment was first carried out by Assyria and then by Babylon.

سب سے پہلے اشور نے اسرائیل کے شمالی دس قبائل کو اسیری میں لے لیا اور اس کے بعد بابل نے یہوداہ کے جنوبی دو قبائل کو اسیر کر لیا۔ یہ دونوں اسیریاں احبار باب چھبیس کے "سات زمانوں" کی تکمیل تھیں۔ احبار کے "سات زمانے" وہ پہلی "وقت کی پیشین گوئی" تھے جسے ولیم ملر نے دریافت کیا، اور یہ بتاتی ہے کہ جب اشور نے شمالی قبائل کو اسیر کیا تو ایک ایسی تتر بتر ہونے کی ابتداء نشان زد ہوئی جو دو ہزار پانچ سو بیس سال تک جاری رہی۔ یہ مدت ان کی اسیری 723 قبل مسیح میں شروع ہوئی اور 1798 میں "اختتامِ زمانہ" پر ختم ہوئی۔ جنوبی قبائل کو 677 قبل مسیح میں بابل لے گیا، اور یوں یہوداہ کے خلاف "سات زمانے" شروع ہوئے جو دانیال باب آٹھ آیت چودہ کی 2300 سالہ پیشین گوئی کے ساتھ ہی 22 اکتوبر 1844 کو اختتام پذیر ہوئے۔ اشور اور بابل نے خدا کی قوم کی بغاوت کے خلاف سزا دینے کے ایک ہی مقصد کو پورا کیا، لیکن یہ سزا پہلے اشور کے ہاتھوں اور پھر بابل کے ہاتھوں نافذ ہوئی۔

In the prophetic relationship of the three powers in chapter thirteen Babylon is the image of Assyria, for she came after but did the same work against God’s people.

تیرہویں باب میں بیان کردہ تین قوتوں کی نبوّتی نسبت کے مطابق بابل اشور کی شبیہ ہے، کیونکہ وہ بعد میں آیا، لیکن اُس نے خدا کی قوم کے خلاف وہی کام کیا۔

In chapter fifteen, the burden against Moab is against the Protestant churches.

باب پندرہ میں، موآب کے خلاف جو بار ہے وہ پروٹسٹنٹ کلیساؤں کے خلاف ہے۔

> “This description of Moab represents the churches that have become like Moab. They have not stood at their post of duty as faithful sentinels. They have not cooperated with the heavenly intelligences by exercising their God-given ability to do the will of God, pressing back the powers of darkness, and using every power God has given them to advance truth and righteousness in our world. They have a knowledge of the truth, but they have not practiced what they know.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1159.

> موآب کی یہ تشریح اُن کلیساؤں کی نمائندگی کرتی ہے جو موآب کی مانند بن گئی ہیں۔ وہ وفادار نگہبانوں کی حیثیت سے اپنے فرض کے مورچے پر قائم نہیں رہیں۔ انہوں نے آسمانی ہستیوں کے ساتھ اس طرح تعاون نہیں کیا کہ خدا کی مرضی پر عمل کرنے کے لیے اپنی خداداد قابلیت کو بروئے کار لاتے، تاریکی کی قوتوں کو پیچھے دھکیلتے، اور ہماری دنیا میں سچائی اور راستبازی کو آگے بڑھانے کے لیے خدا کی عطا کردہ ہر قوت کو استعمال کرتے۔ انہیں سچائی کا علم تو ہے، مگر انہوں نے جو جانا ہے اُس پر عمل نہیں کیا۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد ۴، ۱۱۵۹۔

The Protestant church that has fallen is the church that continued to walk with the Lord when the rest of Protestantism fled at the second angel’s message. Moab is Adventism, the fallen Protestant horn.

جو پروٹسٹنٹ کلیسیا گر چکی ہے، وہ وہی کلیسیا ہے جو اس وقت بھی خداوند کے ساتھ چلتی رہی جب باقی پروٹسٹنٹ دنیا دوسرے فرشتے کے پیغام پر بھاگ کھڑی ہوئی تھی۔ موآب ایڈوینٹسٹ ازم ہے، گرا ہوا پروٹسٹنٹ سینگ۔

Chapter seventeen is about Damascus, and it is identified as a city that is taken away. A city is a symbol of a kingdom and the kingdom that is taken away in the “last days” is the United States.

باب سترہ دمشق کے بارے میں ہے، اور اسے ایک ایسے شہر کے طور پر شناخت کیا گیا ہے جو چھین لیا جاتا ہے۔ ایک شہر بادشاہت کی علامت ہے اور "آخری دنوں" میں جو بادشاہت چھین لی جاتی ہے وہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ ہے۔

Chapter nineteen is the prophecy of doom against Egypt, representing the United Nations and the whole world.

انیسواں باب مصر کے خلاف تباہی کی پیشین گوئی ہے، جو اقوامِ متحدہ اور پوری دنیا کی نمائندگی کرتا ہے۔

The next three prophecies of doom in chapter twenty-one are against the terrible desert land of the south, Dumah and Arabia. These three prophecies of doom identify Islam, in agreement with the three woes of Revelation 8:13.

اکیسویں باب میں تباہی کی اگلی تین پیشگوئیاں جنوب کی خوفناک صحرائی سرزمین، دوما اور عرب کے خلاف ہیں۔ یہ تین تباہی کی پیشگوئیاں اسلام کی نشاندہی کرتی ہیں اور مکاشفہ 8:13 کی تین وائے کے مطابق ہیں۔

The prophecy of doom in chapter twenty-two portrays the separation of the Laodicean Adventists from the Philadelphian Adventists at the Sunday law.

باب بائیس میں تباہی کی پیش گوئی اتوار کے قانون کے وقت لاودکیہ کے ایڈونٹسٹوں کی فلاڈیلفیہ کے ایڈونٹسٹوں سے جدائی کو بیان کرتی ہے۔

And then in chapter thirty we find the burden of the beasts of the south, which is a second illustration of the rebellion of Laodicean Adventists. Bringing all the burdens of Isaiah together virtually addresses every prophetic player in the “last days.” I am selecting Isaiah twenty-three in order to demonstrate that the history of the United States, as the sixth kingdom of Bible prophecy, reigns from 1798 to the Sunday law.

اور پھر باب تیس میں ہمیں جنوب کے جانوروں کا بار ملتا ہے، جو لودیکیہ کے ایڈونٹسٹوں کی بغاوت کی دوسری مثال ہے۔ اشعیا کے تمام باروں کو یکجا کرنے سے عملاً "آخری ایام" کے ہر نبوی کردار سے خطاب ہوتا ہے۔ میں اشعیا باب تئیس کو اس لیے منتخب کر رہا ہوں تاکہ دکھاؤں کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ، بائبلی نبوت کی چھٹی بادشاہی کے طور پر، 1798 سے اتوار کے قانون تک حکمرانی کرتی ہے۔

Because “each of the ancient prophets spoke less for their own time than for ours, so that their prophesying is in force for us,” every prophetic utterance is addressing the events at the end of the world. This truth combined with the fact that “all the books of the Bible meet and end” in the book of Revelation, establishes the book of Revelation as the point of reference for aligning the prophetic testimony about the events at the end of the world.

کیونکہ "قدیم نبیوں میں سے ہر ایک نے اپنے زمانے کے لیے ہمارے زمانے کی نسبت کم کلام کیا، تاکہ ان کی پیشگوئی ہمارے لیے نافذ العمل ہو"، اس لیے ہر نبوی کلام دنیا کے اختتام کے واقعات کو مخاطب کرتا ہے۔ یہ حقیقت، اس امر کے ساتھ مل کر کہ "بائبل کی سب کتابیں مکاشفہ کی کتاب میں ملتی اور ختم ہوتی ہیں"، مکاشفہ کی کتاب کو دنیا کے اختتام کے واقعات کے بارے میں نبوی گواہی کو ہم آہنگ کرنے کے لیے نقطۂ حوالہ قرار دیتی ہے۔

In the seventeenth chapter of Revelation, we see the great whore that commits fornication with the kings of the earth and her final judgment.

مکاشفہ کے باب سترہ میں ہم اُس بڑی فاحشہ کو، جو زمین کے بادشاہوں کے ساتھ زناکاری کرتی ہے، اور اُس پر ہونے والا آخری فیصلہ دیکھتے ہیں۔

> And there came one of the seven angels which had the seven vials, and talked with me, saying unto me, Come hither; I will show unto thee the judgment of the great whore that sitteth upon many waters: With whom the kings of the earth have committed fornication, and the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication. Revelation 17:1, 2.

> اور اُن سات فرشتوں میں سے ایک آیا جن کے پاس سات پیالے تھے، اور اس نے مجھ سے بات کی اور کہا: ادھر آ؛ میں تجھے اُس بڑی فاحشہ کا فیصلہ دکھاؤں گا جو بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہے۔ جس کے ساتھ زمین کے بادشاہوں نے زنا کیا ہے، اور زمین کے باشندے اُس کی زناکاری کی مے سے مست ہو گئے ہیں۔ مکاشفہ ۱۷:۱، ۲

The prophets never contradict one another.

انبیاء کبھی ایک دوسرے کی بات کی تردید نہیں کرتے۔

> And the spirits of the prophets are subject to the prophets. For God is not the author of confusion, but of peace, as in all churches of the saints. 1 Corinthians 14:32, 33.

> اور نبیوں کی روحیں نبیوں کے تابع ہیں۔ کیونکہ خدا بے ترتیبی کا خدا نہیں بلکہ سلامتی کا ہے، جیسا کہ مقدسوں کی سب کلیسیاؤں میں ہے۔ 1 کرنتھیوں 14:32، 33۔

At the end of the world “the judgment of the great whore that sitteth upon many waters,” the great whore with “whom the kings of the earth have committed fornication,” the great whore that has made “the inhabitants of the earth” drunk “with the wine of her fornication;” is represented by Isaiah as the “harlot” who is forgotten for “the days of one king,” or seventy prophetic years. When the seventy years conclude Tyre “shall commit fornication with all the kingdoms of the world.” Isaiah’s harlot is John’s great whore. Isaiah’s harlot and John’s whore represent the Roman Catholic church, for a woman is a symbol of a church in God’s Word.

دنیا کے آخر میں "بڑی فاحشہ کا فیصلہ جو بہت سے پانیوں پر بیٹھی ہے"، وہ بڑی فاحشہ "جس کے ساتھ زمین کے بادشاہوں نے زناکاری کی"، وہ بڑی فاحشہ جس نے "زمین کے رہنے والوں" کو "اپنی زناکاری کی شراب" سے مست کر دیا ہے— اسے اشعیا نے ایک "فاحشہ" کے طور پر پیش کیا ہے جو "ایک بادشاہ کے دنوں" یا ستر نبوتی برس تک بھلا دی جاتی ہے۔ جب ستر برس پورے ہوں گے تو صور "دنیا کی تمام بادشاہیوں کے ساتھ زناکاری کرے گی"۔ اشعیا کی فاحشہ، یوحنا کی بڑی فاحشہ ہی ہے۔ اشعیا کی فاحشہ اور یوحنا کی فاحشہ رومن کیتھولک کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہیں، کیونکہ خدا کے کلام میں عورت کلیسیا کی علامت ہے۔

> Wives, submit yourselves unto your own husbands, as unto the Lord. For the husband is the head of the wife, even as Christ is the head of the church: and he is the saviour of the body. Therefore as the church is subject unto Christ, so let the wives be to their own husbands in everything. Husbands, love your wives, even as Christ also loved the church, and gave himself for it; That he might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word, That he might present it to himself a glorious church, not having spot, or wrinkle, or any such thing; but that it should be holy and without blemish. So ought men to love their wives as their own bodies. He that loveth his wife loveth himself. For no man ever yet hated his own flesh; but nourisheth and cherisheth it, even as the Lord the church: For we are members of his body, of his flesh, and of his bones. For this cause shall a man leave his father and mother, and shall be joined unto his wife, and they two shall be one flesh. This is a great mystery: but I speak concerning Christ and the church. Nevertheless let every one of you in particular so love his wife even as himself; and the wife see that she reverence her husband. Ephesians 5:22–33.

> بیویو، اپنے اپنے شوہروں کے تابع رہو، جس طرح تم خداوند کے تابع ہوتی ہو۔ کیونکہ شوہر بیوی کا سر ہے، جیسے مسیح کلیسیا کا سر ہے؛ اور وہ بدن کا نجات دہندہ ہے۔ پس جیسے کلیسیا مسیح کے تابع ہے، اسی طرح بیویاں ہر بات میں اپنے اپنے شوہروں کے تابع رہیں۔ شوہرو، اپنی بیویوں سے محبت رکھو، جیسے مسیح نے بھی کلیسیا سے محبت کی اور اس کے لیے اپنے آپ کو دے دیا؛ تاکہ وہ کلام کے وسیلے پانی کے غسل سے اسے پاک کرکے مقدس ٹھہرائے، تاکہ وہ اسے اپنے حضور ایک جلال والی کلیسیا بنا کر پیش کرے، جس میں نہ داغ ہو، نہ جھری، نہ ایسی کوئی اور چیز؛ بلکہ وہ مقدس اور بے عیب ہو۔ پس مردوں کو چاہیے کہ اپنی بیویوں سے اپنے اپنے بدن کی مانند محبت کریں۔ جو اپنی بیوی سے محبت کرتا ہے، وہ اپنے آپ سے محبت کرتا ہے۔ کیونکہ کسی نے کبھی اپنے جسم سے عداوت نہیں کی، بلکہ اس کی پرورش اور خبرگیری کرتا ہے، جیسے خداوند کلیسیا کی کرتا ہے، کیونکہ ہم اس کے بدن کے، اس کے گوشت کے اور اس کی ہڈیوں کے اعضا ہیں۔ اسی سبب سے آدمی اپنے باپ اور ماں کو چھوڑ کر اپنی بیوی سے ملا رہے گا، اور وہ دونوں ایک جسم ہوں گے۔ یہ بھید بڑا ہے، مگر میری مراد مسیح اور کلیسیا سے ہے۔ تاہم تم میں سے ہر ایک اپنی بیوی سے اسی طرح محبت کرے جیسے اپنے آپ سے کرتا ہے؛ اور بیوی یہ دیکھے کہ وہ اپنے شوہر کی تعظیم کرے۔ افسیوں 5:22-33.

The apostle Paul identifies that the church of Christ is prophetically represented as a woman. Therefore, a woman in prophecy is a church, but Christ’s church is “holy and without blemish.” An unholy church is represented as an unholy woman, thus Isaiah identifies a harlot and John a whore. They represent the papacy as a whore and God’s church is a virgin.

رسول پولس یہ بتاتا ہے کہ مسیح کی کلیسیا کو نبوی طور پر ایک عورت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ لہٰذا نبوت میں عورت سے مراد کلیسیا ہے، لیکن مسیح کی کلیسیا "پاک اور بے داغ" ہے۔ ناپاک کلیسیا کو ناپاک عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے، چنانچہ یسعیاہ ایک زانیہ اور یوحنا ایک فاحشہ کی نشاندہی کرتے ہیں۔ وہ پاپائیت کو فاحشہ کے طور پر پیش کرتے ہیں اور خدا کی کلیسیا کنواری ہے۔

> For I am jealous over you with godly jealousy: for I have espoused you to one husband, that I may present you as a chaste virgin to Christ. 2 Corinthians 11:2.

> کیونکہ میں تم پر خدا کی غیرت سے غیرت کرتا ہوں، کیونکہ میں نے تمہاری منگنی ایک ہی شوہر سے کی ہے تاکہ میں تمہیں مسیح کے حضور ایک پاکدامن کنواری کے طور پر پیش کروں۔ ۲ کرنتھیوں ۱۱:۲

Not only is God’s church represented as a virgin, but she is espoused to only one husband. Tyre and John’s great whore commit fornication with the kings of the earth. The Catholic church has relations with several men, not one. Daniel informs us the kings are kingdoms.

نہ صرف خدا کی کلیسیا کو کنواری کے طور پر پیش کیا گیا ہے بلکہ وہ صرف ایک ہی شوہر کے ساتھ منسوب بھی ہے۔ صور اور یوحنا کی بڑی فاحشہ زمین کے بادشاہوں کے ساتھ زنا کرتی ہیں۔ کیتھولک کلیسیا ایک نہیں بلکہ کئی مردوں کے ساتھ تعلقات رکھتی ہے۔ دانی ایل ہمیں بتاتا ہے کہ بادشاہوں سے مراد بادشاہتیں ہیں۔

> This is the dream; and we will tell the interpretation thereof before the king. Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power, and strength, and glory. And wheresoever the children of men dwell, the beasts of the field and the fowls of the heaven hath he given into thine hand, and hath made thee ruler over them all. Thou art this head of gold. And after thee shall arise another kingdom inferior to thee, and another third kingdom of brass, which shall bear rule over all the earth. And the fourth kingdom shall be strong as iron: forasmuch as iron breaketh in pieces and subdueth all things: and as iron that breaketh all these, shall it break in pieces and bruise. Daniel 2:36–40.

> یہ خواب ہے؛ اور ہم بادشاہ کے حضور اس کی تعبیر بیان کریں گے۔ اے بادشاہ! تو بادشاہوں کا بادشاہ ہے، کیونکہ آسمان کے خدا نے تجھے سلطنت، قدرت، قوت اور جلال دیا ہے۔ اور جہاں کہیں بنی آدم بستے ہیں، کھیت کے جانور اور آسمان کے پرندے اُس نے تیرے ہاتھ میں دے دیے ہیں، اور تجھے ان سب پر حاکم بنایا ہے۔ تو وہی سونے کا سر ہے۔ اور تیرے بعد ایک اور سلطنت اٹھے گی جو تجھ سے ادنیٰ ہوگی؛ پھر ایک تیسری سلطنت پیتل کی ہوگی جو ساری زمین پر حکومت کرے گی۔ اور چوتھی سلطنت لوہے کی مانند مضبوط ہوگی، کیونکہ جیسے لوہا سب چیزوں کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیتا ہے اور مغلوب کرتا ہے، اسی طرح وہ ان سب کو ٹکڑے ٹکڑے کرے گی اور کچلے گی۔ دانیال 2:36-40.

In Daniel two, the kingdoms of Bible prophecy are identified and explained. As Daniel explains the dream to Nebuchadnezzar, he informs Nebuchadnezzar that he is the head of gold. The head of gold is a king, but a king represents a kingdom. The Roman Catholic church is the great harlot that commits fornication with all the kings of the earth at the end of seventy prophetic years. The kings are symbolic of men, and Tyre is an impure woman. A woman is a church, a whore is an unholy church; a man is a king and a king is a kingdom. A woman is a church and a king is a state. The unlawful relationship of these two entities represents spiritual fornication.

کتابِ دانی ایل کے باب دو میں بائبل کی نبوتوں میں مذکور بادشاہتوں کی نشاندہی اور توضیح کی گئی ہے۔ جب دانی ایل نبوکدنضر کو خواب کی تعبیر بیان کرتا ہے تو وہ اسے بتاتا ہے کہ تو سونے کا سر ہے۔ سونے کا سر ایک بادشاہ ہے، لیکن بادشاہ ایک بادشاہت کی نمائندگی کرتا ہے۔ رومن کیتھولک کلیسیا وہ بڑی فاحشہ ہے جو ستر نبوتی برسوں کے آخر میں زمین کے سب بادشاہوں کے ساتھ حرام کاری کرتی ہے۔ بادشاہ مردوں کی علامت ہیں، اور صور ایک ناپاک عورت ہے۔ عورت کلیسیا ہے، فاحشہ ناپاک کلیسیا ہے؛ مرد بادشاہ ہے اور بادشاہ ایک بادشاہت ہے۔ عورت کلیسیا ہے اور بادشاہ ریاست ہے۔ ان دونوں اداروں کا ناجائز تعلق روحانی حرام کاری کی نمائندگی کرتا ہے۔

The Constitution of the United States is a divine document that enshrines the necessity of keeping these two entities separate. Though we are not yet finished with identifying Tyre as the Roman Catholic church, it seems appropriate at this point to address another symbol in Isaiah twenty-three that explains the symbolism of man and woman—church and state.

ریاست ہائے متحدہ امریکہ کا آئین ایک الہامی دستاویز ہے جو ان دو اداروں کو الگ رکھنے کی ضرورت کو قائم و محفوظ کرتا ہے۔ اگرچہ ہم ابھی تک صور کو رومن کیتھولک چرچ کے طور پر شناخت کرنے کا کام مکمل نہیں کر سکے، تاہم اس مرحلے پر مناسب معلوم ہوتا ہے کہ اشعیا باب تئیس میں ایک اور علامت پر گفتگو کی جائے جو مرد اور عورت—کلیسیا اور ریاست—کی رمزیت کی وضاحت کرتی ہے۔

> Behold the land of the Chaldeans; this people was not, till the Assyrian founded it for them that dwell in the wilderness: they set up the towers thereof, they raised up the palaces thereof; and he brought it to ruin. Isaiah 23:13.

> دیکھو کلدانیوں کی سرزمین؛ یہ قوم تھی ہی نہیں، جب تک آشوری نے اسے بیابان میں بسنے والوں کے لیے قائم نہ کیا۔ انہوں نے اس کے برج کھڑے کیے، اس کے محل بلند کیے؛ اور اس نے اسے ویران کر ڈالا۔ یسعیاہ 23:13

In the verse, the Assyrian founded the land of the Chaldeans and set up both “towers” and “palaces.” The Assyrian is a symbol of Nimrod, and the Chaldeans represent the religious leaders of Babylon’s mystery religions. A “tower” is a symbol of a church. When Jesus set forth the parable of the vineyard, Sister White comments on the parable as follows:

اس آیت میں، آشوری نے کلدانیوں کی سرزمین کی بنیاد رکھی اور "برج" اور "محلات" دونوں قائم کیے۔ آشوری نمرود کی علامت ہے، اور کلدانی بابل کے پراسرار مذاہب کے مذہبی رہنماؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ "برج" کلیسیا کی علامت ہے۔ جب یسوع نے تاکستان کی تمثیل بیان کی، تو سسٹر وائٹ نے اس تمثیل پر یوں تبصرہ کیا:

> “In the parable the householder represented God, the vineyard the Jewish nation, and the hedge the divine law which was their protection. The tower was a symbol of the temple.” Desire of Ages, 596.

> "تمثیل میں مالکِ خانہ خدا کی نمائندگی کرتا تھا، تاکستان یہودی قوم کی، اور باڑ ان کی حفاظت کرنے والی الٰہی شریعت کی۔ مینار ہیکل کی علامت تھا۔" Desire of Ages, 596.

The Assyrian founded the land of the Chaldeans who set up a church (tower) and a “palace.” A “palace’ represents a “king” which in turn represents a kingdom. A kingdom is also represented as a city.

آشوری نے کلدانیوں کے ملک کی بنیاد رکھی، جنہوں نے ایک گرجا (برج) اور ایک "محل" قائم کیے۔ ایک "محل" ایک "بادشاہ" کی نمائندگی کرتا ہے جو خود ایک بادشاہت کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک بادشاہت کی نمائندگی ایک شہر کی صورت میں بھی کی جاتی ہے۔

> And they said, Go to, let us build us a city and a tower, whose top may reach unto heaven; and let us make us a name, lest we be scattered abroad upon the face of the whole earth. Genesis 11:4.

> اور انہوں نے کہا، آؤ، ہم اپنے لیے ایک شہر اور ایک مینار بنائیں جس کی چوٹی آسمان تک پہنچے؛ اور ہم اپنے لیے ایک نام بنائیں، کہیں ایسا نہ ہو کہ ہم ساری روئے زمین پر بکھر جائیں۔ پیدائش 11:4

The “tower” and “palace” that the Assyrian founded are the “city” and “tower” which Nimrod built.

"وہ 'مینار' اور 'محل' جن کی بنیاد آشوری نے رکھی، وہی 'شہر' اور 'مینار' ہیں جو نمرود نے بنائے تھے۔"

> And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.

> اور اُن کی لاشیں اُس بڑے شہر کی گلی میں پڑی رہیں گی، جو روحانی طور پر سدوم اور مصر کہلاتا ہے، جہاں ہمارے خداوند کو بھی مصلوب کیا گیا تھا۔ مکاشفہ ۱۱:۸

Inspiration informs us the “great city” in Revelation eleven represents the kingdom of France during the period of the French Revolution.

الہام ہمیں بتاتا ہے کہ مکاشفہ کے گیارہویں باب میں مذکور "عظیم شہر" فرانسیسی انقلاب کے دور میں سلطنتِ فرانس کی نمائندگی کرتا ہے۔

> “‘The great city’ in whose streets the witnesses are slain, and where their dead bodies lie, is ‘spiritually’ Egypt. Of all nations presented in Bible history, Egypt most boldly denied the existence of the living God and resisted His commands. No monarch ever ventured upon more open and highhanded rebellion against the authority of Heaven than did the king of Egypt. When the message was brought him by Moses, in the name of the Lord, Pharaoh proudly answered: ‘Who is Jehovah, that I should hearken unto His voice to let Israel go? I know not Jehovah, and moreover I will not let Israel go.’ Exodus 5:2, A.R.V. This is atheism, and the nation represented by Egypt would give voice to a similar denial of the claims of the living God and would manifest a like spirit of unbelief and defiance. ‘The great city’ is also compared, ‘spiritually,’ to Sodom. The corruption of Sodom in breaking the law of God was especially manifested in licentiousness. And this sin was also to be a pre-eminent characteristic of the nation that should fulfill the specifications of this scripture.

> 'بڑا شہر' جس کی گلیوں میں گواہوں کو قتل کیا جاتا ہے، اور جہاں اُن کی لاشیں پڑی رہتی ہیں، وہ 'روحانی' طور پر مصر ہے۔ بائبل کی تاریخ میں مذکور تمام قوموں میں سے، مصر نے زندہ خدا کے وجود کا سب سے بے باکانہ انکار کیا اور اُس کے احکام کی مزاحمت کی۔ آسمان کے اختیار کے خلاف جتنی کھلی اور سخت بغاوت مصر کے بادشاہ نے کی، اتنی کسی بادشاہ نے جرأت نہ کی۔ جب خداوند کے نام سے موسیٰ اُس کے پاس پیغام لایا، تو فرعون نے تکبر سے کہا: 'یہوواہ کون ہے کہ میں اُس کی آواز سن کر اسرائیل کو جانے دوں؟ میں یہوواہ کو نہیں جانتا، بلکہ میں اسرائیل کو جانے بھی نہیں دوں گا۔' خروج 5:2، A.R.V. یہ الحاد ہے، اور مصر سے مراد جو قوم ہے وہ زندہ خدا کے دعووں کے اسی طرح انکار کی آواز بلند کرے گی اور اسی طرح کی بے ایمانی اور سرکشی کی روح ظاہر کرے گی۔ 'بڑا شہر' کو 'روحانی' طور پر سدوم سے بھی تشبیہ دی گئی ہے۔ خدا کی شریعت کو توڑنے میں سدوم کا فساد خاص طور پر بے راہ روی میں ظاہر ہوا تھا۔ اور یہی گناہ اُس قوم کی ایک نمایاں خصوصیت بھی ہونا تھا جو اس نوشتے میں بیان کی گئی علامتوں کو پورا کرے گی۔

> “According to the words of the prophet, then, a little before the year 1798 some power of satanic origin and character would rise to make war upon the Bible. And in the land where the testimony of God’s two witnesses should thus be silenced, there would be manifest the atheism of the Pharaoh and the licentiousness of Sodom.

> پس، نبی کے کلام کے مطابق، سن 1798ء سے کچھ پہلے شیطانی اصل و خصلت کی ایک قوت بائبل کے خلاف جنگ چھیڑنے کے لیے ابھرے گی۔ اور اس سرزمین میں جہاں یوں خدا کے دو گواہوں کی شہادت کو خاموش کر دیا جائے گا، وہاں فرعون کا الحاد اور سدوم کی بے راہ روی نمایاں ہوگی۔

> “This prophecy has received a most exact and striking fulfillment in the history of France. During the Revolution, in 1793, ‘the world for the first time heard an assembly of men, born and educated in civilization, and assuming the right to govern one of the finest of the European nations, uplift their united voice to deny the most solemn truth which man’s soul receives, and renounce unanimously the belief and worship of a Deity.’—Sir Walter Scott, Life of Napoleon, vol. 1, ch. 17. ‘France is the only nation in the world concerning which the authentic record survives, that as a nation she lifted her hand in open rebellion against the Author of the universe. Plenty of blasphemers, plenty of infidels, there have been, and still continue to be, in England, Germany, Spain, and elsewhere; but France stands apart in the world’s history as the single state which, by the decree of her Legislative Assembly, pronounced that there was no God, and of which the entire population of the capital, and a vast majority elsewhere, women as well as men, danced and sang with joy in accepting the announcement.’—Blackwood’s Magazine, November, 1870.” The Great Controversy, 269.

> "اس پیشگوئی کی نہایت دقیق اور نہایت نمایاں تکمیل فرانس کی تاریخ میں ہوئی ہے۔ انقلاب کے دوران، 1793 میں، 'دنیا نے پہلی بار ایسے آدمیوں کی ایک مجلس کو سنا جو تہذیب میں پیدا ہوئے اور تعلیم پائے تھے، اور جو یورپ کی بہترین قوموں میں سے ایک پر حکومت کرنے کا حق اپنے لیے تسلیم کرتے تھے؛ انہوں نے اپنی متحدہ آواز بلند کی کہ اس سب سے زیادہ مقدس سچائی کا انکار کریں جسے انسان کی روح قبول کرتی ہے، اور بالاتفاق ایک معبود پر ایمان اور اس کی عبادت کو ترک کر دیں۔' - سر والٹر اسکاٹ، لائف آف نپولین، جلد 1، باب 17۔ 'فرانس دنیا کی واحد قوم ہے جس کے بارے میں مستند ریکارڈ محفوظ ہے کہ بطورِ قوم اس نے خالقِ کائنات کے خلاف علانیہ بغاوت میں ہاتھ اٹھایا۔ انگلستان، جرمنی، اسپین اور دیگر مقامات میں گستاخانِ خدا بھی بہت رہے ہیں اور ملحدین بھی کثرت سے ہوئے ہیں اور اب بھی ہیں؛ لیکن دنیا کی تاریخ میں فرانس ایک منفرد ریاست کے طور پر الگ دکھائی دیتا ہے جس نے اپنی قانون ساز مجلس کے فرمان سے یہ اعلان کیا کہ کوئی خدا نہیں، اور جس کے دارالحکومت کی پوری آبادی، اور دیگر مقامات پر بھی بھاری اکثریت—عورتیں اور مرد دونوں—اس اعلان کو قبول کرتے ہوئے خوشی سے ناچے اور گائے۔' - بلیک ووڈز میگزین، نومبر، 1870۔" دی گریٹ کونٹروورسی، 269۔

The “great city” in Revelation eleven was the nation of France that passed a “decree of her Legislative Assembly” pronouncing that there was no God. The decree was an expression of atheism as represented by the rebellion of Pharaoh. A great city is a kingdom, or a “nation” or a “state.” In Revelation eleven France consists of two symbols—Egypt and Sodom.

مکاشفہ باب گیارہ میں "عظیم شہر" سے مراد ملک فرانس تھا، جس نے اپنی "قانون ساز اسمبلی کے فرمان" کے ذریعے یہ اعلان کیا کہ خدا موجود نہیں ہے۔ یہ فرمان الحاد کا اظہار تھا، جس کی نمائندگی فرعون کی بغاوت کرتی ہے۔ ایک عظیم شہر سے مراد ایک بادشاہت، یا "قوم" یا "ریاست" ہے۔ مکاشفہ باب گیارہ میں فرانس دو علامتوں پر مشتمل ہے - مصر اور سدوم۔

We are informed, “This is atheism, and the nation represented by Egypt would give voice to a similar denial of the claims of the living God and would manifest a like spirit of unbelief and defiance. ‘The great city’ is also compared, ‘spiritually,’ to Sodom. The corruption of Sodom in breaking the law of God was especially manifested in licentiousness.”

ہمیں بتایا گیا ہے: "یہ الحاد ہے، اور وہ قوم جس کی نمائندگی مصر کرتا ہے، زندہ خدا کے دعوؤں کے اسی طرح انکار کی آواز بلند کرے گی اور بے اعتقادی اور سرکشی کی اسی روح کا اظہار کرے گی۔ 'عظیم شہر' کو بھی، 'روحانی طور پر'، سدوم سے تشبیہ دی گئی ہے۔ خدا کی شریعت کو توڑنے میں سدوم کا فساد خصوصاً جنسی بے راہ روی میں نمایاں ہوا تھا۔"

The great city or nation of France is symbolically represented by a nation (Egypt) and a city (Sodom.) Egypt “would give voice,” and the speaking of a nation represents statecraft, not churchcraft. Egypt was the state and Sodom was the church is the representation found in chapter eleven of Revelation

فرانس کے عظیم شہر یا قوم کی علامتی نمائندگی ایک قوم (مصر) اور ایک شہر (سدوم) سے کی گئی ہے۔ مصر 'آواز اٹھائے گا'، اور کسی قوم کا بولنا کلیسائی سیاست نہیں بلکہ فنِ حکومت کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ نمائندگی مکاشفہ کے گیارہویں باب میں پائی جاتی ہے کہ مصر ریاست تھا اور سدوم کلیسیا تھی۔

> “The ‘speaking’ of the nation is the action of its legislative and judicial authorities.” The Great Controversy, 442.

> "قوم کا 'بولنا' اس کے قانون ساز اور عدالتی حکام کی کارروائی ہے۔" عظیم تنازعہ، 442۔

In Revelation eleven John sets forth the events of the French Revolution in prophetic symbolism. The actual Revolution provided ample historical evidence of the validity of John’s predictions in the chapter. John predicted, then the French Revolution fulfilled the prediction, and then in turn—both the prediction and the historical fulfillment of the prediction identify and parallel events at the end of the world, when once again a corrupt state is combined with a corrupt church. Of course, a bloodbath follows that unholy marriage. The kingdom of God is also a great city.

مکاشفہ باب گیارہ میں یوحنا فرانسیسی انقلاب کے واقعات کو پیشین گوئی کی علامتی زبان میں پیش کرتے ہیں۔ خود انقلاب نے اس باب میں یوحنا کی پیشین گوئیوں کی صداقت کے لیے وافر تاریخی شواہد فراہم کیے۔ یوحنا نے پیشین گوئی کی، پھر فرانسیسی انقلاب نے اسے پورا کیا، اور پھر اسی طرح—پیشین گوئی اور اس کی تاریخی تکمیل دونوں—دنیا کے انجام کے واقعات کی نشان دہی کرتے ہیں اور ان کے ساتھ مماثلت رکھتے ہیں، جب ایک بار پھر ایک فاسد ریاست ایک فاسد کلیسیا کے ساتھ مل جاتی ہے۔ یقیناً اس ناپاک ملاپ کے بعد قتلِ عام ہوتا ہے۔ خدا کی بادشاہی بھی ایک عظیم شہر ہے۔

> And he carried me away in the spirit to a great and high mountain, and showed me that great city, the holy Jerusalem, descending out of heaven from God. Revelation 21:10.

> اور وہ مجھے روح میں ایک بڑے اور بلند پہاڑ پر لے گیا، اور مجھے وہ بڑا شہر، مقدس یروشلیم، جو خدا کی طرف سے آسمان سے اتر رہا تھا، دکھایا۔ مکاشفہ 21:10۔

> “The coming of the bridegroom, here brought to view, takes place before the marriage. The marriage represents the reception by Christ of His kingdom. The Holy City, the New Jerusalem, which is the capital and representative of the kingdom, is called ‘the bride, the Lamb’s wife.’ Said the angel to John: ‘Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife.’ ‘He carried me away in the spirit,’ says the prophet, ‘and showed me that great city, the holy Jerusalem, descending out of heaven from God.’ Revelation 21:9, 10.” The Great Controversy, 426.

> "دولہا کی آمد، جس کا یہاں ذکر کیا گیا ہے، شادی سے پہلے واقع ہوتی ہے۔ شادی مسیح کے اپنی بادشاہی کو قبول کرنے کی نمائندگی کرتی ہے۔ مقدس شہر، نیا یروشلم، جو بادشاہی کا دارالحکومت اور نمائندہ ہے، کو 'دلہن، برّہ کی بیوی' کہا جاتا ہے۔ فرشتے نے یوحنا سے کہا: 'ادھر آ، میں تجھے دلہن، برّہ کی بیوی، دکھاؤں گا۔' نبی کہتا ہے: 'وہ مجھے روح میں لے گیا اور مجھے وہ عظیم شہر، مقدس یروشلم، دکھایا جو خدا کی طرف سے آسمان سے اتر رہا تھا۔' مکاشفہ 21:9، 10۔" عظیم کشمکش، 426۔

Nimrod’s rebellion is represented by his building a tower and a city, which typifies the combination of church and state at the end of the world, for all the prophets spoke of the end of the world. Nimrod’s rebellion was also a continuation of the rebellion of Lucifer whose desire was to take control of both God’s church and God’s state.

نمرود کی بغاوت کی نمائندگی اس کے ایک برج اور ایک شہر بنانے سے ہوتی ہے، جو دنیا کے اختتام پر کلیسا اور ریاست کے امتزاج کی علامت ہے، کیونکہ تمام انبیا نے دنیا کے اختتام کے بارے میں کلام کیا تھا۔ نمرود کی بغاوت لوسیفر کی بغاوت کا تسلسل بھی تھی، جس کی خواہش تھی کہ وہ خدا کی کلیسا اور خدا کی ریاست دونوں پر اختیار حاصل کر لے۔

> How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken the nations! For thou hast said in thine heart, I will ascend into heaven, I will exalt my throne above the stars of God: I will sit also upon the mount of the congregation, in the sides of the north: I will ascend above the heights of the clouds; I will be like the most High. Isaiah 14:12–14.

> تو آسمان سے کیسے گر گیا، اے لوسیفر، صبح کا بیٹا! جو قوموں کو کمزور کرتا تھا، تو زمین پر کیسے کاٹ ڈالا گیا! کیونکہ تو نے اپنے دل میں کہا: میں آسمان پر چڑھ جاؤں گا، میں اپنا تخت خدا کے ستاروں سے بلند کروں گا؛ میں جماعت کے پہاڑ پر، شمال کے کناروں پر بھی بیٹھوں گا؛ میں بادلوں کی بلندیوں سے اوپر چڑھ جاؤں گا؛ میں نہایت بلند کی مانند بنوں گا۔ اشعیا 14:12-14۔

As Isaiah reveals Lucifer’s secret heart-desires to be “like the most High,” he points out that Lucifer is seeking to be seated in two distinctly different chairs. He wishes to “exalt” his “throne above the stars of God” and to “sit also upon the mount of the congregation, in the sides of the north.”

جب اشعیاہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ لوسیفر کے دل کی مخفی خواہش یہ ہے کہ وہ 'اعلیٰ ترین کے مانند' ہو، تو وہ یہ نشان دہی کرتا ہے کہ لوسیفر دو یکسر مختلف مسندوں پر بیٹھنے کا خواہاں ہے۔ وہ چاہتا ہے کہ اپنے 'تخت کو خدا کے ستاروں سے اوپر' 'بلند' کرے اور 'جماعت کے پہاڑ پر، شمالی اطراف میں بھی بیٹھے'۔

The throne is a symbol of the king’s authority—or state authority and “the sides of the north” is God’s church.

تخت بادشاہی اختیار—یا ریاستی اختیار—کی علامت ہے اور "شمال کے اطراف" خدا کی کلیسیا ہے۔

> A Song and Psalm for the sons of Korah. Great is the Lord, and greatly to be praised in the city of our God, in the mountain of his holiness. Beautiful for situation, the joy of the whole earth, is mount Zion, on the sides of the north, the city of the great King. God is known in her palaces for a refuge. Psalm 48:1–3.

> قورح کے بیٹوں کے لیے ایک گیت اور زبور۔ خداوند عظیم ہے اور ہمارے خدا کے شہر میں، اُس کے قدس کے پہاڑ پر نہایت ستائش کے لائق ہے۔ صِیون کا پہاڑ، جو شمالی پہلو میں واقع ہے، منظر کے اعتبار سے حسین اور ساری زمین کی شادمانی ہے—عظیم بادشاہ کا شہر۔ خدا اس کے محلوں میں پناہ گاہ کے طور پر معروف ہے۔ زبور 48:1-3۔

Jerusalem is “the city of the great King,” thus marking the political throne of God, and Jerusalem is also “the mountain of his holiness,” “on the sides of the north,” thus marking the religious throne of God. From the beginning Satan’s rebellion and warfare are portrayed within the context of his desire to rule over both God’s church and God’s state. Satan thereafter led in the rebellion of Nimrod and the land that he founded for the Chaldeans is represented as a land where Nimrod built both a tower and a city—church and state.

یروشلم "عظیم بادشاہ کا شہر" ہے، اور اس طرح خدا کے سیاسی تخت کی نشان دہی ہوتی ہے، اور یروشلم "اس کی قدوسیت کا پہاڑ" بھی ہے، "شمال کی سمتوں پر"، اور اس طرح خدا کے مذہبی تخت کی نشان دہی ہوتی ہے۔ ابتدا ہی سے شیطان کی بغاوت اور جنگ و جدال کو اس کی اس خواہش کے تناظر میں پیش کیا گیا ہے کہ وہ خدا کی کلیسیا اور خدا کی ریاست دونوں پر حکمرانی کرے۔ بعد ازاں شیطان نے نمرود کی بغاوت کی قیادت کی، اور جس سرزمین کی بنیاد اس نے کلدانیوں کے لیے رکھی اسے ایسی سرزمین کے طور پر پیش کیا گیا ہے جہاں نمرود نے ایک مینار اور ایک شہر—کلیسیا اور ریاست—دونوں تعمیر کیے۔

Therefore, when Isaiah’s harlot and John’s great whore commit fornication with the kings of the earth, prophecy is marking that an unholy relationship takes place between the Roman Catholic church and the kings of the earth at the end of seventy prophetic years.

لہٰذا جب اشعیاہ کی فاحشہ عورت اور یوحنا کی بڑی فاحشہ عورت زمین کے بادشاہوں کے ساتھ زناکاری کرتی ہیں، تو نبوت اس بات کی نشان دہی کرتی ہے کہ ستر نبوی سالوں کے اختتام پر رومن کیتھولک چرچ اور زمین کے بادشاہوں کے درمیان ایک ناپاک تعلق قائم ہوتا ہے۔

Isaiah’s line of prophecy describes the judgment of the harlot Tyre in chapter twenty-three and John describes the same judgment with the symbol of a scarlet-colored woman who is identified as “Babylon the great.” A third witness to the same judgment of the same whore is as follows:

اشعیا کی نبوت کا سلسلہ باب تئیس میں بدکار شہر صور کے فیصلے کو بیان کرتا ہے، اور یوحنا اسی فیصلے کو ایک قرمزی رنگ کی عورت کی علامت کے ذریعے بیان کرتا ہے جس کی شناخت "بابلِ عظیم" کے طور پر کی گئی ہے۔ اسی بدکار عورت کے اسی فیصلے کی تیسری گواہی یہ ہے:

> “The woman (Babylon) of Revelation 17 is described as ‘arrayed in purple and scarlet color, and decked with gold and precious stones and pearls, having a golden cup in her hand full of abominations and filthiness: . . . and upon her forehead was a name written, Mystery, Babylon the Great, the mother of harlots.’ Says the prophet: ‘I saw the woman drunk with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus.’ Babylon is further declared to be ‘that great city, which reigneth over the kings of the earth.’ Revelation 17:4–6, 18. The power that for so many centuries maintained despotic sway over the monarchs of Christendom is Rome.” The Great Controversy, 382.

> مکاشفہ 17 کی عورت (بابل) کے بارے میں بیان ہے کہ وہ "ارغوانی اور قرمزی رنگ کے لباس میں ملبوس تھی، اور سونے، قیمتی پتھروں اور موتیوں سے آراستہ تھی، اس کے ہاتھ میں سونے کا پیالہ تھا جو مکروہات اور نجاست سے بھرا ہوا تھا... اور اس کے ماتھے پر یہ نام لکھا تھا: راز، بابلِ عظیم، بدکاروں کی ماں۔" نبی کہتا ہے: "میں نے اس عورت کو مقدسوں کے خون اور یسوع کے شہیدوں کے خون سے مست دیکھا۔" مزید یہ قرار دیا گیا ہے کہ بابل "وہ عظیم شہر ہے جو زمین کے بادشاہوں پر حکومت کرتا ہے۔" مکاشفہ 17:4-6، 18۔ وہ طاقت جس نے صدیوں تک عیسائی دنیا کے بادشاہوں پر مطلق العنان تسلط قائم رکھا، روم ہے۔ عظیم کشمکش، 382۔

Tyre is the Roman Catholic church in the “last days.” At that time the papacy will go forth and sing her seductive songs to the kings of the earth, thus leading the kings into the act of fornication, which is prophetically the combination of church and state.

صور "آخری دنوں" میں رومن کیتھولک کلیسیا ہے۔ اُس وقت پاپائیت نکلے گی اور زمین کے بادشاہوں کے لیے اپنے دل فریب نغمے گائے گی، یوں بادشاہوں کو زنا کے فعل میں ملوث کرے گی، جس کا نبوتی مفہوم کلیسیا اور ریاست کا اتحاد ہے۔

> And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Isaiah 23:15.

> اور اُس روز ایسا ہوگا کہ صور ستر برس تک بھلا دیا جائے گا، ایک بادشاہ کے ایّام کے مطابق؛ ستر برس کے آخر میں صور فاحشہ کی مانند گیت گائے گی۔ اشعیاہ 23:15.

A king is a kingdom in Bible prophecy, so Tyre shall be forgotten during the time when a prophetic kingdom rules for seventy years.

بائبل کی پیشگوئی میں بادشاہ سے مراد سلطنت ہوتی ہے، لہٰذا صور اس عرصے میں بھلا دیا جائے گا جب پیشگوئی کے مطابق ایک سلطنت ستر برس تک حکومت کرے گی۔

> And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. Isaiah 23:15–17.

> اور اُس دن ایسا ہوگا کہ صور ستر برس تک بھلا دیا جائے گا، ایک بادشاہ کی مدت کے موافق؛ اور ستر برس کے آخر میں صور طوائف کی مانند گائے گی۔ بربط لے، شہر کے گرد پھر، اے بھولی ہوئی طوائف؛ شیریں نغمہ چھیڑ، بہت سے گیت گا تاکہ تُو یاد کی جائے۔ اور ستر برس کے ختم ہونے کے بعد یہ ہوگا کہ خداوند صور کی خبر لے گا، اور وہ اپنی کمائی کی طرف لوٹے گی، اور روئے زمین کی تمام بادشاہیوں کے ساتھ زنا کرے گی۔ یسعیاہ 23:15-17۔

During the days of one kingdom that rules for seventy prophetic years the Roman Catholic church will be forgotten. At the end of the seventy years, the papal power will “make sweet melody, sing many songs.” Prophetically a “song” represents “experience.”

ایک ایسی سلطنت کے ایام میں جو ستر نبوتی سال تک حکمرانی کرے گی، رومن کیتھولک چرچ فراموش کر دیا جائے گا۔ ستر برس کے اختتام پر، پاپائی اقتدار "میٹھی دھن چھیڑے گا، بہت سے گیت گائے گا"۔ نبوتی لحاظ سے "گیت" "تجربے" کی نمائندگی کرتا ہے۔

> “Upon the crystal sea before the throne, that sea of glass as it were mingled with fire,—so resplendent is it with the glory of God,—are gathered the company that have ‘gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name.’ With the Lamb upon Mount Zion, ‘having the harps of God,’ they stand, the hundred and forty and four thousand that were redeemed from among men; and there is heard, as the sound of many waters, and as the sound of a great thunder, ‘the voice of harpers harping with their harps.’ And they sing ‘a new Song’ before the throne, a song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand. It is the song of Moses and the Lamb—a song of deliverance. None but the hundred and forty-four thousand can learn that song; for it is the song of their experience—an experience such as no other company have ever had. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth.’ These, having been translated from the earth, from among the living, are counted as ‘the first fruits unto God and to the Lamb.’ Revelation 15:2, 3; 14:1-5. ‘These are they which came out of great tribulation;’ they have passed through the time of trouble such as never was since there was a nation; they have endured the anguish of the time of Jacob’s trouble; they have stood without an intercessor through the final outpouring of God’s judgments. But they have been delivered, for they have ‘washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb.’ ‘In their mouth was found no guile: for they are without fault’ before God. ‘Therefore are they before the throne of God, and serve Him day and night in His temple: and He that sitteth on the throne shall dwell among them.’ They have seen the earth wasted with famine and pestilence, the sun having power to scorch men with great heat, and they themselves have endured suffering, hunger, and thirst. But ‘they shall hunger no more, neither thirst any more; neither shall the sun light on them, nor any heat. For the Lamb which is in the midst of the throne shall feed them, and shall lead them unto living fountains of waters: and God shall wipe away all tears from their eyes.’ Revelation 7:14-17.” The Great Controversy, 648.

> عرش کے سامنے بلوریں سمندر پر، وہ شیشے کا سمندر جو گویا آگ کے ساتھ ملا ہوا ہے— اس پر خدا کے جلال کی ایسی تابانی ہے— وہاں وہ جماعت جمع ہے جس نے ‘حیوان پر، اور اس کی شبیہ پر، اور اس کے نشان پر، اور اس کے نام کے عدد پر’ غلبہ پایا ہے۔ وہ برّہ کے ساتھ کوہِ صِیّون پر ‘خدا کے بربط ہاتھ میں لیے ہوئے’ کھڑے ہیں— وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار جو آدمیوں میں سے مول لیے گئے تھے؛ اور سنائی دیتی ہے، گویا بہت سے پانیوں کی آواز اور بڑے کڑکے کی سی آواز، ‘بربط نوازوں کی آواز جو اپنے بربط بجاتے ہیں۔’ اور وہ عرش کے سامنے ‘ایک نیا گیت’ گاتے ہیں— ایسا گیت جسے ایک لاکھ چوالیس ہزار کے سوا کوئی آدمی سیکھ نہیں سکتا۔ یہ موسیٰ اور برّہ کا گیت ہے— نجات کا گیت۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے سوا کوئی اس گیت کو سیکھ نہیں سکتا؛ کیونکہ یہ ان کے تجربے کا گیت ہے— ایسا تجربہ جو کسی اور جماعت کو کبھی نہ ہوا۔ ‘یہی وہ ہیں جو برّہ کے پیچھے پیچھے چلتے ہیں جہاں کہیں وہ جاتا ہے۔’ یہ جو زمین سے، یعنی زندوں میں سے، اٹھا لیے گئے ہیں، ‘خدا اور برّہ کے لیے پہلے پھل’ ٹھہرے ہیں۔ مکاشفہ 15:2، 3؛ 14:1-5۔ ‘یہی وہ ہیں جو بڑی مصیبت میں سے نکل کر آئے ہیں؛’ وہ ایسی مصیبت کے زمانے سے گزرے ہیں جیسی کہ جب سے قوم ہوئی تب سے کبھی نہ ہوئی؛ انہوں نے یعقوب کی مصیبت کے وقت کی کرب و اذیت کو برداشت کیا؛ خدا کے فیصلوں کے آخری انڈیلے کے دوران وہ بے شفیع کھڑے رہے۔ لیکن وہ خلاصی پا گئے ہیں، کیونکہ انہوں نے ‘اپنی چادریں دھوئیں اور انہیں برّہ کے خون میں سفید کیا۔’ ‘ان کے منہ میں کوئی کپٹ نہ پایا گیا: کیونکہ وہ خدا کے حضور بے عیب ہیں۔’ ‘اسی سبب سے وہ خدا کے عرش کے سامنے ہیں اور اس کے ہیکل میں دن رات اس کی خدمت کرتے ہیں؛ اور جو تخت پر بیٹھا ہے وہ ان کے درمیان سکونت کرے گا۔’ انہوں نے زمین کو قحط اور وبا سے برباد ہوتے دیکھا ہے، سورج کو یہ قدرت دی گئی کہ بڑی گرمی سے انسانوں کو جھلسا دے، اور انہوں نے خود دکھ، بھوک اور پیاس سہی ہے۔ لیکن ‘وہ اب پھر نہ بھوکے رہیں گے، نہ پھر پیاسے ہوں گے؛ نہ سورج ان پر پڑے گا، نہ کوئی تپش۔ کیونکہ جو برّہ عرش کے بیچ میں ہے وہ انہیں چرائے گا اور انہیں زندہ پانی کے چشموں تک لے جائے گا؛ اور خدا ان کی آنکھوں سے سب آنسو پونچھ ڈالے گا۔’ مکاشفہ 7:14-17۔ عظیم کشمکش، 648۔

> “‘In His temple doth everyone speak of His glory’ (Psalm 29:9), and the song which the ransomed ones will sing—the song of their experience—will declare the glory of God: ‘Great and marvelous are Thy works, O Lord God, the Almighty; righteous and true are Thy ways, Thou King of the ages. Who shall not fear, O Lord, and glorify Thy name? for Thou only art holy.’ Revelation 15:3, 4, R.V.” Education, 308.

> ’اُس کی ہیکل میں سب اُس کے جلال کا ذکر کرتے ہیں‘ (زبور 29:9)، اور وہ نغمہ جو چھڑائے ہوئے گائیں گے—اپنے تجربے کا نغمہ—خدا کے جلال کو بیان کرے گا: ’اے خداوند خدا، قادرِ مطلق؛ تیرے کام بڑے اور عجیب ہیں؛ اے زمانوں کے بادشاہ، تیرے راستے راست اور سچے ہیں۔ اے خداوند، کون نہ ڈرے گا اور تیرے نام کی تمجید نہ کرے گا؟ کیونکہ تُو ہی قدوس ہے۔‘ مکاشفہ 15:3، 4، آر۔وی۔ تعلیم، 308۔

At the end of seventy prophetic years the papacy will “make sweet melody, sing many songs, that” she “mayest be remembered.” At the end of the kingdom that rules for seventy prophetic years the Roman Catholic church will remind the world of the experience of her past history. In that history she ruled as the moral authority in a relationship between her and the kings of Europe. That history is rightly identified as the Dark Ages, and all the darkness that might in any way be associated with the history where the Papacy ruled over the kings of Europe can be attributed to the very foundational action that produced all the following darkness. That action was the combination of church and state, the combination of the kings of Europe and the Catholic church. In a biblical marriage the man is to rule over the woman, but the fornication that took place in that history was upside down from the true order of the relationship of man and woman.

ستر نبوتی سال کے اختتام پر پاپائیت "میٹھا راگ الاپے گی، بہت سے گیت گائے گی، تاکہ" وہ "یاد رکھی جائے"۔ اس بادشاہی کے انجام پر جس نے ستر نبوتی سال تک حکمرانی کی، رومن کیتھولک کلیسیا دنیا کو اپنی ماضی کی تاریخ کے تجربے کی یاد دلائے گی۔ اس تاریخ میں وہ یورپ کے بادشاہوں کے ساتھ اپنے تعلق میں اخلاقی اختیار کے طور پر حکمران رہی۔ اس تاریخ کو بجا طور پر عہدِ تاریک کی حیثیت سے پہچانا جاتا ہے، اور وہ تمام تاریکی جو کسی بھی طرح اس تاریخ کے ساتھ وابستہ کی جا سکتی ہے (جہاں پاپائیت نے یورپ کے بادشاہوں پر حکومت کی) اس کی نسبت اسی بنیادی اقدام کی طرف کی جا سکتی ہے جس نے بعد کی تمام تاریکی کو جنم دیا۔ وہ اقدام کلیسا اور ریاست کے امتزاج کا تھا، یعنی یورپ کے بادشاہوں اور رومن کیتھولک کلیسیا کا اتحاد۔ کتابِ مقدس کے مطابق ازدواجی رشتے میں مرد کو عورت پر حکمرانی دی گئی ہے، لیکن اس تاریخ میں جو بدکاری واقع ہوئی وہ مرد و عورت کے تعلق کے صحیح نظم سے بالکل الٹی تھی۔

At the end of seventy years there will be a great crisis when the kingdom of Bible prophecy that rules the world during the period of time when the Papacy is prophetically forgotten comes to a conclusion. The worldwide crisis produced by the collapse of that kingdom opens the door for the Catholic church to begin to inform the world that in order to navigate the troublous times produced by the collapse of that kingdom, the world must submit to the moral authority of the Roman Catholic church, as illustrated in the history of the Dark Ages.

ستر برس کے خاتمے پر ایک بڑا بحران برپا ہوگا، جب بائبل کی پیشگوئی کی وہ سلطنت اپنے انجام کو پہنچے گی جو اُس مدت میں دنیا پر حکمرانی کرتی ہے جب پاپائیت کو پیشگوئی کے اعتبار سے گویا فراموش کر دیا جاتا ہے۔ اُس سلطنت کے انہدام سے پیدا ہونے والا عالمی بحران کیتھولک چرچ کے لیے یہ دروازہ کھولے گا کہ وہ دنیا کو یہ بتانا شروع کرے کہ اُس سلطنت کے انہدام سے پیدا ہونے والے پرآشوب زمانوں سے گزرنے کے لیے دنیا کو رومن کیتھولک چرچ کے اخلاقی اختیار کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنا ہوگا، جیسا کہ عہدِ تاریکی کی تاریخ سے واضح ہے۔

When the kingdom ends and the papacy sings the song of her past experience, an experience that historians label as darkness; so how could that dark history possibly be a message for the papacy to share with the kings of the earth that would convince them to commit fornication with her? In a great crisis why would the experience of the past ages, (her song) her experience before she was forgotten prophetically, provide the logic for the kings of the earth to accept the experience of darkness as the solution for their great crisis?

جب سلطنت ختم ہو جاتی ہے اور پاپائیت اپنے ماضی کے تجربے کا گیت گاتی ہے، ایک ایسا تجربہ جسے مورخین تاریکی قرار دیتے ہیں؛ تو وہ تاریک تاریخ آخر کیسے پاپائیت کے لیے ایسا پیغام بن سکتی ہے جو وہ زمین کے بادشاہوں تک پہنچائے اور انہیں اس کے ساتھ بدکاری کرنے پر قائل کر دے؟ ایک عظیم بحران میں کیوں گزشتہ ادوار کا تجربہ (اس کا گیت)، یعنی اس کے نبوتی طور پر فراموش کیے جانے سے پہلے کا تجربہ، زمین کے بادشاہوں کو یہ منطق فراہم کرے گا کہ وہ تاریکی کے تجربے کو اپنے عظیم بحران کے حل کے طور پر قبول کر لیں؟

> “A large class, even of those who look upon Romanism with no favor, apprehend little danger from her power and influence. Many urge that the intellectual and moral darkness prevailing during the Middle Ages favored the spread of her dogmas, superstitions, and oppression, and that the greater intelligence of modern times, the general diffusion of knowledge, and the increasing liberality in matters of religion forbid a revival of intolerance and tyranny. The very thought that such a state of things will exist in this enlightened age is ridiculed. It is true that great light, intellectual, moral, and religious, is shining upon this generation. In the open pages of God’s Holy Word, light from heaven has been shed upon the world. But it should be remembered that the greater the light bestowed, the greater the darkness of those who pervert and reject it.

> ایک بڑا طبقہ، حتیٰ کہ وہ لوگ بھی جو رومن ازم کو پسندیدگی کی نگاہ سے نہیں دیکھتے، اس کی قوت اور اثر و رسوخ سے بہت کم خطرہ محسوس کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ یہ دلیل دیتے ہیں کہ قرونِ وسطیٰ میں رائج ذہنی اور اخلاقی تاریکی نے اس کے عقائد، خرافات اور ظلم کے پھیلاؤ کو تقویت دی، اور یہ کہ جدید زمانے کی بلند تر ذہانت، علم کی عام اشاعت، اور مذہبی معاملات میں بڑھتی ہوئی رواداری عدم برداشت اور جبر کی بحالی کو روکتی ہے۔ اس روشن خیال دور میں ایسے حالات کے موجود ہونے کے خیال ہی کا مذاق اڑایا جاتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ عظیم روشنی، ذہنی، اخلاقی اور مذہبی، اس نسل پر چمک رہی ہے۔ خدا کے مقدس کلام کے کھلے صفحات سے آسمانی روشنی دنیا پر ڈالی گئی ہے۔ لیکن یہ یاد رکھا جائے کہ جتنی زیادہ روشنی عطا کی جاتی ہے، اتنی ہی زیادہ تاریکی ان کی ہوتی ہے جو اسے مسخ کرتے اور مسترد کرتے ہیں۔

> “A prayerful study of the Bible would show Protestants the real character of the papacy and would cause them to abhor and to shun it; but many are so wise in their own conceit that they feel no need of humbly seeking God that they may be led into the truth. Although priding themselves on their enlightenment, they are ignorant both of the Scriptures and of the power of God. They must have some means of quieting their consciences, and they seek that which is least spiritual and humiliating. What they desire is a method of forgetting God which shall pass as a method of remembering Him. The papacy is well adapted to meet the wants of all these. It is prepared for two classes of mankind, embracing nearly the whole world—those who would be saved by their merits, and those who would be saved in their sins. Here is the secret of its power.

> بائبل کا دعا کے ساتھ مطالعہ پروٹسٹنٹوں پر پاپائیت کی حقیقی فطرت آشکار کر دے گا اور انہیں اس سے نفرت کرنے اور اس سے اجتناب کرنے پر آمادہ کرے گا؛ لیکن بہت سے لوگ اپنی ہی دانست میں اتنے دانا ہیں کہ وہ یہ ضرورت محسوس نہیں کرتے کہ عاجزی سے خدا کو تلاش کریں تاکہ وہ انہیں سچائی تک رہنمائی کرے۔ اپنی روشن خیالی پر فخر کرنے کے باوجود، وہ کلامِ مقدس اور خدا کی قدرت دونوں سے ناآشنا ہیں۔ انہیں اپنے ضمیر کو خاموش کرنے کا کوئی ذریعہ چاہیے، اور وہ وہی کچھ تلاش کرتے ہیں جو روحانی اعتبار سے کم ترین ہو اور جس میں نفس کو جھکانے کی سب سے کم ضرورت ہو۔ ان کی خواہش یہ ہے کہ خدا کو بھلانے کا ایسا طریقہ ہو جو بظاہر خدا کو یاد رکھنے کا طریقہ سمجھا جائے۔ پاپائیت ان سب کی ضروریات پوری کرنے کے لیے بخوبی موزوں ہے۔ یہ انسانوں کی دو جماعتوں کے لیے تیار کی گئی ہے، جو تقریباً پوری دنیا کو اپنے دائرے میں سمیٹ لیتی ہیں— وہ جو اپنے اعمال کے باعث نجات پانا چاہتے ہیں، اور وہ جو اپنے گناہوں میں ہی نجات پانا چاہتے ہیں۔ یہی اس کی قوت کا راز ہے۔

> “A day of great intellectual darkness has been shown to be favorable to the success of the papacy. It will yet be demonstrated that a day of great intellectual light is equally favorable for its success. In past ages, when men were without God’s word and without the knowledge of the truth, their eyes were blindfolded, and thousands were ensnared, not seeing the net spread for their feet. In this generation there are many whose eyes become dazzled by the glare of human speculations, ‘science falsely so called;’ they discern not the net, and walk into it as readily as if blindfolded. God designed that man’s intellectual powers should be held as a gift from his Maker and should be employed in the service of truth and righteousness; but when pride and ambition are cherished, and men exalt their own theories above the word of God, then intelligence can accomplish greater harm than ignorance. Thus the false science of the present day, which undermines faith in the Bible, will prove as successful in preparing the way for the acceptance of the papacy, with its pleasing forms, as did the withholding of knowledge in opening the way for its aggrandizement in the Dark Ages.” The Great Controversy, 572.

> "یہ ثابت ہو چکا ہے کہ عظیم فکری تاریکی کا ایک دن پاپائیت کی کامیابی کے لیے موافق ثابت ہوا ہے۔ یہ بھی ثابت ہو کر رہے گا کہ عظیم فکری روشنی کا ایک دن بھی اس کی کامیابی کے لیے اسی قدر موافق ہے۔ گزشتہ ادوار میں، جب لوگ کلامِ خدا سے اور سچائی کے علم سے محروم تھے، ان کی آنکھوں پر پٹیاں بندھی تھیں، اور ہزاروں اپنے قدموں کے لیے بچھا ہوا جال دیکھے بغیر پھنس گئے۔ اس نسل میں بہت سے ایسے ہیں جن کی آنکھیں انسانی قیاس آرائیوں کی چکاچوند، 'جسے غلط طور پر سائنس کہا جاتا ہے'، سے خیرہ ہو جاتی ہیں؛ وہ جال کو پہچانتے نہیں، اور گویا آنکھوں پر پٹی بندھی ہو، اسی آسانی سے اس میں قدم رکھ دیتے ہیں۔ خدا کی منشا یہ تھی کہ انسان کی فکری قوتوں کو اپنے خالق کی طرف سے ایک عطیہ سمجھا جائے اور انہیں حق اور راستبازی کی خدمت میں لگایا جائے؛ لیکن جب تکبر اور جاہ طلبی کو پروان چڑھایا جاتا ہے، اور لوگ اپنے نظریات کو کلامِ خدا سے بلند رکھتے ہیں، تو عقل و دانش جہالت سے بڑھ کر نقصان پہنچا سکتی ہے۔ چنانچہ موجودہ زمانے کی جھوٹی سائنس، جو بائبل پر ایمان کو متزلزل کرتی ہے، پاپائیت کو اس کے دلکش ظواہر کے ساتھ قبول کیے جانے کے لیے راہ ہموار کرنے میں اتنی ہی کامیاب ثابت ہوگی جتنی کہ قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور میں اس کے اقتدار میں اضافے کے لیے راہ کھولنے میں علم کو روک رکھنا ثابت ہوا تھا۔" عظیم تنازعہ، 572.

> “Roman Catholics acknowledge that the change in the Sabbath was made by their church, and they cite this very change as evidence of the supreme authority of the church. They declare that by observing the first day of the week as the Sabbath, Protestants are recognizing her power to legislate in divine things. The Roman church has not relinquished her claim to infallibility; and when the world and the Protestant churches accept a spurious Sabbath of her creating, while they reject the Sabbath of Jehovah, they virtually acknowledge this claim. They may cite the authority for this change, but the fallacy of their reasoning is easily discerned. The papist is sharp enough to see that Protestants are deceiving themselves, willingly closing their eyes to the facts in the case. As the Sunday institution gains favor, he rejoices, feeling assured that it will eventually bring the whole Protestant world under the banner of Rome.

> رومن کیتھولک تسلیم کرتے ہیں کہ سبت میں تبدیلی ان کی کلیسیا نے کی، اور اسی تبدیلی کو وہ کلیسیا کے اعلیٰ ترین اختیار کی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ اعلان کرتے ہیں کہ ہفتے کے پہلے دن کو سبت کے طور پر مان کر پروٹسٹنٹ کلیسیا کی امورِ الٰہی میں قانون سازی کی قدرت کو تسلیم کر رہے ہیں۔ رومی کلیسیا نے اپنی ناقابلِ خطا ہونے کے دعوے سے دستبرداری اختیار نہیں کی؛ اور جب دنیا اور پروٹسٹنٹ کلیسیائیں اس کے گھڑے ہوئے ایک جعلی سبت کو قبول کرتی ہیں، جبکہ وہ یہوواہ کے سبت کو رد کرتی ہیں، تو وہ عملاً اس دعوے کو مان لیتی ہیں۔ وہ اس تبدیلی کے لیے اختیار کا حوالہ دے سکتے ہیں، مگر ان کے استدلال کا مغالطہ آسانی سے آشکار ہو جاتا ہے۔ پاپسٹ اتنا زیرک ہے کہ وہ دیکھ لیتا ہے کہ پروٹسٹنٹ خود کو دھوکا دے رہے ہیں، اس معاملے کے حقائق پر دانستہ آنکھیں بند کیے ہوئے ہیں۔ جیسے جیسے اتوار کی یہ روایت مقبولیت پاتی ہے، وہ مسرور ہوتا ہے، اس اعتماد کے ساتھ کہ یہ آخرکار پورے پروٹسٹنٹ عالم کو روم کے پرچم تلے لے آئے گی۔

> “The change of the Sabbath is the sign or mark of the authority of the Roman church. Those who, understanding the claims of the fourth commandment, choose to observe the false Sabbath in the place of the true, are thereby paying homage to that power by which alone it is commanded. The mark of the beast is the papal Sabbath, which has been accepted by the world in the place of the day of God’s appointment.

> سبت کی تبدیلی رومی کلیسیا کے اختیار کی علامت یا نشان ہے۔ جو لوگ چوتھے حکم کے تقاضوں کو سمجھتے ہوئے سچے سبت کی جگہ جھوٹے سبت کی پابندی اختیار کرتے ہیں، وہ اس طرح اُس قوت کو خراجِ عقیدت پیش کر رہے ہیں جس کے حکم ہی سے یہ فرض کیا گیا ہے۔ حیوان کی علامت پاپائی سبت ہے، جسے دنیا نے خدا کے مقرر کردہ دن کی جگہ قبول کر لیا ہے۔

> “But the time to receive the mark of the beast, as designated in prophecy, has not yet come. The testing time has not yet come. There are true Christians in every church, not excepting the Roman Catholic communion. None are condemned until they have had the light and have seen the obligation of the fourth commandment. But when the decree shall go forth enforcing the counterfeit Sabbath, and when the loud cry of the third angel shall warn men against the worship of the beast and his image, the line will be clearly drawn between the false and the true. Then those who still continue in transgression will receive the mark of the beast in their foreheads or in their hands.

> لیکن پیشگوئی کے مطابق حیوان کا نشان حاصل کرنے کا وقت ابھی نہیں آیا۔ آزمائش کا وقت ابھی نہیں آیا۔ ہر کلیسیا میں سچے مسیحی موجود ہیں؛ رومن کیتھولک کلیسیا بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ جب تک کسی کو روشنی نہ ملے اور وہ چوتھے حکم کی ذمہ داری کو نہ سمجھ لے، اسے مجرم قرار نہیں دیا جاتا۔ لیکن جب جعلی سبت کو نافذ کرنے کا فرمان جاری ہوگا، اور جب تیسرے فرشتے کی بلند پکار لوگوں کو حیوان اور اس کی مورت کی عبادت کے خلاف خبردار کرے گی، تو حق اور باطل کے درمیان حدِ فاصل صاف طور پر کھینچ دی جائے گی۔ تب جو لوگ پھر بھی نافرمانی میں قائم رہیں گے وہ اپنی پیشانیوں یا اپنے ہاتھوں پر حیوان کا نشان حاصل کریں گے۔

> “With rapid steps we are approaching this period. When Protestant churches shall unite with the secular power to sustain a false religion, for opposing which their ancestors endured the fiercest persecution, then will the papal Sabbath be enforced by the combined authority of church and state. There will be a national apostasy, which will end only in national ruin.” Bible Training School, February 2, 1913.

> ہم تیز رفتاری سے اس زمانے کے قریب پہنچ رہے ہیں۔ جب پروٹسٹنٹ کلیسائیں ایک جھوٹے مذہب کو قائم رکھنے کے لیے دنیوی اقتدار کے ساتھ متحد ہو جائیں گی—جس کی مخالفت پر ان کے آباء و اجداد نے سخت ترین مظالم برداشت کیے—تو کلیسا اور ریاست کے مشترکہ اختیار کے ذریعے پاپائی سبت نافذ کیا جائے گا۔ ایک قومی ارتداد ہوگا، جو بالآخر قومی تباہی ہی پر ختم ہوگا۔ بائبل ٹریننگ اسکول، 2 فروری، 1913۔

We have now touched upon five of the symbols we are seeking to identify before we fully address the chapter itself. A city is a kingdom in Bible prophecy and in Isaiah twenty-three there are two kingdoms that are closely related, but distinctly different. The first is the “crowning city” and the other is the “merchant city.” In the last days the power who is in control of the three-fold union of the dragon, beast and false prophet is the papacy. It is the kingdom that has the crown.

ہم اب ان پانچ علامتوں پر گفتگو کر چکے ہیں جن کی ہم شناخت کرنا چاہتے ہیں، اس سے پہلے کہ ہم خود اس باب کو پوری طرح زیرِ بحث لائیں۔ بائبل کی نبوت میں شہر سے مراد ایک بادشاہی ہوتی ہے اور یسعیاہ باب تیئیس میں دو بادشاہیاں بیان کی گئی ہیں جو آپس میں گہرا تعلق رکھتی ہیں، مگر واضح طور پر ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ پہلی "تاج بخش شہر" ہے اور دوسری "تاجر شہر"۔ آخری ایام میں اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کے تین گنا اتحاد پر جو قوت قابض ہوگی، وہ پاپائیت ہے۔ یہ وہ بادشاہی ہے جس کے پاس تاج ہے۔

> “As we approach the last crisis, it is of vital moment that harmony and unity exist among the Lord’s instrumentalities. The world is filled with storm and war and variance. Yet under one head—the papal power—the people will unite to oppose God in the person of His witnesses. This union is cemented by the great apostate. While he seeks to unite his agents in warring against the truth he will work to divide and scatter its advocates. Jealousy, evil surmising, evilspeaking, are instigated by him to produce discord and dissension.” Testimonies, volume 7, 182.

> جب ہم آخری بحران کے قریب پہنچتے ہیں، یہ نہایت اہم ہے کہ خداوند کے آلہ کاروں کے درمیان ہم آہنگی اور اتحاد موجود ہو۔ دنیا طوفان، جنگ اور اختلاف سے بھری ہوئی ہے۔ تاہم ایک ہی سردار—پاپائی اقتدار—کے ماتحت لوگ خدا کے گواہوں کے وسیلے خدا کی مخالفت کرنے کے لیے متحد ہو جائیں گے۔ یہ اتحاد اُس عظیم مرتد کے ذریعے مضبوط کیا جاتا ہے۔ جب وہ حق کے خلاف جنگ میں اپنے کارندوں کو یکجا کرنے کی کوشش کرتا ہے تو وہ اس کے حامیوں کو تقسیم کرنے اور منتشر کرنے پر بھی کام کرے گا۔ اختلاف اور پھوٹ پیدا کرنے کے لیے وہ حسد، بدگمانی اور بدگوئی کو ہوا دیتا ہے۔ گواہیاں، جلد 7، صفحہ 182۔

The kingdom with the crown is Tyre, which means, “a rock.” In this chapter Tyre represents the papacy that works to counterfeit Christ, for the papacy is antichrist. The word “anti” in antichrist means “in place of.” The papacy seeks to counterfeit Christ at every level, and the name Tyre means rock, for the papacy is a counterfeit of the “Rock of Ages.”

تاج والی سلطنت صور ہے، جس کے معنی "چٹان" ہیں۔ اس باب میں صور پاپائیت کی نمائندگی کرتا ہے جو مسیح کی نقالی کرتی ہے، کیونکہ پاپائیت مخالفِ مسیح ہے۔ لفظ "اینٹی" جو "اینٹی کرائسٹ" میں آتا ہے، اس کا مطلب "کی جگہ" ہے۔ پاپائیت ہر سطح پر مسیح کی نقالی کرنے کی کوشش کرتی ہے، اور صور نام کا مطلب "چٹان" ہے، کیونکہ پاپائیت "چٹانِ ازل" کی نقل ہے۔

> Who hath taken this counsel against Tyre, the crowning city, whose merchants are princes, whose traffickers are the honourable of the earth? The Lord of hosts hath purposed it, to stain the pride of all glory, and to bring into contempt all the honourable of the earth. Pass through thy land as a river, O daughter of Tarshish: there is no more strength. He stretched out his hand over the sea, he shook the kingdoms: the Lord hath given a commandment against the merchant city, to destroy the strong holds thereof. Isaiah 23:8–11.

> یہ مشورہ صور، اس تاج بخش شہر کے خلاف کس نے کیا ہے، جس کے تاجر شہزادے ہیں اور جس کے سوداگر اہلِ زمین کے معززین ہیں؟ ربُّ الافواج نے یہ ارادہ کیا ہے تاکہ ہر جلال کے تکبّر کو داغدار کرے اور اہلِ زمین کے تمام معززین کو بے قدر بنا دے۔ اے ترشیس کی بیٹی، اپنے ملک میں دریا کی طرح گزر جا؛ اب کوئی قوت باقی نہیں رہی۔ اس نے سمندر پر اپنا ہاتھ پھیلایا، اس نے سلطنتوں کو ہلا دیا؛ ربُّ الافواج نے شہرِ تجارت کے خلاف حکم دیا ہے کہ اس کے قلعوں کو برباد کر دیا جائے۔ اشعیا 23:8-11۔

We intend to show upon many witnesses that “the shaking of the kingdoms” is accomplished by God, through Islam. Islam is the power that angers the nations and is used to shake the nations. At this point we are identifying that the Lord has determined to bring into contempt “all the honorable of earth,” who are the “merchants” and “traffickers” whose “strong holds” are to be destroyed. The merchant city and the crowning city “have provoked the displeasure of heaven” and the Lord has purposed to destroy their “strong holds” and that represents the economy. The collapse of the economy occurs before the Sunday law in the United States, for before the Sunday law the citizens of the United States are demanding to be returned “to divine favor and temporal prosperity.” Their argument is that the judgments of God will not end until Sunday is “strictly enforced.” Several Bible witnesses agree that we are on the verge of a tremendous crash in the economy of the world. That crash occurs before the Sunday law, just as the crash of 1837, occurred before October 22, 1844.

ہم یہ دکھانے کا ارادہ رکھتے ہیں کہ متعدد گواہوں کی رو سے "سلطنتوں کو ہلا دینا" خدا کے ذریعے، اسلام کے واسطے سے، انجام پاتا ہے۔ اسلام وہ قوت ہے جو قوموں کو غضب ناک کرتی ہے اور قوموں کو ہلانے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ اس مرحلے پر ہم اس بات کی نشاندہی کر رہے ہیں کہ خداوند نے طے کر رکھا ہے کہ "زمین کے تمام معززین" کو، جو "سوداگر" اور "بیوپاری" ہیں اور جن کے "مضبوط گڑھ" تباہ کیے جانے ہیں، رسوا کرے۔ "تجارت کا شہر" اور "تاج بخش شہر" نے "آسمان کی ناخوشنودی کو بھڑکا دیا ہے" اور خداوند نے ان کے "مضبوط گڑھ" کو تباہ کرنے کا ارادہ کیا ہے، اور اس سے مراد معیشت ہے۔ معیشت کا انہدام امریکہ میں اتوار کے قانون سے پہلے واقع ہوتا ہے، کیونکہ اتوار کے قانون سے پہلے امریکہ کے شہری یہ مطالبہ کر رہے ہوتے ہیں کہ انہیں "الٰہی فضل اور دنیاوی خوشحالی" کی طرف واپس لایا جائے۔ ان کا استدلال یہ ہے کہ خدا کے فیصلے اس وقت تک ختم نہیں ہوں گے جب تک اتوار کو "سختی سے نافذ" نہ کیا جائے۔ بائبل کے متعدد گواہ اس بات پر متفق ہیں کہ ہم دنیا کی معیشت میں ایک زبردست انہدام کے دہانے پر ہیں۔ وہ انہدام اتوار کے قانون سے پہلے رونما ہوتا ہے، بالکل جیسے 1837 کا انہدام 22 اکتوبر 1844 سے پہلے پیش آیا تھا۔

> “And then the great deceiver will persuade men that those who serve God are causing these evils. The class that have provoked the displeasure of Heaven will charge all their troubles upon those whose obedience to God’s commandments is a perpetual reproof to transgressors. It will be declared that men are offending God by the violation of the Sunday sabbath; that this sin has brought calamities which will not cease until Sunday observance shall be strictly enforced; and that those who present the claims of the fourth commandment, thus destroying reverence for Sunday, are troublers of the people, preventing their restoration to divine favor and temporal prosperity. Thus the accusation urged of old against the servant of God will be repeated and upon grounds equally well established: ‘And it came to pass, when Ahab saw Elijah, that Ahab said unto him, Art thou he that troubleth Israel? And he answered, I have not troubled Israel; but thou, and thy father’s house, in that ye have forsaken the commandments of the Lord, and thou hast followed Baalim.’ 1 Kings 18:17, 18. As the wrath of the people shall be excited by false charges, they will pursue a course toward God’s ambassadors very similar to that which apostate Israel pursued toward Elijah.” The Great Controversy, 590.

> اور پھر بڑا فریب کار لوگوں کو اس پر آمادہ کرے گا کہ وہ سمجھیں کہ جو خدا کی خدمت کرتے ہیں، یہی ان آفتوں کا سبب ہیں۔ وہ طبقہ جس نے آسمان کی ناراضی بھڑکائی ہے، اپنی تمام مصیبتوں کا الزام اُن پر رکھے گا جن کی خدا کے احکام کی اطاعت خطاکاروں کے لیے مسلسل ملامت ہے۔ یہ اعلان کیا جائے گا کہ لوگ اتوار کے سبت کی خلاف ورزی کر کے خدا کو ناراض کر رہے ہیں؛ کہ اسی گناہ نے وہ آفتیں لائی ہیں جو اس وقت تک نہیں تھمیں گی جب تک اتوار کی پابندی سختی سے نافذ نہ کی جائے؛ اور یہ کہ جو لوگ چوتھے حکم کے تقاضوں کو پیش کرتے ہیں، اس طرح اتوار کی حرمت کو زائل کرتے ہوئے، وہ قوم کے لیے مصیبت کھڑی کرنے والے ہیں، جو ان کی الٰہی عنایت اور دنیاوی خوشحالی کی بحالی میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ یوں خدا کے خادم کے خلاف قدیم زمانے میں جو الزام لگایا گیا تھا وہ پھر دہرایا جائے گا، اور اتنی ہی مضبوط بنیادوں پر: ‘اور ایسا ہوا کہ جب اخاب نے ایلیا کو دیکھا تو اخاب نے اس سے کہا، کیا تو ہی ہے جو اسرائیل کو مصیبت میں ڈالتا ہے؟ اور اس نے جواب دیا، میں نے اسرائیل کو مصیبت میں نہیں ڈالا، بلکہ تُو اور تیرے باپ کا گھرانہ، اس لیے کہ تم نے خداوند کے احکام کو ترک کیا ہے اور تو بعلوں کے پیچھے چل پڑا ہے۔’ 1 سلاطین 18:17، 18۔ جب لوگوں کا غضب جھوٹے الزامات سے بھڑکایا جائے گا، تو وہ خدا کے سفیروں کے ساتھ بہت حد تک وہی روش اختیار کریں گے جو مرتد اسرائیل نے ایلیا کے ساتھ اختیار کی تھی۔ عظیم کشمکش، 590۔

Elijah confronting the prophets of Baal and the priests of the grove on Mount Carmel represents the Sunday law. The message for the church was “choose this day whom you will serve.” When this history is repeated at the Sunday law the question is “which day are you going to choose, for the day you pick indicates whom you serve.” Before Mount Carmel the was three and a half years of severe drought. Before the Sunday law there is a series of Sunday laws, but they have not been “strictly enforced.” The principle associated with a Sunday law is that national apostacy is followed by national ruin. The example of that is Constantine in the year 321 passed a Sunday law and shortly thereafter the first four trumpets of Revelation chapter eight began to bring Western Rome to its conclusion by the year 476. The story of Constantine is important for it included a progressive exalting of Sunday, and simultaneous progressive restrictions on the seventh-day Sabbath. The progressive history reached its conclusion when the citizens were forced to observe Sunday or be persecuted for keeping the Sabbath. That is also the conclusion of the escalating Sunday legislation in the United States. One principle associated with Sunday worship enforcement is “national apostasy is followed by national ruin.” This principle means escalating Sunday law enforcements, produces an escalation of God’s judgments, before the actual Sunday law of Revelation thirteen verse eleven. Every enactment will bring a corresponding ruin. The judgments the citizens are accusing the Sabbath-keepers of producing are actually produced by the escalating enforcement of Sunday legislation. We have included a passage from The Great Controversy, which I titled Sunday Progression. I would recommend that you read that once again. It is in the category entitled The Spirit of Prophecy.

کوہِ کرمل پر ایلیاہ کا بعل کے نبیوں اور اشیرہ کے کاہنوں سے مقابلہ اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتا ہے۔ کلیسیا کے لیے پیغام یہ تھا: "آج ہی چن لو کہ تم کس کی خدمت کرو گے۔" جب یہ تاریخ اتوار کے قانون پر دہرائی جائے گی تو سوال ہوگا: "تم کون سا دن چننے جا رہے ہو، کیونکہ جو دن تم چنتے ہو وہی بتاتا ہے کہ تم کس کی خدمت کرتے ہو۔" کوہِ کرمل سے پہلے ساڑھے تین سال کی سخت خشک سالی تھی۔ اتوار کے قانون سے پہلے اتوار کے قوانین کا ایک سلسلہ ہوتا ہے، لیکن اُن پر "سختی سے عمل درآمد" نہیں ہوا ہوتا۔ اتوار کے قانون کے ساتھ وابستہ اصول یہ ہے کہ قومی ارتداد کے بعد قومی تباہی آتی ہے۔ اس کی مثال یہ ہے کہ 321ء میں کانسٹنٹائن نے اتوار کا قانون نافذ کیا، اور تھوڑے ہی عرصے بعد مکاشفہ باب آٹھ کے پہلے چار نرسنگوں نے 476ء تک غربی روم کو اس کے انجام تک پہنچانا شروع کر دیا۔ کانسٹنٹائن کی داستان اس لیے اہم ہے کہ اس میں اتوار کی تدریجی تعظیم اور ساتھ ہی ساتویں دن کے سبت پر تدریجی پابندیاں شامل تھیں۔ یہ تدریجی تاریخ اس وقت اپنے انجام تک پہنچی جب شہریوں کو اتوار منانے پر مجبور کیا گیا، یا سبت رکھنے پر ستایا گیا۔ یہی انجام ریاست ہائے متحدہ میں بڑھتی ہوئی اتوار کی قانون سازی کا بھی ہے۔ اتوار کی عبادت کے نفاذ کے ساتھ وابستہ ایک اصول یہ ہے: "قومی ارتداد کے بعد قومی تباہی آتی ہے۔" اس اصول کا مطلب یہ ہے کہ مکاشفہ باب تیرہ آیت گیارہ کے حقیقی اتوار کے قانون سے پہلے، اتوار کے قوانین کے نفاذ میں اضافہ خدا کے عذابوں میں اضافے کا باعث بنتا ہے۔ ہر ایک قانون کا نفاذ ایک مطابق تباہی لے آئے گا۔ جن عذابوں کا الزام شہری سبت رکھنے والوں پر لگاتے ہیں کہ گویا وہ ان کا سبب ہیں، وہ دراصل اتوار کی قانون سازی کے بڑھتے ہوئے نفاذ کی وجہ سے آتے ہیں۔ ہم نے "عظیم کشمکش" سے ایک اقتباس شامل کیا ہے، جس کا عنوان میں نے "اتوار کی پیش رفت" رکھا ہے۔ میں سفارش کروں گا کہ آپ اسے دوبارہ پڑھیں۔ یہ "روحِ نبوت" کے زمرے میں ہے۔

> “God has revealed what is to take place in the last days, that His people may be prepared to stand against the tempest of opposition and wrath. Those who have been warned of the events before them are not to sit in calm expectation of the coming storm, comforting themselves that the Lord will shelter His faithful ones in the day of trouble. We are to be as men waiting for their Lord, not in idle expectancy, but in earnest work, with unwavering faith. It is no time now to allow our minds to be engrossed with things of minor importance. While men are sleeping, Satan is actively arranging matters so that the Lord’s people may not have mercy or justice. The Sunday movement is now making its way in darkness. The leaders are concealing the true issue, and many who unite in the movement do not themselves see whither the undercurrent is tending. Its professions are mild and apparently Christian, but when it shall speak it will reveal the spirit of the dragon. It is our duty to do all in our power to avert the threatened danger. We should endeavor to disarm prejudice by placing ourselves in a proper light before the people. We should bring before them the real question at issue, thus interposing the most effectual protest against measures to restrict liberty of conscience. We should search the Scriptures and be able to give the reason for our faith. Says the prophet: ‘The wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.’” Testimonies, volume 5, 452.

> خدا نے آخری دنوں میں جو کچھ ہونے والا ہے وہ ظاہر کر دیا ہے، تاکہ اُس کے لوگ مخالفت اور قہر کے طوفان کے مقابل کھڑے ہونے کے لیے تیار ہوں۔ جنہیں اپنے آگے آنے والے واقعات سے خبردار کیا گیا ہے، اُن کے لیے یہ مناسب نہیں کہ آنے والے طوفان کے انتظار میں سکون سے بیٹھ رہیں اور اپنے آپ کو اس خیال سے تسلی دیں کہ مصیبت کے دن خداوند اپنے وفاداروں کو پناہ دے گا۔ ہمیں اپنے خداوند کے منتظر لوگوں کی مانند ہونا چاہیے—کاہلانہ توقع میں نہیں، بلکہ غیر متزلزل ایمان کے ساتھ سنجیدہ کام میں۔ یہ وہ وقت نہیں کہ ہم اپنے ذہنوں کو معمولی باتوں میں الجھا دیں۔ جب لوگ سو رہے ہیں، شیطان سرگرمی سے معاملات اس طرح ترتیب دے رہا ہے کہ خداوند کے لوگوں کو نہ رحم ملے نہ انصاف۔ اتوار کی تحریک اب تاریکی میں اپنا راستہ بنا رہی ہے۔ قائدین اصل مسئلہ چھپا رہے ہیں، اور بہت سے لوگ جو اس تحریک میں شامل ہیں خود نہیں دیکھتے کہ زیریں رَو کس طرف جا رہی ہے۔ اس کے دعوے نرم اور بظاہر مسیحی ہیں، مگر جب وہ بولے گی تو اژدہا کی روح آشکار ہو جائے گی۔ ہمارا فرض ہے کہ اپنی بساط بھر ہر کام کریں تاکہ اس لاحق خطرے کو ٹالا جا سکے۔ ہمیں چاہیے کہ لوگوں کے سامنے اپنے آپ کو صحیح روشنی میں پیش کر کے تعصب کو بے اثر کرنے کی کوشش کریں۔ ہمیں اُن کے سامنے زیرِ بحث اصل سوال لانا چاہیے، تاکہ ضمیر کی آزادی کو محدود کرنے والی تدابیر کے خلاف نہایت مؤثر احتجاج پیش کیا جا سکے۔ ہمیں صحائف کی تحقیق کرنی چاہیے اور اپنے ایمان کی وجہ بیان کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ نبی کہتا ہے: 'شریر شریری کریں گے، اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانا سمجھیں گے'۔ ٹیسٹیمونیز، جلد 5، صفحہ 452۔

It is difficult to recognize the movement for Sunday legislation, for it is making its way in “darkness” and the papacy is “stealthily and unsuspectedly” “strengthening her forces to further her own ends.” It is a fact that the work to pass Sunday legislation in darkness is a central issue in the testing process of the one hundred and forty-four thousand. “None of the wicked shall understand” according to Daniel and Sister White. The “wicked” in Daniel are Matthew’s “foolish virgins,” who Sister White identifies as Laodiceans. The wise will understand the events that are now taking place, even if the history around us appears to contradict God’s word. Do we believe God’s word or what is happening around us? Yet we have been forewarned that the end would be as the days of Noah.

اتوار کی قانون سازی کی تحریک کو پہچاننا مشکل ہے، کیونکہ وہ "تاریکی" میں اپنا راستہ بنا رہی ہے اور پاپائیت "چپکے چپکے اور کسی کے گمان میں آئے بغیر" "اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے اپنی قوتوں کو مضبوط کر رہی ہے"۔ یہ حقیقت ہے کہ تاریکی میں اتوار کی قانون سازی منظور کرانے کا کام ایک لاکھ چوالیس ہزار کی آزمائش کے عمل کا مرکزی معاملہ ہے۔ دانیال اور سسٹر وائٹ کے مطابق "بدکاروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا"۔ دانیال کے "بدکار"، متی کی "نادان کنواریاں" ہیں، جنہیں سسٹر وائٹ لاودیکیوں کے طور پر شناخت کرتی ہیں۔ دانا لوگ ان واقعات کو سمجھیں گے جو اس وقت پیش آ رہے ہیں، چاہے ہمارے گرد کی تاریخ خدا کے کلام کی تردید کرتی ہوئی نظر آئے۔ کیا ہم خدا کے کلام پر ایمان رکھتے ہیں یا اپنے اردگرد ہونے والے واقعات پر؟ پھر بھی ہمیں پہلے سے خبردار کیا گیا ہے کہ انجام نوح کے دنوں کی مانند ہوگا۔

> “The world, full of rioting, full of godless pleasure, is asleep, asleep in carnal security. Men are putting afar off the coming of the Lord. They laugh at warnings. The proud boast is made, ‘All things continue as they were from the beginning.’ ‘Tomorrow shall be as this day, and much more abundant.’ 2 Peter 3:4; Isaiah 56:12. We will go deeper into pleasure loving. But Christ says, ‘Behold, I come as a thief.’ Revelation 16:15. At the very time when the world is asking in scorn, ‘Where is the promise of His coming?’ the signs are fulfilling. While they cry, ‘Peace and safety,’ sudden destruction is coming. When the scorner, the rejecter of truth, has become presumptuous; when the routine of work in the various money-making lines is carried on without regard to principle; when the student is eagerly seeking knowledge of everything but his Bible, Christ comes as a thief.

> دنیا، ہنگامہ آرائی سے بھری ہوئی، بےخدا لذتوں سے معمور، سو رہی ہے—نفسانی اطمینان کی نیند سو رہی ہے۔ لوگ خداوند کی آمد کو دور کی بات سمجھ رہے ہیں۔ وہ تنبیہات پر ہنستے ہیں۔ تکبر سے یہ شیخی ماری جاتی ہے، 'ابتدا سے ہی سب چیزیں ویسی ہی چل رہی ہیں جیسی تھیں۔' 'کل بھی آج ہی کی مانند ہوگا، بلکہ بہت زیادہ فراوانی سے۔' 2 پطرس 3:4؛ یسعیاہ 56:12۔ ہم عیش پرستی میں اور بھی آگے بڑھیں گے۔ لیکن مسیح فرماتا ہے، 'دیکھو، میں چور کی مانند آتا ہوں۔' مکاشفہ 16:15۔ اسی وقت جب دنیا تمسخر کے ساتھ پوچھتی ہے، 'اس کے آنے کا وعدہ کہاں ہے؟' نشانیاں پوری ہو رہی ہیں۔ جب وہ پکاریں، 'امن و امان'، تو اچانک ہلاکت آ پڑتی ہے۔ جب ٹھٹھا باز، حق کو ٹھکرانے والا، گستاخ ہو جاتا ہے؛ جب کمائی کے طرح طرح کے دھندوں میں روزمرہ کا کام اصولوں کی پروا کیے بغیر جاری رہتا ہے؛ جب طالبِ علم اپنی بائبل کے سوا ہر چیز کا علم بےتابی سے ڈھونڈتا ہے، مسیح چور کی مانند آتا ہے۔

> “Everything in the world is in agitation. The signs of the times are ominous. Coming events cast their shadows before. The Spirit of God is withdrawing from the earth, and calamity follows calamity by sea and by land. There are tempests, earthquakes, fires, floods, murders of every grade. Who can read the future? Where is security? There is assurance in nothing that is human or earthly. Rapidly are men ranging themselves under the banner they have chosen. Restlessly are they waiting and watching the movements of their leaders. There are those who are waiting and watching and working for our Lord’s appearing. Another class are falling into line under the generalship of the first great apostate. Few believe with heart and soul that we have a hell to shun and a heaven to win.

> دنیا کی ہر چیز اضطراب میں ہے۔ وقت کی نشانیاں تشویشناک ہیں۔ آنے والے واقعات اپنی پرچھائیاں پہلے ڈال دیتے ہیں۔ خدا کی روح زمین سے پیچھے ہٹ رہی ہے، اور سمندر اور خشکی میں آفت پر آفت آ رہی ہے۔ طوفان، زلزلے، آگ، سیلاب، اور ہر طرح کے قتل ہو رہے ہیں۔ مستقبل کون جان سکتا ہے؟ تحفظ کہاں ہے؟ انسانی یا دنیوی کسی چیز میں کوئی بھروسا نہیں۔ لوگ تیزی سے اپنے چنے ہوئے پرچم کے نیچے صف آرا ہو رہے ہیں۔ وہ بے قراری سے اپنے رہنماؤں کی حرکات و سکنات پر نظر رکھے ہوئے ہیں اور منتظر ہیں۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو ہمارے خداوند کے ظہور کے لیے انتظار کر رہے ہیں، نظر رکھے ہوئے ہیں اور کام کر رہے ہیں۔ ایک اور طبقہ پہلے عظیم مرتد کی سپہ سالاری میں صف آرا ہو رہا ہے۔ دل و جان سے کم ہی لوگ یقین رکھتے ہیں کہ ہمارے سامنے ایک دوزخ ہے جس سے بچنا ہے اور ایک جنت ہے جسے پانا ہے۔

> “The crisis is stealing gradually upon us. The sun shines in the heavens, passing over its usual round, and the heavens still declare the glory of God. Men are still eating and drinking, planting and building, marrying, and giving in marriage. Merchants are still buying and selling. Men are jostling one against another, contending for the highest place. Pleasure lovers are still crowding to theaters, horse races, gambling hells. The highest excitement prevails, yet probation’s hour is fast closing, and every case is about to be eternally decided. Satan sees that his time is short. He has set all his agencies at work that men may be deceived, deluded, occupied and entranced, until the day of probation shall be ended, and the door of mercy be forever shut.

> بحران آہستہ آہستہ چپکے سے ہم پر آپہنچ رہا ہے۔ آسمان میں سورج اپنے معمول کے مدار پر گردش کرتے ہوئے چمک رہا ہے، اور افلاک اب بھی خدا کے جلال کا اعلان کرتے ہیں۔ لوگ اب بھی کھا پی رہے ہیں، کاشتکاری اور تعمیر میں لگے ہیں، شادیاں کر رہے ہیں اور اپنے عزیزوں کی شادیاں کروا رہے ہیں۔ تاجر اب بھی خرید و فروخت میں مصروف ہیں۔ لوگ ایک دوسرے سے دھکم پیل کر رہے ہیں، سب سے اونچی جگہ کے لیے برسرِ پیکار ہیں۔ عیش پرست اب بھی تھیٹروں، گھڑدوڑ کے میدانوں اور قمار خانوں کی طرف امڈتے چلے آ رہے ہیں۔ جوش و خروش اپنی انتہا پر ہے، پھر بھی مہلتِ توبہ کی گھڑی تیزی سے ختم ہوتی جا رہی ہے، اور ہر ایک کے بارے میں ابدی فیصلہ ہونے ہی والا ہے۔ شیطان دیکھ رہا ہے کہ اس کے پاس وقت تھوڑا رہ گیا ہے۔ اس نے اپنے تمام وسائل اور کارندے متحرک کر دیے ہیں تاکہ لوگ دھوکا کھائیں، فریب میں پڑے رہیں، مصروف و منہمک اور مسحور رہیں، یہاں تک کہ مہلتِ توبہ کا دن ختم ہو جائے اور درِ رحمت ہمیشہ کے لیے بند ہو جائے۔

> “Solemnly there come to us down through the centuries the warning words of our Lord from the Mount of Olives: ‘Take heed to yourselves, lest at any time your hearts be overcharged with surfeiting, and drunkenness, and cares of this life, and so that day come upon you unawares.’ ‘Watch ye therefore, and pray always, that ye may be accounted worthy to escape all these things that shall come to pass, and to stand before the Son of man.’” Desire of Ages, 635, 636.

> سنجیدگی سے صدیوں کے پار کوہِ زیتون سے ہمارے خداوند کے تنبیہی کلمات ہم تک پہنچتے ہیں: 'اپنے آپ پر نگاہ رکھو، مبادا کسی وقت تمہارے دل زیادتی، شراب نوشی اور اس زندگی کی فکروں سے بوجھل ہو جائیں، اور یوں وہ دن تم پر بے خبری میں آ پڑے۔' 'پس جاگتے رہو اور ہر وقت دعا کرتے رہو تاکہ تم ان سب باتوں سے بچنے کے لائق ٹھہرائے جاؤ جو پیش آئیں گی، اور ابنِ آدم کے حضور کھڑے ہو سکو۔' خواہشِ عصور، 635، 636۔

In chapter twenty-three of Isaiah Zidon is the United States and Tyre is the papacy. Tyre and Zidon were ancient contemporary Phoenician cities located on the Mediterranean coast. They were known for their maritime trade, wealth, and influence in the ancient world. Zidon and its “merchants” replenished Tarshish in the passage. Zidon’s merchants trafficked the “seed of Sihor,” which is “the harvest of a river,” and is the fruit “of the river,” and it is “her revenue,” for she is the “mart of nations.” All the prophets speak of the end of the world, so who is the mart of nations at the end of the world? It’s the USA.

اشعیاہ کے باب تئیس میں صیدون ریاستہائے متحدہ امریکہ ہے اور صور پاپائیت ہے۔ صور اور صیدون بحیرۂ روم کے ساحل پر واقع قدیم فینیقی ہم عصر شہر تھے۔ وہ اپنی سمندری تجارت، دولت اور قدیم دنیا میں اثر و رسوخ کے لیے مشہور تھے۔ اس عبارت میں صیدون اور اس کے "سوداگر" نے ترسیس کو مالا مال کیا۔ صیدون کے سوداگر "سیحور کے بیج" کی تجارت کرتے تھے، جو "ایک دریا کی فصل" ہے، اور "دریا کا پھل" ہے، اور یہی "اس کی آمدنی" ہے، کیونکہ وہ "قوموں کی منڈی" ہے۔ تمام انبیا دنیا کے انجام کے بارے میں بولتے ہیں، تو دنیا کے آخر میں قوموں کی منڈی کون ہے؟ وہ ریاستہائے متحدہ امریکہ ہے۔

Sihor is a river in Egypt (likely the Nile delta) and is used to represent the wealth of the world, for Egypt is the world. Zidon’s “virgin daughter” represents the last generation of the USA, and she is oppressed from the martial law that accompanies the Sunday law and the national ruin that immediately follows. Those virgins of Zidon are rebuked by the question concerning Tyre saying, “is this your joyous city” (kingdom) that the USA rejoiced in? Is “this the kingdom “whose antiquity is of ancient days,” when according to the passage it was founded by Nimrod, just after the flood?

سیحور مصر کا ایک دریا ہے (غالباً دریائے نیل کا ڈیلٹا) اور اسے دنیا کی دولت کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، کیونکہ مصر دنیا کی علامت ہے۔ صیدون کی "کنواری بیٹی" امریکہ کی آخری نسل کی نمائندگی کرتی ہے، اور وہ اس مارشل لا سے دبی ہوئی ہے جو اتوار کے قانون کے ساتھ آتا ہے، اور اس قومی تباہی سے بھی جو فوراً اس کے بعد واقع ہوتی ہے۔ صیدون کی وہ کنواریاں صور کے بارے میں کیے گئے سوال سے ڈانٹ کھاتی ہیں کہ، "کیا یہ تمہارا پُرمسرت شہر" (مملکت) ہے جس میں امریکہ خوش ہوا کرتا تھا؟ کیا یہ وہ مملکت ہے جس کی 'قدامت قدیم زمانوں کی ہے'، جب کہ عبارت کے مطابق اسے نمرود نے سیلاب کے فوراً بعد قائم کیا تھا؟

God has determined and “purposed” for “Tyre, the crowning city,” to punish her. The papacy’s punishment includes the collapse of the financial structure of the world, for “the Lord hath given” “a commandment against” “Zidon” “the merchant city,” (the United States.) His commandment “to destroy the strong holds,” or the economy of the United States is the Sabbath commandment, for national apostasy is followed by national ruin.

خدا نے "صور، تاجدار شہر" کو سزا دینے کا فیصلہ اور "ارادہ" کر لیا ہے۔ پاپائیت پر آنے والی سزا میں دنیا کے مالیاتی ڈھانچے کا انہدام بھی شامل ہے، کیونکہ "خداوند نے" "صیدون" "تجارتی شہر" (ریاست ہائے متحدہ) کے خلاف "ایک حکم" "دیا ہے"۔ اس کا حکم "مضبوط قلعوں کو برباد کرنے"، یعنی ریاست ہائے متحدہ کی معیشت کو تباہ کرنے کا، دراصل سبت کا حکم ہے، کیونکہ قومی ارتداد کے بعد قومی تباہی آتی ہے۔

The punishment of the papacy begins with the economic collapse of the entire world in response to the economy of the United States being destroyed. Zidon has a “house” associated with its economy, thus representing a financial structure that is destroyed, for you can no longer enter in. No more investments or profits from that “house,” for it is destroyed. The destruction takes place at the Sunday law, even though prior to the Sunday law there are already escalating judgments. When the collapse hits, the papacy, the USA with its merchant princes and honorable traffickers and the ships of Tarshish are going to “howl.”

پاپائیت کی سزا اس وقت شروع ہوتی ہے جب امریکہ کی معیشت کی تباہی کے ردِعمل میں پوری دنیا میں معاشی انہدام برپا ہو جاتا ہے۔ صیدون کی معیشت کے ساتھ ایک "گھر" منسوب ہے، جو یوں ایک مالیاتی ڈھانچے کی نمائندگی کرتا ہے جو تباہ کر دیا جاتا ہے، کیونکہ اب اس میں داخل ہونا ممکن نہیں رہتا۔ اس "گھر" سے نہ کوئی سرمایہ کاری باقی رہتی ہے نہ منافع، کیونکہ وہ تباہ ہو چکا ہے۔ یہ تباہی اتوار کے قانون کے وقت واقع ہوتی ہے، اگرچہ اتوار کے قانون سے پہلے ہی عذاب مسلسل بڑھ رہے ہوتے ہیں۔ جب یہ انہدام آئے گا تو پاپائیت، امریکہ اپنے تاجر امراء اور معزز سوداگروں سمیت، اور ترسیس کے جہاز "چِلّائیں" گے۔

The location of “Tarshish” in the passage is associated with wealth in antiquity, and the ships of Tarshish in the Bible are the premier symbol of economic strength.

اس عبارت میں "ترسیس" کا مقام قدیم زمانے کی دولت سے وابستہ ہے، اور بائبل میں ترسیس کے جہاز اقتصادی طاقت کی اہم ترین علامت ہیں۔

> For the king’s ships went to Tarshish with the servants of Huram: every three years once came the ships of Tarshish bringing gold, and silver, ivory, and apes, and peacocks. And king Solomon passed all the kings of the earth in riches and wisdom. 2 Chronicles 9:21, 22.

> کیونکہ بادشاہ کے جہاز حورام کے خدام کے ساتھ ترسیس کو جاتے تھے۔ ہر تین برس کے بعد ایک بار ترسیس کے جہاز سونا، چاندی، ہاتھی دانت، بندر اور مور لے آتے تھے۔ اور بادشاہ سلیمان دولت اور حکمت میں زمین کے سب بادشاہوں سے بڑھ گیا۔ تواریخِ ثانی ۹:۲۱، ۲۲۔

Ships represent economic strength, and Tarshish is the leading economic ship in Bible prophecy. The final generation of Tarshish, represented by the “daughter” of Tarshish is told to “pass through thy land as a river,” and what she finds is that her land has “no more strength,” and can no longer “rejoice” over the kingdom of Tyre. The strength they were looking for was the former economic strength of Zidon, but it was gone for the sea had spoken “saying, I travail not, nor bring forth children, neither do I nourish up young men, nor bring up virgins,” thus identifying the final generation of the sea, which is the peoples of the world lamenting the destruction of the economy of the world and at which point the people of the world wake up to the reality that they are the last generation of earth’s history, and its too late to prepare for eternal life.

جہاز معاشی طاقت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور بائبل کی نبوت میں ترسیس سرِفہرست معاشی جہاز ہے۔ ترسیس کی آخری نسل، جسے 'ترسیس کی بیٹی' سے تعبیر کیا گیا ہے، سے کہا گیا ہے کہ 'اپنے ملک میں دریا کی مانند گزر جا'، اور وہ یہ پاتی ہے کہ اس کی سرزمین میں 'اب طاقت باقی نہیں رہی' اور وہ صور کی بادشاہی پر اب مزید 'خوشی' نہیں منا سکتی۔ جس قوت کی وہ تلاش میں تھے وہ صیدون کی سابقہ معاشی طاقت تھی، مگر وہ ختم ہو چکی تھی کیونکہ سمندر نے یہ کہہ کر آواز دی تھی: 'میں نہ دردِ زِہ برداشت کرتی ہوں، نہ بچے جنتی ہوں، نہ جوانوں کی پرورش کرتی ہوں، نہ کنواریوں کی پرورش کرتی ہوں'، یوں سمندر کی آخری نسل کی نشاندہی ہوئی، یعنی دنیا کی قومیں جو دنیا کی معیشت کی تباہی پر نوحہ کناں ہیں، اور اسی موڑ پر دنیا کے لوگ اس حقیقت سے بیدار ہوتے ہیں کہ وہ زمین کی تاریخ کی آخری نسل ہیں، اور ابدی زندگی کی تیاری کے لیے بہت دیر ہو چکی ہے۔

> “Money will soon depreciate in value very suddenly when the reality of eternal scenes opens to the senses of man.” Evangelism, 62.

> "جلد ہی، جب انسان کے حواس پر ابدی مناظر کی حقیقت منکشف ہوگی، تو پیسے کی قدر بہت اچانک کم ہو جائے گی۔" Evangelism, 62.

There are two “reports” or messages that cause pain to everyone in the passage. The first “report” concerns Egypt and the second “report” is Tyre. The report of Egypt is in the past tense for Isaiah says, “as at the report concerning Egypt,” thus showing that God had done something with Egypt prior to His destruction of Zidon (the USA.) What God did to Egypt, that also represents the “report” of Egypt, is that He destroyed Egypt in connection with the first time God entered into covenant with a chosen people. The two reports are the same “report.” The report of Egypt is the beginning and the report of Tyre is the ending. The Alpha and Omega has illustrated the covenant with the one hundred and forty-four thousand in the last days with the beginning history of that subject. The “report” concerning Egypt is the Red Sea deliverance when Pharaoh and his host were destroyed, which typifies the final deliverance of God’s people as represented by the “report” which is the “burden of Tyre.”

اس بیان میں دو "رپورٹیں" یا پیغامات ہیں جو سب کے لیے رنج کا باعث ہیں۔ پہلی "رپورٹ" مصر سے متعلق ہے اور دوسری "رپورٹ" صور کے بارے میں ہے۔ مصر کی "رپورٹ" ماضی کے صیغے میں ہے، کیونکہ اشعیا کہتا ہے، "جیسے کہ مصر کے بارے میں رپورٹ پر"، اور یوں ظاہر ہوتا ہے کہ خدا نے صیدون (امریکہ) کو ہلاک کرنے سے پہلے مصر کے ساتھ کچھ کیا تھا۔ جو کچھ خدا نے مصر کے ساتھ کیا—جو مصر کی اسی "رپورٹ" کی نمائندگی کرتا ہے—وہ یہ تھا کہ اُس نے پہلی بار جب ایک منتخب قوم کے ساتھ عہد باندھا، اُس کے تعلق سے مصر کو تباہ کیا۔ یہ دونوں رپورٹیں دراصل ایک ہی "رپورٹ" ہیں۔ مصر کی رپورٹ آغاز ہے اور صور کی رپورٹ انجام۔ الفا اور اومیگا نے آخری ایام میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد کو اس موضوع کی ابتدائی تاریخ کے ذریعے واضح کیا ہے۔ مصر کے بارے میں "رپورٹ" بحرِ قلزم سے نجات ہے جب فرعون اور اس کا لشکر ہلاک ہوا، جو خدا کی قوم کی آخری نجات کی تمثیل ہے، جس کی نمائندگی اُس "رپورٹ" سے ہوتی ہے جو "بارِ صور" ہے۔

The power represented in the Bible that destroys the ships of Tarshish is Islam. The subject of Islam will be taken up later, so we will address the subject more fully at a later time. It is represented in the passage as “Chittim” an ancient word for Cyprus, and the passage says that the destruction of Zidon and Tyre is revealed from “Chittim.” The symbol of Islam includes a very specific illustration of the destruction of the United States in Bible prophecy.

بائبل میں جس طاقت کا ذکر ہے جو ترشیس کے جہازوں کو تباہ کرتی ہے، وہ اسلام ہے۔ اسلام کے موضوع کو بعد میں اٹھایا جائے گا، لہٰذا ہم اس موضوع پر زیادہ تفصیل سے بعد میں گفتگو کریں گے۔ اسے اس عبارت میں "Chittim" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو قبرص کے لیے ایک قدیم لفظ ہے، اور عبارت کہتی ہے کہ صیدون اور صور کی تباہی "Chittim" سے ظاہر کی گئی ہے۔ اسلام کی علامت میں بائبل کی پیشگوئی میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی تباہی کی ایک نہایت مخصوص تصویرکشی شامل ہے۔

It is important to follow the days and years referenced in the book of Isaiah for they often identify the prophetic time of the passage that follows. Isaiah twenty-three follows the “burden” of the valley of vision in chapter twenty-two, that is preceded by chapter twenty-one that has three burdens,” and all three identify Islam. Before that chapter, in verse one of chapter twenty the setting of the prophetic history where the following prophecies of doom are identified in the following chapters.

کتابِ یسعیاہ میں جن دنوں اور برسوں کا حوالہ دیا گیا ہے اُن کا تعاقب کرنا اہم ہے، کیونکہ وہ اکثر اُن کے بعد آنے والے حصے کے نبوی زمانے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یسعیاہ باب تیئس، باب بائیس میں "وادیِ رویا" کے "بار" کے بعد آتا ہے؛ اس سے پہلے باب اکیس آتا ہے جس میں تین "بار" ہیں، اور یہ تینوں اسلام کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اس سے بھی پہلے، باب بیس کی پہلی آیت میں نبوی تاریخ کا وہ پس منظر قائم کیا گیا ہے جس میں بعد کے ابواب میں آنے والی تباہی کی پیشین گوئیاں متعین کی گئی ہیں۔

> In the year that Tartan came unto Ashdod (when Sargon the king of Assyria sent him,) and fought against Ashdod, and took it. Isaiah 20:1.

> اُس سال جب ترتان اشدود آیا (جب آشور کے بادشاہ سرجون نے اسے بھیجا)، اُس نے اشدود کے خلاف جنگ کی اور اس پر قبضہ کر لیا۔ اشعیاہ 20:1

The word “Tartan” may be a name or it is most likely a title of a military leader. Tartan came to Ashdod, a city in Egypt and took it in the period of history when the Assyrians were progressively taking control of the world. Assyria typified Babylon. Both Assyria and Babylon were kingdoms that came from the north, kingdoms identified as “lions” that “scattered” God’s sheep and both receive the same punishment. Assyria was first Babylon was last.

لفظ "ترتان" یا تو ایک نام ہو سکتا ہے یا غالباً کسی فوجی سردار کا لقب ہے۔ ترتان مصر کے شہر اشدود آیا اور اس تاریخی دور میں، جب اشوری بتدریج دنیا پر قابض ہو رہے تھے، اسے فتح کر لیا۔ اشور بابل کی علامت تھا۔ اشور اور بابل دونوں شمال سے آنے والی بادشاہیاں تھیں، ایسی بادشاہیاں جنہیں "شیر" کہا گیا جو خدا کی بھیڑوں کو "بکھیر" دیتے تھے، اور دونوں کو ایک ہی سزا ملتی ہے۔ اشور پہلے تھا، بابل آخری تھا۔

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Therefore thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will punish the king of Babylon and his land, as I have punished the king of Assyria. Jeremiah 50:17, 18.

> اسرائیل ایک پراگندہ بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانک کر بھگا دیا ہے: پہلے آشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا؛ اور آخر میں یہ نبوکدنضر، بادشاہِ بابل، نے اس کی ہڈیاں توڑ ڈالیں۔ پس رب الافواج، اسرائیل کے خدا، یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں بابل کے بادشاہ اور اس کے ملک کو سزا دوں گا، جیسے میں نے آشور کے بادشاہ کو سزا دی۔ یرمیاہ 50:17، 18.

Prophetically they are both the “haughty Assyrian.”

پیش گوئی کے لحاظ سے وہ دونوں "متکبر آشوری" ہیں۔

> “When Sennacherib, the haughty Assyrian, reproached and blasphemed God, and threatened Israel with destruction, ‘it came to pass that night, that the angel of the Lord went out, and smote in the camp of the Assyrians an hundred fourscore and five thousand.’ There were ‘cut off all the mighty men of valor, and the leaders and captains,’ from the army of Sennacherib. ‘So he returned with shame of face to his own land.’ [2 Kings 19:35; 2 Chronicles 32:21.]” The Great Controversy, 512.

> جب اسور کا متکبر بادشاہ سنحاریب نے خدا کی اہانت کی اور کفر آمیز باتیں کیں، اور اسرائیل کو ہلاکت کی دھمکی دی، تو 'یوں ہوا کہ اسی رات خداوند کا فرشتہ نکلا اور اسور کے لشکر میں ایک لاکھ پچاسی ہزار کو ہلاک کیا۔' سنحاریب کی فوج میں سے 'سب زورآور مرد اور پیشوا اور سردار کاٹ ڈالے گئے۔' 'سو وہ شرمندہ ہو کر اپنے ملک کو لوٹ گیا۔' [2 سلاطین 19:35؛ 2 تواریخ 32:21۔] عظیم کشمکش، 512۔

The year that “Tartan came unto Ashdod” and “took it,” represents the progressive conquering of the world by the papal power as illustrated in the last six verses of Daniel eleven. The history of the Sunday law crisis, which is the “last days” of the investigative judgment, and which leads directly into the executive judgment, (the seven last plagues) is the historical setting represented by the “year” that Tartan came to Ashdod. With the context of that history in place Isaiah then gives three prophecies of doom concerning Islam, one concerning Laodicean Adventism and then the burden of Tyre. Chapter twenty-four is one of the classic examples of the seven last plagues that is followed by chapter twenty-five representing the final deliverance of God’s people, where we find God’s people expressing one of the most well-known statements during the great time of trouble.

وہ سال جب "ترتان اشدود آیا" اور "اسے فتح کر لیا"، دنیا پر پاپائی اقتدار کی تدریجی تسخیر کی نمائندگی کرتا ہے، جیسا کہ دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات میں دکھایا گیا ہے۔ اتوار کے قانون کے بحران کی تاریخ—جو تفتیشی عدالت کے "آخری دن" ہیں اور جو براہِ راست تنفیذی عدالت (سات آخری بلاہیں) کی طرف لے جاتی ہے—وہی تاریخی پس منظر ہے جس کی نمائندگی اس "سال" سے ہوتی ہے جب تر تان اشدود آیا۔ اسی تاریخ کے سیاق میں یسعیاہ پھر اسلام کے بارے میں عذاب کی تین پیشگوئیاں دیتا ہے، ایک لاودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم کے بارے میں، اور پھر بارِ صور۔ باب چوبیس سات آخری بلاہوں کی کلاسیکی مثالوں میں سے ایک ہے، جس کے بعد باب پچیس آتا ہے جو خدا کے لوگوں کی آخری نجات کی نمائندگی کرتا ہے، جہاں ہم بڑے وقتِ مصیبت کے دوران خدا کے لوگوں کو سب سے معروف بیانات میں سے ایک کا اظہار کرتے ہوئے پاتے ہیں۔

> And it shall be said in that day, Lo, this is our God; we have waited for him, and he will save us: this is the Lord; we have waited for him, we will be glad and rejoice in his salvation. Isaiah 25:9.

> اور اُس دن کہا جائے گا، دیکھو، یہ ہمارا خدا ہے؛ ہم نے اُس کا انتظار کیا، اور وہ ہمیں نجات دے گا۔ یہ خداوند ہے؛ ہم نے اُس کا انتظار کیا، ہم اُس کی نجات میں شادمان اور مسرور ہوں گے۔ اشعیاہ 25:9

The one hundred and forty-four thousand are the wise virgins that waited for their Lord to come to the wedding, though He tarried in agreement with the parable of the ten virgins. They are not Laodiceans, they are Philadelphians. Up to this point this article has been setting the context.

ایک لاکھ چوالیس ہزار وہ دانشمند کنواریاں ہیں جنہوں نے شادی میں اپنے خداوند کے آنے کا انتظار کیا، اگرچہ اُس نے دس کنواریوں کی تمثیل کے مطابق تاخیر کی۔ وہ لودیکیہ والے نہیں، وہ فلادلفیہ والے ہیں۔ اب تک یہ مضمون سیاق و سباق قائم کر رہا تھا۔

In 1798, Napoleon took the pope captive delivering the prophetic deadly wound that is healed at the end of the world according to Revelation thirteen. At that point the United States took its place as the sixth kingdom of Bible prophecy according to Daniel two, seven, eight and eleven and Revelation twelve, thirteen, sixteen, seventeen and eighteen. From that point on both the Republican horn of the United States and the Protestant horn (Adventism) have forgotten who the papacy is. 1798 is the first year that the nations of the rest of the world acknowledged the United States as a sovereign nation, and it is also the year the first angel’s message arrived in history.

1798 میں، نپولین نے پوپ کو قید کر لیا، اور یوں نبوتی مہلک زخم لگا دیا جو مکاشفہ 13 کے مطابق دنیا کے اختتام پر شفا پاتا ہے۔ اسی وقت، ریاست ہائے متحدہ نے دانی ایل 2، 7، 8 اور 11 اور مکاشفہ 12، 13، 16، 17 اور 18 کے مطابق بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر اپنی جگہ لے لی۔ اس کے بعد سے ریاست ہائے متحدہ کے ریپبلکن سینگ اور پروٹسٹنٹ سینگ (ایڈونٹ ازم) دونوں پاپائیت کی حقیقت کو بھول گئے ہیں۔ 1798 وہ پہلا سال ہے جب باقی دنیا کی قوموں نے ریاست ہائے متحدہ کو ایک خودمختار قوم کے طور پر تسلیم کیا، اور یہی وہ سال بھی ہے جب تاریخ میں پہلے فرشتے کا پیغام آیا۔

The “motto” of a Protestant at that time was, “the Bible and the Bible only.” Protestants identify themselves as defenders of the Bible alone, and when Adventism took their mantel at the arrival of the second angel, they accepted that “motto,” and were afterward labelled the “people of the book.” They had been given, through the ministry of William Miller a set of rules that would, if properly employed open the Bible to the minds of all who wished to hear. Miller’s Rules of Prophetic Interpretation are what inspiration says we must study if we are to give the third angel’s message.

اس وقت پروٹسٹنٹوں کا "شعار" تھا: "بائبل، اور صرف بائبل۔" پروٹسٹنٹ خود کو صرف بائبل کے محافظ سمجھتے ہیں، اور جب دوسرے فرشتے کی آمد پر ایڈونٹسٹ تحریک نے ان کا پرچم سنبھالا تو انہوں نے اسی "شعار" کو قبول کیا، اور بعد ازاں انہیں "کتاب کے لوگ" کہا جانے لگا۔ ولیم ملر کی خدمت کے ذریعے انہیں اصولوں کا ایک مجموعہ دیا گیا تھا، جو اگر درست طور پر بروئے کار لایا جائے تو بائبل کے معانی ہر اُس شخص کے سامنے کھول دیتا ہے جو سننا چاہتا ہو۔ نبوی تعبیر کے ملر کے اصول وہی ہیں جن کے بارے میں الہام کہتا ہے کہ اگر ہمیں تیسرے فرشتے کا پیغام دینا ہے تو ہمیں ان کا مطالعہ کرنا چاہیے۔

> “Said Christ, ‘If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me.’ Again he said, ‘I am the light of the world; he that followeth me shall not walk in darkness.’ The light of truth is going forth like a burning lamp, and those who love the light will not walk in darkness. They will study the Scriptures, that they may know of a surety that they are listening to the voice of the true Shepherd, and not that of a stranger.

> مسیح نے فرمایا، 'جو کوئی میرے پیچھے آنا چاہے، وہ اپنے آپ کا انکار کرے، اپنی صلیب اٹھائے، اور میرے پیچھے چلے۔' پھر انہوں نے فرمایا، 'میں دنیا کا نور ہوں؛ جو میری پیروی کرتا ہے وہ تاریکی میں نہ چلے گا۔' سچائی کا نور ایک جلتے ہوئے چراغ کی مانند پھیل رہا ہے، اور جو لوگ نور سے محبت رکھتے ہیں وہ تاریکی میں نہ چلیں گے۔ وہ کلامِ مقدس کا مطالعہ کریں گے، تاکہ انہیں یقینی طور پر معلوم ہو کہ وہ سچے چرواہے کی آواز سن رہے ہیں، نہ کہ کسی اجنبی کی۔

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:

> جو لوگ تیسرے فرشتے کے پیغام کی منادی میں مصروف ہیں، وہ صحائف کو اسی طریقے پر کھنگال رہے ہیں جسے فادر ملر نے اختیار کیا تھا۔ ’Views of the Prophecies and Prophetic Chronology‘ نامی چھوٹی کتاب میں، فادر ملر بائبل کے مطالعے اور تفسیر کے لیے درج ذیل سادہ مگر معقول اور اہم اصول بیان کرتے ہیں:

> “‘1. Every word must have its proper bearing on the subject presented in the Bible; 2. All Scripture is necessary, and may be understood by diligent application and study; 3. Nothing revealed in Scripture can or will be hid from those who ask in faith, not wavering; 4. To understand doctrine, bring all the scriptures together on the subject you wish to know, then let every word have its proper influence; and if you can form your theory without a contradiction, you cannot be in error; 5. Scripture must be its own expositor, since it is a rule of itself. If I depend on a teacher to expound to me, and he should guess at its meaning, or desire to have it so on account of his sectarian creed, or to be thought wise, then his guessing, desire, creed, or wisdom is my rule, and not the Bible.’

> '1. ہر لفظ کا بائبل میں پیش کردہ موضوع سے درست تعلق ہونا چاہیے؛ 2. تمام کلامِ مقدس ضروری ہے، اور محنت و لگن اور مطالعہ کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے؛ 3. ایمان سے، بغیر شک و تردد کے مانگنے والوں سے، کلامِ مقدس میں ظاہر کی گئی کوئی بات نہ چھپ سکتی ہے نہ چھپی رہے گی؛ 4. تعلیم کو سمجھنے کے لیے، جس موضوع کو آپ جاننا چاہتے ہیں، اس پر متعلقہ تمام مقاماتِ کلامِ مقدس کو یکجا کریں، پھر ہر لفظ کو اپنا مناسب اثر ڈالنے دیں؛ اور اگر آپ بغیر کسی تضاد کے اپنا نظریہ قائم کر سکتے ہیں، تو آپ غلطی پر نہیں ہو سکتے؛ 5. کلامِ مقدس کو اپنا شارح خود ہونا چاہیے، کیونکہ وہ اپنے آپ میں قاعدہ ہے۔ اگر میں اس کی تشریح کے لیے کسی استاد پر انحصار کروں، اور وہ اس کے معنی کے بارے میں اندازہ آرائی کرے، یا اپنے فرقہ وارانہ عقیدے کی بنا پر اسے ایسا ہی چاہے، یا دانا سمجھا جانے کی خواہش رکھے، تو اس کا اندازہ، خواہش، عقیدہ یا دانائی ہی میرا قاعدہ بن جائے گی، نہ کہ بائبل۔'

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.

> اوپر دی گئی عبارت ان قواعد کا ایک حصہ ہے؛ اور بائبل کے مطالعہ میں ہم سب کے لیے بہتر یہی ہوگا کہ بیان کردہ اصولوں کو ملحوظِ خاطر رکھیں۔

> “Genuine faith is founded on the Scriptures; but Satan uses so many devices to wrest the Scriptures and bring in error, that great care is needed if one would know what they really do teach. It is one of the great delusions of this time to dwell much upon feeling, and to claim honesty while ignoring the plain utterances of the word of God because that word does not coincide with feeling. Many have no foundation for their faith but emotion. Their religion consists in excitement; when that ceases, their faith is gone. Feeling may be chaff, but the word of God is the wheat. And ‘what,’ says the prophet, ‘is the chaff to the wheat?’

> حقیقی ایمان صحائفِ مقدسہ پر مبنی ہے؛ لیکن شیطان صحائف کو توڑ مروڑ کر گمراہی داخل کرنے کے لیے اتنے ہتھکنڈے اختیار کرتا ہے کہ یہ جاننے کے لیے بڑی احتیاط درکار ہے کہ وہ دراصل کیا سکھاتے ہیں۔ اس زمانے کے بڑے فریبوں میں سے ایک یہ ہے کہ احساسات پر حد سے زیادہ زور دیا جائے، اور دیانت داری کا دعویٰ کیا جائے جبکہ خدا کے کلام کے واضح بیانات کو صرف اس لیے نظر انداز کر دیا جائے کہ وہ کلام احساسات سے ہم آہنگ نہیں ہوتا۔ بہت سے لوگوں کے ایمان کی کوئی بنیاد جذبات کے سوا نہیں۔ ان کا مذہب جوش و خروش پر مشتمل ہے؛ جب وہ ختم ہو جاتا ہے تو ان کا ایمان بھی رخصت ہو جاتا ہے۔ احساس بھوسا ہو سکتا ہے، مگر خدا کا کلام گندم ہے۔ اور نبی کہتا ہے، ‘بھوسے کا گندم سے کیا واسطہ؟’

> “None will be condemned for not heeding light and knowledge that they never had, and they could not obtain. But many refuse to obey the truth that is presented to them by Christ’s ambassadors, because they wish to conform to the world’s standard; and the truth that has reached their understanding, the light that has shone in the soul, will condemn them in the Judgment. In these last days we have the accumulated light that has been shining through all the ages, and we shall be held correspondingly responsible. The path of holiness is not on a level with the world; it is a way cast up. If we walk in this way, if we run in the way of the Lord’s commandments, we shall find that the ‘path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day.’” Review and Herald, November 25, 1884.

> کسی کو اس بات پر مجرم نہیں ٹھہرایا جائے گا کہ اس نے اُس روشنی اور علم کی پروا نہ کی جس کے وہ کبھی مالک نہ تھے اور جسے وہ حاصل بھی نہیں کر سکتے تھے۔ لیکن بہت سے لوگ اُس سچائی کی اطاعت سے انکار کرتے ہیں جو مسیح کے سفیروں کے ذریعے ان کے سامنے پیش کی جاتی ہے، کیونکہ وہ دنیا کے معیار کے ساتھ مطابقت اختیار کرنا چاہتے ہیں؛ اور جو سچائی ان کی سمجھ تک پہنچ چکی ہے، جو روشنی ان کے دل میں چمکی ہے، وہی انہیں عدالت کے دن مجرم ٹھہرائے گی۔ ان آخری دنوں میں ہمارے پاس وہ جمع شدہ روشنی موجود ہے جو تمام زمانوں سے چمکتی چلی آ رہی ہے، اور اسی کے مطابق ہم جواب دہ ٹھہرائے جائیں گے۔ پاکیزگی کی راہ دنیا کے ہم سطح نہیں؛ یہ ایک اونچی کی ہوئی راہ ہے۔ اگر ہم اس راہ پر چلیں، اگر ہم خداوند کے احکام کی راہ میں دوڑیں، تو ہم پائیں گے کہ "صادقوں کی راہ چمکتی روشنی کی مانند ہے، جو کامل دن تک زیادہ سے زیادہ چمکتی جاتی ہے"۔ ریویو اینڈ ہیرلڈ، 25 نومبر، 1884۔

You can read in more detail about William Miller’s rules in the Article entitled William Miller under the Prophetic Keys category.

آپ ولیم ملر کے اصولوں کے بارے میں مزید تفصیل سے 'William Miller' کے عنوان والے مضمون میں پڑھ سکتے ہیں، جو 'Prophetic Keys' کے زمرے کے تحت ہے۔

In “our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth” within “Father Miller’s” rules of prophetic interpretation. The horn of Protestantism was given the sacred document we call the Bible, and also given the responsibility to defend and promote the principles contained therein, and the Protestant horn was also given a set of rules to rightly divide the sacred documents’ meaning and intent.

بائبل کے ہمارے مطالعے میں ہم سب کے لیے بہتر ہوگا کہ 'Father Miller' کے قواعدِ نبوتی تعبیر میں پیش کیے گئے اصولوں کو ملحوظ رکھیں۔ پروٹسٹنٹیت کے سینگ کو وہ مقدس دستاویز دی گئی جسے ہم بائبل کہتے ہیں، اور اس میں موجود اصولوں کے دفاع اور ترویج کی ذمہ داری بھی اسی کے سپرد کی گئی؛ اور اسی پروٹسٹنٹ سینگ کو مقدس دستاویز کے معنی اور منشا کو راست طور پر سمجھنے کے لیے قواعد کا ایک مجموعہ بھی عطا کیا گیا۔

The horn of Republicanism was given a sacred document we call the Constitution, and also given the responsibility to defend and promote the principles contained therein. The Republican horn was also given a set of rules to rightly divide the sacred documents’ meaning and intent. The rules given to rightly divide the Constitution is the Bill of Rights and it enshrines the most important purpose of the Constitution in the first rules of the Bill of Rights. The First Amendment listed in the Bill of Rights is the freedom of religion, expression, speech, and the press.

صورِ جمہوریت کو ایک مقدس دستاویز عطا کی گئی جسے ہم آئین کہتے ہیں، اور اس کے ساتھ اس میں درج اصولوں کے دفاع اور فروغ کی ذمہ داری بھی سونپی گئی۔ اسی صور کو اس مقدس دستاویز کے معانی اور منشا کی درست تمیز و تعبیر کے لیے قواعد کا ایک مجموعہ بھی دیا گیا۔ آئین کی صحیح تعبیر کے لیے دیے گئے یہ قواعد بل آف رائٹس ہیں، اور یہ آئین کے سب سے اہم مقصد کو بل آف رائٹس کی ابتدائی شقوں میں محفوظ کرتے ہیں۔ بل آف رائٹس میں درج پہلی ترمیم مذہب، اظہار، تقریر اور صحافت کی آزادی ہے۔

> “Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances.” U.S. Constitution, amend. I

> کانگریس کوئی ایسا قانون نہیں بنائے گی جو کسی مذہب کے قیام سے متعلق ہو، یا اس پر آزادانہ طور پر عمل کرنے کی ممانعت کرے؛ یا اظہارِ رائے یا صحافت کی آزادی کو محدود کرے؛ یا لوگوں کے پُرامن طور پر جمع ہونے اور شکایات کے ازالے کے لیے حکومت سے درخواست کرنے کے حق کو محدود کرے۔ امریکی آئین، ترمیم اوّل

The Sunday law is an open attack against the first issue of the Constitution, which guarantees freedom of religion, which is eliminated at the Sunday law, thus marking the end of the Constitution, the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy and the beginning of the persecution against those who are then proclaiming the third angel’s message in a loud cry. Those who are proclaiming the loud cry of the third angel and protesting against the destruction of the first Amendment and the Constitution are persecuted by those who were supposed to be upholding and applying the sacred rules, which defend the sacred document they were ordained to defend. This is an illustration of understanding and applying the parallel histories of the two horns of the lamb-like earth beast. The founding Fathers of the Constitution parallel Father Miller. The term Father used for Miller is used to designate a leader, not a popish priest. The Bible forbids calling men father who are professing to be spiritual guides. The Millerites are named after their father, as is often the case. To miss this distinction is to miss some of what the Elijah message means, when it turns the hearts of the fathers unto the children and vice-versa.

اتوار کا قانون آئین کی پہلی شق کے خلاف ایک کھلا حملہ ہے، جو مذہبی آزادی کی ضمانت دیتی ہے، اور جو اتوار کے قانون کے نفاذ کے ساتھ ختم کر دی جاتی ہے، یوں آئین کے خاتمے کی، بائبلی نبوت کے مطابق چھٹی بادشاہت کی حیثیت سے ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے خاتمے کی، اور اُن لوگوں کے خلاف ایذا رسانی کے آغاز کی علامت بنتا ہے جو اُس وقت تیسرے فرشتے کا پیغام بلند پکار کے ساتھ سنا رہے ہوں گے۔ جو لوگ تیسرے فرشتے کی بلند پکار کر رہے ہیں اور پہلی ترمیم اور آئین کی تباہی کے خلاف احتجاج کر رہے ہیں، اُنہیں وہی لوگ ستاتے ہیں جن پر لازم تھا کہ وہ اُن مقدس قواعد کو قائم رکھیں اور نافذ کریں جو اُس مقدس دستاویز کا دفاع کرتے ہیں جس کے دفاع کے لیے وہ مقرر کیے گئے تھے۔ یہ برّہ نما زمینی درندے کے دو سینگوں کی متوازی تاریخوں کو سمجھنے اور ان کا اطلاق کرنے کی ایک مثال ہے۔ آئین کے بانی آباء فادر ملر کے متوازی ہیں۔ ملر کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح "فادر" کسی پاپائی پادری کے لیے نہیں بلکہ ایک رہنما کے مفہوم میں ہے۔ بائبل اُن لوگوں کو "باپ" کہلانے سے منع کرتی ہے جو روحانی رہنمائی کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ملر کے پیروکاروں کو اپنے باپ کے نام پر پکارا جاتا ہے، جیسا کہ اکثر ہوتا ہے۔ اس امتیاز کو نظر انداز کرنا ایلیاہ کے پیغام کے مفہوم کے کچھ حصے کو کھو دینا ہے، جب وہ باپوں کے دل بچوں کی طرف اور بچوں کے دل باپوں کی طرف پھیرتا ہے۔

The United States in Isaiah twenty-three is the sixth kingdom of Bible prophecy and it remains so until it overturns its Constitution at the rapidly approaching Sunday law. The sixth kingdom rules for seventy prophetic years, which are the days of one king. The kingdom (a king is a kingdom) that ruled for seventy years was Babylon. During the seventy years the horn of the state was the government of Babylon and the horn of the church was the Chaldeans. Daniel, Shadrach, Meshack and Abednego represent the one hundred and forty-four thousand. Both horns and God’s people are represented in Daniel’s testimony. The seventy years of captivity in Babylon was the days of one king that Isaiah employs to identify that the prophetic history of the United States and the history of Adventism as 1798 until the Sunday law.

یسعیاہ باب تئیس میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت ہے، اور یہ اسی حالت میں رہے گا یہاں تک کہ تیزی سے قریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت اپنے آئین کو الٹ دے۔ چھٹی بادشاہت ستر نبوتی برس تک حکمرانی کرتی ہے، جو ایک بادشاہ کے ایام ہیں۔ وہ بادشاہت (بادشاہ ہی بادشاہت ہوتا ہے) جس نے ستر برس حکومت کی، بابل تھی۔ ان ستر برسوں کے دوران ریاست کا سینگ بابل کی حکومت تھی اور کلیسیا کا سینگ کلدانی تھے۔ دانی ایل، شدرک، میشک اور عبدنغو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دونوں سینگ اور خدا کے لوگ دانی ایل کی گواہی میں نمایاں کیے گئے ہیں۔ بابل میں اسیری کے ستر سال ایک بادشاہ کے ایام تھے جنہیں یسعیاہ اس بات کی نشاندہی کے لیے استعمال کرتا ہے کہ ریاست ہائے متحدہ کی نبوتی تاریخ اور ایڈونٹسٹ تحریک کی تاریخ 1798 سے لے کر اتوار کے قانون تک ہے۔

Identifying that the line of prophetic history for both horns of the United States allows us to consider the ending and beginning, with the two horn witnesses to identify the characteristic of the other horn. After all the horns were the same. In Daniel there were horns, some broken, with horns that grew out of the broken horn. Some horns in Daniel were not the same size as each other, coming up later than the other. Not so, with the two horns of the United States. Those two horns parallel each other through the same history and produce the same waymarks, though different from one another in terms of their purpose. There are caveats within the history that are also important to understand.

یہ پہچاننا کہ ریاستہائے متحدہ کے دونوں سینگوں کی نبوتی تاریخ کی لکیر ہمیں آغاز اور انجام پر غور کرنے کا موقع دیتی ہے، اور دونوں سینگ گواہوں کی طرح دوسرے سینگ کی خصوصیت کی نشاندہی کے لیے کام آتے ہیں۔ بالآخر، سب سینگ ایک جیسے تھے۔ دانیال میں سینگ تھے؛ کچھ ٹوٹ گئے، اور ٹوٹے ہوئے سینگ سے دوسرے سینگ نکل آئے۔ دانیال میں بعض سینگ ایک دوسرے کے برابر جسامت کے نہ تھے، اور کچھ دوسرے کے بعد، دیر سے، نمودار ہوئے۔ مگر ریاستہائے متحدہ کے دو سینگوں کے معاملے میں ایسا نہیں ہے۔ وہ دونوں سینگ ایک ہی تاریخ کے دوران ایک دوسرے کے متوازی چلتے ہیں اور ایک ہی طرح کے سنگِ میل قائم کرتے ہیں، اگرچہ اپنے مقصد کے لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ اس تاریخ کے اندر کچھ احتیاطی امور بھی ہیں جنہیں سمجھنا اہم ہے۔

In the beginning of Adventism there was a change from the prophetic history represented by the church of Philadelphia unto the church of Laodicea. There must be therefore at the end a change from the prophetic history of Laodicea. The Revelation of Jesus Christ includes the light of this understanding and it is part of what is being unsealed at this time.

ایڈونٹزم کے آغاز میں ایک تبدیلی ہوئی: نبوتی تاریخ فلاڈیلفیا کی کلیسیا سے منتقل ہو کر لاودیکیہ کی کلیسیا تک پہنچ گئی۔ لہٰذا آخر میں لاودیکیہ کی نبوتی تاریخ سے بھی ایک تبدیلی ہونا ضروری ہے۔ یسوع مسیح کا مکاشفہ اس فہم کی روشنی کو شامل کرتا ہے اور یہ اُس امر کا حصہ ہے جو اس وقت مُہر سے کھولا جا رہا ہے۔

And “after the end of seventy years” the pope will “sing” and the “forgotten” “harlot” will be remembered. She is “remembered” at the Sunday law, where the issue is between the worship of the sun, or the worship of the day that God’s law informed mankind to “remember.”

اور "ستر برس کے خاتمے کے بعد" پوپ "گائے گا" اور "فراموش شدہ" "بدکار عورت" یاد کی جائے گی۔ اسے اتوار کے قانون کے وقت "یاد" کیا جاتا ہے، جہاں مسئلہ سورج کی عبادت یا اس دن کی عبادت کے درمیان ہے جس دن کے بارے میں خدا کے قانون نے نوعِ انسانی کو "یاد" رکھنے کی ہدایت دی تھی۔

In this article we have identified that the history of Babylon’s seventy-year rule typifies the history of the United States from 1798 until the Sunday law. In a previous article and often in Habakkuk’s Tables we identify that the captivity in and deliverance from Egypt, also typifies the history of the United States and God’s people. Those four histories of Babylon, Egypt, Adventism and the United States are not the only lines to bring upon these lines, but when we apply the rule of first mention to those four lines—it is absolutely amazing. I will close this article with one simple and partial illustration of what I mean, and what I intend to continue with when we further address the history of Isaiah twenty-three at a later time.

اس مضمون میں ہم نے یہ نشان دہی کی ہے کہ بابل کی ستر سالہ حکمرانی کی تاریخ 1798 سے لے کر اتوار کے قانون تک امریکہ کی تاریخ کی تمثیل بنتی ہے۔ ایک پچھلے مضمون میں اور اکثر حبقوق کی تختیوں میں ہم یہ بتاتے آئے ہیں کہ مصر میں اسارت اور وہاں سے نجات بھی امریکہ کی تاریخ اور خدا کی قوم کی تمثیل ہے۔ بابل، مصر، ایڈونٹزم اور امریکہ کی یہ چار تاریخیں ان لکیروں کے اوپر رکھنے کے لیے واحد لکیریں نہیں ہیں، لیکن جب ہم ان چار لکیروں پر قاعدۂ اولین ذکر لاگو کرتے ہیں تو یہ بالکل حیرت انگیز ہوتا ہے۔ میں اس مضمون کو ایک سادہ اور جزوی مثال کے ساتھ ختم کروں گا، جس سے میری مراد واضح ہو، اور جسے میں آگے چل کر اس وقت جاری رکھوں گا جب ہم بعد میں یسعیاہ تیئیس کی تاریخ پر مزید گفتگو کریں گے۔

The history of Babylon has a converted king at the beginning and a wicked king at the end. Doesn’t matter if it were Biden or Trump, for the book of Daniel teaches that it is God who sets up rulers and takes them down. What can be sure about either a Democrat or Republican leader at the time of the Sunday law is that they are a wicked leader. Nebuchadnezzar was Babylon, he was the tyrant of Babylon, willing to throw three good men into the fire. But he was eventually converted to Daniel’s God. Not so with the last leader Belshazzar. He was a wicked king. The United States in prophecy begins as a lamb, a symbol of Christ and His sacrifice for mankind. At the end the United States will speak as a dragon. The change from Christ to Satan in this line of history is represented by the difference of Nebuchadnezzar and Belshazzar.

بابل کی تاریخ کے آغاز میں ایک توبہ کر کے ایمان لانے والا بادشاہ ہے اور انجام پر ایک شریر بادشاہ۔ اس سے فرق نہیں پڑتا کہ وہ بائیڈن ہو یا ٹرمپ، کیونکہ کتابِ دانی ایل سکھاتی ہے کہ حکمرانوں کو قائم کرنے اور معزول کرنے والا خدا ہے۔ اتوار کے قانون کے وقت چاہے لیڈر ڈیموکریٹ ہو یا ریپبلکن، ایک بات یقینی ہے: وہ شریر حکمران ہوگا۔ نبوکدنضر بابل ہی تھا؛ وہ بابل کا جابر حکمران تھا، اس حد تک کہ تین نیک آدمیوں کو آگ میں جھونکنے پر تیار تھا۔ مگر آخرکار وہ دانی ایل کے خدا پر ایمان لے آیا۔ آخری حکمران بلشضر کے ساتھ ایسا نہ ہوا۔ وہ ایک شریر بادشاہ تھا۔ نبوت میں ریاستِ متحدہ کا آغاز ایک برّہ کے طور پر ہوتا ہے، جو مسیح اور بنی نوع انسان کے لیے اُس کی قربانی کی علامت ہے۔ آخر میں ریاستِ متحدہ اژدہا کی مانند بولے گی۔ اس سلسلۂ تاریخ میں مسیح سے شیطان کی طرف آنے والی تبدیلی نبوکدنضر اور بلشضر کے فرق سے ظاہر کی گئی ہے۔

> “Belshazzar had been given many opportunities for knowing and doing the will of God. He had seen his grandfather Nebuchadnezzar banished from the society of men. He had seen the intellect in which the proud monarch gloried taken away by the One who gave it. He had seen the king driven from his kingdom, and made the companion of the beasts of the field. But Belshazzar’s love of amusement and self-glorification effaced the lessons he should never have forgotten; and he committed sins similar to those that brought signal judgments on Nebuchadnezzar. He wasted the opportunities graciously granted him, neglecting to use the opportunities within his reach for becoming acquainted with truth. ‘What must I do to be saved?’ was a question that the great but foolish king passed by indifferently.” Bible Echo, April 25, 1898.

> بلشضر کو خدا کی مرضی جاننے اور اس پر عمل کرنے کے لیے بہت سے مواقع دیے گئے تھے۔ اس نے اپنے دادا نبوخذنصر کو آدمیوں میں سے نکالا جانا دیکھا تھا۔ اس نے دیکھا تھا کہ جس عقل پر وہ متکبر بادشاہ فخر کرتا تھا، اسے اسی نے چھین لیا جس نے وہ عقل بخشی تھی۔ اس نے دیکھا تھا کہ بادشاہ اپنی بادشاہی سے نکالا گیا اور دشت کے حیوانات کا ہمنشین بنا دیا گیا۔ لیکن بلشضر کی تفریح پسندی اور خودستائی نے وہ سبق مٹا دیے جنہیں اسے کبھی بھولنا نہیں چاہیے تھا؛ اور اس نے ایسے ہی گناہ کیے جن کی پاداش میں نبوخذنصر پر خدا کے واضح فیصلے نازل ہوئے تھے۔ اس نے مہربانی سے عطا کیے گئے مواقع ضائع کیے، اور اپنی دسترس میں موجود مواقع کو سچائی سے واقفیت حاصل کرنے کے لیے استعمال نہ کیا۔ "مجھے نجات پانے کے لیے کیا کرنا چاہیے؟" یہ وہ سوال تھا جسے اس عظیم مگر نادان بادشاہ نے بے پروائی سے نظر انداز کر دیا۔ بائبل ایکو، 25 اپریل 1898ء

Notice that the wicked Belshazzar was the foolish king. He suffered the same judgment as his father Nebuchadnezzar, for both judgments were represented as the “seven times” of Leviticus twenty-six. Nebuchadnezzar was in the fields living like a beast for twenty-five hundred and twenty days, which is seven biblical years and his son Belshazzar’s judgment which written on the wall represents twenty-five hundred and twenty as well. The difference was the judgment against Nebuchadnezzar converted him and made him a wise king, whereas Belshazzar’s judgment was upon the foolish king.

غور کریں کہ بدکار بلشاصر ایک احمق بادشاہ تھا۔ اسے اپنے باپ نبوکدنضر جیسی ہی سزا ملی، کیونکہ دونوں سزاؤں کو احبار باب چھبیس کے "سات گنا" کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ نبوکدنضر دو ہزار پانچ سو بیس دن تک کھیتوں میں جانور کی مانند رہا، جو سات بائبلی سال کے برابر ہے، اور اس کے بیٹے بلشاصر کے خلاف دیوار پر لکھی ہوئی سزا بھی دو ہزار پانچ سو بیس ہی کی نمائندگی کرتی ہے۔ فرق یہ تھا کہ نبوکدنضر پر آنے والی سزا نے اسے تائب کر کے دانشمند بادشاہ بنا دیا، جبکہ بلشاصر پر آنے والی سزا احمق بادشاہ پر ہی نازل ہوئی۔

> “To the last ruler of Babylon, as in type to its first, had come the sentence of the divine Watcher: ‘O king, . . . to thee it is spoken; The kingdom is departed from thee.’ Daniel 4:31.” Prophets and Kings, 533.

> "بابل کے آخری حکمران کے لیے بھی، جس طرح بطور نمونہ اس کے پہلے پر ہوا تھا، الٰہی نگہبان کا یہ حکم آ چکا تھا: 'اے بادشاہ، ... تجھ سے یہ کہا جاتا ہے؛ سلطنت تجھ سے جاتی رہی ہے۔' دانی ایل 4:31۔" انبیا اور بادشاہ، 533۔

The handwriting on the wall for the last president is the first amendment which identifies the “wall” of separation of church and state, which the final foolish king does not understand. The “seven times” of Leviticus twenty-six represents a “scattering of the people” that is accomplished by the king of the north at the Sunday law. That scattering is the national ruin that follows the Sunday law. The sixth nation forgot the lessons of their founding fathers who penned the Constitution to protect not only from a corrupt church, but also from the tyrannical European kings that the corrupt woman slept with. The founding fathers represent those who rejected the papacy and the kings of Europe for they knew from their own experience after coming out of a scattering of twelve hundred and sixty years of papal darkness, that protections against that type of tyranny must be the center piece of their new Constitution. They were wise fathers, they were lamb-like, but not so with the last father, for he will speak as a dragon. The Fathers came out of a scattering and the son goes back into a scattering. The tyrant in both instances is the first papacy and the last papacy.

آخری صدر کے لیے دیوار پر لکھی تحریر وہ پہلی ترمیم ہے جو کلیسا اور ریاست کی علیحدگی کی "دیوار" کی نشاندہی کرتی ہے، جسے آخری احمق بادشاہ سمجھتا نہیں۔ "احبار باب چھبیس" کے "سات زمانے" "لوگوں کی پراگندگی" کی نمائندگی کرتے ہیں، جو اتوار کے قانون پر شمال کے بادشاہ کے ذریعے انجام پاتی ہے۔ یہی پراگندگی وہ قومی تباہی ہے جو اتوار کے قانون کے بعد آتی ہے۔ چھٹی قوم اپنے بانیانِ قوم کے اُن اسباق کو بھول گئی جنہوں نے آئین اس لیے تحریر کیا تھا کہ نہ صرف فاسد کلیسا سے تحفظ ہو بلکہ اُن ظالم یورپی بادشاہوں سے بھی جن کے ساتھ وہ بدکار عورت ہم بستر ہوئی تھی۔ بانیانِ قوم اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہوں نے پاپائیت اور یورپ کے بادشاہوں کو رد کیا، کیونکہ وہ اپنے ہی تجربے سے، پاپائی تاریکی کے بارہ سو ساٹھ سالہ پراگندگی سے نکلنے کے بعد، جانتے تھے کہ ایسے استبداد کے خلاف حفاظتی بندوبست اُن کے نئے آئین کا مرکزی نکتہ ہونا چاہیے۔ وہ دانا باپ تھے، برّہ صفت تھے، مگر آخری باپ کے ساتھ ایسا نہیں ہوگا، کیونکہ وہ اژدہا کی مانند بولے گا۔ باپ پراگندگی سے نکلے تھے اور بیٹا دوبارہ پراگندگی میں چلا جاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں ظالم، پہلی پاپائیت بھی ہے اور آخری پاپائیت بھی۔

The symbol of the judgment upon Nebuchadnezzar, the first king and the last king Belshazzar was the “seven times” scattering of Leviticus twenty-six. Nebuchadnezzar lived it, and Belshazzar had it written upon the wall as his epitaph the very night he died. The symbol of the Republican horn in the beginning was its escape from the king of the north’s bondage and the symbol of the Republican horn at its end is captivity brought about from the king of the north. The Sunday law is the “very night” that it dies as the sixth kingdom of Bible prophecy. In all four illustrations, Belshazzar, Nebuchadnezzar, and the beginning and ending of the Republican horn the twenty-five twenty of Leviticus twenty-six, is the symbol represented at the beginning and the ending. That represents the signature of Alpha and Omega.

نبوکدنضر، یعنی پہلا بادشاہ، اور آخری بادشاہ بلشصر پر فیصلے کی علامت احبار باب چھبیس کی "سات وقت" والی پراگندگی تھی۔ نبوکدنضر نے اسے جِیا، اور بلشصر نے اسی رات جب وہ مرا، اسے دیوار پر اپنے قبر کے کتبے کے طور پر لکھا ہوا پایا۔ ابتدا میں جمہوری سینگ کی علامت شمال کے بادشاہ کی غلامی سے اس کی رہائی تھی، اور انجام پر جمہوری سینگ کی علامت وہ اسارت ہے جو شمال کے بادشاہ کی طرف سے لائی گئی۔ اتوار کا قانون وہی "اسی رات" ہے جب وہ بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت کے طور پر مر جاتا ہے۔ ان چاروں مثالوں، بلشصر، نبوکدنضر، اور جمہوری سینگ کی ابتدا و انتہا، میں احبار باب چھبیس کی دو ہزار پانچ سو بیس وہ علامت ہے جو ابتدا اور انتہا دونوں پر ظاہر کی گئی ہے۔ یہ الفا اور اومیگا کے دستخط کی نمائندگی کرتا ہے۔

The first “time prophecy” William Miller discovered was the twenty-five twenty of Leviticus twenty-six. It was the first stone in the foundation that Jesus laid through the work of Miller. It was also the first foundational truth that was set aside by Adventism in 1863. When all of Miller’s stones of truth were put into the foundation, those truths were represented on the two tables of Habakkuk, which are the 1843 and 1850 pioneer charts. Those two tables represent the covenant relationship between God and His denominated people just as the two tables of the Ten Commandments represented the covenant with ancient Israel.

وہ پہلی "وقت کی نبوت" جو ولیم ملر نے دریافت کی، احبار باب 26 کی "پچیس سو بیس" تھی۔ یہ وہ بنیاد کا پہلا پتھر تھا جو یسوع نے ملر کے کام کے ذریعے رکھا تھا۔ یہ وہ پہلی بنیادی سچائی بھی تھی جسے 1863 میں ایڈونٹسٹ تحریک نے ایک طرف رکھ دیا۔ جب ملر کی تمام سچائیاں بنیاد میں رکھ دی گئیں، تو وہ سچائیاں حبقوق کی دو تختیوں پر پیش کی گئیں، جو 1843 اور 1850 کے بانی چارٹس ہیں۔ وہ دونوں تختیاں خدا اور اس کی نامزد قوم کے درمیان عہدی تعلق کی نمائندگی کرتی ہیں، جیسے دس احکام کی دو تختیاں قدیم اسرائیل کے ساتھ عہد کی نمائندگی کرتی تھیں۔

At the end of Laodicean Adventism, when it is spewed out of the mouth of the Lord at the Sunday law, the handwriting on the wall is those two sacred pioneer charts. Charts which they are unable to read, for they refused to be benefitted by the warning message in their beginning of their history….

لاودیکیائی ایڈونٹزم کے اختتام پر، جب اتوار کے قانون کے وقت اسے خداوند کے منہ سے اُگل دیا جائے گا، تو دیوار پر جو لکھا ہوگا، وہی دو مقدس بانی چارٹس ہوں گے۔ وہ چارٹس جنہیں وہ پڑھنے سے قاصر ہوں گے، کیونکہ اپنی تاریخ کے آغاز میں انہوں نے تنبیہی پیغام سے فائدہ اٹھانے سے انکار کر دیا تھا....

The financial crisis of 1837 in the United States was a complex event triggered by a combination of economic factors, policies, and speculative activities.

ریاستہائے متحدہ میں 1837 کا مالی بحران ایک پیچیدہ واقعہ تھا جسے معاشی عوامل، پالیسیوں اور قیاسی سرگرمیوں کے امتزاج نے جنم دیا۔

Speculative Bubble: In the years leading up to 1837, there was a speculative boom in land and investments, driven in part by the westward expansion of the country. Land speculation, particularly in the western frontier, led to inflated land prices and excessive borrowing.

قیاس آرائی کا بلبلہ: 1837 سے پہلے کے برسوں میں، زمین اور سرمایہ کاری میں قیاس آرائی پر مبنی ایک تیزی آئی، جس کی ایک وجہ ملک کی مغرب کی جانب توسیع تھی۔ زمین کی قیاس آرائی، خصوصاً مغربی سرحدی علاقوں میں، زمین کی قیمتوں میں مصنوعی اضافے اور ضرورت سے زیادہ قرض لینے کا باعث بنی۔

Easy Credit and Speculative Lending: Banks and financial institutions were issuing large amounts of credit and loans, often without adequate collateral. This easy access to credit contributed to the speculative frenzy and increased the risks of financial instability.

آسان کریڈٹ اور قیاس آرائی پر مبنی قرضہ دہی: بینک اور مالیاتی ادارے بڑی مقدار میں کریڈٹ اور قرضے فراہم کر رہے تھے، اکثر مناسب ضمانت کے بغیر۔ کریڈٹ تک اس آسان رسائی نے قیاس آرائی کے جنون کو بڑھاوا دیا اور مالیاتی عدم استحکام کے خطرات میں اضافہ کیا۔

Overexpansion of Banks: Banks were expanding their operations rapidly, often issuing more paper money (banknotes) than they had specie (gold and silver) to back it up. This practice, known as “wildcat banking,” resulted in an overabundance of unregulated and unreliable currency in circulation.

بینکوں کی حد سے زیادہ توسیع: بینک اپنی سرگرمیوں کو تیزی سے پھیلا رہے تھے اور اکثر اتنی کاغذی رقم (بینک نوٹ) جاری کر دیتے تھے جو ان کے پاس موجود زرِ سکہ (سونا اور چاندی) کی مقدار سے زیادہ ہوتی تھی۔ اس طرزِ عمل کو "وائلڈ کیٹ بینکنگ" کہا جاتا تھا، جس کے نتیجے میں گردش میں غیر منظم اور غیر قابلِ اعتماد کرنسی کی حد سے زیادہ فراوانی پیدا ہوئی۔

Jackson’s Economic Policies: President Andrew Jackson’s policies played a role in exacerbating the crisis. He issued the Specie Circular in 1836, which required that public lands be purchased with hard currency (gold and silver) rather than paper money. This led to a rush to convert banknotes into specie, causing financial strains and bank failures.

جیکسن کی معاشی پالیسیاں: صدر اینڈریو جیکسن کی پالیسیوں نے بحران کو مزید سنگین بنانے میں کردار ادا کیا۔ انہوں نے 1836 میں اسپیسی سرکیولر جاری کیا، جس کے تحت عوامی اراضی کی خریداری کاغذی کرنسی کے بجائے سخت کرنسی (سونا اور چاندی) میں کرنے کی شرط عائد کی گئی۔ اس سے بینک نوٹوں کو سکہ جاتی زر میں تبدیل کرنے کی دوڑ لگ گئی، جس کے نتیجے میں مالی دباؤ پیدا ہوا اور کئی بینک ناکام ہو گئے۔

International Factors: The crisis in the United States was also influenced by international economic conditions. A slump in the British economy, a major trading partner of the United States, led to a reduction in demand for American goods and exports. This, in turn, affected American businesses and contributed to economic distress.

بین الاقوامی عوامل: ریاست ہائے متحدہ میں بحران پر بین الاقوامی معاشی حالات نے بھی اثر ڈالا۔ برطانوی معیشت، جو ریاست ہائے متحدہ کی ایک اہم تجارتی شراکت دار ہے، میں مندی کے باعث امریکی مصنوعات اور برآمدات کی طلب میں کمی آئی۔ اس کے نتیجے میں امریکی کاروبار متاثر ہوئے اور معاشی بدحالی میں اضافہ ہوا۔

Panic and Bank Runs: In May 1837, a series of financial shocks, including bank failures and credit contractions, led to a panic among investors and depositors. This panic triggered a wave of bank runs and a severe contraction of credit.

گھبراہٹ اور بینک رنز: مئی 1837 میں، مالیاتی جھٹکوں کے ایک سلسلے—جن میں بینکوں کی ناکامیاں اور قرض کی فراہمی میں سکڑاؤ شامل تھے—نے سرمایہ کاروں اور جمع کنندگان میں گھبراہٹ پیدا کر دی۔ اس گھبراہٹ نے بینک رنز کی ایک لہر اور قرض کی فراہمی میں شدید کمی کو جنم دیا۔

Contraction of Money Supply: As banks failed and credit tightened, the overall money supply in the economy contracted significantly. This contraction of money aggravated economic difficulties and deepened the recession. The combination of these factors led to a severe economic downturn, characterized by bank failures, unemployment, reduced consumer spending, and a general economic depression.

زر کی رسد میں سکڑاؤ: جب بینک ناکام ہوئے اور قرضوں کی فراہمی سخت ہو گئی، تو معیشت میں مجموعی زر کی رسد میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ زر کی اس سکڑن نے معاشی مشکلات میں اضافہ کیا اور کساد بازاری کو مزید گہرا کر دیا۔ ان عوامل کے امتزاج نے ایک شدید معاشی گراوٹ کو جنم دیا، جس کی نمایاں علامتیں بینکوں کی ناکامیاں، بے روزگاری، صارفین کے اخراجات میں کمی، اور عمومی معاشی کساد تھیں۔

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> "ہمیں مستقبل کے لیے کسی بات کا خوف نہیں، سوائے اس صورت میں کہ ہم یہ بھول جائیں کہ خداوند نے کس طرح ہماری رہنمائی کی ہے اور ہماری گزشتہ تاریخ میں اُس کی تعلیمات کیا رہی ہیں۔" لائف سکیچز، ۱۹۶۔

Back to Articles