Article

# Elijah - Number Four

الیجا - نمبر چار

Slavery

غلامی

Author

Jeff Pippenger

Published

October 1, 2023

Formats

PDF
Word

Elijah’s witness begins when he identifies that there would be no rain, except at his word for three and a half years.

ایلیا کی گواہی کا آغاز اُس وقت ہوتا ہے جب وہ اعلان کرتا ہے کہ ساڑھے تین سال تک بارش نہیں ہوگی، بجز اس کے کہ وہ حکم دے۔

> And Elijah the Tishbite, who was of the inhabitants of Gilead, said unto Ahab, As the Lord God of Israel liveth, before whom I stand, there shall not be dew nor rain these years, but according to my word. 1 Kings 17:1.

> اور تشبی کا ایلیاہ جو جلعاد کے باشندوں میں سے تھا، اخآب سے کہنے لگا، خداوند اسرائیل کا خدا زندہ ہے جس کے حضور میں کھڑا ہوں کہ ان برسوں میں نہ شبنم پڑے گی اور نہ بارش ہوگی، مگر میرے کلام کے مطابق۔ اوّل سلاطین 17:1.

Those three and a half years represent the history of Thyatira from 538 until 1798. In 1798, at the end of the period of drought Elijah summons Ahab to Carmel. The first angels’ message announced the hour of God’s judgment on October 22, 1844. The first angel’s message was the command to Ahab to call all of Israel to Carmel.

وہ ساڑھے تین سال 538 سے 1798 تک تھیاتیرہ کی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 1798 میں، قحط کے دور کے خاتمے پر، الیاس نے اخاب کو کرمل پر بلایا۔ پہلے فرشتے کے پیغام نے 22 اکتوبر، 1844 کو خدا کی عدالت کے وقت کا اعلان کیا۔ پہلے فرشتے کا پیغام یہ حکم تھا کہ اخاب سارے اسرائیل کو کرمل پر بلائے۔

> And it came to pass, when Ahab saw Elijah, that Ahab said unto him, Art thou he that troubleth Israel? And he answered, I have not troubled Israel; but thou, and thy father’s house, in that ye have forsaken the commandments of the Lord, and thou hast followed Baalim. Now therefore send, and gather to me all Israel unto mount Carmel, and the prophets of Baal four hundred and fifty, and the prophets of the groves four hundred, which eat at Jezebel’s table. So Ahab sent unto all the children of Israel, and gathered the prophets together unto mount Carmel. And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:17–21.

> اور ایسا ہوا کہ جب اخاب نے ایلیاہ کو دیکھا تو اخاب نے اس سے کہا، کیا تُو ہی ہے جو اسرائیل کو مصیبت میں ڈالتا ہے؟ اور اُس نے جواب دیا، میں نے اسرائیل کو مصیبت میں نہیں ڈالا؛ بلکہ تو اور تیرے باپ کا گھرانا—اس لیے کہ تم نے خداوند کے احکام ترک کر دیے، اور تُو بعلیم کے پیچھے ہو لیا۔ اب پس قاصد بھیج اور سارے اسرائیل کو کوہِ کرمل پر میرے پاس جمع کر، اور بعل کے نبی چار سو پچاس، اور اشیرہ کے نبی چار سو، جو ایزبل کی میز پر کھاتے ہیں۔ پس اخاب نے بنی اسرائیل سب کے پاس پیغام بھیجا اور نبیوں کو جمع کر کے کوہِ کرمل پر اکٹھا کیا۔ اور ایلیاہ سب لوگوں کے پاس آ کر بولا، تم کب تک دو رائے میں لنگڑاتے رہو گے؟ اگر خداوند خدا ہے تو اس کی پیروی کرو؛ اور اگر بعل ہے تو اس کی پیروی کرو۔ اور لوگوں نے اسے کچھ جواب نہ دیا۔ اوّل سلاطین 18:17-21۔

All Israel was gathered to Carmel in the time of Elijah, which in turn represented William Miller’s history when the three churches of Revelation chapter three were gathered together. The church that had initially fled into the wilderness in 538 to escape the persecution of Jezebel, as represented by the church of Thyatira, came out of the wilderness as the generation that was to be confronted with the message of Elijah, represented by William Miller. The earth beast then opened its mouth and swallowed up the flood of persecution that had been sent against her for twelve hundred and sixty years.

تمام اسرائیل ایلیاہ کے زمانے میں کرمل پر جمع ہوا، اور یہ اپنی باری پر ولِیم ملر کی تاریخ کی نمائندگی کرتا تھا، جب مکاشفہ باب تین کی تین کلیسائیں اکٹھی کی گئی تھیں۔ وہ کلیسیا جو ابتدا میں 538 میں ایزبل کی ایذا رسانی سے بچنے کے لیے بیابان میں بھاگ گئی تھی—جس کی نمائندگی تھیاتیرا کی کلیسیا کرتی تھی—بیابان سے اس نسل کی صورت نکلی جسے ایلیاہ کے پیغام کا سامنا کرنا تھا، جس کی نمائندگی ولِیم ملر کرتا تھا۔ پھر زمین سے نکلنے والے درندے نے اپنا منہ کھولا اور اس کے خلاف بارہ سو ساٹھ برس تک بھیجا گیا ایذا رسانی کا سیلاب نگل لیا۔

> And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth. Revelation 12:16.

> اور زمین نے عورت کی مدد کی، اور زمین نے اپنا منہ کھولا، اور اس سیلاب کو نگل لیا جو اژدہا نے اپنے منہ سے نکالا تھا۔ مکاشفہ 12:16

In prophecy the “speaking of a nation” is the action of its legislative and judicial authorities, and in 1789 the United States established the divine document that is the Constitution of the United States, thus protecting the rights and freedom necessary to provide protection from the persecution of both the kings of Europe and the apostate Catholic church.

پیش گوئی میں 'قوم کے بولنے' سے مراد اس کے قانون ساز اور عدالتی حکام کا عمل ہوتا ہے، اور 1789 میں ریاستہائے متحدہ نے وہ الہامی دستاویز قائم کی جو آئینِ ریاستہائے متحدہ ہے، یوں یورپ کے بادشاہوں اور مرتد کیتھولک کلیسا دونوں کے ظلم و ستم سے بچاؤ کے لیے ضروری حقوق اور آزادیوں کو تحفظ ملا۔

> “The speaking of the nation is the action of its legislative and judicial authorities.” The Great Controversy, 443.

> "قوم کا بولنا اس کے قانون ساز اور عدالتی اداروں کا عمل ہوتا ہے۔" عظیم تنازع، 443۔

In 1789, just before the beginning of the United States’ prophetic role as the sixth kingdom of Bible prophecy began, it spake as a Lamb, but at the Sunday law it will speak as a dragon.

1789 میں، بائبل کی نبوت کے مطابق چھٹی بادشاہی کے طور پر ریاستہائے متحدہ کے نبوی کردار کے آغاز سے عین پہلے، اس نے برّہ کی مانند کلام کیا، لیکن اتوار کے قانون کے وقت وہ اژدہا کی مانند کلام کرے گا۔

> And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. Revelation 13:11.

> اور میں نے ایک اور درندہ کو زمین میں سے اُبھرتا ہوا دیکھا؛ اور اس کے دو سینگ برّہ کی مانند تھے، اور وہ اژدہا کی مانند بولتا تھا۔ مکاشفہ 13:11

The beginning and ending of the earth beast are marked by its speaking. In 1798, Ahab calls all of Israel to Mount Carmel where Elijah is going to set forth a test to prove to those watching whether the God of the Hebrews or the god of Jezebel is the true God. Jezebel had four hundred and fifty prophets of Baal and four hundred prophets of the grove. The false god Baal was a male deity and the false god Ashtaroth was a female deity.

زمین کے درندے کی ابتدا اور انتہا اس کے بولنے سے نشان زد ہوتی ہیں۔ 1798 میں، اخاب تمام اسرائیل کو کوہِ کرمل پر بلاتا ہے جہاں ایلیاہ ایک آزمائش قائم کرنے والا ہے تاکہ دیکھنے والوں پر یہ ثابت کرے کہ عبرانیوں کا خدا سچا خدا ہے یا ایزبل کا خدا۔ ایزبل کے پاس بعل کے چار سو پچاس نبی اور اشجار کے جھنڈ کے چار سو نبی تھے۔ جھوٹا خدا بعل ایک مرد دیوتا تھا اور جھوٹا خدا عشتروت ایک عورت دیوی تھی۔

Those two classes of false prophets represent the combination of church and state, for in prophecy when a man and woman are represented together, the woman represents a church and the man the state. Elijah was outnumbered eight hundred and fifty to one as he confronted the unholy combination of church and state, as represented by the female and male false deities and also by the marriage of Ahab and Jezebel. Ahab and Jezebel’s illustration of church and state represent the corruption of the horn of Republicanism and Baal and Ashtaroth represent the corruption of the Protestant horn.

جھوٹے نبیوں کے وہ دو طبقات کلیسیا اور ریاست کے امتزاج کی نمائندگی کرتے ہیں، کیونکہ نبوت میں جب مرد اور عورت کو ایک ساتھ پیش کیا جاتا ہے تو عورت کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے اور مرد ریاست کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب ایلیا نے کلیسیا اور ریاست کے اس ناپاک امتزاج کا سامنا کیا تو وہ آٹھ سو پچاس کے مقابلے میں ایک تھا، جس کی نمائندگی مونث اور مذکر جھوٹے معبودوں سے، اور ساتھ ہی اخاب اور ایزبل کی شادی سے ہوتی تھی۔ کلیسیا اور ریاست کے طور پر اخاب اور ایزبل کی مثال جمہوریت کے سینگ کے بگاڑ کی نمائندگی کرتی ہے، اور بعل اور عشتورت پروٹسٹنٹ سینگ کے بگاڑ کی نمائندگی کرتے ہیں۔

The issue was Elijah’s protest against the corrupt religion represented by Thyatira in Revelation chapter two. Elijah represented a Protestant, for the only definition of Protestant is someone who protests against Rome. Elijah’s protest represents a protest against the combination of church and state that is accomplished by the unholy alliance between a corrupted state with a corrupted church.

مسئلہ یہ تھا کہ الیاس کا احتجاج اُس فاسد مذہب کے خلاف تھا جس کی نمائندگی مکاشفہ باب دوم میں تھیاتِرا کرتا ہے۔ الیاس ایک پروٹسٹنٹ کی نمائندگی کرتا تھا، کیونکہ پروٹسٹنٹ کی واحد تعریف یہی ہے کہ وہ شخص جو روم کے خلاف احتجاج کرے۔ الیاس کا احتجاج کلیسیا اور ریاست کے اُس امتزاج کے خلاف احتجاج کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک فاسد ریاست اور ایک فاسد کلیسیا کے درمیان ناپاک اتحاد کے ذریعے قائم کیا جاتا ہے۔

> Notwithstanding I have a few things against thee, because thou sufferest that woman Jezebel, which calleth herself a prophetess, to teach and to seduce my servants to commit fornication, and to eat things sacrificed unto idols. And I gave her space to repent of her fornication; and she repented not. Behold, I will cast her into a bed, and them that commit adultery with her into great tribulation, except they repent of their deeds. Revelation 2:20–22.

> تاہم میرے پاس تیرے خلاف چند باتیں ہیں، کیونکہ تو اُس عورت یزبل کو، جو اپنے آپ کو نبیہ کہتی ہے، یہ اجازت دیتا ہے کہ وہ تعلیم دے اور میرے خادموں کو حرامکاری کرنے اور بتوں پر چڑھائی ہوئی چیزیں کھانے کے لیے بہکائے۔ اور میں نے اسے اپنی حرامکاری سے توبہ کرنے کی مہلت دی؛ مگر اُس نے توبہ نہ کی۔ دیکھ، میں اسے بستر میں ڈالوں گا، اور جو اُس کے ساتھ زنا کرتے ہیں، اگر وہ اپنے کاموں سے توبہ نہ کریں، انہیں سخت مصیبت میں ڈالوں گا۔ مکاشفہ 2:20-22.

Eating represents the message you accept, and a message that is sacrificed to idols represents the doctrines of Catholicism, the very symbol of the abominable worship of idols. God’s people in the Dark Ages had come to accept many of the pagan doctrines of Catholicism, and especially the worship of the sun.

کھانا اس پیغام کی علامت ہے جسے آپ قبول کرتے ہیں، اور جو پیغام بتوں کے لیے قربان کیا گیا ہو وہ کیتھولک ازم کے عقائد کی نمائندگی کرتا ہے، جو قابلِ نفرت بت پرستی کی عین علامت ہے۔ عہدِ تاریکی میں خدا کی قوم نے کیتھولک ازم کے بہت سے مشرکانہ عقائد کو قبول کر لیا تھا، اور خاص طور پر سورج کی پرستش کو۔

Fornication is an unlawful relationship and prophetically represents the very essence of what the Constitution prohibits; the combination of church and state. Ahab was in an unlawful relationship with Jezebel, for as a king of Israel he was not to marry a heathen princess. Jesus identified John the Baptist as Elijah, and John also confronted the same unholy relationship when he rebuked Herod for marrying Herodias, his brother’s wife.

بدکاری ایک ناجائز تعلق ہے اور نبوتی طور پر اس امر کے عین جوہر کی نمائندگی کرتی ہے جسے آئین ممنوع قرار دیتا ہے: کلیسا اور ریاست کا ملاپ۔ احاب ایزابل کے ساتھ ایک ناجائز تعلق میں تھا، کیونکہ اسرائیل کے بادشاہ کی حیثیت سے اسے کسی بت پرست شہزادی سے نکاح نہیں کرنا چاہیے تھا۔ یسوع نے یوحنا بپتسمہ دینے والے کو الیاس قرار دیا، اور یوحنا نے بھی اسی ناپاک تعلق کا مقابلہ کیا جب اس نے ہرودیس کو اپنے بھائی کی بیوی ہیرودیاس سے شادی کرنے پر ملامت کی۔

> For Herod had laid hold on John, and bound him, and put him in prison for Herodias’ sake, his brother Philip’s wife. For John said unto him, It is not lawful for thee to have her. Matthew 14:3, 4.

> کیونکہ ہیرودیس نے یوحنا کو پکڑ کر باندھا اور ہیرودیاس کی خاطر، جو اس کے بھائی فلپس کی بیوی تھی، اسے قید میں ڈال دیا۔ کیونکہ یوحنا نے اس سے کہا تھا، یہ تیرے لیے جائز نہیں کہ تو اسے رکھے۔ متی 14:3، 4۔

Elijah’s confrontation with Ahab and Jezebel prefigured John’s confrontation with Herod and Herodias for both relationships represented an unlawful relationship of church and state. Together they represent the Elijah message of the one hundred and forty-four thousand who confronts the papacy (Jezebel & Herodias), the ten kings that represent the United Nations (Ahab & Herod) and the United States that represents the false prophet (the false prophets of Carmel and Salome, Herodias’ daughter).

ایلیاہ کا اخآب اور ایزبل سے مقابلہ، یوحنا کے ہیرودیس اور ہیرودیاس سے مقابلے کا پیش خیمہ تھا، کیونکہ دونوں تعلقات کلیسیا اور ریاست کے غیر قانونی اتحاد کی نمائندگی کرتے تھے۔ وہ دونوں مل کر ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ایلیاہ کے پیغام کی نمائندگی کرتے ہیں، جو پاپائیت (ایزبل اور ہیرودیاس)، اُن دس بادشاہوں کو جو اقوام متحدہ کی نمائندگی کرتے ہیں (اخآب اور ہیرودیس)، اور ریاست ہائے متحدہ کو جو جھوٹے نبی کی نمائندگی کرتی ہے (کرمل کے جھوٹے نبی اور سالومے، ہیرودیاس کی بیٹی) کا سامنا کرتے ہیں۔

The prophetic setting at Carmel includes the defense by Elijah of the Constitution of the United States, which enshrines the principle of the separation of church and state.

کرمل کے پیغمبرانہ پس منظر میں ایلیا کی جانب سے ریاستہائے متحدہ کے آئین کا دفاع شامل ہے، جو چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے اصول کو آئینی طور پر تسلیم کرتا ہے۔

> And it came to pass, when Ahab saw Elijah, that Ahab said unto him, Art thou he that troubleth Israel? And he answered, I have not troubled Israel; but thou, and thy father’s house, in that ye have forsaken the commandments of the Lord, and thou hast followed Baalim. 1 Kings 18:17, 18.

> اور ایسا ہوا کہ جب اخاب نے ایلیاہ کو دیکھا تو اخاب نے اُس سے کہا، کیا تو وہی ہے جو اسرائیل کو مصیبت میں ڈالتا ہے؟ اُس نے جواب دیا، میں نے اسرائیل کو مصیبت میں نہیں ڈالا؛ بلکہ تُو اور تیرے باپ کا گھرانہ، اس لیے کہ تم نے خداوند کے احکام کو ترک کر دیا ہے اور تُو نے بعلیم کی پیروی کی ہے۔ اوّل سلاطین 18:17، 18۔

The Constitution established that the two horns of Republicanism and Protestantism would always stay separate from each other. But Revelation identifies that when the United States ultimately speaks as a dragon, it will do so when the apostate churches of the United States take control and combine with the apostate government.

آئین نے یہ قرار دیا کہ جمہوریت پسندی اور پروٹسٹنٹ ازم کے دو سینگ ہمیشہ ایک دوسرے سے الگ رہیں گے۔ لیکن مکاشفہ بتاتا ہے کہ جب امریکہ بالآخر اژدھے کی مانند بولے گا، تو یہ اس وقت ہوگا جب امریکہ کی مرتد کلیسائیں اختیار سنبھالیں گی اور مرتد حکومت کے ساتھ متحد ہو جائیں گی۔

> “But what is the ‘image to the beast’? and how is it to be formed? The image is made by the two-horned beast, and is an image to the beast. It is also called an image of the beast. Then to learn what the image is like and how it is to be formed we must study the characteristics of the beast itself—the papacy.

> لیکن 'درندے کے لیے شبیہ' کیا ہے؟ اور یہ کس طرح تشکیل پائے گی؟ یہ شبیہ دو سینگوں والے درندے کے ذریعے بنائی جاتی ہے، اور یہ درندے کے لیے ایک شبیہ ہے۔ اسے 'درندے کی شبیہ' بھی کہا جاتا ہے۔ پس یہ جاننے کے لیے کہ یہ شبیہ کیسی ہے اور یہ کس طرح تشکیل پائے گی، ہمیں خود درندے یعنی پاپائیت کی خصوصیات کا مطالعہ کرنا ہوگا۔

> “When the early church became corrupted by departing from the simplicity of the gospel and accepting heathen rites and customs, she lost the Spirit and power of God; and in order to control the consciences of the people, she sought the support of the secular power. The result was the papacy, a church that controlled the power of the state and employed it to further her own ends, especially for the punishment of ‘heresy.’ In order for the United States to form an image of the beast, the religious power must so control the civil government that the authority of the state will also be employed by the church to accomplish her own ends.” The Great Controversy, 443.

> "جب ابتدائی کلیسیا انجیل کی سادگی سے ہٹ گئی اور بت پرستانہ رسومات و رواج قبول کر لیے، تو وہ روح اور قدرتِ خدا کو کھو بیٹھی؛ اور لوگوں کے ضمیروں پر قابو پانے کے لیے اس نے ریاستی اقتدار کی حمایت طلب کی۔ اس کا نتیجہ پاپائیت تھا، ایک ایسی کلیسیا جو ریاست کی طاقت پر قابو رکھتی تھی اور اسے اپنے مقاصد کو آگے بڑھانے کے لیے استعمال کرتی تھی، خصوصاً 'بدعت' کی سزا کے لیے۔ ریاست ہائے متحدہ کے لیے حیوان کی شبیہ قائم کرنے کے لیے، لازم ہے کہ مذہبی طاقت شہری حکومت پر اس حد تک قابو پائے کہ ریاست کا اختیار بھی کلیسیا کی طرف سے اپنے مقاصد کے حصول کے لیے استعمال کیا جائے۔" عظیم کشمکش، 443.

Elijah at Mount Carmel represented the work of the Millerites, and the Millerites were established as the true prophet in contrast with those that had recently come out from under the influence of Catholicism, but chose through their rejection of the light of the first angel to return to Rome. Thus, the second angel’s message in the spring of 1844 consisted of identifying the Protestant denominations as daughters of Babylon, and the Millerites as the genuine Protestant horn.

کوہِ کرمل پر الیاس ملرائٹس کے کام کی نمائندگی کرتا تھا، اور ملرائٹس اُن کے مقابلے میں بطور سچے نبی قرار دیے گئے جو حال ہی میں کیتھولکیت کے اثر سے نکل تو آئے تھے مگر پہلے فرشتے کی روشنی کو ردّ کرکے روم لوٹنے کا انتخاب کیا۔ چنانچہ 1844 کی بہار میں دوسرے فرشتے کا پیغام اس پر مشتمل تھا کہ پروٹسٹنٹ فرقوں کی نشاندہی بابل کی بیٹیوں کے طور پر کی جائے، اور ملرائٹس کی نشاندہی حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ کے طور پر کی جائے۔

When God brought ancient Israel out of the slavery of Egypt and through the waters of the Red Sea, He initiated a progressive testing process that began with the test of the heavenly manna.

جب خدا نے قدیم اسرائیل کو مصر کی غلامی سے نجات دے کر اور بحرِ قلزم کے پانیوں میں سے گزارا، تو اس نے تدریجی آزمائشوں کا سلسلہ شروع کیا جس کا آغاز آسمانی منّ کی آزمائش سے ہوا۔

> “Upon us is shining the accumulated light of past ages. The record of Israel’s forgetfulness has been preserved for our enlightenment. In this age God has set His hand to gather unto Himself a people from every nation, kindred, and tongue. In the advent movement He has wrought for His heritage, even as He wrought for the Israelites in leading them from Egypt. In the great disappointment of 1844 the faith of His people was tested as was that of the Hebrews at the Red Sea.” Testimonies, volume 8, 115, 116.

> ہم پر گزشتہ ادوار کی جمع شدہ روشنی چمک رہی ہے۔ اسرائیل کی فراموشی کا ریکارڈ ہماری ہدایت کے لیے محفوظ رکھا گیا ہے۔ اس زمانے میں خدا نے ہر قوم، قبیلے اور زبان سے اپنے لیے ایک جماعت جمع کرنے کے لیے اپنا ہاتھ بڑھایا ہے۔ ظہور کی تحریک میں اس نے اپنی میراث کے لیے اسی طرح کام کیا ہے جیسے اس نے بنی اسرائیل کے لیے کیا تھا جب وہ انہیں مصر سے نکال رہا تھا۔ 1844 کی عظیم مایوسی میں اس کے لوگوں کے ایمان کو اسی طرح پرکھا گیا جیسے عبرانیوں کے ایمان کو بحرِ احمر کے کنارے پرکھا گیا تھا۔ ٹیسٹیمونیز، جلد 8، صفحات 115، 116۔

The disappointment of October 22, 1844, led to the understanding of the heavenly sanctuary, which then presented the test of the Sabbath just as the test of the manna became the first of a series of ten tests for ancient Israel.

22 اکتوبر 1844ء کی مایوسی نے آسمانی مقدس کے ادراک تک پہنچایا، اور اس کے نتیجے میں سبت کا امتحان پیش ہوا، بالکل اسی طرح جیسے منّ کا امتحان قدیم اسرائیل کے لیے دس آزمائشوں کے سلسلے کا پہلا امتحان بنا۔

> “The Lord gave me the following view in 1847, while the brethren were assembled on the Sabbath, at Topsham, Maine.

> خداوند نے مجھے سن 1847 میں مندرجہ ذیل رؤیا دی، جب برادران سبت کے دن ٹاپشَم، مین میں جمع تھے۔

> “We felt an unusual spirit of prayer. And as we prayed the Holy Ghost fell upon us. We were very happy. Soon I was lost to earthly things and was wrapped in a vision of God’s glory. I saw an angel flying swiftly to me. He quickly carried me from the earth to the Holy City. In the city I saw a temple, which I entered. I passed through a door before I came to the first veil. This veil was raised, and I passed into the holy place. Here I saw the altar of incense, the candlestick with seven lamps, and the table on which was the shewbread. After viewing the glory of the holy, Jesus raised the second veil and I passed into the holy of holies.

> ہم نے دعا کی ایک غیر معمولی کیفیت محسوس کی۔ اور جب ہم دعا کر رہے تھے تو روح القدس ہم پر نازل ہوا۔ ہم بہت خوش تھے۔ جلد ہی میں دنیوی چیزوں سے بے خبر ہو گیا اور خدا کے جلال کی رویا میں محو ہو گیا۔ میں نے ایک فرشتہ دیکھا جو تیزی سے میری طرف اڑتا ہوا آیا۔ اس نے مجھے فوراً زمین سے اٹھا کر شہرِ مقدس میں پہنچا دیا۔ شہر میں میں نے ایک ہیکل دیکھی، جس میں میں داخل ہوا۔ پہلے پردے تک پہنچنے سے پہلے میں ایک دروازے سے گزرا۔ یہ پردہ اٹھایا گیا، اور میں مقامِ مقدس میں داخل ہوا۔ یہاں میں نے بخور کی قربان گاہ، سات چراغوں والا چراغدان، اور وہ میز دیکھی جس پر نذر کی روٹیاں تھیں۔ مقامِ مقدس کے جلال کو دیکھنے کے بعد، یسوع نے دوسرا پردہ اٹھایا اور میں قدس الاقداس میں داخل ہوا۔

> “In the holiest I saw an ark; on the top and sides of it was purest gold. On each end of the ark was a lovely cherub, with its wings spread out over it. Their faces were turned toward each other, and they looked downward. Between the angels was a golden censer. Above the ark, where the angels stood, was an exceeding bright glory, that appeared like a throne where God dwelt. Jesus stood by the ark, and as the saints’ prayers came up to Him, the incense in the censer would smoke, and He would offer up their prayers with the smoke of the incense to His Father. In the ark was the golden pot of manna, Aaron’s rod that budded, and the tables of stone which folded together like a book. Jesus opened them, and I saw the Ten Commandments written on them with the finger of God. On one table were four, and on the other six. The four on the first table shone brighter than the other six. But the fourth, the Sabbath commandment, shone above them all; for the Sabbath was set apart to be kept in honor of God’s holy name. The holy Sabbath looked glorious—a halo of glory was all around it. I saw that the Sabbath commandment was not nailed to the cross. If it was, the other nine commandments were; and we are at liberty to break them all, as well as to break the fourth. I saw that God had not changed the Sabbath, for He never changes. But the pope had changed it from the seventh to the first day of the week; for he was to change times and laws.” Early Writings, 32.

> قدس الاقداس میں میں نے ایک تابوت دیکھا؛ اس کے اوپر اور اس کے پہلوؤں پر خالص ترین سونا تھا۔ تابوت کے ہر سِرے پر ایک خوبصورت کروبی فرشتہ تھا، جس کے پر اس پر پھیلائے ہوئے تھے۔ ان کے چہرے ایک دوسرے کی طرف تھے، اور وہ نیچے کی طرف دیکھ رہے تھے۔ فرشتوں کے درمیان ایک سنہری بخور دان تھا۔ تابوت کے اوپر، جہاں فرشتے کھڑے تھے، نہایت درخشاں جلال تھا، جو اس تخت کی مانند دکھائی دیتا تھا جہاں خدا سکونت کرتا تھا۔ یسوع تابوت کے پاس کھڑا تھا، اور جب مقدسین کی دعائیں اس تک پہنچتیں، تو بخور دان میں بخور سے دھواں اٹھتا، اور وہ ان کی دعاؤں کو بخور کے دھوئیں کے ساتھ اپنے باپ کے حضور پیش کرتا۔ تابوت کے اندر منّ کا سنہری برتن، ہارون کا وہ عصا جس میں کونپلیں پھوٹ آئی تھیں، اور پتھر کی وہ تختیاں تھیں جو کتاب کی طرح آپس میں بند ہو جاتی تھیں۔ یسوع نے انہیں کھولا، اور میں نے دیکھا کہ ان پر خدا کی انگلی سے لکھے ہوئے دس احکام تھے۔ ایک تختی پر چار تھے، اور دوسری پر چھ۔ پہلی تختی کے چار احکام باقی چھ سے زیادہ درخشاں تھے۔ لیکن چوتھا، یعنی سبت کا حکم، ان سب سے بڑھ کر چمک رہا تھا؛ کیونکہ سبت کو خدا کے مقدس نام کی تعظیم کے لیے مخصوص کیا گیا تھا۔ مقدس سبت نہایت جلالی نظر آتا تھا، اس کے چاروں طرف جلال کا ہالہ تھا۔ میں نے دیکھا کہ سبت کا حکم صلیب پر کیلوں سے نہیں ٹھوکا گیا تھا۔ اگر ایسا ہوتا، تو باقی نو احکام بھی ہوتے؛ اور پھر ہمیں یہ آزادی ہوتی کہ ہم سب کو توڑ دیں، جیسے ہم چوتھے کو توڑنے کے آزاد ہوتے۔ میں نے دیکھا کہ خدا نے سبت کو نہیں بدلا، کیونکہ وہ کبھی نہیں بدلتا۔ لیکن پاپائے روم نے اسے ہفتے کے ساتویں دن سے ہفتے کے پہلے دن میں بدل دیا تھا؛ کیونکہ وہ اوقات اور شریعت کو بدلنے والا تھا۔ ابتدائی تحریریں، 32.

When the Protestants came out of the Dark Ages in 1798 and the book of Daniel was unsealed, the sixth kingdom of Bible prophecy, the two-horned earth beast of Revelation thirteen began its march through prophetic history. Protestantism was founded upon the sacred document called the Holy Bible and Republicanism was founded upon the sacred document called the Constitution. God had brought His church in the wilderness out of the Dark Ages, but just as with ancient Israel during the Egyptian period of slavery the Sabbath commandment had been forgotten. As Israel crossed the Red Sea on its way to the giving of the law at Sinai, modern Israel crossed the Atlantic on its way to October 22, 1844, where the law would once again be revealed. The Lord was once again raising up a people who would be the depositaries of His law, the depositaries of His prophetic revelations and who would carry the mantle of Protestantism. Ancient Israel was given the two tables of the Ten Commandments as the symbol of their work to be the depositaries of His law, and modern Israel was given the two tables of Habakkuk as the symbol of their work as depositaries of His prophetic Word.

جب 1798 میں پروٹسٹنٹ عہدِ تاریکی سے باہر آئے اور دانی ایل کی کتاب کی مہر کھل گئی، تو بائبلی نبوت کی چھٹی سلطنت، یعنی مکاشفہ 13 کا دو سینگوں والا زمینی درندہ، اپنی نبوتی تاریخ میں پیش قدمی شروع کر گیا۔ پروٹسٹنٹ ازم کی بنیاد اس مقدس دستاویز پر تھی جسے بائبلِ مقدس کہا جاتا ہے، اور جمہوریت کی بنیاد اس مقدس دستاویز پر تھی جسے آئین کہا جاتا ہے۔ خدا نے بیابان میں اپنی کلیسیا کو عہدِ تاریکی سے نکال لیا تھا، لیکن جس طرح قدیم اسرائیل میں مصری غلامی کے دور میں حکمِ سبت بھلا دیا گیا تھا، اسی طرح یہاں بھی وہ حکم فراموش ہو چکا تھا۔ جس طرح اسرائیل سینا پر شریعت کے عطا کیے جانے کی طرف جاتے ہوئے بحرِ قلزم سے گزرا، اسی طرح جدید اسرائیل 22 اکتوبر 1844 کی طرف جاتے ہوئے بحرِ اوقیانوس پار کر گیا، جہاں شریعت ایک بار پھر ظاہر کی جانے والی تھی۔ خداوند پھر سے ایک ایسی قوم اٹھا رہا تھا جو اس کی شریعت کی امانت دار ہو، اس کے نبوتی مکاشفات کی امانت دار ہو اور پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری سنبھالے۔ قدیم اسرائیل کو اس کی شریعت کے امانت دار ہونے کے اپنے کام کی علامت کے طور پر دس احکام کی دو تختیاں دی گئیں، اور جدید اسرائیل کو اس کے نبوتی کلام کے امانت دار ہونے کے اپنے کام کی علامت کے طور پر حبقّوق کی دو تختیاں دی گئیں۔

Modern Israel was to carry both sets of two tables as it presented the third angel’s message to the world, which is the message proclaimed by those who carry the mantle of Protestantism. The Protestantism that came out of the Dark Ages was then incomplete as was ancient Israel as they crossed through the Red Sea. Protestantism had professed the motto of the Bible and the Bible alone, but had an incomplete understanding of God’s Word through centuries of eating the pagan doctrines of Roman Catholicism (things sacrificed unto idols). God designed that a true Protestant would represent the entire Word of God as symbolized by the “law and the prophets,” the two sets of two tables that represent both the work of God’s people and God’s character. The work of the first angel was to produce a genuine Protestant people that would be both the depositaries of His law and of his prophetic Word.

جدید اسرائیل کو لازم تھا کہ وہ دو تختیوں کے دو جوڑے ہمراہ رکھے جب وہ دنیا کے سامنے تیسرے فرشتے کا پیغام پیش کرے، یعنی وہ پیغام جو اُن لوگوں کی طرف سے سنایا جاتا ہے جو پروٹسٹنٹ ازم کا عَلَم اٹھائے ہوئے ہیں۔ قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور سے نکلنے والا پروٹسٹنٹ ازم اسی طرح نامکمل تھا جیسے قدیم اسرائیل جب وہ بحرِ قلزم سے گزرا۔ پروٹسٹنٹ ازم نے بائبل، اور صرف بائبل، کا نصب العین تو اختیار کیا تھا، مگر صدیوں تک رومن کیتھولک ازم کی بت پرستانہ تعلیمات (بتوں کے لیے قربان کی ہوئی چیزیں) کھاتے رہنے کے باعث خدا کے کلام کی نامکمل سمجھ رکھتا تھا۔ خدا نے یہ مقرر کیا تھا کہ ایک حقیقی پروٹسٹنٹ خدا کے پورے کلام کی نمائندگی کرے، جیسا کہ "شریعت اور انبیا" سے متمثل ہے—دو تختیوں کے دو جوڑے جو خدا کی قوم کے کام اور خدا کے کردار دونوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلے فرشتے کا کام یہ تھا کہ ایک حقیقی پروٹسٹنٹ قوم پیدا کرے جو اس کی شریعت اور اس کے نبوّتی کلام دونوں کی امانت دار ہو۔

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> "خدا نے اپنی کلیسیا کو آج کے زمانے میں، جیسے اُس نے قدیم اسرائیل کو بلایا تھا، اس لیے بلایا ہے کہ وہ زمین میں نُور بن کر کھڑی رہے۔ سچائی کے زورآور کلہاڑے، یعنی پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات کے وسیلہ سے، اُس نے اُنہیں کلیسیاؤں اور دنیا سے جدا کیا ہے تاکہ اُنہیں اپنے ساتھ مقدّس قربت میں لے آئے۔ اُس نے اُنہیں اپنی شریعت کے امانتدار بنایا ہے اور اِس زمانہ کے لیے نبوت کی عظیم سچائیوں کو اُن کے سپرد کیا ہے۔ جس طرح مقدّس اقوال قدیم اسرائیل کے سپرد کیے گئے تھے، اُسی طرح یہ بھی دنیا تک پہنچانے کے لیے ایک مقدّس امانت ہیں۔ مکاشفہ 14 کے تین فرشتے اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو خدا کے پیغامات کے نور کو قبول کرتے ہیں اور اُس کے کارندوں کی حیثیت سے زمین کی طول و عرض میں انتباہ کی صدا بلند کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔" ٹیسٹیمونیز، جلد 5، صفحہ 455.

The warning that is to be proclaimed by those who have been identified as the depositaries of the two sets of two tables is against receiving the mark of Catholicism. That protest is against the unlawful relationship of Ahab and Jezebel and was represented by Elijah on Mount Carmel. The giving of the two tables of stone at Mount Sinai typified the giving of Habakkuk’s two tables of cloth in the history of 1842 through 1849. Habakkuk’s two tables are the symbol of the covenant relationship between God and His Protestant people. To reject those tables would be the same as ancient Israel rejecting God’s law.

جنہیں دو لوحوں کے دو مجموعوں کے امین قرار دیا گیا ہے، ان کی طرف سے کیا جانے والا انتباہ کیتھولکیت کا نشان قبول کرنے کے خلاف ہے۔ وہ احتجاج اخاب اور ایزابل کے ناجائز گٹھ جوڑ کے خلاف ہے اور اس کی نمائندگی ایلیاہ نے کوہِ کرمل پر کی تھی۔ کوہِ سینا پر پتھر کی دو لوحیں عطا کیا جانا 1842 سے 1849 کی تاریخ میں حبقوق کی کپڑے کی دو لوحیں عطا کیے جانے کی علامت تھا۔ حبقوق کی دو لوحیں خدا اور اس کی پروٹسٹنٹ قوم کے درمیان عہدی رشتے کی علامت ہیں۔ ان لوحوں کو رد کرنا ایسا ہی ہوگا جیسے قدیم اسرائیل نے خدا کی شریعت کو رد کیا تھا۔

The Millerites entered into the Most Holy Place and received the light of the Sabbath, but the testing process was yet unfinished. Simultaneously the horn of Republicanism was proceeding through the very same history. And both horns would reach a milestone in their march together in 1863.

میلرائٹس قدس الاقداس میں داخل ہوئے اور سبت کی روشنی حاصل کی، لیکن آزمائش کا عمل ابھی نامکمل تھا۔ بیک وقت جمہوریت کا سینگ بھی اسی تاریخ کے دوران آگے بڑھ رہا تھا۔ اور دونوں سینگ اپنی پیش قدمی میں 1863 میں ایک سنگِ میل تک جا پہنچے۔

Miller’s Elijah message produced a progressive purification process with the intended purpose of establishing the Protestant horn and in the identical history the Republican horn was involved with a progressive process of political development. Both horns are on the same earth beast, so they must travel in unison through the entire history of the earth beast.

ملر کے "ایلیا کے پیغام" نے ایک تدریجی تطہیری عمل پیدا کیا جس کا مطلوبہ مقصد پروٹسٹنٹ سینگ کا قیام تھا، اور عین اسی تاریخ میں ریپبلکن سینگ سیاسی ارتقا کے ایک تدریجی عمل سے وابستہ تھا۔ دونوں سینگ ایک ہی زمین کے درندے پر ہیں، لہٰذا انہیں زمین کے درندے کی پوری تاریخ میں ہم آہنگی کے ساتھ چلنا ہوگا۔

The first prophetic characteristic of the Republican horn of the earth beast was the action of speaking the Constitution into effect in 1789. In 1798, (the time of the end when the book of Daniel was unsealed), the earth beast would speak for the first time as the sixth kingdom of Bible prophecy. 1798 was the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy, and the speaking that occurred at the beginning of the earth beast’s history in 1798 would typify the last time the sixth kingdom would speak, and that time is represented as the voice of the dragon. When we consider the laws passed by the Republican horn in the United States in 1798, we should expect to see a typification of the laws that will be passed in conjunction with the Sunday law when the United States speaks as a dragon. As we consider the following four laws, ask yourself if the four laws passed in 1798 have the prophetic signature of Alpha and Omega?

زمین کے حیوان کے جمہوری سینگ کی پہلی نبوتی خصوصیت یہ تھی کہ 1789 میں اعلان کے ذریعے آئین نافذ کیا گیا۔ 1798 میں (آخرِ زمانہ، جب دانیال کی کتاب کی مہر کھولی گئی)، زمین کا حیوان پہلی مرتبہ بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر بولے گا۔ 1798 بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر ریاست ہائے متحدہ کے آغاز کا سال تھا، اور 1798 میں زمین کے حیوان کی تاریخ کے ابتدائی مرحلے میں جو بولنا ہوا، وہ اس بات کی تمثیل ٹھہرتا ہے کہ آخری بار چھٹی بادشاہت کیسے بولے گی، اور اُس وقت کو اژدہا کی آواز کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جب ہم 1798 میں ریاست ہائے متحدہ میں جمہوری سینگ کے ذریعے منظور کیے گئے قوانین پر غور کرتے ہیں، تو ہمیں توقع کرنی چاہیے کہ ہمیں اُن قوانین کی تمثیل نظر آئے گی جو اتوار کے قانون کے ساتھ مل کر اُس وقت منظور کیے جائیں گے جب ریاست ہائے متحدہ اژدہا کی مانند بولے گا۔ جب ہم درج ذیل چار قوانین پر غور کریں، تو خود سے پوچھیں کہ کیا 1798 میں منظور کیے گئے یہ چار قوانین پر الفا اور اومیگا کے نبوی دستخط ثبت ہیں؟

In 1798, the United States passed several significant laws known as the Alien and Sedition Acts. These acts were a series of four laws passed by the Federalist-controlled Congress and signed into law by President John Adams, the second president of the United States and former vice president of George Washington.

سن 1798 میں، ریاستہائے متحدہ نے چند اہم قوانین منظور کیے جنہیں "غیر ملکیوں اور بغاوت کے قوانین" کہا جاتا ہے۔ یہ چار قوانین پر مشتمل ایک سلسلہ تھا، جسے فیڈرلسٹوں کے زیرِ کنٹرول کانگریس نے منظور کیا اور صدر جان ایڈمز، جو ریاستہائے متحدہ کے دوسرے صدر اور جارج واشنگٹن کے سابق نائب صدر تھے، نے ان پر دستخط کر کے انہیں قانون بنایا۔

The Naturalization Act: This law extended the residency requirement for immigrants to become U.S. citizens from 5 to 14 years. It was aimed primarily at curbing the influence of recent immigrants, who were often aligned with the opposition party, the Democratic-Republicans.

نیچرلائزیشن ایکٹ: اس قانون نے تارکینِ وطن کے لیے امریکی شہری بننے کی قیام کی لازمی مدت کو 5 سے بڑھا کر 14 سال کر دیا۔ اس کا بنیادی مقصد حالیہ تارکینِ وطن کے اثر و رسوخ کو کم کرنا تھا، جو اکثر حزبِ مخالف، یعنی ڈیموکریٹک-ریپبلکنز، کے ساتھ منسلک ہوتے تھے۔

The Alien Friends Act: This act authorized the president to deport non-citizens deemed to be a threat to the security of the United States during peacetime. It allowed the president to detain and deport any non-citizen he considered dangerous.

ایلین فرینڈز ایکٹ: اس قانون نے صدرِ ریاست ہائے متحدہ کو امن کے زمانے میں ان غیر شہریوں کو ملک بدر کرنے کا اختیار دیا جنہیں ریاست ہائے متحدہ کی سلامتی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہو۔ اس نے صدر کو یہ اختیار بھی دیا کہ وہ کسی بھی ایسے غیر شہری کو حراست میں لے اور ملک بدر کر دے جسے وہ خطرناک سمجھتا ہو۔

The Alien Enemies Act: This law provided for the apprehension, restraint, and deportation of citizens from countries at war with the United States. It was enacted as a precaution during the tense atmosphere of the late 1790s.

غیر ملکی دشمنوں کا ایکٹ: یہ قانون ان ممالک کے شہریوں کی گرفتاری، نظر بندی اور ملک بدری کی اجازت دیتا تھا جو ریاستہائے متحدہ امریکہ کے ساتھ برسرِ جنگ تھے۔ اسے 1790 کی دہائی کے آخری برسوں کے کشیدہ ماحول میں احتیاطی اقدام کے طور پر نافذ کیا گیا تھا۔

The Sedition Act: This is the most controversial of the Alien and Sedition Acts. It made it a criminal offense to publish “false, scandalous, and malicious” writings against the government or its officials, with the intent to defame them or bring them into disrepute. Critics saw this as a direct attack on freedom of speech and the press.

سیڈیشن ایکٹ: یہ "ایلین اور سیڈیشن ایکٹس" میں سب سے زیادہ متنازع ہے۔ اس قانون نے حکومت یا اس کے عہدیداروں کے خلاف انہیں بدنام کرنے یا ان کی ساکھ خراب کرنے کی نیت سے "جھوٹی، رسوا کن اور بدنیتی پر مبنی" تحریریں شائع کرنا فوجداری جرم قرار دیا۔ ناقدین نے اسے آزادیِ اظہار اور آزادیِ صحافت پر براہِ راست حملہ سمجھا۔

The Alien and Sedition Acts were highly controversial and led to significant opposition from Democratic-Republicans, who believed these laws violated fundamental Constitutional rights and targeted their political party. They argued that the laws were an infringement on the First Amendment, which protects freedom of speech and the press. Eventually, these laws played a role in the election of 1800, when Thomas Jefferson and the Democratic-Republicans won the presidency and Congress, leading to the repeal of the Sedition Act.

اجنبیوں اور بغاوت سے متعلق قوانین نہایت متنازع تھے اور انہوں نے ڈیموکریٹک-ریپبلکنز کی جانب سے سخت مخالفت کو جنم دیا، جو سمجھتے تھے کہ یہ قوانین بنیادی آئینی حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور ان کی سیاسی جماعت کو نشانہ بناتے ہیں۔ ان کا استدلال تھا کہ یہ قوانین پہلی ترمیم کی خلاف ورزی ہیں، جو اظہارِ رائے اور صحافت کی آزادی کا تحفظ کرتی ہے۔ بالآخر، ان قوانین نے 1800 کے انتخابات میں کردار ادا کیا، جب تھامس جیفرسن اور ڈیموکریٹک-ریپبلکنز نے صدارت اور کانگریس جیت لی، جس کے نتیجے میں قانونِ بغاوت منسوخ کر دیا گیا۔

The Democratic-Republican party believed these laws violated the fundamental rights upheld by the Constitution, and they also believed the laws were targeting the opposing political party. It matters not that these laws were repealed or later expired, the Alpha and Omega illustrates the end with the beginning. In the history where these laws were enacted or “spoke” into law the Federalist party was opposed by a party called Democrat-Republicans. The evolution of the Democrat-Republican party ultimately produces the Republican party. A political party primarily coalesced together based upon an anti-slavery position.

ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی کا ماننا تھا کہ یہ قوانین آئین کے تحت محفوظ بنیادی حقوق کی خلاف ورزی کرتے ہیں، اور ان کا یہ بھی خیال تھا کہ یہ قوانین مخالف سیاسی جماعت کو نشانہ بنا رہے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ یہ قوانین منسوخ کر دیے گئے یا بعد میں اپنی مدت پوری ہونے پر ختم ہو گئے؛ الفا اور اومیگا ابتدا کے ساتھ انجام کو نمایاں کرتا ہے۔ اس تاریخی پس منظر میں، جب یہ قوانین نافذ کیے گئے یا قانون میں "بول" کر شامل کیے گئے، فیڈرلسٹ پارٹی کے مقابل ایک جماعت تھی جسے ڈیموکریٹک-ریپبلکنز کہا جاتا تھا۔ ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی کی ارتقا بالآخر ریپبلکن پارٹی کو جنم دیتی ہے۔ ایک سیاسی جماعت جو بنیادی طور پر غلامی مخالف موقف کی بنیاد پر متحد ہوئی تھی۔

The historians identify 1863 as the very center point of the civil war, a war which was premised upon the issue of slavery. 1863 is also a waymark for the new standard bearers of the Protestant horn, who then rejected the first time-prophecy given to Miller by angels (the prophecy of “seven times” from Leviticus twenty-six). Could it be a simple coincidence that the prophecy of the seven times just happens to be based upon the laws of slavery set forth in the previous chapter of Leviticus? The “curse” identified by the “seven times” was the promise that if the covenant laws of chapter twenty-five were to be disobeyed, Israel would then end its history by returning into the slavery it was taken out of when it began its journey at the Red Sea.

مورخین ۱۸۶۳ کو خانہ جنگی کا عین مرکزی نقطہ قرار دیتے ہیں؛ وہ جنگ جس کی بنیاد غلامی کے مسئلے پر رکھی گئی تھی۔ ۱۸۶۳ پروٹسٹنٹ کے "سینگ" کے نئے علمبرداروں کے لیے بھی ایک سنگِ میل ہے، جنہوں نے پھر فرشتوں کی طرف سے ملر کو دی گئی پہلی وقت کی نبوت کو رد کر دیا (یعنی احبار باب چھبیس کی "سات وقت" والی نبوت)۔ کیا یہ محض ایک اتفاق ہو سکتا ہے کہ "سات وقت" کی نبوت دراصل احبار کے پچھلے باب میں بیان کردہ غلامی کے قوانین پر مبنی ہے؟ "سات وقت" میں بیان کی گئی "لعنت" یہ وعید تھی کہ اگر باب پچیس کے عہدی قوانین کی نافرمانی کی جاتی، تو اسرائیل اپنی تاریخ کا انجام یوں پاتا کہ وہ اس غلامی میں واپس لوٹ جاتا جس سے وہ بحرِ قلزم پر اپنے سفر کے آغاز کے وقت نکالا گیا تھا۔

From 1798 to 1863 the political party that was the Democratic–Republican party went through a series of purges or shakings. From 1798 onward, and especially from August 11, 1840 onward through 1863 the Millerite movement went through a series of purges and shakings.

1798 سے 1863 تک ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی کہلانے والی سیاسی جماعت سلسلہ وار چھانٹیوں یا ہچکولوں سے گزری۔ 1798 کے بعد سے، اور خصوصاً 11 اگست 1840 کے بعد سے 1863 تک، ملرائٹ تحریک سلسلہ وار چھانٹیوں اور ہچکولوں سے گزری۔

The Democratic-Republican Party, which was one of the early political parties in the United States, did not directly transform into the modern Republican Party as it exists today. Instead, it underwent a series of changes and splits over time, ultimately leading to the formation of several different political parties before the emergence of the Republican Party.

ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی، جو ریاستہائے متحدہ امریکہ کی ابتدائی سیاسی جماعتوں میں سے ایک تھی، براہِ راست آج موجود ریپبلکن پارٹی میں تبدیل نہیں ہوئی۔ اس کے برعکس، وقت کے ساتھ اس میں تبدیلیوں اور انشقاقات کا ایک سلسلہ پیش آیا، جو بالآخر ریپبلکن پارٹی کے ظہور سے پہلے متعدد مختلف سیاسی جماعتوں کی تشکیل کا سبب بنا۔

The Democratic-Republican Party, often associated with Thomas Jefferson and James Madison, was founded in the late 18th century as a response to the Federalist Party. The Democratic-Republicans favored a strict interpretation of the Constitution, states’ rights, and agrarian interests.

ڈیموکریٹک ریپبلکن پارٹی، جو اکثر تھامس جیفرسن اور جیمز میڈیسن سے منسوب کی جاتی ہے، اٹھارہویں صدی کے اواخر میں فیڈرلسٹ پارٹی کے ردِ عمل کے طور پر قائم کی گئی تھی۔ ڈیموکریٹک ریپبلکنز آئین کی سخت تشریح، ریاستوں کے حقوق، اور زرعی مفادات کے حامی تھے۔

However, by the 1820s, the Democratic-Republican Party began to fracture along regional and ideological lines. The primary split occurred during the Era of Good Feelings (1817–1825), when there was a lack of strong opposition to James Monroe’s presidency. This period of political tranquility contributed to the decline of the Democratic-Republican Party. The party eventually split into several factions and evolved into the following political groups:

تاہم، 1820 کی دہائی تک، ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی علاقائی اور نظریاتی خطوط پر تقسیم ہونا شروع ہو گئی۔ بنیادی تقسیم عہدِ خوشگوار احساسات (1817-1825) کے دوران ہوئی، جب جیمز منرو کی صدارت کے خلاف مضبوط اپوزیشن کی کمی تھی۔ سیاسی سکون کے اس دور نے ڈیموکریٹک-ریپبلکن پارٹی کے زوال میں حصہ ڈالا۔ بالآخر یہ پارٹی کئی دھڑوں میں بٹ گئی اور درج ذیل سیاسی گروہوں میں ڈھل گئی:

Democratic Party: The followers of Andrew Jackson, who became the seventh president in 1829, formed the Democratic Party. Jacksonian Democrats supported a strong executive branch, westward expansion, and a broader suffrage for white males.

ڈیموکریٹک پارٹی: 1829 میں ساتواں صدر بننے والے اینڈریو جیکسن کے پیروکاروں نے ڈیموکریٹک پارٹی کی تشکیل کی۔ جیکسونی ڈیموکریٹس نے حکومت کی مضبوط اجرائیہ شاخ، مغرب کی جانب توسیع، اور سفید فام مردوں کے لیے وسیع تر حقِ رائے دہی کی حمایت کی۔

National Republican Party: This party emerged as a response to Andrew Jackson’s presidency and later merged with other anti-Jackson factions to become the Whig Party. The National Republicans were generally more supportive of a strong federal government and economic development.

نیشنل ریپبلکن پارٹی: یہ جماعت اینڈریو جیکسن کی صدارت کے ردِعمل کے طور پر ابھری اور بعد میں دیگر مخالفِ جیکسن دھڑوں کے ساتھ مل کر وِگ پارٹی بن گئی۔ نیشنل ریپبلکن عموماً ایک مضبوط وفاقی حکومت اور معاشی ترقی کے زیادہ حامی تھے۔

Anti-Masonic Party: This was a short-lived political party that emerged in the 1820s, primarily in response to concerns about the influence of the secretive Masonic fraternity. It absorbed some former Democratic-Republicans.

اینٹی-میسونک پارٹی: یہ ایک قلیل المدت سیاسی جماعت تھی جو 1820 کی دہائی میں اُبھری، بنیادی طور پر خفیہ میسونک برادری کے اثر و رسوخ سے متعلق خدشات کے ردِعمل میں۔ اس نے چند سابق ڈیموکریٹک-ریپبلکن ارکان کو اپنے اندر ضم کر لیا۔

The Whig Party: Formed in the 1830s, the Whigs included former National Republicans, Anti-Masons, and other opposition groups. They were characterized by their opposition to Jacksonian policies, support for a strong federal government, and promotion of industrial and economic development.

وِگ پارٹی: 1830 کی دہائی میں تشکیل پانے والی اس جماعت میں سابق نیشنل ریپبلکن، اینٹی میسنز اور دیگر مخالف گروہ شامل تھے۔ انہیں جیکسونی پالیسیوں کی مخالفت، مضبوط وفاقی حکومت کی حمایت، اور صنعتی و اقتصادی ترقی کے فروغ سے پہچانا جاتا تھا۔

The modern Republican Party was founded in the 1850s as a direct response to the growing sectional tensions over slavery. It attracted former Whigs, anti-slavery Democrats, Free Soilers, and others who opposed the expansion of slavery into new territories. The first Republican presidential candidate, John C. Fremont, ran in the 1856 election, and the party’s first successful candidate, Abraham Lincoln, was elected in 1860. So, the Republican Party emerged separately from the Democratic-Republican tradition and had a distinct trajectory in American political history.

جدید ریپبلکن پارٹی 1850 کی دہائی میں غلامی کے مسئلے پر بڑھتی ہوئی علاقائی کشیدگی کے براہِ راست ردِعمل کے طور پر قائم ہوئی۔ اس نے وِگ پارٹی کے سابق ارکان، غلامی مخالف ڈیموکریٹس، فری سوائلرز، اور اُن دیگر افراد کو اپنی طرف راغب کیا جو نئے علاقوں میں غلامی کے پھیلاؤ کی مخالفت کرتے تھے۔ ریپبلکن پارٹی کے پہلے صدارتی امیدوار، جان سی. فریمونٹ، نے 1856 کے انتخاب میں حصہ لیا، اور پارٹی کے پہلے کامیاب امیدوار، ابراہام لنکن، 1860 میں منتخب ہوئے۔ لہٰذا، ریپبلکن پارٹی ڈیموکریٹک-ریپبلکن روایت سے الگ طور پر ابھری اور امریکی سیاسی تاریخ میں اس نے ایک منفرد راہ اختیار کی۔

By 1860, the Republican party elected its first president. It was based upon a coalition of political parties that were opposed to slavery. In 1863 the Emancipation Proclamation “spoke” slavery out of existence. In 1863 the Republican horn, then represented by the Republican party “spoke” slavery out of existence, while the Protestant horn ceased to be a movement and became the Seventh-day Adventist church. The movement of the Millerites legally and officially ended in May of 1863, and in that year Moses’ oath, the prophecy of slavery was rejected. He that has an ear, let him hear.

1860 تک، ریپبلکن پارٹی نے اپنے پہلے صدر کا انتخاب کر لیا تھا۔ یہ ان سیاسی جماعتوں کے اتحاد پر مبنی تھی جو غلامی کے خلاف تھیں۔ 1863 میں اعلانِ آزادی نے غلامی کو "بول کر" وجود سے خارج کر دیا۔ 1863 میں ریپبلکن سینگ، جس کی نمائندگی اُس وقت ریپبلکن پارٹی کرتی تھی، نے غلامی کو "بول کر" وجود سے خارج کر دیا، جبکہ پروٹسٹنٹ سینگ ایک تحریک ہونا چھوڑ کر سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ بن گیا۔ ملرائٹس کی تحریک مئی 1863 میں قانونی اور باضابطہ طور پر ختم ہو گئی، اور اسی سال موسیٰ کی قسم، غلامی کی پیشگوئی، کو مسترد کر دیا گیا۔ جس کے کان ہیں، وہ سنے۔

At this point it might be informative to provide a brief overview of the “oath of Moses” as labelled by the prophet Daniel.

اس موقع پر 'قسمِ موسیٰ' کا ایک مختصر جائزہ پیش کرنا معلوماتی ثابت ہو سکتا ہے، جسے نبی دانیال نے اسی نام سے موسوم کیا تھا۔

> Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. Daniel 9:11.

> ہاں، تمام اسرائیل نے تیری شریعت کی خلاف ورزی کی ہے؛ بلکہ وہ روگردانی کر گئے تاکہ تیری آواز کی فرمانبرداری نہ کریں؛ اس لیے لعنت ہم پر نازل ہو گئی ہے، اور وہ قسم بھی جو خدا کے خادم موسیٰ کی شریعت میں لکھی ہے، کیونکہ ہم نے اُس کے خلاف گناہ کیا ہے۔ دانی ایل 9:11.

William Miller who was guided by Gabriel and other angels as he studied the Word of God, was first led to the “seven times” of Leviticus twenty-six. Miller’s testimony is that in his study of the Bible, he began in the book of Genesis and therefore he obviously came to Leviticus well before he reached the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight and verse fourteen. He exclusively used the Bible and a Cruden’s concordance.

ولیم ملر، جو کلامِ خدا کا مطالعہ کرتے وقت جبرائیل اور دیگر فرشتوں کی رہنمائی میں تھا، سب سے پہلے احبار باب چھبیس کے "سات زمانے" کی طرف رہنمائی پائی۔ ملر کی شہادت یہ ہے کہ بائبل کے مطالعے میں اس نے ابتدا کتابِ پیدایش سے کی، چنانچہ ظاہر ہے کہ دانی ایل باب آٹھ، آیت چودہ کے "تئیس سو سال" تک پہنچنے سے بہت پہلے وہ احبار تک پہنچ گیا تھا۔ وہ صرف بائبل اور کروڈن کی کنکورڈنس استعمال کرتا تھا۔

Cruden’s concordance has no references to the Hebrew or Greek words that were thereafter translated into the English of the King James Bible. Miller considered the “context” of the passage he was studying to guide his understanding of a word or passage of Scripture. When it came to his understanding of the “seven times” it is very simple to see the context for the “seven times” of chapter twenty-six of Leviticus is chapter twenty-five.

کرُوڈن کی کنکورڈنس میں ان عبرانی یا یونانی الفاظ کے حوالے موجود نہیں جن کا بعد میں کنگ جیمز بائبل کی انگریزی میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ ملر جس عبارت کا مطالعہ کر رہا تھا، اس کے "سیاق و سباق" کو کسی لفظ یا کلامِ مقدس کے کسی حصے کی اپنی فہم کی رہنمائی کے لیے پیشِ نظر رکھتا تھا۔ جب "سات مرتبہ" کو سمجھنے کی بات آئی، تو یہ بات بہت آسانی سے دیکھی جا سکتی ہے کہ لیویٹیکس کے باب چھبیس میں "سات مرتبہ" کا سیاق و سباق باب پچیس ہے۔

Chapter twenty-five outlines the resting of the land, the Jubilee and the rules of slavery. The rules of chapter twenty-five are part of “the law of Moses the servant of God” that produces a blessing if obeyed and a “curse” if disobeyed. In chapter twenty-six the curse of the “seven times” equates to twenty-five hundred and twenty years and is set forth in the obvious context of the rules of the land resting and the principles of slavery. In chapter twenty-six the punishment is called the “quarrel of my covenant.”

باب پچیس میں زمین کو آرام دینے، یوبیل، اور غلامی کے قوانین کا خاکہ پیش کیا گیا ہے۔ باب پچیس کے یہ احکام "خدا کے خادم موسیٰ کی شریعت" کا حصہ ہیں، جو اطاعت پر برکت اور نافرمانی پر "لعنت" کا باعث بنتی ہے۔ باب چھبیس میں "سات بار" کی لعنت کو دو ہزار پانچ سو بیس برس کے برابر قرار دیا گیا ہے، اور اسے زمین کے آرام کے احکام اور غلامی کے اصولوں کے واضح تناظر میں بیان کیا گیا ہے۔ باب چھبیس میں اس سزا کو "میرے عہد کا جھگڑا" کہا گیا ہے۔

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> تب میں بھی تمہارے برخلاف چلوں گا اور تمہارے گناہوں کے سبب تمہیں سات گنا اور سزا دوں گا۔ اور میں تم پر تلوار لاؤں گا جو میرے عہد کے جھگڑے کا انتقام لے گی، اور جب تم اپنے شہروں کے اندر جمع ہو گے تو میں تم میں وبا بھیجوں گا، اور تم دشمن کے ہاتھ میں حوالے کر دیے جاؤ گے۔ احبار 26:24، 25۔

In context the “covenant” that God has a “quarrel” over would be the covenant previously cited in chapter twenty-five. The punishment of the seven times is called the “quarrel of” God’s “covenant” and the “curse” attached to it is that Israel would be “delivered into the hand of their” enemies, and once in the enemies’ land, (as Daniel was) Israel would become the slaves of their enemies.

سیاق و سباق میں وہ "عہد" جس کے بارے میں خدا کا "جھگڑا" ہے، وہی عہد ہے جس کا حوالہ پہلے باب پچیس میں دیا گیا تھا۔ سات گنا سزا کو خدا کے "عہد" کے "جھگڑے" کا نام دیا گیا ہے، اور اس کے ساتھ جو "لعنت" منسلک ہے وہ یہ ہے کہ اسرائیل اپنے دشمنوں کے "ہاتھ میں سپرد کر دیے جائیں گے"، اور جب وہ دشمنوں کی سرزمین میں ہوں گے، (جیسے دانی ایل تھا) تو اسرائیل اپنے دشمنوں کے غلام بن جائیں گے۔

When Moses recorded Leviticus twenty-six ancient Israel had just been delivered from the slavery of Egypt and the principles of slavery represented in chapter twenty-five would bring either a blessing or a curse. Ancient Israel never practiced the rules of the Jubilee and ultimately both the northern and southern kingdoms were scattered for “seven times” in fulfillment of what Daniel called the “curse of Moses.”

جب موسیٰ نے احبار باب چھبیس قلم بند کیا، تب قدیم اسرائیل کو ابھی ابھی مصر کی غلامی سے رہائی ملی تھی، اور باب پچیس میں پیش کیے گئے غلامی سے متعلق اصول یا تو برکت یا لعنت کا باعث بنتے۔ قدیم اسرائیل نے یوبیل کے قوانین پر کبھی عمل نہ کیا، اور آخرکار شمالی اور جنوبی دونوں بادشاہتیں اس بات کی تکمیل میں جسے دانیال نے "موسیٰ کی لعنت" کہا تھا، "سات گنا" مدت تک پراگندہ کر دی گئیں۔

The covenant relationship between God and Israel which had begun with their slavery in Egypt, ended with their slavery to Assyria and Babylon. The “seven times” against the northern kingdom ended in 1798, and “seven times” against the southern kingdom ended in 1844. The starting point for the two periods of seven times is marked in Isaiah chapter seven with a prophecy of sixty-five years that was proclaimed by Isaiah to king Ahaz of Judah in 742 BC.

خدا اور اسرائیل کے درمیان عہد کا رشتہ، جو مصر میں ان کی غلامی سے شروع ہوا تھا، آشور اور بابل کی غلامی کے ساتھ ختم ہوا۔ "سات زمانے" شمالی بادشاہی کے خلاف 1798ء میں ختم ہوئے، اور "سات زمانے" جنوبی بادشاہی کے خلاف 1844ء میں ختم ہوئے۔ سات زمانوں کی دونوں مدتوں کا نقطۂ آغاز یسعیاہ باب سات میں پینسٹھ برس کی ایک پیش گوئی سے متعین کیا گیا ہے، جس کا اعلان یسعیاہ نے 742 قبل مسیح میں یہوداہ کے بادشاہ آحاز کو کیا تھا۔

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> کیونکہ ارام کا سر دمشق ہے، اور دمشق کا سر رزین ہے؛ اور پینسٹھ برس میں افرائیم شکست کھا جائے گا کہ وہ ایک قوم نہ رہے۔ اور افرائیم کا سر سامریہ ہے، اور سامریہ کا سر رملیا کا بیٹا ہے۔ اگر تم ایمان نہ لاؤ گے تو ضرور قائم نہ رہو گے۔ یسعیاہ 7:8، 9۔

Isaiah had identified that “within” sixty-five years from the time when the prophecy was set forth in 742 BC, the northern kingdom would be broken. Nineteen years later in 723 BC the northern kingdom of Israel was taken into slavery by the king of Assyria and forty-six years later the king of Babylon took the southern kingdom of Judah into slavery in 677 BC. The prophecy of sixty-five years produces six historical waymarks. The first is 742 BC when the prediction is set forth. Nineteen years later in 723 BC, the northern kingdom was taken into slavery by the Assyrians. Forty-six years later in 677 BC the southern kingdom was taken into slavery by the Babylonians. The first twenty-five hundred and twenty years that began in 723 BC then ended in 1798. Then is 1844 the twenty-five hundred and twenty years that began in 677 BC concluded. From 1844, the prediction extended nineteen years to 1863 in order to complete the entire prophetic structure, for when the Alpha and Omega marked nineteen years to begin the prophetic structure there must be nineteen years to reach its end.

اشعیاہ نے یہ نشان دہی کی تھی کہ 742 قبل مسیح میں جب یہ پیش گوئی بیان کی گئی تھی، اس وقت سے پینسٹھ برس کے 'اندر' شمالی مملکت ٹوٹ جائے گی۔ انیس برس بعد 723 قبل مسیح میں اسرائیل کی شمالی مملکت کو بادشاہِ اشور نے غلامی میں لے لیا اور چھیالیس برس بعد 677 قبل مسیح میں بادشاہِ بابل نے جنوبی مملکتِ یہوداہ کو غلامی میں لے لیا۔ پینسٹھ برس کی اس پیش گوئی سے چھ تاریخی سنگِ میل قائم ہوتے ہیں۔ پہلا 742 قبل مسیح ہے جب پیش گوئی بیان کی گئی۔ انیس برس بعد 723 قبل مسیح میں شمالی مملکت کو اشوریوں نے غلامی میں لے لیا۔ چھیالیس برس بعد 677 قبل مسیح میں جنوبی مملکت کو بابلیوں نے غلامی میں لے لیا۔ وہ پہلی دو ہزار پانچ سو بیس برس کی مدت جو 723 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی، 1798 میں ختم ہوئی۔ پھر 1844 میں وہ دو ہزار پانچ سو بیس برس کی مدت جو 677 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی، مکمل ہوئی۔ 1844 سے پورے نبوی ڈھانچے کی تکمیل کے لیے پیش گوئی انیس برس بڑھ کر 1863 تک پھیلی، کیونکہ جب الفا اور اومیگا نے نبوی ڈھانچے کی ابتدا کے لیے انیس برس مقرر کیے تھے تو اس کے انجام تک پہنچنے کے لیے بھی انیس برس ہونا لازم تھے۔

Ancient Israel was delivered from the slavery of Egypt and through disobedience both the northern and southern kingdoms were returned to slavery. The prophecies transcend from the prophetic history of ancient literal Israel to modern spiritual Israel and in so doing the theme of all the prophetic waymarks is slavery.

قدیم اسرائیل کو مصر کی غلامی سے نجات ملی، مگر نافرمانی کے باعث شمالی اور جنوبی دونوں بادشاہتیں دوبارہ غلامی میں لوٹا دی گئیں۔ نبوتیں قدیم حرفی اسرائیل کی نبوتی تاریخ سے آگے بڑھ کر جدید روحانی اسرائیل تک جاتی ہیں، اور اس طرح تمام نبوتی سنگِ میل کا مرکزی موضوع غلامی بنتا ہے۔

The prophecy in Isaiah seven was presented to the wicked king Ahaz by Isaiah in 742BC when an impending civil war between the north and south was being identified. The southern kingdom of Ahaz was the literal glorious land of ancient Israel. In 1798, the spiritual glorious land of Bible prophecy began to rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. When the seven times against the literal glorious land ended in 1844, there was, as in the history of king Ahaz an impending civil war. By 1844, the turmoil of political parties breaking apart and forming alliances had almost fully settled into two classes of political persuasions. In terms of slavery the Democrats were pro-slavery and the Republicans were anti-slavery. From 1798 to the beginning of the civil war in 1860 the process of developing two classes of political parties had been settled.

742 قبل مسیح میں، جب شمال اور جنوب کے درمیان ایک متوقع خانہ جنگی کی نشاندہی ہو رہی تھی، نبی اشعیا نے اشعیا باب سات کی پیش گوئی بدکار بادشاہ آحاز کے سامنے پیش کی۔ آحاز کی جنوبی مملکت قدیم اسرائیل کی حقیقی جلالی سرزمین تھی۔ 1798 میں، بائبل کی نبوت کی روحانی جلالی سرزمین نے بائبل کی نبوت کی چھٹی مملکت کے طور پر حکمرانی شروع کی۔ جب 1844 میں حقیقی جلالی سرزمین کے خلاف سات زمانے ختم ہوئے، تو بادشاہ آحاز کی تاریخ کی مانند ایک آنے والی خانہ جنگی درپیش تھی۔ 1844 تک، سیاسی جماعتوں کے ٹوٹنے اور اتحاد بنانے کے ہنگامے تقریباً مکمل طور پر سیاسی رجحانات کی دو اقسام میں سمٹ چکے تھے۔ غلامی کے حوالے سے ڈیموکریٹس غلامی کے حامی تھے اور ریپبلکن اس کے مخالف تھے۔ 1798 سے 1860 میں خانہ جنگی کے آغاز تک، سیاسی جماعتوں کے دو طبقات کی تشکیل کا عمل مستحکم ہو چکا تھا۔

Ahaz represented the literal glorious land and therefore typified the spiritual glorious land. The history of Ahaz typifies the prophetic history where the prophecy was proclaimed in 742 BC therefore typifies the history where the prophecy ended. In the beginning history the northern kingdom consisting of ten tribes had broken away from the other two tribes in protest against the divinely established government of the southern two tribes. The ten northern tribes had formed a confederacy with Syria, typifying the alliance between the southern confederacy and a power represented symbolically by Syria.

آحاز ظاہری ارضِ جلال کی نمائندگی کرتا تھا، اور اسی لیے روحانی ارضِ جلال کا نمونہ بھی تھا۔ آحاز کی تاریخ اُس نبوی تاریخ کی تمثیل ہے جس میں 742 قبلِ مسیح میں نبوت کا اعلان ہوا تھا؛ لہٰذا یہ اُس تاریخ کی بھی تمثیل ہے جہاں وہ نبوت اختتام پذیر ہوئی۔ ابتدائی دور میں، دس قبائل پر مشتمل شمالی مملکت نے جنوبی دو قبائل کی خدا کی طرف سے قائم کردہ حکومت کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے اُن سے علیحدگی اختیار کر لی تھی۔ شمال کے دس قبائل نے شام کے ساتھ ایک اتحاد بنا لیا، جو اُس اتحاد کی تمثیل ہے جو جنوبی اتحاد اور ایک ایسی قوت کے درمیان تھا جس کی علامتی نمائندگی شام کرتی ہے۔

This brief summary is identifying that the seven times of Leviticus twenty-six is a covenant promise that sets forth either a blessing for obedience or the “curse” of slavery for disobedience. The northern and southern kingdoms started together as one nation that was delivered out of slavery, only to be delivered back into slavery at their respective endings.

یہ مختصر خلاصہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ احبار باب چھبیس میں مذکور "سات گنا" ایک عہدی وعدہ ہے جو یا تو اطاعت پر برکت دیتا ہے یا نافرمانی پر غلامی کی "لعنت" ٹھہراتا ہے۔ شمالی اور جنوبی بادشاہتیں ایک ہی قوم کے طور پر شروع ہوئیں جنہیں غلامی سے چھڑایا گیا تھا، مگر اپنے اپنے انجام پر انہیں دوبارہ غلامی کے حوالے کر دیا گیا۔

The sixty-five years at the ending of those prophecies of slavery concluded with spiritual Israel in the spiritual glorious land, at the very dead center of a civil war of the north against the south. The antagonists in the civil war was a kingdom that formed a confederacy and broke away from the divinely established government that was located in the opposing kingdom.

غلامی سے متعلق اُن پیشگوئیوں کے آخری پینسٹھ سال یوں اختتام پذیر ہوئے کہ روحانی اسرائیل روحانی شاندار سرزمین میں شمال کی جنوب کے خلاف ہونے والی خانہ جنگی کے بالکل عین مرکز میں تھا۔ اس خانہ جنگی کا مخالف فریق ایک ایسی مملکت تھی جس نے ایک کنفیڈریشن تشکیل دی اور مخالف مملکت میں واقع خدا کی طرف سے قائم کردہ حکومت سے علیحدگی اختیار کر لی۔

From 1798 onward to the civil war, the horn of Republicanism was put through a process which produced two classes of political antagonists that represent two sides of the issues of slavery. The proslavery antagonists that sought to continue the practice of slavery lost the battle.

1798 سے شروع ہو کر خانہ جنگی تک، شیپورِ ریپبلکن ازم کو ایک ایسے عمل سے گزارا گیا جس نے سیاسی مخالفین کی دو قسمیں پیدا کیں جو غلامی کے مسائل کے دو پہلوؤں کی نمائندگی کرتی تھیں۔ غلامی کے حامی وہ مخالفین جو غلامی کے رواج کو جاری رکھنا چاہتے تھے، معرکہ ہار گئے۔

From 1798 onward to the civil war, the horn of Protestantism was put through a process which produced two classes of religious antagonists that represent two sides of the issues of slavery. The proslavery antagonists that sought to continue the original understanding of the prophecy of slavery lost the battle.

1798 سے لے کر خانہ جنگی تک، پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ ایک ایسے عمل سے گزارا گیا جس نے مذہبی مخالفین کی دو جماعتیں پیدا کیں جو مسائلِ غلامی کے دو پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ غلامی کے حامی مخالفین، جنہوں نے غلامی کے بارے میں پیشین گوئی کی اصل تفہیم کو جاری رکھنے کی کوشش کی، معرکہ ہار گئے۔

In 1863 the horn of Republicanism succeeded in rejecting the practice of slavery.

سن 1863 میں ریپبلکن ازم کا شیپور غلامی کے رواج کو مسترد کرنے میں کامیاب ہوا۔

In 1863 the horn of Protestantism succeeded in rejecting the prophecy of slavery.

1863 میں پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ نے غلامی کی پیش گوئی کو کامیابی سے رد کر دیا۔

In doing so they rejected the work of Miller, the Elijah for his time. In so doing they also rejected “the oath of Moses,” the foundation stone for their time. Moses and Elijah were then rejected, only to return on September 11, 2001.

ایسا کرتے ہوئے انہوں نے ملر کے کام کو مسترد کر دیا، جو اپنے زمانے کے ایلیاہ تھے۔ یوں کرتے ہوئے انہوں نے "قسمِ موسیٰ" کو بھی رد کر دیا، جو ان کے زمانے کے لیے سنگِ بنیاد تھی۔ تب موسیٰ اور ایلیاہ کو رد کر دیا گیا، مگر وہ 11 ستمبر 2001 کو واپس لوٹ آئے۔

Alpha and Omega, the wonderful linguist recorded His divine signature throughout the time prophecy of the “oath of Moses” that He himself proclaimed as Palmoni, the Wonderful Numberer. If ye will not believe, surely ye shall not be established.

الفا اور اومیگا، وہ حیرت انگیز ماہرِ لسانیات، نے سراسر "قسمِ موسیٰ" کی وقت کی نبوت میں اپنے الٰہی دستخط ثبت کیے، جسے اُس نے خود "پلمونی، عجیب شمار کرنے والا" کے طور پر اعلان کیا۔ اگر تم ایمان نہ لاؤ گے تو ہرگز قائم نہ رہو گے۔

Back to Articles