Article

# The Eighth is of the Seven - Number One

آٹھواں سات میں سے ہے - نمبر ایک

Miller’s Two Rome’s

ملر کے دو روم

Author

Jeff Pippenger

Published

September 13, 2023

Formats

PDF
Word

William Miller based his prophetic message upon the framework of two desolating powers, which he correctly identified as pagan Rome and papal Rome.

ولیم ملر نے اپنے نبوتی پیغام کی بنیاد دو ویران کرنے والی قوتوں کے ڈھانچے پر رکھی، جنہیں اُس نے درست طور پر بت پرست روم اور پاپائی روم کے طور پر شناخت کیا۔

> “William Miller, when applying his hermeneutic, noticed in the various apocalyptic passages a recurring theme of controversy between the people of God and their enemies. In his analysis of the persecuting powers of God’s people throughout the ages he developed the concept of the two abominations, defined as paganism (the first abomination) symbolizing the persecuting force outside the church, and the papacy (the second abomination) representing the persecuting power within the church. It was the motif of the two abominations that characterized most of his following prophetic interpretations.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 22.

> ولیم ملر نے جب اپنے اصولِ تفسیر کو بروئے کار لایا تو اس نے مختلف مکاشفاتی متون میں خدا کے لوگوں اور ان کے دشمنوں کے درمیان جاری کشمکش کا ایک بار بار سامنے آنے والا موضوع نوٹ کیا۔ تاریخ کے ہر دور میں خدا کے لوگوں کو ستانے والی قوتوں کے اپنے تجزیے میں اُس نے دو مکروہات کا تصور پیش کیا: بت پرستی (پہلا مکروہ)، جو کلیسیا کے باہر کی ستانے والی قوت کی علامت ہے، اور پاپائیت (دوسرا مکروہ)، جو کلیسیا کے اندر کی ستانے والی قوت کی نمائندہ ہے۔ دو مکروہات کا یہی موضوع اس کی بعد کی بیشتر نبوّتی تفاسیر کی نمایاں خصوصیت بن گیا۔ پی۔ جیرارڈ ڈیمستیگٹ، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ پیغام اور مشن کی بنیادیں، 22۔

The theologians of Adventism acknowledge the fact that Miller’s framework of prophetic application was the two desolating powers of paganism and papalism, even if they only consider it as an analysis of Millerite history, and not as a truth that was given him by God.

ایڈونٹزم کے علمائے الٰہیات اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں کہ نبوی اطلاق کے حوالے سے ملر کا منہج بت پرستی اور پاپائیت کی دو ویران کرنے والی طاقتوں پر مشتمل تھا، اگرچہ وہ اسے صرف ملرائٹوں کی تاریخ کے ایک تجزیے کے طور پر ہی سمجھتے ہیں اور اسے اس سچائی کے طور پر نہیں مانتے جو اسے خدا کی طرف سے دی گئی تھی۔

> “God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.

> خدا نے اپنے فرشتے کو ایک ایسے کسان کے دل پر اثر ڈالنے کے لیے بھیجا جو بائبل پر ایمان نہیں رکھتا تھا، تاکہ اسے نبوتوں کی تحقیق کی طرف رہنمائی کرے۔ خدا کے فرشتے بارہا اس برگزیدہ شخص کے پاس آئے، تاکہ اس کے ذہن کی رہنمائی کریں اور اس کی سمجھ کے لیے اُن نبوتوں کو کھولیں جو ہمیشہ سے خدا کے لوگوں پر مبہم رہی تھیں۔ اس کے ہاتھ میں سچائی کی زنجیر کی پہلی کڑی دی گئی، اور اسے کڑی پر کڑی تلاش کرنے کی طرف رہنمائی کی گئی، یہاں تک کہ اس نے خدا کے کلام پر حیرت اور اعجاب کے ساتھ نظر ڈالی۔ اسے وہاں سچائی کی ایک کامل زنجیر نظر آئی۔ وہ کلام جسے وہ غیر الہامی سمجھتا تھا اب اس کی نظر کے سامنے اپنی خوبصورتی اور جلال میں کھل گیا۔ اس نے دیکھا کہ کلامِ مقدس کا ایک حصہ دوسرے کی توضیح کرتا ہے، اور جب ایک عبارت اس کی سمجھ پر بند رہتی تھی تو وہ کلام کے کسی اور حصے میں وہ بات پاتا تھا جو اس کی توضیح کرتی تھی۔ وہ خدا کے مقدس کلام کو خوشی اور انتہائی احترام و ہیبت کے ساتھ عزیز جانتا تھا۔ Early Writings, 230.

“His angel” is identified directly as Gabriel by Sister White.

"اس کا فرشتہ" کو سسٹر وائٹ کی طرف سے براہِ راست جبرائیل کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔

> “The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1. And to John the angel declared, ‘I am a fellow servant with thee and with thy brethren the prophets.’ Revelation 22:9, R.V. Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God to sinful men.” The Desire of Ages, 99.

> فرشتہ کے یہ الفاظ، 'میں جبرائیل ہوں، جو خدا کے حضور کھڑا رہتا ہوں,' ظاہر کرتے ہیں کہ آسمانی درباروں میں اس کا بلند عزت و احترام کا منصب ہے۔ جب وہ دانی ایل کے پاس پیغام لے کر آیا تو اس نے کہا، 'ان باتوں میں میرے ساتھ کوئی نہیں ٹھہرتا، سوائے میکائیل [مسیح] تمہارے رئیس کے۔' دانی ایل 10:21۔ جبرائیل کے بارے میں نجات دہندہ مکاشفہ میں فرماتا ہے کہ 'اس نے اسے اپنے فرشتہ کے وسیلہ سے اپنے بندہ یوحنا کے پاس بھیجا اور ظاہر کیا۔' مکاشفہ 1:1۔ اور یوحنا سے فرشتہ نے کہا، 'میں تیرے ساتھ اور تیرے بھائی نبیوں کا ہم خادم ہوں۔' مکاشفہ 22:9، R.V. بڑا ہی حیرت انگیز خیال—کہ خدا کے بیٹے کے بعد عزت میں جو فرشتہ دوسرا درجہ رکھتا ہے، وہی گنہگار انسانوں پر خدا کے مقاصد کھولنے کے لیے منتخب کیا گیا ہے۔ The Desire of Ages, 99.

“Wonderful thought—that the angel who stands next in honor to the Son of God is the one chosen to open the purposes of God” to William Miller’s mind. Not only Gabriel, but angels in the plural guided his understanding of the prophecies “which had ever been dark to God’s people.” Gabriel and other angels led Miller through the Bible consecutively from Genesis onward. He therefore was led to the longest time prophecy in the Bible, which is the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years) of Leviticus twenty-six, well before he was led to the twenty-three hundred days of Daniel chapter eight and verse fourteen.

"کیا ہی حیرت انگیز خیال—کہ وہ فرشتہ جسے عزت و مرتبہ میں فرزندِ خدا کے بعد دوسرا مقام حاصل ہے، خدا کے مقاصد کو آشکار کرنے کے لیے منتخب کیا گیا" ولیم ملر کے ذہن میں۔ نہ صرف جبرائیل بلکہ متعدد فرشتوں نے اُن نبوتوں کی سمجھ میں اس کی رہنمائی کی "جو خدا کے لوگوں پر ہمیشہ سے مبہم رہی تھیں۔" جبرائیل اور دوسرے فرشتوں نے ملر کو بائبل میں پیدائش سے آگے تک ترتیب وار لے کر چلے۔ لہٰذا اسے بائبل کی طویل ترین زمانی نبوت تک پہنچایا گیا، یعنی احبار باب چھبیس کی "سات بار" (دو ہزار پانچ سو بیس سال)، اور یہ اس سے بہت پہلے تھا کہ اسے دانی ایل باب آٹھ اور آیت چودہ کے "دو ہزار تین سو دن" کی طرف رہنمائی کی گئی۔

> “I then devoted myself to prayer and to the reading of the word. I determined to lay aside all my prepossessions, to thoroughly compare Scripture with Scripture, and to pursue its study in a regular and methodical manner. I commenced with Genesis, and read verse by verse, proceeding no faster than the meaning of the several passages should be so unfolded, as to leave me free from embarrassment respecting any mysticism or contradictions. Whenever I found anything obscure, my practice was to compare it with all collateral passages; and by the help of CRUDEN, I examined all the texts of Scripture in which were found any of the prominent words contained in any obscure portion. Then by letting every word have its proper bearing on the subject of the text, if my view of it harmonized with every collateral passage in the Bible, it ceased to be a difficulty. In this way I pursued the study of the Bible, in my first perusal of it, for about two years, and was fully satisfied that it is its own interpreter. I found that by a comparison of Scripture with history, all the prophecies, as far as they have been fulfilled, had been fulfilled literally; that all the various figures, metaphors, parables, similitudes, etc. of the Bible, were either explained in their immediate connection, or the terms in which they were expressed were defined in other portions of the word, and when thus explained, are to be literally understood in accordance with such explanation. I was thus satisfied that the Bible is a system of revealed truths, so clearly and simply given, that the “wayfaring man, though a fool, need not err therein.’ …

> میں نے پھر اپنے آپ کو دعا اور کلام کے مطالعے کے لیے وقف کر دیا۔ میں نے یہ طے کیا کہ اپنے تمام پہلے سے قائم تصورات کو ایک طرف رکھ دوں، کلامِ مقدس کا کلامِ مقدس سے پوری طرح تقابل کروں، اور اس کے مطالعے کو باقاعدہ اور منظم طریقے سے آگے بڑھاؤں۔ میں نے پیدایش سے آغاز کیا، اور آیت بہ آیت پڑھا، اتنی ہی رفتار سے آگے بڑھتا رہا جتنی کہ مختلف مقامات کا مفہوم اس طرح کھلتا جائے کہ کسی بھی اسراریت یا تضاد کے بارے میں مجھے کوئی الجھن باقی نہ رہے۔ جب کبھی مجھے کوئی بات مبہم ملتی، میرا طریقہ یہ تھا کہ اسے تمام متعلقہ مقامات سے ملا کر دیکھوں؛ اور CRUDEN کی مدد سے میں نے کلامِ مقدس کے وہ تمام مقامات کا جائزہ لیا جن میں اُس مبہم حصے کے نمایاں الفاظ میں سے کوئی لفظ آتا تھا۔ پھر ہر لفظ کی متن کے موضوع پر اس کی مناسب دلالت کو ملحوظ رکھ کر، اگر اس کے بارے میں میری رائے بائبل کے ہر متعلقہ مقام کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتی، تو وہ مشکل باقی نہ رہتی۔ اسی طرح میں نے بائبل کے مطالعے کو، اپنے پہلے مطالعے میں، تقریباً دو برس تک جاری رکھا، اور پوری طرح مطمئن ہو گیا کہ وہ خود اپنی مفسر ہے۔ مجھے معلوم ہوا کہ کلامِ مقدس کا تاریخ سے تقابل کرنے پر، جتنی نبوتیں پوری ہو چکی ہیں، وہ حرف بہ حرف پوری ہوئی ہیں؛ کہ بائبل کی مختلف قسم کی تمثیلات، استعارات، امثال، مشابہات وغیرہ یا تو اپنے فوری سیاق و سباق میں ہی واضح کر دی گئی ہیں، یا جن اصطلاحات میں وہ بیان کی گئی ہیں ان کی وضاحت کلام کے دوسرے حصوں میں موجود ہے، اور جب اس طرح وضاحت ہو جائے تو انہیں اسی توضیح کے مطابق حرفی طور پر سمجھنا چاہیے۔ یوں میں اس بات پر مطمئن ہوا کہ بائبل منکشف سچائیوں کا ایک نظام ہے، جو اس قدر واضح اور سادہ طور پر دیا گیا ہے کہ "راہ چلنے والا، خواہ بیوقوف ہی کیوں نہ ہو، اس میں بھٹکے نہیں.' ...

> “From a farther study of the Scriptures, I concluded that the seven times of Gentile supremacy must commence when the Jews ceased to be an independent nation at the captivity of Manasseh, which the best chronologers assigned to B. C. 677; that the 2300 days commenced with the seventy weeks, which the best chronologers dated from B. C. 457; and that the 1335 days commencing with the taking away of the daily, and the setting up of the abomination that maketh desolate, Daniel chapter seven verse eleven, were to be dated from the setting up of the Papal supremacy, after the taking away of Pagan abominations, and which, according to the best historians I could consult, should be dated from about A. D. 508. Reckoning all these prophetic periods from the several dates assigned by the best chronologers for the events from which they should evidently be reckoned, they all would terminate together, about A. D. 1843. I was thus brought, in 1818, at the close of my two years study of the Scriptures, to the solemn conclusion, that in about twenty-five years from that time all the affairs of our present state would be wound up…” William Miller’s Apology and Defense, 6, 12.

> "کلامِ مقدس کے مزید مطالعے سے میں اس نتیجے پر پہنچا کہ غیر یہودی بالادستی کے سات زمانوں کی ابتدا اُس وقت ہونی چاہیے جب منسی کی اسیری کے موقع پر یہودی ایک خودمختار قوم نہ رہے، جسے بہترین مؤرخین نے قبل مسیح 677 ٹھہرایا ہے؛ کہ 2300 دنوں کی ابتدا ستر ہفتوں سے ہوتی ہے، جن کی تاریخ بہترین مؤرخین نے قبل مسیح 457 مقرر کی ہے؛ اور یہ کہ 1335 دن، جو دائمی کو ہٹا دینے اور وہ مکروہ چیز جو ویران کرتی ہے کے قائم کیے جانے سے شروع ہوتے ہیں (دانیال باب سات، آیت گیارہ)، ان کی تاریخ پوپائی بالادستی کے قائم ہونے سے، بت پرستانہ مکروہات کے دور کیے جانے کے بعد، لگائی جانی چاہیے تھی، اور جسے، ان بہترین مؤرخین کے مطابق جن سے میں مشورہ کر سکا، تقریباً 508 عیسوی سے مؤرخ کرنا چاہیے۔ اگر ان تمام نبوی مدتوں کا حساب اُن مختلف تاریخوں سے لگایا جائے جو اُن واقعات کے لیے بہترین مؤرخین نے مقرر کی ہیں جن سے ظاہر ہے کہ ان کا حساب لگایا جانا چاہیے، تو یہ سب تقریباً 1843 عیسوی میں ایک ساتھ ختم ہوں گی۔ یوں میں 1818 میں، کلامِ مقدس کے اپنے دو سالہ مطالعے کے اختتام پر، اس سنجیدہ نتیجے تک پہنچا کہ اُس وقت سے تقریباً پچیس برس بعد ہماری موجودہ حالت کے تمام امور سمیٹ دیے جائیں گے..." ولیم ملر، معذرت اور دفاع، 6، 12۔

The rule of first mention establishes that the first thing mentioned is of the greatest importance, and the first thing mentioned in Revelation chapter one verse one is the communication process that the Father employs as He gives a message to Jesus, who in turn gives it to His angel, which then gives it to a prophet that then writes it out and sends it to the churches. When Adventism rejected the work and discoveries of William Miller, they not only rejected their foundations, but they also rejected the very communication process which led Miller to in his understandings, and they rejected the process which is the only avenue for men to understand the Revelation of Jesus Christ that is opened up just before probation closes.

پہلے ذکر کا اصول یہ مقرر کرتا ہے کہ جس چیز کا سب سے پہلے ذکر ہو وہ سب سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے، اور کتابِ مکاشفہ باب اوّل آیت اوّل میں جس چیز کا سب سے پہلے ذکر ہے وہ ابلاغ کا وہ طریقۂ کار ہے جسے باپ اختیار کرتا ہے: وہ ایک پیغام یسوع کو دیتا ہے، یسوع اسے اپنے فرشتے کو دیتا ہے، فرشتہ اسے ایک نبی تک پہنچاتا ہے، اور نبی اسے لکھ کر کلیسیاؤں کو بھیج دیتا ہے۔ جب ایڈونٹ ازم نے ولیم ملر کی کاوشوں اور دریافتوں کو رد کیا، تو انہوں نے نہ صرف اپنی بنیادوں کو ٹھکرا دیا، بلکہ اسی ابلاغی عمل کو بھی رد کردیا جس نے ملر کو اس کی سمجھ تک پہنچایا تھا، اور انہوں نے اس عمل کو بھی رد کردیا جو واحد راستہ ہے جس کے ذریعے انسان یسوع مسیح کے مکاشفے کو سمجھ سکتے ہیں، جو مہلت بند ہونے سے عین پہلے کھولا جاتا ہے۔

Miller was led to understand that the seven times of Leviticus commenced in 677BC. It was not until 1856 that the Lord used Hiram Edson to identify that the scattering of the seven times was also carried out against the northern ten tribes of Israel. The Lord was attempting to develop the understanding of the seven times in agreement with, but well beyond Miller’s foundational discovery of the seven times. But in 1856 the light presented by Hiram Edson came mysteriously to an end, for the eighth article in the series ended with the words of James White, then the Editor of the Review and Herald, “To be continued.” It was to be “continued” but not until post September 11, 2001 when the Lord led his people to the “old paths” and ultimately to the unfinished series of articles penned by Hiram Edson.

ملر کو یہ سمجھایا گیا کہ لیویٹیکس کے سات زمانے 677 قبل مسیح میں شروع ہوئے تھے۔ 1856 میں جا کر خداوند نے ہیرم ایڈسن کے ذریعے یہ واضح کیا کہ سات زمانوں کے تحت پراگندگی اسرائیل کے شمالی دس قبائل کے خلاف بھی عمل میں لائی گئی تھی۔ خداوند سات زمانوں کی سمجھ کو ملر کی بنیادی دریافت سے ہم آہنگ، مگر اس سے کہیں آگے بڑھ کر، ترقی دینے کی کوشش کر رہا تھا۔ لیکن 1856 میں ہیرم ایڈسن کی پیش کردہ روشنی پراسرار طور پر ختم ہو گئی، کیونکہ سلسلے کے آٹھویں مضمون کا اختتام ان الفاظ پر ہوا—جیمز وائٹ کے، جو اس وقت ریویو اینڈ ہیرلڈ کے مدیر تھے—"جاری رہے گا"۔ اسے "جاری" ہونا تھا مگر 11 ستمبر 2001 کے بعد تک نہیں، جب خداوند نے اپنی قوم کو "پرانے راستوں" کی طرف اور بالآخر ہیرم ایڈسن کے قلم سے لکھے گئے نامکمل مضامین کے سلسلے کی طرف رہنمائی کی۔

We are not currently addressing the rebellion that began shortly after the great disappointment, but to simply point out that even though Miller was led to the “seven times” of Leviticus twenty-six, it is clear that the Lord purposed to increase the initial understanding of the seven times beyond Miller’s foundational understanding of the subject. He chose Hiram Edson, the same servant from that very history that He had previously chosen to give the vision of Christ moving into the Most Holy Place on October 23, 1844.

ہم فی الحال اُس بغاوت پر گفتگو نہیں کر رہے جو عظیم مایوسی کے کچھ ہی عرصے بعد شروع ہوئی تھی، بلکہ صرف یہ نشان دہی کرنا مقصود ہے کہ اگرچہ ملر کو احبار باب چھبیس کے ’سات وقت‘ کی طرف رہنمائی دی گئی تھی، پھر بھی یہ واضح ہے کہ خداوند نے اس موضوع پر ملر کی بنیادی فہم سے آگے بڑھ کر ’سات وقت‘ کی ابتدائی سمجھ میں اضافہ کرنے کا ارادہ فرمایا تھا۔ اُس نے ہیرم ایڈسن کو چُنا، اسی تاریخ کا وہی خادم، جسے اس سے پہلے اُس نے 23 اکتوبر 1844 کو مسیح کے قدس الاقداس میں داخل ہونے کا رؤیا دینے کے لیے منتخب کیا تھا۔

This is why I used the Adventist theologian’s words to acknowledge that the framework for all of Miller’s prophetic applications was based upon his understanding of the two desolating powers that in the book of Daniel are represented as the “daily” (paganism), which is always associated with either the “transgression” or “abomination,” both representing different aspects of the desolating power of papalism. Miller’s foundational understanding of the Roman powers has greatly increased since the history he represents.

اسی لیے میں نے ایک ایڈونٹسٹ الہیات دان کے الفاظ استعمال کیے تاکہ یہ تسلیم کیا جا سکے کہ میلر کی تمام نبوی اطلاقات کا خاکہ اُن دو ویرانی پھیلانے والی قوتوں کی اُس کی سمجھ پر مبنی تھا جن میں سے ایک کو کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" (بت پرستی) کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو ہمیشہ یا تو "معصیت" یا "رجس" کے ساتھ وابستہ رہتا ہے، اور یہ دونوں پاپائیت کی ویرانی پھیلانے والی قوت کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ رومی قوتوں کے بارے میں میلر کی بنیادی سمجھ اُس تاریخ کے بعد سے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے، بہت بڑھ چکی ہے۔

The angels of God, including Gabriel, led Miller to the understandings he proclaimed. Those understandings included the prophecies he proclaimed, the rules of biblical interpretation he used and also the framework that allowed him to organize the prophecies correctly. Miller was given the framework that the two desolating powers addressed in Daniel were pagan Rome and papal Rome. Future for America was led to the framework of the three desolating powers of the dragon, the beast and false prophet.

خدا کے فرشتے، جن میں جبرائیل بھی شامل تھے، نے ملر کو اُن سمجھ بوجھ تک پہنچایا جن کا اُس نے اعلان کیا۔ ان میں وہ پیش گوئیاں شامل تھیں جن کا اُس نے اعلان کیا، بائبل کی تعبیر کے وہ اصول جو اُس نے استعمال کیے، اور وہ ڈھانچہ بھی جس نے اسے پیش گوئیوں کو درست طور پر مرتب کرنے کی اجازت دی۔ ملر کو یہ ڈھانچہ دیا گیا کہ کتابِ دانی ایل میں مذکور دو ویران کرنے والی قوتیں بت پرست روم اور پاپائی روم ہیں۔ فیوچر فار امریکہ کی رہنمائی اس ڈھانچے تک کی گئی جس کے مطابق ویرانی لانے والی تین قوتیں اژدہا، درندہ اور جھوٹا نبی ہیں۔

> And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Revelation 16:13, 14.

> اور میں نے دیکھا کہ اژدہا کے منہ سے اور حیوان کے منہ سے اور جھوٹے نبی کے منہ سے مینڈکوں کی مانند تین ناپاک روحیں نکلیں۔ کیونکہ وہ شیطانوں کی روحیں ہیں، جو معجزے کرتی ہیں، جو زمین کے بادشاہوں اور تمام دنیا کے پاس جاتی ہیں تاکہ انہیں خدا قادرِ مطلق کے اُس بڑے دن کی جنگ کے لیے جمع کریں۔ مکاشفہ 16:13، 14۔

Future for America’s framework is built upon Miller’s work, but goes beyond where his work left off. Adventism left his framework and returned to the theology of apostate Protestantism and Rome. The same line of prophecy is taken up in the book of Revelation that is began in the book of Daniel.

فیوچر فار امریکہ کا ڈھانچہ ملر کے کام پر قائم ہے، لیکن جہاں اس کا کام ختم ہوا تھا وہاں سے آگے بڑھتا ہے۔ ایڈونٹزم نے اس کے ڈھانچے کو چھوڑ دیا اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم اور روم کی الہیات کی طرف واپس لوٹ گیا۔ وہی سلسلۂ پیشگوئی جو دانیال کی کتاب میں شروع ہوا تھا، مکاشفہ کی کتاب میں جاری رکھا گیا ہے۔

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> "مکاشفہ ایک بند کتاب ہے، لیکن یہ ایک کھلی ہوئی کتاب بھی ہے۔ یہ اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں وقوع پذیر ہونے والے حیرت انگیز واقعات کو قلم بند کرتی ہے۔ اس کتاب کی تعلیمات متعین اور واضح ہیں، نہ کہ پراسرار اور ناقابلِ فہم۔ اس میں وہی سلسلۂ پیشگوئی اختیار کیا گیا ہے جو دانیال میں ہے۔ کچھ پیشگوئیاں خدا نے دہرائی ہیں، اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں اہمیت دی جانی چاہیے۔ خداوند ان باتوں کو نہیں دہراتا جو کوئی بڑی اہمیت نہیں رکھتیں۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 9، 8۔

Miller could not grasp the prophecies of the book of Revelation, for the line of paganism and papalism that is so firmly identified in Daniel is expanded in the book of Revelation to include the next persecuting power to arrive on the stage of prophetic history.

ملر کتابِ مکاشفہ کی پیشگوئیوں کو سمجھ نہ سکا، کیونکہ بت پرستی اور پاپائیت کا وہ سلسلہ جو کتابِ دانی ایل میں بہت مضبوطی سے شناخت کیا گیا ہے، کتابِ مکاشفہ میں اس قدر وسیع کیا گیا ہے کہ اس میں تاریخِ نبوت کے منظر پر آنے والی اگلی اضطہادی قوت بھی شامل ہو جاتی ہے۔

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.

> بت پرستی کے ذریعے، اور پھر پاپائیت کے ذریعے، شیطان نے صدیوں تک اپنی قوت کا استعمال کیا تاکہ زمین سے خدا کے وفادار گواہوں کو مٹا دے۔ بت پرست اور پاپائیت کے پیروکار ایک ہی اژدہائی روح سے متحرک تھے۔ ان میں فرق بس یہ تھا کہ پاپائیت، خدا کی خدمت کا دکھاوا کرکے، زیادہ خطرناک اور سنگدل دشمن تھی۔ رومنزم کی وساطت سے شیطان نے دنیا کو اسیر کر لیا۔ خدا کی کہلانے والی کلیسیا اس فریب کی صفوں میں بہہ کر شامل ہو گئی، اور ہزار برس سے زیادہ عرصے تک خدا کے لوگ اژدہا کے قہر کے نیچے دکھ اٹھاتے رہے۔ اور جب پاپائیت اپنی قوت سے محروم ہو کر ایذا رسانی سے باز آنے پر مجبور ہوئی، تو یوحنا نے ایک نئی قوت کو ابھرتے دیکھا جو اژدہا کی آواز کی بازگشت بنے، اور اسی ظالمانہ اور کفرآمیز کام کو آگے بڑھائے۔ یہ قوت، جو کلیسیا اور خدا کی شریعت کے خلاف جنگ چھیڑنے والی آخری ہے، ایک ایسے درندے سے ممثل کی گئی جس کے برّہ جیسے سینگ تھے۔ اس سے پہلے والے درندے سمندر سے نکلے تھے، لیکن یہ زمین سے ابھرا، جو اس قوم کے پُرامن ابھار کی نمائندگی کرتا ہے جس کی علامت یہ ہے۔ ’برّہ کی مانند دو سینگ‘ ریاستہائے متحدہ کی حکومت کے مزاج کی خوب نمائندگی کرتے ہیں، جیسا کہ اس کے دو بنیادی اصولوں، ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم، میں ظاہر ہے۔ یہ اصول ہماری قومی قوت اور خوشحالی کا راز ہیں۔ وہ لوگ جنہوں نے پہلی بار امریکہ کے ساحلوں پر پناہ پائی، اس پر خوش ہوئے کہ وہ ایک ایسے ملک میں پہنچ گئے ہیں جو پاپائیت کے متکبرانہ دعووں اور شاہی حکومت کے استبداد سے آزاد تھا۔ انہوں نے عزم کیا کہ شہری اور مذہبی آزادی کی وسیع بنیاد پر ایک حکومت قائم کریں گے۔

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that ‘he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.’ Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> لیکن نبوی قلم کی سخت لکیریں اس پُرامن منظر میں ایک تبدیلی کو آشکار کرتی ہیں۔ بھیڑ جیسے سینگوں والا حیوان اژدہے کی آواز میں بولتا ہے، اور 'وہ اس کے روبرو پہلے حیوان کی ساری قوت کو استعمال کرتا ہے۔' نبوت بیان کرتی ہے کہ وہ زمین پر بسنے والوں سے کہے گا کہ وہ اُس حیوان کی مورت بنائیں، اور یہ کہ 'وہ سب کو، چھوٹے اور بڑے، امیر اور غریب، آزاد اور غلام، اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ وہ اپنے دائیں ہاتھ یا اپنی پیشانیوں پر ایک نشان پائیں؛ اور یہ کہ کوئی شخص خرید یا فروخت نہ کر سکے، سوائے اس کے جس کے پاس وہ نشان، یا حیوان کا نام، یا اس کے نام کا عدد ہو۔' یوں پروٹسٹنٹ ازم پاپائیت کے نقشِ قدم پر چلتا ہے۔ Signs of the Times، 1 نومبر، 1899۔

For Miller the sea beast and earth beast of Revelation thirteen represented pagan Rome followed by papal Rome. Miller also attempted to apply his framework to Revelation seventeen, but the healing of the deadly wound of the papacy, the prophetic role of the United States and the United Nations were outside the divine framework that had been given him by angels. For him the beast that came up out of the earth in Revelation thirteen was the papacy.

ملر کے نزدیک مکاشفہ باب تیرہ کے سمندر سے نکلنے والے اور زمین سے نکلنے والے درندے پہلے بت پرست روم اور پھر پاپائی روم کی نمائندگی کرتے تھے۔ ملر نے اپنے خاکے کو مکاشفہ باب سترہ پر بھی منطبق کرنے کی کوشش کی، مگر پاپائیت کے مہلک زخم کا شفا پانا، ریاست ہائے متحدہ اور اقوام متحدہ کے نبوی کردار الہی خاکے سے باہر تھے جو اسے فرشتوں کی طرف سے دیا گیا تھا۔ اس کے نزدیک مکاشفہ باب تیرہ میں زمین سے نکلنے والا درندہ پاپائیت تھا۔

Miller was the messenger that was to be used to remove the mantle of Protestantism from the hands of the professed Protestants that had come out of the Dark Ages. The period when the United States would speak as a dragon, when Republicanism turned into a democracy and apostate Protestantism would combine with the apostate government and repeat the combination of church and state that is the image of the papacy was still future to his day. For that reason, he attempted to place the book of Revelation into the divine framework he had been given by angels.

ملر وہ پیغامبر تھا جسے اس غرض کے لیے استعمال کیا جانا تھا کہ عہدِ تاریکی سے نکلنے والے نام نہاد پروٹسٹنٹوں کے ہاتھوں سے پروٹسٹنٹیت کی ردا واپس لے لی جائے۔ وہ دور — جب ریاست ہائے متحدہ اژدہا کی طرح بولے گی، جب ری پبلکن ازم ڈیموکریسی میں بدل جائے گا، اور منحرف پروٹسٹنٹیت منحرف حکومت کے ساتھ مل کر کلیسا اور ریاست کے اس امتزاج کو پھر دہرائے گی جو پاپائیت کی شبیہ ہے — اس کے عہد کے لحاظ سے ابھی مستقبل کی بات تھا۔ اسی لیے اس نے کوشش کی کہ کتابِ مکاشفہ کو اس الٰہی خاکے میں بٹھائے جو اسے فرشتوں نے عطا کیا تھا۔

He was chosen to understand the increase of knowledge that was produced in 1798 when the Ulai River vision of Daniel eight and nine was unsealed. Future for America was to understand the vision of the Hiddekel River of Daniel chapters ten through twelve that was unsealed in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

اسے اس علم کے اضافے کو سمجھنے کے لیے منتخب کیا گیا جو 1798 میں اُس وقت رونما ہوا جب دانی ایل کے باب آٹھ اور نو کی دریائے اولای کی رویا کی مہر کھولی گئی۔ فیوچر فار امریکہ کو دانی ایل کے باب دس سے بارہ تک کی دریائے حدیقل کی اُس رویا کو سمجھنا تھا جس کی مہر 1989 میں کھولی گئی، جب کہ جیسا کہ دانی ایل باب گیارہ، آیت چالیس میں بیان ہے، سابق سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاست ہائے متحدہ کے ہاتھوں بہا دیے گئے۔

The framework that was given by angels to Future for America was based upon the identification of, and application of prophecy in the context of the three-fold union of the dragon, the beast and false prophet.

وہ ڈھانچہ جو فرشتوں نے فیوچر فار امریکا کو دیا تھا، اژدہا، درندہ اور جھوٹا نبی کا تہرا اتحاد کے تناظر میں نبوت کی شناخت اور اس کے اطلاق پر مبنی تھا۔

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

> وہ روشنی جو دانی ایل کو خدا کی طرف سے ملی تھی، خصوصاً ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ دریائے اولائی اور حدیقل کے کناروں پر جو رویائیں اس نے دیکھیں—جو سنعر کے عظیم دریا ہیں—وہ اب پورا ہونے کے عمل میں ہیں، اور پیشگی بتائے گئے تمام واقعات عنقریب رونما ہوں گے۔ واعظین کے لیے شہادتیں، 112۔

The Millerites presented the first and second angel’s message, announcing the opening of the judgment. Future for America is presenting the third angel’s message.

ملیریٹس نے پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات پیش کیے اور عدالت کے آغاز کا اعلان کیا۔ فیوچر فار امریکہ تیسرے فرشتے کا پیغام پیش کر رہی ہے۔

> I have planted, Apollos watered; but God gave the increase. So then neither is he that planteth any thing, neither he that watereth; but God that giveth the increase. Now he that planteth and he that watereth are one: and every man shall receive his own reward according to his own labour. For we are labourers together with God: ye are God’s husbandry, ye are God’s building. According to the grace of God which is given unto me, as a wise masterbuilder, I have laid the foundation, and another buildeth thereon. But let every man take heed how he buildeth thereupon. For other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ. 1 Corinthians 3:6–11.

> میں نے بویا، اپلّوس نے پانی دیا، مگر بڑھوتری خدا نے دی۔ پس نہ بو نے والا کچھ ہے نہ پانی دینے والا، بلکہ خدا جو بڑھوتری دیتا ہے۔ اب بو نے والا اور پانی دینے والا ایک ہیں، اور ہر ایک اپنی محنت کے مطابق اپنا اجر پائے گا۔ کیونکہ ہم خدا کے شریک کار ہیں؛ تم خدا کی کھیتی ہو، تم خدا کی عمارت ہو۔ خدا کے اُس فضل کے موافق جو مجھے دیا گیا ہے، میں نے ایک ماہر معمار کی طرح بنیاد ڈال دی ہے، اور کوئی دوسرا اس پر عمارت بناتا ہے۔ لیکن ہر ایک خیال رکھے کہ وہ اس پر کس طرح بناتا ہے۔ کیونکہ جو بنیاد رکھّی گئی ہے اُس کے سوا کوئی دوسری بنیاد کوئی نہیں رکھ سکتا، یعنی یسوع مسیح۔ 1 کرنتھیوں 3:6-11۔

To correctly present the third angel’s message you must also present the first two angels’ messages, for we are informed that there cannot be a third without a first and second. The first and second messages are the foundation and the third is the capstone, but the third message will never deny or contradict the first and second. If it does it is not the genuine message.

تیسرے فرشتے کا پیغام درست طور پر پیش کرنے کے لیے آپ کو پہلے دو فرشتوں کے پیغامات بھی پیش کرنا ہوں گے، کیونکہ ہمیں بتایا گیا ہے کہ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا ہو ہی نہیں سکتا۔ پہلا اور دوسرا پیغام بنیاد ہیں اور تیسرا سنگِ تکمیل ہے، لیکن تیسرا پیغام کبھی پہلے اور دوسرے کی نفی یا ان سے تضاد نہیں کرے گا۔ اگر ایسا ہو تو وہ حقیقی پیغام نہیں ہے۔

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> پہلا اور دوسرا پیغام 1843 اور 1844 میں دیا گیا تھا، اور ہم اب تیسرے پیغام کے اعلان کے تحت ہیں؛ لیکن تینوں پیغامات اب بھی اعلان کیے جانے ہیں۔ یہ اب بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا پہلے کبھی تھا کہ انہیں اُن لوگوں کے سامنے دہرایا جائے جو سچائی کے متلاشی ہیں۔ قلم اور زبان کے ذریعے ہمیں یہ اعلان پہنچانا ہے، ان کی ترتیب دکھاتے ہوئے، اور اُن نبوتوں کی تطبیق بیان کرتے ہوئے جو ہمیں تیسرے فرشتے کے پیغام تک لے آتی ہیں۔ پہلے اور دوسرے پیغام کے بغیر تیسرا پیغام ہو ہی نہیں سکتا۔ یہ پیغامات ہمیں دنیا کو مطبوعات میں، خطبات میں دینے ہیں، نبوتی تاریخ کے تسلسل میں وہ باتیں دکھاتے ہوئے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں۔ سیلیکٹڈ میسیجز، کتاب 2، 104، 105۔

There is a very nice observation of Millerite history and our history. The Millerites were the beginning and we are the end. They presented and lived the first and second angel’s messages. We present the third angel. Their unsealed message (the Ulai vision) is found in two chapters of Daniel, and ours (the Hiddekel vision) is found in three chapters. They identified the first and second woes, and lived within the fulfillment of the second woe. We identify and live within the fulfillment of the third woe. Their framework of prophetic application was pagan Rome (the dragon) and papal Rome (the beast). Our framework for prophetic application is modern Rome as a three-fold beast.

میلرائٹس کی تاریخ اور ہماری تاریخ کے بارے میں ایک نہایت خوبصورت مشاہدہ ہے۔ میلرائٹس آغاز تھے اور ہم اختتام ہیں۔ انہوں نے پہلے اور دوسرے فرشتوں کے پیغامات پیش کیے اور انہیں جیا۔ ہم تیسرا فرشتہ پیش کرتے ہیں۔ ان کا غیر مہر بند پیغام (اولائی کا رویا) دانی ایل کے دو ابواب میں پایا جاتا ہے، اور ہمارا (حدیقل کا رویا) تین ابواب میں پایا جاتا ہے۔ انہوں نے پہلے اور دوسرے ہائے کی نشاندہی کی، اور دوسرے ہائے کی تکمیل کے زمانے میں زندہ رہے۔ ہم تیسرے ہائے کی نشاندہی کرتے ہیں اور اس کی تکمیل کے زمانے میں زندہ ہیں۔ ان کے ہاں نبوی اطلاق کا فریم ورک مشرکانہ روم (اژدہا) اور پاپائی روم (حیوان) تھا۔ ہمارے لیے نبوی اطلاق کا فریم ورک جدید روم ہے جو تین حصوں پر مشتمل حیوان ہے۔

As we begin to consider the characteristic of papal Rome in chapter seventeen of Revelation being the eighth that is of the seven it is worthwhile to consider what the Millerites understood of Rome during the foundational history. The third angel will have additional light, but that light will never contradict established truth.

جب ہم کتابِ مکاشفہ کے باب سترہ میں پاپائی روم کی اس خصوصیت پر غور شروع کرتے ہیں کہ وہ "آٹھواں" ہے جو "سات میں سے" ہے، تو یہ بات قابلِ غور ہے کہ بنیادی تاریخ کے دوران ملر کے پیروکار روم کے بارے میں کیا سمجھتے تھے۔ تیسرا فرشتہ مزید نور لے کر آئے گا، لیکن وہ نور کبھی قائم شدہ سچائی کی تردید نہیں کرے گا۔

Daniel chapter two, seven, eight, eleven and twelve identify Rome, among other powers. We are considering Rome’s two phases prior to 1798; pagan and papal as the framework for Miller’s prophetic applications. Miller and the pioneers identify that “the robbers of thy people” in Daniel chapter eleven and verse fourteen represents Rome.

دانی ایل کے باب دو، سات، آٹھ، گیارہ اور بارہ، دیگر طاقتوں کے ساتھ روم کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔ ہم 1798 سے پہلے روم کے دو مراحل—بت پرستانہ اور پاپائی—کو ملر کی نبوتی تطبیقات کے فریم ورک کے طور پر زیرِ غور لا رہے ہیں۔ ملر اور اوّلین پیش رو یہ بتاتے ہیں کہ دانی ایل باب گیارہ آیت چودہ میں "تیری قوم کے لٹیرے" سے مراد روم ہے۔

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> اور انہی دنوں میں بہت سے لوگ جنوب کے بادشاہ کے خلاف اٹھ کھڑے ہوں گے، اور تیری قوم کے لٹیروں میں سے بھی کچھ لوگ رؤیا کو قائم کرنے کے لیے اپنے آپ کو بلند کریں گے، لیکن وہ گر جائیں گے۔ دانی ایل ۱۱:۱۴۔

There are at least two important points to consider within this verse. The word “vision” in the verse is one of two Hebrew words in the book of Daniel that are translated as “vision.” One of the Hebrew words translated as “vision” is châzôn, and means a dream, or a prophecy or a vision. The word châzôn identifies prophetic history, or a period of time, and it is found ten times in Daniel and always translated as “vision.”

اس آیت میں غور کرنے کے لیے کم از کم دو اہم نکات ہیں۔ آیت میں "vision" کا لفظ کتابِ دانی ایل میں اُن دو عبرانی الفاظ میں سے ایک ہے جن کا ترجمہ "vision" کیا گیا ہے۔ اُن عبرانی لفظوں میں سے ایک، جس کا ترجمہ "vision" کیا جاتا ہے، châzôn ہے، اور اس کا مطلب خواب، پیش گوئی، یا رویا ہے۔ لفظ châzôn نبوی تاریخ یا ایک مدتِ زمانہ کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ کتابِ دانی ایل میں دس بار آتا ہے اور ہمیشہ "vision" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے۔

The other Hebrew word that is also translated as “vision” is mar-eh’ and means appearance. The word mar-eh’ is identifying a singular sight, a point in time. The Hebrew word mar-eh’ is found thirteen times in Daniel and it is translated as “vision” six times, four times as “countenance,” twice as “appearance” and once as “well favored.”

وہ دوسرا عبرانی لفظ جس کا ترجمہ "رویا" بھی کیا جاتا ہے، mar-eh' ہے اور اس کے معنی "صورت" ہیں۔ لفظ mar-eh' ایک واحد منظر، یعنی ایک مخصوص لمحے کی نشاندہی کرتا ہے۔ عبرانی لفظ mar-eh' کتاب دانی ایل میں تیرہ بار ملتا ہے اور اس کا ترجمہ چھ بار "رویا"، چار بار "چہرہ"، دو بار "صورت" اور ایک بار "خوب صورت" کے طور پر کیا گیا ہے۔

The robbers of thy people represent Rome and it is therefore the prophetic subject of Rome that establishes the prophetic “vision” in the book of Daniel. For this reason, it is important to understand the significance of Rome as a prophetic symbol.

تیری قوم کے غارتگر روم کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اسی لیے روم کا نبوی موضوع ہی کتابِ دانی ایل میں نبوی "رؤیا" کو قائم کرتا ہے۔ اسی وجہ سے روم کی ایک نبوی علامت کے طور پر اہمیت کو سمجھنا ضروری ہے۔

Prophetic logic demands that the word “vision” representing prophetic history is the same “vision” that is addressed in the book of Revelation, for inspiration identifies that Daniel and Revelation are the same book, that they complement each other, that they bring each other to perfection and that the same line of prophecy that is located in Daniel is taken up in the Revelation. Those points set forth in the Spirit of Prophecy have already been included in this series of articles, so I won’t include them again. I will add another point that we have also already included from Sister White. That point is that all the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. The “vision” of prophetic history (châzôn) that is found in Daniel and is established with the prophetic subject of Rome, represents the vision of prophetic history throughout the Bible. All the books of the Bible meet and end in the Revelation and God never contradicts Himself. Never! If you think He has, you are misunderstanding something. The very same Hebrew word (châzôn) is also translated as vision in the book of Proverbs.

نبوی منطق کا تقاضا ہے کہ "رویا" کا لفظ، جو نبوی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، وہی "رویا" ہو جس پر کتابِ مکاشفہ میں بات کی گئی ہے، کیونکہ الہام یہ ظاہر کرتا ہے کہ دانی ایل اور مکاشفہ ایک ہی کتاب ہیں، وہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں، ایک دوسرے کو کمال تک پہنچاتے ہیں، اور نبوت کی وہی لکیر جو دانی ایل میں پائی جاتی ہے، مکاشفہ میں اختیار کی گئی ہے۔ روحِ نبوت میں پیش کیے گئے وہ نکات اس سلسلۂ مضامین میں پہلے ہی شامل کیے جا چکے ہیں، اس لیے میں انہیں دوبارہ نہیں دہراؤں گا۔ میں ایک اور نکتہ بھی شامل کروں گا جو ہم پہلے ہی بہن وائٹ سے پیش کر چکے ہیں۔ وہ نکتہ یہ ہے کہ بائبل کی تمام کتابیں کتابِ مکاشفہ میں آ کر ملتی اور ختم ہوتی ہیں۔ نبوی تاریخ کی "رویا" (châzôn)، جو دانی ایل میں پائی جاتی ہے اور جسے روم کے نبوی موضوع کے ساتھ قائم کیا گیا ہے، پوری بائبل میں نبوی تاریخ کی رویا کی نمائندگی کرتی ہے۔ بائبل کی سب کتابیں مکاشفہ میں آ کر ملتی اور ختم ہوتی ہیں، اور خدا کبھی اپنے آپ سے تضاد نہیں کرتا۔ کبھی نہیں! اگر آپ سمجھتے ہیں کہ اُس نے ایسا کیا ہے، تو آپ کسی بات کو غلط سمجھ رہے ہیں۔ یہی عبرانی لفظ (châzôn) کتابِ امثال میں بھی "رویا" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے۔

> Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

> جہاں رویا نہیں، وہاں لوگ ہلاک ہو جاتے ہیں؛ لیکن جو شریعت کی پابندی کرتا ہے، وہ مبارک ہے۔ امثال 29:18

That is the first point to consider about the verse. If we misunderstand Rome, then we cannot establish the vision of prophetic history. That fact essentially defines the efforts of Jesuits and others throughout history who have introduced counterfeit theology to destroy the prophetic subject of Rome. As we consider the foundational understanding of Rome, we should bear this in mind.

یہ اس آیت کے بارے میں غور کرنے کا پہلا نکتہ ہے۔ اگر ہم روم کو غلط سمجھیں، تو ہم پیشین گوئی کی تاریخ کے تصور کو قائم نہیں کر سکتے۔ یہ حقیقت بنیادی طور پر تاریخ بھر میں یسوعیوں اور دیگر کی اُن کوششوں کی حقیقت کو واضح کرتی ہے جو روم سے متعلق نبوی موضوع کو تباہ کرنے کے لیے جعلی الہیات متعارف کرانے پر مبنی رہی ہیں۔ جب ہم روم کی بنیادی تفہیم پر غور کرتے ہیں، تو ہمیں اسے پیشِ نظر رکھنا چاہیے۔

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> جو لوگ کلام کی سمجھ میں الجھ جاتے ہیں، جو ضدِ مسیح کے معنی کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں، وہ یقیناً اپنے آپ کو ضدِ مسیح کے ساتھ کھڑا کر دیں گے۔ اب ہمارے پاس دنیا کے سانچے میں ڈھلنے کا وقت نہیں۔ دانی ایل اپنے مقررہ حصے اور اپنے مقام پر کھڑا ہے۔ دانی ایل اور یوحنا کی پیشگوئیاں سمجھنی چاہییں۔ وہ ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں۔ وہ دنیا کو وہ سچائیاں دیتی ہیں جنہیں ہر ایک کو سمجھنا چاہیے۔ یہ پیشگوئیاں دنیا میں گواہی دیں گی۔ ان کی تکمیل کے ذریعے ان آخری دنوں میں وہ خود اپنی تشریح کریں گی۔ کریس کلیکشن، 105۔

If you fail to see the meaning of antichrist (Rome) you will join Rome, and this warning is placed within the context of being able to or not being able to understand the books of Daniel and Revelation. The Millerites built the foundational understanding of Adventism upon their identification of Rome. They understood that Rome was represented by two desolating powers, that both were phases of Rome, but they were not at a place in history to see Rome as a three-fold union as represented in the book of Revelation. Daniel is therefore the foundation represented by the Millerites and Revelation is the capstone represented by Future for America. There is another point from Daniel eleven verse fourteen which we wish to identify.

اگر آپ ضدِ مسیح (روم) کے مفہوم کو سمجھنے میں ناکام رہیں تو آپ روم کے ساتھ مل جائیں گے، اور یہ انتباہ اس تناظر میں دیا گیا ہے کہ آیا آپ کتابِ دانی ایل اور کتابِ مکاشفہ کو سمجھ سکتے ہیں یا نہیں۔ ملرائٹس نے روم کی شناخت کی بنیاد پر ایڈونٹزم کی بنیادی تفہیم قائم کی۔ وہ یہ سمجھتے تھے کہ روم کی نمائندگی دو اجاڑنے والی قوتوں نے کی ہے، اور یہ دونوں روم ہی کے مراحل تھے، لیکن وہ تاریخ کے ایسے مقام پر نہیں تھے کہ روم کو اس سہ گانہ اتحاد کی صورت میں دیکھ سکیں جیسا کہ کتابِ مکاشفہ میں پیش کیا گیا ہے۔ لہٰذا دانی ایل وہ بنیاد ہے جس کی نمائندگی ملرائٹس کرتے ہیں، اور مکاشفہ وہ چوٹی کا پتھر ہے جس کی نمائندگی فیوچر فار امریکہ کرتا ہے۔ دانی ایل باب گیارہ، آیت چودہ سے ایک اور نکتہ ہے جس کی ہم نشاندہی کرنا چاہتے ہیں۔

Miller and the pioneers understood that the image of Nebuchadnezzar’s dream represented the four kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece and Rome. They could not see beyond the fourth kingdom, for they understood that papal Rome was simply a second phase of Rome and therefore that the fourth kingdom had ended in 1798. From their vantage point of history the only prophetic waymark left was the Second Coming of Christ, where the rock that was cut out of the mountain would strike the feet of the image. The Millerites recognized prophetic distinctions between pagan and papal Rome, but being forced to align 1798 with Christ’s return they could see no further than four kingdoms.

ملر اور اوّلین پیش رو یہ سمجھتے تھے کہ نبوکدنضر کے خواب کا مجسمہ چار سلطنتوں کی نمائندگی کرتا تھا: بابل، ماد و فارس، یونان اور روم۔ وہ چوتھی سلطنت سے آگے نہیں دیکھ سکتے تھے، کیونکہ ان کے نزدیک پاپائی روم محض روم ہی کا دوسرا مرحلہ تھا، اور اس لیے ان کے خیال میں چوتھی سلطنت 1798 میں ختم ہو چکی تھی۔ ان کے تاریخی نقطہ نظر سے باقی رہ جانے والا واحد نبوی سنگِ میل مسیح کی دوسری آمد تھی، جب پہاڑ سے کاٹ کر نکالی گئی چٹان مجسمے کے پاؤں پر جا ٹکرائے گی۔ ملر کے پیروکار بت پرست روم اور پاپائی روم کے درمیان نبوی امتیازات کو تسلیم کرتے تھے، لیکن چونکہ وہ 1798 کو مسیح کی واپسی کے ساتھ جوڑنے پر مجبور تھے، اس لیے وہ چار سلطنتوں سے آگے کچھ نہ دیکھ سکے۔

> “We have come to a time when God’s sacred work is represented by the feet of the image in which the iron was mixed with the miry clay. God has a people, a chosen people, whose discernment must be sanctified, who must not become unholy by laying upon the foundation wood, hay, and stubble. Every soul who is loyal to the commandments of God will see that the distinguishing feature of our faith is the seventh-day Sabbath. If the government would honor the Sabbath as God has commanded, it would stand in the strength of God and in defense of the faith once delivered to the saints. But statesmen will uphold the spurious sabbath, and will mingle their religious faith with the observance of this child of the papacy, placing it above the Sabbath which the Lord has sanctified and blessed, setting it apart for man to keep holy, as a sign between Him and His people to a thousand generations. The mingling of churchcraft and statecraft is represented by the iron and the clay. This union is weakening all the power of the churches. This investing the church with the power of the state will bring evil results. Men have almost passed the point of God’s forbearance. They have invested their strength in politics, and have united with the papacy. But the time will come when God will punish those who have made void His law, and their evil work will recoil upon themselves.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1168.

> ہم ایسے زمانے میں آ پہنچے ہیں جب خدا کے مقدس کام کی نمائندگی اُس بت کے اُن پاؤں سے ہوتی ہے جن میں لوہا کیچڑ آلود مٹی کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ خدا کے پاس ایک قوم ہے، ایک برگزیدہ قوم، جن کی بصیرت کا پاک ہونا ضروری ہے، جو بنیاد پر لکڑی، گھاس اور بھوسا رکھ کر ناپاک نہ بنیں۔ ہر وہ جان جو خدا کے احکام کا وفادار ہے یہ دیکھے گا کہ ہمارے ایمان کی امتیازی پہچان ہفتے کے ساتویں دن کا سبت ہے۔ اگر حکومت سبت کی تعظیم کرے جیسا کہ خدا نے حکم دیا ہے، تو وہ خدا کی قوت میں قائم رہے گی اور اُس ایمان کے دفاع میں کھڑی ہوگی جو ایک بار مقدسوں کے سپرد کیا گیا تھا۔ لیکن اہلِ ریاست جعلی سبت کو برقرار رکھیں گے، اور اپنے مذہبی ایمان کو پاپائیت کی اس پیداوار کی پابندی کے ساتھ ملا دیں گے، اسے اُس سبت پر فوقیت دیتے ہوئے جسے خداوند نے مقدس کیا اور برکت دی، اور جسے اس نے انسان کے لیے مقدس رکھنے کو علیحدہ ٹھہرایا، تاکہ وہ اپنے اور اپنی قوم کے درمیان ہزار نسلوں تک ایک نشان ہو۔ کلیسائی سیاست اور ریاستی سیاست کے اس امتزاج کی نمائندگی لوہے اور مٹی سے کی گئی ہے۔ یہ اتحاد کلیسیاؤں کی ساری قوت کو کمزور کر رہا ہے۔ کلیسیا کو ریاستی اختیار سے نوازنا بُرے نتائج پیدا کرے گا۔ لوگ تقریباً خدا کی بردباری کی حد سے گزر چکے ہیں۔ انہوں نے اپنی قوت سیاست میں لگا دی ہے، اور پاپائیت کے ساتھ متحد ہو گئے ہیں۔ لیکن وقت آئے گا جب خدا اُن لوگوں کو سزا دے گا جنہوں نے اُس کی شریعت کو باطل کیا ہے، اور اُن کے بُرے کام انہی پر پلٹ آئیں گے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 4، صفحہ 1168۔

Revelation seventeen is the last identification of the kingdoms of Bible prophecy, and it identifies that seven kingdoms have fallen and that the eighth kingdom is the three-fold union of modern Rome. If the first reference to the kingdoms of Bible prophecy is Daniel chapter two, and it most certainly is; then the last reference should be illustrated by the first reference. How can the four kingdoms of Daniel chapter two agree with eight kingdoms in Revelation seventeen?

مکاشفہ باب سترہ بائبل کی نبوت میں مذکور بادشاہتوں کی آخری شناخت ہے، اور یہ واضح کرتا ہے کہ سات بادشاہتیں گر چکی ہیں اور آٹھویں بادشاہت جدید روم کا سہ فریقی اتحاد ہے۔ اگر بائبل کی نبوت کی بادشاہتوں کا پہلا حوالہ دانی ایل باب دو ہے، اور یقیناً ایسا ہی ہے؛ تو آخری حوالہ کو پہلے حوالہ کے ذریعے واضح ہونا چاہیے۔ دانی ایل باب دو کی چار بادشاہتیں مکاشفہ باب سترہ کی آٹھ بادشاہتوں سے کیسے مطابقت رکھتی ہیں؟

Remember therefore as we proceed, the Millerites could not see prophetic events beyond their history. The message they understood and proclaimed identified the Second Coming of Christ as the next waymark of prophetic history. But if the Millerite understanding of Rome as the symbol that establishes the vision of prophetic history and also Daniel chapter two are both Millerite foundational truths, how can this agree with the eight kingdoms of chapter seventeen of Revelation?

لہٰذا آگے بڑھتے ہوئے یہ بات یاد رکھیں کہ ملر کے پیروکار اپنے زمانے سے آگے کے نبوتی واقعات کو دیکھ نہیں سکتے تھے۔ وہ پیغام جسے وہ سمجھتے اور منادی کرتے تھے، نبوتی تاریخ کے اگلے سنگِ میل کے طور پر مسیح کی دوسری آمد کی نشان دہی کرتا تھا۔ لیکن اگر روم کے بارے میں ان کی یہ سمجھ کہ وہ ایسی علامت ہے جو نبوتی تاریخ کی رویا کو قائم کرتی ہے، اور دانی ایل باب دوم، یہ دونوں ہی ملرائی تحریک کی بنیادی سچائیاں ہیں، تو پھر یہ مکاشفہ کے باب سترہ کی آٹھ سلطنتوں کے ساتھ کس طرح مطابقت رکھتا ہے؟

If you are uncertain if the image of Daniel two is foundational, all you need to do is consider the 1843 and 1850 pioneer charts. Both have the image of Daniel two portrayed upon them. Just as significantly is that Ellen White identifies that both charts were made by God’s direction and by His design.

اگر آپ کو یہ یقین نہیں کہ دانی ایل باب دوم کی تصویر بنیادی حیثیت رکھتی ہے، تو بس 1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس پر غور کریں۔ دونوں میں دانی ایل باب دوم کی تصویر نمایاں ہے۔ اسی قدر اہم بات یہ ہے کہ ایلن وائٹ بیان کرتی ہیں کہ دونوں چارٹس خدا کی ہدایت اور اس کے منصوبے کے مطابق تیار کیے گئے تھے۔

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74, 75.

> "میں نے دیکھا ہے کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت کے تحت تیار کیا گیا تھا، اور اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے؛ اعداد ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا؛ اس کا ہاتھ اس پر تھا اور اس نے بعض اعداد میں ایک غلطی کو چھپا رکھا تھا، تاکہ کوئی اسے دیکھ نہ سکے، جب تک کہ اس کا ہاتھ ہٹا نہ دیا گیا۔" ابتدائی تحریرات، 74، 75.

Of the 1850 chart she stated:

1850 کے چارٹ کے بارے میں اس نے کہا:

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> میں نے دیکھا کہ بھائی نیکولز کے چارٹ کی اشاعت میں خدا شامل تھا۔ میں نے دیکھا کہ بائبل میں اس چارٹ کے متعلق ایک پیشگوئی موجود تھی، اور اگر یہ چارٹ خدا کے لوگوں کے لیے بنایا گیا ہے، اگر یہ ایک کے لیے کافی ہے تو یہ دوسرے کے لیے بھی کافی ہے، اور اگر کسی کو بڑے سائز پر تیار کیا ہوا نیا چارٹ درکار ہو، تو سب کو اس کی اتنی ہی ضرورت ہے۔ مینسکرپٹ ریلیزز، جلد 13، صفحہ 359۔

There is an ancient proverb from the world that states, “Error has many paths, but truth has only one.” There are several various errors that have been employed to prevent people from recognizing that modern Rome in Revelation seventeen is the eighth head that is of the seven. One of those errors which is employed by the theologians of Adventism is a misrepresentation of the kingdoms of history. I am not here referring to the kingdoms of Bible prophecy, these are two different designations. The kingdoms of Bible prophecy are established upon the first mention in Daniel chapter two, but there were kingdoms of history that preceded Babylon. Ellen White clearly identifies who the kingdoms of history were, but the theologians of Adventism ignore the inspired testimony and create a sequence of kingdoms of history that clouds the understanding that Rome always comes up eighth and is of the seven. Yet it is Rome that establishes the vision.

دنیا کی ایک قدیم کہاوت ہے: "غلطی کی راہیں بہت ہیں، مگر سچائی کی صرف ایک۔" لوگوں کو یہ پہچاننے سے روکنے کے لیے کہ مکاشفہ باب سترہ میں مذکور جدید روم وہ آٹھواں سر ہے جو سات میں سے ہے، کئی قسم کی غلطیاں اختیار کی گئی ہیں۔ ان غلطیوں میں سے ایک، جسے ایڈونٹسٹ ازم کے علمائے الہیات استعمال کرتے ہیں، تاریخ کی سلطنتوں کی غلط نمائندگی ہے۔ یہاں میری مراد بائبل کی نبوتوں والی سلطنتوں سے نہیں؛ یہ دو الگ اصطلاحیں ہیں۔ بائبل کی نبوتوں کی سلطنتوں کا بیان پہلی بار دانیال باب دو میں قائم کیا جاتا ہے، لیکن بابل سے پہلے بھی تاریخ کی کچھ سلطنتیں موجود تھیں۔ ایلن وائٹ واضح طور پر بتاتی ہیں کہ وہ تاریخی سلطنتیں کون سی تھیں، مگر ایڈونٹسٹ ازم کے علمائے الہیات اس الہامی گواہی کو نظر انداز کرتے ہیں اور تاریخ کی سلطنتوں کی ایسی ترتیب گھڑتے ہیں جو اس سمجھ پر پردہ ڈال دیتی ہے کہ روم ہمیشہ آٹھواں ٹھہرتا ہے اور سات میں سے ہے۔ تاہم رویا کی بنیاد رکھنے والا روم ہی ہے۔

The theologians of Adventism and apostate Protestantism suggest that the kingdoms of history were Egypt, Assyria, Babylon, Medo-Persia, Greece, Rome and on. Sister White informs us that there is a third kingdom of history, which they choose to leave out. Are they leaving out that kingdom, or are they leaving out the Spirit of Prophecy? Both.

ایڈونٹسزم اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے الہیات دان کہتے ہیں کہ تاریخ کی سلطنتیں مصر، آشور، بابل، ماد و فارس، یونان، روم وغیرہ تھیں۔ بہن وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ تاریخ میں ایک تیسری سلطنت بھی ہے، جسے وہ نظرانداز کرتے ہیں۔ کیا وہ اُس سلطنت کو چھوڑ رہے ہیں، یا روحِ نبوت کو؟ دونوں۔

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> قوموں کی تاریخ—جو ایک کے بعد ایک اپنے مقررہ وقت اور جگہ پر نمودار ہوئیں، اور لاشعوری طور پر اس سچائی کی گواہی دیتی رہیں جس کے معنی وہ خود نہیں جانتی تھیں—ہم سے کلام کرتی ہے۔ آج ہر قوم اور ہر فرد کے لیے خدا نے اپنے عظیم منصوبے میں ایک مقام مقرر کیا ہے۔ آج انسان اور قومیں اُس کے ہاتھ کی سیدھ ناپنے کی ڈوری سے ناپی جا رہی ہیں، جو کبھی خطا نہیں کرتا۔ سب اپنے ہی انتخاب سے اپنی تقدیر کا فیصلہ کر رہے ہیں، اور خدا اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے سب امور پر غالب ہے۔

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.

> وہ تاریخ جسے عظیم "میں ہوں" نے اپنے کلام میں متعین کیا ہے، جو نبوت کی زنجیر میں کڑی پر کڑی ملا دیتی ہے، ماضی کے ازل سے مستقبل کے ابد تک، ہمیں بتاتی ہے کہ عصور کے کارواں میں آج ہم کہاں ہیں اور آنے والے وقت میں کیا توقع کی جا سکتی ہے۔ اب تک جتنی باتیں پیشگوئیوں میں وقوع پذیر ہونے کے طور پر بیان کی گئی تھیں، تاریخ کے صفحات پر نقش ہو چکی ہیں، اور ہمیں یقین ہو سکتا ہے کہ جو کچھ ابھی آنا باقی ہے وہ بھی اپنی مقررہ ترتیب کے مطابق پورا ہوگا۔

> “The final overthrow of all earthly dominions is plainly foretold in the word of truth. In the prophecy uttered when sentence from God was pronounced upon the last king of Israel is given the message: ‘Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: … exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:26, 27.

> تمام زمینی سلطنتوں کے آخری تختہ الٹنے کی صاف طور پر پیشگوئی کلامِ حق میں کی گئی ہے۔ اُس نبوت میں جو اُس وقت کی گئی جب اسرائیل کے آخری بادشاہ پر خدا کی طرف سے فیصلہ صادر ہوا، یہ پیغام دیا گیا: 'خداوند خدا یوں فرماتا ہے: عمامہ ہٹا، اور تاج اُتار لے: ... جو نیچا ہے اُسے بلند کر، اور جو بلند ہے اُسے پست کر۔ میں اُسے الٹوں گا، الٹوں گا، الٹوں گا: اور وہ پھر نہ ہوگا، جب تک کہ وہ نہ آ جائے جس کا حق ہے؛ اور میں اُسے اُسی کو دوں گا۔' حزقی ایل 21:26، 27.

> “The crown removed from Israel passed successively to the kingdoms of Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome. God says, ‘It shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’

> اسرائیل سے ہٹایا گیا تاج یکے بعد دیگرے بابل، ماد و فارس، یونان اور روم کی سلطنتوں کو منتقل ہوتا گیا۔ خدا فرماتا ہے، 'یہ پھر نہ ہوگا، جب تک وہ نہ آئے جس کا اس پر حق ہے؛ اور میں وہ اسے دے دوں گا۔'

> “That time is at hand. Today the signs of the times declare that we are standing on the threshold of great and solemn events. Everything in our world is in agitation. Before our eyes is fulfilling the Saviour’s prophecy of the events to precede His coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars…. Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places.’ Matthew 24:6, 7.

> وہ وقت قریب ہے۔ آج زمانے کی نشانیاں اعلان کرتی ہیں کہ ہم عظیم اور سنجیدہ واقعات کی دہلیز پر کھڑے ہیں۔ ہماری دنیا کی ہر چیز اضطراب میں ہے۔ ہماری آنکھوں کے سامنے نجات دہندہ کی وہ پیشگوئی پوری ہو رہی ہے جو اس کی آمد سے پہلے ہونے والے واقعات کے بارے میں ہے: 'تم لڑائیوں اور لڑائیوں کی افواہوں کی خبر سنو گے.... قوم پر قوم اور بادشاہی پر بادشاہی چڑھائی کرے گی، اور جگہ جگہ قحط اور وبائیں اور بھونچال آئیں گے۔' متی 24:6، 7.

> “The present is a time of overwhelming interest to all living. Rulers and statesmen, men who occupy positions of trust and authority, thinking men and women of all classes, have their attention fixed upon the events taking place about us. They are watching the strained, restless relations that exist among the nations. They observe the intensity that is taking possession of every earthly element, and they recognize that something great and decisive is about to take place—that the world is on the verge of a stupendous crisis.

> موجودہ وقت تمام زندہ انسانوں کے لیے بے پناہ دلچسپی کا زمانہ ہے۔ حکمران اور سیاست دان، اعتماد اور اختیار کے مناصب پر فائز افراد، اور ہر طبقے کے باشعور مرد و زن—سب کی توجہ ہمارے اردگرد رونما ہونے والے واقعات پر مرکوز ہے۔ وہ اقوام کے درمیان موجود کشیدہ اور بے سکون تعلقات کو دیکھ رہے ہیں۔ وہ اس شدت کو بھی محسوس کرتے ہیں جو دنیا کے ہر پہلو پر حاوی ہوتی جا رہی ہے، اور وہ یہ سمجھتے ہیں کہ کوئی عظیم اور فیصلہ کن واقعہ رونما ہونے والا ہے—کہ دنیا ایک مہیب بحران کے دہانے پر کھڑی ہے۔

> “Angels are now restraining the winds of strife, that they may not blow until the world shall be warned of its coming doom; but a storm is gathering, ready to burst upon the earth; and when God shall bid His angels loose the winds, there will be such a scene of strife as no pen can picture.

> فرشتے اب فتنہ و فساد کی ہواؤں کو روکے ہوئے ہیں، تاکہ وہ اس وقت تک نہ چلیں جب تک دنیا کو اس کی آنے والی تباہی سے خبردار نہ کر دیا جائے؛ لیکن ایک طوفان جمع ہو رہا ہے، جو زمین پر ٹوٹ پڑنے کو تیار ہے؛ اور جب خدا اپنے فرشتوں کو حکم دے گا کہ ہواؤں کو چھوڑ دیں، تو ایسا منظرِ نزاع برپا ہوگا کہ کوئی قلم اس کی تصویر نہیں کھینچ سکتا۔

> “The Bible, and the Bible only, gives a correct view of these things. Here are revealed the great final scenes in the history of our world, events that already are casting their shadows before, the sound of their approach causing the earth to tremble and men’s hearts to fail them for fear.” Education, 178–180.

> "بائبل، اور صرف بائبل، ہی ان باتوں کا درست نقطۂ نظر پیش کرتی ہے۔ یہاں ہماری دنیا کی تاریخ کے عظیم اختتامی مناظر منکشف کیے گئے ہیں، وہ واقعات جو پہلے ہی اپنی پرچھائیاں آگے ڈال رہے ہیں، جن کے قریب آنے کی آہٹ زمین کو لرزا رہی ہے اور خوف سے لوگوں کے دل جواب دے رہے ہیں۔" Education, 178-180.

This passage has much light for our time, but what I want to point out is that Sister White clearly identifies that the kingdom of history that preceded Babylon was Israel, not Assyria. The kingdoms of history that is used by theologians leave out Israel as a kingdom of history, in spite of the power and glory that was established during the reign of king Solomon, and in spite of inspiration’s direct testimony through Ezekiel and Ellen White that the crown of Israel passed to Babylon.

یہ عبارت ہمارے زمانے کے لیے بہت سی روشنی رکھتی ہے، لیکن جو بات قابلِ توجہ ہے وہ یہ ہے کہ سسٹر وائٹ نے واضح طور پر بتایا ہے کہ تاریخ میں بابل سے پہلے آنے والی سلطنت اسرائیل تھی، نہ کہ آشور۔ علمائے الٰہیات جن تاریخی سلطنتوں کا حوالہ دیتے ہیں، اُن میں اسرائیل کو ایک تاریخی سلطنت کے طور پر شامل نہیں کیا جاتا، باوجود اس کے کہ بادشاہ سلیمان کے دورِ حکومت میں طاقت اور جلال قائم تھا، اور الہام کی براہِ راست شہادت حزقی ایل اور سسٹر وائٹ کے ذریعے موجود ہے کہ اسرائیل کا تاج بابل کو منتقل ہوا۔

If we apply the inspired commentary to the kingdoms of history, we find that Israel needs to be counted among those kingdoms. Israel, Assyria and Egypt are kingdoms of history that preceded the first kingdom of Bible prophecy which was Babylon. Therefore, the fourth kingdom of “history” was Babylon, the fifth was Medo-Persia, the sixth was Greece, the seventh was pagan Rome, and the eighth was papal Rome, which was of the seven for it represents the second phase of pagan Rome. With the kingdoms of history papal Rome is the eighth, and is of the seven.

اگر ہم تاریخ کی سلطنتوں پر الہامی تشریح کا اطلاق کریں تو ہم پاتے ہیں کہ اسرائیل کو ان سلطنتوں میں شمار کیا جانا ضروری ہے۔ اسرائیل، اشور اور مصر وہ تاریخی سلطنتیں ہیں جو بائبل کی نبوت کی پہلی سلطنت، یعنی بابل، سے پہلے تھیں۔ لہٰذا "تاریخ" کی چوتھی سلطنت بابل تھی، پانچویں ماد و فارس، چھٹی یونان، ساتویں بت پرست روم، اور آٹھویں پاپائی روم، جو سات میں سے ہے کیونکہ یہ بت پرست روم کے دوسرے مرحلے کی نمائندگی کرتی ہے۔ تاریخی سلطنتوں کو شامل کرنے پر پاپائی روم آٹھویں ہے، اور سات میں سے ہے۔

In Daniel seven we have the kingdoms of Bible prophecy represented by beasts. Babylon is the lion that was followed by the bear of Medo-Persia. The third was Greece as the leopard, and then Rome as the “dreadful and terrible” beast that had “iron teeth.” The terrible beast in agreement with the image of Daniel two is Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy.

دانی ایل کے ساتویں باب میں بائبل کی نبوت میں بیان کردہ سلطنتیں درندوں کی صورت میں پیش کی گئی ہیں۔ بابل شیر ہے جس کے بعد ماد و فارس کا ریچھ آیا۔ تیسری یونان تھی، چیتے کی مانند؛ اور پھر روم وہ "ہولناک اور نہایت ڈراؤنا" درندہ تھا جس کے "لوہے کے دانت" تھے۔ دانی ایل کے دوسرے باب کی مورت کے مطابق وہ ہولناک درندہ روم ہی ہے، جو بائبل کی نبوت کے مطابق چوتھی سلطنت ہے۔

The Millerites understood the fourth kingdom to be Rome, so they understood the characteristics of the terrible beast as such, and simply applied all the prophetic characteristics of the beast unto the fourth kingdom. They saw the distinction between pagan Rome and papal Rome in the passage, but could not see a fifth kingdom of Bible prophecy, for they correctly used the first mention of the kingdoms of Bible prophecy as their point of reference. But the distinction between the two Rome’s is in the passage, which allows us to consider the distinction between the two Rome’s as representing two kingdoms. But this is not the point we are considering.

ملرائٹس چوتھی سلطنت کو روم سمجھتے تھے، اس لیے وہ ہولناک درندے کی خصوصیات کو بھی اسی طرح سمجھتے اور درندے کی تمام نبوتی خصوصیات کو سادہ طور پر چوتھی سلطنت پر منطبق کر دیتے تھے۔ وہ عبارت میں بت پرست روم اور پاپائی روم کے درمیان امتیاز دیکھتے تھے، مگر وہ کتابِ مقدس کی نبوتوں میں پانچویں سلطنت کو نہ دیکھ سکے، کیونکہ وہ کتابِ مقدس کی نبوتوں میں سلطنتوں کے اولین ذکر کو بجا طور پر اپنا حوالہ بناتے تھے۔ لیکن روم کی دونوں صورتوں کے درمیان امتیاز عبارت میں موجود ہے، جو ہمیں اس امتیاز کو دو الگ سلطنتوں کی نمائندگی سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔ لیکن یہ وہ نکتہ نہیں جس پر ہم غور کر رہے ہیں۔

> Thus he said, The fourth beast shall be the fourth kingdom upon earth, which shall be diverse from all kingdoms, and shall devour the whole earth, and shall tread it down, and break it in pieces. And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. But the judgment shall sit, and they shall take away his dominion, to consume and to destroy it unto the end. Daniel 7:23–26.

> تب اُس نے کہا، چوتھا حیوان زمین پر چوتھی بادشاہی ہوگا، جو سب بادشاہیوں سے مختلف ہوگی، اور ساری زمین کو نگل جائے گی، اور اسے روند ڈالے گی، اور اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دے گی۔ اور اس بادشاہی سے نکلنے والے دس سینگ دس بادشاہ ہیں جو اٹھیں گے؛ پھر ان کے بعد ایک اور اٹھے گا؛ اور وہ پہلے والوں سے مختلف ہوگا، اور وہ تین بادشاہوں کو زیر کرے گا۔ اور وہ خدا تعالیٰ کے خلاف بڑی بڑی باتیں کہے گا، اور خدا تعالیٰ کے مقدسوں کو ستائے گا، اور اوقات اور قوانین کو بدل دینے کا خیال کرے گا؛ اور وہ اس کے ہاتھ میں دے دیے جائیں گے ایک زمانہ اور دو زمانے اور آدھا زمانہ تک۔ لیکن عدالت بیٹھے گی، اور وہ اس کی سلطنت چھین لیں گے، تاکہ اسے آخر تک فنا اور برباد کر دیں۔ دانی ایل ۷:۲۳-۲۶۔

The fourth kingdom in Daniel two is Rome. The ten horns represent the ten nations that represent the kingdom of pagan Rome, and before papal Rome would take control of the world in 538, three of those kingdoms would be removed, or plucked up. Then the “little” “horn” of verse eight with “eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things,” would arise. If we have ten horns in the fourth kingdom and three are removed in order for the “little horn” to replace those three horns, then when the three horns are removed it leaves seven horns, and the little horn is the eighth, for Rome always comes up eighth and is of the seven. There is much light concerning Rome in its two phases in this chapter, but we are simply here providing a second witness that prophetically as well as historically, Rome comes up eighth and is of the seven.

دانی ایل باب دو میں چوتھی بادشاہی روم ہے۔ دس سینگ بت پرست روم کی بادشاہی کی نمائندگی کرنے والی دس قوموں کی علامت ہیں، اور 538 میں پاپائی روم کے دنیا پر قبضہ کرنے سے پہلے ان میں سے تین بادشاہیاں ہٹا دی جائیں گی، یا جڑ سے اُکھاڑ دی جائیں گی۔ پھر آیت آٹھ کا "چھوٹا" "سینگ"، جس کی "آنکھیں آدمی کی آنکھوں کی مانند" ہیں اور "ایک منہ جو بڑی بڑی باتیں بولتا ہے"، ظاہر ہوگا۔ اگر چوتھی بادشاہی میں دس سینگ ہوں اور "چھوٹے سینگ" کے ان تین سینگوں کی جگہ لینے کے لیے تین سینگ ہٹا دیے جائیں، تو جب وہ تین سینگ ہٹا دیے جاتے ہیں تو سات سینگ باقی رہتے ہیں، اور چھوٹا سینگ آٹھواں ہوتا ہے، کیونکہ روم ہمیشہ آٹھواں آتا ہے اور سات میں سے ہے۔ اس باب میں روم کے دو مراحل کے بارے میں بہت سی روشنی ہے، لیکن ہم یہاں محض ایک دوسرا گواہ پیش کر رہے ہیں کہ نبوتی طور پر بھی اور تاریخی طور پر بھی، روم آٹھواں بنتا ہے اور سات میں سے ہے۔

In chapter eight we find the enlargement of chapter seven. The chapter once again identifies the kingdoms of Bible prophecy but leaves off the first kingdom of Babylon for when Daniel received the vision of chapter eight it was very close to the end of Babylon. In the chapter Medo-Persia is represented by a ram that had two horns. Greece is represented by a goat with one horn that is broken and produces four horns out of the broken horn. Then a “little horn” follows after Greece, and once again the little horn is representing Rome. Though Rome was not a direct descendant from the empire of Greece, the passage portrays the little horn as coming out of one of the four horns that arose in the Greek kingdom after the first horn—representing Alexander the Great—was broken. Rome was not a descendant of the Greeks, but it began its conquering of the world from the area of Greece, and in that sense, it came out of one of those four horns.

آٹھویں باب میں ہمیں ساتویں باب کی توسیع ملتی ہے۔ یہ باب ایک بار پھر بائبل کی نبوت کی سلطنتوں کی نشاندہی کرتا ہے مگر پہلی سلطنت بابل کا ذکر چھوڑ دیتا ہے، کیونکہ جب دانی ایل کو آٹھویں باب کا رؤیا ملا تو بابل کے خاتمے کا وقت بہت قریب تھا۔ اس باب میں مادی و فارسی سلطنت کو ایک ایسے مینڈھے سے ظاہر کیا گیا ہے جس کے دو سینگ تھے۔ یونان کو ایک بکرے سے ظاہر کیا گیا ہے جس کا ایک سینگ ٹوٹ جاتا ہے اور اسی ٹوٹے ہوئے سینگ میں سے چار سینگ نمودار ہوتے ہیں۔ پھر یونان کے بعد ایک "چھوٹا سینگ" ظاہر ہوتا ہے، اور ایک بار پھر یہ چھوٹا سینگ روم کی نمائندگی کرتا ہے۔ اگرچہ روم یونانی سلطنت کا براہِ راست جانشین نہ تھا، پھر بھی عبارت چھوٹے سینگ کو یوں پیش کرتی ہے کہ گویا وہ اُن چار سینگوں میں سے کسی ایک سے نمودار ہوا جو یونانی سلطنت میں اُس وقت اُبھرے جب پہلا سینگ—جو سکندرِ اعظم کی نمائندگی کرتا تھا—ٹوٹ گیا تھا۔ روم یونانیوں کی نسل سے نہ تھا، لیکن اس نے دنیا کو فتح کرنا یونان کے علاقے سے شروع کیا، اور اس لحاظ سے کہا جا سکتا ہے کہ وہ انہی چار سینگوں میں سے کسی ایک سے نکلا۔

We therefore find in chapter eight a second witness to chapter seven. Medo-Persia had two horns, Greece had one and thereafter four more horns. That equals seven horns before Rome’s as the little horn came out of one of Greece’s four horns. Two plus one plus four equals seven, then Rome, the little horn, is the eighth and it is of the seven. It is worth noting that in this passage that identifies that Rome comes out of one of the Greek horns is one of the greatest prophetic arguments that Miller and his co-laborers had to meet in their history.

لہٰذا ہم باب آٹھ میں باب سات کا دوسرا گواہ پاتے ہیں۔ میڈو-پرشیا کے دو سینگ تھے، یونان کا ایک سینگ تھا اور اس کے بعد چار مزید سینگ تھے۔ اس طرح روم سے پہلے کل سات سینگ بنتے ہیں، کیونکہ چھوٹا سینگ یونان کے چار سینگوں میں سے ایک سے نکلا۔ دو جمع ایک جمع چار سات بنتے ہیں، پھر روم، یعنی چھوٹا سینگ، آٹھواں ہے اور وہ انہی سات میں سے ہے۔ یہ بات قابلِ غور ہے کہ یہ عبارت، جو بیان کرتی ہے کہ روم یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلتا ہے، ان عظیم ترین نبوتی دلائل میں سے ایک تھی جن کا میلر اور اس کے رفقائے کار کو اپنی تاریخ میں سامنا کرنا پڑا۔

The Protestants of that history insisted that the little horn of Rome could not be Rome, for the prophecy identifies that the little horn came out from one of the four Grecian horns. They therefore argued that the little horn represented Antiochus Epiphanes who was one of the Seleucid kings that carried on through history after the division of Alexander the Great’s demise. The argument of Millerite history over this issue was so great that on the 1843 chart the argument against the Protestant teaching that was based upon the fact that Daniel saw the little horn come out from one of the four Grecian horns and therefore could not identify Rome, for Rome did not descend from Greece. The argument impacted all the passages in Daniel where Rome is identified. The Protestant position included that the “robbers of thy people” in verse fourteen of Daniel eleven had to be Antiochus Epiphanes. The Millerites therefore included upon the chart that Sister White identified was “directed by the hand of the Lord and should not be altered,” a reference to Antiochus Epiphanes identifying why he could not have been that fourth kingdom. Does Rome establish the vision of prophetic history or did a Seleucid king that died over a hundred years before Christ was born represent the power that stood up against Christ at his crucifixion?

اُس عہد کے پروٹسٹنٹ اس بات پر مُصِر تھے کہ "چھوٹا سینگ" روم نہیں ہو سکتا، کیونکہ نبوت کے مطابق وہ چھوٹا سینگ چار یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلا تھا۔ لہٰذا وہ یہ دلیل دیتے تھے کہ یہ "چھوٹا سینگ" انطیوخس ایپیفینیز کی نمائندگی کرتا ہے، جو سکندرِ اعظم کی وفات کے بعد سلطنت کی تقسیم کے بعد قائم رہنے والی سلوقی سلطنت کے بادشاہوں میں سے ایک تھا۔ اس مسئلے پر ملیرائٹ تاریخ میں بحث اس قدر شدید تھی کہ 1843 کے چارٹ پر پروٹسٹنٹ تعلیم کے خلاف وہ دلیل درج کی گئی تھی، جو اس حقیقت پر مبنی تھی کہ دانی ایل نے دیکھا تھا کہ چھوٹا سینگ چار یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلا، لہٰذا اسے روم قرار نہیں دیا جا سکتا، کیونکہ روم یونان سے ماخوذ نہیں تھا۔ یہ استدلال دانی ایل کی اُن تمام آیات پر اثر انداز ہوا جہاں روم کی نشاندہی کی گئی ہے۔ پروٹسٹنٹ موقف میں یہ بھی شامل تھا کہ دانی ایل باب گیارہ کی آیت چودہ میں "تیری قوم کے لٹیرے" سے مراد ضرور انطیوخس ایپیفینیز ہے۔ چنانچہ ملیرائٹس نے اُس چارٹ پر—جس کے بارے میں سسٹر وائیٹ نے کہا تھا کہ وہ "خداوند کے ہاتھ کی راہنمائی سے تیار ہوا ہے اور اسے تبدیل نہیں کرنا چاہیے"—انطیوخس ایپیفینیز کے بارے میں ایک حوالہ شامل کیا، جو یہ واضح کرتا تھا کہ وہ چوتھی سلطنت نہیں ہو سکتا تھا۔ کیا روم نبوی تاریخ کی رویا کو قائم کرتا ہے، یا پھر ایک سلوقی بادشاہ، جو مسیح کی پیدائش سے سو سے زیادہ برس پہلے مر گیا تھا، اُس قوت کی نمائندگی کرتا تھا جو مصلوبیت کے وقت مسیح کے خلاف کھڑی ہوئی؟

The question that could be raised is, why was Daniel shown Rome coming out of one of the Grecian horns, if Rome was not a direct descendant of Greece? The answer is that the beginning of Rome’s rise to power began in that region which had formerly been Greek territory, but why was the prophecy portrayed in such a way to allow for that confusion?

یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ اگر روم یونان کا براہِ راست جانشین نہیں تھا تو دانیال کو روم کو یونانی سینگوں میں سے ایک سے نکلتا ہوا کیوں دکھایا گیا؟ جواب یہ ہے کہ روم کے عروجِ اقتدار کی ابتدا اسی خطے میں ہوئی جو پہلے یونانی علاقہ تھا، لیکن پھر نبوت کو اس طور پر کیوں پیش کیا گیا کہ ایسی الجھن کی گنجائش پیدا ہو؟

At least one answer, beyond the importance of noting where Rome began to rise, is that the enigma of Rome always coming up eighth and being of the seven is answered by Rome being associated with the territory of Greece, in order to retain the enigma’s point of Rome being of the seven. The enigma is that important, though the Millerites could never had understood that concept from their vantage point in history. The fact that all the references upon not only the 1843, but also the 1850 chart are illustrations of subjects that are directly addressed in God’s prophetic Word, except for the one reference that emphasizes that Antiochus Epiphanes is not the power that stood against Christ, makes the addition to the chart very significant. How sad is it that when Adventism left their foundations, they find themselves today teaching that the power of verse fourteen of Daniel eleven is Antiochus Epiphanes and not Rome! They now teach what the Millerites opposed so strongly that they represented that controversy upon the 1843 chart!

کم از کم ایک جواب، اس بات کی اہمیت سے بڑھ کر کہ روم کہاں سے ابھرنا شروع ہوا، یہ ہے کہ روم کے ہمیشہ آٹھواں ٹھہرنے اور سات میں سے ہونے کے معمہ کا جواب یہ ہے کہ روم کو یونان کی سرزمین کے ساتھ وابستہ سمجھا جائے، تاکہ اس معمہ کا نکتہ کہ روم سات میں سے ہے برقرار رہے۔ یہ معمہ اتنا اہم ہے، اگرچہ ملرائٹس اپنی تاریخ کے نقطۂ نظر سے اس تصور کو کبھی سمجھ ہی نہیں سکتے تھے۔ یہ حقیقت کہ نہ صرف 1843 کے چارٹ پر بلکہ 1850 کے چارٹ پر بھی موجود تمام حوالہ جات اُن موضوعات کی تصویری نمائندگی ہیں جنہیں خدا کے نبوی کلام میں براہِ راست بیان کیا گیا ہے، سوائے اُس ایک حوالے کے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ انتیوخس ایپیفانس وہ قوت نہیں تھی جو مسیح کے مقابل کھڑی ہوئی، چارٹ میں اس اضافے کو نہایت اہم بنا دیتی ہے۔ کتنا افسوسناک ہے کہ جب ایڈونٹزم نے اپنی بنیادیں چھوڑ دیں تو آج وہ یہ تعلیم دیتے ہیں کہ دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت چودہ میں مذکور قوت روم نہیں بلکہ انتیوخس ایپیفانس ہے! اب وہی بات پڑھاتے ہیں جس کی ملرائٹس نے اتنی شدّت سے مخالفت کی تھی کہ انہوں نے اُس تنازع کو 1843 کے چارٹ پر نمایاں کر دیا تھا!

The kingdoms of history identify that Rome comes up eighth and is of the seven. The “little horn” in chapter seven that speaks “great words against the Most High” comes up eighth and is of the seven. The horns of chapter eight identify that Rome comes up eighth and is of the seven.

تاریخ کی بادشاہتیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ روم آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔ باب سات میں وہ "چھوٹا سینگ" جو "برترین ہستی کے خلاف بڑے بڑے کلمات" بولتا ہے، آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔ باب آٹھ کے سینگ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ روم آٹھواں نمودار ہوتا ہے اور سات میں سے ایک ہے۔

In the next article we will consider how modern Rome, as represented in Revelation seventeen comes up eighth and is of the seven. We will then return to Daniel two and identify why Daniel two’s four kingdoms, which is the first mention of the kingdoms of Bible prophecy, is in agreement with Revelation seventeen’s eight kingdoms.

اگلے مضمون میں ہم یہ غور کریں گے کہ جدید روم، جیسا کہ مکاشفہ باب سترہ میں دکھایا گیا ہے، کس طرح آٹھواں ہو کر ابھرتا ہے اور سات میں سے ہے۔ پھر ہم دانی ایل باب دو کی طرف لوٹیں گے اور یہ واضح کریں گے کہ دانی ایل باب دو میں مذکور چار بادشاہتیں—جو بائبل کی نبوت میں بادشاہتوں کا سب سے پہلا ذکر ہیں—مکاشفہ باب سترہ کی آٹھ بادشاہتوں کے ساتھ کس طرح مطابقت رکھتی ہیں۔

Back to Articles