Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Three

دانیال کی کتاب - نمبر ایک سو تہتر

The Papal Shadows: Unveiling the Influence and Intentions Behind “Hitler’s Pope”

پاپائی سائے: "ہٹلر کا پوپ" کے پسِ پردہ اثر و رسوخ اور ارادوں کا انکشاف

Author

Jeff Pippenger

Published

April 3, 2024

Formats

PDF
Word

In the book titled, Hitler’s Pope, the author John Cornwell starts the story of the future pope who reigned when Hitler ruled Germany, with his grandfather and Pope Pius IX, who were driven out of the City of Rome. When Pius IX fled from the city of Rome, disguised as a nun, the only man he took with him was the future pope’s grandfather. Cornwall addresses the close relationship of the two men, and thereafter identifies how the future pope’s father also was connected with the power center of the Catholic Church. In doing so he identifies the social, political and religious environment of the history from the time of Pius IX, through World War II. The overview of history is tremendously informative.

ہٹلر کا پوپ کے عنوان سے کتاب میں، مصنف جان کارنویل اُس مستقبل کے پوپ کی کہانی کا آغاز اُس کے دادا اور پوپ پیئس نہم سے کرتا ہے، جنہیں روم کے شہر سے نکال دیا گیا تھا، اور جو اُس وقت تختِ پاپائی پر تھا جب ہٹلر جرمنی پر حکمران تھا۔ جب پیئس نہم راہبہ کا بھیس بدل کر روم کے شہر سے فرار ہوا، تو اپنے ساتھ وہ جس واحد شخص کو لے گیا، وہ اسی مستقبل کے پوپ کا دادا تھا۔ کارنویل ان دونوں اشخاص کے باہمی قریبی تعلق پر گفتگو کرتا ہے، اور اس کے بعد واضح کرتا ہے کہ مستقبل کے پوپ کا باپ بھی کیتھولک کلیسیا کے مرکزِ اقتدار سے کس طرح وابستہ تھا۔ ایسا کرتے ہوئے وہ پیئس نہم کے زمانے سے لے کر دوسری عالمی جنگ تک کی تاریخ کے سماجی، سیاسی اور مذہبی ماحول کی نشان دہی کرتا ہے۔ تاریخ کا یہ اجمالی جائزہ نہایت معلومات افزا ہے۔

> “Another step in papal assumption was taken, when, in the eleventh century, Pope Gregory VII proclaimed the perfection of the Roman Church. Among the propositions which he put forth was one declaring that the church had never erred, nor would it ever err, according to the Scriptures. But the Scripture proofs did not accompany the assertion. The proud pontiff also claimed the power to depose emperors, and declared that no sentence which he pronounced could be reversed by anyone, but that it was his prerogative to reverse the decisions of all others.

> پاپائی دعووں میں ایک اور قدم اس وقت اٹھایا گیا، جب گیارہویں صدی میں پوپ گریگوری ہفتم نے کلیسائے روم کی کمالیت کا اعلان کیا۔ اس کے پیش کردہ نکات میں ایک یہ بھی تھا کہ صحائف کے مطابق کلیسیا نے کبھی خطا نہیں کی، اور نہ کبھی کرے گی۔ مگر اس دعوے کے ساتھ صحائف سے کوئی دلیل پیش نہ کی گئی۔ اس مغرور پوپ نے یہ بھی دعویٰ کیا کہ اسے بادشاہوں کو معزول کرنے کا اختیار ہے، اور اعلان کیا کہ اس کے سنائے ہوئے کسی فیصلے کو کوئی شخص کالعدم قرار نہیں دے سکتا، البتہ دوسروں کے تمام فیصلوں کو کالعدم قرار دینا اس کا استحقاق ہے۔

> “A striking illustration of the tyrannical character of this advocate of infallibility was given in his treatment of the German emperor, Henry IV. For presuming to disregard the pope’s authority, this monarch was declared to be excommunicated and dethroned. Terrified by the desertion and threats of his own princes, who were encouraged in rebellion against him by the papal mandate, Henry felt the necessity of making his peace with Rome. In company with his wife and a faithful servant he crossed the Alps in midwinter, that he might humble himself before the pope. Upon reaching the castle whither Gregory had withdrawn, he was conducted, without his guards, into an outer court, and there, in the severe cold of winter, with uncovered head and naked feet, and in a miserable dress, he awaited the pope’s permission to come into his presence. Not until he had continued three days fasting and making confession, did the pontiff condescend to grant him pardon. Even then it was only upon condition that the emperor should await the sanction of the pope before resuming the insignia or exercising the power of royalty. And Gregory, elated with his triumph, boasted that it was his duty to pull down the pride of kings.” The Great Controversy, 57.

> عصمت کے اس حامی کے جابرانہ کردار کی ایک نمایاں مثال جرمن شہنشاہ ہنری چہارم کے ساتھ اس کے سلوک میں ملتی ہے۔ پوپ کے اختیار کو نظرانداز کرنے کی جسارت پر اس بادشاہ کو کلیسا کی برادری سے خارج اور تخت سے معزول قرار دیا گیا۔ اپنے ہی امراء اور شہزادوں کی بے وفائی اور دھمکیوں سے، جنہیں پاپائی فرمان نے اس کے خلاف بغاوت پر ابھارا تھا، دہشت زدہ ہو کر ہنری نے روم سے صلح کرنا ضروری سمجھا۔ اپنی بیوی اور ایک وفادار خادم کے ساتھ وہ وسطِ سرما میں الپس پار کر گیا تاکہ پوپ کے سامنے عاجزی اختیار کر سکے۔ جب وہ اس قلعے تک پہنچا جہاں گریگوری جا کر ٹھہرا ہوا تھا، تو اسے بغیر محافظوں کے بیرونی صحن میں لے جایا گیا، اور وہاں، سخت جاڑے کی سردی میں، ننگے سر اور ننگے پاؤں، اور خستہ حال لباس میں، وہ پوپ کے حضور پیش ہونے کی اجازت کا منتظر رہا۔ جب تک وہ تین دن تک روزہ رکھتا اور اعتراف کرتا رہا، تب تک پاپائے روم نے اسے معافی دینے کی زحمت نہ کی۔ اس پر بھی یہ شرط لگائی گئی کہ شہنشاہ، شاہی علامتیں دوبارہ سنبھالنے یا شاہی اقتدار استعمال کرنے سے پہلے، پوپ کی منظوری کا انتظار کرے۔ اور گریگوری نے اپنی فتح پر سرشار ہو کر شیخی ماری کہ بادشاہوں کے غرور کو پست کرنا اسی کا فرض ہے۔ عظیم تنازعہ، 57۔

Gregory VII was an “advocate of infallibility,” but the ridiculous claim was not made an official doctrine (dogma), until Pius IX, who made the foolish claim an established doctrine at the first Vatican Council. The doctrine was passed July 18, 1870, one hundred and fifty years to the day before the first disappointment of the one hundred and forty-four thousand.

گریگوری ہفتم "خطا ناپذیری کے حامی" تھے، مگر یہ مضحکہ خیز دعویٰ پائس نہم تک سرکاری عقیدہ (ڈوگما) نہ بنا، جنہوں نے پہلی ویٹیکن کونسل میں اس احمقانہ دعوے کو قائم شدہ عقیدہ بنا دیا۔ یہ عقیدہ 18 جولائی 1870 کو منظور کیا گیا، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی پہلی مایوسی سے بالکل ایک سو پچاس برس پہلے کا دن تھا۔

What is informative about the history is that when Pius IX organized the first Vatican Council, and implemented his doctrine of infallibility, his motivation was brought about by his hatred of what was called “modernism.” It was not rooted in the idea that a pope could make no errors when defining biblical doctrines, it was a defense of the papal opposition to the influence that had been produced by the French Revolution. It was directed against what would ultimately be known as Communism.

تاریخ کے بارے میں قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ جب پیئس نہم نے پہلا ویٹیکن کونسل منعقد کیا اور عصمتِ پاپا کے اپنے عقیدے کو نافذ کیا، تو اس کی محرک وہ نفرت تھی جو اسے اس چیز سے تھی جسے "جدیدیت" کہا جاتا تھا۔ یہ اس تصور پر مبنی نہیں تھا کہ پوپ جب بائبلی عقائد کی تعیین کرے تو وہ غلطی نہیں کر سکتا؛ بلکہ یہ انقلابِ فرانس سے پیدا ہونے والے اثرات کے خلاف پاپائی مخالفت کا دفاع تھا۔ یہ اس چیز کے خلاف تھا جسے آخرکار "کمیونزم" کے نام سے جانا گیا۔

The French Revolution brought about an upheaval in the ruling structure of European nations, with a particular hatred for the monarchy that is the papacy. It was an Italian Republican revolt that had temporarily driven Pius IX, and his right-hand man out of Rome. The “modernism,” that was represented by the various philosophies that were produced by the French Revolution was Pius IX’s, arch enemy, and his doctrine of infallibility was designed to sustain every claim that the pope made against the modernists ideas that were produced by the French Revolution.

فرانسیسی انقلاب نے یورپی اقوام کے حکمرانی کے ڈھانچے میں شدید ہلچل برپا کر دی، بالخصوص پاپائیت کی شکل میں موجود بادشاہت سے خاص نفرت کے ساتھ۔ یہ ایک اطالوی جمہوری بغاوت تھی جس نے عارضی طور پر پوپ پائس نہم اور ان کے دستِ راست کو روم سے نکال باہر کیا تھا۔ ’جدیدیت‘، جو فرانسیسی انقلاب سے پیدا ہونے والے مختلف فلسفیانہ نظریات کی نمائندگی کرتی تھی، پوپ پائس نہم کی سب سے بڑی دشمن تھی، اور ان کا عقیدۂ عصمتِ پاپا اس لیے وضع کیا گیا تھا کہ وہ فرانسیسی انقلاب سے جنم لینے والے جدیدیت پسند افکار کے خلاف پوپ کے ہر دعوے کو سہارا دے۔

Daniel chapter eleven, verse forty identifies that in 1798, the king of the south (atheistic France), delivered the deadly wound to the king of the north (the papacy).

دانی ایل باب گیارہ، آیت چالیس یہ نشان دہی کرتی ہے کہ 1798 میں جنوب کے بادشاہ (الحادی فرانس) نے شمال کے بادشاہ (پاپائیت) کو مہلک زخم لگایا۔

Pius IX’s doctrine of infallibility was connected with the war represented by verse forty of Daniel eleven, and from the latter part of 1869 to the following year Pius IX called together the first Vatican Council, known as Vatican 1, for the purpose of confirming that the pope was the head of Catholicism, and that Catholicism was the head of all the churches, as had been proclaimed by Justinian’s decree in the year 533.

پیوس نہم کا نظریۂ عصمت دانی ایل گیارہ کی چالیسویں آیت میں مذکور جنگ سے مربوط تھا، اور 1869 کے آخری حصے سے لے کر اگلے سال تک پیوس نہم نے پہلی ویٹیکن کونسل، جو Vatican 1 کے نام سے معروف ہے، اس غرض سے منعقد کی کہ اس امر کی توثیق کی جائے کہ پوپ کیتھولکیت کا سربراہ ہے، اور کیتھولکیت تمام کلیسیاؤں کی سربراہ ہے، جیسا کہ 533ء میں جسٹینین کے فرمان میں اعلان کیا گیا تھا۔

The Second Vatican Council, also known as Vatican II, was held from 1962 to 1965. It was a landmark event in the history of the Catholic Church, and one of the most significant ecumenical councils in modern times. The council convened under the leadership of Pope John XXIII and continued during the pontificate of Pope Paul VI after John XXIII’s death in 1963. It is important to recognize the distinct difference between these two councils.

دوسری ویٹیکن کونسل، جسے ویٹیکن دوم بھی کہا جاتا ہے، 1962 سے 1965 تک منعقد ہوئی۔ یہ کیتھولک کلیسا کی تاریخ کا ایک سنگِ میل واقعہ تھا، اور جدید دور کی سب سے اہم عالمگیر کلیسائی کونسلوں میں سے ایک تھی۔ یہ کونسل پوپ جان تئیس ویں کی قیادت میں شروع ہوئی، اور 1963 میں جان تئیس ویں کی وفات کے بعد پوپ پال ششم کے عہدِ پاپائیت میں جاری رہی۔ ان دونوں کونسلوں کے درمیان موجود واضح فرق کو تسلیم کرنا اہم ہے۔

The first council was to establish what is called the “primacy,” of the pope, meaning that the pope is the supreme ruler, teacher and shepherd of the Church, responsible for preserving and interpreting the doctrines of faith. His authority consisted in defining dogmas, issuing doctrinal decrees, and making authoritative pronouncements on matters of faith and morals, known as papal infallibility. It includes the pope’s jurisdictional authority over the universal church, including the power to appoint bishops, regulate the sacraments, and govern the church’s administration.

پہلی کونسل کا مقصد اُس چیز کو قائم کرنا تھا جسے پوپ کی “اوّلیت” کہا جاتا ہے، یعنی یہ کہ پوپ کلیسیا کا اعلیٰ ترین حاکم، معلّم اور چرواہا ہے، جو ایمان کے عقائد کی حفاظت اور اُن کی تعبیر و تشریح کا ذمہ دار ہے۔ اُس کا اختیار اس امر پر مشتمل تھا کہ وہ عقائدی مسلّمات کی تعریف کرے، اصولِ عقیدہ سے متعلق فرامین جاری کرے، اور ایمان و اخلاق کے امور میں مقتدرانہ اعلانات کرے، جسے پاپائی عصمت از خطا کہا جاتا ہے۔ اس میں عالمگیر کلیسیا پر پوپ کا قضائی و انتظامی اختیار بھی شامل ہے، بشمول اس اختیار کے کہ وہ بشپوں کو مقرر کرے، مقدّسات کو منظم کرے، اور کلیسیا کی انتظامیہ کی حکومت کرے۔

The second council was to redirect the church into an ecumenical entity. The councils were directly opposite propositions. The conservative first council was contradicted by the liberal second council. Those two factions were as different as night and day, and the prophecy that is attributed to the three secrets of Fatima identify an internal war fitly represented by these two councils.

دوسری کونسل کا مقصد کلیسا کی سمت بدل کر اسے ایک بین الکلیسائی اکائی بنا دینا تھا۔ یہ دونوں کونسلیں ایک دوسرے کی عین ضد تھیں۔ قدامت پسند پہلی کونسل کی تردید آزاد خیال دوسری کونسل نے کی۔ وہ دونوں دھڑے رات اور دن کی طرح مختلف تھے، اور فاطمہ کے تین رازوں سے منسوب پیشگوئی ایک داخلی جنگ کی نشاندہی کرتی ہے جس کی بخوبی نمائندگی یہ دونوں کونسلیں کرتی ہیں۔

The prophecy identifies a class who uphold the primacy represented by Pius IX as being represented by what is either called the “white pope,” the “good pope,” or the “good bishop”, and the other class, associated with Vatican II, are represented by the “black pope,” or the “bad pope,” or the “bad bishop.” The controversy of the two political concepts is represented when you visit the shrine of the miracle of Fatima, in Fatima, Portugal. When entering, the walkway is set between a statue of a black pope on one side, and a white pope on the other side.

یہ پیش گوئی ایک ایسے طبقے کی نشاندہی کرتی ہے جو پیوس نہم کی نمائندگی کردہ اولیت کی پاسداری کرتا ہے، اور جس کی نمائندگی ان اصطلاحات سے کی جاتی ہے جنہیں "سفید پوپ"، "اچھا پوپ" یا "اچھا اسقف" کہا جاتا ہے؛ جبکہ دوسرا طبقہ، جو دوسری ویٹیکن کونسل (ویٹیکن II) سے وابستہ ہے، "سیاہ پوپ"، "برا پوپ" یا "برا اسقف" سے موسوم کیا جاتا ہے۔ ان دو سیاسی تصورات کا تنازع اس وقت مجسم نظر آتا ہے جب آپ پرتگال کے شہر فاطمہ میں معجزۂ فاطمہ کی زیارت گاہ پر جاتے ہیں۔ اندر داخل ہوتے وقت راہداری ایک جانب سیاہ پوپ کے مجسمے اور دوسری جانب سفید پوپ کے مجسمے کے درمیان سے گزرتی ہے۔

It therefore becomes part of the heritage of the man that would ultimately become what the book identifies as Hitler’s pope, that his roots are entwined in the struggle between modernism (the king of the south), and papal primacy (the king of the north).

لہٰذا یہ اُس شخص کی میراث کا حصہ بن جاتا ہے جو بالآخر وہی بنا جسے کتاب ’ہٹلر کا پوپ‘ قرار دیتی ہے، کہ اس کی جڑیں جدت پسندی (جنوب کا بادشاہ) اور پاپائی برتری (شمال کا بادشاہ) کے درمیان کشمکش میں گتھی ہوئی ہیں۔

It is to be understood that the author of the book we are considering was a Catholic of good standing, and his stated purpose for writing the book was to shed light upon the claim that the pope that reigned during World War 2 had supported Hitler, the Nazi’s or had any culpability in the holocaust against the Jews, and others. When Cornwell addresses Pius XII’s grandfather, who was the right-hand man that ordained the Vatican 1 council, the history of the struggle between the kings of the south and north is being acted out in that very history. When the “Republicanism” revolution reached Italy, for about a year, the Italians drove Pius IX out of the city of Rome, and from then on, even after he returned, all the papacy has ever owned was the one hundred and ten acres, known as Vatican City.

یہ سمجھ لینا چاہیے کہ جس کتاب پر ہم غور کر رہے ہیں اُس کا مصنف ایک معتبر حیثیت رکھنے والا کیتھولک تھا، اور کتاب لکھنے کا اُس کا معلَنہ مقصد اُس دعوے پر روشنی ڈالنا تھا کہ دوسری عالمی جنگ کے دوران حکمرانی کرنے والے پوپ نے ہٹلر، نازیوں کی حمایت کی تھی، یا یہود اور دوسروں کے خلاف ہولوکاسٹ میں کسی درجے کی ذمہ داری کا حامل تھا۔ جب کارن ویل پائیس دوازدہم کے دادا کا ذکر کرتا ہے، جو اُس دائیں ہاتھ کے آدمی تھے جس نے ویٹیکن اوّل کی کونسل کو مرتب کیا، تو جنوب اور شمال کے بادشاہوں کی کشمکش کی تاریخ اُسی تاریخ میں عملاً ادا ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ جب “جمہوریت پسندی” کا انقلاب اٹلی تک پہنچا، تو تقریباً ایک سال کے لیے اطالویوں نے پائیس نہم کو شہرِ روم سے نکال دیا، اور اُس کے بعد، اُس کے واپس آ جانے کے باوجود بھی، پاپائیت کے پاس ہمیشہ سے صرف وہی ایک سو دس ایکڑ زمین رہی ہے جو ویٹیکن سٹی کے نام سے معروف ہے۔

The only way he was even able to return to the Vatican is with the help of French troops, and a loan from the Rothschilds, the infamous Jewish bankers. To intelligently understand the papal complicity in the holocaust during World War II, requires some basic understanding of Europe’s attitude towards the Jews since the crucifixion of Christ. The book suggests that antisemitism and racism are two different attitudes, claiming Hitler’s hatred of the Jews was racist, for Hitler viewed the Jews as a lesser category of human beings, whereas antisemitism was the hatred of the Jews because they killed God. Whether they are one and the same, or there is actually a distinction between the two, the reality of the plight of the Jews is worth understanding.

وہ صرف فرانسیسی فوجیوں کی مدد اور روتھشِلڈ خاندان—بدنامِ زمانہ یہودی بینکاروں—سے لیے گئے قرض کے ذریعے ہی ویٹیکن واپس آنے کے قابل ہو سکا۔ دوسری عالمی جنگ کے دوران ہولوکاسٹ میں پاپائیت کی شراکت کو معقول طور پر سمجھنے کے لیے، مسیح کے مصلوب کیے جانے کے بعد سے یہودیوں کے بارے میں یورپ کے رویّے کا کچھ بنیادی فہم درکار ہے۔ یہ کتاب اشارہ کرتی ہے کہ معاداةِ سامیت اور نسل پرستی دو مختلف رویّے ہیں، اور یہ دعویٰ کرتی ہے کہ یہودیوں کے خلاف ہٹلر کی نفرت نسلی نوعیت کی تھی، کیونکہ ہٹلر یہودیوں کو انسانوں کی ایک کمتر قسم سمجھتا تھا، جبکہ معاداةِ سامیت یہودیوں سے اس وجہ سے نفرت تھی کہ انہوں نے خدا کو قتل کیا۔ خواہ یہ دونوں ایک ہی چیز ہوں، یا واقعی ان کے درمیان کوئی امتیاز موجود ہو، یہودیوں کی حالتِ زار کی حقیقت قابلِ فہم ہے۔

For instance, in America today if the word “ghetto,” is used most think it is the definition of the poor, run down side of town. But the term “ghetto,” originally referred to a section of a city, especially in Venice, Italy, where Jews were compelled to live during the Middle Ages. The first ghetto was established in Venice in 1516, when the Venetian Republic confined Jews to a designated area of the city known as the “geto nuovo” (new foundry), which eventually became known as the ghetto.

مثال کے طور پر، آج امریکہ میں اگر لفظ “گھیٹو” استعمال کیا جائے تو زیادہ تر لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ شہر کے غریب اور خستہ حال حصے کی تعریف ہے۔ لیکن “گھیٹو” کی اصطلاح اصل میں شہر کے ایک ایسے حصے کے لیے استعمال ہوتی تھی، خصوصاً وینس، اٹلی میں، جہاں قرونِ وسطیٰ کے دوران یہودیوں کو رہنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ پہلا گھیٹو 1516 میں وینس میں قائم کیا گیا، جب وینس کی جمہوریہ نے یہودیوں کو شہر کے ایک مخصوص علاقے تک محدود کر دیا جو “geto nuovo” (نئی ڈھلائی گاہ) کے نام سے معروف تھا، اور جو بالآخر گھیٹو کہلانے لگا۔

In Europe through the Middle Ages, Jews were restricted as to where they could live, and also the professions they were allowed to practice. The restrictions were based upon the old definition of antisemitism, which referred to the belief that the Jews had killed God, and that all of their subsequent problems had been brought upon themselves through their own actions.

یورپ میں قرونِ وسطیٰ کے دوران، یہودیوں پر اس بات کے حوالے سے پابندیاں تھیں کہ وہ کہاں رہ سکتے تھے، اور ان پیشوں کے بارے میں بھی جنہیں اختیار کرنے کی انہیں اجازت تھی۔ یہ پابندیاں یہود دشمنی کی ایک قدیم تعریف پر مبنی تھیں، جس کے مطابق یہ عقیدہ تھا کہ یہودیوں نے خدا کو قتل کیا، اور بعد ازاں ان پر آنے والی تمام مشکلات ان کے اپنے اعمال کا نتیجہ تھیں۔

In the Middle Ages, it was an established tradition that Christians could not lend money or accept interest for a loan. The Jews were exempt from that restriction, and lending money became one of the professions that Jews were allowed to perform. The Jewish bankers, such as the Rothschild family, were the money changers in response to legal restrictions against what professions they were allowed to perform. When Pius IX needed funds to return to the Vatican, the frustration of no longer ruling the city of Rome was magnified by his need to reach out to the Jews for money.

قرونِ وسطیٰ میں یہ ایک قائم شدہ روایت تھی کہ مسیحیوں کے لیے قرض پر رقم دینا یا قرض پر سود لینا جائز نہ تھا۔ یہود اس پابندی سے مستثنیٰ تھے، اور رقم قرض پر دینا اُن پیشوں میں سے ایک بن گیا جنہیں اختیار کرنے کی یہود کو اجازت تھی۔ یہودی بینکار، جیسے روتھسچائلڈ خاندان، اُن قانونی پابندیوں کے باعث صرّاف اور مالی لین دین کرنے والے بنے جو اس امر کے خلاف عائد تھیں کہ انہیں کن پیشوں کو اختیار کرنے کی اجازت تھی۔ جب پیئس نہم (Pius IX) کو ویٹیکن واپس آنے کے لیے رقوم درکار تھیں، تو شہرِ روم پر اب مزید حکمرانی نہ کرنے کی مایوسی اس ضرورت سے اور بڑھ گئی کہ وہ رقم کے لیے یہود سے رجوع کریں۔

Prior to his being driven out of Rome Pius IX had appeared to be in one of two camps concerning the Jews and the church’s relation to the Jews. The two camps consisted of those who believed the Jews, no matter what happens to them, are simply getting what they deserve, and the other tended to show a little mercy towards the Jews. When Pius IX returned to the Vatican, after being driven out, the mercy he had sometimes manifested prior to his exile was never manifested again. Before his exile he had shut down the ghetto in the city of Rome, and after his return he re-established the ghetto, and began a taxation upon the Jews in order to regroup his financial losses.

روم سے نکالے جانے سے پہلے پائپس نہم بظاہر یہودیوں اور کلیسیا کے یہودیوں کے ساتھ تعلق کے بارے میں دو میں سے کسی ایک گروہ سے وابستہ معلوم ہوتے تھے۔ یہ دو گروہ ان لوگوں پر مشتمل تھے جو یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ یہودیوں کے ساتھ خواہ کچھ بھی ہو، وہ محض وہی پا رہے ہیں جس کے وہ مستحق ہیں، اور دوسرا گروہ یہودیوں کے لیے کچھ نرم دلی ظاہر کرنے کی طرف مائل تھا۔ جب پائپس نہم، نکالے جانے کے بعد، ویٹیکن واپس آئے تو وہ رحمدلی جو انہوں نے کبھی کبھی اپنی جلاوطنی سے پہلے ظاہر کی تھی، پھر کبھی ظاہر نہ ہوئی۔ اپنی جلاوطنی سے پہلے انہوں نے شہرِ روم کے یہودی محلّے کو بند کر دیا تھا، اور اپنی واپسی کے بعد انہوں نے اسی یہودی محلّے کو دوبارہ قائم کیا، اور اپنے مالی نقصانات کی تلافی کے لیے یہودیوں پر ایک ٹیکس عائد کرنا شروع کر دیا۔

Pope Pius IX’s right-hand man was Marcantonio Pacelli, the grandfather of Hitler’s pope. He was an attorney that belonged to a special class of attorneys that supported the papacy. His son became part of that same elite class of attorneys, as did his grandson, who would ultimately become Hitler’s pope. After the book runs through the history of Eugenio Pacelli’s grandfather, his father, and his youth and education, it addresses the position that Pacelli took up as he began his work for the papacy. As an attorney, descending from the elite papal attorneys, he was picked to head up a department that specialized in contracts, which are called concords. In 1901 Pacelli was brought into the office of the Papal Secretariat of State.

پوپ پیوس نہم کے دستِ راست مارکانتونیو پاچیلی تھا، جو ہٹلر کے پوپ کے دادا تھا۔ وہ ایک وکیل تھا جو اُن وکلا کے ایک خاص طبقے سے تعلق رکھتا تھا جو پاپائیت کی حمایت کرتے تھے۔ اس کا بیٹا بھی اسی ممتاز طبقۂ وکلا کا حصہ بنا، اور اس کا پوتا بھی، جو آخرکار ہٹلر کا پوپ بنا۔ کتاب ایوجینیو پاچیلی کے دادا، اس کے والد، اور اس کی جوانی اور تعلیم کی تاریخ بیان کرنے کے بعد، اس منصب پر بات کرتی ہے جو پاچیلی نے پاپائیت کے لیے کام شروع کرتے وقت سنبھالا۔ ممتاز پاپائی وکلا کے خاندان سے تعلق رکھنے والے ایک وکیل کی حیثیت سے، اسے ایک ایسے محکمے کی سربراہی کے لیے چنا گیا جو معاہدات میں تخصص رکھتا تھا، جنہیں "کنکورڈز" کہا جاتا ہے۔ 1901 میں پاچیلی کو پاپائی سیکرٹریٹ آف اسٹیٹ کے دفتر میں شامل کیا گیا۔

Pacelli became the envoy to the nations. Prophetically Pacelli became the legal point of contact that consummated the fornication of the kings of the earth with the papacy. In 1903, Pius X was coronated as pope. Immediately he began to attack the “intellectual poison” that produced “relativism and skepticism.” The man who ran Pius X’s effort to eradicate “modernism” was Umberto Benigni, who worked in the same office as Pacelli. Benigni once stated of a group of world-class historians, that they were men for whom, “history is nothing but a continual desperate attempt to vomit. For this sort of human being there is only one remedy: the inquisition!” To Benigni, a historian that expressed any sympathy with the ideas that came from the French Revolution were to be executed.

Pacelli قوموں کا سفیر بن گیا۔ پیغمبرانہ طور پر Pacelli وہ قانونی رابطہ کار بن گیا جس نے زمین کے بادشاہوں اور پاپائیت کے درمیان بدکاری کی تکمیل کر دی۔ 1903 میں، Pius X پوپ کے طور پر تاج پوش کیا گیا۔ فوراً ہی اس نے اس "ذہنی زہر" پر حملہ شروع کر دیا جس نے "نسبیت پسندی اور تشکیک" کو جنم دیا تھا۔ Pius X کی "جدیدیت" کو ختم کرنے کی کوشش کی قیادت کرنے والا شخص Umberto Benigni تھا، جو Pacelli کے ساتھ اسی دفتر میں کام کرتا تھا۔ Benigni نے ایک بار عالمی معیار کے مؤرخین کے ایک گروہ کے بارے میں کہا کہ وہ ایسے لوگ ہیں جن کے لیے "تاریخ محض مسلسل بے بسی کے ساتھ قے کرنے کی کوشش کے سوا کچھ نہیں۔ اس قسم کے انسان کے لیے صرف ایک ہی علاج ہے: the inquisition!" Benigni کے نزدیک، کوئی بھی مؤرخ جو فرانسیسی انقلاب سے آنے والے خیالات کے ساتھ کسی ہمدردی کا اظہار کرے، اسے سزائے موت دی جانی چاہیے۔

Officially, Benigni ran the propaganda ministry for the papacy, but unofficially he also ran a clandestine spy network, designed to identify any Catholics that had any sympathy for the “modernism,” that had originated with the king of the south. Ultimately in 1910, his work produced a directive that obliged employees of the papacy to swear an oath, called the Antimodernist Oath. It is still in force. To be employed by the Vatican you must swear to a hatred of modernist ideas, which today we would call communistic ideas.

باضابطہ طور پر، بینینی پاپائیت کے لیے پروپیگنڈا کی وزارت چلاتا تھا، مگر غیر رسمی طور پر وہ ایک خفیہ جاسوسی نیٹ ورک بھی چلاتا تھا، جس کا مقصد ایسے کیتھولکوں کی شناخت کرنا تھا جنہیں "جدیدیت" سے کوئی ہمدردی ہو، جو بادشاہِ جنوب سے شروع ہوئی تھی۔ بالآخر 1910 میں اس کی کاوشوں کے نتیجے میں ایک حکم نامہ جاری ہوا جس نے پاپائیت کے ملازموں کو حلف اٹھانے کا پابند کیا، جسے "ضدِ جدیدیت کا حلف" کہا گیا۔ یہ آج بھی نافذ العمل ہے۔ ویٹیکن میں ملازمت کے لیے آپ کو اس بات پر حلف اٹھانا پڑتا ہے کہ آپ جدیدیت کے نظریات سے نفرت کرتے ہیں، جنہیں آج ہم کمیونسٹ نظریات کہتے ہیں۔

In the summary of Cronwell’s book, on the flyleaf it states, “In the first decade of the century, as a brilliant young Vatican lawyer, Pacelli helped shape an ideology of unprecedented papal power; during the 1920’s he employed cunning and blackmail to impose power in Germany. In 1933, Hitler became his perfect negotiating partner and a concordant was established that granted religious and educational advantages to the Catholic Church in exchange for Catholic withdrawal from social and political action. This ‘voluntary’ abdication of political Catholicism imposed from Rome facilitated the rise of Nazism.

کرونوویل کی کتاب کے خلاصے میں، ابتدائی ورق پر یہ لکھا ہے: "صدی کے پہلے عشرے میں، ویٹیکن کے ایک باصلاحیت نوجوان وکیل کے طور پر، پاچیلی نے پاپائی طاقت کے ایک بے مثال نظریے کی تشکیل میں مدد کی؛ انیس سو بیس کی دہائی میں اس نے جرمنی میں طاقت مسلط کرنے کے لیے مکاری اور بلیک میل کا سہارا لیا۔ 1933 میں، ہٹلر اس کا مثالی مذاکراتی ساتھی بن گیا اور ایک معاہدہ طے پایا جس کے تحت کیتھولک چرچ کو مذہبی اور تعلیمی مراعات دی گئیں، بدلے میں کیتھولکوں کی سماجی اور سیاسی سرگرمیوں سے کنارہ کشی۔ سیاسی کیتھولکیت سے یہ 'رضاکارانہ' دستبرداری، جو روم سے مسلط کی گئی تھی، نازی ازم کے عروج کے لیے راہ ہموار کی۔"

At a cabinet meeting on July 14, 1933, Adolph Hitler expressed his opinion that very month that the concordance manufactured by Pacelli with the Nazi’s gave Germany created “an area of trust…. In the developing struggle against international Jewry.”

14 جولائی 1933 کو کابینہ کے ایک اجلاس میں، اڈولف ہٹلر نے اسی ماہ اپنی رائے کا اظہار کیا کہ پاسیلی کا نازیوں کے ساتھ تیار کردہ معاہدہ جرمنی کے لیے "اعتماد کا ایک دائرہ.... بین الاقوامی یہودیت کے خلاف ترقی پذیر جدوجہد میں" پیدا کیا۔

Cornwell’s book was not well received by Catholics who refused to accept the evidence that Pacelli was the primary reason that Hitler was able to rise to power, for Germany was a majority of Catholics. Pacelli had struck an agreement that prevented the Catholic publishing house, Catholic news agencies and Catholic schools from saying anything about the direction of Hitler from 1933 onward. The book traces the obvious anti-Semitic bent of Pacelli, who thereafter became the pope during World War II. At least three items can be established on very reliable historical sources from the book.

کارن ویل کی کتاب کو اُن کیتھولک حلقوں میں اچھا پذیرائی نہ ملی جنہوں نے اس ثبوت کو قبول کرنے سے انکار کیا کہ پاسیلی ہی وہ بنیادی سبب تھا جس کے باعث ہٹلر اقتدار تک پہنچ سکا، کیونکہ جرمنی میں کیتھولک اکثریت تھی۔ پاسیلی نے ایسا معاہدہ کر لیا تھا جس نے 1933 سے آگے کیتھولک اشاعتی ادارے، کیتھولک خبررساں ایجنسیاں، اور کیتھولک اسکولوں کو ہٹلر کے رجحان کے بارے میں کچھ بھی کہنے سے روک دیا تھا۔ یہ کتاب پاسیلی کے واضح یہود مخالف میلان کا سراغ دیتی ہے، جو بعد ازاں دوسری جنگِ عظیم کے دوران پوپ بن گیا۔ اس کتاب کی بنیاد پر نہایت معتبر تاریخی مصادر سے کم از کم تین امور ثابت کیے جا سکتے ہیں۔

The first is the warfare of the king of the north and the king of the south, as represented in Daniel chapter eleven. In that warfare the enemies are Catholicism against atheism, the pope against Communism. The other point is that the pope employed Nazism as his proxy army against atheism during World War II, just as the pope employed apostate Protestantism in 1989, as its proxy army against the atheism of the USSR. The book also identifies the internal and external prophetic structure represented by the satanic messages that came forth from the miracle at Fatima.

پہلا معاملہ شمال کے بادشاہ اور جنوب کے بادشاہ کی جنگ کا ہے، جیسا کہ دانی ایل باب گیارہ میں پیش کیا گیا ہے۔ اس جنگ میں مخالف قوتیں کیتھولکیت بمقابلہ لادینیت ہیں، یعنی پوپ بمقابلہ کمیونزم۔ دوسرا نکتہ یہ ہے کہ پوپ نے دوسری عالمی جنگ کے دوران لادینیت کے خلاف نازی ازم کو اپنی نیابتی فوج کے طور پر استعمال کیا، بالکل اسی طرح جیسے 1989 میں پوپ نے سوویت یونین کی لادینیت کے خلاف برگشتہ پروٹسٹنٹ ازم کو اپنی نیابتی فوج کے طور پر استعمال کیا۔ یہ کتاب اُس داخلی اور خارجی نبوتی ساخت کی بھی نشان دہی کرتی ہے جو فاطمہ کے معجزہ سے صادر ہونے والے شیطانی پیغامات میں ممثل ہے۔

The borderline war of Raphia, represented in verses eleven and twelve of Daniel eleven, represent the war of the borderline currently playing out in the Ukraine. The ancient war was a hot war, the second is the second proxy war, with the proxy armies involved in mortal interaction. Raphia identifies the borderline war as being between the king of the north and the king of the south, but prophecy teaches that until the soon coming Sunday law, the whore of Tyre is forgotten, Jezebel is in Samaria, and Herodias skipped Herod’s birthday party. Those three witnesses of the role of the king of the north in this current history, is that she is behind the scenes pulling the strings. The hot wars, proxy wars and cold wars that happen while she is forgotten are accomplished by her proxy armies.

دانی ایل گیارہ کی آیات گیارہ اور بارہ میں پیش کی گئی رافیہ کی سرحدی جنگ، اس سرحدی جنگ کی نمائندگی کرتی ہے جو اس وقت یوکرین میں جاری ہے۔ قدیم جنگ ایک گرم جنگ تھی؛ دوسری، دوسری نیابتی جنگ ہے، جس میں شامل نیابتی افواج مہلک تصادم میں برسرِ عمل ہیں۔ رافیہ اس سرحدی جنگ کو شمال کے بادشاہ اور جنوب کے بادشاہ کے درمیان ہونے والی جنگ کے طور پر متعین کرتا ہے، لیکن نبوت تعلیم دیتی ہے کہ جلد آنے والے سنڈے لا تک، صور کی فاحشہ فراموش کی جاتی ہے، ایزبل سامریہ میں ہے، اور ہیروڈیاس نے ہیرودیس کی سالگرہ کی ضیافت کو چھوڑ دیا تھا۔ موجودہ تاریخ میں شمال کے بادشاہ کے کردار کے یہ تین گواہ اس بات کی شہادت دیتے ہیں کہ وہ پردۂ پس منظر میں رہ کر ڈوریاں ہلا رہی ہے۔ وہ گرم جنگیں، نیابتی جنگیں اور سرد جنگیں جو اُس کے فراموش کیے جانے کے دوران وقوع پذیر ہوتی ہیں، اُس کی نیابتی افواج کے ذریعے انجام پاتی ہیں۔

Russia is the king of the south, and it is now involved in a borderline war that is being financed by the globalists of the Western world, primarily the progressive Democrats and RINO (Republican In Name Only) Republicans in the United States. When the United States is represented as the king of the north’s proxy army in verse forty of Daniel eleven, its two prophetic characteristics are military might and financial power. The United States is accomplishing the same work in Ukraine that it did in 1989, helping the Pope against Russia, and the proxy army on the ground, defending Ukraine, is so full of Nazi supporters that even the mainstream media cannot deny it. Rome is now using the same proxy armies that she used in the hot war that was World War II, and in 1989, to war against Russia. Read the book: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.

روس جنوب کا بادشاہ ہے، اور وہ اب ایک سرحدی جنگ میں ملوث ہے جس کی مالی اعانت مغربی دنیا کے عالمگیریت پسند عناصر کر رہے ہیں، بالخصوص ریاستہائے متحدہ میں ترقی پسند ڈیموکریٹس اور RINO (Republican In Name Only) ریپبلکن۔ جب دانی ایل گیارہ کی چالیسویں آیت میں ریاستہائے متحدہ کو شمال کے بادشاہ کی نیابتی فوج کے طور پر پیش کیا گیا ہے، تو اس کی دو نبوتی خصوصیات عسکری قوت اور مالی طاقت ہیں۔ ریاستہائے متحدہ یوکرین میں وہی کام انجام دے رہا ہے جو اس نے 1989 میں کیا تھا، یعنی روس کے خلاف پوپ کی مدد؛ اور زمینی سطح پر موجود نیابتی فوج، جو یوکرین کا دفاع کر رہی ہے، نازی حامیوں سے اس قدر بھری ہوئی ہے کہ مرکزی دھارے کا ذرائع ابلاغ بھی اس کا انکار نہیں کر سکتا۔ روم اب روس کے خلاف جنگ کرنے کے لیے وہی نیابتی افواج استعمال کر رہا ہے جو اس نے عالمی جنگ دوم کی گرم جنگ میں، اور 1989 میں، استعمال کی تھیں۔ یہ کتاب پڑھیں: Hitler’s Pope, the Secret History of Pius XII.

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. While John was shown the last great struggles of the church with earthly powers, he was also permitted to behold the final victory and deliverance of the faithful. He saw the church brought into deadly conflict with the beast and his image, and the worship of that beast enforced on pain of death. But looking beyond the smoke and din of the battle, he beheld a company upon Mount Zion with the Lamb, having, instead of the mark of the beast, the ‘Father’s name written in their foreheads.’ And again he saw ‘them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God’ and singing the song of Moses and the Lamb.

> اسی طرح، جب خدا محبوب یوحنا پر آئندہ زمانوں کے لیے کلیسیا کی تاریخ کھولنے ہی والا تھا، تو اس نے اسے اپنے لوگوں کے لیے نجات دہندہ کی دلچسپی اور نگہداشت کا یقین دلایا، اس پر یہ ظاہر کر کے کہ 'ایک جو ابنِ آدم کی مانند تھا' چراغدانوں کے درمیان چل رہا ہے، جو سات کلیسیاؤں کی علامت تھے۔ جب یوحنا کو کلیسیا کی زمینی طاقتوں کے ساتھ آخری عظیم کشمکشیں دکھائی گئیں، تو اسے وفاداروں کی آخری فتح اور رہائی کا مشاہدہ کرنے کی بھی اجازت ملی۔ اس نے دیکھا کہ کلیسیا درندے اور اس کی مورت کے ساتھ مہلک ٹکراؤ میں لائی گئی، اور اس درندے کی پرستش موت کی سزا پر لازم قرار دی گئی۔ لیکن جنگ کے دھویں اور شور و غل سے پرے نظر ڈالتے ہوئے، اس نے کوہِ صیون پر برّہ کے ساتھ ایک جماعت دیکھی، جن کی پیشانیوں پر درندے کی مہر کے بجائے 'باپ کا نام لکھا ہوا تھا'۔ اور پھر اس نے 'ان کو دیکھا جنہوں نے درندے پر، اور اس کی مورت پر، اور اس کی مہر پر، اور اس کے نام کے عدد پر غلبہ پایا، وہ شیشے کے سمندر پر کھڑے تھے، ان کے پاس خدا کے بربط تھے' اور وہ موسیٰ اور برّہ کا گیت گا رہے تھے۔

> “These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.

> یہ سبق ہماری بھلائی کے لیے ہیں۔ ہمیں اپنا ایمان خدا پر قائم رکھنا چاہیے، کیونکہ بالکل ہمارے سامنے ایک ایسا وقت ہے جو لوگوں کی روحوں کو آزمائے گا۔ مسیح نے زیتون کے پہاڑ پر اُن خوفناک فیصلوں کو بیان کیا جو اُس کی دوسری آمد سے پہلے واقع ہونے تھے: 'تم جنگوں اور جنگوں کی افواہیں سنو گے۔' 'قوم پر قوم اور بادشاہی پر بادشاہی اٹھ کھڑی ہوگی؛ اور جگہ جگہ قحط، وبائیں اور زلزلے ہوں گے۔ یہ سب مصیبتوں کا آغاز ہے۔' اگرچہ اِن نبوتوں کی جزوی تکمیل یروشلیم کی تباہی میں ہو چکی، لیکن ان کا زیادہ براہِ راست اطلاق آخری دنوں پر ہوتا ہے۔

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.

> ہم عظیم اور سنجیدہ واقعات کی دہلیز پر کھڑے ہیں۔ پیشگوئیاں تیزی سے پوری ہو رہی ہیں۔ خداوند دروازے پر ہے۔ بہت جلد ہمارے سامنے ایک ایسا دور کھلے گا جو تمام زندہ انسانوں کے لیے بے حد دلچسپی کا باعث ہوگا۔ ماضی کے تنازعات دوبارہ زندہ کیے جائیں گے؛ نئے تنازعات جنم لیں گے۔ ہماری دنیا میں جو مناظر پیش آنے والے ہیں، ان کا ابھی تک تصور بھی نہیں کیا گیا۔ شیطان انسانی وسیلوں کے ذریعے کام کر رہا ہے۔ جو لوگ آئین میں تبدیلی لانے اور اتوار کی پابندی نافذ کرنے والا قانون منظور کرانے کی کوشش کر رہے ہیں، وہ اس کے نتائج کا بہت کم اندازہ رکھتے ہیں۔ ایک بحران ہم پر آن پڑا ہے۔

> “But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge.” Testimonies, volume 5, 752, 753.

> "لیکن خدا کے خادموں کو اس عظیم بحران میں اپنے آپ پر بھروسہ نہیں کرنا چاہیے۔ یسعیاہ، حزقی ایل اور یوحنا کو دی گئی رویا میں ہم دیکھتے ہیں کہ آسمان کس قدر قریب سے زمین پر وقوع پذیر ہونے والے واقعات سے مربوط ہے، اور یہ کہ جو اُس کے وفادار ہیں اُن کے لیے خدا کی نگہداشت کس قدر عظیم ہے۔ دنیا بغیر حاکم کے نہیں ہے۔ آنے والے واقعات کا منصوبہ خداوند کے ہاتھ میں ہے۔ آسمان کی شوکت کے مالک نے قوموں کی تقدیر اور اپنی کلیسیا کے معاملات دونوں کو اپنے ہی سپرد کر رکھا ہے۔" ٹیسٹیمونیز، جلد 5، 752، 753.

Back to Articles