Article

# Rome Establishes the Vision - Number Eleven

روم تصور کی بنیاد رکھتا ہے - نمبر گیارہ

Understanding the Triple Application of Prophecy: September 11, 2001, and the Final Testing Process for Laodicean Adventism

نبوت کے تہرے اطلاق کی تفہیم: 11 ستمبر 2001ء اور لودکیائی ایڈونٹ ازم کے لیے آخری آزمائشی عمل

Author

Jeff Pippenger

Published

August 30, 2024

Formats

PDF
Word

Just as August 11, 1840, confirmed the rules adopted by Miller, after September 11, 2001 it was seen by those willing to see, that the prophetic principles adopted by Future for America were the true biblical methodology of the latter rain, as set forth in Isaiah chapter twenty-eight. The application of reform line upon reform line as set forth in sacred history established that September 11, 2001, was a repetition of August 11, 1840.

جس طرح 11 اگست 1840 نے ملر کے اختیار کردہ قواعد کی تصدیق کی تھی، اسی طرح 11 ستمبر 2001 کے بعد جو دیکھنے پر آمادہ تھے اُنہوں نے یہ دیکھا کہ فیوچر فار امریکہ کے اختیار کردہ نبوی اصول پچھلی بارش کا وہ حقیقی بائبلی طریقۂ کار تھے جو یسعیاہ کے باب اٹھائیس میں بیان کیا گیا ہے۔ مقدس تاریخ میں بیان کردہ اصلاحی خط پر خط کی تطبیق نے یہ ثابت کیا کہ 11 ستمبر 2001، 11 اگست 1840 کا اعادہ تھا۔

They saw that as the mighty angel of Revelation ten descended in 1840, He typified His descent in 2001. Both angels descended as a prophecy of Islam was fulfilled. The movement then grew as men and women responded to the effectiveness of the methodology. The leadership of Laodicean Seventh-day Adventism was passed by at the time of the end in 1989, and now that church entered into its final testing process, as the Lord began to select the movement of the third angel to be His last-day spokesmen.

انہوں نے دیکھا کہ جب مکاشفہ باب دس کا زورآور فرشتہ 1840 میں اترا، تو اس نے 2001 میں اپنے نزول کی تمثیل قائم کی۔ دونوں فرشتے اس وقت اترے جب اسلام سے متعلق ایک پیشگوئی پوری ہوئی۔ پھر یہ تحریک بڑھی کیونکہ مرد و زن نے اس طریقۂ کار کی مؤثریت کا مثبت جواب دیا۔ لاودکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹزم کی قیادت کو 1989 میں وقتِ اختتام پر نظر انداز کر دیا گیا، اور اب وہ کلیسیا اپنے آخری امتحانی عمل میں داخل ہو گئی، جب کہ خداوند نے تیسرے فرشتے کی تحریک کو اپنے آخری زمانے کے ترجمانوں کے طور پر منتخب کرنا شروع کیا۔

A premier rule of the rules given for the last days was the triple application of prophecy. Especially so at that time was the triple application of the three woes, which so clearly upheld the event of September 11, 2001. When that truth was honestly investigated, those who were then being led to Jeremiah’s “old paths,” by hearts seeking for the truth, the prophetic fulfillment, along with the validity of the rules of prophetic interpretation adopted by the movement of the third angel.

آخری ایام کے لیے دیے گئے قواعد میں ایک اہم ترین قاعدہ نبوت کے سہ گنا اطلاق کا تھا۔ بالخصوص اُس وقت تین مصیبتوں کے سہ گنا اطلاق نے 11 ستمبر 2001 کے واقعے کی نہایت واضح طور پر تائید کی۔ جب اس حقیقت کی ایمانداری سے تحقیق کی گئی، تو جن کے دل سچ کی تلاش میں تھے اور جو اس وقت یرمیاہ کی "پرانی راہوں" کی طرف رہنمائی پا رہے تھے، انہوں نے نبوت کی تکمیل کے ساتھ ساتھ تیسرے فرشتے کی تحریک کی طرف سے اختیار کردہ نبوی تعبیر کے قواعد کی صحت کو بھی تسلیم کیا۔

It was seen that the correct pioneer understanding of the history of the first woe of Revelation chapter nine represented Islam. The false prophet Mohammed was seen to be the king of that history. In that history Islam would attack the Roman Empire, and their mode of warfare was specifically identified as striking suddenly and unexpectedly. In that regard it was understood that the very mode of warfare of Islam provided the etymological roots of the word “assassin.” In that history Islam would hurt the armies of Rome, and the period concluded under the line of a one-hundred-and-fifty-year time prophecy. When that time prophecy ended on July 27, 1449, the time prophecy and history of the second woe began.

یہ دیکھا گیا کہ پیش روؤں کی درست فہم کے مطابق مکاشفہ باب نو کی پہلی وائے کی تاریخ اسلام کی نمائندگی کرتی تھی۔ جھوٹا نبی محمد کو اُس تاریخ کا بادشاہ سمجھا گیا۔ اُس تاریخ میں اسلام نے رومی سلطنت پر حملے کیے، اور ان کی جنگی حکمتِ عملی کو خاص طور پر اچانک اور غیر متوقع وار کرنا قرار دیا گیا تھا۔ اسی حوالے سے یہ سمجھا گیا کہ اسلام کی یہی جنگی طرز لفظ "assassin" کی اشتقاقی بنیاد بنی۔ اُس تاریخ میں اسلام نے روم کی فوجوں کو نقصان پہنچایا، اور یہ مدت ایک سو پچاس سالہ وقتی نبوت کے مطابق اختتام پذیر ہوئی۔ جب وہ وقتی نبوت 27 جولائی 1449 کو ختم ہوئی تو دوسری وائے کی وقتی نبوت اور تاریخ شروع ہوئی۔

It began another time-prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, that ended on August 11, 1840. In that history the ruler that represented the prophetic work of Islam was Ottman, who had been typified by Mohammed in the history of the first woe. Chapter nine says that in the history of the second woe, Islam would kill the armies of Rome. They would still exercise the mode of warfare, attacking suddenly and unexpectedly, but in that history gunpowder was first invented and employed, so the second woe represented a mode of warfare represented by the assassin’s sudden attack, plus it included explosives.

اس سے تین سو اکیانوے سال اور پندرہ دن کی ایک اور وقتی پیش گوئی شروع ہوئی، جو 11 اگست 1840ء کو ختم ہوئی۔ اس تاریخ میں اسلام کے پیغمبرانہ کام کی نمائندگی کرنے والا حکمران اوٹمن تھا، جسے پہلی مصیبت کی تاریخ میں محمد کے ذریعے مثالی طور پر ظاہر کیا گیا تھا۔ باب نو کہتا ہے کہ دوسری مصیبت کی تاریخ میں اسلام روم کی فوجوں کو ہلاک کرے گا۔ وہ بدستور اسی جنگی طرز کو اختیار کریں گے، یعنی اچانک اور غیر متوقع طور پر حملہ کریں گے، لیکن اُس تاریخ میں بارود پہلی بار ایجاد ہوا اور استعمال میں آیا، لہٰذا دوسری مصیبت ایک ایسے جنگی طریقے کی نمائندگی کرتی تھی جس کی مثال قاتل کے اچانک حملے سے ملتی تھی، اور اس میں دھماکہ خیز مواد بھی شامل تھا۔

On September 11, 2001 the third woe of Islam suddenly struck the spiritual armies of Rome with explosives. That event marked the beginning of several lines of prophetic truth, but it had clearly been established upon the two previous witnesses of the first and second woe. The event clearly demonstrated that just as the empowerment of the Millerite history of August 11, 1840, when the prophecy of Islam of the second woe was fulfilled and the angel of Revelation ten descended, that when the prophecy of Islam of the third woe arrived, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen on that date.

11 ستمبر، 2001 کو اسلام کی تیسری ہائے نے اچانک دھماکا خیز مواد کے ذریعے روم کی روحانی افواج پر ضرب لگائی۔ اس واقعے نے نبوتی سچائی کے کئی سلسلوں کے آغاز کی نشاندہی کی، مگر یہ امر پہلی اور دوسری ہائے کے دو سابقہ گواہوں پر واضح طور پر قائم کیا جا چکا تھا۔ اس واقعے نے صاف طور پر دکھا دیا کہ جس طرح 11 اگست، 1840 کو، جب دوسری ہائے سے متعلق اسلام کی پیشگوئی پوری ہوئی اور مکاشفہ دس کا فرشتہ نازل ہوا، ملیرائٹ تاریخ کو تقویت ملی، اسی طرح جب تیسری ہائے سے متعلق اسلام کی پیشگوئی آ پہنچی، تو اُس تاریخ کو مکاشفہ اٹھارہ کے فرشتے کے نزول کی علامت ٹھہرا۔

> “Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

> اب یہ بات کہی جا رہی ہے کہ میں نے اعلان کیا ہے کہ نیویارک کو طغیانی کی ایک لہر بہا لے جائے گی؟ میں نے ایسا کبھی نہیں کہا۔ میں نے تو یہ کہا ہے کہ جب میں نے وہاں عظیم عمارتوں کو بنتے دیکھا، منزل پر منزل اٹھتی ہوئی، تو میں نے سوچا، 'جب خداوند زمین کو سخت ہلا دینے کے لیے اٹھے گا تو کتنے ہولناک مناظر رونما ہوں گے! تب مکاشفہ 18:1-3 کے الفاظ پورے ہوں گے۔' مکاشفہ کے اٹھارہویں باب کا پورا مضمون زمین پر آنے والی باتوں کے بارے میں ایک تنبیہ ہے۔ لیکن نیویارک کے بارے میں خاص طور پر میرے پاس کوئی روشنی نہیں، سوائے اس کے کہ مجھے معلوم ہے کہ ایک دن وہاں کی عظیم عمارتیں خدا کی قدرت کے پلٹنے اور الٹنے سے زمین بوس ہو جائیں گی۔ مجھے جو روشنی دی گئی ہے اس کے مطابق، مجھے معلوم ہے کہ دنیا میں تباہی موجود ہے۔ خداوند کا ایک ہی حکم، اس کی زبردست قدرت کا ایک لمس، اور یہ بھاری بھرکم عمارتیں گر پڑیں گی۔ ایسے مناظر رونما ہوں گے جن کی ہیبت کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 5 جولائی، 1906ء۔

The movement of Future for America was then seen, by those willing to see, as the parallel of the Millerite movement. Islam of the third woe became a primary element of the message from that point onward. Inspiration plainly taught that when the angel of Revelation descended the latter rain would arrive.

فیوچر فار امریکہ کی تحریک کو پھر اُن لوگوں نے، جو دیکھنے کے لیے آمادہ تھے، میلرائٹ تحریک کے متوازی دیکھا۔ تیسرے افسوس کا اسلام اُس نقطے سے آگے پیغام کا ایک بنیادی عنصر بن گیا۔ الہام نے واضح طور پر تعلیم دی کہ جب مکاشفہ کا فرشتہ نازل ہوگا تو آخری بارش آ جائے گی۔

> “The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

> "آخری بارش خدا کی قوم پر برسنے والی ہے۔ ایک زورآور فرشتہ آسمان سے اترنے والا ہے، اور ساری زمین اس کے جلال سے روشن ہو جائے گی۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 21 اپریل، 1891۔

As the Lion of the tribe of Judah began to open the broader understanding of the latter rain, He led His people to the book of Joel, which is a primary point of reference of the latter rain. At that point some of those men who had joined the movement post September 11, 2001, determined that the insects of Joel that destroy God’s vine, leading up to the awakening of the Midnight Cry, represented Islam. They could not or would not see that the insects represented Rome.

جب یہوداہ کے قبیلے کے شیر نے آخری بارش کی وسیع تر سمجھ کھولنا شروع کیا، تو اس نے اپنی قوم کی رہنمائی یوایل کی کتاب کی طرف کی، جو آخری بارش کے لیے ایک بنیادی حوالہ ہے۔ اسی مرحلے پر، ان لوگوں میں سے کچھ جو 11 ستمبر 2001 کے بعد تحریک میں شامل ہوئے تھے، نے یہ قرار دیا کہ یوایل کے وہ کیڑے جو خدا کی تاک کو تباہ کرتے ہیں—اور جو نصف شب کی پکار کی بیداری تک لے جاتے ہیں—اسلام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ یہ دیکھ نہ سکے یا دیکھنا نہ چاہا کہ وہ کیڑے روم کی نمائندگی کرتے تھے۔

The powerful light that had been brought about by recognizing the triple application of prophecy in regards to the three woes added an unsanctified logical support to their claim that the insects represented Islam. As is always the case, once a private interpretation is entertained a wresting of the Scriptures takes place in an attempt to uphold the false premise. In their work to uphold their view they demonstrated that they did not understand the principle of type and antitype.

تین مصیبتوں کے بارے میں پیشین گوئی کے سہ گانہ اطلاق کو تسلیم کرنے سے پیدا ہونے والی طاقتور روشنی نے ان کے اس دعوے کو کہ حشرات اسلام کی نمائندگی کرتے ہیں، ایک غیر مقدس عقلی سہارا فراہم کیا۔ ہمیشہ کی طرح، جب ایک انفرادی تعبیر کو قبول کر لیا جاتا ہے تو باطل مفروضے کو قائم رکھنے کی کوشش میں کلامِ مقدس کو توڑ مروڑ دیا جاتا ہے۔ اپنے موقف کو برقرار رکھنے کی کوشش میں انہوں نے یہ ظاہر کر دیا کہ وہ مثال اور مصداق کے اصول کو نہیں سمجھتے تھے۔

In theological and biblical studies, the terms “type” and “antitype” are used to describe a relationship between two elements, where one prefigures or foreshadows the other. This concept often falls under the broader categories of “shadow” and “substance.”

علمِ الہیات اور بائبلیاتی مطالعات میں، "مثال" اور "مصداق" کی اصطلاحات دو عناصر کے درمیان اس تعلق کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں، جہاں ایک عنصر دوسرے کی پیشگی جھلک یا علامت کے طور پر سامنے آتا ہے۔ یہ تصور اکثر "سایہ" اور "حقیقت" کی وسیع تر زمروں کے تحت آتا ہے۔

A type is an event, person, or institution in the Old Testament that prefigures or foreshadows a corresponding event, person, or institution in the New Testament. It serves as a symbolic precursor. The antitype is the fulfillment or actualization of the type. It is the reality that was foreshadowed by the type. The concept of “shadow” and “substance” parallels the relationship between type and antitype. The “shadow” represents the (type), whereas the “substance” represents the (antitype).

نمونہ عہدِ عتیق کا کوئی واقعہ، شخص یا ادارہ ہوتا ہے جو عہدِ جدید میں اس کے مطابق واقعہ، شخص یا ادارہ کے لیے پیش خیمہ یا پیشگی اشارہ بنتا ہے۔ یہ علامتی طور پر ایک پیش رو کا کردار ادا کرتا ہے۔ مصداق نمونے کی تکمیل یا تحقق ہے۔ یہ وہ حقیقت ہے جس کی طرف نمونے نے پیشگی اشارہ کیا تھا۔ ’سایہ‘ اور ’حقیقت‘ کا تصور، نمونہ اور مصداق کے تعلق کے متوازی ہے۔ ’سایہ‘ (نمونہ) کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ ’حقیقت‘ (مصداق) کی۔

> Let no man therefore judge you in meat, or in drink, or in respect of an holyday, or of the new moon, or of the sabbath days: Which are a shadow of things to come; but the body is of Christ. Colossians 2:16, 17.

> پس کوئی شخص تم پر کھانے پینے کی بابت، یا کسی تہوار، یا نئے چاند، یا سبت کے دنوں کی بابت فیصلہ نہ کرے۔ یہ آنے والی چیزوں کا سایہ ہیں، مگر حقیقت مسیح کی ہے۔ کلسیوں 2:16، 17.

> For the law having a shadow of good things to come, and not the very image of the things, can never with those sacrifices which they offered year by year continually make the comers thereunto perfect. Hebrews 10:1.

> کیونکہ شریعت میں آنے والی اچھی چیزوں کا صرف سایہ ہے، نہ کہ خود اُن چیزوں کی اصل صورت؛ اس لیے وہ اُن قربانیوں کے وسیلے سے، جو ہر سال برابر پیش کی جاتی ہیں، آنے والوں کو کبھی کامل نہیں کر سکتی۔ عبرانیوں 10:1

In the post September 11, 2001 controversy over Joel, and the correct identification of papal Rome as symbolized by four insects, thus outlining the progressive destruction of Laodicean Adventism, those arguing that the insects were Islam, not only placed an unsanctified emphasis upon the triple application of the three woes, but they also pointed to types which pointed to the antitype of Rome, and claimed those types actually identified Islam. In doing so, they gave evidence that they either did not truly understand the principle of type and antitype, or they believed misrepresenting the types was a worthy means to justify the end.

11 ستمبر 2001 کے بعد یوئیل کے بارے میں ہونے والے تنازعے میں، اور پاپائی روم کی صحیح شناخت میں—جسے چار حشرات کی علامت سے ظاہر کیا گیا تھا اور یوں لاودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم کی بتدریج تباہی کا خاکہ سامنے آیا—ان لوگوں نے جو یہ دلیل دیتے تھے کہ یہ حشرات اسلام ہیں، نہ صرف تین مصیبتوں کے تین گنا اطلاق پر غیر روحانی انداز میں حد سے زیادہ زور دیا، بلکہ اُن مثالوں کی بھی نشاندہی کی جو روم کی ضدِ مثال کی طرف اشارہ کرتی تھیں، اور یہ دعویٰ کیا کہ وہی مثالیں دراصل اسلام کی نشاندہی کرتی ہیں۔ یوں انہوں نے اس بات کا ثبوت دیا کہ یا تو وہ مثال اور ضدِ مثال کے اصول کو حقیقتاً سمجھتے نہیں تھے، یا اُن کے نزدیک مثالوں کو مسخ کرنا مقصد کے حصول کو جائز ٹھہرانے کے لیے قابلِ قبول ذریعہ تھا۔

In the current controversy over Rome, there is once again evidence that those holding to the flawed idea that the “robbers” of Daniel chapter eleven, verse fourteen is the United States do not correctly understand both the triple application of prophecy, or the principle of type and antitype.

روم کے حوالے سے جاری موجودہ تنازعے میں ایک بار پھر اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ جو لوگ اس غلط تصور پر قائم ہیں کہ دانی ایل باب گیارہ، آیت چودہ کے ’لوٹنے والے‘ سے مراد ریاست ہائے متحدہ ہے، وہ نہ نبوت کی تہری تطبیق کو درست طور پر سمجھتے ہیں اور نہ ہی مثال اور ضدِ مثال کے اصول کو۔

When those who hold the view that the “robbers” are the United States seek to uphold their position they employ an application of a triple application of the three Rome’s, to supposedly prove that modern Rome, the third manifestation of Rome is the United States. Trusting that they are not purposely bearing false witness, and that they are only manifesting a blind ignorance of the rules of a triple application of prophecy, they employ a prophetic characteristic of the first two Rome’s and argue that a characteristic of Rome’s history identifies modern Rome.

جب وہ لوگ جو یہ رائے رکھتے ہیں کہ "غارت گران" ریاست ہائے متحدہ ہیں، اپنے موقف کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ روم کی تین صورتوں کے سہ گانہ اطلاق کے ایک اطلاق کا سہارا لیتے ہیں، تاکہ بظاہر یہ ثابت کریں کہ جدید روم، جو روم کا تیسرا مظہر ہے، ریاست ہائے متحدہ ہے۔ یہ اعتماد کرتے ہوئے کہ وہ ارادتاً جھوٹی گواہی نہیں دے رہے، اور یہ کہ وہ محض نبوت کے سہ گانہ اطلاق کے قواعد سے اندھی لاعلمی کا مظاہرہ کر رہے ہیں، وہ روم کی پہلی دو صورتوں کی ایک نبوتی خصوصیت کو بروئے کار لاتے ہیں اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ روم کی تاریخ کی ایک خصوصیت جدید روم کی نشان دہی کرتی ہے۔

Pagan Rome is the first of three prophetic fulfillments of Rome. In Daniel chapter eight pagan Rome is the masculine little horn. In chapter two pagan Rome is statecraft. In Daniel seven pagan Rome divides into a ten-fold kingdom.

بت پرست روم، روم کی تین نبوتی تکمیلوں میں سے پہلی ہے۔ دانی ایل باب آٹھ میں بت پرست روم مذکر چھوٹا سینگ ہے۔ دانی ایل باب دو میں بت پرست روم ریاست داری ہے۔ دانی ایل باب سات میں بت پرست روم ایک دس حصوں پر مشتمل بادشاہی میں تقسیم ہو جاتا ہے۔

The second manifestation of Rome is papal Rome, who in chapter eight is the feminine little horn, and who is churchcraft in chapter two, and who is the horn speaking blasphemies and plucks up three horns in chapter seven. Pagan Rome is a singular power, but papal Rome is a twofold power, representing the papal church as ruling over the statecraft of the previous political structures of pagan Rome. In 1798, the papal power received its deadly wound, but it did not cease to be a church, it only ceased to be a beast of Bible prophecy for the civil power it had previously controlled was removed.

روم کا دوسرا مظہر پاپائی روم ہے، جو باب آٹھ میں مؤنث “چھوٹا سینگ” ہے، اور باب دو میں “کلیسائی سیاست” ہے، اور باب سات میں وہ سینگ ہے جو خدا کی شان میں گستاخیاں کرتا ہے اور تین سینگوں کو اکھاڑ پھینکتا ہے۔ بت پرست روم ایک واحد قوت ہے، لیکن پاپائی روم دوہری قوت ہے، جو پاپائی کلیسا کو اس حیثیت میں پیش کرتی ہے کہ وہ بت پرست روم کے سابقہ سیاسی ڈھانچوں کے ریاستی امور پر حکمرانی کرتا ہے۔ 1798 میں پاپائی اقتدار کو مہلک زخم لگا، لیکن وہ کلیسا ہونا بند نہ ہوا؛ وہ صرف بائبل کی نبوت کے “حیوان” ہونے سے محروم ہوا، کیونکہ وہ سول اقتدار جو پہلے اس کے زیرِ اختیار تھا، سلب کر لیا گیا۔

The second Rome is papal Rome and it only functioned as a power (beast) of Bible prophecy when it had the ability to control the power of the state to carry out its blasphemous plans. The first Rome was a singular power, the second Rome was a twofold power and the third Rome is a threefold power. The three manifestations of Rome are governed by the same principles as every triple application of prophecy. Prophetically there are three woes, three Babylon’s, three Rome’s and three Elijah’s. In terms of type and antitype the first two manifestation of any of the triple applications are types which provide the shadow of the third fulfillment, which is the antitype and substance of the triple application of prophecy.

دوسرا روم پاپائی روم ہے اور وہ بطور قوت (حیوان) بائبل کی نبوت میں صرف اسی وقت کارفرما رہا جب اسے اپنے کفرآمیز منصوبوں کی تکمیل کے لیے ریاستی طاقت پر قابو پانے کی صلاحیت حاصل تھی۔ پہلا روم ایک واحد قوت تھا، دوسرا روم دوہری قوت تھا اور تیسرا روم سہ گانہ قوت ہے۔ روم کے تینوں مظاہر پر وہی اصول لاگو ہوتے ہیں جو نبوت کے ہر سہ گانہ اطلاق پر لاگو ہوتے ہیں۔ نبوتی طور پر تین وائے، تین بابل، تین روم اور تین ایلیا ہیں۔ مثال اور ضدِ مثال کے حوالے سے، ہر سہ گانہ اطلاق کے پہلے دو مظاہر مثالیں ہوتے ہیں جو تیسری تکمیل کا سایہ فراہم کرتے ہیں؛ اور یہی تیسری تکمیل ضدِ مثال اور نبوت کے اس سہ گانہ اطلاق کی حقیقت ہوتی ہے۔

With Rome the characteristics of the first two Rome’s identify that both pagan and papal Rome gave the title of Pontifex Maximus to their ruler. Therefore, the title of the ruler of modern Rome would be Pontifex Maximus, a title never attributed to any president of the United States. The first two Rome’s would overcome three geographical obstacles in order to establish the authority upon the throne of their specific period of history. There is no evidence of the United States overcoming three geographical obstacles leading up to 1798.

روم کے حوالے سے، پہلے دو روم کی خصوصیات سے یہ واضح ہوتا ہے کہ بت پرست اور پاپائی روم دونوں نے اپنے حکمران کو پونٹیفیکس میکسیمس کا لقب دیا تھا۔ لہٰذا جدید روم کے حکمران کا لقب بھی پونٹیفیکس میکسیمس ہوگا، ایسا لقب جو ریاست ہائے متحدہ کے کسی صدر کو کبھی نہیں دیا گیا۔ پہلے دو روموں نے اپنے مخصوص تاریخی دور میں تختِ اقتدار قائم کرنے کے لیے تین جغرافیائی رکاوٹوں پر قابو پایا تھا۔ 1798 تک کے عرصے میں ریاست ہائے متحدہ کے تین جغرافیائی رکاوٹوں پر قابو پانے کا کوئی ثبوت موجود نہیں۔

The first two Rome’s had a specific period of time identified when they would rule supremely. In verse twenty-four of Daniel eleven pagan Rome is identified ruling for a “time,” or three hundred and sixty years, which it did from the Battle of Actium in 31 BC, until the year 330 AD. Repeatedly papal Rome is identified as ruling for twelve hundred and sixty years after the three horns were removed, from 538 until 1798. In Isaiah chapter twenty-three the United States is identified as reigning for seventy symbolic years, as the days of one king, but it never removed three geographical obstacles in advance of its ruling for seventy symbolic years.

روم کے پہلے دو ادوار کے لیے ایک مخصوص مدت کی نشاندہی کی گئی تھی جس میں وہ بالادستی سے حکومت کریں گے۔ دانی ایل باب گیارہ کی آیت چوبیس میں بت پرست روم کے لیے 'ایک وقت' یعنی تین سو ساٹھ سال کی حکمرانی کی نشاندہی کی گئی ہے، جو 31 قبل مسیح کی جنگِ ایکٹیم سے لے کر 330 عیسوی تک رہی۔ بارہا پاپائی روم کو تین سینگ ہٹائے جانے کے بعد ایک ہزار دو سو ساٹھ سال تک حکومت کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، 538 سے 1798 تک۔ اشعیا باب تیئیس میں ریاستہائے متحدہ کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ ستر علامتی سال تک، 'ایک بادشاہ کے دنوں' کی مانند، حکومت کرے گا، لیکن اپنی اس ستر علامتی سالہ حکمرانی سے پہلے اس نے کبھی تین جغرافیائی رکاوٹیں دور نہیں کیں۔

Modern Rome is represented as overcoming the three geographical obstacles of the king of the south, the glorious land and Egypt in Daniel chapter eleven, verses forty to forty-two, and when those three obstacles are defeated and brought into the submission of Rome they then form the threefold union of the dragon, the beast and false prophet. John also informs us that the papal beast’s deadly wound is healed and that it then rules for forty-two symbolic months.

کتاب دانی ایل کے باب گیارہ، آیات 40 تا 42 میں جدید روم کو اس طرح دکھایا گیا ہے کہ وہ تین جغرافیائی رکاوٹوں—جنوب کے بادشاہ، ارضِ جمیل اور مصر—پر غالب آتا ہے، اور جب یہ تینوں رکاوٹیں شکست کھا کر روم کے تابع ہو جاتی ہیں تو وہ اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کے تہرا اتحاد کی صورت اختیار کر لیتی ہیں۔ یوحنا یہ بھی بتاتا ہے کہ پاپائی حیوان کا جان لیوا زخم اچھا ہو جاتا ہے اور پھر وہ بیالیس علامتی مہینوں تک حکومت کرتا ہے۔

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:3–5.

> اور میں نے اس کے سروں میں سے ایک کو گویا موت کی چوٹ کھایا ہوا دیکھا؛ اور اس کی مہلک چوٹ شفا پا گئی؛ اور ساری دنیا حیران ہو کر اس درندے کے پیچھے لگ گئی۔ اور انہوں نے اژدہا کی عبادت کی جس نے درندے کو قدرت دی؛ اور انہوں نے درندے کی بھی عبادت کی اور کہا، اس درندے کی مانند کون ہے؟ کون اس سے جنگ کر سکتا ہے؟ اور اسے ایک منہ دیا گیا جو بڑی بڑی باتیں اور کفرگوئیاں کرتا تھا؛ اور اسے بیالیس مہینے تک کام کرنے کا اختیار دیا گیا۔ مکاشفہ 13:3-5.

The beast that rules for forty-two symbolic months after its deadly wound is healed is the Roman power.

وہ درندہ جو اپنے مہلک زخم کے شفا پا جانے کے بعد بیالیس علامتی مہینوں تک حکمرانی کرتا ہے، رومی طاقت ہے۔

> The prophecy of Revelation 13 declares that the power represented by the beast with lamblike horns shall cause ‘the earth and them which dwell therein’ to worship the papacy—there symbolized by the beast ‘like unto a leopard.’ . .. In both the Old and the New World, the papacy will receive homage in the honor paid to the Sunday institution, that rests solely upon the authority of the Roman Church.” The Great Controversy, 578.

> مکاشفہ 13 کی پیشگوئی یہ اعلان کرتی ہے کہ برہ جیسے سینگوں والے حیوان کی نمائندگی کرنے والی قوت 'زمین اور اس میں بسنے والوں' کو پاپائیت کی عبادت کرنے پر مجبور کرے گی — جو وہاں 'چیتے کی مانند' حیوان کے ذریعے علامتی طور پر ظاہر کی گئی ہے۔ ... پرانے اور نئے جہان دونوں میں، پاپائیت کو اتوار کی روایت کی توقیر کے ذریعے خراجِ عقیدت پیش کیا جائے گا، جو صرف رومی کلیسیا کے اختیار پر قائم ہے۔" عظیم کشمکش، 578.

Pagan, the first Rome, ruled supremely for three hundred and sixty years in fulfillment of Daniel chapter eleven, verse twenty-four, and it did so after it removed three geographical obstacles in fulfillment of Daniel chapter eight, verse nine.

بت پرست روم، یعنی پہلا روم، نے دانی ایل باب گیارہ، آیت چوبیس کی تکمیل میں تین سو ساٹھ برس تک کامل اقتدار کے ساتھ حکومت کی، اور یہ اس کے بعد ہوا جب اس نے دانی ایل باب آٹھ، آیت نو کی تکمیل میں تین جغرافیائی رکاوٹیں ہٹا دیں۔

Papal, the second Rome ruled supremely for twelve hundred and sixty years in fulfillment of several passages of Scripture, and it did so after it removed three geographical obstacles in fulfillment of Daniel chapter seven, verses eight and twenty.

پاپائیت، رومِ ثانی، نے کلامِ مقدس کے متعدد مقامات کی تکمیل میں بارہ سو ساٹھ سال تک پورے اختیار کے ساتھ حکمرانی کی، اور یہ اس کے بعد ہوا جب اس نے دانیال باب سات، آیات آٹھ اور بیس کی تکمیل میں تین جغرافیائی رکاوٹیں دور کر دیں۔

Modern Rome overcomes the king of the south in verse forty of Daniel eleven, and then in verse forty-one it overcomes the glorious land and in verse forty-two it overcomes Egypt. Modern Rome is the king of the north of Daniel chapter eleven.

جدید روم دانی ایل باب گیارہ کی آیت چالیس میں بادشاہِ جنوب پر غالب آتا ہے، اور پھر آیت اکتالیس میں وہ سرزمینِ جلال پر اور آیت بیالیس میں مصر پر غالب آتا ہے۔ جدید روم دانی ایل کے باب گیارہ کا بادشاہِ شمال ہے۔

Pagan, the first Rome, was a persecuting power, and papal, the second Rome, was a persecuting power and therefore modern Rome will be a persecuting power.

پہلا روم، یعنی بت پرست روم، ایک ستمگر طاقت تھا، اور دوسرا روم، یعنی پاپائی روم، ایک ستمگر طاقت تھا، لہٰذا جدید روم ایک ستمگر طاقت ہوگا۔

The United States will participate in the third persecution accomplished by modern Rome, but this doesn’t identify the United States as the papal power, it simply identifies a characteristic of the United States’ relationship to the papal power in the last days.

امریکہ جدید روم کے ذریعے انجام دی جانے والی ایذا رسانی کے تیسرے دور میں حصہ لے گا، لیکن اس سے امریکہ کی شناخت پاپائی طاقت کے طور پر نہیں ہوتی؛ یہ صرف آخری ایام میں پاپائی طاقت کے ساتھ امریکہ کے تعلق کی ایک خصوصیت کی نشاندہی کرتا ہے۔

Those who wish to argue that the United States is the “robbers of thy people” in the last days employ the triple application of the three Rome’s to incorrectly identify the United States. The flawed method they employ in the context of a triple application is based upon identifying a characteristic of the first two Rome’s, and insisting that a prophetic characteristic of Rome, and not Rome itself, is the third Rome.

جو لوگ یہ دلیل دینا چاہتے ہیں کہ آخری دنوں میں ریاستہائے متحدہ "تمہاری قوم کے لٹیرے" ہیں، وہ ریاستہائے متحدہ کی غلط نشاندہی کے لیے "تین روم" کے سہ گانہ اطلاق سے کام لیتے ہیں۔ سہ گانہ اطلاق کے تناظر میں ان کا ناقص طریقہ کار پہلے دو "روم" کی ایک خصوصیت کی نشاندہی پر مبنی ہے، اور وہ اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ روم کی ایک نبوی خصوصیت، نہ کہ خود روم، ہی تیسرا "روم" ہے۔

They identify Constantine’s first historical Sunday law in 321 AD, and then papal Rome’s Sunday law in 538 AD, to claim the soon-coming Sunday law in the United States defines the United States as modern Rome, and they also mix their flawed application by associating Jesus’ warning to flee when the “abominations of desolation” spoken of by Daniel, as the Sunday law. The “abomination of desolation” Jesus spoke of, points to two Sunday laws in the last days, but it is a very different symbolism in that it is a warning to flee, not the warning to shun the mark of the beast. Their flawed idea doesn’t even address that there are two specific Sunday laws in the last days.

وہ 321 عیسوی میں قسطنطین کے پہلے تاریخی اتوار کے قانون اور 538 عیسوی میں پوپائی روم کے اتوار کے قانون کی نشاندہی کرتے ہیں تاکہ یہ دعویٰ کریں کہ امریکہ میں جلد آنے والا اتوار کا قانون امریکہ کو جدید روم قرار دیتا ہے، اور اپنی غلط اطلاق میں وہ یسوع کی اُس تنبیہ کو بھی اتوار کے قانون سے جوڑ کر معاملہ خلط ملط کر دیتے ہیں جو دانیال کے بیان کردہ "ویرانی کی مکروہ چیز" کے وقت بھاگ نکلنے کے بارے میں ہے۔ یسوع نے جس "ویرانی کی مکروہ چیز" کا ذکر کیا، وہ آخری دنوں میں دو اتوار کے قوانین کی طرف اشارہ کرتی ہے، لیکن اس کی علامت بہت مختلف ہے، کیونکہ وہ بھاگ نکلنے کی تنبیہ ہے، نہ کہ حیوان کے نشان سے بچنے کی تنبیہ۔ ان کا ناقص خیال تو اس حقیقت کا ذکر تک نہیں کرتا کہ آخری دنوں میں دو مخصوص اتوار کے قوانین ہوں گے۔

> When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains: Let him which is on the housetop not come down to take any thing out of his house: Neither let him which is in the field return back to take his clothes. And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days! But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day. Matthew 24:15–20.

> پس جب تم اس اجاڑنے والی مکروہ چیز کو، جس کا ذکر نبی دانی ایل نے کیا، مقدس مقام میں کھڑی دیکھو (جو کوئی پڑھے، وہ سمجھ لے)، تو جو یہودیہ میں ہوں وہ پہاڑوں کی طرف بھاگ جائیں۔ جو چھت پر ہو وہ اپنے گھر سے کچھ لینے کو نیچے نہ اترے۔ اور جو کھیت میں ہو وہ اپنے کپڑے لینے کو واپس نہ لوٹے۔ اور ان دنوں حاملہ عورتوں اور دودھ پلاتیوں پر افسوس! لیکن دعا کرو کہ تمہارا بھاگنا نہ جاڑے میں ہو اور نہ سبت کے دن۔ متی 24:15-20.

“The abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” was a sign which Jesus gave to His people that identified when they should flee from the coming destruction of Jerusalem as pagan Rome besieged and thereafter destroyed the sanctuary and city from the year 66 to the year 70 AD.

"تباہی کی مکروہ چیز، جس کا ذکر دانی ایل نبی نے کیا،" وہ نشان تھا جو یسوع نے اپنے لوگوں کو دیا تاکہ وہ پہچان سکیں کہ انہیں یروشلم کی آنے والی تباہی سے کب بھاگ نکلنا چاہیے، جب بت پرست روم نے محاصرہ کیا اور پھر سن 66 سے 70 عیسوی تک ہیکل اور شہر کو تباہ کر دیا۔

> “Jesus declared to the listening disciples the judgments that were to fall upon apostate Israel, and especially the retributive vengeance that would come upon them for their rejection and crucifixion of the Messiah. Unmistakable signs would precede the awful climax. The dreaded hour would come suddenly and swiftly. And the Saviour warned His followers: ‘When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) then let them which be in Judea flee into the mountains.’ Matthew 24:15, 16; Luke 21:20, 21. When the idolatrous standards of the Romans should be set up in the holy ground, which extended some furlongs outside the city walls, then the followers of Christ were to find safety in flight. When the warning sign should be seen, those who would escape must make no delay. . ..

> یسوع نے سن رہے شاگردوں کے سامنے اُن فیصلوں کا اعلان کیا جو مرتد اسرائیل پر آنے والے تھے، اور بالخصوص اس انتقامی بدلے کا جو اُن پر مسیح کو رد کرنے اور اُسے صلیب پر چڑھانے کے سبب آئے گا۔ ہولناک انجام سے پہلے غیر مبہم نشانیاں ظاہر ہوں گی۔ وہ خوفناک گھڑی اچانک اور تیزی سے آئے گی۔ اور نجات دہندہ نے اپنے پیروکاروں کو خبردار کیا: 'پس جب تم دیکھو کہ ویرانی کی مکروہ چیز، جس کا ذکر نبی دانی ایل نے کیا تھا، مقدس مقام میں کھڑی ہے (جو پڑھتا ہے وہ سمجھ لے) تو جو یہودیہ میں ہوں وہ پہاڑوں کی طرف بھاگ جائیں۔' متی 24:15، 16؛ لوقا 21:20، 21۔ جب رومیوں کے بت پرستانہ پرچم مقدس زمین پر، جو شہر کی فصیل سے باہر کچھ فرلانگ تک پھیلی ہوئی تھی، نصب کیے جائیں گے، تو مسیح کے پیروکاروں کو فرار میں سلامتی تلاش کرنی تھی۔ جب یہ انتباہی نشان دکھائی دے، تو جو بچ نکلنا چاہیں اُنہیں ہرگز تاخیر نہیں کرنی چاہیے۔ ...

> “Not one Christian perished in the destruction of Jerusalem. Christ had given His disciples warning, and all who believed His words watched for the promised sign. . . . Without delay they fled to a place of safety—the city of Pella, in the land of Perea, beyond Jordan.” The Great Controversy, 25, 30.

> "یروشلم کی تباہی میں ایک بھی عیسائی ہلاک نہیں ہوا۔ مسیح نے اپنے شاگردوں کو پہلے ہی خبردار کر دیا تھا، اور جن سب نے اُس کے کلام پر ایمان کیا، وہ وعدہ کیے گئے نشان کے منتظر رہے۔ ... بلا تاخیر وہ ایک محفوظ جگہ کی طرف بھاگ نکلے — پیلہ شہر، جو یردن کے پار پیریا کی سرزمین میں تھا۔" The Great Controversy, 25, 30.

As the year 538 approached, the Christians of that era recognized that the church had been corrupted by a compromise with the religion of paganism, and based upon the warning of Christ, and in conjunction with the light given through the apostle Paul’s testimony in Second Thessalonians chapter two, they fled into the prophetic wilderness of the twelve hundred and sixty years.

جب 538ء کا سال قریب آیا، اس دور کے مسیحیوں نے یہ پہچانا کہ کلیسیا بت پرستی کے مذہب کے ساتھ سمجھوتے کے سبب آلودہ ہو گئی تھی، اور مسیح کی تنبیہ کی بنیاد پر، نیز دوسرا تھسلنیکیوں باب دو میں رسول پولس کی گواہی کے ذریعے ملی روشنی کے ساتھ مل کر، وہ بارہ سو ساٹھ برس کے نبوتی بیابان میں بھاگ نکلے۔

> “But before the coming of Christ, important developments in the religious world, foretold in prophecy, were to take place. The apostle declared: ‘Be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshiped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God.’

> لیکن مسیح کی آمد سے پہلے مذہبی دنیا میں وہ اہم پیش رفتیں، جن کی پیشگوئی کی گئی تھی، رونما ہونی تھیں۔ رسول نے کہا: 'ذہن سے جلد مت متزلزل ہو اور نہ گھبراہٹ میں پڑو—نہ کسی روح کے سبب سے، نہ کسی کلام سے، نہ کسی ایسے خط کے ذریعے جو گویا ہماری طرف سے ہو—یہ کہ مسیح کا دن آ پہنچا ہے۔ کوئی تمہیں کسی طرح دھوکا نہ دے؛ کیونکہ وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے ارتداد نہ ہو جائے اور گناہ کا آدمی، ہلاکت کا فرزند، ظاہر نہ ہو؛ جو مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر اس سے بلند کرتا ہے جو خدا کہلاتا ہے یا جس کی عبادت کی جاتی ہے؛ یہاں تک کہ وہ خدا بن کر خدا کے ہیکل میں بیٹھتا ہے اور اپنے آپ کو خدا دکھاتا ہے۔'

> “Paul’s words were not to be misinterpreted. It was not to be taught that he, by special revelation, had warned the Thessalonians of the immediate coming of Christ. Such a position would cause confusion of faith; for disappointment often leads to unbelief. The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord. ‘Remember ye not,’ Paul inquired, ‘that, when I was yet with you, I told you these things?’

> پولس کی باتوں کا غلط مطلب نہیں نکالا جانا چاہیے تھا۔ یہ تعلیم نہیں دی جانی چاہیے تھی کہ انہوں نے خاص مکاشفہ پا کر تسالونیکیوں کو مسیح کی فوری آمد کے بارے میں خبردار کیا تھا۔ ایسی بات ایمان میں انتشار پیدا کرے گی؛ کیونکہ مایوسی اکثر بے اعتقادی کی طرف لے جاتی ہے۔ لہٰذا رسول نے بھائیوں کو تنبیہ کی کہ اُس کی طرف منسوب ایسا کوئی پیغام قبول نہ کریں، اور اُس نے اس حقیقت پر زور دیا کہ پاپائی اقتدار، جسے نبی دانی ایل نے نہایت وضاحت سے بیان کیا ہے، ابھی ابھرنا تھا اور خدا کی قوم کے خلاف جنگ چھیڑنی تھی۔ جب تک یہ قوت اپنا مہلک اور کفرآمیز کام پورا نہ کر لے، کلیسیا کے لیے اپنے خداوند کی آمد کی راہ دیکھنا بےسود تھا۔ ’کیا تمہیں یاد نہیں،‘ پولس نے پوچھا، ’کہ جب میں ابھی تمہارے پاس تھا تو میں نے تمہیں یہ باتیں بتائی تھیں؟‘

> “Terrible were the trials that were to beset the true church. Even at the time when the apostle was writing, the ‘mystery of iniquity’ had already begun to work. The developments that were to take place in the future were to be ‘after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish.’

> حقیقی کلیسیا کو گھیر لینے والی آزمائشیں نہایت ہولناک تھیں۔ یہاں تک کہ جب رسول لکھ رہا تھا، اُس وقت بھی 'بدکاری کا بھید' پہلے ہی کام کرنا شروع کر چکا تھا۔ آئندہ جو واقعات رونما ہونے تھے وہ 'شیطان کے کام کے مطابق، ساری قدرت اور نشانوں اور جھوٹے عجائبات کے ساتھ، اور ہلاکت پانے والوں میں ناراستی کے ہر طرح کے فریب کے ساتھ' ہونے تھے۔

> “Especially solemn is the apostle’s statement regarding those who should refuse to receive ‘the love of the truth.’ ‘For this cause,’ he declared of all who should deliberately reject the messages of truth, ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ Men cannot with impunity reject the warnings that God in mercy sends them. From those who persist in turning from these warnings, God withdraws His Spirit, leaving them to the deceptions that they love.” Acts of the Apostles, 265, 266.

> "جو 'محبتِ حق' کو قبول کرنے سے انکار کریں، اُن کے بارے میں رسول کا بیان نہایت سنجیدہ ہے۔ 'اسی سبب سے،' اُس نے اُن سب کے بارے میں کہا جو جان بوجھ کر حق کے پیغامات کو رد کریں، 'خدا اُن پر زور آور گمراہی بھیجے گا تاکہ وہ جھوٹ پر ایمان لائیں: تاکہ وہ سب مجرم ٹھہریں جنہوں نے حق پر ایمان نہ لایا بلکہ ناراستی میں لذت پائی۔' انسان خدا کی طرف سے رحمت کے ساتھ بھیجی گئی تنبیہات کو بلا سزا رد نہیں کر سکتے۔ جو لوگ ان تنبیہات سے منہ موڑنے پر اصرار کرتے ہیں، خدا اُن سے اپنی روح واپس لے لیتا ہے اور انہیں اُن دھوکوں کے حوالے کر دیتا ہے جن سے وہ محبت رکھتے ہیں۔" رسولوں کے اعمال، 265، 266۔

The compromise between paganism and the church was the warning sign that led the Christians of that era to separate from papal Rome, but it should be noted that the light that Paul contributed to Jesus’ warning to flee, is the same passage that William Miller came to understand that “the daily” of the book of Daniel represented pagan Rome. The prophetic relationship between pagan Rome restraining, and then falling away in order for papal Rome to ascend to the throne was a truth that must be understood, for the consequences of not recognizing that the prophetic relationship would bring strong delusion upon those who did not love that truth. Sister White addresses the same history:

بت پرستی اور کلیسیا کے درمیان سمجھوتہ اس دور کے مسیحیوں کے لیے وہ انتباہی علامت تھا جس نے انہیں پاپائی روم سے علیحدہ ہونے پر آمادہ کیا، لیکن یہ نوٹ کرنا چاہیے کہ یسوع کے بھاگ نکلنے کے انتباہ کے بارے میں پولس نے جو روشنی ڈالی تھی، اسی عبارت کو ولیم ملر نے یوں سمجھا کہ کتابِ دانی ایل کا "روزانہ" بت پرست روم کی نمائندگی کرتا ہے۔ بت پرست روم کے روکنے والے کردار اور پھر پاپائی روم کے تخت نشین ہونے کے لیے ہٹ جانے کے درمیان موجود نبوتی رشتہ ایک ایسی سچائی تھی جسے سمجھنا لازم تھا، کیونکہ اس نبوتی رشتے کو نہ پہچاننے کے نتائج اُن پر قوی گمراہی لے آئیں گے جو اس سچائی سے محبت نہیں رکھتے تھے۔ بہن وائٹ اسی تاریخ پر بات کرتی ہیں:

> “It required a desperate struggle for those who would be faithful to stand firm against the deceptions and abominations which were disguised in sacerdotal garments and introduced into the church. The Bible was not accepted as the standard of faith. The doctrine of religious freedom was termed heresy, and its upholders were hated and proscribed.

> جو وفادار رہنا چاہتے تھے، اُن کے لیے اُن فریب کاریوں اور منکرات کے خلاف ثابت قدم رہنا ایک کڑی جدوجہد کا متقاضی تھا جو پادریانہ لباس میں بھیس بدل کر کلیسیا میں داخل کی گئی تھیں۔ بائبل کو ایمان کے معیار کے طور پر قبول نہیں کیا جاتا تھا۔ مذہبی آزادی کے عقیدے کو بدعت قرار دیا جاتا تھا، اور اس کے حامیوں سے نفرت کی جاتی اور انہیں مطرود ٹھہرایا جاتا تھا۔

> “After a long and severe conflict, the faithful few decided to dissolve all union with the apostate church if she still refused to free herself from falsehood and idolatry. They saw that separation was an absolute necessity if they would obey the word of God. They dared not tolerate errors fatal to their own souls, and set an example which would imperil the faith of their children and children’s children. To secure peace and unity they were ready to make any concession consistent with fidelity to God; but they felt that even peace would be too dearly purchased at the sacrifice of principle. If unity could be secured only by the compromise of truth and righteousness, then let there be difference, and even war.” The Great Controversy, 45, 46.

> طویل اور شدید کشمکش کے بعد، وفاداروں کی ایک قلیل جماعت نے فیصلہ کیا کہ اگر مرتد کلیسیا پھر بھی اپنے آپ کو باطل اور بت پرستی سے آزاد کرنے سے انکار کرے تو اس کے ساتھ ہر طرح کا اتحاد ختم کر دیا جائے۔ انہوں نے دیکھا کہ اگر وہ خدا کے کلام کی اطاعت کرنا چاہتے تھے تو جدائی ایک قطعی ضرورت تھی۔ وہ اپنی جانوں کے لیے مہلک غلطیوں کو برداشت کرنے کی جرات نہ کرتے تھے، اور نہ ہی ایسا نمونہ قائم کرنا چاہتے تھے جس سے ان کی اولاد اور ان کی اولاد کی اولاد کے ایمان کو خطرہ لاحق ہو۔ امن اور اتحاد کو یقینی بنانے کے لیے وہ ایسی ہر رعایت دینے کو تیار تھے جو خدا سے وفاداری کے مطابق ہو؛ لیکن وہ سمجھتے تھے کہ اصول کی قربانی کے عوض حاصل کیا گیا امن بھی حد سے زیادہ گراں قیمت ہوگا۔ اگر اتحاد صرف حق اور راستبازی پر سمجھوتہ کر کے ہی حاصل ہو سکتا ہے، تو پھر اختلاف رہے، بلکہ جنگ بھی ہو۔ عظیم کشمکش، 45، 46.

The prophetic relationship between the United States and the papacy in the last days has been typified, and emphasized, by Paul’s identification of the relationship between pagan and papal Rome leading up to 538 AD. In the triple application of Rome, pagan Rome fulfilled Jesus words identifying the abomination of desolation as a sign to flee, and papal Rome also fulfilled Jesus’ words. Sister White identifies another fulfillment of Christ’s words.

آخری زمانے میں ریاستِ متحدہ اور پاپائیت کے درمیان نبوتی تعلق کو پولس کی اس نشاندہی کے ذریعے بطور نمونہ پیش کیا گیا ہے اور اس پر زور دیا گیا ہے، جو 538 عیسوی تک کے عرصے میں بت پرست اور پاپائ روم کے تعلق سے متعلق ہے۔ روم کے سہ گانہ اطلاق میں، بت پرست روم نے یسوع کے اُن الفاظ کو پورا کیا جن میں "اجاڑنے والی مکروہ چیز" کو بھاگ نکلنے کی نشانی قرار دیا گیا تھا، اور پاپائ روم نے بھی یسوع کے الفاظ کو پورا کیا۔ سسٹر وائٹ مسیح کے الفاظ کی ایک اور تکمیل کی نشاندہی کرتی ہیں۔

> “It is no time now for God’s people to be fixing their affections or laying up their treasure in the world. The time is not far distant, when, like the early disciples, we shall be forced to seek a refuge in desolate and solitary places. As the siege of Jerusalem by the Roman armies was the signal for flight to the Judean Christians, so the assumption of power on the part of our nation in the decree enforcing the papal sabbath will be a warning to us. It will then be time to leave the large cities, preparatory to leaving the smaller ones for retired homes in secluded places among the mountains.” Testimonies, volume 5, 464.

> یہ وقت نہیں کہ خدا کے لوگ دنیا سے دل لگائیں یا اپنا خزانہ دنیا میں جمع کریں۔ وہ وقت دور نہیں جب ہم ابتدائی شاگردوں کی طرح سنسان اور ویران جگہوں میں پناہ ڈھونڈنے پر مجبور ہوں گے۔ جس طرح رومی فوجوں کے یروشلیم کے محاصرے نے یہودیہ کے مسیحیوں کے لیے فرار کا اشارہ دیا تھا، اسی طرح ہماری قوم کی طرف سے پاپائی سبت نافذ کرنے کے فرمان کے ذریعے اختیار کا استعمال ہمارے لیے ایک انتباہ ہوگا۔ پھر بڑے شہروں سے نکلنے کا وقت ہوگا، اور اس کے بعد چھوٹے شہروں کو بھی چھوڑنے کی تیاری کرنی ہوگی، تاکہ پہاڑوں کے درمیان الگ تھلگ مقامات میں گوشہ نشین گھروں میں جا بسیں۔ ٹیسٹیمونیز، جلد 5، 464۔

For the Christians of Christ’s time period the warning identified when to flee Jerusalem. In the fifth and sixth century the warning for the Christians led them to flee into the wilderness.

مسیح کے زمانے کے مسیحیوں کے لیے اس انتباہ نے یہ بتا دیا کہ یروشلم سے کب نکل جانا چاہیے۔ پانچویں اور چھٹی صدی میں مسیحیوں کے لیے اس انتباہ نے انہیں بیابان کی طرف فرار ہونے پر آمادہ کیا۔

> And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. . .. And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. And the serpent cast out of his mouth water as a flood after the woman, that he might cause her to be carried away of the flood. And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth. And the dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ. Revelation 12:6, 15–17.

> اور وہ عورت بیابان میں بھاگ گئی جہاں اس کے لیے خدا کی طرف سے ایک جگہ تیار کی گئی تھی تاکہ اسے وہاں ایک ہزار دو سو ساٹھ دن تک کھلایا جائے۔ اور اس عورت کو ایک بڑے عقاب کے دو پر دیے گئے تاکہ وہ بیابان میں اپنی جگہ اڑ کر چلی جائے جہاں وہ سانپ کے حضور سے ایک زمانہ اور زمانے اور آدھا زمانہ تک پرورش پاتی ہے۔ اور سانپ نے عورت کے پیچھے اپنے منہ سے ایک سیلاب کی مانند پانی اگلا تاکہ اسے سیلاب سے بہا لے جائے۔ اور زمین نے عورت کی مدد کی اور زمین نے اپنا منہ کھولا اور اس سیلاب کو نگل لیا جو اژدہا نے اپنے منہ سے اگلا تھا۔ اور اژدہا عورت پر غضبناک ہوا اور اس کی نسل کے باقی لوگوں سے جنگ کرنے کو گیا جو خدا کے احکام پر عمل کرتے ہیں اور یسوع مسیح کی گواہی رکھتے ہیں۔ مکاشفہ 12:6، 15-17۔

Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of the thing, for He is Alpha and Omega. The warning of the abomination of desolation in the history of papal Rome was recognized when the papal power was recognized as standing in the holy place.

یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز سے واضح کرتے ہیں، کیونکہ وہ الفا اور اومیگا ہے۔ پاپائی روم کی تاریخ میں ویرانی کی مکروہ چیز کی تنبیہ اس وقت پہچانی گئی جب یہ تسلیم کیا گیا کہ پاپائی اقتدار مقدس مقام میں کھڑا ہے۔

The warning is recorded by Matthew, Mark and Luke, and each reference has a slight variation of words. Matthew states, “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place,” and Mark states, “when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not.” Luke states, “when ye shall see Jerusalem compassed with armies, then know that the desolation thereof is nigh. Then let them which are in Judaea flee to the mountains.”

یہ انتباہ متی، مرقس اور لوقا نے قلم بند کیا ہے، اور ہر حوالہ الفاظ میں معمولی فرق رکھتا ہے۔ متی کہتا ہے، "پس جب تم ویرانی کے مکروہ کو، جس کا ذکر دانی ایل نبی نے کیا، مقدس جگہ میں کھڑا ہوا دیکھو"، اور مرقس کہتا ہے، "جب تم ویرانی کے مکروہ کو، جس کا ذکر دانی ایل نبی نے کیا، وہاں کھڑا ہوا دیکھو جہاں اسے ہونا نہیں چاہیے۔" لوقا کہتا ہے، "جب تم یروشلیم کو لشکروں سے گھرا ہوا دیکھو، تو جان لو کہ اس کی ویرانی نزدیک ہے۔ تب جو یہودیہ میں ہوں وہ پہاڑوں کی طرف بھاگ جائیں۔"

All three testimonies apply together. I a more specific application Luke’s reference of Jerusalem being compassed with armies identifies the warning that when pagan Rome began its siege against Jerusalem in the year 66 AD, that Christians still in Jerusalem were to immediately flee. Matthew’s reference of “the holy place,” corresponds with Paul identifying the “man of sin” who “sitteth in the temple of God, showing himself that he is God,” thus representing the papal fulfillment of the “abomination of desolation.” Mark identifies the abomination of desolation standing where it ought not, and it corresponds to the warning to flee given to Adventism in the last days. Two of the warnings are associated with the command that whoever reads the warning should understand, and they all address a sign that was to inform the Christians of the era to flee.

تینوں گواہیاں ایک ساتھ منطبق ہوتی ہیں۔ ایک زیادہ مخصوص اطلاق میں، لوقا کا یہ حوالہ کہ یروشلم فوجوں سے گھرا ہوگا اس انتباہ کی نشاندہی کرتا ہے کہ جب بت پرست روم نے 66 عیسوی میں یروشلم کا محاصرہ شروع کیا تو جو مسیحی ابھی یروشلم میں تھے انہیں فوراً نکل جانا چاہیے تھا۔ متی کے "مقدس جگہ" کے حوالہ کی مطابقت پولس کے اس تعارف سے ہے جس میں وہ "گناہ کے آدمی" کی نشاندہی کرتا ہے جو "خدا کے ہیکل میں بیٹھتا ہے اور اپنے آپ کو خدا ظاہر کرتا ہے"، اس طرح "مکروہِ ویرانی" کی پاپائی تکمیل کی نمائندگی ہوتی ہے۔ مرقس "مکروہِ ویرانی" کو وہاں کھڑا دکھاتا ہے جہاں اسے نہیں ہونا چاہیے، اور یہ آخری ایام میں ایڈونٹسٹ تحریک کو دیے گئے فرار کے انتباہ سے مطابقت رکھتا ہے۔ ان میں سے دو انتباہات اس حکم کے ساتھ وابستہ ہیں کہ جو کوئی اس انتباہ کو پڑھے وہ سمجھ لے، اور یہ سب ایک ایسی نشانی کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اس دور کے مسیحیوں کو یہ بتانے کے لیے تھی کہ انہیں فرار اختیار کرنا ہے۔

The false application of a triple application that is misrepresented by those who claim the “robbers of thy people” are the United States, identifies that when the “abomination of desolation” is fulfilled at the Sunday law in the United States, that the Sunday law that then is enforced identifies the United States as Modern Rome, for pagan and papal Rome both previously enforced a Sunday law.

تہری تطبیق کے غلط اطلاق کو وہ لوگ مسخ کرتے ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ "تیری قوم کے لٹیرے" ریاست ہائے متحدہ ہیں، اور یہ غلط اطلاق اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ جب ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کے قانون کے موقع پر "ویرانی کی مکروہ چیز" پوری ہو جاتی ہے، تو اس کے بعد نافذ ہونے والا اتوار کا قانون ریاست ہائے متحدہ کو جدید روم کے طور پر شناخت کرتا ہے، کیونکہ بت پرست اور پاپائی روم دونوں نے پہلے اتوار کا قانون نافذ کیا تھا۔

The problem with that flawed application is that the Sunday law of pagan Rome took place in the year 321 AD, but pagan Rome’s fulfillment of the “abomination of desolation” was fulfilled in the year 66 AD, 255 years before the Sunday law of 321 AD. So too, the compromise that produced the “man of sin” was already occurring in the time of Paul, who said, “the mystery of iniquity doth already work,” yet the papal Sunday law came over four centuries later. The first two witnesses in a triple application of prophecy establish the characteristics of the third fulfillment of the last days. The “abomination of desolation” in the last days, upon two historical witnesses, and three biblical records of Christ’s words, represents a warning to flee, not the enforcement of a Sunday law.

اس غلط تطبیق کا مسئلہ یہ ہے کہ بت پرست روم کا اتوار کا قانون 321 عیسوی میں نافذ ہوا، لیکن بت پرست روم کی "ویرانی کا مکروہ" کی تکمیل 66 عیسوی میں ہوئی، یعنی 321 عیسوی کے اتوار کے قانون سے 255 سال پہلے۔ اسی طرح، وہ سمجھوتہ جس نے "گناہ کے آدمی" کو جنم دیا، پولس کے زمانے ہی میں جاری تھا، جس نے کہا تھا کہ "بدکاری کا بھید پہلے ہی سے کارفرما ہے"، پھر بھی پاپائی اتوار کا قانون چار سے زیادہ صدیوں بعد آیا۔ نبوت کی تین گنا تطبیق میں پہلے دو گواہ آخری دنوں کی تیسری تکمیل کی خصوصیات متعین کرتے ہیں۔ آخری دنوں میں "ویرانی کا مکروہ"، دو تاریخی گواہیوں اور مسیح کے کلمات کے تین بائبلی بیانات کی بنیاد پر، فرار کی تنبیہ کی نمائندگی کرتا ہے، نہ کہ اتوار کے قانون کے نفاذ کی۔

In the next article we will break down why the application is flawed in the context of established rules associated with a triple application of prophecy, and why the identification of the Sunday law in the context of the warning given by Christ is a misrepresentation of prophetic history.

اگلے مضمون میں ہم کھول کر بتائیں گے کہ قائم شدہ اصولوں کے تناظر میں، جو نبوت کی سہ گانہ تطبیق سے متعلق ہیں، یہ تطبیق کیوں ناقص ہے، اور مسیح کی دی ہوئی تنبیہ کے تناظر میں اتوار کے قانون کی شناخت نبوتی تاریخ کی غلط تصویر کشی کیوں ہے۔

> “This compromise between paganism and Christianity resulted in the development of ‘the man of sin’ foretold in prophecy as opposing and exalting himself above God. That gigantic system of false religion is a masterpiece of Satan’s power—a monument of his efforts to seat himself upon the throne to rule the earth according to his will.” The Great Controversy, 50.

> "بت پرستی اور مسیحیت کے درمیان اس سمجھوتے کے نتیجے میں 'گناہ کا آدمی' ظاہر ہوا، جس کی نبوت میں پیشین گوئی کی گئی تھی کہ وہ خدا کی مخالفت کرے گا اور اپنے آپ کو خدا سے بھی بلند کرے گا۔ جھوٹے مذہب کا وہ عظیم الشان نظام شیطان کی طاقت کا شاہکار ہے - اس کی اُن کوششوں کی یادگار کہ وہ تخت نشین ہو کر زمین پر اپنی مرضی کے مطابق حکومت کرے۔" عظیم کشمکش، 50۔

Back to Articles