Article

# Laodicea - Number Four

لاودیکیہ - نمبر چار

Overlapping Histories

متداخل تاریخیں

Author

Jeff Pippenger

Published

September 1, 2023

Formats

PDF
Word

The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.

وہ پہلو جس کی میں نے نشاندہی کی تھی، اور جسے غالباً اسٹیفن ہیسکل نے نہیں دیکھا—اگرچہ اس حقیقت کو آشکار کرنے والی سچائیوں کو تسلیم کر کے انہوں نے اس کی تائید کی—یہ ہے کہ قدیم اسرائیل کے اختتامی دور کی تاریخ میں، عین اسی وقت، جدید اسرائیل کی ابتدا بھی اسی تاریخی عرصے پر متداخل طور پر واقع ہوتی نظر آتی ہے۔ جب مسیح ایک ہفتہ (پچیس سو بیس دن) تک بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کر رہا تھا، قدیم اسرائیل لاودیکیہ کے تجربے سے گزر رہا تھا، خداوند کے منہ سے اُگل دیے جانے کے قریب۔ اسی وقت جدید اسرائیل افسس کے تجربے سے گزر رہا تھا۔ قدیم اسرائیل کی لاودیکیہ منتشر ہو رہی تھی اور جدید اسرائیل کی افسس جمع کی جا رہی تھی، اور یہ سب ایک ہی تاریخی دور میں ہو رہا تھا۔

And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.

اور 'ہاں' اگر آپ سوچ رہے ہیں، میں اس بات سے آگاہ ہوں کہ وہ ہفتہ جس میں مسیح نے دانی ایل باب نو کی تکمیل میں عہد کی تصدیق کی—جو اُس کے بپتسمہ سے شروع ہوا اور استفانوس کی سنگساری پر اختتام پذیر ہوا—لفظی طور پر پچیس سو بیس دن کا نہیں تھا، لیکن نبوی اعتبار سے یقیناً تھا، کیونکہ نبوی پیمانے میں ایک سال تین سو ساٹھ دن کے برابر ہوتا ہے۔ تین سو ساٹھ دن کو سات سے ضرب دینے پر پچیس سو بیس دن بنتے ہیں، اور اُس نبوی ہفتے کا 'بالکل عین مرکز' صلیب ہے۔ نبوی طور پر مسیح نے پچیس سو بیس دن کے اُس نبوی عرصے کے بالکل عین مرکز میں صلیب کو رکھا، یوں دکھایا کہ احبار باب چھبیس کے 'سات گنا' مسیح کی صلیب کے ذریعے قائم اور برقرار ہے۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ سسٹر وائٹ یہ تعلیم دیتی ہیں—جیسا کہ وہ دیتی ہیں—کہ حبقوق کی دونوں مقدس جدولیں، یعنی 1843 اور 1850 کے چارٹس، میں پچیس سو بیس سالہ پیشین گوئی عین وسط میں رکھی گئی ہے، اور دونوں چارٹس میں اُس تصویری خاکے کے بالکل عین مرکز میں صلیب ہے۔

> “The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

> بائبل میں وہ تمام اصول موجود ہیں جنہیں سمجھنا اس لیے ضروری ہے کہ انسان اس زندگی کے لیے بھی اور آنے والی زندگی کے لیے بھی تیار ہو سکے۔ اور یہ اصول ہر کوئی سمجھ سکتا ہے۔ ایسا کوئی شخص نہیں جو اس کی تعلیم کی قدر کرنے کا جذبہ رکھتا ہو اور بائبل کا ایک بھی اقتباس پڑھے اور اس سے کوئی مددگار خیال حاصل کیے بغیر رہ جائے۔ لیکن بائبل کی سب سے قیمتی تعلیم موقع بہ موقع یا بے ربط مطالعے سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اس کا عظیم نظامِ حق اس طرح پیش نہیں کیا گیا کہ جلدباز یا لاپرواہ قاری اسے پہچان سکے۔ اس کے بہت سے خزانے سطح سے بہت نیچے چھپے ہوئے ہیں اور محنتی تحقیق اور مسلسل کوشش ہی سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ وہ صداقتیں جو اس عظیم مجموعے کو تشکیل دیتی ہیں، انہیں تلاش کر کے جمع کرنا پڑتا ہے—'یہاں تھوڑا، وہاں تھوڑا'۔ یسعیاہ 28:10۔

> “When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

> جب اس طرح تلاش کر کے یکجا کیے جائیں گے تو معلوم ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ ہر انجیل دوسری انجیلوں کی تکمیل ہے، ہر نبوت کسی دوسری کی توضیح، ہر سچائی کسی اور سچائی کی توسیع۔ یہودی نظام کے نمونے انجیل سے واضح ہو جاتے ہیں۔ کلامِ خدا کے ہر اصول کی اپنی جگہ ہے، ہر حقیقت کا اپنا اثر و تعلق۔ اور یہ مکمل ساخت، اپنے ڈیزائن اور تنفیذ میں، اپنے مصنف کی شہادت دیتی ہے۔ ایسی ساخت کا تصور یا ساخت گری کسی ذہن کے بس کی بات نہ تھی، سوائے اس ذہن کے جو لامحدود ہے۔ تعلیم، 123۔

Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.

سات کلیساؤں میں سے ہر ایک کے میلرائٹ تاریخ میں اور ہماری تاریخ میں بھی دہرائے جانے کے اصول کے ساتھ ساتھ، ایک اور اہم اصول بھی تھا جسے ابتدائی ایڈونٹسٹ تحریک نے تسلیم کیا تھا۔ یہ اصول ظاہر کرتا ہے کہ اسی تاریخ کی "اندرونی" اور "بیرونی" نبوی خطوط کو حق پہنچانے کے لیے روح القدس استعمال کرتا ہے۔ ملر نے اسے تسلیم کیا اور براہِ راست اسی کی تعلیم دی۔ اس نے درست طور پر یہ تعلیم دی کہ مکاشفہ کی سات مہریں کلیساؤں کے متوازی ایک تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں؛ مگر اس متوازی مثال میں مہریں بیرونی اور کلیسائیں عین اسی تاریخ کی اندرونی حقیقت کی نمائندہ ہیں۔ یوریاہ اسمتھ بھی اس اصول پر گفتگو کرتا ہے اور "اندرونی" اور "بیرونی" کے الفاظ استعمال کرتا ہے، جو میری نظر میں ان دو متوازی خطوط کو بیان کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔

> “The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.

> مہروں کی طرف ہماری توجہ مکاشفہ کے چوتھے، پانچویں اور چھٹے ابواب میں مبذول کرائی گئی ہے۔ ان مہروں کے تحت پیش کیے گئے مناظر مکاشفہ باب 6 اور مکاشفہ باب 8 کی پہلی آیت میں سامنے آتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ اُن واقعات کا احاطہ کرتے ہیں جن کا کلیسیا سے تعلق ہے، اس دور کے آغاز سے لے کر مسیح کی آمد تک۔

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> جبکہ سات کلیسائیں کلیسا کی داخلی تاریخ پیش کرتی ہیں، سات مہریں اس کی بیرونی تاریخ کے عظیم واقعات کو سامنے لاتی ہیں۔ یوریاہ سمتھ، دی بائبلیکل انسٹی ٹیوٹ، 253۔

We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.

اب ہم سات کلیسیاؤں پر اپنے غور کا آغاز کریں گے۔ یہ جاننا اہم ہے کہ پہلی دو کلیسیائیں اور پھر تیسری اور چوتھی کلیسیا کے درمیان "سبب و مسبب" کا ایسا تعلق ہے جو تقاضا کرتا ہے کہ انہیں ایک ساتھ زیرِ غور لایا جائے۔ سمیرنا وہ کلیسیا ہے جو اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے جنہیں روم ستاتا ہے، اور افسس وہ کلیسیا تھی جس نے انجیل کو پوری دنیا تک پہنچایا۔

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> شاگردوں کو سب سے پہلے انطاکیہ میں مسیحی کہا گیا۔ یہ نام انہیں اس لیے دیا گیا کہ مسیح ان کی منادی، ان کی تعلیم اور ان کی گفتگو کا مرکزی موضوع تھا۔ وہ مسلسل اُن واقعات کا ذکر کرتے رہتے تھے جو اُس کی زمینی خدمت کے ایام میں پیش آئے تھے، جب اُس کے شاگرد اُس کی ذاتی حضوری سے فیضیاب ہوتے تھے۔ بے تھکے وہ اُس کی تعلیمات اور اُس کے شفابخش معجزات پر گفتگو کرتے رہتے تھے۔ کانپتے ہوئے ہونٹوں اور اشکبار آنکھوں کے ساتھ وہ باغ میں اُس کے کرب، اُس کی خیانت، مقدمہ اور سزائے موت کا ذکر کرتے تھے؛ اُس حلم و انکساری کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے دشمنوں کی طرف سے ڈالی گئی تحقیر اور اذیت کو سہا؛ اور اُس خدایانہ شفقت کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے ستانے والوں کے لیے دعا کی۔ اُس کا جی اُٹھنا اور عروج پانا، اور گرے ہوئے انسان کے لیے آسمان پر بطور شفیع اُس کی خدمت، یہ وہ موضوعات تھے جن پر گفتگو کرنے میں انہیں خوشی محسوس ہوتی تھی۔ بجا تھا کہ غیر قومیں انہیں مسیحی کہیں، کیونکہ وہ مسیح کی منادی کرتے اور اپنی دعائیں اسی کے وسیلے سے خدا کے حضور پیش کرتے تھے۔

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> انہیں مسیحی نام خدا ہی نے دیا تھا۔ یہ ایک شاہانہ نام ہے، جو اُن سب کو دیا جاتا ہے جو مسیح سے وابستہ ہوتے ہیں۔ اسی نام کے بارے میں بعد میں یعقوب نے لکھا، "کیا دولت مند تم پر ظلم نہیں کرتے، اور تمہیں عدالتوں میں نہیں گھسیٹتے؟ کیا وہ اس معزز نام کی بدگوئی نہیں کرتے جس سے تم کہلاتے ہو؟" یعقوب 2:6، 7۔ اور پطرس نے اعلان کیا، "اگر کوئی مسیحی ہونے کے سبب دکھ اٹھائے تو وہ شرمندہ نہ ہو؛ بلکہ اس امر میں خدا کی تمجید کرے۔" "اگر تم مسیح کے نام کی خاطر ملامت کیے جاؤ تو تم مبارک ہو؛ کیونکہ جلال کی اور خدا کی روح تم پر ٹھہرتی ہے۔" 1 پطرس 4:16، 14۔ اعمالِ رسولوں، 157۔

The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”

افسس کی کلیسیا اُس ابتدائی کلیسیا کی نمائندہ تھی جو "مسیح یسوع میں دینداری کے ساتھ" زندگی بسر کرتی تھی، اور یہ ایک "سبب" ہے جو ہمیشہ ایک "اثر" پیدا کرتا ہے۔

> Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.

> بلکہ وہ سب جو مسیح یسوع میں دینداری کے ساتھ زندگی بسر کرنا چاہتے ہیں ستائے جائیں گے۔ ۲ تیمتھیس ۳:۱۲

The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.

افسس کی کلیسیا کی پرہیزگاری نے وہ ایذا رسانی جنم دی جس کی نمائندگی سمیرنا کی کلیسیا کرتی ہے۔ یہ دونوں کلیسیائیں سبب و نتیجہ کے تعلق کی نمائندگی کرتی ہیں، اور نتیجہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ اس سے پہلے کوئی سبب ہو۔ اتوار کے قانون کے بحران میں ہونے والی ایذا رسانی اُس مظہر کے باعث برپا ہوتی ہے جسے سسٹر وائٹ "قدیم پرہیزگاری" کہتی ہیں۔ ایسی پرہیزگاری جس کی مثالیں ماضی کی، یا قدیم، تواریخ میں ملتی ہیں۔

> “Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.

> ایمان اور تقویٰ کے وسیع پیمانے پر زوال کے باوجود، ان کلیسیاؤں میں مسیح کے حقیقی پیروکار موجود ہیں۔ زمین پر خدا کی قضاؤں کے آخری نزول سے پہلے، خداوند کے لوگوں میں ایسی ابتدائی پارسائی کی بیداری ہوگی جیسی عہدِ رسالت کے بعد سے نہیں دیکھی گئی۔ خدا کی روح اور قدرت اُس کے فرزندوں پر انڈیلی جائے گی۔ اس وقت بہت سے لوگ اُن کلیسیاؤں سے خود کو جدا کر لیں گے جن میں دنیا کی محبت نے خدا اور اُس کے کلام کی محبت کی جگہ لے لی ہے۔ بہت سے، خواہ خادم ہوں یا عام لوگ، خوشی سے اُن عظیم سچائیوں کو قبول کریں گے جنہیں خدا نے اس زمانے میں اس لیے منادی کرایا ہے کہ خداوند کی دوسری آمد کے لیے ایک قوم تیار کی جائے۔ جانوں کا دشمن اس کام میں رکاوٹ ڈالنا چاہتا ہے؛ اور ایسے اقدام کا وقت آنے سے پہلے وہ ایک جعلی نمونہ متعارف کرا کے اسے روکنے کی کوشش کرے گا۔ جن کلیسیاؤں کو وہ اپنی فریب دہ طاقت کے زیرِ اثر لا سکے گا، اُن میں وہ یہ ظاہر کرے گا کہ گویا خدا کی خاص برکت انڈیلی گئی ہے؛ وہاں وہ چیزیں ظاہر ہوں گی جنہیں بڑی مذہبی دلچسپی سمجھا جائے گا۔ بے شمار لوگ خوشی مناتے ہوئے کہیں گے کہ خدا اُن کے لیے حیرت انگیز طور پر کام کر رہا ہے، حالانکہ وہ کام کسی اور روح کا ہوگا۔ مذہبی بھیس میں شیطان مسیحی دنیا پر اپنا اثر و رسوخ بڑھانے کی کوشش کرے گا۔ عظیم کشمکش، 464.

The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”

"آخری ایام" کی "نصف شب کی پکار" وہ "ابتدائی دینداری" کا احیا ہے جس کی نشاندہی اس عبارت میں کی گئی ہے۔ یہ احیا ایک تحریک میں رونما ہوتا ہے، کسی کلیسیا میں نہیں۔ اس احیا کی وضاحت کے لیے سسٹر وائٹ جس تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں وہ "زمانۂ رسولی" کی تاریخ ہے، جس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے۔ اس احیا کے نتیجے میں "ایذا رسانی" ہوگی۔

> “Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.

> بہت سے قید کیے جائیں گے، بہت سے اپنی جان بچانے کے لیے شہروں اور قصبوں سے بھاگیں گے، اور بہت سے مسیح کی خاطر حق کے دفاع میں ڈٹے رہنے کی وجہ سے شہید ہوں گے۔ منتخب پیغامات، کتاب 3، 397۔

The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.

اگلے حصے میں "زمین پر مسیح کی زندگی" افسس کی کلیسیا کے آغاز کی نمائندگی کرتی ہے، لیکن یہ دنیا کے آخر میں لاودیکی ایڈونٹزم کی تاریخ کا بھی نمونہ ہے۔

> “‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.

> 'عدالت کو پیچھے دھکیل دیا گیا ہے، اور انصاف دور کھڑا ہے؛ کیونکہ سچائی راہ میں گر گئی ہے، اور راستی داخل نہیں ہو سکتی۔ ہاں، سچائی غائب ہے؛ اور جو بدی سے کنارہ کش ہوتا ہے وہ اپنے آپ کو شکار بناتا ہے۔' اشعیا 59:14، 15۔ یہ بات زمین پر مسیح کی زندگی میں پوری ہوئی۔ وہ خدا کے احکام کا وفادار رہا اور اُن انسانی روایات اور تقاضوں کو ایک طرف رکھ دیا جو اُن کی جگہ بلند کر دیے گئے تھے۔ اسی بنا پر وہ نفرت اور ایذا رسانی کا نشانہ بنا۔ یہ تاریخ دہرائی جاتی ہے۔ Christ's Object Lessons، 170۔

The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.

افسس کی نمائندگی کرنے والا تجربہ لاودیکیہ کے تجربے کے ساتھ ایک ہی وقت میں وقوع پذیر ہوتا ہے۔ موشگافی کرنے والے یہودی قدیم اسرائیل کے لاودیکی تھے اور مسیح اور اس کے شاگرد جدید اسرائیل کے افسی تھے۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے نے افسس کی کلیسیا کو متعارف کرایا، اور وہ "آخری دنوں" کی کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جس کی مخالفت لاودیکی کرتے ہیں، جو اپنے آپ کو یہودی کہتے ہیں مگر ہیں نہیں۔

> “The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.

> یوحنا بپتسمہ دینے والے کا کام، اور اُن لوگوں کا کام جو آخری دنوں میں ایلیاہ کی روح اور قدرت میں لوگوں کو اُن کی غفلت سے جگانے کے لیے نکلتے ہیں، کئی لحاظ سے یکساں ہیں۔ اُس کا کام اس زمانے میں کیے جانے والے کام کا نمونہ ہے۔ مسیح دوسری بار آئیں گے تاکہ راستبازی میں دنیا کی عدالت کریں۔ خدا کے وہ پیغامبر جو دنیا کو دیا جانے والا آخری تنبیہی پیغام لیے ہوئے ہیں، مسیح کی دوسری آمد کے لیے راہ تیار کریں، جیسے یوحنا نے اُس کی پہلی آمد کے لیے راہ تیار کی تھی۔ اس پیشگی تیاری کے کام میں، ’ہر وادی بلند کی جائے گی، اور ہر پہاڑ پست کیا جائے گا؛ اور ٹیڑھی راہیں سیدھی، اور ناہموار جگہیں ہموار کی جائیں گی‘ کیونکہ تاریخ دہرائی جانے والی ہے، اور پھر ایک بار ’خداوند کا جلال ظاہر ہوگا، اور سب بشر اکٹھے اسے دیکھیں گے؛ کیونکہ خداوند کے منہ نے یہ فرمایا ہے‘۔ سدرن واچ مین، 21 مارچ، 1905۔

Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.

افسس "سبب" ہے اور سمیرنا "اثر"۔ پرگامم اور تھیاتیرہ بھی سبب اور اثر کے تعلق کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پرگامم سمجھوتہ کرنے والی کلیسیا ہے جس نے مسیحیت کو مشرکانہ مذہب کے ساتھ ملا کر بگاڑ دیا۔ جب مسیحی کلیسیا نے یہ مفروضہ قبول کر لیا کہ مشرکانہ بت پرستی اس کی حدود کے اندر اس کے ساتھ ساتھ موجود رہ سکتی ہے، تو وہ زوال پذیر ہو گئی۔ شہنشاہ قسطنطین اس سمجھوتے کی تاریخ کی علامت ہے، اور اس کا نبوی کردار یہ تھا کہ پاپائیت کے ظاہر ہونے سے پہلے حقیقی مسیحیت میں ارتداد برپا کرے۔

> Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.

> کسی بھی طرح کوئی آدمی تمہیں فریب نہ دے، کیونکہ وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے برگشتگی نہ ہو جائے اور گناہ کا آدمی، یعنی ہلاکت کا بیٹا، ظاہر نہ ہو جائے۔ جو مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر اُس چیز سے جو خدا کہلاتی ہے یا جس کی پرستش کی جاتی ہے، بلند کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ خدا ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے خدا کے ہیکل میں بیٹھتا ہے اور اپنے آپ کو خدا ظاہر کرتا ہے۔ کیا تمہیں یاد نہیں کہ جب میں تمہارے ساتھ تھا تو میں نے تمہیں یہ باتیں بتائی تھیں؟ اور اب تم جانتے ہو کہ کیا چیز اسے روکے ہوئے ہے تاکہ وہ اپنے وقت پر ظاہر ہو۔ کیونکہ بےقانونی کا بھید ابھی سے کام کر رہا ہے؛ لیکن جو اب روکتا ہے وہ اسی وقت تک روکے رہے گا جب تک وہ راہ سے ہٹا نہ دیا جائے۔ اور تب وہ شریر ظاہر ہوگا جسے خداوند اپنے منہ کی پھونک سے فنا کرے گا اور اپنی آمد کی چمک سے نابود کر دے گا۔ ۲ تھسلنیکیوں ۲:۳-۸۔

The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.

پرگامس کی کلیسیا "سبب" تھی اور تھیاتیرا کی کلیسیا "نتیجہ" تھی۔ نبی دانی ایل اکثر اس تاریخ کو پیش کرتے ہیں کہ کس طرح بت پرستی پاپائیت کے لیے جگہ بناتی ہے، اور وہ ارتداد جس کی نشاندہی پولس نے کی تھی، جو پاپائیت کے قیام سے پہلے پیش آیا، دانی ایل باب گیارہ میں بیان کیا گیا ہے۔

> For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.

> کیونکہ کتّیم کے جہاز اس کے خلاف آئیں گے؛ اس لیے وہ غمگین ہوگا اور پلٹ جائے گا، اور عہدِ مقدس کے خلاف قہر کرے گا۔ وہ ایسا ہی کرے گا؛ بلکہ وہ پھر لوٹے گا اور اُن لوگوں سے سازباز کرے گا جو عہدِ مقدس کو چھوڑ دیتے ہیں۔ اور اس کی طرف سے افواج کھڑی ہوں گی، اور وہ مقدسِ حصین کو ناپاک کریں گے، اور روزانہ کی قربانی کو موقوف کر دیں گے، اور وہ ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کریں گے۔ دانی ایل 11:30-31.

The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.

وہ سمجھوتہ کرنے والی کلیسیا جو پاپائی طاقت کے تاریخ میں ظاہر ہونے سے پہلے ہی منحرف ہو گئی تھی، دانی ایل کے نزدیک اُن لوگوں کے طور پر پیش کی گئی ہے جنہوں نے "عہدِ مقدس" کو چھوڑ دیا۔ جب انہوں نے عہد کو چھوڑ دیا، تو پاپائیت، جسے دانی ایل "مکروہِ ویرانی" کے طور پر بیان کرتا ہے، زمین کے تخت پر بٹھا دی گئی۔ سسٹر وائٹ دانی ایل گیارہ کی آخری چھ آیات کی نشان دہی کرتی ہیں جب وہ بیان کرتی ہیں کہ "دانی ایل کے گیارہویں باب کی نبوت تقریباً اپنی مکمل تکمیل کو پہنچ چکی ہے"۔ یہ آخری چھ آیات دانی ایل گیارہ کی حتمی تکمیل ہیں، اور وہ سکھاتی ہیں کہ ان آخری آیات میں جس تاریخ کی نمائندگی ہے اس کی تمثیل دانی ایل 11:30-36 میں کی گئی تھی، جو پرگامس اور تھیاتیرہ سے متعلق تاریخی "سبب و نتیجہ" کی نشان دہی کرتی ہے۔

> “We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

> ہمارے پاس ضائع کرنے کے لیے وقت نہیں ہے۔ پرآشوب دن ہمارے سامنے ہیں۔ دنیا جنگ کے جذبے سے بھڑک اٹھی ہے۔ جلد ہی وہ مصیبت کے مناظر رونما ہوں گے جن کا ذکر پیشین گوئیوں میں کیا گیا ہے۔ دانی ایل کے گیارہویں باب کی پیشین گوئی تقریباً اپنی مکمل تکمیل کو پہنچ چکی ہے۔ اس پیشین گوئی کی تکمیل کے سلسلے میں جو تاریخی واقعات پیش آ چکے ہیں، ان میں سے بہت کچھ دوبارہ دہرایا جائے گا۔

> “In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

> "تیسویں آیت میں ایک قوت کا ذکر کیا گیا ہے کہ 'آیات 30 سے چھتیس تک نقل کی گئیں'۔"

> “Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

> "ان الفاظ میں بیان کیے گئے مناظر جیسے مناظر پیش آئیں گے۔" مسودات کی اشاعتیں، نمبر 13، 394۔

The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.

پرگامس اور تھیاتیرہ کے سبب و نتیجہ کے تعلق کے ساتھ ساتھ افسس اور سمیرنا کے سبب و نتیجہ کے تعلق کو بھی "آخری دنوں" میں دوبارہ دہرایا جائے گا۔ امریکہ کے پروٹسٹنٹ بت پرستی کے ساتھ سمجھوتہ کریں گے، جیسا کہ پرگامس سے ظاہر ہوتا ہے (بت پرستی کی سب سے نمایاں علامت سورج کی پرستش ہے)، اور جب وہ مرتد ہو جائیں گے تو "گناہ کے آدمی" کے لیے پھر سے نبوتی طور پر ظاہر ہونے کی راہ ہموار ہو جائے گی۔ جب ارتداد اور پاپائیت کو تخت پر بٹھایا جانا دوبارہ دہرایا جائے گا، تو خدا بیک وقت افسس کے نمونے پر ایک کلیسیا اٹھائے گا تاکہ دانی ایل اور مکاشفہ کا پیغام دنیا تک پہنچائے، اور جس ایذا رسانی کی نمائندگی سمیرنا کرتی ہے وہ بھی دوبارہ دہرائی جائے گی۔

I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:

میں آخری تین کلیسیاؤں پر اس کے بعد گفتگو کروں گا جب ہم اس حقیقت پر غور کر لیں گے کہ مکاشفہ کی پہلی چار مہریں حقیقت کا ایک بیرونی خط ہیں، جو حقیقت کے اس داخلی خط کے متوازی چلتا ہے جس کی نمائندگی پہلی چار کلیسیائیں کرتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، یوریاہ اسمتھ اسے یوں بیان کرتے ہیں:

> “While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.

> جبکہ سات کلیسائیں کلیسا کی داخلی تاریخ پیش کرتی ہیں، سات مہریں اس کی بیرونی تاریخ کے عظیم واقعات کو سامنے لاتی ہیں۔ یوریاہ سمتھ، دی بائبلیکل انسٹی ٹیوٹ، 253۔

We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.

ہم نے دکھایا ہے کہ پہلی چار کلیسیائیں دو 'سبب و اثر' تعلقات کی نمائندگی کرتی ہیں جو 'آخری ایام' میں دہرائے جاتے ہیں۔ ایڈونٹ ازم کے پیش روؤں پر مبنی، اور اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ کہ خدا کے کلام کے اختیار پر مبنی، کلیسیا کی ان چار داخلی تاریخوں کے متوازی ایک خارجی تاریخ ہونی چاہیے جس کی نمائندگی پہلی چار مہریں کرتی ہیں۔ پہلی اور دوسری مہر افسس اور سمیرنا کی وہی خصوصیات دہراتی ہیں، لیکن دنیا تک مسیحیت پہنچانے کے کام کی نمائندگی کے لیے سفید گھوڑے کا استعمال کرتی ہیں۔ یہ کلیسیا کے خارجی کام کی نمائندگی کرتا ہے، اور دوسری مہر سرخ گھوڑے کے ساتھ سمیرنا کی خونریزی کی نمائندگی کرتی ہے۔

> And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.

> اور میں نے دیکھا کہ جب برہ نے مہروں میں سے ایک مہر کھولی تو میں نے گویا گرج کی سی آواز سنی کہ چاروں جانداروں میں سے ایک کہہ رہا تھا، آ اور دیکھ۔ اور میں نے دیکھا، اور دیکھو، ایک سفید گھوڑا؛ اور اس پر جو سوار تھا اس کے ہاتھ میں کمان تھی، اور اسے ایک تاج دیا گیا؛ اور وہ غالب آنے اور فتح کرنے کو نکل گیا۔ اور جب اس نے دوسری مہر کھولی تو میں نے دوسرے جاندار کو یہ کہتے سنا، آ اور دیکھ۔ پھر ایک اور گھوڑا نکلا جو سرخ تھا؛ اور اس پر بیٹھنے والے کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ زمین سے امن اٹھا لے، تاکہ لوگ ایک دوسرے کو قتل کریں؛ اور اسے ایک بڑی تلوار دی گئی۔ مکاشفہ 6:1-4۔

Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”

کتابِ زکریا میں چند مقامات ایسے ہیں جو براہِ راست اُن چار گھوڑوں کی نشان دہی کرتے ہیں جن کا ذکر کتابِ مکاشفہ کی پہلی چار مہروں میں ہے۔ انہی مقامات میں سے ایک، باب دس میں، زکریا بیان کرتا ہے کہ جب "پچھلی بارش" نازل کی جائے گی تو "یہوداہ کا گلہ" جو خدا کا "گھر" ہے "جنگ میں اُس کا شاندار گھوڑا" بن جائے گا۔

> Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.

> پچھلی بارش کے وقت خداوند سے بارش مانگو؛ تب خداوند چمکدار بادل پیدا کرے گا اور اُنہیں بارش کی جھڑیاں دے گا، اور ہر ایک کے لیے کھیتوں میں سبزہ ہوگا۔ کیونکہ بتوں نے باطل باتیں کی ہیں اور فالگیروں نے جھوٹ دیکھا ہے اور جھوٹے خواب سنائے ہیں؛ وہ بے فائدہ تسلی دیتے ہیں۔ اس لیے وہ گلہ کی مانند اپنے راستے چل پڑے، وہ پریشان ہوئے کیونکہ کوئی چرواہا نہ تھا۔ میرا غضب چرواہوں پر بھڑک اٹھا اور میں نے بکروں کو سزا دی، کیونکہ رب الافواج نے اپنے گلہ، یعنی یہوداہ کے گھرانے، کی خبرگیری کی ہے اور انہیں جنگ میں اپنے شاندار گھوڑے کی مانند بنا دیا ہے۔ زکریاہ ۱۰:۱-۳.

Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.

ایلین وائٹ بار بار یہ واضح کرتی ہیں کہ پنتکست کے موقع پر روح القدس کا نزول اُس پچھلی بارش کی تمثیل ہے جو اب برس رہی ہے۔ پنتکست پر دنیا کے لیے جو کام ہوا، اس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے؛ اور افسس اُس ایذا رسانی کا باعث بنتی ہے جس کی نمائندگی سمیرنہ کرتی ہے، جسے یوحنا دوسری مہر کے "سرخ گھوڑا" کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پہلی دو مہریں پہلی دو کلیسیاؤں کے متوازی چلتی ہیں اور وہ "آخری ایام" کی تصویر کشی کرتی ہیں، جب پچھلی بارش انڈیلی جا رہی ہے۔

The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”

روحِ نبوت تیسری مُہر کے اختتام اور چوتھی مُہر کے آغاز، دونوں کا انتخاب بھی کرتی ہے، یوں انہیں باہم مربوط کرتی ہے (علت و معلول کی طرح)، اور ایسا کرتے ہوئے وہ پیش کی گئی تاریخ کو اپنے زمانے اور "آخری ایام" میں موجود قرار دیتی ہے۔

> “The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.

> "وہی روح جو مکاشفہ 6:6-8 میں پیش کی گئی ہے، آج بھی دکھائی دیتی ہے۔ تاریخ دہرائی جانے والی ہے۔ جو کچھ ہو چکا ہے وہ پھر ہوگا۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 9، 7۔

In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.

سسٹر وائٹ کی ذاتی تاریخ (جو 1898 میں قلم بند کی گئی) میں، وہ مصالحت کی روح جو پاپائیت کو ایک بار پھر تخت نشین ہونے کا راستہ ہموار کرتی ہے، پہلے ہی زندہ و توانا تھی، کیونکہ پروٹسٹنٹ ازم کا وہ ارتداد جو 1844 کی بہار میں پہلے فرشتے کے پیغام کے انکار سے شروع ہوا تھا، (1863 میں) پروٹسٹنٹ ایڈونٹ ازم کے سینگ پر اثر انداز ہونا شروع ہو چکا تھا۔

The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”

پرگامس کے سمجھوتے کو تیسری مُہر میں ترازو کے ایک "جوڑے" کی صورت میں پیش کیا گیا ہے۔ پیمائش کے دو ترازو بددیانت پیمائش کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تیسری مُہر چوتھی مُہر تک لے جاتی ہے، جو "موت" کے "پیلے گھوڑے" سے ظاہر کی گئی ہے، اور یوں قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور میں پاپائیت کے ہاتھوں لاکھوں کے قتل کی نمائندگی کرتی ہے۔ "جہنم" وہ ہے جو پاپائیت کے اس پیلے گھوڑے کے بعد آتی ہے۔ تیسری اور چوتھی مُہر کی تاریخ پرگامس اور تھیاتیرہ کی کلیسیاؤں کی تاریخ کے متوازی ہے۔ قسطنطین کا سمجھوتہ ایک تدریجی عمل تھا؛ چنانچہ سمجھوتے کی روح سسٹر وائٹ کی ذاتی تاریخ میں پہلے ہی سرگرم تھی، بالکل جیسے پولس کے زمانے میں تھی جب اُس نے کہا کہ "بدی کا بھید تو پہلے ہی کام کر رہا ہے." پاپائیت کی تخت نشینی سے پہلے جو ارتداد آتا ہے وہ ہمیشہ تدریجی تاریخ رکھتا ہے، اور "تاریخ دہرائی جائے گی۔ جو کچھ ہو چکا ہے وہ پھر ہوگا."

> And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.

> اور میں نے چار حیوانوں کے درمیان سے ایک آواز سنی جو کہتی تھی، ایک پیمانہ گندم ایک دینار میں، اور جو کے تین پیمانے ایک دینار میں؛ اور دیکھ کہ تیل اور شراب کو نقصان نہ پہنچانا۔ اور جب اُس نے چوتھی مہر کھولی تو میں نے چوتھے حیوان کی آواز سنی کہ وہ کہتا تھا، آ اور دیکھ۔ اور میں نے دیکھا تو ایک زرد گھوڑا دکھائی دیا؛ اور جو اُس پر بیٹھا تھا اُس کا نام موت تھا، اور جہنم اُس کے پیچھے پیچھے تھی۔ اور اُنہیں زمین کے چوتھے حصے پر یہ اختیار دیا گیا کہ تلوار سے، بھوک سے، موت سے، اور زمین کے حیوانات سے قتل کریں۔ مکاشفہ 6:6-8.

James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.

جیمز وائٹ نے سات کلیسیاؤں اور سات مہروں میں ایک اور نبوتی بے قاعدگی کی نشاندہی کی۔ وہ پہلی چار کلیسیاؤں اور آخری تین کلیسیاؤں کے درمیان ایک دانستہ امتیاز کی نشاندہی کرتے ہیں، اور پھر پہلی چار مہروں اور آخری تین مہروں میں بھی اسی مظہر کی نشاندہی کرتے ہیں۔

> “We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.

> ہم اب کلیساؤں، مہروں اور حیوانات (یا زندہ مخلوقات) کی پیروی کرتے ہوئے وہاں تک آ پہنچے ہیں جہاں تک وہ ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے لحاظ سے باہم مطابقت رکھتے ہیں۔ مہروں کی تعداد سات ہے، اور حیوانات محض چار۔ اور یہاں یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ جب پہلی، دوسری، تیسری اور چوتھی مہریں کھولی جاتی ہیں تو پہلا، دوسرا، تیسرا اور چوتھا جاندار یہ کہتے ہوئے سنائی دیتا ہے: "آؤ اور دیکھو"؛ لیکن جب پانچویں، چھٹی اور ساتویں مہریں کھولی جاتی ہیں تو ایسی کوئی آواز نہیں سنی جاتی۔ اسی طرح آخری تین کلیسائیں اور آخری تین مہریں بھی ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے حوالے سے ویسی مطابقت نہیں رکھتیں جیسی پہلی چار کلیسائیں اور پہلی چار مہریں رکھتی ہیں۔ تاہم، جیسا کہ ہم دکھا چکے ہیں، کلیسائیں، مہریں اور حیوانات تقریباً اٹھارہ سو برس تک ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے لحاظ سے باہم موافق رہتے ہیں، یہاں تک کہ ہم موجودہ زمانے سے محض آدھی صدی سے کچھ زیادہ پیچھے کے دور تک آ پہنچتے ہیں۔ جیمز وائٹ، ریویو اینڈ ہیرلڈ، 12 فروری، 1857۔

James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.

جیمز وائٹ نے اس حقیقت کو شامل نہیں کیا کہ نرسنگوں میں بھی یہی ترتیب موجود ہے، مگر ایسا ہے۔ پہلے چار نرسنگے تو نرسنگے ہی ہیں، لیکن آخری تین نرسنگوں کو تین مصیبتیں کہا گیا ہے۔ پہلے چار نرسنگے سن 321 میں قسطنطین کے اتوار کے قانون کے سبب بت پرست روم پر خدا کی عدالت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور نرسنگوں کی تین مصیبتیں اسلام کی نمائندگی کرتی ہیں۔ نرسنگوں کی پہلی دو مصیبتیں 538 میں نافذ کیے گئے اس کے اتوار کے قانون کے سبب پاپائی روم کے خلاف خدا کے فیصلے تھیں، اور نرسنگوں کی تیسری مصیبت بہت قریب آنے والے اتوار کے قانون کے بحران کے لیے ہے۔

Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.

جوزف بیٹس نے آخری تین کلیساؤں کے بارے میں پیش روؤں کی تفہیم کو ایک واحد علامت کے طور پر استعمال کیا تاکہ ملرائٹ دور کی تین معاصر کلیساؤں کو بیان کیا جا سکے۔ اس عبارت میں موجود تمام تاکید بیٹس ہی نے فراہم کی تھی۔

> “‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.

> 'تمام ملک میں خداوند فرماتا ہے؛ وہاں کے دو حصے کاٹ دیے جائیں گے اور مر جائیں گے؛ لیکن تیسرا وہاں باقی رکھا جائے گا۔ خدا کہتا ہے کہ وہ تیسرا حصہ آگ میں سے گزارے گا اور اُنہیں خالص کرے گا۔ وہ اُسے پکاریں گے اور وہ اُن کی سنے گا۔ وہ کہے گا: 'یہ میری قوم ہے؛' اور وہ کہیں گے 'خداوند میرا خدا ہے۔'' پہلا حصہ، SARDIS، نام نہاد کلیسیا یا بابل۔ دوسرا حصہ، Laodicea، نام نہاد ایڈونٹسٹ۔ تیسرا حصہ، Philadelphia، زمین پر خدا کی واحد سچی کلیسیا، کیونکہ اُنہیں خدا کے شہر میں لے جایا جانا ہے۔ مکاشفہ 3:12؛ عبرانیوں 12:22-24۔ یسوع کے نام میں، میں تمہیں پھر نصیحت کرتا ہوں کہ لاؤدیسیوں سے ایسے بھاگو جیسے سدوم اور عمورہ سے۔ ان کی تعلیمات جھوٹی اور گمراہ کن ہیں؛ اور کامل ہلاکت تک لے جاتی ہیں۔ موت! موت!!* ابدی موت!!! اُن کے تعاقب میں ہے۔ لوط کی بیوی کو یاد رکھو۔ جوزف بیٹس، ریویو اینڈ ہیرلڈ، جلد 1، نومبر 1850۔

In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.

ملیرائٹ تاریخ میں، ساردس وہ کلیسیا تھی جس کی شہرت یہ تھی کہ وہ زندہ ہے، مگر وہ مردہ تھی۔

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> اور ساردس کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ؛ یہ باتیں وہ فرماتا ہے جس کے پاس خدا کے سات روح اور سات ستارے ہیں؛ میں تیرے کاموں کو جانتا ہوں کہ تو زندہ کہلاتا ہے مگر مردہ ہے۔ مکاشفہ 3:1۔

God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?

خدا کے لوگوں کا ہمیشہ ایک نام ہوتا ہے۔ افسس سے پرگامس تک کی تاریخ میں اُن کا نام مسیحی تھا۔ دورِ پاپائیت میں اُن کا نام بیابان میں کلیسیا تھا۔ جب صبح کے ستارے، جان وِکلف، کا ظہور ہوا، تو اُس وقت سے اُن کا نام پروٹسٹنٹ تھا۔ 1798 میں وقتِ آخر کے موقع پر پروٹسٹنٹ رومن کیتھولک کلیسیا سے دوبارہ اتحاد کی طرف لوٹنا شروع کر چکے تھے۔ اب درکار صرف ایک آزمائش تھی جو یہ ظاہر کر دے کہ اپنے دعوے کیے ہوئے نام کے باوجود وہ اب برگزیدہ کلیسیا نہیں رہے تھے۔ 1844 کی بہار میں وہ اُس آزمائش تک پہنچ گئے جس نے یہ ظاہر کر دیا کہ وہ اب مسیح کے عہد کے نام کی حامل کلیسیا نہیں رہے تھے۔ الیاہ کی کہانی اس حقیقت کی نہایت مفصل دوسری گواہی فراہم کرتی ہے۔ جب اُنہوں نے اپنا حقیقی کردار ظاہر کیا، تو شروع میں میلرائیٹس کے لیے یہ پہچاننا مشکل تھا کہ پروٹسٹنٹ نے ثابت کر دیا ہے کہ وہ بابل کی بیٹیاں بن چکے ہیں۔ مگر آخرکار میلرائیٹس نے یہی کام کیا اور دوسرے فرشتے کے پیغام کی تکمیل میں اُن گِری ہوئی کلیسیاؤں سے نفوس کو نکلنے کی دعوت دینا شروع کی۔ پھر ایک آزمائشی عمل آیا جس نے میلرائیٹس کو مجبور کیا کہ وہ اپنے ہی کردار ظاہر کریں۔ کیا وہ فلادلفیہ کے لوگ تھے یا لاودیقیہ کے؟

The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.

فلادلفیہ والے مسیح کی پیروی میں قدس الاقداس میں داخل ہو گئے، اور جن ملر کے پیروکاروں نے ایسا کرنے سے انکار کیا انہوں نے لاودکیہ والوں کے کردار کا اظہار کیا۔ یوں ہم بیٹس کی اس شناخت کی منطق پاتے ہیں کہ تینوں کلیسیائیں ایک ہی تاریخ کی ہم عصر تھیں۔ وہ تاریخ دس کنواریوں کی تمثیل کے نبوی ڈھانچے کے اندر پوری ہوئی، جس کے بارے میں الہام ہمیں آگاہ کرتا ہے کہ وہ حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور ہوگی۔

> “The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.

> متی 25 کی دس کنواریوں کی تمثیل بھی ایڈونٹسٹ لوگوں کے تجربے کی عکاسی کرتی ہے۔ عظیم کشمکش، 393۔

> “I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

> "میری توجہ اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف دلائی جاتی ہے، جن میں سے پانچ دانشمند تھیں اور پانچ احمق۔ یہ تمثیل حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور ہوگی بھی، کیونکہ اس کا اس زمانے کے لیے خاص اطلاق ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی طرح یہ پوری ہو چکی ہے اور اختتامِ زمانہ تک موجودہ سچائی کے طور پر جاری رہے گی۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 19 اگست، 1890۔

The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.

آخری تین کلیسائیں اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہیں جو میلرائٹ تحریک سے باہر تھے، یعنی ساردس، اور جو تحریک کے اندر تھے وہ یا تو فلاڈیلفیا یا لاودکیہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ تینوں کلیسائیں مکاشفہ کے تیسرے باب میں بیان کی گئی ہیں، اور پہلی چار کلیسائیں دوسرے باب میں ہیں۔ لہٰذا جب بہن وائٹ مکاشفہ کے تیسرے باب کی تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں، تو وہ بالکل انہی کلیساؤں کی نشاندہی کر رہی ہوتی ہیں جن کی نشاندہی جوزف بیتس نے ابھی کی تھی۔

> “Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.

> "اوہ، کیا بیان ہے! کتنے ہی لوگ اس خوفناک حالت میں ہیں۔ میری مخلصانہ درخواست ہے کہ ہر خادم مکاشفہ کے تیسرے باب کا دل لگا کر مطالعہ کرے، کیونکہ اس میں آخری دنوں کے حالات کی منظرکشی کی گئی ہے۔ اس باب کی ہر آیت کو غور سے پڑھیں، کیونکہ انہی الفاظ کے ذریعے یسوع آپ سے مخاطب ہے۔" Manuscript Releases، جلد 18، 193۔

The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.

ملرائٹ تاریخ کی تین ہم عصر کلیسائیں ایڈونٹسٹ تحریک کے آخر میں دوبارہ دہرائی جاتی ہیں۔ جوزف بیٹس ملرائٹ دور کی حرکیات کی نشان دہی کر رہے تھے اور انہوں نے ساردس کو بابل کی بیٹیاں قرار دیا، جو دوسرے فرشتے کے پیغام کا مخاطَب طبقہ تھیں۔ وہ اس کشمکش پر گفتگو کر رہے تھے جو ایک طرف اُس چھوٹے گلے کے درمیان تھی جو 22 اکتوبر 1844ء کو مسیح کے ساتھ قدس الاقداس میں داخل ہوا، اور دوسری طرف اُن کے درمیان جو قدس سے نکلنے پر آمادہ نہ تھے۔ وہ لاودیکیوں کو اُس تاریکی سے باہر بلانے کی کوشش کر رہے تھے جو وہ قبول کر چکے تھے، اور ان کے لاودیکی اندھے پن کا کم از کم ایک حصہ اس وجہ سے تھا کہ ولیم ملر نے لاودیکی تحریک میں قائدانہ حیثیت اختیار کر لی تھی۔ یہی وہی کشمکش ہے جس کی نشاندہی فلاڈیلفیا کے نام پیغام میں کی گئی ہے۔

> Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.

> دیکھ، میں اُن کو جو شیطان کے کنیسے کے ہیں—جو کہتے ہیں کہ وہ یہودی ہیں، مگر ہیں نہیں بلکہ جھوٹے ہیں—یہ کروں گا کہ وہ آ کر تیرے قدموں کے آگے سجدہ کریں اور جان لیں کہ میں نے تجھ سے محبت کی ہے۔ مکاشفہ ۳:۹

A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.

ایک مذہبی بحران ہمیشہ عبادت گزاروں کی دو جماعتیں پیدا کرتا ہے، جیسا کہ عظیم مایوسی میں ہوا تھا۔ پروٹسٹنٹ ازم کی چادر ابھی ابھی ساردس سے اتار لی گئی تھی، کیونکہ وہ روم کی طرف لوٹ گئے تھے اور باضابطہ طور پر روم کی بیٹی بن گئے تھے۔ پھر یہ چادر میلرائٹ ایڈونٹزم کے ہاتھ میں آئی، مگر تھوڑی ہی دیر بعد ایک آزمائش دو ایسی جماعتیں پیدا کر دے گی جو اپنے آپ کو چھوٹا گلہ قرار دیتی تھیں۔ ایک سچا گلہ اور ایک جعلی گلہ۔ بیٹس اس چھوٹے گلے کی نمائندگی کرتا تھا جو مسیح کی پیروی کرتے ہوئے قدس الاقداس میں داخل ہوا۔ اس کی کشمکش اُن لاودکیوں کے ساتھ تھی جو اپنے آپ کو چھوٹا گلہ کہتے تھے۔ فلادلفیائی ہونے کے ناطے، بیٹس کی کشمکش 'شیطان کے کنیسے' کے ساتھ تھی، ایک ایسا گروہ جو اپنے آپ کو خدا کی قوم کہتا تھا، مگر وہ جھوٹ بولتے تھے اور یہودی نہ تھے۔

When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.

جب تمثیل آخری بار ایڈونٹ ازم کے اختتام پر پوری ہوگی، تو ایک برگزیدہ عہدی قوم ہوگی جسے 1989 میں وقتِ اختتام پر نظر انداز کر دیا گیا تھا؛ جیسے مسیح کی پیدائش کے وقت یہودی قیادت کو نظر انداز کیا گیا تھا، جو اُس نبوی تاریخ میں وقتِ اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب مسیح کی تاریخ یروشلم میں فاتحانہ داخلے تک پہنچی، تو ملرائٹ زمانے کی نصف شب کی پکار کی تاریخ کی تمثیل ہوئی۔ الہام بار بار صلیب کے سنگِ میل کو 1844 کی عظیم مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے۔ یہوداہ مسیح کی تاریخ کے لاودکیہ والوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور رسول فلادلفیہ والے تھے۔ صلیب کے بعد ساڑھے تین سال تک، بیٹس کی نمائندگی میں فلادلفیہ والوں نے ایک گری ہوئی کلیسیا میں سے، جس کی نمائندگی شاگرد یہوداہ اسکریوتی کرتا تھا، لاودکیہ والوں کو باہر بلانے کی کوشش کی۔

In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.

1989 میں سابق منتخب عہدی قوم نے وہ نور جو منکشف کیا گیا تھا رد کر دیا اور وہ چھوڑ دیے گئے۔ جب 18 جولائی، 2020 کی پہلی مایوسی آئی تو اُن لوگوں کے درمیان آزمائش کا عمل شروع ہوا جو پہلے بظاہر ایک ہی تحریک کے تھے۔ تاہم ایک طبقہ لاودکیائی ہے اور دوسرا طبقہ فلاڈیلفیائی۔ جس طرح یہوداہ نے مسیح کو صلیب سے پہلے حوالے کرنے کے لیے سنہدرین کے ساتھ تین بار عہد باندھا تھا، اسی طرح 11 ستمبر 2001 کے بعد کے دور کے لاودکیائی توبہ کے تین مواقع گنوا چکے ہوں گے۔ جلد آنے والے اتوار کے قانون پر یہ بات اتنی ہی یقینی طور پر ظاہر ہو جائے گی جتنی یہوداہ کا درخت سے لٹکنا یقینی تھا کہ لاودکیائی فلاڈیلفیائیوں سے جدا ہیں۔ فصل کی کٹائی کے وقت ہی گندم سے جنگلی گھاس جدا کی جاتی ہے۔ ہم تیزی سے اُس کٹائی کے قریب پہنچ رہے ہیں۔

These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.

ان حقائق کو صرف اسی وقت پہچانا جاتا ہے جب ہم یہ سمجھنے پر آمادہ ہوں کہ 'حق' کو آشکار کرنے اور قائم کرنے کا واحد بائبلی طریقہ کار 'تاریخیّت' ہے۔ اصل طریقہ کار پریٹر ازم، فیوچر ازم، ڈسپنسیشنلزم، ووک ازم، لسانی یا تاریخی مہارت، یا ان بے شمار شیطانی جعلیات کی کسی بھی قسم میں سے کوئی نہیں ہے۔ ایک عام معروف قول، جو سترہویں صدی کے فلسفی ژاں ژاک روسو سے منسوب ہے، جسے کئی طریقوں سے دہرایا گیا ہے، مگر خیال کا لبِ لباب یہ ہے: 'خطا کی بہت سی جڑیں ہوتی ہیں، لیکن حق کی صرف ایک۔' 'حق' آلفا اور اومیگا ہے، جو خشک زمین میں سے نکلنے والی جڑ کی مانند ہے۔

> “So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.

> اسی طرح بائبل کے ساتھ بھی معاملہ ہے، جو اُس کے فضل کی دولتوں کا گنجینہ ہے۔ اس کی سچائیوں کا جلال، جو آسمان جتنا بلند ہے اور ازلیت کو محیط ہے، پہچانا نہیں جاتا۔ نوعِ انسان کی عظیم اکثریت کے لیے، خود مسیح 'خشک زمین میں سے نکلی ہوئی جڑ' کی مانند ہے، اور وہ اُس میں 'کوئی خوبی نہیں دیکھتے کہ' وہ 'اُسے چاہیں۔' یسعیاہ 53:2۔ جب یسوع آدمیوں کے درمیان تھا—انسانیت میں خدا کا انکشاف—تو فقیہوں اور فریسیوں نے اُس سے کہا، 'تو سامری ہے، اور تجھ میں بدروح ہے۔' یوحنا 8:48۔ حتیٰ کہ اُس کے شاگرد بھی اپنے دلوں کی خودغرضی سے اس قدر اندھے تھے کہ وہ اُس کو سمجھنے میں سست تھے جو اُن پر باپ کی محبت ظاہر کرنے آیا تھا۔ اسی لیے یسوع آدمیوں کے بیچ رہتے ہوئے بھی تنہائی میں چلتا تھا۔ اُسے پوری طرح صرف آسمان ہی میں سمجھا گیا۔ کوہِ برکت سے افکار، 25۔

The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.

جو سچائیاں ہم اس وقت بیان کر رہے ہیں، انہیں اس سیاق میں سمجھا جانا چاہیے کہ سچ کی نشوونما تمام تاریخ میں ارتقائی رہی ہے، اور اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ سچ کے بارے میں ہماری فہم کو الفا اور اومیگا کے سیاق میں رکھنا چاہیے، یعنی اس سیاق میں کہ یسوع کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز کے ساتھ ایک ٹھہراتا ہے۔

The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.

چوتھی کلیسیا تھیاتیرہ ہے اور یہ اس دور کی نمائندگی کرتی ہے جب پاپائیت بائبل کی نبوت کے مطابق پانچویں سلطنت کے طور پر حکمران تھی، جو وہی زمانہ ہے جب بیابان میں کلیسیا اسیری میں تھی۔ روحانی اسرائیل کی روحانی بابل کے ہاتھوں بارہ سو ساٹھ سالہ اسیری کی تمثیل حقیقی اسرائیل کی حقیقی بابل میں ستر سالہ اسیری تھی۔

> “Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

> "آج خدا کی کلیسیا ایک گم شدہ نسل کی نجات کے لیے الٰہی منصوبے کو آگے بڑھا کر تکمیل تک پہنچانے کے لیے آزاد ہے۔ کئی صدیوں تک خدا کے لوگوں پر آزادیوں کی پابندی مسلط رہی۔ انجیل کی خالص منادی پر پابندی تھی، اور جو لوگ آدمیوں کے احکام کی نافرمانی کی جسارت کرتے اُن پر سخت ترین سزائیں دی جاتیں۔ نتیجتاً خداوند کا عظیم اخلاقی تاکستان تقریباً بالکل غیر آباد رہا۔ لوگوں کو خدا کے کلام کے نور سے محروم کر دیا گیا۔ خطا اور خرافات کی تاریکی نے سچے دین کی معرفت کو مٹا دینے کی دھمکی دی۔ زمین پر خدا کی کلیسیا اس طویل بے رحمانہ ظلم و ستم کے دور میں حقیقتاً اسی طرح اسیری میں تھی جس طرح بنی اسرائیل دورِ اسیری میں بابل میں قید تھے۔" انبیا اور بادشاہ، 714.

The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.

بابل میں اسیری کے ستر برسوں کی نمائندگی تیاترہ کی کلیسیا کرتی ہے۔ تیاترہ کی کلیسیا وہ اثر ہے جو اُس سبب سے پیدا ہوا جس کی نمائندگی پرگامس کرتا ہے۔ پرگامس کی علامت وہ شہنشاہ قسطنطین ہے جس نے بت پرستی کو مسیحیت کے ساتھ ملا دیا۔ اُس کی بت پرستی کی علامت سورج کی پرستش تھی۔ تیاترہ کے ستر برسوں تک قدیم اسرائیل کے اسیر کیے جانے کی بائبلی وجہ یہ تھی کہ اُن کے بادشاہوں نے خدا کے کلام کے خلاف کھلی بغاوت میں اپنے اردگرد کی بت پرست قوموں کے ساتھ تعلقات اور اتحاد قائم کیے۔ خدا نے بارہا اسرائیل کو خبردار کیا کہ وہ اپنے گرد و نواح کی بت پرست قوموں کے ساتھ نہ ملیں جلیں۔ دس احکام—وہی چیز جس کے وہ قدیم اسرائیلی امین ٹھہرائے گئے تھے—بتوں کی پرستش کو سختی سے منع کرتے ہیں۔ جب خُداوند حورِب کی غار میں موسیٰ کے پاس سے گزرا اور اپنی سیرت ظاہر کی تو اُس نے اسی تنبیہ کا دو بار ذکر کیا جس کا ہم حوالہ دے رہے ہیں۔

> And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.

> اور اُس نے کہا، دیکھ، میں ایک عہد باندھتا ہوں: تیرے سارے لوگوں کے سامنے میں ایسے عجائب کروں گا جن جیسے نہ ساری زمین میں کبھی ہوئے، نہ کسی قوم میں؛ اور جن قوموں کے درمیان تُو ہے وہ سب خداوند کا کام دیکھیں گے، کیونکہ جو کام میں تیرے ساتھ کرنے والا ہوں وہ نہایت ہیبتناک ہوگا۔ آج جو کچھ میں تجھ کو حکم دیتا ہوں اُس کی پابندی کرنا: دیکھ، میں تیرے آگے سے اموری، کنعانی، حتی، فرِزّی، حِوّی اور یبوسی کو نکالتا ہوں۔ خبردار، جس ملک میں تُو جاتا ہے اُس کے باشندوں کے ساتھ عہد نہ باندھنا، مبادا وہ تیرے درمیان پھندا بن جائیں؛ بلکہ تم اُن کی قربانگاہیں ڈھا دو، اُن کے بت توڑ دو، اور اُن کے پاک درخت کاٹ ڈالو۔ کیونکہ تُو کسی اور خدا کی عبادت نہ کرے، کیونکہ خداوند، جس کا نام غیور ہے، غیور خدا ہے۔ ایسا نہ ہو کہ تُو اس ملک کے باشندوں کے ساتھ عہد باندھے، اور وہ اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کریں اور اپنے معبودوں کے لئے قربانیاں چڑھائیں، اور کوئی تجھے بلائے اور تُو اُس کی قربانی میں سے کھائے؛ اور تُو اُن کی بیٹیوں کو اپنے بیٹوں کے لئے بیاہ لے، اور اُن کی بیٹیاں اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کریں اور تیرے بیٹوں کو بھی اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کرنے پر لگا دیں۔ خروج 34:10-16۔

Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.

اسی عبارت میں ہی خدا نے قدیم اسرائیل کو دو مرتبہ خبردار کیا، اور اس کے علاوہ بھی بہت سی بائبل کی گواہیاں موجود ہیں اس حکم کی کہ قدیم اسرائیل اپنے اردگرد کی بت پرست قوموں کے ساتھ کوئی عہد و پیمان نہ باندھیں۔ یہ سمجھوتے اس وقت سے شروع ہوئے جب قدیم اسرائیل نے خدا اور اس کی خدائی حکومت کو رد کیا۔ جب انہوں نے بادشاہ چاہا تو خدا نے انہیں بادشاہ رکھنے کی اجازت دی، اور اس کے بعد سے زیادہ تر سب بادشاہوں نے، اور یقینی طور پر شمالی دس قبائل کے ہر بادشاہ نے، اسی حکم کی پروا نہ کی۔ وہ اصول کہ اسرائیل اپنے آس پاس کی بت پرست قوموں سے جدا اور مخصوص رہے، رد کر دیا گیا اور اس کا اظہار اس سمجھوتے سے ہوا جس کی علامت بعد میں قسطنطین بنا۔ پرگامس اور قسطنطین ان اسرائیلی بادشاہوں کی بغاوت کی نمائندگی کرتے ہیں جنہوں نے خدا کی کلیسیا میں بت پرستی داخل کی۔ بادشاہ ساؤل سے شروع ہونے والا ارتداد مسیحی کلیسیا کے اس ارتداد کی تمثیل تھا جس نے روحانی بابل میں اسیری تک پہنچایا۔ بادشاہ ساؤل سے لے کر بابل کی اسیری تک کی مقدس تاریخ کو پرگامس کی کلیسیا سے متمثل کیا گیا ہے۔ اس کے بعد آنے والی ستر برس کی اسیری کی علامت تھیاتیرا کی کلیسیا تھی۔

Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.

افسس اس کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جو ارضِ موعود کو فتح کرنے کے لیے آگے بڑھتی ہے۔ افسس موسیٰ کے زمانے اور اسرائیل کی مصر کی غلامی سے نجات کی نمائندگی کرتا ہے۔

> “The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.

> "بائبل نے اپنے خزانے اس آخری نسل کے لیے جمع کر کے یکجا باندھ رکھے ہیں۔ عہدِ عتیق کی تاریخ کے تمام بڑے واقعات اور سنجیدہ معاملات ان آخری دنوں میں کلیسیا میں دہرائے جاتے رہے ہیں اور دہرائے جا رہے ہیں۔" Selected Messages, کتاب 3, 338, 339.

The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.

مصر سے نجات سے نمایاں ہونے والی تاریخ آخری ایام میں پھر دہرائی جاتی ہے۔ اسی لیے یہ ملیرائٹ تاریخ میں بھی دہرائی گئی۔ یہی وجہ ہے کہ بہن وائٹ ملیرائٹ تاریخ کو بیان کرنے کے لیے بار بار اسی تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں۔ وہ 1844 کی عظیم مایوسی کو اُس مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کرتی ہیں جو عبرانیوں پر اُس وقت آئی جب وہ بحرِ قلزم کے سامنے کھڑے تھے اور فرعون کی فوج پیچھے سے ان کی طرف بڑھ رہی تھی۔ وہ مصر سے نجات کی تاریخ کو مسیح کے زمانے کے ساتھ بھی ملاتی ہیں؛ چنانچہ صلیب پر شاگردوں کی مایوسی کی تمثیل بحرِ قلزم کی مایوسی سے تھی، جو 1844 کی عظیم مایوسی کی بھی تمثیل تھی۔ صلیب کی مایوسی افسس کی کلیسیا کی ابتدا کی نمائندگی کرتی تھی۔ قدیم اسرائیل کے آغاز میں موسیٰ کا زمانہ، جس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، مسیح کے عہد میں جدید اسرائیل کے آغاز کی بھی تمثیل تھا۔ دونوں تاریخوں کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے۔ ہم یہاں جن سچائیوں کی نشاندہی کر رہے ہیں وہ برسوں سے فیوچر فار امریکہ کے ذریعے بارہا عوامی طور پر پیش کی جاتی رہی ہیں، اس لیے میں محض ایک اجمالی جائزہ پیش کر رہا ہوں۔

In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.

مسیح کی تاریخ میں ہم نئے عہد کی اُس قوم کی ابتدا پاتے ہیں جو اُس وقت اُٹھائی جا رہی ہے جب پچھلے عہد کی منتخب قوم کو نظر انداز کیا جا رہا ہے۔ مسیح کی تاریخ قدیم اسرائیل کا خاتمہ ہے، اور قدیم اسرائیل کے آغاز میں مصر سے نجات کی تاریخ میں ایک پہلے سے منتخب عہد کی قوم تھی جسے نئے عہد کی قوم کی خاطر نظر انداز کر دیا گیا تھا۔

In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.

مسیح کی تاریخ میں سابق منتخب قوم سن 70 میں یروشلیم کی تباہی کے ساتھ اپنے حتمی انجام کو پہنچی۔ ابتدا میں، موسیٰ کے زمانے میں، سابق منتخب قوم چالیس برس کے عرصے میں بیابان میں مر گئی، اور یشوع اور کالب نئی منتخب قوم کے نمائندہ بنے جو اس پیغام کو ارضِ موعود تک لے جانے کے لیے مقدر تھی، جیسے افسیس کی کلیسیا کے دور کے رسولوں نے انجیل کو دنیا تک پہنچایا۔

The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.

قدیم اسرائیل کی ابتدا و انتہا، اور جدید اسرائیل کی ابتدا بھی، سب ایک سابق برگزیدہ قوم سے ایک نئی برگزیدہ قوم کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتی ہیں۔ دو یا تین کی گواہی پر کوئی بات ثابت ہو جاتی ہے؛ اور گواہوں کی ان تینوں شہادتوں میں سے ہر ایک گزشتہ برگزیدہ قوم کی طلاق کی نشاندہی کرتی ہے اور یہ گواہ الفا اور اومیگا کی مہر رکھتے ہیں، اُس واحد کی، جو ابتدا سے انجام کو ظاہر کرتا ہے۔ جب خدا ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد باندھے گا تو ایک سابق برگزیدہ قوم پیچھے رہ جائے گی۔ خدا ابتری کا مصنف نہیں؛ وہ کبھی نہیں بدلتا اور اس کا کلام کبھی ناکام نہیں ہوتا۔

The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.

مصر سے خلاصی اور وہ فتوحات جو خدا نے یشوع کے وسیلے سے انجام دیں، ان کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، مگر افسس کے لیے یہ مقدر تھا کہ وہ اپنی پہلی محبت کھو دے۔ جب یشوع وفات پا گیا تو ایک اور نسل اُٹھی، جو اس دور کی علامت بنی جس کی نمائندگی سمیرنہ کرتی ہے۔ یشوع کا وعدہ کی ہوئی سرزمین کو فتح کرنے کا شاندار کام کبھی پوری طرح مکمل نہ ہو سکا، کیونکہ لوگ اپنے حال سے مطمئن ہو گئے اور انہوں نے وہ کام چھوڑ دیا جو یشوع کو دیا گیا تھا۔ انہوں نے اپنی پہلی محبت کھو دی۔ یہ دور اس وقت تک جاری رہا جب اسرائیل نے خدا کو رد کر دیا اور سموئیل نے بادشاہ ساؤل کو مسح کیا، اور یوں پرگامس کی کلیسیا کا آغاز ہوا۔

> “The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.

> یہ پیغام دوسری اور تیسری صدی کے دوران ایشیائے کوچک کی کلیسیا سمیرنا تک، اور اسی طرح بطورِ مجموعی مسیحی کلیسیا تک بھی پہنچا۔ یہ وہ زمانہ تھا جب بت پرستی دنیا میں غلبہ حاصل کرنے کے لیے اپنی آخری کوشش کر رہی تھی۔ مسیحیت حیرت انگیز تیزی کے ساتھ پھیل گئی تھی، یہاں تک کہ وہ تمام دنیا میں معروف ہو گئی تھی۔ کچھ نے دل کی تبدیلی کے باعث مسیح کے ایمان کو قبول کیا، بعض نے پیش کیے گئے دلائل کی قوت کی وجہ سے، اور کچھ اس لیے کہ وہ دیکھ رہے تھے کہ بت پرستی کی تحریک ماند پڑ رہی ہے، چنانچہ مصلحت نے انہیں اس طرف مائل کر دیا جو فتح یاب ہونے کا وعدہ کرتی نظر آتی تھی۔ ان حالات نے کلیسیا کی روحانیت کو کمزور کر دیا۔ نبوت کی روح، جو رسولی کلیسیا کی پہچان تھی، بتدریج کھو گئی۔ یہ وہ عطیہ ہے جو جس کلیسیا کے سپرد ہو، اسے ایمان کی وحدت میں لے آتا ہے۔ جب سچے نبی باقی نہ رہے، تو باطل تعلیمات تیزی سے پھیل گئیں؛ یونانی فلسفہ نے مقدس صحائف کی غلط تعبیر کی راہ دکھائی، اور قدیم فریسیوں کی خود راستبازی، جس کی مسیح نے بارہا مذمت کی، پھر سے کلیسیا کے درمیان ظاہر ہوئی۔ قسطنطین کے عہد سے پہلے کی دو صدیوں میں ان برائیوں کی بنیاد رکھی گئی جو اس کے بعد کی دو صدیوں میں پوری طرح پروان چڑھ گئیں۔ اس عرصے کے دوران رومی سلطنت کے بہت سے حصوں میں شہادت مقبول ہو گئی۔ عجیب سہی، مگر یہ حقیقت ہے۔ یہ مسیحیوں اور بت پرستوں کے درمیان موجود تعلقات کا نتیجہ تھا۔

> “In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’

> رومی دنیا میں تمام قوموں کے مذاہب کا احترام کیا جاتا تھا، لیکن مسیحی کوئی قوم نہ تھے؛ وہ محض ایک حقیر سمجھی جانے والی قوم کا فرقہ تھے۔ چنانچہ جب وہ تمام طبقوں کے لوگوں کے مذاہب کی مذمت پر مصر رہے، جب وہ خفیہ اجتماعات منعقد کرتے اور اپنے قریب ترین رشتہ داروں اور نہایت قریبی دوستوں کے رسوم و رواج اور طریقوں سے بالکل الگ ہو جاتے، تو وہ بت پرست حکام کی نظر میں شبہ کا، اور اکثر اوقات ظلم و ستم کا، نشانہ بن گئے۔ اکثر انہوں نے اپنے اوپر خود ہی ظلم و ستم کو دعوت دی، حالانکہ حکمرانوں کے دلوں میں مخالفت کا کوئی جذبہ نہ تھا۔ اس رویے کی مثال کے طور پر تاریخ قرطاج کے بشپ سائپریان کی سزائے موت کی تفصیلات بیان کرتی ہے۔ جب ان کی سزا سنائی گئی تو سننے والے مسیحیوں کے ہجوم میں سے ایک عام پکار بلند ہوئی: 'ہم ان کے ساتھ مر جائیں گے۔'

> “The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.

> جس روح کے ساتھ بہت سے اپنے آپ کو مسیحی کہنے والوں نے موت کو قبول کیا، اور حتیٰ کہ بلا وجہ حکومت کی عداوت کو بھی بھڑکا دیا، غالباً اسی کا بڑا دخل تھا کہ سن 303 عیسوی میں شہنشاہ دیوقلیشیان اور اس کے معاون گالیریوس نے ایذا رسانی کا فرمان جاری کیا۔ یہ فرمان اپنی روح میں ہمہ گیر تھا، اور دس برس تک کبھی زیادہ کبھی کم سختی کے ساتھ نافذ رہا۔ اسٹیون ہسکل، پاتموس کے رویا بین کی کہانی، 50۔ 51۔

Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.

اگرچہ سمیرنہ ان دو کلیسیاؤں میں سے ایک ہے جنہیں خداوند کی طرف سے کوئی سرزنش نہیں ملی، تاریخ اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اس عرصے میں شہید ہونے والوں میں بعض ایسے بھی تھے جن کے محرکات الٰہی کے بجائے انسانی جذبات پر مبنی تھے۔ کتابِ قضاۃ یوشع کی وفات کا ذکر کرتے ہوئے شروع ہوتی ہے، اور اس میں ایک آیت دو مرتبہ دہرائی گئی ہے جو قاضیوں کے زمانے کی تاریخ کو متعین کرتی ہے۔ وہ آیت دوسری بار کتاب کی آخری آیت کے طور پر آتی ہے۔ کتاب کی پہلی آیت یوشع کے عہد کے اختتام کو ظاہر کرتی ہے اور آخری آیت اس تاریخ کا خلاصہ پیش کرتی ہے۔

> Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.

> اب یشوع کی وفات کے بعد یہ ہوا کہ بنی اسرائیل نے خداوند سے پوچھا، کہا، ہمارے لیے کنعانیوں پر پہلے چڑھائی کرنے اور ان سے لڑنے کو کون جائے؟... ان دنوں اسرائیل میں کوئی بادشاہ نہ تھا، بلکہ ہر شخص وہی کرتا تھا جو اس کی اپنی نظر میں درست تھا... ان دنوں اسرائیل میں کوئی بادشاہ نہ تھا؛ ہر شخص وہی کرتا تھا جو اس کی اپنی نظر میں درست تھا۔ قضاۃ 1:1؛ 17:16؛ 21:25.

As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.

جیسے کہ سمرنہ کی تاریخ میں 'خود' شروع سے آخر تک ایک بنیادی موضوع تھا۔ چونکہ ان کے پاس کوئی بادشاہ نہیں تھا، انہوں نے یہ ٹھان لیا کہ جو کچھ وہ چاہیں گے وہی کریں گے۔ رہنمائی کی کمی وہ چیز تھی جس کی نشاندہی ہیسکل نے سمرنہ کی تاریخ میں کی، جسے فعال روحِ نبوت کی عدم موجودگی سے ظاہر کیا گیا تھا۔ دونوں تاریخوں میں رہنمائی کی کمی نے ایسے فیصلوں کے لیے دروازہ کھول دیا جو کسی شخص کی ذاتی محرکات پر مبنی تھے۔ افسس مصر سے نجات کی نمائندگی کرتا ہے۔ کتابِ قضات میں درج تاریخ کی نمائندگی سمرنہ کی کلیسیا کرتی ہے۔ بادشاہ ساؤل سے لے کر بابل کی اسیری تک کے دور کی نمائندگی پرگامس کی کلیسیا کرتی ہے، اور بابل میں اسیری کی نمائندگی تھیاتیرہ کی کلیسیا کرتی ہے۔

In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.

اس مظہر کے مطابق جس کی نشاندہی پیش روؤں نے کی تھی، کلیساؤں، مہروں اور نرسنگوں میں چار اور تین کی تقسیم پائی جاتی ہے، اور قدیم اسرائیل کی تاریخ میں پہلی چار کلیسائیں مصری اسیری سے شروع ہوتی ہیں اور بابلی اسیری پر ختم ہوتی ہیں، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ انجام کو آغاز سے ملا دیتا ہے۔ جدید اسرائیل کی تاریخ میں پہلی چار کلیسائیں یہودیوں کے رومی اقتدار کے تحت آ جانے سے شروع ہوتی ہیں اور یہ چار کلیسائیں اس پر ختم ہوتی ہیں کہ روحانی یہودی بارہ سو ساٹھ برس تک روحانی روم کے ماتحت رہے۔

What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.

تھیاتیرہ کے بعد ساردس آیا۔ یہ اُس وقت شروع ہوا جب وہ بابل کی اسیری سے نکلے؛ اس اسیری کی نمائندگی تھیاتیرہ کرتا تھا۔ ساردس وہ کلیسیا ہے جس کا نام تھا کہ وہ زندہ ہے، مگر وہ زندہ نہ تھی۔ زندہ ہونے کا ان کا دعویٰ جھوٹ تھا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ساتوں کلیسیاؤں میں سے ساردس ہی ایسا لفظ ہے جس کی کوئی تعریف نہیں۔ تاریخ اور آیات کے سیاق کی بنیاد پر ساردس کے لیے معانی تو مقرر کیے گئے ہیں، لیکن اس نام کی کوئی اشتقاقی تعریف موجود نہیں۔ اس کا نام تو ہے، مگر معنی نہیں۔

> “But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.

> لیکن دوسرا ہیکل شان و شوکت میں پہلے کے برابر نہ تھا؛ اور نہ ہی وہ اُن ظاہری نشانات سے مقدس تھا جو الٰہی حضوری کے مظاہر تھے اور پہلے ہیکل سے وابستہ تھے۔ اس کے افتتاح کی نشاندہی کے لیے مافوق الفطرت قدرت کا کوئی ظہور نہ ہوا۔ نئے تعمیر شدہ مقدس کو بھر دینے والا جلال کا کوئی بادل نظر نہ آیا۔ نہ آسمان سے کوئی آگ نازل ہوئی جو اس کے مذبح پر قربانی کو کھا جاتی۔ شکینہ اب قدس الاقداس میں کروبیوں کے درمیان مقیم نہ رہا؛ عہد کا صندوق، رحمت کا تخت، اور شہادت کی لوحیں وہاں موجود نہ تھے۔ استفسار کرنے والے کاہن کو یہوواہ کی مرضی ظاہر کرنے کے لیے آسمان سے کوئی آواز سنائی نہ دی۔ عظیم کشمکش، 24۔

After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.

بابِلی اسیری کے بعد انہوں نے یروشلم اور ہیکل کو دوبارہ تعمیر کیا۔ تب اُن کے پاس نام پھر سے تھا، کیونکہ خدا نے وعدہ کیا تھا کہ وہ اپنا نام یروشلم میں رکھے گا۔ لیکن اُس کا نام اُس کے کردار کی نمائندگی کرتا ہے، اور اُس کی ذاتی حضوری کی کمی اس بات کی نشاندہی کرتی تھی کہ اُن کے پاس وہ نام تو تھا جو زندگی کی نمائندگی کرتا تھا، مگر حقیقت میں اُن کے پاس وہ حضوری نہیں رہی تھی جو زندگی پیدا کرتی ہے۔ دراصل اُن کے پاس صرف زبانی اقرار اور ظاہرداری رہ گئی تھی۔

The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.

ساردس کی آخری آواز نے ایک ایلیا کے آنے کا وعدہ کیا جو خداوند کے عظیم اور ہولناک دن سے پہلے آئے گا۔ قدیم اسرائیل کے لیے یروشلیم کی تباہی خداوند کا عظیم اور ہولناک دن تھی۔ اسی وجہ سے سسٹر وائٹ 70 عیسوی میں یروشلیم کی تباہی کو خداوند کے عظیم اور ہولناک دن کی ایک مثال قرار دیتی ہیں، جس کی نمائندگی سات آخری بلاؤں سے کی گئی ہے۔ فلادلفیہ کی کلیسیا کا آغاز یوحنا بپتسمہ دینے والے کی بیابان میں پکارنے والی آواز سے ہوا، یوں یہ ولیم ملر کی آواز کی تمثیل بنی۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر کی آوازیں ایسے لوگوں کو لاودکیہ کا پیغام پیش کر رہی تھیں جو سمجھتے تھے کہ سب کچھ ٹھیک ہے، حالانکہ سب کچھ بالکل غلط تھا۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر دونوں نے کلہاڑا درخت کی جڑ پر رکھا۔ ساردس کے لیے پیغام یہ تھا کہ 'ساردس میں بھی تیرے پاس چند نام ایسے ہیں جنہوں نے اپنے لباس ناپاک نہیں کیے؛ اور وہ سفید پوشاک میں میرے ساتھ چلیں گے کیونکہ وہ اس کے لائق ہیں۔' یوحنا بپتسمہ دینے والا اور ولیم ملر اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو ساردس کے نمائندہ دور سے نکل کر آئے اور مسیح کے ساتھ چلنے کے لائق ٹھہرے۔

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> ہزاروں اس سچائی کو قبول کرنے کے لیے مائل ہوئے جس کی منادی ولیم ملر نے کی تھی، اور خدا کے خادم ایلیاہ کی روح اور قدرت میں اس پیغام کی منادی کے لیے اُٹھائے گئے۔ یسوع کے پیش رو یوحنا کی مانند، اس سنجیدہ پیغام کے منادیوں نے محسوس کیا کہ درخت کی جڑ پر کلہاڑا رکھ دیں اور لوگوں کو پکاریں کہ توبہ کے لائق پھل لائیں۔ ان کی گواہی ایسی تھی کہ کلیسیاؤں کو جھنجھوڑ دے اور ان پر زور دار اثر ڈالے، اور ان کے حقیقی کردار کو ظاہر کرے۔ اور جب آنے والے غضب سے بھاگ نکلنے کی یہ سنجیدہ تنبیہ گونجی، تو بہت سے جو کلیسیاؤں کے ساتھ وابستہ تھے، اس شفا بخش پیغام کو قبول کر گئے؛ انہوں نے اپنی برگشتگیوں کو دیکھا، اور توبہ کے کڑوے آنسوؤں اور جان کے گہرے کرب کے ساتھ خدا کے حضور فروتن ہوگئے۔ اور جب خدا کی روح اُن پر ٹھہری، تو انہوں نے بھی یہ صدا بلند کرنے میں مدد دی، 'خدا سے ڈرو، اور اُس کو جلال دو؛ کیونکہ اُس کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے۔' ابتدائی تحریریں، 233۔

The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.

کتابِ مکاشفہ کی سات کلیسائیں رسولوں کی تاریخ کی، مسیح کی دوسری آمد تک، نمائندگی کرتی ہیں، اور یہی سات کلیسائیں قدیم اسرائیل کی تاریخ کی بھی نمائندگی کرتی ہیں، نبی موسیٰ سے لے کر مسیح کی پہلی آمد تک۔

> “The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.

> بنی اسرائیل کی آزمائشیں اور مسیح کی پہلی آمد سے عین پہلے اُن کا طرزِ عمل، مسیح کی دوسری آمد سے قبل اپنے تجربے میں خدا کے لوگوں کی حالت کی عکاسی کرتے ہیں۔

> “Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.

> شیطان کے جال ہمارے لیے بھی بالکل اسی طرح بچھائے گئے ہیں جیسے بنی اسرائیل کے لیے اُن کے سرزمینِ کنعان میں داخل ہونے سے عین پہلے بچھائے گئے تھے۔ ہم اُس قوم کی تاریخ دہرا رہے ہیں۔

> “Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.

> ان کی تاریخ ہمارے لیے ایک سنجیدہ تنبیہ ہونی چاہیے۔ ہمیں کبھی یہ توقع نہیں رکھنی چاہیے کہ جب خداوند اپنے لوگوں کے لیے روشنی عطا کرتا ہے تو شیطان خاموشی سے ایک طرف کھڑا رہے گا اور انہیں اسے پانے سے روکنے کی کوئی کوشش نہیں کرے گا۔ ہم خبردار رہیں کہ ہم خدا کی بھیجی ہوئی روشنی کو اس لیے رد نہ کریں کہ وہ اس انداز میں نہیں آتی جو ہمیں پسند آئے۔ ... اگر کچھ ایسے لوگ ہیں جو خود اس روشنی کو نہ دیکھتے اور نہ قبول کرتے ہیں، تو وہ دوسروں کے راستے میں نہ آئیں۔

> “‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’

> 'میں آج آسمان اور زمین کو تمہارے خلاف گواہ ٹھہراتا ہوں کہ میں نے تمہارے سامنے زندگی اور موت، برکت اور لعنت رکھ دی ہے؛ پس زندگی کو اختیار کرو تاکہ تم بھی اور تمہاری نسل بھی زندہ رہے؛ تاکہ تم خداوند اپنے خدا سے محبت کرو، اور اس کی آواز کی اطاعت کرو، اور اس سے چمٹے رہو؛ کیونکہ وہی تمہاری زندگی اور تمہاری عمر کی درازی ہے؛ تاکہ تم اس ملک میں بسو جس کے دینے کی قسم خداوند نے تمہارے باپ دادا، ابراہیم، اسحاق اور یعقوب سے کھائی تھی۔'

> “This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.

> یہ گیت تاریخی نہیں بلکہ نبوّتی تھا۔ جبکہ یہ ماضی میں خدا کے اپنی قوم کے ساتھ شاندار معاملات بیان کرتا تھا، یہ مستقبل کے عظیم واقعات کی بھی پیشگی خبر دیتا تھا، یعنی اہلِ ایمان کی آخری فتح، جب مسیح دوسری بار قدرت اور جلال کے ساتھ آئیں گے۔

> “The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.

> "رسول پولس صاف طور پر بیان کرتے ہیں کہ بنی اسرائیل کے سفر کے دوران پیش آنے والے تجربات اس دنیا کے اس دور میں بسنے والوں کے فائدے کے لیے قلم بند کیے گئے ہیں، یعنی اُن کے لیے جن پر دنیا کے انجام آپہنچے ہیں۔ ہم یہ نہیں سمجھتے کہ ہمارے خطرات عبرانیوں کے مقابلے میں کم ہیں، بلکہ زیادہ ہیں۔" صحت بخش زندگی، 280، 281.

The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.

مصر سے نجات کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، اور اس تاریخ میں افسس کی کلیسیا کی علامت یشوع تھا۔ جب وہ لوگ جنہیں خدا نے مصر سے نکالا تھا دس مسلسل آزمائشوں میں ناکام ہو گئے تو خداوند نے عہد باغیوں سے واپس لے لیا اور اسے یشوع اور کالب کو دے دیا۔

> Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.

> ان سے کہہ دو، خداوند فرماتا ہے، جیسے میں زندہ ہوں، جس طرح تم نے میرے کانوں میں کہا ہے، اسی طرح میں تمہارے ساتھ کروں گا۔ تمہاری لاشیں اس بیابان میں گریں گی؛ اور تم میں سے جتنے گنے گئے تھے، یعنی تمہاری پوری گنتی کے مطابق بیس برس کے اور اس سے اوپر کے، جنہوں نے میرے خلاف بڑبڑایا، وہ یقیناً اس ملک میں داخل نہ ہوں گے جس کے بارے میں میں نے قسم کھائی تھی کہ تمہیں اس میں بساؤں، سوائے یفنّہ کے بیٹے کالب اور نون کے بیٹے یشوع کے۔ گنتی 14:28-30۔

Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”

سِسٹر وائٹ یہ بتاتی ہیں کہ یشوع اور کالب اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن پر "دنیا کے انجام آپہنچے ہیں"، جو "قربانی کے وسیلہ خدا کے ساتھ عہد باندھتے ہیں"۔

> “For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.

> "ہماری نصیحت کے لیے—جن پر زمانوں کی انتہا آپہنچی ہے—یہ تاریخ قلم بند کی گئی تھی۔ آج خدا کے لوگ کتنی بار بنی اسرائیل کے تجربے کو پھر سے جیتے ہیں! وہ کتنی بار بڑبڑاتے اور شکایت کرتے ہیں! جب خداوند انہیں آگے بڑھنے کو کہتا ہے تو وہ کتنی بار پیچھے ہٹ جاتے ہیں! خدا کے کام کو کالب اور یشوع جیسے مردوں—وفاداری اور غیر متزلزل اعتماد رکھنے والوں—کی کمی کے باعث نقصان پہنچ رہا ہے۔ خدا ایسے آدمیوں کو پکارتا ہے جو اپنے آپ کو اس کے سپرد کر دیں تاکہ وہ اس کی روح سے معمور ہوں۔ مسیح کے مقصد اور انسانیت کو مقدس، جان نثار مردوں کی ضرورت ہے—ایسے مرد جو ملامت اٹھاتے ہوئے خیمہ گاہ کے باہر نکلیں۔ وہ مضبوط، دلیر مرد ہوں، قابلِ قدر کاموں کے اہل، اور قربانی کے ذریعے خدا سے عہد باندھیں۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 20 مئی، 1902۔

The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.

جو عہد تجدید کیا جاتا ہے—جس کی نمائندگی یشوع اور کالب کے ساتھ عہد کی تجدید سے ہوتی ہے—وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار اور عظیم جماعت کے ساتھ کیا جانے والا عہد ہے۔ اس کی تجدید اُس کے بعد ہوتی ہے جب اصل عہد کے منتخب لوگ خدا سے طلاق پاتے ہیں اور بیابان میں ہلاک ہونے کے لیے ٹھہرا دیے جاتے ہیں۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد اسی تاریخ میں پورا کیا جاتا ہے جس میں ایک سابقہ منتخب قوم کو رد کر دیا جاتا ہے۔

Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.

افسس کا مطلب "پسندیدہ" ہے اور یشوع اور ابتدائی کلیسیا دونوں کے انجام دیے گئے کام "پسندیدہ" تھے۔ جب یشوع نے خدا کی قوم کو سرزمینِ موعود میں داخل کیا، تو وہ فتح کرتا ہوا آگے بڑھا۔ پہلی مہر افسس کی کلیسیا کے متوازی چلتی ہے، اور اس کی نمائندگی ایک سفید گھوڑا کرتا ہے جو فتح کرتا ہوا آگے بڑھتا ہے۔ یہ بات یشوع اور رسولی کلیسیا دونوں پر صادق آتی تھی۔ قدیم اور جدید اسرائیل دونوں میں، پہلی مہر افسس کی کلیسیا کے متوازی ہے۔

Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.

سمیرنا لفظ "مرّ" سے ماخوذ ہے جو ایک تیل ہے جسے مردوں کو حنوط کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ دوسری مہر کی نمائندگی ایک سرخ گھوڑا کرتا ہے جسے "ایک بڑی تلوار" اور "اختیار" دیا گیا کہ وہ "زمین سے امن" لے لے، جس کا مطلب تھا کہ اس تاریخ میں لوگ "ایک دوسرے کو قتل کریں"۔ دوسری مہر کلیسیا سمیرنا کے متوازی چلتی ہے اور یہ اُس اختیار کی نمائندگی کرتی ہے جو خدا کے دشمنوں کو دیا گیا، جس نے انہیں غلبہ پانے اور خدا کے لوگوں کو قتل کرنے کی اجازت دی۔ یہ رسولی کلیسیا کے بعد کے دور میں اور قضاۃ کی تاریخ میں بھی پورا ہوا۔ دونوں تاریخوں میں خدا نے اپنے لوگوں سے باہر کی قوتوں کو اجازت دی کہ وہ اُس کے لوگوں پر جنگ اور موت لے آئیں۔ رسولی کلیسیا میں وہ جنگ مسیح کے مذہب کے انکار سے برانگیختہ تھی، جو گزشتہ دور افسس میں ناقابلِ تسخیر رہا تھا کیونکہ وہ انجیل کو دنیا تک پہنچا رہا تھا۔ قضاۃ کے دور میں خدا کے لوگوں کے دشمنوں کے محرکات افسس کے سابقہ دور پر مبنی تھے، جہاں خدا نے مصر پر اور اُن بعد کی قوموں پر اپنی قدرت ظاہر کی جنہیں یشوع کے ذریعے فتح کروایا گیا تھا۔ دوسری مہر قدیم اور جدید اسرائیل دونوں میں کلیسیا سمیرنا کے متوازی ہے۔

Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.

پرگاموس کا مطلب "مستحکم قلعہ" ہے، یوں یہ ایک بادشاہ کے قلعے کی نمائندگی کرتا ہے۔ تیسری مہر پرگاموس کے متوازی ہے اور اُس تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے جہاں انسانی فیصلہ خدا کے فیصلے کی مخالفت میں زمین کے بادشاہ نافذ کرتے ہیں۔ پس وہ پیمائش یا وہ فیصلہ، جس کی نمائندگی "دو" ترازو سے ہوتی ہے جو "گندم"، "جو"، "تیل" اور "شراب" کو تولتے ہیں، شاہی انسانی اختیار کی نشان دہی کرتا ہے، جو خدا کے فیصلے کے مقابلے میں ہمیشہ ناقص ہوتا ہے۔ یاد رکھیں کہ دیانتدارانہ پیمائش یا دیانتدارانہ تول کے لیے دو ترازو کی ضرورت نہیں ہوتی۔ دو ترازو نابرابر فیصلے کی نمائندگی کرتے ہیں۔

The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.

"جو" عیدِ فصح کی "پہلے پھل" کی قربانی کی علامت ہے، "گندم" عیدِ پنتکست کی "ہلانے کی دو روٹیوں" کی قربانی کی علامت ہے۔ "تیل" روح القدس کی علامت ہے اور "شراب" تعلیم کی علامت ہے۔ قدیم اسرائیل کے زمانے میں پرگامس وہ دور ہے جو اسرائیل کے سمجھوتہ کرنے والے بادشاہوں کا ہے، جن کی وجہ سے خدا کے عبادتی نظام پر—جس کی نمائندگی عیدِ فصح سے لے کر موسمِ پنتکست تک ہوتی ہے—عدالت نازل ہوئی۔ خدا کے کلام کی سچائیوں کی نمائندگی "شراب" اور "تیل" کرتے ہیں۔ قدیم اور جدید دونوں اسرائیل میں، پرگامس کی کلیسیا وہ زمانہ ہے جب شیطان نے یہ کوشش کی کہ جو کچھ وہ سمیرنہ سے نمائندگی پانے والی تاریخ میں خون بہا کر نہ کر سکا، اسے پورا کرے۔ پرگامس میں شیطان نے خدا کے لوگوں اور خدا کی سچائی کو خون بہانے سے نہیں بلکہ سمجھوتے کے ذریعے تباہ کرنے کی کوشش کی، نہ کہ سمیرنہ میں خون بہانے کی طرح۔ قدیم اسرائیل کے بادشاہوں کا سمجھوتہ جدید اسرائیل میں قسطنطین کے سمجھوتے کی تمثیل ہے۔

Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.

تھیاتیرا کا مطلب "ندامت کی قربانی" ہے اور یہ اُس روحِ شہادت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو خدا اپنے اُن لوگوں کو عطا کرتا ہے جو اُس کے نام کی خاطر قتل کیے جاتے ہیں۔ ندامت کی قربانی سخت حالات میں مسیح کی خدمت کرنے کی آمادگی کی نمائندگی کرتی ہے، جیسا کہ ستر برس کی اسیری کے دوران دانئیل، شدرک، میشک اور عبدنِگو نے ظاہر کیا؛ اور یہ والڈینسیوں، ہیوگینوٹس اور دیگر کی اُس قربانی کی بھی نمائندگی کرتی ہے جنہیں بارہ سو ساٹھ برس کی تاریخ کے دوران پاپائی اقتدار کے ہاتھوں تعذیب دی گئی، قید کیا گیا، بدنام کیا گیا اور قتل کیا گیا۔ چوتھی مُہر تھیاتیرا کی کلیسیا کے متوازی چلتی ہے اور قدیم بابل کی طرف سے قدیم اسرائیل پر ہونے والے ظلم و ستم اور جدید بابل کی طرف سے جدید اسرائیل پر ہونے والے ظلم و ستم کی نمائندگی کرتی ہے۔ دونوں اسیریوں کی تاریخ میں پہلے حق سے انحراف ضروری تھا، جسے اسرائیل کے بادشاہوں اور شہنشاہ قسطنطین نے انجام دیا۔ دونوں نے اُس دور کی راہ ہموار کی جس کی نمائندگی تھیاتیرا کرتی ہے۔

Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.

ساردس نام کا دعویٰ تو کرتا ہے مگر اس کے مطابق کوئی حقیقت نہیں؛ یہ دعویٰ جھوٹ ہے۔ دوسرے ہیکل میں شکینہ کی حضوری کبھی ظاہر نہ ہوئی۔ ساردس کی تاریخ میں مسیح کی حضوری کبھی ظاہر نہ ہوئی۔ تاریک دور کی اصلاح اصل میں ایک قدم آگے اور دو قدم پیچھے جانے کا سلسلہ تھی۔ وہ کام جو پروٹسٹنٹ اصلاح میں ساردس کی تاریخ کو انجام دینا تھا وہ کبھی مکمل نہ ہوا۔

Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.

فلاڈیلفیا کا مطلب اخوت ہے اور اگر آپ پہلے خدا سے محبت نہ کریں تو اپنے بھائی سے محبت کرنا ناممکن ہے۔

> If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.

> اگر کوئی شخص کہے کہ میں خدا سے محبت کرتا ہوں اور اپنے بھائی سے نفرت رکھتا ہو تو وہ جھوٹا ہے؛ کیونکہ جو اپنے بھائی سے، جسے وہ دیکھ چکا ہے، محبت نہیں کرتا، وہ خدا سے، جسے اس نے نہیں دیکھا، کیسے محبت کر سکتا ہے؟ اور یہ حکم ہمیں اُس سے ملا ہے کہ جو خدا سے محبت کرتا ہے، اپنے بھائی سے بھی محبت کرے۔ ۱ یوحنا ۴:۲۰، ۲۱۔

Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.

فلاڈیلفیا اس کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جو خدا سے محبت کرتی ہے، اور اسی وجہ سے فلاڈیلفیا کے خلاف کوئی مذمت یا سرزنش نہیں کی گئی۔

> And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.

> اور فلادلفیہ کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ: یہ باتیں وہ کہتا ہے جو قدوس ہے، جو سچا ہے، جس کے پاس داؤد کی کنجی ہے؛ جو کھولتا ہے اور کوئی بند نہیں کر سکتا، اور بند کرتا ہے اور کوئی کھول نہیں سکتا۔ میں تیرے کاموں کو جانتا ہوں: دیکھ، میں نے تیرے سامنے ایک کھلا ہوا دروازہ رکھ دیا ہے جسے کوئی بند نہیں کر سکتا، کیونکہ تیرے پاس تھوڑی سی قوت ہے، اور تو نے میرے کلام کو قائم رکھا ہے، اور میرے نام کا انکار نہیں کیا۔ دیکھ، شیطان کے کنیسے میں سے اُن کو—جو کہتے ہیں کہ وہ یہودی ہیں اور ہیں نہیں بلکہ جھوٹ بولتے ہیں—میں ایسا کروں گا کہ وہ آئیں اور تیرے قدموں کے آگے سجدہ کریں، اور جان لیں کہ میں نے تجھ سے محبت کی ہے۔ چونکہ تو میرے صبر کے کلام پر قائم رہا ہے، میں بھی تجھے آزمائش کی اُس گھڑی سے بچا رکھوں گا جو تمام دنیا پر آنے والی ہے تاکہ زمین کے رہنے والوں کو آزمایا جائے۔ دیکھ، میں جلد آتا ہوں؛ جو کچھ تیرے پاس ہے اسے مضبوطی سے تھامے رکھ تاکہ کوئی تیرا تاج نہ چھین لے۔ جو غالب آئے اسے میں اپنے خدا کے ہیکل میں ستون بناؤں گا، اور وہ پھر کبھی باہر نہ جائے گا؛ اور میں اس پر اپنے خدا کا نام، اور اپنے خدا کے شہر کا نام—نیا یروشلیم—لکھوں گا، جو میرے خدا کی طرف سے آسمان سے اترتا ہے؛ اور میں اس پر اپنا نیا نام بھی لکھوں گا۔ مکاشفہ 3:7-12۔

Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.

فلادیلفیا کو "داؤد کی کنجی" دی گئی ہے، اور قدیم اسرائیل کی فلادیلفیائی تاریخ میں انہیں داؤد کا بیٹا دیا گیا، جو دیگر باتوں کے علاوہ الفا اور اومیگا، اوّل اور آخر کے نبوی اصول کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ کنجی "تاریخیّت" کے طریقۂ کار کی نمائندگی کرتی ہے۔ قدیم اسرائیل کے اختتام پر جس دور کی نمائندگی فلادیلفیائی کلیسیا کرتی ہے، اُس میں بائبلی نبوت کا خود مصنف ہی کنجی تھا۔ ملرائٹ تاریخ میں جس دور کی نمائندگی فلادیلفیائی کلیسیا کرتی ہے، اُس میں ولیم ملر کو وہ کنجی دی گئی۔ ان دونوں تاریخوں میں مسیح نے اُن یہودیوں سے واسطہ رکھا جو سمجھتے تھے کہ وہ ابراہیم کی اولاد ہیں، لیکن وہ نہ تھے۔ ملر نے اُن پروٹسٹنٹوں سے واسطہ رکھا جو اپنے آپ کو روحانی یہودی سمجھتے تھے، مگر تھے نہیں۔

> He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.

> جس کے کان ہوں وہ سن لے کہ روح کلیسیاؤں سے کیا فرماتا ہے۔ مکاشفہ 3:13

Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.

لاودیکیہ کا مطلب ہے "فیصلہ شدہ قوم"، اور لاودیکیہ کے باشندے، یعنی مسیح کے زمانے کے یہودی، بالآخر 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی کے وقت ان پر آخری فیصلہ صادر ہوا۔ مرتد پروٹسٹنٹزم کا آخری فیصلہ اتوار کے قانون کے بحران میں ہوتا ہے، لیکن ان پر فیصلہ اس وقت واقع ہوا جب انہوں نے 1844 کی بہار میں پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کر دیا، اور پھر انہیں خدا کی طرف سے "بابل کی بیٹیاں" قرار دیا گیا۔ وہ گرے ہوئے پروٹسٹنٹ تفتیشی عدالت کے آخری دنوں میں لاودیکیائی ایڈونٹزم کی مثال ہیں۔

We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”

ہم نے اب بنیادی طور پر متعدد مختلف طریقوں کا جائزہ لے لیا ہے جن کے ذریعے کتابِ مکاشفہ کی سات کلیساؤں کو درست طور پر نبوی علامتوں کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور بعد ازاں نبوی طور پر منطبق کیا جا سکتا ہے۔ لیکن انہیں ان نبوی اصولوں کے سیاق و سباق میں سمجھا اور منطبق کیا جانا چاہیے "جو ہمیں اعلیٰ ترین مقتدر ہستی کی طرف سے دیے گئے ہیں"۔

The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.

سات کلیسیاؤں کے نام پیغام وہی تھے جو ان سات کلیسیاؤں کو دیے گئے جو اُس وقت موجود تھیں جب یوحنا نے انہیں قلم بند کیا۔ سات کلیسیاؤں کے نام یہ پیغام تاریخ بھر کی تمام کلیسیاؤں کے لیے ہدایت اور تنبیہ فراہم کرتے ہیں۔ سات کلیسیاؤں کے نام یہ پیغام تاریخ بھر کے انفرادی مسیحیوں کے لیے بھی ہدایت اور تنبیہ فراہم کرتے ہیں۔ یہ سات کلیسیائیں مسیحیت کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں، رسولوں کے زمانے سے لے کر دنیا کے خاتمے تک۔ یہ سات کلیسیائیں قدیم اسرائیل کی تاریخ کی بھی نمائندگی کرتی ہیں، موسیٰ کے زمانے سے لے کر سن 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی تک۔ ان سات کلیسیاؤں کی شناخت اور ان کا اطلاق اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ پہلی چار کلیسیاؤں اور آخری تین کلیسیاؤں کے درمیان فرق کو پہچانا جائے۔

Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.

جن چھ مختلف نبوتی اطلاقات کی ہم نشاندہی کر رہے ہیں، انہی اطلاقات کی نمائندگی سات مہروں میں کی گئی ہے۔

We will address these truths in the next article.

ہم اگلے مضمون میں ان حقائق پر بات کریں گے۔

Back to Articles