Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Nine

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو اناسی

The Midnight Cry and Rome’s Prophetic Role: Unveiling the Last Days in the Book of Daniel

نصف شب کی پکار اور روم کا نبوتی کردار: کتابِ دانی ایل میں آخری ایام کا انکشاف

Author

Jeff Pippenger

Published

April 9, 2024

Formats

PDF
Word

We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

ہم اب دانی ایل کی کتاب کے اعتبار سے ایک مقدس مقام پر ہیں، کیونکہ ہم اُن آیات تک پہنچ گئے ہیں جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کے لیے آدھی رات کی پکار کی نمائندگی کرتی ہیں۔ یہ آیات اُن علم برداروں کی مہر بندی کی بھی نشاندہی کرتی ہیں جنہیں بلند کیا جاتا ہے۔ یہی وہ آیات ہیں جو دانی ایل کی کتاب کے اُس حصے میں سے ہیں جو آخری ایام سے متعلق ہے اور جس کی مُہر کھول دی گئی ہے، اور یہ یسوع مسیح کے مکاشفہ کے بارے میں دانی ایل کے اظہار کی نمائندگی کرتی ہیں، جو ‘جب وقت نزدیک ہے’ کھول دیا جاتا ہے، بالکل آیت سولہ میں مہلت کے بند ہونے سے ذرا پہلے۔

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

روم ہی وہ ہے جو رؤیا کو قائم کرتا ہے، جیسا کہ باب گیارہ کی آیت چودہ میں بیان کیا گیا ہے، اور اسی لیے جب ہم آیات گیارہ سے پندرہ تک گزرتے ہیں تو روم پر غور سے نظر ڈالنا اہم ہے، کیونکہ جہاں "رؤیا نہیں، لوگ ہلاک ہو جاتے ہیں"، اور اگر تم یسعیاہ باب سات، آیات آٹھ اور نو پر ایمان نہ لاؤ تو "یقیناً تم قائم نہ رہو گے"۔

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

یوریاہ اسمتھ اپنی کتاب، Daniel and the Revelation، میں کم از کم چار مرتبہ ایک نبوی قاعدے کا حوالہ دیتا ہے۔ وہ قاعدہ یہ متعین کرتا ہے کہ کسی نبوی قوت کی نبوت میں شناخت اُس وقت تک نہیں کی جاتی جب تک وہ خدا کے لوگوں کے ساتھ “مربوط” نہ ہو جائے۔ پہلی مرتبہ وہ اس کا ذکر نبوی شہادت میں بابل کے تعارف کے سلسلے میں کرتا ہے۔

> “It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

> تفسیر کا ایک واضح اصول یہ ہے کہ جب قومیں خدا کے لوگوں کے ساتھ اس حد تک وابستہ ہو جائیں کہ مقدس تاریخ کے ریکارڈ کو مکمل کرنے کے لیے ان کا ذکر ناگزیر ہو جائے، تو ہم توقع کر سکتے ہیں کہ وہ نبوت میں مذکور ہوں گی۔ اوریاہ سمتھ، دانی ایل اور مکاشفہ، 46۔

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

کم از کم تین دیگر مواقع پر، اسمتھ اس اصول پر گفتگو کرتا ہے، اور تینوں میں وہ یہودیوں کے "اتحاد" کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن ایک حوالہ میں وہ اس اتحاد کے قیام کو 162 قبل مسیح قرار دیتا ہے، جبکہ باقی دو حوالہ جات جدید مؤرخین سے متفق ہیں، جو یہودیوں اور روم کے اس "اتحاد" کے قیام کو 161 قبل مسیح قرار دیتے ہیں۔

> “It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

> "قارئ کو یہ یاد دلانا غیر ضروری ہے کہ زمینی حکومتیں نبوت میں اُس وقت تک داخل نہیں کی جاتیں جب تک وہ کسی نہ کسی طور پر خدا کے لوگوں کے ساتھ مربوط نہ ہو جائیں۔ روم خدا کے اُن لوگوں یعنی اُس وقت کے یہودیوں کے ساتھ 161 ق م میں مشہور یہودی معاہدے کے ذریعے مربوط ہوا۔ 1 Maccabees 8؛ Josephus’s Antiquities، کتاب 12، باب 10، حصہ 6؛ Prideaux، جلد II، صفحہ 166۔ لیکن اس سے سات سال پہلے، یعنی 168 ق م میں، روم نے مقدونیہ کو فتح کر لیا تھا، اور اُس ملک کو اپنی سلطنت کا حصہ بنا لیا تھا۔ لہٰذا روم نبوت میں عین اُس وقت داخل کیا گیا ہے جب وہ بکرے کے مفتوحہ مقدونیائی سینگ میں سے نکل کر دوسری سمتوں میں نئی فتوحات کی طرف بڑھ رہا تھا۔ پس نبی کو وہ یوں ظاہر ہوا، یا اس نبوت میں بجا طور پر اُس کا ذکر یوں کیا جا سکتا ہے، کہ وہ بکرے کے سینگوں میں سے ایک میں سے نکل رہا ہے۔" Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

But Smith also states that it was 162 BC.

لیکن اسمتھ یہ بھی بیان کرتا ہے کہ یہ 162 قبل مسیح تھا۔

> “The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

> “اسی قدرت کو سرِزمینِ مقدس میں بھی قائم ہونا تھا اور اسے فنا کرنا تھا۔ روم 162 ق م میں عہد کے ذریعے خدا کے لوگوں، یہودیوں، کے ساتھ مربوط ہوا، اور اسی تاریخ سے وہ نبوی تقویم میں ایک نمایاں مقام رکھتا ہے۔ تاہم، اس نے یہودیہ پر اختیار حقیقی فتح کے ذریعے 63 ق م تک حاصل نہ کیا؛ اور پھر یہ اس طرح ہوا۔” — Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

اور پھر جب وہ تیسری بار اس واقعے کا حوالہ دیتا ہے تو وہ دوبارہ 161 قبل مسیح کہتا ہے۔

> “Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

> ’’سلطنت کے دنیوی واقعات کے سلسلے میں ہمیں ستر ہفتوں کے اختتام تک لے آنے کے بعد، نبی آیت 23 میں ہمیں پھر اُس زمانے کی طرف واپس لے جاتا ہے جب 161 قبلِ مسیح میں یہودی معاہدے کے ذریعے رومی براہِ راست خدا کے لوگوں سے مربوط ہوئے: اور پھر اُس نقطۂ آغاز سے ہمیں واقعات کے ایک مستقیم سلسلے میں کلیسیا کی آخری فتح اور خدا کی ابدی بادشاہی کے قیام تک پہنچایا جاتا ہے۔ یہودی، جو شامی بادشاہوں کے ہاتھوں نہایت سخت مظالم کا شکار تھے، روم میں ایک سفارت بھیجتے ہیں تاکہ رومیوں کی اعانت طلب کریں اور اپنے آپ کو اُن کے ساتھ ‘دوستی اور اتحادی عہد’ میں باندھ لیں۔ 1 مکابیوں 8؛ Prideaux, II, 234؛ Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6۔ رومیوں نے یہودیوں کی درخواست پر توجہ دی اور اُن کے لیے ایک فرمان منظور کیا، جس کے الفاظ یہ تھے:—‘‘

> “‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

> 'یہودی قوم کے ساتھ امداد اور دوستی کے معاہدے کے بارے میں سینیٹ کا فرمان۔ جو لوگ رومیوں کے ماتحت ہیں، ان میں سے کسی کے لیے یہودی قوم کے ساتھ جنگ کرنا جائز نہ ہوگا، اور نہ ہی وہ ان کی مدد کریں گے جو ایسا کریں، خواہ انہیں غلّہ، یا جہاز، یا رقم بھیج کر؛ اور اگر یہودیوں پر کوئی حملہ کیا جائے تو رومی جہاں تک وہ قادر ہوں ان کی مدد کریں گے؛ اور پھر، اگر رومیوں پر کوئی حملہ کیا جائے تو یہودی ان کی مدد کریں گے۔ اور اگر یہودی اس امدادی معاہدے میں کچھ اضافہ کرنا چاہیں یا اس میں سے کچھ کم کرنا چاہیں، تو وہ رومیوں کی مشترکہ رضامندی سے ہوگا۔ اور جو کچھ اس طرح اضافہ کیا جائے، وہ نافذالعمل ہوگا۔' 'یہ فرمان،' یوسیفس کہتا ہے، 'یوحنا کے بیٹے ایوپولیمس اور الیعزر کے بیٹے یاسون نے لکھا تھا، جب یہوداہ قوم کا سردار کاہن تھا، اور اس کا بھائی شمعون فوج کا سپہ سالار تھا۔ اور یہ پہلا معاہدہ تھا جو رومیوں نے یہودیوں کے ساتھ کیا، اور اس کا انتظام اسی طریق پر کیا گیا تھا۔' یوریا اسمتھ، ڈینیئل اینڈ دی ریویلیشن، 271۔

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

یہ میری ذمہ داری نہیں کہ میں یہ بتاؤں کہ اسمتھ نے 162 قبل مسیح کا حوالہ کیوں دیا؛ میرا اندازہ صرف یہ ہے کہ وہ کتابتی غلطی تھی۔ میرا مدعا اس بات کی طرف توجہ دلانا ہے کہ وہ جسے یوں بیان کرتا ہے: "تاویل کا ایک واضح اصول کہ جب قومیں خدا کی قوم کے ساتھ اس حد تک مربوط ہو جائیں کہ مقدس تاریخ کے ریکارڈ کو مکمل کرنے کے لیے ان کا ذکر ضروری ہو جائے، تو ہم توقع کر سکتے ہیں کہ نبوت میں ان کا ذکر ہوگا"—اس پر وہ خاص زور دیتا ہے۔ جب اسمتھ اس اصول پر زور دیتا ہے تو وہ بتاتا ہے کہ روم 161 قبل مسیح میں آیت تئیس میں "معاہدہ" کے موقع پر خدا کی قوم سے مربوط ہوا، لیکن اسمتھ یہ بھی بتاتا ہے کہ روم کو پہلی بار نبوی بیان میں 200 قبل مسیح میں متعارف کرایا گیا، یعنی 161 قبل مسیح سے انتالیس سال پہلے۔

> “A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

> اب ایک نئی قوت متعارف کرائی جاتی ہے—'تیری قوم کے لٹیرے؛' اور لفظاً، جیسا کہ بشپ نیوٹن کہتا ہے، 'تیری قوم کے توڑنے والے۔' دور، دریائے ٹائبر کے کناروں پر، ایک سلطنت بلند حوصلہ منصوبوں اور تاریک عزائم کے ساتھ اپنے آپ کو پروان چڑھا رہی تھی۔ ابتدا میں چھوٹی اور کمزور تھی، مگر حیرت انگیز تیزی سے قوت اور توانائی میں بڑھتی گئی، ادھر ادھر احتیاط سے ہاتھ بڑھا کر اپنی قوت آزماتی اور اپنے جنگجو بازو کی سختی پرکھتی رہی، یہاں تک کہ اپنی طاقت سے آگاہ ہو کر اس نے اقوامِ زمین کے درمیان بے باکی سے سر اٹھایا اور ناقابلِ شکست ہاتھ سے ان کے معاملات کی باگ سنبھال لی۔ اس کے بعد تاریخ کے صفحے پر روم کا نام ثبت ہو گیا، جسے طویل زمانوں تک دنیا کے امور پر قابو پانا تھا اور وقت کے اختتام تک اقوام کے درمیان زبردست اثر ڈالنا تھا۔

> “Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

> “روم نے کلام کیا؛ اور شام اور مقدونیہ نے جلد ہی اپنے خواب کے منظرنامے پر ایک تبدیلی آتی ہوئی پائی۔ رومیوں نے مصر کے نوجوان بادشاہ کے حق میں مداخلت کی، اور یہ طے کر لیا کہ اسے اُس تباہی سے محفوظ رکھا جائے جو انطیوخس اور فلپ نے اس کے لیے منصوبہ کی تھی۔ یہ 200 قبلِ مسیح تھا، اور شام اور مصر کے معاملات میں رومیوں کی پہلی اہم مداخلتوں میں سے ایک تھی۔” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

روم کو پہلی بار 200 قبل مسیح میں نبوی بیانیے میں متعارف کرایا جاتا ہے، اور چودھویں آیت میں یہ تعارف دانی ایل کی پوری کتاب میں روم کا سب سے اہم حوالہ ہے، کیونکہ یہی وہ آیت ہے جو روم کو اس علامت کے طور پر متعین کرتی ہے جو رؤیا کی بنیاد رکھتی ہے۔ یہ کہ اسمتھ کیوں نبوت کے ایسے قاعدے پر زور دے کر 161 قبل مسیح کا حوالہ دیتا ہے، اور ساتھ ہی 200 قبل مسیح کو وہ نقطہ قرار دیتا ہے جہاں روم کی قوت "متعارف" ہوئی—یہ وہ مسئلہ نہیں جسے میں حل کرنا چاہتا ہوں۔ اگر میرے پاس کوئی ایسا سوال ہے جسے حل کرنے کی ضرورت ہو، تو وہ یہ ہے کہ اسمتھ کے متعین کردہ قاعدے کی درستی ہے یا نہیں۔ اگر وہ درست ہے، تو میں یہ استدلال کروں گا کہ چودھویں آیت کا یہودیوں کے ساتھ ایسا تعلق لازماً ہونا چاہیے جو 161 قبل مسیح کے معاہدے سے پہلے واقع ہوا ہو۔

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

میں سمجھتا ہوں کہ آیات تیرہ تا پندرہ کی تاریخ آخری ایام کی اُس تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے جب پاپائی روم نبوتی تاریخ میں مداخلت کرتی ہے، اور وہ یہ کام ریاست ہائے متحدہ کے ساتھ تعلق میں کرتی ہے، جو اُس تاریخ میں خدا کے لوگ ہیں۔ چونکہ یسوع ہمیشہ انجام کی مثال ابتدا سے دیتا ہے، اس لیے 200 قبل مسیح کا سال، جب بت پرست روم تاریخ میں داخل ہوا، اُس تاریخ میں خدا کے لوگوں کے ساتھ ضرور کوئی تعلق رکھتا ہوگا۔ لہٰذا میں سمتھ کے قاعدے سے متفق ہوں، اگرچہ اسے 200 قبل مسیح میں روم اور یہودیوں کے درمیان کوئی براہِ راست تعلق نہ ملا۔

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

آیات گیارہ اور بارہ جنگِ رافیا کی فتح اور اس کے بعد کے حالات کو بیان کرتی ہیں، جو 217 قبل مسیح میں سلوکی سلطنت—جس کی قیادت اینطیوخس سوم میگنس، یعنی "عظیم"، کر رہا تھا—اور بطلمیوسی سلطنتِ مصر—جس کی قیادت بادشاہ بطلیموس چہارم فیلُوپیٹر کر رہا تھا—کے درمیان ہوئی۔ یہ جنگ قولے-شام (جنوبی شام) اور جنوبی فلسطین پر کنٹرول کی کشمکش کے دوران پیش آئی، جو علاقے بطلمیوسی اور سلوکی سلطنتوں کے درمیان متنازع تھے۔ رافیا میں بطلیموس چہارم فیلُوپیٹر کی فتح نے اسے کچھ عرصے تک قولے-شام اور جنوبی فلسطین پر اپنا کنٹرول برقرار رکھنے کے قابل بنایا۔

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

جنگِ پانیوم، جو سترہ سال بعد 200 قبل مسیح میں پیش آئی، جسے جبلِ پانیوم کی جنگ یا پنیاس کی جنگ بھی کہا جاتا ہے، سلوقی سلطنت، جس کی قیادت بادشاہ انطیوخس سوم کر رہا تھا، اور مصر کی بطلمی سلطنت، جس کی قیادت بادشاہ بطلیموس پنجم کر رہا تھا، کے درمیان لڑی گئی۔

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

اکتیس سال بعد، 167 قبل مسیح میں، بغاوتِ مکابی—جو سلوکی سلطنت کی یہودی مذہبی رسومات کو دبانے اور ہیلینستی ثقافت مسلط کرنے کی کوششوں کے خلاف ایک یہودی بغاوت تھی—یہودیہ کے خطے میں واقع چھوٹے قصبے مودعین میں شروع ہوئی، جو اب موجودہ اسرائیل میں ہے۔

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

زیرِ بحث واقعہ بدنام زمانہ یونانی سلوقی حکمران انطیوخس چہارم اپیفانیز سے متعلق ہے، جس نے یہودی آبادی پر سخت ہیلینیستی قوانین و رسوم نافذ کیے تھے، جن میں یہودی مذہبی شعائر کی ادائیگی پر پابندی اور یروشلم کے ہیکل کی بے حرمتی شامل تھی۔ اپنے فرامین کو نافذ کرنے کی کوشش میں، انطیوخس نے مختلف قصبوں اور دیہات میں نمائندے بھیجے تاکہ یہودی باشندوں کو اس کے احکامات کی تعمیل پر مجبور کیا جائے۔

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

مودعین میں، سلوقی سلطنت کا ایک اہلکار بادشاہ کے فرمان کو نافذ کرنے کے لیے آیا اور یہودی باشندوں کو حکم دیا کہ وہ بت پرستانہ رسومات میں حصہ لیں اور یونانی دیوتاؤں کے حضور نذرانے پیش کریں۔ مطتیاس نامی ایک ضعیف العمر یہودی کاہن نے اس حکم کی تعمیل سے انکار کر دیا اور قربانی پیش کرنے کے لیے آگے آنے والے ایک یہودی اور سلوقی اہلکار، دونوں کو قتل کر دیا۔ مطتیاس اور اس کے خاندان کی اس جرات مندانہ سرکشی نے سلوقی حکمرانی کے خلاف مکابی بغاوت کا آغاز کیا۔

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

متتھیاس اور اس کے پانچ بیٹے، جن میں یہوداہ مکابی بھی شامل تھا، پہاڑی علاقوں کی طرف بھاگ گئے اور سیلوکی افواج کے خلاف چھاپہ مار جنگ شروع کر دی۔ بالآخر یہ بغاوت قوت اور حمایت میں بڑھتی گئی، اور اس کے نتیجے میں سیلوکیوں کے خلاف فوجی فتوحات کا ایک سلسلہ برپا ہوا۔

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

۱۶۷ قبل مسیح میں مودین کے واقعات یہودی تاریخ میں ایک فیصلہ کن موڑ تھے، جنہوں نے مکابی بغاوت کے آغاز اور غیر ملکی اقتدار کے خلاف مذہبی آزادی اور خودمختاری کی جدوجہد کو نشان زد کیا۔ یروشلم میں دوسرے ہیکل کی ازسرِنو تخصیص، جو حنوکاہ کے دوران منائے جانے والے تاریخی واقعے کی علامت ہے، ۱۶۴ قبل مسیح میں وقوع پذیر ہوئی، جو آیت تئیس کے “معاہدہ” سے تین سال پہلے تھا۔

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

یروشلم اور ہیکل کو واپس حاصل کرنے کے بعد، مکابیوں نے ہیکل کو مشرکانہ ناپاکیوں سے پاک کیا اور اسے اس کے صحیح مذہبی استعمال پر بحال کر دیا۔ روایت کے مطابق، انہیں مقدس تیل کی صرف ایک چھوٹی صراحی ملی، جو صرف ایک دن کے لیے مینورہ جلانے کو کافی تھی۔ درحقیقت اس واقعے کا کوئی ہم عصر تاریخی گواہ موجود نہیں، اور یہودیوں کی یہ حکایت ادبیات میں پہلی بار چھٹی صدی میں ملتی ہے۔ سسٹر وائٹ مرتد یہودی کلیسیا کا تقابل کیتھولک کلیسیا سے کرتی ہیں، بالخصوص اس بات پر زور دیتی ہیں کہ دونوں کلیسیائیں دین کی بنیاد انسانی رسوم و رواج اور روایات پر رکھتی ہیں۔ جس طرح پاپائی کلیسیا کی تاریخ میں بہت سے مختلف من گھڑت معجزات ملتے ہیں، اسی طرح ایک دن کے تیل کے آٹھ دن تک چلنے کی یہ حکایت بھی کسی تاریخی گواہی سے محروم ہے۔

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

دانی ایل باب گیارہ کی آیت دس، آیت چالیس کی تین لڑائیوں میں سے پہلی لڑائی کی نشان دہی کرتی ہے، جنہیں میں پہلے تین سرد جنگوں کے طور پر، اور نیز تین نیابتی جنگوں کے طور پر متعین کر چکا ہوں۔ ایک بہن نے یوکرینی جنگ کو، جو ان تین جنگوں میں سے دوسری ہے، سرد جنگ قرار دینے پر سوال اٹھایا، کیونکہ جیسا کہ اُس نے بجا طور پر نشان دہی کی، اس میں موت و ہلاکت کی فراوانی رہی ہے۔ جن امور کو میں گزشتہ مضامین میں “سرد جنگ” کی تین لڑائیوں کے طور پر بیان کرتا رہا ہوں، اُنہیں ان الفاظ میں اس لیے متعین کیا گیا تھا تاکہ ان تین لڑائیوں اور ان تین عالمی جنگوں کے درمیان امتیاز واضح کیا جائے جو مکاشفہ تیرہ کے زمینی درندے کی تاریخ کے دوران وقوع پذیر ہوتی ہیں۔ یہ تینوں جنگیں نیابتی جنگیں ہیں اور انہیں اسی طور پر بھی متعین کیا گیا ہے۔

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

میں ان مضامین میں آئندہ سے ان تین لڑائیوں کی نشان دہی "آیت چالیس کی تین لڑائیاں" یا نیابتی جنگوں کے طور پر کروں گا، تاکہ ایک گرم جنگ کو سرد جنگ کے طور پر شناخت کرنے کے تضاد کو دور کیا جا سکے۔ میری تعریف کے مطابق، آیت چالیس کی تین لڑائیوں میں 1798 کی لڑائی شامل نہیں ہے، اگرچہ وہ آیت چالیس کا حصہ ہے، بلکہ اس سے مراد صرف وہ تین لڑائیاں ہیں جو 1989 میں وقتِ آخر سے لے کر آیت اکتالیس کے اتوار کے قانون تک واقع ہوتی ہیں۔ ان تین لڑائیوں کی زیادہ درست شناخت نیابتی جنگوں کے طور پر ہوتی ہے، جو شمال کے بادشاہ اور جنوب کے بادشاہ کے درمیان جنگ کے سیاق و سباق میں انجام پاتی ہیں، اور جو آیت چالیس کی تاریخ میں کیتھولکیت (شمال کا بادشاہ) اور اشتراکیت (جنوب کا بادشاہ) کے درمیان جنگ کی نمائندگی کرتی ہیں۔

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

ان تین جنگوں میں سے پہلی جنگ 1989 میں کمیونزم پر کیتھولک مذہب کی فتح کو ظاہر کرتی ہے، جب پاپائیت نے اپنی پراکسی فوج، یعنی ریاستہائے متحدہ، کے ساتھ مل کر 1989 میں سوویت یونین کا خاتمہ کر دیا، اگرچہ روس، جو سر (یا 'قلعہ') تھا، قائم رہا۔ موجودہ یوکرینی جنگ ایک بار پھر کیتھولک مذہب اور کمیونزم کے درمیان ایک معرکہ ہے، جس میں پاپائیت روس کے خلاف یوکرین کی حکومت کو اپنی پراکسی کے طور پر استعمال کر رہی ہے، اور پاپائیت کی سابقہ پراکسی طاقت، ریاستہائے متحدہ، نیز بقیہ عالمگیریت پسند مغربی دنیا کی حمایت بھی اس کے ساتھ ہے۔ وہ جنگ آیات گیارہ اور بارہ میں پیش کی گئی ہے، اور یہ بیان کرتی ہے کہ کمیونزم (روس) کیتھولک مذہب پر غالب آئے گا۔

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

اُن تین نیابتی جنگوں میں سے تیسری جنگ آیت پندرہ میں جنگِ پنیئم کے طور پر پیش کی گئی ہے۔ یہ جنگ بطلمیوسی سلطنت (جنوب کے بادشاہ) اور سلوکی سلطنت (شمال کے بادشاہ) کے درمیان تھی۔ اُس جنگ میں کیتھولکیت کی نیابتی فوج ایک بار پھر ریاستہائے متحدہ ہے۔

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

1989 کی پہلی جنگ میں، ریاستہائے متحدہ کے ریپبلکن سینگ کی نیابتی فوج کو پاپائیت نے سوویت یونین کے سیاسی ڈھانچے کو گرانے کے لیے استعمال کیا، جبکہ اس کا سر (روس) برقرار رکھا گیا۔ دوسری جنگ میں، جو یوکرینی جنگ ہے، نازیوں کی نیابتی فوج روس کے ہاتھوں شکست کھاتی ہے۔ تیسری جنگ میں ریاستہائے متحدہ، جو ایک بار پھر پاپائیت کی نیابتی فوج ہے، بادشاہِ جنوب کو شکست دیتا ہے۔

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

تینوں جنگیں "سچائی" کی چھاپ رکھتی ہیں، اور پہلی اور آخری جنگیں امریکہ کی فاتح نیابتی فوج کے ذریعے لڑی گئیں۔ پہلی جنگ میں بادشاہِ جنوب کا سربراہ برقرار رہا، اور تیسری جنگ میں امریکہ کی نیابتی فوج بادشاہِ جنوب کی سربراہی سنبھال لیتی ہے۔ دوسری نیابتی فوج دوسری جنگِ عظیم میں پاپائیت کی نیابتی فوج بھی تھی۔ دونوں مواقع پر نازیت کی نیابتی فوج شکست کھا چکی تھی اور شکست کھائے گی۔ پاپائیت آیت سولہ سے پہلے اپنے تمام دشمنوں کو مکمل طور پر مغلوب کر لیتی ہے، جب سہ گانہ اتحاد مکمل ہو جاتا ہے۔

> “Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

> بطلیموس [پوتن] اپنی فتح سے اچھا فائدہ اٹھانے کی دانائی سے محروم تھا۔ اگر وہ اپنی کامیابی کو آگے بڑھاتا تو غالباً وہ انطیوخس کی پوری سلطنت کا مالک بن جاتا؛ مگر چند ایک وعیدیں اور چند دھمکیاں دے کر ہی مطمئن ہو کر اس نے صلح کر لی تاکہ وہ اپنی حیوانی خواہشات کی مسلسل اور بے لگام لذت اندوزی کے سپرد ہو سکے۔ یوں دشمنوں کو فتح کر لینے کے بعد وہ اپنے رذائل سے مغلوب ہو گیا، اور اس عظیم نام کو فراموش کر کے جو وہ قائم کر سکتا تھا، اس نے اپنا وقت عیش و نوش اور فحاشی میں گزارا۔

> “His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

> اس کی کامیابی پر اس کا دل پھول گیا، لیکن اس سے اسے کوئی تقویت نہ ملی؛ کیونکہ اس کامیابی کے نامحمود استعمال نے اس کی اپنی رعایا کو اس کے خلاف بغاوت پر آمادہ کر دیا۔

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

اس بات کی ایک دوسری گواہی کہ پوتن کی فتح اس کے انجام کی نشاندہی کرتی ہے، جنوبی مملکت یہوداہ کے بادشاہ عزیاہ کے ساتھ ہے، جس کا دل بھی اپنی عسکری فتوحات سے مغرور ہو گیا، اور بعد ازاں، بطلیموس کی طرح، اس نے مقدس مقام میں کاہنوں کا کام انجام دینے کی کوشش کی، تو اسے جزام لاحق ہوا اور فوراً اقتدار سے معزول کر دیا گیا۔ یوکرین کی جنگ میں پوتن کی فتح، بطور بادشاہِ جنوب (الحاد کا بادشاہ)، اس کے انجام کی ابتدا کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کا انجام آیت چالیس کے نبوی بادشاہِ جنوب (فرانس) کے آغاز سے ممثل کیا گیا، جس نے ایک ایسے انقلاب کی نشاندہی کی جس نے قیادت کا تختہ الٹ دیا، جیسا کہ بطلیموس کے ساتھ ہوا تھا۔ پوتن کے انجام کی عکاسی سویت یونین کے خاتمے سے بھی ہوتی ہے، جہاں قائد (گورباچوف) نے سویت یونین کو تحلیل کر دیا اور فوراً اقوامِ متحدہ میں ملازمت اختیار کر لی، جو آخری زمانے کے عالمگیریت پسند الحاد کی علامت ہے، یعنی بادشاہِ جنوب۔ یوکرین میں پوتن کی فتح کے بعد، وہ واٹرلو میں نپولین اور اس کے بعد آنے والی جلاوطنی کی مثال بھی بنتا ہے؛ اور اسی طرح بادشاہ عزیاہ، جسے جزام لاحق ہوا، اور اس کے بعد کی جلاوطنی؛ نیز بطلیموس کا شراب نوشی میں ڈوبا ہوا انجام اور 1989 میں سویت یونین کا خاتمہ۔

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

پانیئم کی لڑائی 200 قبلِ مسیح میں واقع ہوئی، اور عین اُسی سال روم تاریخ میں علانیہ مداخلت کرتا ہے۔ نبوّتی بیانیے میں اُن کا یہ داخلہ آیت سولہ میں ممثَّل یروشلیم کی فتح سے پہلے آتا ہے، جو 63 قبلِ مسیح میں پوری ہوئی، اُس وقت جب اُس نے یہ اعلان کیا کہ وہ مصر میں طفل بادشاہ کا محافظ ہے۔ آیت چالیس کی تیسری لڑائی میں، جس میں شمال اور جنوب کے بادشاہ شامل ہیں، پاپائیت ایک بار پھر تاریخ میں خود کو داخل کرے گی، اور روس کے محافظ ہونے کا بہانہ کرے گی۔ اُسی وقت، نمونہ میں، سلوکُس نے پانیئم کی لڑائی میں بطلیموس کو شکست دی، یوں یہ متعین کرتے ہوئے کہ متحدہ ریاستہائے متحدہ، جو آیت چالیس کی پہلی اور آخری لڑائیوں میں پاپائیت کی نیابتی فوج ہے، “مصر” (جنوب کے بادشاہ) کو شکست دیتی ہے۔

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

200 قبل مسیح میں، ہم علامتی طور پر پاپائیت کو دیکھتے ہیں، جب صور کی کسبی آیت سولہ کے اتوار کے قانون پر ہونے والے سہ گانہ اتحاد سے پہلے ہی اپنی زناکاری کے گیت گانے لگتی ہے۔ اسی وقت ریاستہائے متحدہ اقوامِ متحدہ پر غالب آ جاتا ہے، اور یوں دس بادشاہوں میں سرکردہ بادشاہ کی حیثیت کو مستحکم کر لیتا ہے۔ سہ گانہ اتحاد کے وہ تمام عوامل جو اتوار کے قانون پر مکمل ہوتے ہیں، آیت سولہ سے پہلے ہی طے پا چکے ہوتے ہیں۔

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

اژدھائی قوت کی سیاسی ساخت، جس کی نمائندگی اقوامِ متحدہ کرتی ہے، آیت سولہ میں اس بات پر متفق ہوتی ہے کہ وہ اپنی سیاسی ساخت درندے کے حوالے کر دے، مگر اس سے پہلے پاپائیت اژدھے کے مذہب کو فتح کر لیتی ہے۔ بت پرستی کو ایک بار پھر ہٹا دیا جانا چاہیے۔ ریگن کے دور میں، آیت چالیس کی پہلی لڑائی میں، پروٹسٹنٹ ازم کو ہٹا دیا گیا، اور آخری ریپبلکن صدر کے زمانے میں اژدھے کے مذہب کو بھی کیتھولک مذہب کے تابع کر دیا جائے گا، جیسا کہ سن 508 میں تھا۔ پاپائیت کو تخت پر بٹھانے کے لیے کسی بھی مذہبی مزاحمت کو دور کرنے کا عمل ریگن کے دور میں شروع ہوا تھا، اور یہ ٹرمپ کے دور میں ختم ہوتا ہے۔ کیتھولک مذہب کے خلاف منحرف پروٹسٹنٹ ازم کی مزاحمت آیت چالیس کی پہلی لڑائی میں ہٹا دی گئی، اور روح پرستی کی مزاحمت آیت چالیس کی آخری لڑائی میں ہٹا دی جائے گی۔

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

انسانی واقعات کی اسی پیچیدہ باہمی تعامل میں، مرتد پروٹسٹنٹ ازم کو مکاشفہ باب سترہ کے دس بادشاہوں پر مذہبی اور سیاسی اختیار کی حیثیت سے خود کو قائم کرنا ہوگا۔ چنانچہ، پانیم کی جنگ اس امر کی نشاندہی کرتی ہے کہ کب ریاست ہائے متحدہ اقوام متحدہ پر غالب آتی ہے، آیت سولہ کے اتوار کے قانون سے عین پہلے۔

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

نبوت کا یہ ایک مسلمہ اصول ہے کہ اژدہا، حیوان، اور جھوٹا نبی—ہر ایک کی اپنی مخصوص نبوی خصوصیات ہیں۔ انہی نبوی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ حیوان (کیتھولک ازم) نبوتی طور پر ہمیشہ شہرِ روم میں واقع ہوتا ہے۔ جھوٹا نبی نبوتی طور پر ہمیشہ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں واقع ہوتا ہے۔ لیکن اژدہے کے ساتھ، اژدہے کے نبوتی محلِ وقوع کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ ہمیشہ منتقل ہوتا رہتا ہے۔ اژدہا آسمان میں شروع ہوا، پھر باغِ عدن میں آیا، اور بالآخر اژدہا مصر میں واقع ہوتا ہے۔

> Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

> بول اور کہہ: خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیکھ، میں تیرے مخالف ہوں، اے فرعون بادشاہِ مصر، تو وہ بڑا اژدہا ہے جو اپنی نہروں کے بیچ لیٹا ہوا ہے، جس نے کہا ہے، میرا دریا میرا ہی ہے، اور میں نے اسے اپنے لیے بنایا ہے۔ حزقی ایل 29:3

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

اژدہا کا نبوتی مقام بدلتا رہتا ہے۔ یوحنا کے زمانے میں اژدہا کی کرسی، جو اس کے تخت کی نمائندگی کرتی ہے، پرگامس میں واقع ہونے کی نشان دہی کی گئی تھی۔

> And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

> اور پرگامس کی کلیسیا کے فرشتے کو لکھ؛ یہ باتیں وہ فرماتا ہے جس کے پاس تیز دو دھاری تلوار ہے؛ میں تیرے اعمال اور جہاں تو رہتا ہے، یعنی جہاں شیطان کا تخت ہے، جانتا ہوں؛ اور تو میرے نام پر قائم رہا ہے اور میرے ایمان سے انکار نہیں کیا؛ بلکہ ان دنوں میں بھی نہیں جب میرا وفادار گواہ انتپاس تم میں قتل کیا گیا تھا، جہاں شیطان سکونت کرتا ہے۔ مکاشفہ ۲:۱۲، ۱۳۔

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

مشرکانہ روم کا طریقِ عمل یہ تھا کہ جن جن مشرکانہ معبودوں سے ان کا تعلق قائم ہوتا، اُن سب کو شہرِ روم میں لے آتے اور پینتھیون ہیکل میں اُن کی نمائندگی کرتے۔ یہی وجہ ہے کہ دانی ایل درج کرتا ہے کہ “اُس کے مقدِس کی جگہ ڈھا دی گئی۔” مشرکانہ روم کے مقدِس کی جگہ شہرِ روم تھا، جسے قسطنطین نے سن 330 میں معزول کر دیا، لیکن وہ مقدِس جو روم کے “اندر” تھا، پینتھیون ہیکل تھا، Pan-Theon کے معنی ہیں، “تمام خداؤں کا ہیکل”۔ رومیوں نے شیطان کی مسند کا مقام پرگامس سے منتقل کر کے پینتھیون ہیکل میں کر دیا۔ سسٹر وائٹ ہمیں آگاہ کرتی ہیں کہ مشرکانہ روم ہی اژدہا ہے۔

> “Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

> “پس اژدہا، اگرچہ بنیادی طور پر شیطان کی نمائندگی کرتا ہے، تاہم ثانوی مفہوم میں وہ مشرکانہ روم کی علامت بھی ہے۔” The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

بت پرست روم دس اقوام میں تقسیم ہوا، اور جب فرانس نے فرانسیسی انقلاب کے دوران مصر کی دہریت متعارف کرائی تو وہ جنوب کا بادشاہ بن گیا۔ 1917 تک اژدہا فرانس سے روس منتقل ہو چکا تھا۔ آیت دس 1989 کی نمائندگی کرتی ہے، اور آیات گیارہ اور بارہ "سرحدی خط" کی لڑائیوں (رافیا اور یوکرین) کی نمائندگی کرتی ہیں، اور پانیوم کی جنگ اُس تیسرے قدم کی نمائندگی کرتی ہے جو پاپائیت آیت سولہ میں سہ گانہ اتحاد کو یقینی بناتے ہوئے اٹھاتی ہے۔ یہ آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

> جب یسوع قیصریہ فلپی [پانیوم] کی حدود میں آیا تو اُس نے اپنے شاگردوں سے پوچھا: لوگ کیا کہتے ہیں کہ میں، ابنِ آدم، کون ہوں؟ انہوں نے کہا، کچھ کہتے ہیں کہ تُو یحییٰ بپتسمہ دینے والا ہے؛ کچھ ایلیاہ؛ اور کچھ، یرمیاہ یا نبیوں میں سے کوئی ایک۔ اُس نے اُن سے کہا، مگر تم کیا کہتے ہو کہ میں کون ہوں؟ شمعون پطرس نے جواب میں کہا، تُو مسیح ہے، خداِ زندہ کا بیٹا۔ یسوع نے جواب میں اُس سے کہا، مبارک ہے تُو، شمعون بر یونا، کیونکہ یہ بات تجھے جسم و خون نے نہیں بلکہ میرے آسمانی باپ نے ظاہر کی ہے۔ اور میں بھی تجھ سے کہتا ہوں کہ تُو پطرس ہے، اور اسی چٹان پر میں اپنی کلیسیا بناؤں گا، اور پاتال کے دروازے اُس پر غالب نہ آئیں گے۔ اور میں تجھے آسمان کی بادشاہی کی کنجیاں دوں گا، اور جو کچھ تُو زمین پر باندھے گا وہ آسمان پر بندھا جائے گا، اور جو کچھ تُو زمین پر کھولے گا وہ آسمان پر کھولا جائے گا۔ تب اُس نے اپنے شاگردوں کو حکم دیا کہ کسی سے نہ کہیں کہ وہ یسوع مسیح ہے۔ اس وقت سے یسوع اپنے شاگردوں کو دکھانے لگا کہ اُسے یروشلیم جانا لازم ہے، اور بزرگوں، سردار کاہنوں اور فقیہوں کی طرف سے بہت کچھ دکھ اٹھانا، اور قتل کیا جانا، اور تیسرے دن پھر زندہ کیا جانا ہے۔ متی 16:13-21.

Back to Articles