Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Sixty-Four

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو چونسٹھ

The Prophetic Significance of Daniel 11: Unveiling the Historical and Future Implications

دانیال 11 کی نبوتی اہمیت: تاریخی اور مستقبل کے مضمرات کی نقاب کشائی

Author

Jeff Pippenger

Published

March 28, 2024

Formats

PDF
Word

In verse sixteen of Daniel eleven, the conquering of Judah and Jerusalem by Pompey in 63 BC is set forth. It represents the soon coming Sunday law in the United States in fulfillment of verse forty-one of the same chapter. The history associated with the verse identifies a civil war that is taking place when the city is captured, thus identifying the repetition of the US Civil War that is now taking place in the United States. Whether shots have been fired or not, two classes are now in a struggle for the control of the United States. When Pompey conquered Jerusalem, it identified that Jerusalem would remain under Roman authority until it was destroyed in the year 70 AD. Thus, it typified the soon coming Sunday law which marks the end of the sixth kingdom of Bible prophecy.

دانی ایل گیارہ کی سولہویں آیت میں 63 قبل مسیح میں پومپی کے ہاتھوں یہوداہ اور یروشلیم کی فتح پیش کی گئی ہے۔ یہ اسی باب کی اکتالیسویں آیت کی تکمیل میں ریاستہائے متحدہ میں عنقریب آنے والے سنڈے لا کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس آیت سے متعلق تاریخ ایک خانہ جنگی کی نشان دہی کرتی ہے جو شہر کے قبضہ میں لیے جانے کے وقت جاری ہوتی ہے، یوں یہ ریاستہائے متحدہ میں اس خانہ جنگی کے اعادے کی نشان دہی کرتی ہے جو اب وقوع پذیر ہو رہی ہے۔ خواہ گولیاں چل چکی ہوں یا نہیں، اس وقت دو طبقے ریاستہائے متحدہ کے اقتدار پر قبضہ کے لیے کشمکش میں ہیں۔ جب پومپی نے یروشلیم کو فتح کیا، تو یہ ظاہر ہوا کہ یروشلیم 70 عیسوی میں اپنی تباہی تک رومی اقتدار کے تحت برقرار رہے گا۔ پس یہ عنقریب آنے والے سنڈے لا کی تمثیل تھا، جو بائبلی نبوت کی چھٹی بادشاہی کے خاتمہ کی علامت ہے۔

Pompey is the first of four Roman powers that are identified in the passage. Marc Antony, who was a Roman, is also identified, but of the four powers that are represented as Roman leaders, Antony represents Roman leadership that has rebelled and formed an alliance with Egypt against Rome. Pompey, Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberius Caesar are the four Romans that are prophetically employed to represent the four generations of the earth beast’s Republican horn.

پومپی اُن چار رومی قوتوں میں پہلی ہے جن کی اس عبارت میں نشان دہی کی گئی ہے۔ مارک انٹونی، جو ایک رومی تھا، اُس کی بھی نشان دہی کی گئی ہے، لیکن اُن چار قوتوں میں سے جو رومی قائدین کے طور پر پیش کی گئی ہیں، انٹونی ایسی رومی قیادت کی نمائندگی کرتا ہے جس نے بغاوت کی اور روم کے خلاف مصر کے ساتھ اتحاد قائم کیا۔ پومپی، جولیئس سیزر، آگسٹس سیزر، اور ٹائبیریئس سیزر وہ چار رومی ہیں جنہیں نبوتی طور پر زمین کے درندے کے جمہوری سینگ کی چار نسلوں کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔

Pompey, representing the rebellion of the US Civil War in the generation of 1863, also illustrates the last generation and the current “civil war” that is now under way. Julius Caesar represents the second generation, when the United States was firmly established as the premier nation among nations, but was assassinated in 1913, when the sovereignty of the financial system was given unto the globalist banking system, and the work for a one world government began. Caesar Augustus represents the glory years of the first two world wars, when in spite of the bloodshed, the United States became the envy of the world. Then in the last generation Tiberius Caesar, known for his drunkenness and the crucifixion of Christ, represents the period that essentially began with the election of John F. Kennedy, the first Catholic president, thus identifying the generation that would bow to Rome.

پومپئی، جو 1863 کی نسل میں امریکہ کی خانہ جنگی کی بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے، آخری نسل اور اُس موجودہ “خانہ جنگی” کی بھی تصویر پیش کرتا ہے جو اب جاری ہے۔ جولیس سیزر دوسری نسل کی نمائندگی کرتا ہے، جب ریاستہائے متحدہ اقوام کے درمیان بطورِ اوّلین قوم مضبوطی سے قائم ہو چکا تھا، لیکن 1913 میں اس کا قتل کر دیا گیا، جب مالیاتی نظام کی حاکمیت عالمی بینکاری نظام کے حوالے کر دی گئی، اور ایک عالمی حکومت کے لیے کام شروع ہوا۔ قیصر آگسٹس پہلی دو عالمی جنگوں کے جاہ و جلال کے برسوں کی نمائندگی کرتا ہے، جب خونریزی کے باوجود ریاستہائے متحدہ دنیا کی رشک انگیز قوم بن گیا۔ پھر آخری نسل میں طیبیریس قیصر، جو اپنی مے نوشی اور مسیح کے مصلوب کیے جانے کے لیے معروف ہے، اُس دور کی نمائندگی کرتا ہے جو بنیادی طور پر جان ایف کینیڈی، پہلے کیتھولک صدر، کے انتخاب سے شروع ہوا، یوں اُس نسل کی نشان دہی ہوتی ہے جو روم کے آگے جھکے گی۔

These prophetic issues connected with Pompey are important, but we are currently focusing on the prophetic history that precedes Pompey and verse sixteen, a history that begins in the first two verses of the chapter identifying 1989, as the time of the end, and then pointing out the rich sixth President since Reagan, who stirs up the globalists, as Trump has most certainly accomplished.

پومپے سے متعلق یہ پیشین گوئی کے امور اہم ہیں، لیکن فی الحال ہم پومپے اور سولہویں آیت سے پہلے کی پیشین گوئی کی تاریخ پر توجہ دے رہے ہیں؛ یہ تاریخ باب کی پہلی دو آیات سے شروع ہوتی ہے، جو 1989 کو اختتام کا وقت قرار دیتی ہیں، اور پھر ریگن کے بعد آنے والے امیر چھٹے صدر کی نشاندہی کرتی ہیں، جو گلوبلسٹوں کو بھڑکاتا ہے، جیسا کہ ٹرمپ نے یقیناً کر دکھایا ہے۔

Trump is typified by the fourth ruler following Cyrus, named Xerxes, the rich Persian king, who is also known as Ahasuerus in the story of Esther. In the verses, the next king to follow Xerxes is Alexander the Great in verse three. Historically there were eight rulers between Xerxes and Alexander the Great. From Trump, to the one world government represented by Alexander the Great, ten kings are represented; Trump being the first and Alexander being the last.

ٹرمپ کی نمائندگی کورش کے بعد آنے والے چوتھے حکمران، امیر فارسی بادشاہ خشایارشا، سے کی گئی ہے، جسے استر کی کہانی میں اخشویروش بھی کہا جاتا ہے۔ آیات میں، آیت تین کے مطابق، خشایارشا کے بعد آنے والا اگلا بادشاہ سکندرِ اعظم ہے۔ تاریخی طور پر، خشایارشا اور سکندرِ اعظم کے درمیان آٹھ حکمران تھے۔ ٹرمپ سے شروع ہو کر، اور سکندرِ اعظم کے ذریعے نمائندگی کی گئی ایک عالمی حکومت تک، کل دس بادشاہوں کی نمائندگی کی گئی ہے؛ جن میں پہلا ٹرمپ اور آخری سکندر ہے۔

The prophetic lines identify that all the kings of the earth will commit fornication with the papacy at the end of the world, and those kings are represented as “ten kings”. Ahab, who was the head of a tenfold kingdom, and who was married to Jezebel represents the fact that even though all ten kings commit fornication with the papacy, there is one primary king that is the first to do so. The first time the papacy was given the throne of the earth the primary king was Clovis, king of the Franks (France) in 496 AD. This agrees with the papacy giving France the title of firstborn of the Catholic church, and eldest daughter of the Catholic church.

نبوتی خطوط ظاہر کرتی ہیں کہ دنیا کے اختتام پر زمین کے تمام بادشاہ پاپائیت کے ساتھ زنا کریں گے، اور ان بادشاہوں کی نمائندگی “دس بادشاہوں” کے طور پر کی گئی ہے۔ اخیاب، جو ایک دہری سلطنت کے سربراہ تھے اور جو ایزبل سے بیاہے گئے تھے، اس حقیقت کی نمائندگی کرتے ہیں کہ اگرچہ تمام دس بادشاہ پاپائیت کے ساتھ زنا کرتے ہیں، تاہم ایک بنیادی بادشاہ ہے جو سب سے پہلے ایسا کرتا ہے۔ پہلی مرتبہ جب پاپائیت کو زمین کا تخت دیا گیا تو وہ بنیادی بادشاہ کلووس تھا، جو 496ء میں فرانکس (فرانس) کا بادشاہ تھا۔ یہ اس بات سے موافقت رکھتا ہے کہ پاپائیت نے فرانس کو کیتھولک کلیسیا کے پہلوٹھے، اور کیتھولک کلیسیا کی سب سے بڑی بیٹی کا لقب دیا۔

The prophetic work accomplished by France in placing Rome on the throne of the civilized world, typifies the prophetic work of the United States. The Sunday law of Bible prophecy begins in the United States, and then every nation on earth follows that example. Line after prophetic line, identify that the premier king of the ten kings, that first and foremost commits fornication with the man of sin in the last days, is the United States. Though no kings are represented between Xerxes the first rich king and Alexander the Great the last king in verses two and three, history identifies ten kings. The number ten represents a test, and it also represents a confederacy.

وہ نبوتی کام جو فرانس نے انجام دیا کہ اس نے روم کو مہذب دنیا کے تخت پر تخت نشین کیا، امریکہ کے نبوتی کام کی مثال ہے۔ بائبل کی نبوت میں مذکور اتوار کا قانون امریکہ میں شروع ہوتا ہے، اور پھر زمین کی ہر قوم اس کی پیروی کرتی ہے۔ نبوت کے ایک کے بعد ایک بیان اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ دس بادشاہوں میں سرِفہرست بادشاہ—جو آخری دنوں میں سب سے پہلے اور سب سے بڑھ کر گناہ کے آدمی کے ساتھ حرام کاری کرتا ہے—امریکہ ہے۔ اگرچہ آیات دو اور تین میں پہلے دولت مند بادشاہ خشایارشا اور آخری بادشاہ سکندرِاعظم کے درمیان کسی بادشاہ کی نمائندگی نہیں کی گئی، تاریخ دس بادشاہوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ عدد دس ایک آزمائش کی نمائندگی کرتا ہے، اور یہ ایک اتحاد کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔

The test that the world is confronted with is the setting up of a worldwide system, represented as the image of the beast. That test begins in the United States at the soon coming Sunday law and ends when every nation on the globe follows that example. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning, so even though no kings are listed between the rich king and Alexander in verses two and three, history identifies a testing process which begins with the richest president, who was rich from his business endeavors not because he produced wealth by participating in a corrupted political system.

دنیا کو جس آزمائش کا سامنا ہے وہ ایک عالمگیر نظام کا قیام ہے، جس کی نمائندگی درندہ کی شبیہ سے کی گئی ہے۔ یہ آزمائش متحدہ ریاست ہائے امریکہ میں جلد آنے والے اتوار کے قانون کے ساتھ شروع ہوتی ہے اور اس وقت ختم ہوگی جب کرۂ ارض کی ہر قوم اس مثال کی پیروی کرے گی۔ یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز سے واضح کرتے ہیں، چنانچہ اگرچہ آیات دو اور تین میں دولت مند بادشاہ اور سکندر کے درمیان کسی بادشاہ کا ذکر نہیں، تاریخ ایک آزمائشی عمل کی نشاندہی کرتی ہے جو سب سے دولت مند صدر سے شروع ہوتا ہے، جو اپنی کاروباری سرگرمیوں سے امیر تھا، نہ کہ بدعنوان سیاسی نظام میں حصہ لے کر دولت پیدا کرنے کی بنا پر۔

The name America is derived from the Latin version of the name “Amerigo,” which comes from the Italian explorer Amerigo Vespucci, who was an explorer and navigator who made several voyages to the New World in the late 15th and early 16th centuries. Overall, Vespucci’s explorations were made possible through the financial backing, capital investments, of sponsors and patrons who saw potential opportunities for profit, expansion, and prestige in the exploration of the New World. The name “America” is a symbol of the endeavor to produce profits.

امریکا کا نام "Amerigo" کی لاطینی شکل سے ماخوذ ہے۔ "Amerigo" اطالوی مکتشف امیریگو ویسپوچی کے نام سے لیا گیا تھا؛ وہ ایک مکتشف اور جہاز ران تھے جنہوں نے پندرھویں صدی کے اواخر اور سولہویں صدی کے اوائل میں نئی دنیا کے کئی سفر کیے۔ مجموعی طور پر، ویسپوچی کی کھوجیں اُن سرپرستوں اور کفیلوں کی مالی پشت پناہی اور سرمایہ کاری کے ذریعے ممکن ہوئیں جنہوں نے نئی دنیا کی جستجو میں نفع، توسیع اور وقار کے امکانات دیکھے۔ "امریکا" نام منافع پیدا کرنے کی سعی کی علامت ہے۔

Jesus always illustrates the end of a thing, with the beginning, and the beginning of the ten kings that represent the bridge from the two-horned kingdom of Medo-Persia to the one world government represented by Alexander the Great, begins with the rich king, who is president of the kingdom typified by France and Ahab, who will also become the head represented by Alexander the Great, when the entire world is confronted with the economics associated with the power of the United States, as it forces the entire world to bow to the Catholic church, if they wish to be able to buy and sell.

یسوع ہمیشہ کسی چیز کے انجام کو اُس کے آغاز کے ساتھ واضح کرتا ہے، اور اُن دس بادشاہوں کے آغاز کا، جو دو سینگوں والی مادی-فارس کی سلطنت سے اُس ایک عالمی حکومت تک کے پُل کی نمائندگی کرتے ہیں جس کی نمائندگی سکندرِ اعظم کرتا ہے، آغاز اُس دولتمند بادشاہ سے ہوتا ہے، جو اُس سلطنت کا صدر ہے جس کی تمثیل فرانس اور اخی اب سے کی گئی ہے، اور وہ بھی اُس سر کا روپ دھار لے گا جس کی نمائندگی سکندرِ اعظم کرتا ہے، جب پوری دنیا کو ریاستہائے متحدہ کی قوت سے وابستہ معاشیات کا سامنا ہوگا، جبکہ وہ تمام دنیا کو کلیسیاے کاتھولک کے آگے جھکنے پر مجبور کرے گا، اگر وہ خریدنے اور بیچنے کے قابل ہونا چاہیں۔

The seventh kingdom in Revelation chapter seventeen, is the ten kings, and one of the ten king’s prophetic characteristics, is that they only continue a “short space,” before they agree to give their seventh kingdom unto the whore of Babylon, that only holds together for “one hour”. The prophetic reason they accept that agreement is because they are drunk with the wine of Babylon. Historically Alexander the Great only ruled for a short space, for his life ended as quickly as his kingdom was established, for he drank himself to death, thus symbolizing the short space and drunkenness of the ten kings of the United Nations. As soon as Alexander the Great stood up he was broken, and his kingdom was given to the four winds, identifying the following struggle to re-establish his former kingdom.

مکاشفہ کے سترہویں باب میں ساتویں سلطنت دس بادشاہوں پر مشتمل ہے، اور ان دس بادشاہوں کی نبوتی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ صرف "قلیل مدت" تک قائم رہتے ہیں، اس سے پہلے کہ وہ اپنی ساتویں سلطنت بابل کی فاحشہ کو دینے پر راضی ہو جائیں، جو محض "ایک گھڑی" تک برقرار رہتی ہے۔ اس معاہدے کو قبول کرنے کی ان کی نبوتی وجہ یہ ہے کہ وہ بابل کی شراب سے مدہوش ہیں۔ تاریخی طور پر سکندرِ اعظم نے بھی صرف قلیل مدت حکومت کی، کیونکہ اس کی زندگی اسی تیزی سے ختم ہو گئی جس تیزی سے اس کی سلطنت قائم ہوئی تھی؛ وہ شراب نوشی سے مر گیا، اور یوں اقوامِ متحدہ کے دس بادشاہوں کی قلیل مدت اور مدہوشی کی علامت ٹھہرا۔ جیسے ہی سکندرِ اعظم ابھرا وہ ٹوٹ گیا، اور اس کی سلطنت چار ہواؤں کے سپرد کر دی گئی، جو اس کی سابق سلطنت کو دوبارہ قائم کرنے کی آئندہ جدوجہد کی نشاندہی کرتی ہے۔

> Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to his dominion which he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those. Daniel 11:1–4.

> اور میں بھی داریُسِ مادی کے پہلے سال میں، ہاں میں ہی، اُس کی تائید اور تقویت کے لیے کھڑا رہا۔ اور اب میں تجھے سچائی بتاؤں گا۔ دیکھ، فارس میں ابھی تین بادشاہ اور کھڑے ہوں گے؛ اور چوتھا اُن سب سے کہیں زیادہ دولتمند ہوگا؛ اور اپنی دولت کی قوت سے وہ سب کو سلطنتِ یونان کے خلاف اُبھارے گا۔ اور ایک زبردست بادشاہ اُٹھے گا جو بڑی سلطنت کے ساتھ حکومت کرے گا اور اپنی مرضی کے مطابق کرے گا۔ اور جب وہ اُٹھ کھڑا ہوگا تو اُس کی بادشاہی ٹوٹ جائے گی اور آسمان کی چاروں ہواؤں کی طرف تقسیم ہو جائے گی؛ نہ اُس کی اولاد کے لیے، نہ اُس اقتدار کے مطابق جس کے ساتھ وہ حکمرانی کرتا تھا؛ کیونکہ اُس کی بادشاہی اُکھاڑ لی جائے گی اور اُن کے سوا دوسروں کو دی جائے گی۔ دانی ایل 11:1-4

Alexander’s kingdom fell apart as quickly as it came together, for it represents the last days, in which prophecy is identified as happening rapidly.

سکندر کی سلطنت جتنی تیزی سے قائم ہوئی تھی اتنی ہی تیزی سے بکھر گئی، کیونکہ یہ آخری دنوں کی نمائندگی کرتی ہے، جن میں پیشگوئی کے تیزی سے وقوع پذیر ہونے کی نشاندہی کی گئی ہے۔

> “The agencies of evil are combining their forces and consolidating. They are strengthening for the last great crisis. Great changes are soon to take place in our world, and the final movements will be rapid ones.” Testimonies, volume 9, 11.

> "بدی کی طاقتیں اپنی قوتیں یکجا کر کے مستحکم ہو رہی ہیں۔ وہ آخری عظیم بحران کے لیے اپنے آپ کو مضبوط کر رہی ہیں۔ ہماری دنیا میں جلد عظیم تبدیلیاں رونما ہونے والی ہیں، اور آخری واقعات بہت تیزی سے پیش آئیں گے۔" گواہیاں، جلد 9، 11۔

The third woe of Islam is established upon the prophetic characteristics of the first and second woes. In the first woe there was a period which began with the arrival of Mohammed and continued until the next period, which is identified as “five months” or one hundred and fifty years, in which Islam would “hurt” the armies of Rome. The end of the one-hundred and fifty year time prophecy simultaneously marks the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy, in which Islam of the second Woe, would then “kill” the armies of Rome.

اسلام کی تیسری ہلاکت پہلی اور دوسری ہلاکت کی نبوی خصوصیات پر قائم ہے۔ پہلی ہلاکت میں ایک مدت تھی جو محمد کی آمد سے شروع ہوئی اور اگلی مدت تک جاری رہی، جسے “پانچ مہینے” یا ایک سو پچاس سال کے طور پر متعین کیا گیا ہے، جس میں اسلام روم کی افواج کو “ایذا” پہنچائے گا۔ ایک سو پچاس سالہ زمانی نبوت کا اختتام بیک وقت تین سو اکانوے سال اور پندرہ دن کی نبوت کے آغاز کی نشان دہی کرتا ہے، جس میں دوسری ہلاکت کا اسلام پھر روم کی افواج کو “قتل” کرے گا۔

September 11, 2001 marked the arrival of the period represented by Mohammed of the first woe, which includes October 7, 2023 as marking the beginning of the period when Islam would “hurt” the “armies of Rome” in the ancient literal “Glorious Land” which is a proxy for the United States, and since October 7, 2023 the attacks by Islam against the army of Rome, is approaching two hundred at the writing of this article on February 17, 2024.

11 ستمبر 2001 نے اُس دور کی آمد کو نشان زد کیا جس کی نمائندگی پہلی ہلاکت کے محمد نے کی، جس میں 7 اکتوبر 2023 بھی شامل ہے جو اُس مدت کے آغاز کو نشان زد کرتا ہے جب اسلام قدیم لفظی “خوشنما سرزمین” میں “روم کی فوجوں” کو “نقصان” پہنچائے گا، جو ریاستہائے متحدہ کے لیے ایک قائم مقام علامت ہے؛ اور 7 اکتوبر 2023 سے اسلام کی جانب سے روم کی فوج کے خلاف حملے، 17 فروری 2024 کو اس مضمون کی تحریر کے وقت، دو سو کے قریب پہنچ رہے ہیں۔

At the soon-coming Sunday law the United States is “killed” as the sixth kingdom of Bible prophecy, which parallels the three hundred and ninety-one years and fifteen days of Islamic attacks that killed the former armies of Rome, as the warfare of their third great jihad intensifies. When Michael stands up, human probation closes, and the four winds are fully released during the seven last plagues.

عن قریب آنے والے "اتوار کے قانون" کے وقت، امریکہ بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہی کے طور پر "قتل" ہو جاتا ہے، جو اسلامی حملوں کے تین سو اکانوے سال اور پندرہ دن کے اس دور کے متوازی ہے جس نے روم کی سابقہ فوجوں کو تباہ کر دیا تھا، جب کہ ان کے تیسرے عظیم جہاد کی جنگ شدت اختیار کرتی ہے۔ جب میکائیل کھڑا ہوتا ہے، انسانی مہلت ختم ہو جاتی ہے، اور سات آخری بلاؤں کے دوران چاروں ہوائیں پوری طرح چھوڑ دی جاتی ہیں۔

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> میں نے دیکھا کہ قوموں کا غضب، خدا کا غضب، اور مردوں کا فیصلہ کرنے کا وقت الگ الگ اور ممتاز تھے، ایک کے بعد دوسرا، اور یہ بھی کہ میکائیل ابھی اُٹھ کھڑا نہیں ہوا تھا، اور ایسی مصیبت کا وقت، جیسی کبھی نہ ہوئی، ابھی شروع نہیں ہوا تھا۔ قومیں اب غضبناک ہو رہی ہیں، لیکن جب ہمارا سردار کاہن مقدس میں اپنی خدمت ختم کر لے گا تو وہ اُٹھ کھڑا ہوگا، لباسِ انتقام پہن لے گا، اور پھر آخری سات بلاہیں اُنڈیلی جائیں گی۔

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> "میں نے دیکھا کہ چار فرشتے چار ہواؤں کو روکے رکھیں گے جب تک کہ مقدس میں یسوع کا کام پورا نہ ہو جائے، اور پھر آخری سات آفتیں آئیں گی۔" ابتدائی تحریرات، 36۔

The “four winds” are represented as “an angry horse, seeking to break loose and bring death and destruction in its path,” by Sister White and they are fully released when probation closes. They were portrayed as being released in the second woe as “four angels”, not four winds.

سسٹر وائٹ نے “چار ہواؤں” کو “ایک غضب ناک گھوڑا، جو بندھن توڑ کر نکل بھاگنے اور اپنی راہ میں موت و ہلاکت لانے کے درپے ہو” کے طور پر پیش کیا ہے، اور جب مہلتِ آزمائش ختم ہو جاتی ہے تو وہ پوری طرح چھوڑ دی جاتی ہیں۔ دوسرے افسوس میں اُنہیں “چار فرشتوں” کے طور پر دکھایا گیا تھا، نہ کہ چار ہواؤں کے طور پر۔

> Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:14, 15.

> اور چھٹے فرشتے سے، جس کے پاس نرسنگا تھا، کہا گیا: "ان چار فرشتوں کو چھوڑ دے جو بڑے دریا فرات میں باندھے گئے ہیں۔" اور وہ چار فرشتے چھوڑ دیے گئے، جو ایک گھڑی، اور ایک دن، اور ایک مہینے، اور ایک سال کے لیے اس بات کے واسطے تیار کیے گئے تھے کہ آدمیوں کے تیسرے حصے کو قتل کریں۔ مکاشفہ 9:14، 15۔

The “four winds”, or the “four angels”, are both symbols of Islam as determined by the context where the symbol is employed. When Alexander the Great stood up, his kingdom, which represents the seventh kingdom, that is one third of the threefold kingdom of the dragon, the beast and the false prophet; “when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven.” When human probation closes the four winds, or the four angels are released, and they break his kingdom, for his kingdom “shall be broken.” Those ten kings and their partners, the globalist merchants, will then stand afar off and lament and cry.

’چار ہوائیں‘ یا ’چار فرشتے‘ دونوں اسلام کی علامتیں ہیں، جیسا کہ اس سیاق سے متعین ہوتا ہے جس میں یہ علامت استعمال کی جاتی ہے۔ جب سکندرِ اعظم اُٹھا، تو اس کی بادشاہی، جو ساتویں بادشاہی کی نمائندگی کرتی ہے—یعنی اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کی تین حصوں پر مشتمل بادشاہی کا ایک تہائی—’جب وہ کھڑا ہوگا، اس کی بادشاہی ٹوٹ جائے گی اور آسمان کی چار ہواؤں کی طرف تقسیم کر دی جائے گی۔‘ جب انسانی مہلت ختم ہو جائے گی تو چار ہوائیں، یا چار فرشتے، چھوڑ دیے جائیں گے، اور وہ اس کی بادشاہی توڑ دیں گے، کیونکہ اس کی بادشاہی ’ٹوٹ جائے گی‘۔ پھر وہ دس بادشاہ اور ان کے شریک، یعنی عالمگیریت پسند سوداگر، دور کھڑے ہو کر نوحہ کریں گے اور فریاد کریں گے۔

> For, lo, the kings were assembled, they passed by together. They saw it, and so they marvelled; they were troubled, and hasted away. Fear took hold upon them there, and pain, as of a woman in travail. Thou breakest the ships of Tarshish with an east wind. Psalms 48:4–7.

> کیونکہ دیکھو، بادشاہ جمع ہوئے؛ وہ اکٹھے گزر گئے۔ اُنہوں نے اسے دیکھا، اور یوں حیران رہ گئے؛ وہ گھبرا اُٹھے، اور جلدی سے نکل گئے۔ وہاں خوف نے اُنہیں آ لیا، اور درد نے، جیسے زہ میں مبتلا عورت کو۔ تُو مشرقی ہوا سے ترسیس کے جہازوں کو توڑ ڈالتا ہے۔ زبور 48:4–7۔

The economic structure of the ten kings is broken by the “east wind” of Islam.

اسلام کی "بادِ مشرق" دس بادشاہوں کا اقتصادی ڈھانچہ توڑ دیتی ہے۔

> Thy rowers have brought thee into great waters: the east wind hath broken thee in the midst of the seas. Thy riches, and thy fairs, thy merchandise, thy mariners, and thy pilots, thy calkers, and the occupiers of thy merchandise, and all thy men of war, that are in thee, and in all thy company which is in the midst of thee, shall fall into the midst of the seas in the day of thy ruin. Ezekiel 27: 26, 27.

> تیرے چپو چلانے والوں نے تجھے بڑے پانیوں میں پہنچایا؛ مشرقی ہوا نے تجھے سمندروں کے بیچ میں توڑ ڈالا۔ تیری دولت اور تیری منڈیاں، تیرا سامانِ تجارت، تیرے ملاح اور تیرے سکان دار، تیرے درز بند کرنے والے اور تیرے سوداگر، اور تیرے سب جنگی مرد جو تیرے اندر ہیں اور تیری ساری جماعت جو تیرے درمیان ہے، تیری ہلاکت کے دن سمندروں کے بیچ گر پڑیں گے۔ حزقی ایل 27:26، 27

The “east wind” of Islam breaks the ten kings’ kingdom in “the day of their ruin,” as represented by Alexander the Great’s kingdom being “broken” and given to the four winds. Much of the history that has taken place in the eleventh of Daniel will be repeated as chapter eleven reaches its final fulfillment. Determining where to rightly divide those histories is the prophetic work of those who are called to be students of prophecy. The last six verses of Daniel eleven conclude at the close of human probation, when Michael stands up. When Alexander the Great’s kingdom is divided to the four winds, it represents the close of probation, and identifies that the following prophetic history from verse five onward is to be considered as a new prophetic line.

اسلام کی "مشرق کی ہوا" دس بادشاہوں کی بادشاہی کو ان کی "بربادی کے دن" میں توڑ دیتی ہے، جیسا کہ سکندرِ اعظم کی سلطنت کے "ٹوٹ جانے" اور چاروں ہواؤں کے سپرد کیے جانے سے ظاہر ہوتا ہے۔ دانیال کی کتاب کے باب گیارہ میں جو تاریخ وقوع پذیر ہوئی ہے، اس کا بڑا حصہ اس وقت دوبارہ دہرایا جائے گا جب یہ باب اپنی آخری تکمیل کو پہنچے گا۔ یہ طے کرنا کہ ان تاریخوں کو کہاں درست طور پر تقسیم کیا جائے، اُن لوگوں کا نبوی فریضہ ہے جو نبوت کے طالب علم بننے کے لیے بلائے گئے ہیں۔ دانیال باب گیارہ کی آخری چھ آیات انسانی مہلتِ آزمائش کے اختتام پر ختم ہوتی ہیں، جب میکائیل کھڑا ہوتا ہے۔ جب سکندرِ اعظم کی سلطنت چاروں ہواؤں میں تقسیم کی جاتی ہے، تو یہ مہلتِ آزمائش کے اختتام کی نمائندگی کرتی ہے اور واضح کرتی ہے کہ اس کے بعد کی نبوی تاریخ، جو آیت پانچ سے آگے آتی ہے، کو ایک نیا نبوی سلسلہ سمجھا جانا چاہیے۔

Verse five unto verse sixteen identifies the history of 538 unto the soon coming Sunday law. Verses five through nine, represent the history of the twelve hundred and sixty years of papal rule that began in the year 538 and concluded at the time of the end in 1798. Verse ten identifies the history that typifies verse forty, when the papacy swept away the Soviet Union at the time of the end in 1989. Verses eleven and twelve identify the current proxy war in the Ukraine, which Putin and Russia are going to win, but the aftermath of Putin’s victory will parallel “the battle of Nineveh,” and “the fall of Chosroes,” which was the “key that opened the bottomless pit” which released Islam in the history of the first woe.

آیت پانچ سے لے کر آیت سولہ تک 538 سے عنقریب آنے والے سنڈے لا تک کی تاریخ کی نشان دہی کرتی ہیں۔ آیات پانچ سے نو تک، پاپائی حکومت کے بارہ سو ساٹھ برسوں کی اُس تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں جو 538 میں شروع ہوئی اور 1798 میں وقتِ آخر پر اختتام کو پہنچی۔ آیت دس اُس تاریخ کی نشان دہی کرتی ہے جو آیت چالیس کی تمثیل پیش کرتی ہے، جب پاپائیت نے 1989 میں وقتِ آخر پر سوویت یونین کو بہا لے گئی۔ آیات گیارہ اور بارہ یوکرین میں موجودہ پراکسی جنگ کی نشان دہی کرتی ہیں، جسے پوتن اور روس جیتنے والے ہیں، لیکن پوتن کی فتح کے نتائج “نینوہ کی لڑائی” اور “خسرو کے سقوط” کے مماثل ہوں گے، جو اُس “کنجی” تھی جس نے “اتھاہ گڑھے” کو کھولا اور پہلے افسوس کی تاریخ میں اسلام کو آزاد کر دیا۔

In the aftermath of Putin’s short-lived triumph, the United States, in verses thirteen to fifteen, will win the proxy war, that is the conclusion of the proxy war that had been engaged in from World War Two. The passage identifies three battles, the first battle concluded in 1989, in fulfillment of verses ten and forty, the second being the current war in the Ukraine, represents verses eleven and twelve, and the third proxy war, representing the final victory of the United States, is represented in verse thirteen through fifteen.

پوتن کی قلیل المدّت فتح کے بعد، آیات تیرہ تا پندرہ میں، ریاستہائے متحدہ اس نیابتی جنگ میں فتح یاب ہوگا؛ یعنی یہ اُس نیابتی جنگ کا اختتام ہے جو دوسری عالمی جنگ کے زمانہ سے جاری تھی۔ یہ عبارت تین جنگوں کی نشان دہی کرتی ہے: پہلی جنگ 1989 میں اختتام پذیر ہوئی، جو آیات دس اور چالیس کی تکمیل میں تھی؛ دوسری، جو موجودہ یوکرین کی جنگ ہے، آیات گیارہ اور بارہ کی نمائندگی کرتی ہے؛ اور تیسری نیابتی جنگ، جو ریاستہائے متحدہ کی آخری فتح کی نمائندہ ہے، آیات تیرہ تا پندرہ میں پیش کی گئی ہے۔

What needs to be recognized with these four periods represented from verse five to verse fifteen, is that the last two periods, which represent the current war in the Ukraine, and then the retaliation of the United States, occur in the time of the sealing. Verse sixteen identifies the soon coming Sunday law in the United States. Verses five through ten represent the history of 538 through to both the time of the end in 1798, and then on to the time of the end in 1989. The two battles of the final proxy war, represented in verses eleven to fifteen, are therefore fulfilled in the period where Ezekiel chapter twelve identifies that the effect of every vision is fulfilled.

آیت پانچ سے آیت پندرہ تک جن چار ادوار کی نمائندگی کی گئی ہے، ان کے بارے میں یہ بات پہچاننا ضروری ہے کہ آخری دو ادوار، جو موجودہ یوکرین کی جنگ کی نمائندگی کرتے ہیں، اور پھر اس کے بعد ریاست ہائے متحدہ کی جوابی کارروائی کی، مُہر کیے جانے کے زمانہ میں واقع ہوتے ہیں۔ آیت سولہ ریاست ہائے متحدہ میں عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کی نشان دہی کرتی ہے۔ آیات پانچ سے دس تک 538 کی تاریخ سے لے کر 1798 میں اختتام کے وقت تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں، اور پھر وہاں سے 1989 میں اختتام کے وقت تک۔ لہٰذا آخری بالواسطہ جنگ کی دو لڑائیاں، جن کی نمائندگی آیات گیارہ سے پندرہ تک میں کی گئی ہے، اس دور میں پوری ہوتی ہیں جہاں حزقی ایل باب بارہ یہ متعین کرتا ہے کہ ہر رویا کا اثر پورا ہوتا ہے۔

Those visions were represented to Ezekiel as “wheels within wheels”, which Sister White identifies as the “complicated interplay of human events.” The history of the war in the Ukraine, Putin’s victory, and then his demise, followed by the victory of the United States, is one of the most complex revelations of line upon line in God’s Word.

وہ رؤیائیں حزقی ایل کے سامنے "پہیوں کے اندر پہیے" کی صورت میں پیش کی گئیں، جنہیں سسٹر وائٹ "انسانی واقعات کے پیچیدہ باہمی تعامل" قرار دیتی ہیں۔ یوکرین میں جنگ کی تاریخ، پوٹن کی فتح اور پھر اس کا زوال، اور اس کے بعد ریاست ہائے متحدہ کی فتح—یہ معاملہ کلامِ خدا میں "سطر بہ سطر" کے سب سے پیچیدہ مکاشفات میں سے ایک ہے۔

Commenting upon Ezekiel’s “wheels within wheels,” Sister White says that when Ezekiel first saw those wheels it appeared as confusion, but Ezekiel ultimately recognized perfect order in the wheels, which are the “complicated interplay of human events”. In order to rightly divide the history represented in verses eleven to fifteen, the relationship between the Catholic church and Nazi Germany must be understood, for the Nazi leaders in the Ukraine are the proxies for that relationship.

حزقی ایل کے 'پہیوں کے اندر پہیے' پر تبصرہ کرتے ہوئے، سسٹر وائٹ کہتی ہیں کہ جب حزقی ایل نے پہلی بار وہ پہیے دیکھے تو وہ ایک الجھن معلوم ہوئے، لیکن آخرکار حزقی ایل نے ان پہیوں میں کامل نظم و ضبط کو پہچانا، جو کہ 'انسانی واقعات کا پیچیدہ باہمی تعامل' ہیں۔ آیات گیارہ تا پندرہ میں پیش کی گئی تاریخ کو صحیح طور پر تقسیم کرنے کے لیے، کیتھولک چرچ اور نازی جرمنی کے درمیان تعلق کو سمجھنا ضروری ہے، کیونکہ یوکرین میں نازی رہنما اس تعلق کے نمائندے ہیں۔

It is also necessary to understand the role of the apparition of the so-called virgin Mary at Fatima, Portugal in 1918, including the three secrets that the so-called virgin Mary left with the three children from that history. The premise of those three messages, which describe a struggle between the Catholic church and atheistic Russia, and the Second World War, is part of the Fatima message that is represented in the war in the Ukraine.

یہ بھی ضروری ہے کہ 1918 میں فاطمہ، پرتگال میں نام نہاد "کنواری مریم" کے ظہور کے کردار کو سمجھا جائے، بشمول وہ تین راز جو نام نہاد "کنواری مریم" نے اس واقعے کے تین بچوں کے سپرد کیے تھے۔ ان تین پیغامات کی اساس، جو کیتھولک چرچ اور ملحد روس کے درمیان کشمکش اور دوسری عالمی جنگ کی تصویر کشی کرتی ہے، فاطمہ کے اس پیغام کا حصہ ہے جو یوکرین کی جنگ میں نمایاں ہے۔

The French Revolution, and its prophetic relationship to the Catholic church, and ultimately Napoleon Bonaparte, who represents Putin, is also one of the “wheels” that are represented in the war in the Ukraine. The French Revolution’s prophetic relationship to the United States is also represented in the history, for just as Putin is represented by Napoleon as France was going down, the former actor Ronald Reagan, as the head of the armies of Catholicism in the battle of 1989, typifies the former actor Zelenskyy as Ukraine is going down. In the wheels that intersect and connect in these verses, the final straw for the Democrat politicians in the United States, that have been and are promoting Zelenskyy, will be exposed by Putin when he prevails.

فرانسیسی انقلاب، اور کیتھولک کلیسیا کے ساتھ اُس کا نبوتی تعلق، اور بالآخر نپولین بوناپارٹ، جو پوتین کی نمائندگی کرتا ہے، اُن “پہیّوں” میں سے ایک بھی ہے جن کی نمائندگی یوکرین کی جنگ میں کی گئی ہے۔ فرانسیسی انقلاب کا ریاستہائے متحدہ کے ساتھ نبوتی تعلق بھی تاریخ میں نمایاں ہے، کیونکہ جس طرح فرانس کے زوال کے وقت پوتین کی نمائندگی نپولین کے ذریعے کی گئی ہے، اُسی طرح 1989 کی جنگ میں کیتھولکیت کی افواج کے سربراہ کے طور پر سابق اداکار رونالڈ ریگن، یوکرین کے زوال کے وقت سابق اداکار زیلنسکی کی مثال ٹھہرتا ہے۔ اِن آیات میں اُن پہیوں کے اندر، جو ایک دوسرے کو قطع کرتے اور باہم مربوط ہوتے ہیں، ریاستہائے متحدہ کے ڈیموکریٹ سیاست دانوں کے لیے آخری تنکا—جو زیلنسکی کو فروغ دیتے رہے ہیں اور دے رہے ہیں—پوتین کے غالب آ جانے پر اُس کے ذریعے بے نقاب کر دیا جائے گا۔

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Upon the banks of the river Chebar, Ezekiel beheld a whirlwind seeming to come from the north, ‘a great cloud, and a fire infolding itself, and a brightness was about it, and out of the midst thereof as the color of amber.’ A number of wheels, intersecting one another, were moved by four living beings. High above all these ‘was the likeness of a throne, as the appearance of a sapphire stone: and upon the likeness of the throne was the likeness as the appearance of a man above upon it.’ ‘And there appeared in the cherubims the form of a man’s hand under their wings.’ Ezekiel 1:4, 26; 10:8. The wheels were so complicated in arrangement that at first sight they appeared to be in confusion; but they moved in perfect harmony. Heavenly beings, sustained and guided by the hand beneath the wings of the cherubim, were impelling these wheels; above them, upon the sapphire throne, was the Eternal One; and round about the throne a rainbow, the emblem of divine mercy.

> نہر خابور کے کنارے پر، حزقی ایل نے ایک گردباد دیکھا جو شمال کی طرف سے آتا ہوا معلوم ہوتا تھا، 'ایک بڑا بادل، اور ایک آگ جو اپنے آپ میں لپٹی ہوئی تھی، اور اس کے چاروں طرف چمک تھی، اور اس کے بیچ سے کہربا کے رنگ کی مانند کچھ نمودار تھا۔' کئی پہیے، جو باہم پیوست تھے، چار حیوانات کے وسیلہ سے حرکت میں تھے۔ ان سب کے بہت اوپر 'تخت کی شبیہ تھی، جس کی صورت نیلم کے پتھر کی مانند تھی؛ اور اس تخت کی شبیہ پر اوپر ایک انسان کی صورت کی مانند شبیہ تھی۔' 'اور کروبیوں میں ان کے پروں کے نیچے آدمی کے ہاتھ کی مانند صورت دکھائی دی۔' حزقی ایل 1:4، 26؛ 10:8۔ پہیوں کی ترتیب اس قدر پیچیدہ تھی کہ پہلی نظر میں وہ الجھے ہوئے معلوم ہوتے تھے؛ لیکن وہ کامل ہم آہنگی کے ساتھ حرکت کرتے تھے۔ آسمانی ہستیاں، جو کروبیوں کے پروں کے نیچے والے ہاتھ کے سہارے اور رہنمائی میں تھیں، ان پہیوں کو حرکت دے رہی تھیں؛ اور ان کے اوپر، نیلم کے تخت پر، ازلی ہستی جلوہ افروز تھی؛ اور تخت کے گرداگرد قوسِ قزح تھی، جو الٰہی رحمت کی علامت ہے۔

> “As the wheel like complications were under the guidance of the hand beneath the wings of the cherubim, so the complicated play of human events is under divine control. Amidst the strife and tumult of nations, He that sitteth above the cherubim still guides the affairs of the earth.

> جس طرح پہیہ نما پیچیدگیاں کروبیوں کے پروں کے نیچے موجود ہاتھ کی رہنمائی میں تھیں، اسی طرح انسانی واقعات کا پیچیدہ کھیل بھی الٰہی تدبیر کے تحت ہے۔ قوموں کی کشمکش اور ہنگامہ آرائی کے درمیان بھی، وہ جو کروبیوں پر جلوہ فرما ہے، بدستور زمین کے امور کی رہنمائی کرتا ہے۔

> “The history of nations that one after another have occupied their allotted time and place, unconsciously witnessing to the truth of which they themselves knew not the meaning, speaks to us. To every nation and to every individual of today God has assigned a place in His great plan. Today men and nations are being measured by the plummet in the hand of Him who makes no mistake. All are by their own choice deciding their destiny, and God is overruling all for the accomplishment of His purposes.

> قوموں کی تاریخ—جنہوں نے یکے بعد دیگرے اپنے لیے مقررہ زمانہ اور مقام پر قبضہ کیے رکھا، اور نادانستہ طور پر اُس سچائی کی گواہی دی جس کے مفہوم سے وہ خود بھی واقف نہ تھے—ہم سے ہم کلام ہے۔ آج ہر قوم اور ہر فرد کے لیے خدا نے اپنے عظیم منصوبہ میں ایک مقام مقرر کر رکھا ہے۔ آج انسانوں اور قوموں کو اُس کے ہاتھ میں موجود شاقول سے ناپا جا رہا ہے جو کبھی خطا نہیں کرتا۔ سب اپنے ہی اختیار سے اپنی تقدیر کا فیصلہ کر رہے ہیں، اور خدا اپنی مقاصد کی تکمیل کے لیے سب پر حاکم ہو کر کام کر رہا ہے۔

> “The history which the great I AM has marked out in His word, uniting link after link in the prophetic chain, from eternity in the past to eternity in the future, tells us where we are today in the procession of the ages, and what may be expected in the time to come. All that prophecy has foretold as coming to pass, until the present time, has been traced on the pages of history, and we may be assured that all which is yet to come will be fulfilled in its order.” Education, 178.

> وہ تاریخ جسے عظیم ’میں ہوں‘ نے اپنے کلام میں متعین کیا ہے، نبوی زنجیر کی کڑی بہ کڑی کو جوڑتے ہوئے، ازلِ گزشتہ سے ابدِ آئندہ تک، ہمیں بتاتی ہے کہ ہم آج ادوار کے قافلے میں کہاں کھڑے ہیں، اور آنے والے وقت میں کیا توقع کی جا سکتی ہے۔ جتنی باتیں نبوت نے وقوع پذیر ہونے کے لیے پیشین گوئی کی ہیں، تا حال وہ سب تاریخ کے صفحات پر رقم ہو چکی ہیں، اور ہم یقین رکھ سکتے ہیں کہ جو کچھ ابھی آنا باقی ہے وہ بھی اپنے وقت اور ترتیب میں پورا ہوگا۔ تعلیم، 178.

Back to Articles