Article

# The Hidden History of Verse Forty - Number Six

آیت چالیس نمبر چھ کی مخفی تاریخ

Eleven

گیارہ

Author

Jeff Pippenger

Published

April 2, 2026

Formats

PDF
Word

As we take up the study of the hidden history we will consider both the internal and external lines of prophecy that are now understood as aligning with the history from the time of the end in verse forty unto the Sunday law of verse forty-one. The internal line of that prophetic history is marked by the book of Revelation in chapter eleven and verse eleven. The external line is marked by the book of Daniel in chapter eleven verse eleven. The external line of Daniel eleven—verse eleven arrived in history in 2014, and the internal line of Revelation eleven—verse eleven arrived in history on December 31, 2023. The external line represents the Republican horn of the earth beast and the internal line represents the Protestant horn of the earth beast.

جب ہم مخفی تاریخ کے مطالعہ کو اختیار کریں گے تو ہم نبوت کی داخلی اور خارجی دونوں سطور پر غور کریں گے، جو اب اس طرح سمجھی جاتی ہیں کہ وہ آیت چالیس میں وقتِ آخر سے لے کر آیت اکتالیس کے سنڈے لا تک کی تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ اس نبوی تاریخ کی داخلی سطر مکاشفہ کی کتاب، باب گیارہ، آیت گیارہ سے نشان زد ہے۔ خارجی سطر دانی ایل کی کتاب، باب گیارہ، آیت گیارہ سے نشان زد ہے۔ دانی ایل گیارہ کی خارجی سطر—آیت گیارہ—تاریخ میں 2014 میں پہنچی، اور مکاشفہ گیارہ کی داخلی سطر—آیت گیارہ—31 دسمبر 2023 کو تاریخ میں پہنچی۔ خارجی سطر زمین کے درندے کے ریپبلکن سینگ کی نمائندگی کرتی ہے، اور داخلی سطر زمین کے درندے کے پروٹسٹنٹ سینگ کی نمائندگی کرتی ہے۔

## The United States

ریاست ہائے متحدہ امریکہ

The book of Revelation identifies one primary nation as the subject of the latter days. That nation is the earth beast who forces the entire world to worship the papal sea beast. The book of Revelation identifies one primary nation, one confederacy of ten nations and one counterfeit church. The nation is the United States, the earth beast of chapter thirteen, the counterfeit church is the sea beast of chapter thirteen and the biblical ten-king confederacy of evil is the United Nations. Those three powers, represented as the dragon, the beast and the false prophet in Revelation sixteen, lead the world to Armageddon.

مکاشفہ کی کتاب آخری ایام کے موضوع کے طور پر ایک بنیادی قوم کی نشان دہی کرتی ہے۔ وہ قوم زمینی درندہ ہے جو تمام دنیا کو پاپائی سمندری درندے کی پرستش کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ مکاشفہ کی کتاب ایک بنیادی قوم، دس اقوام کے ایک اتحاد، اور ایک جعلی کلیسیا کی نشان دہی کرتی ہے۔ وہ قوم ریاستہائے متحدہ ہے، یعنی تیرہویں باب کا زمینی درندہ؛ جعلی کلیسیا تیرہویں باب کا سمندری درندہ ہے؛ اور بدی کے بائبلی دس بادشاہوں کا اتحاد اقوامِ متحدہ ہے۔ یہی تین طاقتیں، جنہیں مکاشفہ سولہ میں اژدہا، درندہ، اور جھوٹا نبی کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، دنیا کو آرمگدون کی طرف لے جاتی ہیں۔

They are each identified in Daniel eleven, verses forty to forty-five, where the counterfeit church comes to her end between the seas and the glorious holy mountain in verse forty-five, which geographically aligns with Revelation’s Armageddon. Verse forty begins in 1798 when the sea beast, that is the counterfeit church received a deadly wound and the passage ends with that resurrected sea beast, who is the whore of Revelation seventeen dying the second time, thus ending the passage right where it began. The primary nation in both the book of Revelation and Daniel, is the United States, the earth beast of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. The earth beast is also the false prophet in chapter sixteen of Revelation, and in verse forty of Daniel eleven, it is the chariots, ships and horsemen.

ان میں سے ہر ایک کی شناخت دانی ایل باب گیارہ کی آیات چالیس سے پینتالیس میں کی گئی ہے، جہاں جعلی کلیسیا آیت پینتالیس میں سمندروں اور جلالی مقدس پہاڑ کے درمیان اپنے انجام کو پہنچتی ہے، جو جغرافیائی طور پر مکاشفہ کے ہرمجدون کے مطابق ہے۔ آیت چالیس 1798ء میں شروع ہوتی ہے، جب سمندر کے درندے، یعنی جعلی کلیسیا نے ایک جان لیوا زخم کھایا، اور یہ اقتباس اُس زندہ کیے گئے سمندری درندے پر ختم ہوتا ہے، جو مکاشفہ سترہ کی کسبی ہے، اور دوسری بار مرتی ہے؛ یوں یہ اقتباس عین وہیں ختم ہوتا ہے جہاں سے یہ شروع ہوا تھا۔ مکاشفہ اور دانی ایل دونوں میں بنیادی قوم ریاستہائے متحدہ امریکہ ہے، جو مکاشفہ تیرہ کے بغاوت کے باب کا زمینی درندہ ہے۔ زمینی درندہ مکاشفہ باب سولہ میں جھوٹا نبی بھی ہے، اور دانی ایل گیارہ کی آیت چالیس میں وہ رتھ، جہاز اور سوار ہیں۔

## Half Truths are No Truth at All

نیم سچ سراسر سچ نہیں ہوتا

The nation that is the subject of both Daniel and Revelation in the latter days is the United States and Daniel chapter eleven begins by specifically identifying that nation’s final president. This truth is an established biblical fact which Laodicean Seventh-day Adventists reject by hiding behind a half-truth. The half truth they hide behind on this subject is their agreement that it is the United States that is both the earth beast of Revelation thirteen and also the false prophet of chapter sixteen; yet they refuse to see that Donald Trump is a primary subject of biblical prophecy in the latter days. God never changes and when He interacted with Egypt, Pharoah was a primary subject of the prophetic history, then with Babylon, Nebuchadnezzar and Belshazzar are named. Cyrus was named. Darius was named. The Bible specifically identifies the last ruler of the earth beast, and it is not a casual reference. Adventism knows who the United States is, in end-time prophecy, but cannot see that God addresses both the nation and its leader in every prophetic scenario, and all of those previous sacred histories illustrate the latter days.

وہ قوم جو آخری ایّام میں دانی ایل اور مکاشفہ دونوں کا موضوع ہے، ریاستہائے متحدہ امریکہ ہے، اور دانی ایل باب گیارہ اس قوم کے آخری صدر کی خاص طور پر نشان دہی کرتے ہوئے آغاز کرتا ہے۔ یہ سچائی ایک ثابت شدہ بائبلی حقیقت ہے، جسے لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ ایک نیم سچائی کے پیچھے چھپ کر رد کرتے ہیں۔ اس موضوع میں وہ جس نیم سچائی کی اوٹ لیتے ہیں، وہ یہ ہے کہ وہ اس بات سے متفق ہیں کہ مکاشفہ تیرہ کا زمینی درندہ بھی ریاستہائے متحدہ امریکہ ہی ہے اور باب سولہ کا جھوٹا نبی بھی؛ پھر بھی وہ یہ دیکھنے سے انکار کرتے ہیں کہ آخری ایّام میں ڈونلڈ ٹرمپ بائبلی نبوت کا ایک بنیادی موضوع ہے۔ خدا کبھی تبدیل نہیں ہوتا، اور جب اُس نے مصر کے ساتھ تعامل کیا تو فرعون نبوتی تاریخ کا ایک بنیادی موضوع تھا؛ پھر بابل کے ساتھ، نبوکدنضر اور بَیِلشَضر کے نام لیے گئے۔ خورس کا نام لیا گیا۔ دارا کا نام لیا گیا۔ بائبل زمین کے درندے کے آخری فرمانروا کی خاص طور پر نشان دہی کرتی ہے، اور یہ کوئی سرسری حوالہ نہیں ہے۔ ایڈونٹزم جانتا ہے کہ آخری زمانہ کی نبوت میں ریاستہائے متحدہ امریکہ کون ہے، لیکن یہ نہیں دیکھ سکتا کہ خدا ہر نبوتی منظرنامے میں قوم اور اُس کے قائد، دونوں سے خطاب کرتا ہے، اور وہ تمام سابقہ مقدس تواریخ آخری ایّام کی تمثیل کرتی ہیں۔

## Trump in the Final Vision

آخری رؤیا میں نرسنگا

Donald Trump is the first subject in Daniel’s final vision, which is the climax of all the prophetic visions, not simply in the book of Daniel, but the entire Bible.

ڈونلڈ ٹرمپ دانی ایل کی آخری رؤیا میں پہلا موضوع ہے، جو تمام نبوتی رویاؤں کا نقطۂ عروج ہے، نہ صرف دانی ایل کی کتاب میں بلکہ پوری بائبل میں بھی۔

The theme of the last vision of prophetic history within God’s Word is Donald Trump. He is the symbol that identifies the footsteps of the external latter-day prophecy of the hidden history of verse forty. He is also the link that identifies and establishes the internal line of the one hundred and forty-four thousand. The one hundred and forty-four thousand are the Protestant horn upon the earth beast of Revelation thirteen, and Donald Trump represents the Republican horn of the same beast. The beast is the Constitution of the United States as represented by the constitutional republican government that initially placed a separation between the two horns, but ultimately unites the horns into an image of the papal sea beast.

خدا کے کلام کے اندر نبوی تاریخ کے آخری رویا کا موضوع ڈونلڈ ٹرمپ ہے۔ وہ اُس علامت کی حیثیت رکھتا ہے جو آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کی خارجی آخری ایّام کی نبوت کے نقوشِ قدم کی شناخت کرتی ہے۔ وہ اُس ربط کا بھی کام دیتا ہے جو ایک سو چوالیس ہزار کی باطنی لکیر کی شناخت کرتا اور اسے قائم کرتا ہے۔ ایک سو چوالیس ہزار، مکاشفہ تیرہ کے زمینی درندے پر واقع پروٹسٹنٹ سینگ ہیں، اور ڈونلڈ ٹرمپ اُسی درندے کے ریپبلکن سینگ کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ درندہ ریاستہائے متحدہ کے آئین سے عبارت ہے، جیسا کہ آئینی جمہوری حکومت سے ظاہر ہوتا ہے، جس نے ابتدا میں دونوں سینگوں کے درمیان ایک جدائی قائم کی، لیکن آخرکار اُن سینگوں کو پاپائی سمندری درندے کی ایک شبیہ میں متحد کر دیتا ہے۔

Sister White repeatedly aligns Daniel chapter three’s golden image with the Sunday law of the latter days; so, who does Nebuchadnezzar represent? Adventism will inform you it is the United States, the earth beast of chapter thirteen of Revelation, which equates to identifying that it was Babylon that threw Shadrach, Meshak and Abednego into the fire. It was Nebuchadnezzar that the Bible identifies as the one who was responsible at the Sunday law, so who is Nebuchadnezzar, if it is not the president that rules when the soon coming Sunday law arrives?

بہن وائٹ بار بار دانی ایل کے تیسرے باب کی سنہری مورت کو آخری ایّام کے اتوار کے قانون کے ساتھ ہم آہنگ قرار دیتی ہیں؛ پس نبوکدنضر کس کی نمائندگی کرتا ہے؟ ایڈونٹ ازم آپ کو بتائے گا کہ وہ ریاستہائے متحدہ ہے، یعنی مکاشفہ کے تیرھویں باب کا زمینی درندہ، جس کے مساوی یہ قرار دینا ہے کہ شدرک، میسک اور عبدنگو کو آگ میں ڈالنے والا بابل تھا۔ بائبل نبوکدنضر ہی کو اُس شخص کے طور پر متعین کرتی ہے جو اتوار کے قانون کے وقت ذمہ دار تھا، لہٰذا نبوکدنضر کون ہے، اگر وہ وہ صدر نہیں جو اُس وقت حکومت کر رہا ہو جب جلد آنے والا اتوار کا قانون نافذ ہو؟

## Three

تین

Daniel’s last vision, which is the vision of the Hiddekel River is broken into three chapters that each align with the characteristics of the three angels of Revelation fourteen. The three chapters represent the first, second and third angels, but they also represent Daniel’s last message. His first message of chapter one also represents the three angels of Revelation fourteen, and in so doing the signature of Alpha and Omega is placed upon chapter one and the vision of the Hiddekel River.

دانی ایلؔ کی آخری رویا، جو دریائے حدّاقل کی رویا ہے، تین ابواب میں منقسم ہے، اور ان میں سے ہر ایک مکاشفہ چودہ کے تین فرشتوں کی خصوصیات کے مطابق ہے۔ یہ تین ابواب پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کی نمائندگی کرتے ہیں، لیکن وہ دانی ایلؔ کے آخری پیغام کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلے باب میں اس کا پہلا پیغام بھی مکاشفہ چودہ کے تین فرشتوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور یوں الفا اور اومیگا کی مہر پہلے باب اور دریائے حدّاقل کی رویا پر ثبت کی گئی ہے۔

Daniel’s last vision is set upon the framework of the Hebrew word “truth,” which is made up of the first, thirteenth and the last and twenty-second letter of the Hebrew alphabet. Chapter ten identifies Daniel as a student of prophecy who is transformed from a Laodicean unto a Philadelphian on the twenty-second day. Daniel is then empowered to understand the unsealed increase of knowledge represented in chapter twelve. The first and last chapters of the vision identify Daniel as a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who are genuine students of prophecy.

دانی ایل کی آخری رویا عبرانی لفظ “سچائی” کے سانچے پر قائم ہے، جو عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرھویں اور آخری، یعنی بائیسویں حرف سے مل کر بنتا ہے۔ دسویں باب دانی ایل کو نبوت کے ایک طالبِ علم کے طور پر متعین کرتا ہے، جو بائیسویں دن لادُکیہ کی حالت سے تبدیل ہو کر فِلدِلفیہ کی حالت میں آ جاتا ہے۔ پھر دانی ایل کو اس قابل بنایا جاتا ہے کہ وہ بارھویں باب میں ظاہر کی گئی علم کی غیر مہر شدہ افزونی کو سمجھے۔ اس رویا کے پہلے اور آخری ابواب دانی ایل کو ایک لاکھ چوالیس ہزار کا نشان ٹھہراتے ہیں، جو نبوت کے سچے طالبِ علم ہیں۔

> “Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy.” Testimonies, volume 5, 708.

> “انسان کی فکری ترقی خواہ کتنی ہی کیوں نہ ہو، اسے ایک لمحہ کے لیے بھی یہ نہ سمجھنا چاہیے کہ زیادہ نور کے لیے صحائف کی گہری اور مسلسل جستجو کی کوئی ضرورت نہیں۔ بحیثیتِ قوم ہمیں انفرادی طور پر نبوت کے طالبِ علم ہونے کے لیے بلایا گیا ہے۔” Testimonies, volume 5, 708.

Chapter one identifies the same truths of the Hiddekel River vision, and the Hiddekel River vision’s first chapter identifies the same truth as its third and last chapter. The book of Daniel bears the signature of Alpha and Omega for chapter one identifies the three step testing process of the everlasting gospel and so does chapter twelve. Then within the three chapters which make up Daniel’s final vision, the first chapter is the alpha and the third chapter is the omega. This aligns with Daniel’s first test of what food to eat and his third and final test when he was judged by Nebuchadnezzar after three years. Daniel one’s alpha test was over the methodology of Bible study as represented by eating either the Babylonian fare or the vegetarian fare.

بابِ اوّل دریائے حدّاقل کے رؤیا ہی کی انہی سچائیوں کی نشان دہی کرتا ہے، اور دریائے حدّاقل کے رؤیا کا پہلا باب اپنے تیسرے اور آخری باب کی اسی سچائی کو ظاہر کرتا ہے۔ دانی ایل کی کتاب پر الفا اور اومیگا کی مہر ثبت ہے، کیونکہ بابِ اوّل ابدی انجیل کے تین مرحلہ آزمائشی عمل کی نشان دہی کرتا ہے، اور باب بارہ بھی یہی کرتا ہے۔ پھر دانی ایل کے آخری رؤیا پر مشتمل تین ابواب کے اندر، پہلا باب الفا ہے اور تیسرا باب اومیگا ہے۔ یہ دانی ایل کی پہلی آزمائش کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے کہ وہ کون سا کھانا کھائے، اور اس کی تیسری اور آخری آزمائش کے ساتھ بھی، جب تین برس کے بعد نبوکدنضر نے اس کا امتحان لے کر اس کے بارے میں فیصلہ کیا۔ دانی ایل باب اوّل کی الفا آزمائش بائبل کے مطالعہ کے طریقِ کار سے متعلق تھی، جیسا کہ اس کی نمائندگی اس بات سے ہوتی ہے کہ یا تو بابلی خوراک کھائی جائے یا سبزی خور غذا۔

Daniel’s faithfulness to the methodology of “line upon line” allowed him to be found “in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm.” In the omega chapter twelve it is the wise who understand all matters of wisdom that are increased when the prophetic Word is unsealed. Chapter twelve is the omega to chapter one, and it is also the omega to chapter ten, the alpha of the Hiddekel vision. In that alpha chapter ten, Daniel settles into the spiritual experience aligning with the wise settling into the intellectual experience in chapter twelve. Chapter one underlines that it is the methodology of biblical study that allows the student of prophecy to settle into the truth both spiritually and intellectually in order to be sealed.

دانی ایل کی "سطر پر سطر" والی منہج کے ساتھ وفاداری نے یہ ممکن بنایا کہ وہ "حکمت اور فہم کے تمام معاملات میں، جن کے بارے میں بادشاہ نے اُن سے دریافت کیا، سب جادوگروں اور نجومیوں سے جو اُس کی تمام سلطنت میں تھے، دس گنا بہتر پائے گئے۔" اومیگا، باب بارہ میں، وہی دانا ہیں جو حکمت کے تمام معاملات کو سمجھتے ہیں، اور یہ اس وقت بڑھتے ہیں جب نبوی کلام کی مُہر کھولی جاتی ہے۔ باب بارہ، باب ایک کا اومیگا ہے، اور یہ باب دس کا بھی اومیگا ہے، جو حدّیکل کے رویا کا الفا ہے۔ اُس الفا، باب دس میں، دانی ایل اُس روحانی تجربے میں قرار پکڑتا ہے جو باب بارہ میں داناؤں کے عقلی تجربے میں قرار پکڑنے کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ باب ایک اس بات پر زور دیتا ہے کہ بائبلی مطالعہ کی منہج ہی وہ ذریعہ ہے جو نبوت کے طالبِ علم کو اس قابل بناتی ہے کہ وہ مہر کیے جانے کے لیے روحانی اور عقلی دونوں طور پر سچائی میں قرار پکڑے۔

Representing the genuine students of prophecy in the latter days, Daniel and the three worthies are the wise who not only understand the increase of knowledge that is unsealed at the time of the end in 1989, but they also understand the increase of knowledge at 9/11. Ultimately, they understand the unsealed increase of knowledge on December 31, 2023.

ایّامِ آخرہ میں نبوت کے حقیقی طالبِ علموں کی نمائندگی کرتے ہوئے، دانی ایل اور وہ تین ممتاز اشخاص وہ دانا ہیں جو نہ صرف 1989 میں وقتِ آخر پر کھولی جانے والی بڑھتی ہوئی معرفت کو سمجھتے ہیں، بلکہ وہ 9/11 پر ہونے والے بڑھتے ہوئے علم کو بھی سمجھتے ہیں۔ آخرکار، وہ 31 دسمبر 2023 کو کھولی گئی بڑھتی ہوئی معرفت کو بھی سمجھتے ہیں۔

In their pursuit of God’s prophetic light, they are changed from the Laodicean Seventh-day Adventist movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. When the change occurs, they are separated from those who fled from the vision of the looking glass.

خدا کے نبوتی نور کی جستجو میں وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے لااُدِکِیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ تحریک سے ایک لاکھ چوالیس ہزار ہی کی فِلادِلفیائی تحریک میں تبدیل کر دیے جاتے ہیں۔ جب یہ تبدیلی واقع ہوتی ہے تو وہ اُن لوگوں سے جدا کر دیے جاتے ہیں جو آئینے کی رؤیا سے بھاگ گئے تھے۔

## Message of Human Rebellion

انسانی بغاوت کا پیغام

Chapters ten and twelve address the one hundred and forty-four thousand, for they are the first and third steps in the framework of truth. Once empowered by the internal experience of the looking glass vision of chapter ten, along with being enlightened with the unsealed understanding of Daniel twelve, they are to proclaim the message of human rebellion. The message of human rebellion is represented by the books of Daniel and Revelation, and the message of rebellion is placed within the prophetic framework of the kingdoms of Bible prophecy set forth in Daniel. The prophetic symbolism of the testimony of human rebellion within the book of Daniel is fully represented in chapter eleven. Chapter eleven is a history beginning at the ending of Babylon and the beginning of the Medes and Persians. It is therefore beginning with the deadly wound of Babylon, which typifies the deadly wound of the papacy in 1798. When the papacies’ deadly wound is healed at the soon coming Sunday law, she becomes the head of the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet. She then is the woman riding the beast in Revelation seventeen, and that woman has Babylon the Great written upon her forehead. At the soon coming Sunday law the deadly wound of both Babylon and the papacy is healed.

ابواب دس اور بارہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے بارے میں ہیں، کیونکہ وہ سچائی کے ڈھانچے میں پہلا اور تیسرا قدم ہیں۔ جب وہ باب دس کے آئینہ نما رویا کے باطنی تجربے کے وسیلہ سے قوت یافتہ ہو جائیں، اور ساتھ ہی دانی ایل بارہ کی مُہر کھلی ہوئی فہم سے منور بھی کیے جائیں، تو اُنہیں انسانی بغاوت کا پیغام منادی کرنا ہے۔ انسانی بغاوت کا پیغام دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے، اور بغاوت کے اس پیغام کو دانی ایل میں پیش کردہ بائبلی نبوت کی سلطنتوں کے نبوی خاکے کے اندر رکھا گیا ہے۔ کتابِ دانی ایل میں انسانی بغاوت کی گواہی کی نبوی علامت نگاری باب گیارہ میں پوری طرح نمایاں کی گئی ہے۔ باب گیارہ ایک تاریخ ہے جو بابل کے خاتمے اور مادیوں اور فارسیوں کے آغاز سے شروع ہوتی ہے۔ لہٰذا یہ بابل کے جان لیوا زخم سے آغاز کرتی ہے، جو 1798ء میں پاپائیت کے جان لیوا زخم کی تمثیل ہے۔ جب عنقریب آنے والے اتوار کے قانون پر پاپائیت کا جان لیوا زخم بھر جاتا ہے، تو وہ اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد کی سربراہ بن جاتی ہے۔ پھر وہ مکاشفہ سترہ کی وہ عورت ہوتی ہے جو حیوان پر سوار ہے، اور اُس عورت کے ماتھے پر “بابلِ عظیم” لکھا ہوتا ہے۔ عنقریب آنے والے اتوار کے قانون پر بابل اور پاپائیت دونوں کے جان لیوا زخم بھر جاتے ہیں۔

The human rebellion represented from the time of Babylon through to the end of the world is the framework of the book of Daniel, and chapter eleven is the external prophetic message that chronicles that rebellion of the last days. That testimony of rebellion found in chapter eleven aligns with and within the last six verses of the chapter. The last six verses are the message of human rebellion, and those last six verses are represented with and within the hidden history of verse forty. In so doing the book of Daniel is reduced to one chapter, which in turn is reduced to six verses of that very chapter, which is in turn reduced to the hidden history of the last half of one verse.

بابُل کے زمانہ سے لے کر عالم کے اختتام تک ظاہر ہونے والی انسانی بغاوت، کتابِ دانی ایل کا بنیادی خاکہ ہے، اور گیارھواں باب وہ خارجی نبوی پیغام ہے جو آخری ایّام کی اس بغاوت کی تاریخ بیان کرتا ہے۔ بغاوت کی وہ گواہی جو گیارھویں باب میں پائی جاتی ہے، اس باب کی آخری چھ آیات کے ساتھ اور انہی کے اندر ہم آہنگ ہے۔ آخری چھ آیات انسانی بغاوت کا پیغام ہیں، اور وہی آخری چھ آیات چالیسویں آیت کی پوشیدہ تاریخ کے ساتھ اور اسی کے اندر ممثل کی گئی ہیں۔ یوں کتابِ دانی ایل ایک باب تک محدود ہو جاتی ہے، جو پھر اسی باب کی چھ آیات تک محدود کر دی جاتی ہے، اور وہ پھر ایک آیت کے آخری نصف کی پوشیدہ تاریخ تک محدود ہو جاتی ہے۔

Chapter eleven represents the thirteenth letter that is preceded by the first and followed by the last letters of the Hebrew alphabet, and the first and last are always the same. The first chapter identifies the wise being separated from the foolish at the looking glass vision and the last chapter identifies the wise being separated from the foolish at the unsealing. Inspiration informs us that the sealing of the one hundred and forty-four thousand is a “settling into the truth, both intellectually and spiritually.” Chapter ten identifies the sealing of the one hundred and forty-four thousand spiritually and chapter twelve shows the intellectual. Chapter ten identifies three touches and three interactions with heavenly beings. Chapter twelve identifies a three-step purification of the wise that is accomplished by the increase of the intellectual prophetic truth as “purified, made white and tried.” Just as chapter ten has two symbols of three, with the three touches and three heavenly encounters; chapter twelve has the three-step testing process, as well as, three time prophecies.

باب گیارہ تیرھویں حرف کی نمائندگی کرتا ہے، جس سے پہلے عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف اور جس کے بعد آخری حرف آتا ہے، اور پہلا اور آخری ہمیشہ ایک ہی ہوتے ہیں۔ پہلا باب آئینہ نما رویا میں عقلمندوں کو نادانوں سے جدا کیا جانا ظاہر کرتا ہے، اور آخری باب مُہر کھلنے کے وقت عقلمندوں کو نادانوں سے جدا کیا جانا ظاہر کرتا ہے۔ الہام ہمیں بتاتا ہے کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی “سچائی میں جم جانے، ذہنی طور پر بھی اور روحانی طور پر بھی” ہے۔ باب دس ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کو روحانی طور پر ظاہر کرتا ہے اور باب بارہ ذہنی طور پر۔ باب دس تین لمسات اور آسمانی ہستیوں کے ساتھ تین تعاملات کو ظاہر کرتا ہے۔ باب بارہ عقلمندوں کی تین مرحلوں پر مشتمل اُس تطہیر کو ظاہر کرتا ہے جو فکری نبوی سچائی میں اضافے کے ذریعہ “پاک کیے گئے، سفید بنائے گئے اور آزمائے گئے” کے طور پر انجام پاتی ہے۔ جس طرح باب دس میں تین کی دو علامتیں ہیں، یعنی تین لمسات اور تین آسمانی ملاقاتیں؛ اسی طرح باب بارہ میں آزمائش کا تین مرحلوں پر مشتمل عمل بھی ہے، نیز تین زمانی نبوتیں بھی۔

Chapter ten’s three heavenly encounters bear the signature of truth for the first and last heavenly being to interact with Daniel was the angel Gabriel, and the middle being was Michael. Three angels, but Christ was the angel in the second step. The three touches represent a progressive three-step empowerment of Daniel. Within the passage Daniel identifies the looking glass vision three times, and in so doing he is placing the three looking glass visions within seven references of the mareh vision in chapter ten. Twice the Hebrew word mareh is translated as “appearance,” and twice as “vision,” and three other times it is translated as “vision.” The ‘three other times’ are not mareh, they are the feminine expression of mareh, which is marah. Chapter ten has three touches of progressive empowerment, three heavenly encounters that bear the signature of truth and three looking glass visions that are a part of seven references of the appearance of Christ.

دسویں باب کی تین آسمانی ملاقاتیں سچائی کی مُہر لیے ہوئے ہیں، کیونکہ دانی ایل کے ساتھ تعامل کرنے والی پہلی اور آخری آسمانی ہستی فرشتہ جبرائیل تھی، اور درمیانی ہستی میکائیل تھا۔ تین فرشتے، لیکن دوسرے مرحلے میں مسیح ہی وہ فرشتہ تھا۔ یہ تین لمسات دانی ایل کو بتدریج تین مراحل میں عطا کی جانے والی قوت مندی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اس عبارت کے اندر دانی ایل آئینہ نما رویا کی تین بار نشان دہی کرتا ہے، اور ایسا کرتے ہوئے وہ ان تین آئینہ نما رویاؤں کو دسویں باب میں mareh رویا کے سات حوالوں کے اندر رکھتا ہے۔ عبرانی لفظ mareh کا ترجمہ دو بار “appearance” کے طور پر کیا گیا ہے، اور دو بار “vision” کے طور پر، اور مزید تین مواقع پر بھی اس کا ترجمہ “vision” کیا گیا ہے۔ یہ ‘مزید تین مواقع’ mareh نہیں ہیں، بلکہ mareh کی مؤنث صورت ہیں، جو marah ہے۔ دسویں باب میں تدریجی قوت بخشی کی تین لمسات ہیں، سچائی کی مُہر رکھنے والی تین آسمانی ملاقاتیں ہیں، اور تین آئینہ نما رویائیں ہیں جو مسیح کے ظہور کے سات حوالوں کا حصہ ہیں۔

## Appearance

ظہور

The two times mareh is translated as appearance align with the two times it is translated as vision. Together they identify Christ as a symbol that appears as a waymark in prophetic history. In Revelation chapter ten, an angel descends and places one foot on the land and the other on the sea. Sister White informs us the angel was “no less a personage than Jesus Christ.” The angel of Revelation ten is the “appearance” of Christ in prophetic history. He appears in verse thirteen of Daniel chapter eight as Palmoni, and in Revelation chapter five onward He appears as the Lion of the tribe of Judah. Daniel is representing those of the last days who follow the prophetic appearances of Christ, wherever He might go. If they are faithful to do so, they are led to the looking glass vision where the unfaithful flee.

دو مواقع پر جہاں **mareh** کا ترجمہ **appearance** کیا گیا ہے، وہ ان دو مواقع کے مطابق ہیں جہاں اس کا ترجمہ **vision** کیا گیا ہے۔ یہ دونوں مل کر مسیح کو ایک ایسی علامت کے طور پر متعین کرتے ہیں جو نبوتی تاریخ میں ایک نشانِ راہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ مکاشفہ باب دس میں ایک فرشتہ نازل ہوتا ہے اور ایک پاؤں خشکی پر اور دوسرا سمندر پر رکھتا ہے۔ سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ وہ فرشتہ “یِسُوع مسیح سے کم تر کوئی ہستی نہ تھا۔” مکاشفہ دس کا فرشتہ نبوتی تاریخ میں مسیح کا “ظہور” ہے۔ وہ دانی ایل باب آٹھ کی آیت تیرہ میں **Palmoni** کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اور مکاشفہ باب پانچ سے آگے وہ یہوداہ کے قبیلے کے شیر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ دانی ایل ان آخری ایام کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو مسیح کے نبوتی ظہورات کی پیروی کرتے ہیں، جہاں کہیں وہ جائے۔ اگر وہ ایسا کرنے میں وفادار رہیں، تو انہیں آئینہ نما رویا تک لے جایا جاتا ہے، جہاں بے وفا بھاگ کھڑے ہوتے ہیں۔

Chapter twelve’s three-step purification based upon understanding the knowledge that is increased when a prophecy is unsealed is accompanied by three ‘time prophecies,’ which represent three distinct fulfillments for each of the three verses. Verse seven’s twelve hundred and sixty years, verse eleven’s twelve hundred and ninety years and verse twelves thirteen hundred and thirty-five years identify three verses that each contain a time prophecy which was fulfilled in history, and thereafter recognized by the Millerites as historical confirmation of the message they proclaimed. The prediction in the verse, the historical fulfillment and the Millerite application of that history witness to the latter-day fulfillment of those three prophecies. But the Millerites application of time is no longer valid, so the time references in the verses are to be applied as symbols, not as time. The symbolism is established in the verses through applying the verse, the verse’s fulfillment in history and the Millerite presentation of the message.

نبوت کے کھولے جانے پر بڑھائے جانے والے علم کی فہم پر مبنی بارہویں باب کی تین مرحلہ وار تطہیر، تین “زمانی نبوتوں” کے ساتھ مربوط ہے، جو ان تین آیات میں سے ہر ایک کے لیے تین جداگانہ تکمیلوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ آیت سات کے ایک ہزار دو سو ساٹھ سال، آیت گیارہ کے ایک ہزار دو سو نوّے سال، اور آیت بارہ کے ایک ہزار تین سو پینتیس سال، تین ایسی آیات کی نشان دہی کرتے ہیں جن میں سے ہر ایک ایک زمانی نبوت پر مشتمل ہے، جو تاریخ میں پوری ہوئی، اور اس کے بعد میلریوں کی طرف سے اس پیغام کی تاریخی تصدیق کے طور پر پہچانی گئی جس کی وہ منادی کرتے تھے۔ آیت میں موجود پیشین گوئی، تاریخی تکمیل، اور میلریوں کی اس تاریخ پر تطبیق، ان تین نبوتوں کی آخری ایام میں تکمیل پر گواہی دیتی ہیں۔ لیکن میلریوں کا زمانی اطلاق اب معتبر نہیں رہا، اس لیے آیات میں زمانے کے حوالے وقت کے طور پر نہیں بلکہ علامات کے طور پر لاگو کیے جائیں گے۔ یہ علامتیت آیات میں آیت، تاریخ میں آیت کی تکمیل، اور میلریوں کی طرف سے پیغام کی پیشکش کے اطلاق کے ذریعے قائم کی جاتی ہے۔

Chapter eleven’s chronology of human rebellion is woven together by leagues, treaties and covenants. The human covenants that are represented within the history of chapter eleven are contrasted with the Divine covenant.

باب گیارہ میں انسانی بغاوت کی زمانی ترتیب اتحادوں، معاہدوں اور عہدوں کے ذریعے باہم مربوط کی گئی ہے۔ باب گیارہ کی تاریخ میں جن انسانی عہدوں کی نمائندگی کی گئی ہے، اُن کا تقابل الٰہی عہد کے ساتھ کیا گیا ہے۔

> “In the last days of this earth’s history, God’s covenant with his commandment-keeping people is to be renewed.” Review and Herald, February 26, 1914.

> "اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں، خدا کا اپنے اُن لوگوں کے ساتھ عہد، جو اُس کے احکام پر عمل کرتے ہیں، نئے سرے سے قائم کیا جانا ہے۔" ریویو اینڈ ہیرلڈ، 26 فروری، 1914۔

Rome establishes the entire vision, and when papal Rome is first addressed in chapter eleven, she is identified as “them that forsake the holy covenant.” The internal line in Daniel eleven, which is also the internal line within the hidden history of verse forty, represents those who enter into covenant with God in the latter days, and the external line identifies those who forsake that very covenant. In illustrating the class who will not be benefitted by the increase of knowledge in the latter days, their external history is woven upon the prophetic thread of broken human treaties.

روم پوری رؤیا کو قائم کرتا ہے، اور جب باب گیارہ میں پہلی بار پاپائی روم کا ذکر آتا ہے تو اسے “وہ جو عہدِ مقدس کو ترک کرتے ہیں” کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے۔ دانی ایل گیارہ کی داخلی لکیر، جو آیت چالیس کی مخفی تاریخ کے اندر بھی داخلی لکیر ہی ہے، اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے جو آخری ایّام میں خدا کے ساتھ عہد میں داخل ہوتے ہیں، اور خارجی لکیر اُن لوگوں کی نشان دہی کرتی ہے جو اُسی عہد کو ترک کر دیتے ہیں۔ اُس طبقے کی تصویر کشی کرتے ہوئے جو آخری ایّام میں علم کی افزونی سے فائدہ نہ اٹھائے گا، اُن کی خارجی تاریخ کو ٹوٹے ہوئے انسانی معاہدوں کے نبوی دھاگے پر بُنا گیا ہے۔

Woven into the internal line of the one hundred and forty-four thousand are multiple symbols and illustrations of the covenant relationship of God with His latter-day remnant people. The symbol of the number “eleven” is one of those truths, and the fact that the eleventh verse of chapter eleven identifies the external and internal vision of the latter days is emphasized by Isaiah identifying the purpose and work of God’s last day covenant people in chapter eleven, and verse eleven.

ایک لاکھ چوالیس ہزار کی اندرونی صف میں خدا کے اپنے آخری ایّام کے بقیہ عہدی لوگوں کے ساتھ عہد کے تعلق کی متعدد علامتیں اور تمثیلات بُنی ہوئی ہیں۔ عدد “گیارہ” کی علامت انہی حقائق میں سے ایک ہے، اور یہ حقیقت کہ باب گیارہ کی گیارھویں آیت آخری ایّام کے خارجی اور داخلی رؤیا کی نشاندہی کرتی ہے، اس پر یسعیاہ اس طور زور دیتا ہے کہ وہ باب گیارہ، آیت گیارہ میں خدا کے آخری ایّام کے عہدی لوگوں کے مقصد اور کام کی تعیین کرتا ہے۔

> And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. Isaiah 11:11.

> اور اُس دن یوں ہوگا کہ خداوند دوسری بار پھر اپنا ہاتھ بڑھائے گا تاکہ اپنی قوم کے بقیہ کو، جو باقی رہ گیا ہوگا، اسور سے، اور مصر سے، اور فترس سے، اور کوش سے، اور عیلام سے، اور شنعار سے، اور حمات سے، اور سمندر کے جزائروں سے واپس حاصل کرے۔ یسعیاہ 11:11۔

## The Scattering

بکھیر دیا جانا

In the last days the remnant people of God will have been twice scattered, needing to be gathered. Verse seven of Daniel twelve identifies a scattering of God’s people in the last days, thus representing the twelve hundred and sixty days as a symbol of a scattering.

آخری ایّام میں خدا کے باقی ماندہ لوگ دو مرتبہ پراگندہ کیے جا چکے ہوں گے، اور انہیں جمع کیے جانے کی ضرورت ہوگی۔ دانی ایل بارہ کی ساتویں آیت آخری ایّام میں خدا کے لوگوں کی ایک پراگندگی کی نشان دہی کرتی ہے، یوں بارہ سو ساٹھ دنوں کو پراگندگی کی ایک علامت کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

> اور میں نے اُس مرد کو، جو کتان پہنے ہوئے تھا اور دریا کے پانیوں کے اوپر تھا، سنا، جب اُس نے اپنا دہنا ہاتھ اور اپنا بایاں ہاتھ آسمان کی طرف اُٹھایا اور اُس کی قسم کھائی جو ابدالآباد زندہ ہے کہ یہ ایک زمانہ، دو زمانے اور نصف زمانہ تک ہوگا؛ اور جب وہ مقدس لوگوں کی قدرت کو پراگندہ کرنا پورا کر چکے گا تو یہ سب باتیں تمام ہو جائیں گی۔ دانی ایل 12:7۔

The two witnesses were scattered in Revelation chapter eleven after they gave their testimony.

دو گواہ اپنے گواہی دینے کے بعد مکاشفہ کے گیارھویں باب میں منتشر کر دیے گئے تھے۔

> And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:7–10.

> اور جب وہ اپنی گواہی پوری کر چکیں گے تو وہ درندہ جو اتھاہ گڑھے میں سے اوپر آتا ہے، ان سے جنگ کرے گا، اور ان پر غالب آئے گا، اور انہیں قتل کرے گا۔ اور ان کی لاشیں اس بڑے شہر کی سڑک پر پڑی رہیں گی، جسے روحانی طور پر سدوم اور مصر کہا جاتا ہے، جہاں ہمارا خداوند بھی مصلوب کیا گیا تھا۔ اور لوگوں، قبیلوں، زبانوں اور قوموں میں سے لوگ ان کی لاشوں کو ساڑھے تین دن تک دیکھتے رہیں گے، اور نہ ہونے دیں گے کہ ان کی لاشیں قبروں میں رکھی جائیں۔ اور وہ جو زمین پر بستے ہیں، ان پر خوشی کریں گے، اور شادمانی منائیں گے، اور ایک دوسرے کو تحفے بھیجیں گے، کیونکہ یہ دونوں نبی ان لوگوں کے لیے جو زمین پر بستے تھے، عذاب کا باعث بنے ہوئے تھے۔ مکاشفہ 11:7–10۔

In the next verse, verse eleven, the two witnesses are resurrected from their death in the street of Sodom and Egypt. That same death is portrayed by Ezekiel as a valley of scattered, dead, dry bones. The two witnesses represent the Republican and Protestant horns that were slain in 2020. The Protestant horn died at its false prediction of July 18, 2020 and the Republican horn died at the stolen election of 2020. Isaiah identifies that when the witnesses are resurrected, which he identifies as being gathered a second time, those witnesses become the ensign that gathers the eleventh-hour workers.

اگلی آیت، یعنی گیارہویں آیت میں، ان دو گواہوں کو سدوم اور مصر کی گلی میں اپنی موت کے بعد زندہ کیا جاتا ہے۔ اسی موت کو حزقی ایل بکھری ہوئی، مردہ، خشک ہڈیوں کی ایک وادی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یہ دو گواہ جمہوری اور پروٹسٹنٹ سینگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو 2020 میں قتل کیے گئے۔ پروٹسٹنٹ سینگ 18 جولائی 2020 کی اپنی جھوٹی پیشین گوئی پر مرا، اور جمہوری سینگ 2020 کے چرائے گئے انتخاب میں مرا۔ یسعیاہ نشان دہی کرتا ہے کہ جب یہ گواہ زندہ کیے جاتے ہیں، جسے وہ دوسری بار جمع کیے جانے کے طور پر متعین کرتا ہے، تو یہ گواہ اس جھنڈے میں تبدیل ہو جاتے ہیں جو گیارہویں گھنٹے کے مزدوروں کو جمع کرتا ہے۔

> And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious. And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea. And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10–12.

> اور اُس دن یسّی کی ایک جڑ ظاہر ہوگی، جو قوموں کے لیے ایک جھنڈا ہو کر قائم ہوگی؛ اُمتیں اُسی کی طالب ہوں گی، اور اُس کی آرام گاہ جلالی ہوگی۔ اور اُس دن یوں ہوگا کہ خداوند دوسری بار پھر اپنا ہاتھ بڑھائے گا تاکہ اپنے لوگوں کے بقیہ کو، جو باقی رہ گیا ہوگا، اسور سے، مصر سے، فتروس سے، کوش سے، ایلام سے، شنعار سے، حمات سے، اور سمندر کے جزیروں سے واپس حاصل کرے۔ اور وہ قوموں کے لیے ایک جھنڈا بلند کرے گا، اور اسرائیل کے جلاوطنوں کو جمع کرے گا، اور یہوداہ کے پراگندہ لوگوں کو زمین کے چاروں کونوں سے اکٹھا کرے گا۔ یسعیاہ 11:10–12۔

When the Lord sets his hand the second time to gather, he assembles “the outcasts of Israel.” The “outcasts of Israel” become the ensign to the Gentiles, and for this reason they must be cast out before they are gathered. They were cast out into Ezekiel’s valley of dead bones and once slain, they laid in the street where also our Lord was crucified, while the other class rejoiced.

جب خداوند جمع کرنے کے لیے دوسری بار اپنا ہاتھ بڑھاتا ہے، تو وہ “اسرائیل کے جلاوطنوں” کو جمع کرتا ہے۔ “اسرائیل کے جلاوطن” امتوں کے لیے جھنڈا بنتے ہیں، اور اسی سبب سے لازم ہے کہ جمع کیے جانے سے پہلے وہ جلاوطن کیے جائیں۔ وہ حزقی ایل کی مردہ ہڈیوں کی وادی میں نکال دیے گئے، اور ایک بار قتل کیے جانے کے بعد وہ اس سڑک پر پڑے رہے جہاں ہمارا خداوند بھی مصلوب کیا گیا تھا، جبکہ دوسرا گروہ خوشیاں منا رہا تھا۔

> Hear the word of the Lord, ye that tremble at his word; Your brethren that hated you, that cast you out for my name’s sake, said, Let the Lord be glorified: but he shall appear to your joy, and they shall be ashamed. Isaiah 66:5.

> خداوند کا کلام سنو، اے وہ لوگو جو اُس کے کلام سے لرزتے ہو؛ تمہارے بھائی جنہوں نے تم سے عداوت رکھی، جنہوں نے میرے نام کی خاطر تمہیں نکال دیا، انہوں نے کہا، خداوند کی تمجید ہو: لیکن وہ تمہاری خوشی کے لیے ظاہر ہوگا، اور وہ شرمندہ ہوں گے۔ یسعیاہ 66:5۔

Those who tremble at God’s Word are cast out by their brethren which hated them. Jeremiah identifies what happens to the brethren that hated the ensign.

جو خدا کے کلام سے کانپتے ہیں، اُنہیں اُن کے بھائی خارج کر دیتے ہیں جو اُن سے عداوت رکھتے تھے۔ یرمیاہ اُس انجام کی نشان دہی کرتا ہے جو اُن بھائیوں پر آتا ہے جنہوں نے جھنڈے سے عداوت رکھی۔

> Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:11.

> لہٰذا خداوند یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں اُن پر ایسی مصیبت نازل کروں گا جس سے وہ بچ نہ سکیں گے؛ اور اگرچہ وہ مجھ سے فریاد کریں گے، تو بھی میں اُن کی نہ سنوں گا۔ یرمیاہ 11:11۔

The context of verse eleven is God’s covenant, and all the prophets address the last days, so the covenant being discussed is the renewing of the covenant with the one hundred and forty-four thousand.

گیارھویں آیت کا سیاق خدا کا عہد ہے، اور تمام نبی اخیر ایّام سے خطاب کرتے ہیں، لہٰذا جس عہد کا یہاں ذکر ہو رہا ہے وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد کی تجدید ہے۔

> The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Hear ye the words of this covenant, and speak unto the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem; And say thou unto them, Thus saith the Lord God of Israel; Cursed be the man that obeyeth not the words of this covenant, Which I commanded your fathers in the day that I brought them forth out of the land of Egypt, from the iron furnace, saying, Obey my voice, and do them, according to all which I command you: so shall ye be my people, and I will be your God: That I may perform the oath which I have sworn unto your fathers, to give them a land flowing with milk and honey, as it is this day. Then answered I, and said, So be it, O Lord.

> وہ کلام جو خداوند کی طرف سے یرمیاہ پر نازل ہوا، فرمایا: اس عہد کی باتیں سنو، اور یہوداہ کے لوگوں اور یروشلیم کے باشندوں سے کہو؛ اور ان سے کہہ، خداوند اسرائیل کا خدا یوں فرماتا ہے: ملعون ہے وہ شخص جو اس عہد کی باتوں کو نہیں مانتا، جس کا میں نے تمہارے باپ دادا کو اُس دن حکم دیا تھا جب میں انہیں مصر کی سرزمین سے، یعنی لوہے کی بھٹی میں سے، نکال لایا، اور کہا تھا: میری آواز سنو اور ان سب باتوں پر عمل کرو جن کا میں تمہیں حکم دیتا ہوں؛ تو تم میرے لوگ ٹھہرو گے اور میں تمہارا خدا ہوں گا؛ تاکہ میں اُس قسم کو پورا کروں جو میں نے تمہارے باپ دادا سے کھائی تھی کہ میں انہیں دودھ اور شہد بہنے والی سرزمین دوں گا، جیسا کہ آج کے دن ہے۔ تب میں نے جواب دیا اور کہا، اے خداوند، ایسا ہی ہو۔

> Then the Lord said unto me, Proclaim all these words in the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem, saying, Hear ye the words of this covenant, and do them. For I earnestly protested unto your fathers in the day that I brought them up out of the land of Egypt, even unto this day, rising early and protesting, saying, Obey my voice. Yet they obeyed not, nor inclined their ear, but walked every one in the imagination of their evil heart: therefore I will bring upon them all the words of this covenant, which I commanded them to do; but they did them not.

> پھر خداوند نے مجھ سے فرمایا، یہ سب باتیں یہوداہ کے شہروں میں اور یروشلم کی گلیوں میں منادی کر کے کہہ، اس عہد کی باتیں سنو اور اُن پر عمل کرو۔ کیونکہ جس دن میں اُن کے باپ دادا کو ملکِ مصر سے نکال لایا، اُس دن سے لے کر آج تک میں نہایت تاکید کے ساتھ اُن کو بارہا آگاہ کرتا رہا، صبح سویرے اٹھ کر تنبیہ کرتا رہا، اور کہتا رہا، میری آواز کے فرمانبردار ہو۔ لیکن نہ اُنہوں نے فرمانبرداری کی، نہ کان لگایا، بلکہ ہر ایک اپنے شریر دل کے خیالات کے مطابق چلتا رہا؛ اس لیے میں اس عہد کی سب باتیں اُن پر نازل کروں گا، جن پر عمل کرنے کا میں نے اُنہیں حکم دیا تھا، مگر اُنہوں نے اُن پر عمل نہ کیا۔

> And the Lord said unto me, A conspiracy is found among the men of Judah, and among the inhabitants of Jerusalem. They are turned back to the iniquities of their forefathers, which refused to hear my words; and they went after other gods to serve them: the house of Israel and the house of Judah have broken my covenant which I made with their fathers. Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Jeremiah 11:1–11.

> اور خداوند نے مجھ سے فرمایا، یہوداہ کے آدمیوں اور یروشلیم کے باشندوں کے درمیان ایک سازش پائی گئی ہے۔ وہ اپنے باپ دادا کی بداعمالیوں کی طرف پھر گئے ہیں، جنہوں نے میری باتیں سننے سے انکار کیا تھا؛ اور وہ دوسرے معبودوں کے پیچھے چل پڑے تاکہ ان کی عبادت کریں: اسرائیل کے گھرانے اور یہوداہ کے گھرانے نے میرے اُس عہد کو توڑ دیا ہے جو میں نے اُن کے باپ دادا کے ساتھ باندھا تھا۔ پس خداوند یوں فرماتا ہے، دیکھ، میں اُن پر ایسی مصیبت لاؤں گا جس سے وہ ہرگز بچ نہ سکیں گے؛ اور اگرچہ وہ مجھے پکاریں گے، تو بھی میں اُن کی نہ سنوں گا۔ یرمیاہ 11:1–11۔

The subject of the judgment of Laodicean Seventh-day Adventism that Jeremiah identifies is repeated by Ezekiel in chapter eleven, verse eleven.

لاوُدِکیہ کے سیونتھ ڈے ایڈونٹ ازم کی عدالت کا موضوع، جس کی نشان دہی یرمیاہ کرتا ہے، حزقی ایل نے باب گیارہ، آیت گیارہ میں دہرایا ہے۔

> This city shall not be your caldron, neither shall ye be the flesh in the midst thereof; but I will judge you in the border of Israel. Ezekiel 11:11.

> یہ شہر تمہاری دیگ نہ ہوگا، اور نہ تم اُس کے اندر گوشت ہوگے؛ بلکہ مَیں تمہارا انصاف اسرائیل کی سرحد پر کروں گا۔ حزقی ایل 11:11۔

Inspiration directly identifies the sealing of Ezekiel chapter nine as the very same sealing of the one hundred and forty-four thousand in Revelation seven. Verse eleven of chapter eleven is simply the continuation of Ezekiel’s running narrative of the judgment upon the Seventh-day Adventist church, which Sister White identifies as Jerusalem of Ezekiel chapter nine. Those who did not receive the seal are judged and destroyed in the vision of chapter nine through eleven.

الہام براہِ راست حزقی ایل کے باب نو کی مُہر بندی کو مکاشفہ سات میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی بعینہٖ وہی مُہر بندی قرار دیتا ہے۔ باب گیارہ کی آیت گیارہ محض حزقی ایل کی اُس مسلسل بیانیہ کا تسلسل ہے جو سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا پر عدالت کے بارے میں ہے، جسے سسٹر وائٹ نے حزقی ایل باب نو کے یروشلم کے طور پر متعین کیا ہے۔ جن لوگوں نے مُہر حاصل نہ کی، وہ باب نو سے گیارہ تک کے رؤیا میں عدالت کے تحت ٹھہرائے جاتے ہیں اور ہلاک کر دیے جاتے ہیں۔

The vision of 9/11 in Ezekiel identifies the unfaithful as being taken outside of Jerusalem to be judged, thus identifying the final separation of those who profess to be the final church illustrated in the book of Revelation. The symbol of “eleven, eleven” is a symbol of the covenant which the one hundred and forty-four thousand enter into with God. When added together the numbers represent twenty-two, which is a tenth of two hundred and twenty, one of the symbols of the combination of Divinity with humanity.

حزقی ایل میں 9/11 کی رؤیا بےوفاؤں کو یروشلم سے باہر لے جائے جانے اور وہاں عدالت کے لیے پیش کیے جانے کی نشان دہی کرتی ہے، اور یوں ان لوگوں کی آخری علیحدگی کو ظاہر کرتی ہے جو اپنے آپ کو مکاشفہ کی کتاب میں پیش کی گئی آخری کلیسیا سے وابستہ ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ “گیارہ، گیارہ” کی علامت اُس عہد کی علامت ہے جس میں ایک لاکھ چوالیس ہزار خدا کے ساتھ داخل ہوتے ہیں۔ جب ان اعداد کو جمع کیا جائے تو یہ بائیس بنتے ہیں، جو دو سو بیس کا دسواں حصہ ہے، اور یہ الوہیت کے انسانیت کے ساتھ امتزاج کی علامات میں سے ایک ہے۔

Two hundred and twenty years between 677 and 457 BC connect Daniel’s prophecy of twenty-three hundred days, with Moses’ time prophecy of seven times. Much can be identified of the two hundred and twenty years as a symbol of the work of the atonement which began when those two prophecies arrived together in 1844. Much can be set forth of what is symbolically represented by the number twenty-two as a tithe of two hundred and twenty, as is the case with the number eleven. What I wish to identify here is the relation between eleven and twenty-two.

سنہ 677 اور 457 قبلِ مسیح کے درمیان دو سو بیس سال دانی ایل کی دو ہزار تین سو دنوں کی نبوت کو موسیٰ کی سات زمانوں کی زمانی نبوت کے ساتھ مربوط کرتے ہیں۔ ان دو سو بیس برسوں میں سے بہت کچھ کفّارے کے اس کام کی علامت کے طور پر شناخت کیا جا سکتا ہے جو اس وقت شروع ہوا جب وہ دونوں نبوتیں 1844 میں باہم آ پہنچیں۔ عدد گیارہ کی مانند، دو سو بیس کے عشر کے طور پر عدد بائیس جس امر کی علامتی نمائندگی کرتا ہے، اس میں سے بھی بہت کچھ بیان کیا جا سکتا ہے۔ میں یہاں جس بات کی نشان دہی کرنا چاہتا ہوں، وہ گیارہ اور بائیس کے باہمی تعلق کی ہے۔

We will continue these thoughts in the next article.

ہم اِن خیالات کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

Back to Articles