Article

# The Book of Daniel - Number Four

دانیال کی کتاب - نمبر چار

The Plummet

سقوط

Author

Jeff Pippenger

Published

November 27, 2023

Formats

PDF
Word

We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

ہم احبار باب چھبیس کے "سات زمانوں" کو، جس طرح وہ کتابِ دانی ایل میں پیش کیے گئے ہیں، زیرِ بحث لا رہے ہیں۔ ہم ایسا اس لیے کر رہے ہیں کہ "سات زمانوں" کی نبوی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ یہ اُس "ٹھوکر کے پتھر" کی نمائندگی کرتا ہے جسے معماروں نے رد کر دیا تھا۔ میں اُس ٹھوکر کے پتھر کی تعریف، جو صحیفوں میں بیان ہوا ہے، یوں کر رہا ہوں کہ وہ ایک ایسی سچائی ہے جو دیکھی جا سکتی ہے، مگر دیکھی نہیں جاتی۔ جو اسے دیکھ لیتے ہیں، ان کے لیے وہ قیمتی ہے، لیکن جو اسے نہیں دیکھتے، ان کے لیے وہ نہ صرف ٹھوکر کھانے کا باعث بنتا ہے بلکہ وہی پتھر ہے جو انہیں پیس کر باریک کر دیتا ہے۔

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

جب مسیح نے اُس پتھر کا حوالہ دیا جسے معماروں نے ردّ کر دیا تھا، تو انہوں نے یہ واضح کیا کہ وہی کونے کا پتھر "سرِ گوشہ" بن جائے گا۔ صحیفوں میں مردود پتھر کا پیغام ہمیشہ اس بات سے متعلق ہوتا ہے کہ خدا پہلے کے عہد والی قوم کو ایک طرف کر کے گزر جاتا ہے، اور اسی وقت وہ اُن لوگوں کے ساتھ عہد باندھتا ہے جو پہلے خدا کی قوم نہ تھے۔

> Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

> یسوع نے ان سے کہا، کیا تم نے کبھی صحیفوں میں یہ نہیں پڑھا، جس پتھر کو معماروں نے رد کیا، وہی کونے کا سِرا بن گیا؛ یہ خداوند کی طرف سے ہوا ہے اور ہماری آنکھوں میں عجیب ہے؟ اس لیے میں تم سے کہتا ہوں کہ خدا کی بادشاہی تم سے لے لی جائے گی اور ایسی قوم کو دی جائے گی جو اس کے پھل لائے۔ اور جو کوئی اس پتھر پر گرے گا چکناچور ہو جائے گا؛ مگر جس پر یہ گرے گا اسے پیس ڈالے گا۔ متی 21:42-44.

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

پہلی "وقت کی نبوت" جس کی طرف مقدس فرشتوں نے ولیم ملر کی راہنمائی کی تھی، احبار باب چھبیس کے "سات زمانے" تھے۔ لاودکیائی ایڈونٹسٹ ازم نے ملر کی خدمت کے وسیلہ سے خداوند کی طرف سے یکجا کی گئی بنیادی سچائیوں کو ڈھانے کے عمل کی ابتدا اس طرح کی کہ اس نے ملر کی دریافتوں میں سے بالکل پہلی کو ہی رد کر دیا۔ یقیناً مقدس بنیاد کی کوئی بھی نبوتی مثال دراصل مسیح کی ہی مثال ہے، جو "وہ پتھر" ہے، چنانچہ 1863 میں "سات زمانوں" کا رد نہ صرف بنیادی سچائیوں کے رد کے عمل کی ابتدا کی نشاندہی کرتا ہے بلکہ یہ مسیح کے رد کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ جیسے مسیح کی ٹھکرائے گئے پتھر کے بارے میں گواہی ہے، پطرس بھی یہ واضح کرتا ہے کہ بنیاد کے پتھر سے متعلق نبوتوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ بالآخر "سرِ زاویہ" بن جائے گا۔

> Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

> پس کلامِ مقدس میں بھی یہ لکھا ہے: دیکھو، میں صیون میں ایک بنیادی سنگِ زاویہ رکھتا ہوں، برگزیدہ، قیمتی؛ اور جو اُس پر ایمان لائے وہ شرمندہ نہ ہوگا۔ پس تمہارے لیے جو ایمان رکھتے ہو وہ قیمتی ہے؛ لیکن جو نافرمان ہیں، وہ پتھر جسے معماروں نے رد کیا تھا، وہی کونے کا سِرا ٹھہرا؛ اور ٹھوکر کا پتھر اور لغزش کی چٹان، یعنی وہ جو کلام پر نافرمانی کے باعث ٹھوکر کھاتے ہیں؛ اور اسی کے لیے وہ مقرر بھی کیے گئے تھے۔ لیکن تم ایک برگزیدہ نسل، شاہی کہانت، مقدس قوم، ملکیت میں مخصوص لوگ ہو؛ تاکہ تم اُس کے اوصاف ظاہر کرو جس نے تمہیں تاریکی سے اپنی عجیب روشنی میں بلایا؛ جو پہلے کوئی قوم نہ تھے مگر اب خدا کی قوم ہو؛ جنہوں نے پہلے رحمت نہ پائی تھی مگر اب رحمت پائی ہے۔ 1 پطرس 2:6-8.

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

ایڈونٹ ازم کے آغاز میں سنگِ بنیاد سرِ زاویہ بن جاتا ہے۔ یسعیاہ مسیح اور پطرس سے متفق ہے، اور یسعیاہ سنگِ بنیاد کو اُن عہد کے لوگوں کی نمائندگی کے لیے استعمال کرتا ہے جنہیں ایک نئے عہد کے لوگوں کے حق میں نظرانداز کیا جا رہا ہے۔ اپنی گواہی میں وہ ایک ایسے طبقے کی نمائندگی کرتا ہے جس نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور جھوٹ قبول کیا ہے۔ جو جھوٹ وہ قبول کرتے ہیں، وہی وہ جھوٹ ہے جسے پولُس اُن لوگوں پر سخت گمراہی لانے والا قرار دیتا ہے جو موت کے ساتھ عہد باندھتے ہیں، کیونکہ انہوں نے سچائی کی محبت قبول نہ کی۔

> Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

> پس اے ٹھٹھا کرنے والو جو یروشلیم میں اس قوم پر حکومت کرتے ہو، خداوند کا کلام سنو۔ کیونکہ تم نے کہا ہے کہ ہم نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور پاتال کے ساتھ ہم نے معاہدہ کیا ہے؛ جب اُمنڈتا ہوا قہر گزرے گا تو وہ ہم تک نہ پہنچے گا، کیونکہ ہم نے جھوٹ کو اپنی پناہ گاہ بنایا ہے اور فریب کے زیرِ سایہ ہم نے اپنے آپ کو چھپا رکھا ہے۔ اس لیے خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں صیون میں بنیاد کے لیے ایک پتھر رکھتا ہوں، آزمودہ پتھر، قیمتی گوشہ کا پتھر، مضبوط بنیاد؛ جو ایمان لائے گا وہ ہڑبڑائے گا نہیں۔ اور میں عدالت کو ناپ کی ڈوری اور راستبازی کو شاقول ٹھہراؤں گا؛ اور اولے جھوٹ کی پناہ گاہ کو صاف کر دیں گے اور پانی چھپنے کی جگہ کو بہا لے جائیں گے۔ اور تمہارا موت کے ساتھ عہد منسوخ ہو جائے گا اور پاتال کے ساتھ تمہارا معاہدہ قائم نہ رہے گا؛ جب اُمنڈتا ہوا قہر گزرے گا تو تم اسی سے روندے جاؤ گے۔ اشعیا 28:14-18.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

"سات زمانے" کو جھوٹی باتوں کے پردے میں چھپا دیا گیا ہے، اور جب خدا اپنے سابق عہد کے لوگوں کے پاس سے گزر کر ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد باندھتا ہے، تو وہ پتھر جو پہلے ردّ شدہ کونے کا پتھر تھا، بلند ہو کر کونے کا "سر" بن جائے گا۔ جو اس سچائی کو سمجھتے ہیں، اُن کے لیے یہ قیمتی ہے، اور جو نہیں سمجھتے، اُن کے لیے وہی پتھر جو کونے کا سر بنتا ہے نہ صرف انہیں کچل دیتا ہے بلکہ مجازی طور پر اُن کی قبر کا کتبہ بن جاتا ہے۔

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

کتابِ دانی ایل میں، باب آٹھ اور آیت انیس میں، ہمیں "قہر" کا "آخری انجام" ملتا ہے، یوں ظاہر ہوتا ہے کہ "قہر" کا ایک "پہلا انجام" بھی ہونا چاہیے۔ 677 قبل از مسیح سے 22 اکتوبر 1844 تک کا عرصہ اُس مدت کی نمائندگی کرتا ہے جس میں مقدس (اور لشکر) پائمال کیا جاتا رہا۔ لیکن دانی ایل باب گیارہ آیت چھتیس کے مطابق، پاپائیت کو قہر کے پورا ہونے تک کامیاب رہنا تھا۔ اگر باب آٹھ میں قہر کا انجام ایک مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے، تو باب گیارہ میں قہر کا انجام بھی ایک مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔ بائبل یہی بات واضح طور پر سکھاتی ہے، حالانکہ اس سچائی کو اُن لوگوں کے جھوٹ سے چھپا دیا گیا ہے جنہوں نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے۔

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

دونوں غضبوں کا انجام ایک ہی مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ دونوں ایک ہی لعنت کی تکمیل تھے، یعنی پچیس سو بیس سال کی پراگندگی، اسیری اور غلامی۔ شمالی مملکت نے سب سے پہلے "سات وقت" کی پراگندگی، اسیری اور غلامی سہی، جب 723 قبل مسیح میں شاہِ اشور نے انہیں اسیر کر لیا۔ جنوبی مملکت 677 قبل مسیح میں اسی انجام سے دوچار ہوئی۔ یرمیاہ اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے۔

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> اسرائیل ایک بکھری ہوئی بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانک کر بھگا دیا ہے: پہلے آشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا؛ اور آخر میں بابل کے بادشاہ نبوکد نضر نے اس کی ہڈیاں توڑ دیں۔ یرمیاہ 50:17۔

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

یرمیاہ ایک تدریجی سزا کی نشان دہی کر رہا ہے۔ آشوریوں نے 723 قبل مسیح میں شمالی مملکت کو ختم کر دیا، پھر 677 قبل مسیح میں وہ منسّی کو بابل، اپنے دارالحکومت، لے جاتے ہیں۔ پھر نبوکدنضر یہویاقیم کو لے جاتا ہے، یوں 606 قبل مسیح میں اسیری کے ستر برسوں کی ابتدا ہوتی ہے۔ پھر نبوکدنضر صدقیاہ کو لے جاتا ہے اور 586 قبل مسیح میں یروشلیم کو تباہ کر دیتا ہے۔

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

جنوبی بادشاہت کو خبردار کیا گیا تھا کہ اگر وہ اپنی بغاوت جاری رکھیں تو ان کا انجام شمالی بادشاہت جیسا ہی ہوگا۔ شمالی بادشاہت کا عذاب جنوبی بادشاہت پر نافذ کیا جائے گا، اور اس عذاب کی علامت ایک لکیر تھی جو یہوداہ پر تانی جانی تھی۔ اشعیا کی گواہی میں اسے محض "لکیر" کہا گیا ہے، مگر اگلی عبارت میں "لکیر" کو "سامریہ کی لکیر" کہا گیا ہے۔

> Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

> پس خداوند، اسرائیل کا خدا، یوں فرماتا ہے: دیکھ، میں یروشلیم اور یہوداہ پر ایسی مصیبت لانے والا ہوں کہ جو کوئی اس کے بارے میں سنے، اس کے دونوں کان سنسنائیں گے۔ اور میں یروشلیم پر سامرہ کی ناپنے کی ڈوری اور اخاب کے گھرانے کا شاقول تانوں گا؛ اور میں یروشلیم کو ایسے پونچھ دوں گا جیسے آدمی پیالہ پونچھتا ہے، اسے پونچھ کر الٹا دیتا ہے۔ اور میں اپنی میراث کے بقیہ کو چھوڑ دوں گا اور انہیں ان کے دشمنوں کے ہاتھ میں سونپ دوں گا؛ اور وہ اپنے سب دشمنوں کے لیے شکار اور لوٹ بن جائیں گے؛ کیونکہ انہوں نے میری نظر میں وہ کچھ کیا جو بُرا تھا اور مجھے غضبناک کیا، جس دن سے ان کے باپ دادا مصر سے نکلے، اُس دن سے لے کر آج تک۔ 2 سلاطین 21:12-15.

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

ابھی حوالہ دی گئی آیات میں دو نبوتی تعبیرات قابلِ غور ہیں۔ پہلی "کانوں میں سنسناہٹ" اور دوسری "سِسّہ"۔ انہی آیات میں "سامریہ کی ناپنے کی رسی" کو "اخاب کے گھر کے سِسّے" کے طور پر بھی پہچانا گیا ہے۔ رسی اور سِسّہ وہ انصاف کے پیمانے ہیں جو تعمیر کے عمل میں استعمال ہوتے ہیں۔ ان آیات میں واضح کیا گیا ہے کہ جو عدالت شمالی مملکت پر—جس کی نمائندگی سامریہ اور اخاب کے گھر سے ہوتی ہے—نافذ کی گئی تھی، وہی یہوداہ اور یروشلیم پر بھی آنے والی تھی۔ جب یہ تنبیہ کی گئی، اس وقت اسرائیل کی شمالی مملکت پر پہلے ہی حملہ ہو چکا تھا، وہ فتح کر لی گئی تھی، تباہ ہو چکی تھی اور اس کے لوگ اسیری میں لے جائے جا چکے تھے۔ خدا کے فیصلے کا پیغام تنبیہ سننے والوں کے کانوں میں سنسناہٹ پیدا کرتا ہے۔ "سِسّہ" اور "کانوں کی سنسناہٹ" دونوں کا ذکر کتابِ مقدس میں تین تین بار آتا ہے، اور ہر بار وہ اپنی ہی قوم کے خلاف خدا کے غضب کی نمائندگی کرتے ہیں۔

> And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

> اور خُداوند آیا اور کھڑا ہوا، اور جیسے پہلے بھی کیا تھا ویسے ہی پکارا، سموئیل! سموئیل! تب سموئیل نے جواب دیا، فرمائیے کیونکہ تیرا بندہ سنتا ہے۔ اور خُداوند نے سموئیل سے کہا، دیکھ، میں اسرائیل میں ایسا کام کرنے والا ہوں کہ جو کوئی اسے سنے اُس کے دونوں کان سنسنا اُٹھیں گے۔ اُس دن میں ایلی کے خلاف وہ سب کچھ پورا کروں گا جو میں نے اُس کے گھرانے کے بارے میں فرمایا ہے؛ جب میں شروع کروں گا تو اسے انجام تک پہنچاؤں گا۔ 1 سموئیل 3:10-12۔

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

ایلی کے گھرانے کا تختہ الٹنا وہ نبوت ہے کہ جسے بھی سنا جائے، سننے والے کے دونوں کان سنسنا اٹھیں۔ سموئیل کے زمانے میں کانوں کا یہ سنسنانا ایلی کے گھرانے کی معزولی کی علامت ہے۔ سموئیل کو دی گئی پیشین گوئی کی تکمیل یہ تھی کہ ایلی کے گھرانے کا تختہ الٹا اور سموئیل نبی کے طور پر قائم کیا گیا۔ سموئیل اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو، جیسا کہ پطرس کہتا ہے، پہلے خدا کی قوم نہ تھے مگر اب ہیں، کیونکہ جب سموئیل نبی کے طور پر قائم ہوا تو ایلی کا گھرانا تباہ کر دیا گیا۔ یرمیاہ بھی یروشلیم کی قیادت کے خلاف ایک ایسا فیصلہ سناتا ہے جس سے کان سنسنا اٹھتے ہیں۔

> And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

> اور کہہ دے: اے یہوداہ کے بادشاہو اور یروشلم کے باشندو، خداوند کا کلام سنو۔ یوں فرماتا ہے خداوند لشکروں کا، اسرائیل کا خدا: دیکھ، میں اس جگہ ایسی مصیبت لاؤں گا کہ جو کوئی اسے سنے گا، اس کے کان سنسنائیں گے۔ یرمیاہ 19:3۔

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

کانوں کی سنسناہٹ کے تینوں حوالہ جات ایک ایسی عہد کی قوم سے وابستہ ہیں جس نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور جس پر بعد ازاں حملہ ہوا، اسے فتح کر لیا گیا، تباہ کیا گیا، منتشر کر دیا گیا، اور غلامی میں لے جایا گیا۔ کانوں کی یہ سنسناہٹ خدا کے غضب کے فیصلے کی علامت ہے، اور اسی فیصلے کی علامت کو صحیفوں میں تین مرتبہ لفظ "plummet" کے ذریعے بھی ظاہر کیا گیا ہے۔ ہم اسے دوسرے سلاطین اور یسعیاہ میں پہلے ہی پڑھ چکے ہیں، لیکن صحیفوں میں "plummet" کا ایک اور حوالہ بھی ہے، اور اس میں یہ لفظ پچھلے دو حوالوں کے برعکس عبرانی کے ایک مختلف لفظ سے ترجمہ کیا گیا ہے۔

> And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

> اور وہ فرشتہ جو مجھ سے کلام کرتا تھا پھر آیا اور مجھے جگایا، جیسے کوئی آدمی اپنی نیند سے جگایا جاتا ہے، اور اس نے مجھ سے کہا، تُو کیا دیکھتا ہے؟ میں نے کہا، میں نے نگاہ کی تو کیا دیکھتا ہوں کہ ایک سنہری چراغدان ہے، اس کے اوپر ایک کٹورا ہے، اور اس پر اس کے سات چراغ ہیں، اور ان سات چراغوں کے لیے سات نالیاں ہیں جو اس کے اوپر ہیں؛ اور اس کے پاس دو زیتون کے درخت ہیں، ایک کٹورے کے دائیں طرف اور دوسرا اس کے بائیں طرف۔ تب میں نے جواب دیا اور اس فرشتہ سے جو مجھ سے کلام کرتا تھا کہا، اے میرے آقا، یہ کیا ہیں؟ تب اس فرشتہ نے جو مجھ سے کلام کرتا تھا جواب دیا اور مجھ سے کہا، کیا تُو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ اور میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے جواب دیا اور مجھ سے کہا، یہ زرُبابل کے لیے خُداوند کا کلام ہے کہ فوجوں کے خُداوند فرماتا ہے، نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے۔ اے بڑے پہاڑ، تُو کون ہے؟ زرُبابل کے سامنے تُو ہموار میدان بن جائے گا؛ اور وہ اس کا سنگِ سر للکار کے ساتھ نکالے گا، یہ پکاریں گے، فضل، فضل اس پر! پھر میرے پاس خُداوند کا یہ کلام آیا کہ زرُبابل کے ہاتھوں نے اس گھر کی بنیاد رکھی ہے، اور اس کے ہاتھ ہی اسے تمام بھی کریں گے؛ تب تُو جان لے گا کہ فوجوں کے خُداوند نے مجھے تمہارے پاس بھیجا ہے۔ کیونکہ کس نے چھوٹی باتوں کے دن کو حقیر جانا؟ کیونکہ وہ خوشی کریں گے اور زرُبابل کے ہاتھ میں پیمائش کی ڈوری اُن ساتوں کے ساتھ دیکھیں گے؛ یہ خُداوند کی آنکھیں ہیں جو ساری زمین میں اِدھر اُدھر دوڑتی پھرتی ہیں۔ پھر میں نے جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کے درخت کیا ہیں جو چراغدان کے دائیں اور بائیں طرف ہیں؟ اور میں نے پھر جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کی شاخیں کیا ہیں جو دو سنہری نالیوں کے ذریعے سے اپنا سنہری تیل اُنڈیلتی ہیں؟ اور اس نے مجھے جواب دیا اور کہا، کیا تُو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے کہا، یہ دونوں ممسوح ہیں جو تمام زمین کے خُداوند کے پاس کھڑے ہیں۔ زکریاہ 4:1-14۔

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

وہ لفظ جس کا ترجمہ دوسری سلاطین اور یسعیاہ باب اٹھائیس میں "شاقول" کیا گیا ہے، "mishqâl" ہے اور اس کا مطلب وزن ہے۔ دونوں مقامات پر ڈوری میں ایک وزن (شاقول) شامل کیا جانے والا تھا۔ وزن وہ چیز ہے جو ترازو میں استعمال ہوتی ہے اور عدالت کی نمائندگی کرتی ہے۔ وزن والی ڈوری عدالت کی ڈوری ہے۔ سامریہ کی ڈوری "سات زمانے" یعنی پچیس سو بیس سال کی مدت تھی۔ یہی مدت جنوبی بادشاہت پر بھی رکھی جانے والی تھی جس طرح یہ شمالی بادشاہت پر ڈالی گئی تھی۔ ان دونوں میں سے ہر ڈوری کا اختتام کتابِ دانی ایل میں یا تو آخری قہر کے خاتمے یا پہلے قہر کے خاتمے کے طور پر متعین کیا گیا ہے۔ یہ مدت دانی ایل میں اس زمانے کے طور پر پیش کی گئی ہے جب بت پرستی اور پاپائیت کی دو ویران کرنے والی طاقتیں یرُوشلیم اور لشکر کو روند ڈالیں گی۔ دونوں مدتوں کا آغاز اُس وقت ہوتا جب ان کے اپنے اپنے دارالحکومتوں پر حملہ کیا جاتا، انہیں فتح کر کے تباہ کر دیا جاتا، اور ان کے باشندوں کو غلامی میں لے جایا جاتا۔

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

لیکن زکریاہ میں "plummet" کا لفظ دو عبرانی الفاظ کے ملاپ سے بنتا ہے۔ پہلا لفظ "'eben" ہے، اور اس کا مطلب "تعمیر کرنا" ہے، اور اس کا مطلب "ایک پتھر" بھی ہے۔ اس کے معنی "تعمیر کا پتھر" ہیں۔ پھر اس لفظ کو عبرانی لفظ "bedı̂yl" کے ساتھ ملایا گیا ہے، جس کا مطلب "تقسیم یا جدا کرنا" ہے۔ زکریاہ میں "plummet" وہ پتھر ہے جس پر تعمیر کی جاتی ہے اور جو جدائی اور تقسیم پیدا کرتا ہے۔ یہ تقسیم عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کے درمیان ہے: ایک جماعت جو جب اس پتھر کو دیکھتی ہے تو خوشی مناتی ہے، اسے اپنے کونے کا سر بناتی ہے، اور اس پر تعمیر کرتی ہے؛ اور دوسری جو اسے دیکھتی نہیں، اسے رد کر دیتی ہے، اس پر ٹھوکر کھاتی ہے، اور آخرکار اسی کے ہاتھوں کچلی جاتی ہے، جو پھر ان کے لیے سرِ پتھر یا سنگِ قبر بن جاتا ہے۔ ایک جماعت زندگی کے ساتھ عہد باندھتی ہے، دوسری موت کا عہد کرتی ہے۔

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

زکریاہ کی تاریخ میں، قدیم اسرائیل ابھی بابل سے نکل کر یروشلیم کی تعمیر و بحالی کے لیے آیا تھا۔ زرُبابل کو حاکم مقرر کیا گیا تھا اور اسے اس کام کی نگرانی کرنی تھی۔ اس نے کام کے آغاز میں بنیاد کا پتھر رکھا، اور کام کے اختتام پر سرپتھر، یعنی تاجی پتھر، نصب کیا۔ زرُبابل کا مطلب ہے "بابل کی اولاد"۔ تمام نبوتیں آخری دنوں کی نشاندہی کر رہی ہیں، اور زرُبابل کا نام اُس تاریخ کی علامت ہے جو پہلے فرشتے کے پیغام سے وابستہ ہے، جب بنیاد کا پتھر رکھا گیا؛ اور اس کا نام تیسرے فرشتے کے پیغام کی بھی علامت ہے، جب سرپتھر، یا تاجی پتھر، رکھا جاتا ہے۔ پہلی تحریک یا دوسری تحریک میں روح القدس کے افاضے کے ظہور کی نمائندگی زرُبابل کے نام (بابل کی اولاد) سے ہوتی ہے، کیونکہ یہ نام اس پیغام کی نمائندگی کرتا ہے جو "بابل کی اولاد" کی آخری نسل کو باہر نکل آنے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ نصف شب کی پکار کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے جو پہلی تحریک میں واقع ہوا تھا، اور جو بلند پکار کی آخری تحریک میں واقع ہونے والا ہے۔

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

زیتون کے دو درخت، زیتون کی دو شاخیں، اور دو ممسوح افراد جو اُن برتنوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن میں دو سونے کی نلکیاں تیل انڈیلتی ہیں:

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> وہ مسح کیے ہوئے جو خُداوندِ تمام زمین کے حضور کھڑے ہیں، اُس منصب کے حامل ہیں جو کبھی شیطان کو ڈھانپنے والے مسح شدہ کروبی کی حیثیت سے دیا گیا تھا۔ اپنے تخت کے گرد حلقہ باندھے ہوئے مقدس ہستیوں کے وسیلہ سے خُداوند زمین کے باشندوں کے ساتھ مسلسل رابطہ برقرار رکھتا ہے۔ سنہری روغن اُس فیض کی نمائندگی کرتا ہے جس کے وسیلہ سے خُدا ایمانداروں کے چراغوں کو برابر رسد پہنچاتا رہتا ہے، تاکہ وہ ٹمٹمائیں نہیں اور بجھ نہ جائیں۔ اگر یہ مقدس روغن آسمان سے رُوحِ خُدا کے پیغامات کی صورت میں انڈیلا نہ جاتا، تو بدی کی قوتیں انسانوں پر کامل تسلط حاصل کر لیتیں۔

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> "خدا کی بےحرمتی ہوتی ہے جب ہم وہ پیغامات قبول نہیں کرتے جو وہ ہمیں بھیجتا ہے۔ یوں ہم اس سنہری تیل کو ٹھکرا دیتے ہیں جسے وہ ہماری جانوں میں انڈیلنا چاہتا ہے تاکہ تاریکی میں رہنے والوں تک پہنچایا جائے۔ جب یہ ندا آئے گی، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اس سے ملنے کے لیے باہر نکلو،' تو جنہوں نے مقدس تیل حاصل نہیں کیا، جنہوں نے اپنے دلوں میں مسیح کے فضل کو عزیز نہ رکھا، وہ بیوقوف کنواریوں کی مانند یہ پائیں گے کہ وہ اپنے خداوند سے ملنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ان کے اپنے اندر تیل حاصل کرنے کی قدرت نہیں، اور ان کی زندگیاں برباد ہو جاتی ہیں۔ لیکن اگر ہم خدا سے روح القدس مانگیں، اگر ہم موسیٰ کی مانند التجا کریں، 'مجھے اپنا جلال دکھا،' تو خدا کی محبت ہمارے دلوں میں انڈیل دی جائے گی۔ سنہری نلیوں کے وسیلہ سے، سنہری تیل ہم تک پہنچایا جائے گا۔ 'نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے، رب الافواج فرماتا ہے۔' آفتابِ صداقت کی روشن کرنیں قبول کر کے، خدا کے فرزند دنیا میں چراغوں کی مانند چمکتے ہیں۔" Review and Herald, July 20, 1897.

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

زکریا نے بارہا پوچھا تھا کہ وہ دو زیتون کے درخت کون تھے، یوں انہوں نے دو گواہوں کی مختلف علامتوں کی طرف توجہ دلائی۔ سسٹر وائٹ دو زیتون کے درختوں کو مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ قرار دیتی ہیں۔

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> "دو گواہوں کے بارے میں نبی مزید فرماتا ہے: 'یہ دو زیتون کے درخت ہیں، اور دو چراغ دان جو زمین کے خدا کے حضور کھڑے ہیں۔' 'تیرا کلام،' زبور نویس نے کہا، 'میرے پاؤں کے لیے چراغ اور میری راہ کے لیے روشنی ہے۔' مکاشفہ 11:4؛ زبور 119:105۔ یہ دو گواہ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید کے صحائف کی نمائندگی کرتے ہیں۔" دی گریٹ کنٹروورسی، 267۔

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

زکریاہ یہ جاننا چاہتا تھا کہ یہ دو گواہ کون تھے۔ فرانسیسی انقلاب میں وہ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید تھے۔ انہیں موسیٰ اور ایلیاہ کے طور پر پیش کیا گیا جنہیں اتاہ گڑھے سے نکلنے والے درندے نے سڑک پر قتل کر دیا۔ وہ فیوچر فار امریکہ کی خدمت کی نمائندگی کرتے ہیں جسے 18 جولائی، 2020 کو قتل کر دیا گیا تھا۔

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

باب کے آغاز میں، جب زکریاہ بیدار کیا جاتا ہے، اور سوکھی مردہ ہڈیاں اکٹھی کی جاتی ہیں مگر ابھی زندہ نہیں ہوتیں، جبرائیل پوچھتا ہے: "تو کیا دیکھتا ہے؟" زکریاہ جو اُس نے دیکھا تھا بیان کرتا ہے، اور پھر پوچھتا ہے: "اے میرے آقا، یہ کیا ہیں؟" جبرائیل سوال کے مدعا پر زور دینے کے لیے زکریاہ کے سوال کا جواب ایک سوال سے دیتا ہے۔ وہ زکریاہ سے پوچھتا ہے: "کیا تجھے معلوم نہیں کہ یہ کیا ہیں؟" پھر جبرائیل جواب دیتا ہے: "یہ زرُبابل کے لیے خداوند کا کلام ہے، کہتا ہے: نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے، ربُّ الافواج فرماتا ہے۔"

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

زرُبابل کو دیا گیا خداوند کا کلام یہ تھا: "نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے۔ اے بڑے پہاڑ، تُو کون ہے؟ زرُبابل کے سامنے تُو ہموار میدان بن جائے گا؛ اور وہ اس کا سرپتھر نعرہ زنی کے ساتھ نکالے گا، پکارتے ہوئے: فضل، فضل اس پر۔"

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

زرُبابل، حاکم، اس قاصد کی نمائندگی کرتا ہے جو تاریخ کے آغاز اور انجام میں راستہ تیار کرتا ہے، جس کے سامنے پہاڑ میدان بن جاتا ہے۔ یسعیاہ اسی قاصد کے کام کی نشاندہی کرتا ہے اور کہتا ہے کہ وہ "بیابان میں ہمارے خدا کے لیے شاہراہ سیدھی کرے گا،" اور وہ یہ بھی باعث ہوگا کہ "ہر وادی" "بلند کی جائے۔" وہ یہ بھی باعث ہوگا کہ "ہر پہاڑ اور ٹیلہ" "پست کیے جائیں،" کیونکہ حاکم زرُبابل کے سامنے "بڑا پہاڑ" "میدان بن جائے گا۔"

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

ولیم ملر کے "سات زمانے" کے پیغام کو اسے خدا نے دیا تھا۔ زروبابل، ولیم ملر کی نمائندگی کرتا ہے جس نے "سات زمانے" کا سنگِ بنیاد رکھا، اور وہ اُن ہاتھوں کی بھی نمائندگی کرتا ہے جو "چوٹی کا پتھر" "نعرۂ بلند اور پکار" کے ساتھ، "فضل، فضل اس پر" کہتے ہوئے نکالیں گے۔ لفظ "فضل" کی تکرار آدھی رات کی پکار کے پیغام کی نمائندگی کرتی ہے۔ "نعرۂ بلند" تیسرے فرشتے کی بلند پکار والے پیغام ہی کی نمائندگی کرتا ہے اور "پکار" آدھی رات کی پکار کی نمائندگی کرتی ہے۔ سارا اقتباس آدھی رات کی پکار کے پیغام کے بارے میں ہے۔ یہ اُن کنواریوں کے بارے میں ہے جو مکاشفہ باب گیارہ کی گلیوں میں موت کی نیند سو رہی تھیں—وہ گلیاں جو خشک ہڈیوں کی وادی سے گزرتی ہیں۔ یہ مردہ خشک ہڈیوں کے جی اُٹھنے کے بارے میں ہے، اور یہ "شاقول" کے اُس نبوی کردار کے بارے میں ہے جسے دانشمند کنواریاں دیکھتی ہیں اور جسے دیکھ کر وہ خوشی مناتی ہیں۔

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

پھر زکریا کہتا ہے، "مزید برآں"۔ "مزید برآں" سے مراد یہ ہے کہ آنے والا حصہ پچھلے حصے پر اوپر سے رکھ دیا جائے۔ یہ "سطر پر سطر" کے نبوی اصول کی طرف اشارہ ہے۔ پچھلے مکالمے نے آدھی رات میں خدا کے لوگوں کی بیداری کی نشاندہی کی، جس کی نمائندگی زکریا کرتا ہے۔ پچھلے مکالمے نے بار بار اس خواہش پر زور دیا کہ آخری ایام میں خدا کے لوگ سمجھنا چاہتے ہیں کہ مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ کون ہیں۔ پچھلے مکالمے نے یہ بھی واضح کیا کہ زربابل پہلی تحریک کے کام کی بھی نمائندگی کرتا ہے اور آخری تحریک کے کام کی بھی۔ اس نے یہ بتایا کہ زربابل کے "ہاتھ" (جو انسانی قوّت کی نمائندگی کرتے ہیں) سنگِ بنیاد اور سر کا پتھر رکھنے کے لیے تھے، مگر اس کے ہاتھوں کا یہ کام صرف تسلّی دہندہ کی الٰہی قدرت کے ذریعے ہی ہوا تھا اور ہوتا ہے۔

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

اس کے بعد آنے والا مکالمہ، جسے پچھلے مکالمے پر رکھا جانا ہے، یہ واضح کرتا ہے کہ جب 'زرُبابل کے ہاتھ' کام کو مکمل کر رہے ہوں گے، تو آخری ایام میں خدا کی قوم 'جان لے گی کہ خداوند' نے جبرائیل، نور بردار، کو خدا کی قوم کے پاس 'بھیجا' ہے۔ وہ آسمانی ابلاغ کے اُس طریقہ کار کو پہچان لے گی جو یسوع مسیح کے مکاشفہ کے ساتھ تعلق میں پیش کی گئی پہلی حقیقت ہے۔ زرُبابل کے پیغام اور کام کو رد کرنا، دراصل اُس پیغام کو رد کرنا ہے جو جبرائیل کی طرف سے آتا ہے، جو اُس نے مسیح سے پایا، اور مسیح نے وہ باپ سے پایا۔

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

پھر عبادت گزاروں کے دو طبقے متعین کیے گئے ہیں۔ ایک طبقہ "کس نے چھوٹی چیزوں کے دن کو حقیر جانا؟" دوسرا طبقہ "شادمان ہوگا" جب وہ "زربابل کے ہاتھ میں شاقول کو اُن سات کے ساتھ دیکھیں گے" جو "خداوند کی آنکھیں ہیں، جو تمام زمین میں ادھر اُدھر دوڑتی پھرتی ہیں۔" جو لوگ چھوٹی چیزوں کے دن کو حقیر جانتے ہیں، وہ ولیم ملر کے اُس تاریخی کام کو حقیر جان رہے ہیں جس کی نمائندگی "شاقول" کرتا ہے۔ ان کا مقابلہ اُن لوگوں سے ہے جو زربابل کے ہاتھ میں "شاقول" دیکھ کر خوش ہوتے ہیں۔ زکریاہ کا "شاقول" وہ تعمیراتی پتھر ہے جو تقسیم پیدا کرتا ہے۔ ایک طبقہ "شاقول" کو حقیر جانتا ہے، کیونکہ وہ یہ دیکھنے سے انکار کرتا ہے کہ زربابل کے ہاتھ کا "شاقول" اُن "سات" کے ساتھ ہے۔ "شاقول" کے ساتھ جو لفظ "سات" ہے، وہی عبرانی لفظ ہے جس کا ترجمہ احبار باب چھبیس میں "سات گنا" کیا گیا ہے۔

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

پھر زکریاہ اس بات کو دہراتا ہے کہ جب وہ جاگتا ہے تو اسے معلوم نہیں ہوتا کہ وہ دو گواہ کون ہیں۔ اس لیے وہ دوبارہ پوچھتا ہے، "یہ دو زیتون کے درخت کیا ہیں؟" وہ پھر دہراتے ہوئے پوچھتا ہے، "یہ دو زیتون کی ڈالیاں کیا ہیں جو دو سونے کی نالیوں کے وسیلہ سے اپنے اندر سے سنہرا تیل انڈیلتی ہیں؟" اور جبرائیل اس سوال پر زور دیتے ہوئے ایک بار پھر سوال ہی سے زکریاہ کے سوال کا جواب دیتا ہے، "کیا تو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟" جس پر زکریاہ جواب دیتا ہے، "نہیں۔" تب جبرائیل کہتا ہے، "یہ دو ممسوح ہیں، جو تمام زمین کے خداوند کے حضور کھڑے ہیں۔"

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

باب کا آغاز اس طرح ہوتا ہے کہ جبرائیل زکریاہ کو نیند سے جگاتا ہے۔ پس زکریاہ اُن دوشیزاؤں کی نمائندگی کرتا ہے جو آدھی رات کو جگائی جاتی ہیں، اور جب وہ دوشیزائیں جگائی جاتی ہیں تو اُنہیں اس طرح دکھایا گیا ہے کہ اُن پر یہ سمجھنے کا بھاری بوجھ ہے کہ مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ کس کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بائبل کی تمام کتابیں مکاشفہ کی کتاب میں ملتی اور وہیں اختتام پاتی ہیں۔ تمام انبیاء ایک دوسرے سے متفق ہیں، کیونکہ خدا ابتری کا خالق نہیں۔ تمام انبیاء نے اپنے زمانے کے مقابلے میں آخری ایام کے بارے میں زیادہ کلام کیا ہے۔

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

جبرائیل الفا اور اومیگا کے اصول کو اس بات کی نشاندہی کر کے استعمال کرتا ہے کہ زربابل ہیکل کی تعمیر کے کام کا آغاز بھی کرے گا اور اختتام بھی۔ اس کے کام کو ابتدا میں سنگِ بنیاد رکھنے اور آخر میں سنگِ سر رکھنے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ زربابل میلرائیٹوں کی تحریک اور فیوچر فار امریکہ کی تحریک کی نمائندگی کرتا ہے۔

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

جبرائیل زکریا کو یہ بتاتا ہے کہ آدھی رات کی پکار کا کام، چاہے پہلے فرشتے کی تحریک میں ہو یا تیسرے فرشتے کی تحریک میں، روح القدس کی قوت سے انجام پاتا ہے۔

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

جب وہ گلی میں مردہ پڑے تھے، تو دنیا اُن کی لاشوں پر خوشی منا رہی تھی، لیکن جب وہ جی اُٹھے، تو دنیا ڈر گئی اور وہ خوش ہو گئے۔ وہ اس لیے خوش ہوتے ہیں کہ وہ زربابل کے ہاتھ میں اُن "سات وقت" کا شاقول دیکھتے ہیں۔ شاقول وہ پتھر ہے جس پر عمارت کھڑی کی جاتی ہے، جو دانا کو نادان سے جدا کرتا ہے۔

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

زکریاہ 'ساتوں' نہیں کہتے، وہ 'انہی ساتوں' کہتے ہیں۔ وہ بکھراؤ کے دو ہزار پانچ سو بیس سال، دونوں، دیکھتے ہیں۔ جس لفظ کا ترجمہ 'سات' کیا گیا ہے، وہی لفظ احبار چھبیس میں 'سات گنا' کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، اور یہ اُس 'لعنت' یعنی غلامی کی نمائندگی کرتا ہے جو اسرائیل کی شمالی اور جنوبی دونوں بادشاہتوں پر مسلط کی گئی تھی۔ کتابِ دانی ایل 'انہی ساتوں' کو ایک پہلے اور ایک آخری غضب کے طور پر قرار دیتی ہے۔

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

ولیم ملر نے جو سنگِ بنیاد رکھا وہ "سات زمانے" تھا، اور تیسرے فرشتے کی تحریک نے جو چوٹی کا پتھر رکھا، وہ بھی "سات زمانے" ہے۔ جو لوگ آخری دنوں میں آدھی رات کی پکار کی بیداری میں "وہ سات" کو دیکھ کر خوش ہوتے ہیں، وہ قیمتی اور ردی کے درمیان تقسیم اور علیحدگی کے گواہ ہوں گے۔ قیمتی لوگ اُس وقت مسرور ہوں گے جب وہ کامل اتحاد میں آ جائیں گے، اور ردی لوگ بہت دیر سے جانیں گے کہ اُن کے پاس وہ تیل نہیں جو دو سونے کی نالیوں کے ذریعے بہہ رہا تھا۔ وہ سچائی جو ایک جماعت کے لیے خوشی کا باعث بنتی ہے، دوسری جماعت کے لیے ٹھوکر کا پتھر ہوگی، اگرچہ وہ ہر اُس کے سامنے موجود تھی جو دیکھنے کو تیار تھا۔

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

جس طرح ابتدا میں، یعنی 1856 میں، جب فلادیلفیائی ایڈونٹسٹ ازم لودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم میں منتقل ہوا، "سات گنا" ایک آزمائش بن گیا تھا، اسی طرح انجام پر بھی "سات گنا" پھر سے ایک آزمائش ہے، عین وہاں جہاں لودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم فلادیلفیائی ایڈونٹسٹ ازم میں منتقل ہوتا ہے۔ ابتدا کی یہ آزمائش 1863 میں اس وقت ناکام ہوئی جب "سات گنا" کے بائبلی عقیدے کو رد کر دیا گیا۔ جو لوگ 2023 میں انجام کی آزمائش میں ناکام ہوں گے، وہ اس تجربے کو رد کرنے کے باعث ناکام ہوں گے جس کا مطالبہ اس علاج سے ہے جو احبار چھبیس کے "سات گنا" کے ذریعے متعین کیا گیا ہے۔

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

یہ متعین کرنا اہم تھا کہ دانی ایل کی کتاب "سات زمانے" کی پوری طرح تائید کرتی ہے، اس سے پہلے کہ ہم دانی ایل کی کتاب کے پہلے چھ ابواب کے نبوی پیغام پر غور شروع کریں، کیونکہ چوتھا اور پانچواں باب "سات زمانے" ہی کے بارے میں ہیں، اور وہ مکاشفہ باب تیرہ کے زمین کے درندے کے دو سینگوں کی ابتدا اور انتہا کی نشاندہی کرتے ہیں۔

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

ہم اگلے مضمون میں اُن پہلے چھ ابواب پر غور و فکر کا آغاز کریں گے۔

> “The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

> خدا کی طرف سے دانیال کو جو روشنی ملی تھی، وہ خاص طور پر انہی آخری ایام کے لیے دی گئی تھی۔ اولائی اور حدّاقل، جو شنعار کے عظیم دریا ہیں، کے کناروں پر اُس نے جو رویا دیکھی تھیں وہ اب تکمیل کے مرحلے میں ہیں، اور تمام پیش گوئی شدہ واقعات عنقریب وقوع پذیر ہوں گے۔

> “Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

> جب دانی ایل کی پیش گوئیاں دی گئیں، اُس وقت یہودی قوم کے حالات پر غور کیجیے۔

> “Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

> "آئیے بائبل کے مطالعے کے لیے زیادہ وقت دیں۔ ہم کلام کو اس طرح نہیں سمجھتے جس طرح ہمیں سمجھنا چاہیے۔ مکاشفہ کی کتاب ابتدا ہی میں ہمیں اس ہدایت کو سمجھنے کی تاکید کرتی ہے جو اس میں شامل ہے۔ 'مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے الفاظ سنتے ہیں،' خدا فرماتا ہے، 'اور جو کچھ اس میں لکھا ہے اُس پر عمل کرتے ہیں: کیونکہ وقت قریب ہے۔' جب ہم بطور ایک قوم سمجھیں گے کہ یہ کتاب ہمارے لیے کیا معنی رکھتی ہے، تو ہمارے درمیان ایک عظیم روحانی بیداری نظر آئے گی۔ اس تاکید کے باوجود جو ہمیں اس کی جستجو اور مطالعہ کے لیے دی گئی ہے، ہم ابھی تک اُن سبقوں کو پوری طرح نہیں سمجھتے جو یہ سکھاتی ہے۔"

> “In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

> "ماضی میں استادوں نے دانی ایل اور مکاشفہ کو مُہر بند کتابیں قرار دیا ہے، اور لوگوں نے ان سے منہ موڑ لیا ہے۔ وہ پردہ جس کے بظاہر راز نے بہتوں کو اسے اٹھانے سے روک رکھا تھا، خود خدا کے ہاتھ نے اپنے کلام کے ان حصوں سے ہٹا دیا ہے۔ خود نام 'مکاشفہ' اس بیان کی تردید کرتا ہے کہ یہ ایک مُہر بند کتاب ہے۔ 'مکاشفہ' کا مطلب ہے کہ کوئی اہم بات آشکار کی گئی ہے۔ اس کتاب کی سچائیاں اُن لوگوں کے لیے ہیں جو ان آخری دنوں میں رہتے ہیں۔ ہم اس حال میں مقدس چیزوں کے مقدس مقام میں کھڑے ہیں کہ پردہ ہٹ چکا ہے۔ ہمیں باہر کھڑے نہیں رہنا چاہیے۔ ہمیں داخل ہونا ہے، مگر لاپروائی اور بے ادبی کے خیالات کے ساتھ نہیں، نہ ہی جلد باز قدموں کے ساتھ، بلکہ تعظیم اور خداترسی کے ساتھ۔ ہم اس وقت کے قریب پہنچ رہے ہیں جب کتابِ مکاشفہ کی نبوتیں پوری ہونے والی ہیں۔" خدامِ دین کے لیے شہادتیں، 113.

Back to Articles