Article

# Laodicea - Number Two

لاودیقیہ - نمبر دو

The Protestant Horn

پروٹسٹنٹ ہارن

Author

Jeff Pippenger

Published

August 27, 2023

Formats

PDF
Word

It is essential in understanding the message that is being unsealed in the book of Revelation, to recognize the roots, development and significance of the Protestant Reformation. Three primary lines within the history of that Reformation address the Bible, and the correct methodology to be used in studying the Bible and also that the chosen messengers through that history are waymarks of that history. As always is the case Satan attempted to hide the King James Bible with several counterfeits, and he sought to hide the correct methodology for understanding the Bible with several counterfeits and he also sought to hide the correct messengers (waymarks) that were raised up along the way in that history.

کتابِ مکاشفہ میں کھلنے والے پیغام کو سمجھنے کے لیے یہ بات نہایت ضروری ہے کہ پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کی جڑوں، اس کی نشوونما اور اس کی اہمیت کو پہچانا جائے۔ اس اصلاح کی تاریخ میں تین بنیادی جہتیں ہیں: ایک بائبل سے متعلق، دوسری بائبل کے مطالعے کے لیے درست طریقۂ کار کے تعین سے متعلق، اور تیسری اس حقیقت سے متعلق کہ اُس تاریخ میں جن منتخب قاصدوں کو اٹھایا گیا، وہ اسی تاریخ کے سنگِ میل تھے۔ ہمیشہ کی طرح شیطان نے کنگ جیمز بائبل کو کئی جعلی نسخوں کے ذریعے چھپانے کی کوشش کی، بائبل کو سمجھنے کے درست طریقۂ کار کو بھی متعدد جعلی طریقوں سے اوجھل کرنے کی کوشش کی، اور اسی طرح اُس نے اُن درست قاصدوں کو بھی چھپانے کی سعی کی جو اُس تاریخ کے دوران اٹھائے گئے تھے، جو اسی تاریخ کے سنگِ میل تھے۔

> “But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

> لیکن شیطان بیکار نہیں بیٹھا تھا۔ اب اُس نے وہی کرنے کی کوشش کی جس کی اُس نے ہر اصلاحی تحریک میں کوشش کی ہے—یہ کہ اصلی کام کی جگہ ایک جعلی چیز ان پر تھوپ کر لوگوں کو دھوکا دے اور انہیں تباہ کر دے۔ جس طرح مسیحی کلیسیا کی پہلی صدی میں جھوٹے مسیح تھے، اسی طرح سولہویں صدی میں جھوٹے نبی بھی ظاہر ہوئے۔ The Great Controversy, 186.

In the Millerite history from 1840 through 1844 the mantle of Protestantism, (which is one of two horns on the earth-beast that is the United States), Millerite Adventism became the Protestant horn. At the same time, the churches who had previously professed to be Protestant became apostate Protestantism, or as the Millerites identified them, “the daughters of Rome.” When the Protestants rejected the first angel’s message in 1843, they fell and the Millerites carried on with the mantle of Protestantism. The Millerite history was the climax of God’s work in bringing His “church in the wilderness” up to the full understanding of the Word of God.

1840 سے 1844 کی ملرائٹ تاریخ میں پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری (جو زمین کے درندے، یعنی ریاست ہائے متحدہ امریکہ، کے دو سینگوں میں سے ایک ہے) ملرائٹ ایڈونٹسٹ تحریک کے پاس آگئی، اور وہی پروٹسٹنٹ سینگ بن گئی۔ اسی وقت، وہ کلیسائیں جو پہلے خود کو پروٹسٹنٹ کہتی تھیں، منحرف پروٹسٹنٹ ازم بن گئیں، یا جیسے ملرائٹوں نے انہیں قرار دیا، "روم کی بیٹیاں"۔ جب 1843 میں پروٹسٹنٹوں نے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کیا تو وہ گر پڑے اور ملرائٹوں نے پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری جاری رکھی۔ ملرائٹ تاریخ خدا کے اُس کام کی اوج تھی جس کے ذریعے اُس نے اپنی "بیابان کی کلیسیا" کو کلامِ الٰہی کے کامل فہم تک پہنچایا۔

The opening of the investigative judgment brought the test of the law of God and especially the Sabbath. To proclaim the third angel’s message required a church that upheld the law of God, which had been buried under papal traditions and customs during the Dark Ages. Christ brought the Protestants to the history of 1840 to 1844 and presented the test of Elijah, of whom William Miller was typified, and when the Protestants rejected Miller’s message they returned to Rome. The test of the first angel’s message as delivered by Miller was typified by Elijah at Mount Carmel.

تحقیقی عدالت کے آغاز نے خدا کی شریعت، خصوصاً سبت، کی آزمائش کو سامنے لا دیا۔ تیسرے فرشتے کے پیغام کی منادی کے لیے ایسی کلیسیا ضروری تھی جو خدا کی شریعت کی پاسداری کرے، وہ شریعت جو تاریک عہد میں پاپائی روایات اور رسم و رواج کے نیچے دب چکی تھی۔ مسیح نے پروٹسٹنٹوں کو 1840 تا 1844 کے تاریخی دور تک پہنچایا اور ایلیاہ کی آزمائش پیش کی، جس کی مثال ولیم ملر میں پائی گئی، اور جب پروٹسٹنٹوں نے ملر کے پیغام کو رد کیا تو وہ روم لوٹ گئے۔ پہلے فرشتے کے پیغام کی آزمائش، جسے ملر نے سنایا، کی تمثیل ایلیاہ نے کرمل پہاڑ پر پیش کی تھی۔

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. 1 Kings 18:21.

> اور ایلیاہ تمام لوگوں کے پاس آیا اور کہا، تم کب تک دو رائے کے درمیان ڈگمگاتے رہو گے؟ اگر خُداوند خدا ہے تو اس کی پیروی کرو؛ لیکن اگر بعل ہے تو اس کی پیروی کرو۔ اور لوگوں نے اسے ایک لفظ بھی جواب نہ دیا۔ اوّل سلاطین 18:21۔

In 1840, when confronted with the message of Elijah, represented by Miller and the first angel, the Protestants chose Baal!

1840 میں، جب انہیں ایلیاہ کے پیغام، جس کی نمائندگی ملر اور پہلے فرشتے نے کی، کا سامنا ہوا، پروٹسٹنٹوں نے بعل کو چنا!

The Protestant Reformation was an unsealing of the truths of the Bible that began with the “morning star,” which was promised to be given during the history represented by the church of Thyatira. The direct attack against the Bible began centuries earlier and is clearly presented in The Great Controversy, especially with the history of the Waldensians. In 1930, Benjamin Wilkerson published the book, Our Authorized Bible Vindicated. The book documents the warfare against the sacred original texts that were ultimately used to translate the King James Bible and the various satanic counterfeit texts that were and still are promoted by Catholics, apostate Protestantism and Laodicean Adventists. The warfare began well before the history of the Waldensians, but they are the waymark and symbol of those who gave their lives to testify to the importance of the correct manuscripts that were ultimately translated into the 1611 King James Bible.

پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب، بائبل کی سچائیوں کی مہر کھلنے کا عمل تھا جس کا آغاز ’صبح کا ستارہ‘ سے ہوا، جسے تھیاتِرا کی کلیسیا کی نمائندہ تاریخ کے دوران عطا کیے جانے کا وعدہ کیا گیا تھا۔ بائبل پر براہِ راست حملہ صدیوں پہلے شروع ہو چکا تھا اور اس کی واضح تصویر The Great Controversy میں، خاص طور پر والڈینسیوں کی تاریخ کے حوالے سے، پیش کی گئی ہے۔ 1930 میں، بینجمن ولکرسن نے Our Authorized Bible Vindicated کے نام سے کتاب شائع کی۔ یہ کتاب ان مقدس اصل متون کے خلاف کی گئی جنگ کی دستاویز پیش کرتی ہے جنہیں بالآخر کنگ جیمز بائبل کے ترجمے میں استعمال کیا گیا، اور اُن طرح طرح کے شیطانی جعلی متون کی بھی، جنہیں کیتھولک، مرتد پروٹسٹنٹ ازم اور لاودکیائی ایڈونٹسٹ ماضی میں بھی فروغ دیتے رہے ہیں اور آج بھی دے رہے ہیں۔ یہ جنگ والڈینسیوں کی تاریخ سے بہت پہلے شروع ہو چکی تھی، لیکن وہ اُن لوگوں کے سنگِ میل اور علامت ہیں جنہوں نے درست مخطوطات کی اہمیت کی گواہی دینے کے لیے اپنی جانیں نثار کیں، وہی مخطوطات جو آخرکار 1611 کی کنگ جیمز بائبل میں ترجمہ کیے گئے۔

The production of the King James Bible in 1611 went through a very specific translation process. The process of translating and publishing the Bible was accomplished through seven steps of production. It also took seven years to accomplish, and seven biblical years is twenty-five hundred and twenty days. That is of course the same number of prophetic days in which Jesus confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine. In the center of that sacred week Christ was crucified, and of course Christ crucified is the center of the Bible. Those seven steps to produce the pure Word of God were as follows.

1611 میں کنگ جیمز بائبل کی تیاری ایک نہایت مخصوص ترجماتی عمل سے گزری۔ بائبل کے ترجمے اور اشاعت کا عمل پیداوار کے سات مراحل میں مکمل ہوا۔ اس کی تکمیل میں بھی سات سال لگے، اور بائبلی حساب سے سات سال پچیس سو بیس دن ہوتے ہیں۔ یہ، ظاہر ہے، اتنے ہی نبوی دن ہیں جن میں یسوع نے دانی ایل باب نو کی تکمیل میں بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کی۔ اس مقدس ہفتے کے وسط میں مسیح مصلوب ہوئے، اور ظاہر ہے کہ مصلوب مسیح ہی بائبل کا مرکز ہے۔ خدا کے خالص کلام کی تیاری کے لیے وہ سات مراحل درج ذیل تھے۔

1. FIRST: Initial Translation by Individuals: Around 50 translators were divided into six committees, each responsible for different sections of the Bible. These individuals worked on translating from the original languages (Hebrew, Aramaic, and Greek) into English.

   سب سے پہلے: افراد کی جانب سے ابتدائی ترجمہ: تقریباً 50 مترجمین کو چھ کمیٹیوں میں تقسیم کیا گیا، جن میں سے ہر ایک کمیٹی بائبل کے مختلف حصوں کی ذمہ دار تھی۔ ان افراد نے اصل زبانوں (عبرانی، آرامی اور یونانی) سے انگریزی میں ترجمہ کرنے پر کام کیا۔

2. SECOND: Committee Review: After each committee completed their translation of a section, the work was reviewed by the committee members themselves. This allowed for collective input and correction of errors.

   دوسرا: کمیٹی کا جائزہ: جب ہر کمیٹی نے ایک حصے کا ترجمہ مکمل کر لیا، تو اس کام کا جائزہ خود کمیٹی کے ارکان نے لیا۔ اس سے اجتماعی آراء کی شمولیت اور غلطیوں کی اصلاح ممکن ہوئی۔

3. THIRD: General Committee Review: The individual committee translations were then submitted to a larger group of scholars, referred to as the General Committee. This committee consisted of representatives from each of the six translation committees. They reviewed the entire work, comparing and harmonizing the different committee translations.

   تیسرا: جنرل کمیٹی کا جائزہ: ہر کمیٹی کے تیار کردہ تراجم پھر علما کے ایک بڑے گروہ کو پیش کیے گئے، جسے جنرل کمیٹی کہا جاتا تھا۔ یہ کمیٹی چھ ترجمہ کمیٹیوں میں سے ہر ایک کے نمائندوں پر مشتمل تھی۔ انہوں نے پورے کام کا جائزہ لیا، مختلف کمیٹیوں کے تراجم کا باہم تقابل کیا اور انہیں ہم آہنگ کیا۔

4. FOURTH: Additional Review and Revision: The General Committee’s revised version was sent back to the individual committees for further review and refinement. This iterative process helped ensure that the translation was consistent and accurate.

   چوتھا: اضافی جائزہ اور ترمیم: عمومی کمیٹی کے نظرِ ثانی شدہ نسخے کو مزید جائزہ اور اصلاح کے لیے انفرادی کمیٹیوں کو واپس بھیجا گیا۔ اس تکراری عمل نے یہ یقینی بنانے میں مدد دی کہ ترجمہ یکساں اور درست ہو۔

5. FIFTH: Final Review and Approval: Once the individual committees completed their revisions, the final draft was submitted to the General Committee for a final review and approval.

   پانچواں: حتمی جائزہ اور منظوری: جب انفرادی کمیٹیوں نے اپنی ترامیم مکمل کر لیں، تو حتمی مسودہ حتمی جائزے اور منظوری کے لیے جنرل کمیٹی کو پیش کیا گیا۔

6. SIXTH: Royal Approval and Publication: The approved translation was then presented to King James I for his approval.

   چھٹا: شاہی منظوری اور اشاعت: اس کے بعد منظور شدہ ترجمہ بادشاہ جیمز اوّل کی منظوری کے لیے پیش کیا گیا۔

7. SEVENTH: Once he granted his royal approval, the translation was published in 1611 as the King James Version (Authorized Version) of the Bible.

   ہفتم: جب اُس نے اپنی شاہی منظوری دے دی، تو یہ ترجمہ 1611 میں بائبل کے کنگ جیمز ورژن (مجاز شدہ نسخہ) کے نام سے شائع ہوا۔

> The words of the Lord are pure words: as silver tried in a furnace of earth, purified seven times. Thou shalt keep them, O Lord, thou shalt preserve them from this generation forever. Psalms 12:6, 7.

> خداوند کے اقوال پاک ہیں؛ جیسے چاندی جو زمین کی بھٹی میں تپائی گئی ہو، سات بار خالص کی گئی ہو۔ اے خداوند! تو ان کی حفاظت کرے گا، تو انہیں اس نسل سے ہمیشہ کے لیے محفوظ رکھے گا۔ زبور ۱۲:۶، ۷۔

In the warfare of Satan against God’s word, and against the waymarks represented by the various messengers of that unfolding history and of the correct methodology to be used in rightly dividing His Word the King James Bible of 1611, is a waymark that is specifically identified in Psalm twelve. None of the various counterfeit Bibles that have been produced through corrupted Catholic manuscripts meets the criteria of Psalm twelve. The purification process that took seven steps and the period of twenty-five hundred and twenty days identify that the King James Bible is God’s “pure words.” God promises to keep the King James Bible as His pure Word forever, and He therefore promises to uphold the methodology of “historicism” that was employed by the Protestant reformers, including William Miller.

شیطان کی اُس جنگ میں جو خدا کے کلام اور اُن سنگِ میلوں کے خلاف ہے جن کی نمائندگی اُس کھلتی ہوئی تاریخ کے مختلف پیغامبر اور اُس کے کلام کو راست طور پر تقسیم کرنے کے لیے استعمال ہونے والا درست طریقِ کار کرتے ہیں، 1611 کی کنگ جیمز بائبل ایک ایسا سنگِ میل ہے جس کی مخصوص نشان دہی زبور بارہ میں کی گئی ہے۔ فاسد کیتھولک مخطوطات سے تیار کی گئی مختلف جعلی بائبلوں میں سے کوئی بھی زبور بارہ کے معیار پر پوری نہیں اُترتی۔ تطہیر کا وہ عمل جو سات مراحل پر مشتمل تھا اور دو ہزار پانچ سو بیس دن کی مدت اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ کنگ جیمز بائبل خدا کے "پاک کلمات" پر مشتمل ہے۔ خدا یہ وعدہ کرتا ہے کہ وہ کنگ جیمز بائبل کو اپنے پاک کلام کے طور پر ہمیشہ کے لیے محفوظ رکھے گا، اور اسی لیے وہ "تاریخیت" کے اُس طریقِ کار کو برقرار رکھنے کا بھی وعدہ کرتا ہے جسے پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں، بشمول ولیم ملر، نے اختیار کیا تھا۔

In the fourteenth century John Wycliffe, who is identified as “the morning star of the Reformation” in the book The Great Controversy was used by God to translate the Bible into a language that even a common man would understand. He is the messenger that marks the waymark of the beginning of the Protestant Reformation.

چودھویں صدی میں، جان وِکلف، جسے کتاب 'دی گریٹ کنٹروورسی' میں 'اصلاحِ مذہب کا صبح کا ستارہ' قرار دیا گیا ہے، کو خدا نے بائبل کا ترجمہ ایسی زبان میں کرنے کے لیے استعمال کیا جسے عام آدمی بھی سمجھ سکے۔ وہ وہ پیغامبر ہے جو پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کے آغاز کا سنگِ میل ثابت ہوا۔

> “The great movement that Wycliffe inaugurated, which was to liberate the conscience and the intellect, and set free the nations so long bound to the triumphal car of Rome, had its spring in the Bible. Here was the source of that stream of blessing, which, like the water of life, has flowed down the ages since the fourteenth century. Wycliffe accepted the Holy Scriptures with implicit faith as the inspired revelation of God’s will, a sufficient rule of faith and practice. He had been educated to regard the Church of Rome as the divine, infallible authority, and to accept with unquestioning reverence the established teachings and customs of a thousand years; but he turned away from all these to listen to God’s holy word. This was the authority which he urged the people to acknowledge. Instead of the church speaking through the pope, he declared the only true authority to be the voice of God speaking through His word. And he taught not only that the Bible is a perfect revelation of God’s will, but that the Holy Spirit is its only interpreter, and that every man is, by the study of its teachings, to learn his duty for himself. Thus he turned the minds of men from the pope and the Church of Rome to the word of God.

> وہ عظیم تحریک جو وائکلف نے شروع کی—جس کا مقصد ضمیر اور عقل کو آزاد کرنا اور اُن قوموں کو رِہا کرنا تھا جو مدتوں سے روم کے فتحیابی کے جلوس کے رتھ سے بندھی ہوئی تھیں—اس کا سرچشمہ بائبل ہی تھی۔ یہی اُس برکت کے دھارے کا منبع تھا جو آبِ حیات کی طرح چودھویں صدی سے زمانوں تک بہتا چلا آ رہا ہے۔ وائکلف نے مقدس صحائف کو خدا کی مرضی کے الہامی مکاشفے کے طور پر کامل ایمان سے قبول کیا اور انہیں ایمان اور عمل کے لیے کافی دستور مانا۔ اس کی تعلیم و تربیت اس نہج پر ہوئی تھی کہ کلیسائے روم کو الٰہی اور معصوم اختیار سمجھے اور ہزار برس کی رائج تعلیمات اور رسوم کو بلا چون و چرا ادب و احترام سے قبول کرے؛ مگر وہ ان سب سے رُخ موڑ کر خدا کے پاک کلام کی طرف گوش برآواز ہوا۔ اسی اختیار کو تسلیم کرنے کی اس نے لوگوں کو تلقین کی۔ اس نے اعلان کیا کہ کلیسیا کے پوپ کے ذریعے بولنے کے بجائے واحد حقیقی اختیار خدا کی وہ آواز ہے جو اُس کے کلام کے وسیلے سے بولتی ہے۔ اور اس نے نہ صرف یہ سکھایا کہ بائبل خدا کی مرضی کی کامل وحی ہے، بلکہ یہ بھی کہ اس کا واحد مفسر پاک روح ہے، اور یہ کہ ہر شخص اس کی تعلیمات کا مطالعہ کرکے اپنی ذمہ داری خود سمجھے۔ یوں اس نے لوگوں کے ذہنوں کو پوپ اور کلیسائے روم سے ہٹا کر خدا کے کلام کی طرف موڑ دیا۔

> “Wycliffe was one of the greatest of the Reformers. In breadth of intellect, in clearness of thought, in firmness to maintain the truth, and in boldness to defend it, he was equaled by few who came after him. Purity of life, unwearying diligence in study and in labor, incorruptible integrity, and Christlike love and faithfulness in his ministry, characterized the first of the Reformers. And this notwithstanding the intellectual darkness and moral corruption of the age from which he emerged.

> وائکلف عظیم ترین مصلحین میں شامل تھا۔ ذہنی وسعت، فکر کی صفائی، حق کو قائم رکھنے میں استقامت، اور اس کے دفاع میں جرات کے لحاظ سے اس کے بعد آنے والوں میں بہت کم لوگ اس کے ہم پلہ تھے۔ زندگی کی پاکیزگی، مطالعہ اور محنت میں نہ تھکنے والی جانفشانی، بدعنوانی سے پاک دیانت، اور اپنی خدمت میں مسیح جیسی محبت اور وفاداری—یہ اوصاف مصلحین کے اولین فرد کی پہچان تھے۔ اور یہ سب اس کے باوجود کہ جس عہد سے وہ ابھرا وہ فکری تاریکی اور اخلاقی فساد میں ڈوبا ہوا تھا۔

> “The character of Wycliffe is a testimony to the educating, transforming power of the Holy Scriptures. It was the Bible that made him what he was. The effort to grasp the great truths of revelation imparts freshness and vigor to all the faculties. It expands the mind, sharpens the perceptions, and ripens the judgment. The study of the Bible will ennoble every thought, feeling, and aspiration as no other study can. It gives stability of purpose, patience, courage, and fortitude; it refines the character and sanctifies the soul. An earnest, reverent study of the Scriptures, bringing the mind of the student in direct contact with the infinite mind, would give to the world men of stronger and more active intellect, as well as of nobler principle, than has ever resulted from the ablest training that human philosophy affords. ‘The entrance of Thy words,’ says the psalmist, ‘giveth light; it giveth understanding.’ Psalm 119:130.” The Great Controversy, 93, 94.

> وائکلف کا کردار مقدس صحائف کی تعلیم بخش اور تبدیل کر دینے والی قوت کی گواہی ہے۔ وہ جو کچھ تھا، اسے کتابِ مقدس ہی نے بنایا تھا۔ وحی کے عظیم حقائق کو سمجھنے کی کوشش تمام صلاحیتوں میں تازگی اور قوت پیدا کرتی ہے۔ یہ ذہن کو وسعت دیتی ہے، ادراک کو تیز کرتی ہے، اور فیصلہ کرنے کی صلاحیت کو پختہ کرتی ہے۔ کتابِ مقدس کا مطالعہ ہر خیال، جذبہ اور آرزو کو اس طرح بلند مرتبہ بناتا ہے جیسے کوئی اور مطالعہ نہیں بنا سکتا۔ یہ مقصد میں استحکام، صبر، جرأت اور ثابت قدمی عطا کرتی ہے؛ یہ کردار کو نکھارتی ہے اور روح کو مقدس کرتی ہے۔ مقدس صحائف کا سنجیدہ اور مؤدبانہ مطالعہ، جو طالبِ علم کے ذہن کو عقلِ لامحدود سے براہِ راست ملا دیتا ہے، دنیا کو ایسے افراد دے گا جو عقل میں زیادہ قوی اور زیادہ فعّال ہوں، نیز اصول میں زیادہ بلند—ان سب سے بڑھ کر جو کبھی انسانی فلسفے کی فراہم کردہ بہترین تربیت سے پیدا ہوئے ہیں۔ زبور نویس کہتا ہے، 'تیری باتوں کا کھل جانا روشنی بخشتا ہے؛ وہ سمجھ عطا کرتی ہیں۔' زبور 119:130۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 93، 94۔

Following the testimony concerning John Wycliffe in The Great Controversy, Sister White provides a list of faithful reformers (waymarks), that ultimately reaches the reformer John Knox. She identifies a significant question posed to John Knox from Mary the Queen of Scotland.

The Great Controversy میں جان وائکلف سے متعلق بیان کے بعد، سسٹر وائٹ باوفا مصلحین کی ایک فہرست (سنگِ میل) پیش کرتی ہیں، جو بالآخر مصلح جان ناکس تک جا پہنچتی ہے۔ وہ اس اہم سوال کی نشاندہی کرتی ہیں جو اسکاٹ لینڈ کی ملکہ مریم نے جان ناکس سے پوچھا تھا۔

> “John Knox had turned away from the traditions and mysticisms of the church, to feed upon the truths of God’s Word, and the teaching of Wishart had confirmed his determination to forsake the communion of Rome, and join himself to the persecuted reformers. . . .

> جان ناکس نے کلیسا کی روایات اور اسراریت سے منہ موڑ لیا تھا تاکہ وہ خدا کے کلام کی سچائیوں سے فیض پائے، اور وشارٹ کی تعلیم نے اس کے اس عزم کو مزید پختہ کر دیا تھا کہ وہ رومی کلیسا کی رفاقت ترک کر دے اور ستائے گئے مصلحین سے جا ملے۔ . . .

> “When brought face to face with the queen of Scotland, in whose presence the zeal of many a leader of the Protestants had abated, John Knox bore unswerving witness for the truth. He was not to be won by caresses; he quailed not before threats. The queen charged him with heresy. He had taught the people to receive a religion prohibited by the State, she declared, and had thus transgressed God’s command enjoining subjects to obey their princes. Knox answered firmly:—‘As right religion received neither its origin nor its authority from princes, but from the eternal God alone, so are not subjects bound to frame their religion according to the tastes of their princes. For oft it is that princes, of all others, are the most ignorant of God’s true religion. If all the seed of Abraham had been of the religion of Pharaoh, whose subjects they long were, I pray you, madam, what religion would there have been in the world? And if all in the days of the apostles had been of the religion of the Roman emperors, I pray you, madam, what religion would there have been now upon the earth? … And so, madam, you may perceive that subjects are not bound to the religion of their princes, although they are commanded to give them reverence.’

> "جب اسکاٹ لینڈ کی ملکہ کے روبرو لایا گیا، جس کی موجودگی میں پروٹسٹنٹوں کے بہت سے رہنماؤں کا جوش سرد پڑ جاتا تھا، جان ناکس نے حق کے لیے غیر متزلزل گواہی دی۔ وہ نوازشوں سے جیتا نہ جا سکتا تھا؛ وہ دھمکیوں سے مرعوب بھی نہ ہوا۔ ملکہ نے اس پر بدعت کا الزام لگایا۔ اس نے اعلان کیا کہ اس نے لوگوں کو ایک ایسا مذہب اختیار کرنا سکھایا ہے جسے ریاست نے ممنوع قرار دیا ہے، اور یوں اس نے خدا کے اس حکم کی خلاف ورزی کی ہے جو رعایا کو اپنے حاکموں کی اطاعت کا پابند کرتا ہے۔ ناکس نے مضبوطی سے جواب دیا: 'چونکہ صحیح مذہب نہ اپنی ابتدا اور نہ ہی اپنا اختیار حاکموں سے پاتا ہے بلکہ صرف ازلی خدا سے، اسی لیے رعایا اس بات کی پابند نہیں کہ اپنے مذہب کو اپنے حاکموں کی پسند کے مطابق ڈھالے۔ کیونکہ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ حاکم ہی، سب لوگوں میں، خدا کے سچے مذہب سے سب سے زیادہ ناواقف ہوتے ہیں۔ اگر ابراہیم کی ساری نسل فرعون کے مذہب پر ہوتی، جس کی وہ مدتوں رعایا رہے، تو میں عرض کرتا ہوں، محترمہ، دنیا میں کون سا مذہب ہوتا؟ اور اگر رسولوں کے زمانے میں سب کے سب رومی شہنشاہوں کے مذہب پر ہوتے، تو میں عرض کرتا ہوں، محترمہ، آج روئے زمین پر کون سا مذہب ہوتا؟ ... پس، محترمہ، آپ سمجھ سکتی ہیں کہ رعایا اپنے حاکموں کے مذہب کی پابند نہیں، اگرچہ انہیں ان کی تعظیم بجا لانے کا حکم ضرور دیا گیا ہے۔'"

> “Said Mary, ‘You interpret the Scripture in one way, and they [the Romish teachers] interpret it in another; whom shall I believe, and who shall be judge?’

> مریم نے کہا، 'آپ کتابِ مقدس کی تشریح ایک طرح سے کرتے ہیں، اور وہ [رومن کیتھولک اساتذہ] اسے دوسری طرح سے تشریح کرتے ہیں؛ میں کس کی بات مانوں، اور فیصلہ کون کرے؟'

> “‘You shall believe God, who plainly speaketh in his Word,’ answered the reformer; ‘and farther than the Word teaches you, ye shall believe neither the one nor the other. The Word of God is plain in itself, and if in any one place there be obscurity, the Holy Ghost, who never is contrary to himself, explains the same more clearly in other places, so that there can remain no doubt but unto such as are obstinately ignorant.’ Such were the truths that the fearless reformer, at the peril of his life, spoke in the ear of royalty. With the same undaunted courage he kept to his purpose, praying and fighting the battles of the Lord, until Scotland was free from popery.” The Great Controversy, 250, 251.

> 'تم خدا پر ایمان رکھو، جو اپنے کلام میں صاف صاف بولتا ہے،' مصلح نے جواب دیا؛ 'اور جتنا کلام تمہیں سکھاتا ہے، اس سے بڑھ کر تم نہ ایک کی مانو گے نہ دوسرے کی۔ خدا کا کلام اپنی ذات میں بالکل واضح ہے، اور اگر کہیں کسی مقام پر ابہام ہو، تو روح القدس، جو کبھی اپنی ہی مخالفت نہیں کرتا، دوسری جگہوں پر اسی بات کو زیادہ وضاحت سے بیان کر دیتا ہے، تاکہ کوئی شک باقی نہ رہے سوائے اُن کے جو ہٹ دھرمی سے جہالت پر قائم رہتے ہیں۔' یہ وہ سچائیاں تھیں جو اس بےخوف مصلح نے اپنی جان کی بازی لگا کر بادشاہ کے روبرو بیان کیں۔ اسی بےخوف جرات کے ساتھ وہ اپنے مقصد پر قائم رہا، دعا کرتا رہا اور خداوند کے معرکے لڑتا رہا، یہاں تک کہ اسکاٹ لینڈ پاپائیت سے آزاد ہو گیا۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 250، 251۔

The interaction between the reformer and the queen highlights the third thread in the reformation history that identifies Satan’s effort to counterfeit the Bible, the reformers and the methodology of biblical study. John’s answer to the Queen was that the correct methodology is “historicism” which is premised upon a line of prophetic history being explained by the Holy Spirit with another line of prophetic history.

مصلح اور ملکہ کے درمیان ہونے والا مکالمہ اصلاحِ مذہب کی تاریخ کے تیسرے پہلو کو اجاگر کرتا ہے، جو یہ واضح کرتا ہے کہ شیطان نے بائبل، مصلحین اور مطالعۂ بائبل کے طریقۂ کار کی جعل سازی کی کوشش کی۔ ملکہ کو جان کا جواب یہ تھا کہ درست طریقۂ کار "تاریخیت" ہے، جو اس اصول پر مبنی ہے کہ نبوتی تاریخ کے ایک سلسلے کو روح القدس نبوتی تاریخ کے کسی دوسرے سلسلے کے ذریعے واضح کرتا ہے۔

The light had been opened in the darkness. Wycliffe and the early reformers all the way through the Millerite history employed a method of biblical study labelled “historicism.” The history of the biblical method of Bible study is often overlooked, but is essential to recognize if one truly will see the significance of the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and thereafter by Future for America.

تاریکی میں روشنی پھوٹ چکی تھی۔ وائکلف اور ابتدائی اصلاح کاروں نے ملرائٹ تاریخ کے پورے دور میں بائبل کے مطالعے کا ایک طریقہ کار استعمال کیا جسے 'تاریخیت' کہا جاتا ہے۔ بائبل کے مطالعے کے اس طریقہ کار کی تاریخ اکثر نظر انداز کر دی جاتی ہے، لیکن اگر کوئی واقعی نبوت کی تعبیر کے ان اصولوں کی اہمیت دیکھنا چاہتا ہے جو ملر نے اختیار کیے اور بعد ازاں فیوچر فار امریکہ نے، تو اسے اس تاریخ کو پہچاننا ناگزیر ہے۔

There are only two churches Sister White identifies as God’s denominated people. That being ancient Israel and the Seventh-day Adventist church.

صرف دو کلیسیائیں ہیں جنہیں سسٹر وائٹ خدا کی نامزد کردہ قوم قرار دیتی ہیں۔ یعنی قدیم اسرائیل اور سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا۔

> “The reasons why we are denominated people of God are to be repeated and repeated. Deuteronomy 4:1–13” Manuscript Releases, volume 8, 426.

> "وہ وجوہ جن کے سبب ہم خدا کی نامزد قوم کہلاتے ہیں، انہیں بار بار دہرایا جانا چاہیے۔ استثنا 4:1-13" Manuscript Releases، جلد 8، 426۔

The church of the apostles,’ the church in the wilderness during the papal darkness were never called God’s denominated people, for the term (meaning to be named) represents a church that is given the responsibility of being the depositaries of God’s law, and with Adventism they were also to be the depositaries of God’s prophetic truths.

رسولوں کی کلیسیا اور پاپائی تاریکی کے دور میں بیابان کی کلیسیا کو کبھی خدا کی نامزد کردہ قوم نہیں کہا گیا، کیونکہ یہ اصطلاح (جس کا مطلب نام دیا جانا ہے) ایسی کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے جسے خدا کی شریعت کے امانت دار ہونے کی ذمہ داری سونپی جاتی ہے، اور ایڈونٹ ازم کے ساتھ انہیں خدا کے نبوی حقائق کے بھی امانت دار ہونا تھا۔

> “God has called His church in this day, as He called ancient Israel, to stand as a light in the earth. By the mighty cleaver of truth, the messages of the first, second, and third angels, He has separated them from the churches and from the world to bring them into a sacred nearness to Himself. He has made them the depositaries of His law and has committed to them the great truths of prophecy for this time. Like the holy oracles committed to ancient Israel, these are a sacred trust to be communicated to the world. The three angels of Revelation 14 represent the people who accept the light of God’s messages and go forth as His agents to sound the warning throughout the length and breadth of the earth.” Testimonies, volume 5, 455.

> "خدا نے اس زمانے میں اپنی کلیسیا کو، جیسے اُس نے قدیم اسرائیل کو بلایا تھا، زمین پر روشنی بن کر کھڑا ہونے کے لیے بلایا ہے۔ حق کے قوی کلہاڑے، یعنی پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات کے وسیلے سے، اُس نے اُنہیں کلیسیاؤں اور دنیا سے جدا کر دیا ہے تاکہ انہیں اپنی طرف مقدس قربت میں لے آئے۔ اُس نے اُنہیں اپنی شریعت کے امانت دار بنایا ہے اور اس زمانے کے لیے نبوت کے عظیم حقائق اُن کے سپرد کیے ہیں۔ جیسے مقدس الہامی اقوال قدیم اسرائیل کے سپرد کیے گئے تھے، اسی طرح یہ دنیا تک پہنچانے کے لیے ایک مقدس امانت ہیں۔ مکاشفہ 14 کے تین فرشتے اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو خدا کے پیغامات کی روشنی کو قبول کرتے ہیں اور اُس کے کارندوں کی حیثیت سے زمین کی طول و عرض میں انتباہ کی صدا بلند کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔" ٹیسٹیمونیز، جلد 5، صفحہ 455۔

William Miller represented the chosen messenger to open God’s prophetic truths, and when those truths led a people to the open door of the Most Holy Place in 1844, God then opened up the law of God. Wycliffe is a waymark in opening up the Bible and producing the beginnings of the Protestant Reformation, but he is also a waymark of God’s work to establish “the great truths of prophecy.” John Wycliffe was the morning star identified in the history of the twelve-hundred and sixty year rule of the papacy. His work began in the fourteenth century, then in the seventeenth century another waymark of that prophetic line was the production of the King James Bible in 1611. On that line we ultimately reach the waymark of Miller’s rules of prophetic interpretation. Miller is a waymark in that line of truth, and so are his rules. His rules give witness to a waymark at the end of Adventism represented by the publication of Prophetic Keys.

ولیم ملر خدا کے نبوتی حقائق کو آشکار کرنے کے لیے خدا کے منتخب کردہ پیغامبر کی حیثیت رکھتے تھے، اور جب وہ حقائق 1844 میں ایک قوم کو قدس الاقداس کے کھلے دروازے تک لے گئے، تو خدا نے پھر اپنی شریعت کو بھی آشکار کر دیا۔ وائکلف بائبل کو کھولنے اور پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کے آغاز کا سبب بننے میں ایک سنگِ میل ہے، لیکن وہ خدا کے اس کام کا بھی سنگِ میل ہے جس کے ذریعے 'نبوت کی عظیم سچائیوں' کو قائم کیا گیا۔ جان وائکلف کو پاپائیت کی بارہ سو ساٹھ سالہ حکمرانی کی تاریخ میں صبح کا ستارہ قرار دیا گیا تھا۔ اس کا کام چودھویں صدی میں شروع ہوا، پھر سترھویں صدی میں اس نبوتی سلسلے کا ایک اور سنگِ میل 1611 میں کنگ جیمز بائبل کی اشاعت تھا۔ اسی سلسلے میں ہم بالآخر ملر کے نبوتی تعبیر کے قواعد کے سنگِ میل تک پہنچتے ہیں۔ ملر اس سلسلۂ صداقت میں ایک سنگِ میل ہیں، اور ان کے قواعد بھی۔ ان کے قواعد ایڈونٹزم کے آخری مرحلے پر ایک سنگِ میل کی گواہی دیتے ہیں جس کی نمائندگی 'Prophetic Keys' کی اشاعت کرتی ہے۔

If we do not understand that Miller’s rules were a waymark in a line of prophetic history representing the work to preserve the original and correct texts of the Bible and also the work of the opening up the true understanding of the Bible, which required that the reformers were led to understand and employ the sacred methodology of study called “historicism,” we lack the information necessary to recognize prophetic truths associated with the work of presenting and preserving the light of the third angel at the end of Adventism. For this reason, it is important to take a small survey of that line of history.

اگر ہم یہ نہ سمجھیں کہ ملر کے قواعد نبوتی تاریخ کے ایک سلسلے میں ایک سنگِ میل تھے جو بائبل کے اصل اور درست متون کو محفوظ رکھنے کے کام اور نیز بائبل کی حقیقی فہم کو منکشف کرنے کے کام کی نمائندگی کرتے تھے—اور جس کے لیے یہ لازم تھا کہ مصلحین کو "تاریخیت" کہلانے والے مقدس طریقِ مطالعہ کو سمجھنے اور اختیار کرنے کی طرف رہنمائی کی جائے—تو ہمارے پاس وہ ضروری معلومات نہیں ہوتیں جن کی بدولت ہم ایڈونٹ ازم کے اختتامی مرحلے میں تیسرے فرشتے کی روشنی کو پیش کرنے اور محفوظ رکھنے کے کام سے وابستہ نبوتی سچائیوں کو پہچان سکیں۔ اسی وجہ سے اُس تاریخی سلسلے کا ایک مختصر جائزہ لینا اہم ہے۔

The only genuine definition of the word “Protestant” is to protest Rome. If a church ceases to protest Rome, it is no longer Protestant and it then becomes a daughter of Rome, as did the Protestants who rejected the first angel’s message. The premier understanding that became the “motto” of the Protestants that came out of the Catholic church was “the Bible and the Bible alone.” Yet history attests to the fact that the Bible needed to be rightly divided.

لفظ "پروٹسٹنٹ" کی واحد حقیقی تعریف "روم کے خلاف احتجاج" ہے۔ اگر کوئی کلیسیا روم کے خلاف احتجاج کرنا چھوڑ دے تو وہ اب پروٹسٹنٹ نہیں رہتی اور پھر روم کی بیٹی بن جاتی ہے، جیسا کہ اُن پروٹسٹنٹوں کے ساتھ ہوا جنہوں نے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کر دیا۔ وہ اولین فہم جو کیتھولک کلیسیا سے نکلنے والے پروٹسٹنٹوں کا "شعار" بنا یہ تھا: "بائبل اور صرف بائبل"۔ مگر تاریخ اس حقیقت کی گواہی دیتی ہے کہ بائبل کو درست طور پر تقسیم کرنا ضروری تھا۔

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> خود کو خدا کے حضور مقبول ٹھہرانے کے لیے محنت کر، ایسا کام کرنے والا بن جسے شرمندہ ہونا نہ پڑے، اور جو حق کے کلام کو راست طور سے بیان کرے۔ لیکن بیہودہ اور فضول بکواس سے پرہیز کر، کیونکہ وہ اور زیادہ بےدینی میں اضافہ کریں گی۔ ۲ تیمتھیس ۲:۱۵، ۱۶

The method of biblical study that the Protestants were led to use in their efforts to rightly divide the word of truth is “historicism.” That method was a specific and serious target for Satan to attack, and attack he did.

بائبل کے مطالعے کا وہ طریقہ جسے پروٹسٹنٹوں کو کلامِ حق کو ٹھیک طور پر تقسیم کرنے کی اپنی کوششوں میں اختیار کرنے کی طرف رہنمائی دی گئی، "تاریخیت" ہے۔ یہ طریقہ شیطان کے لیے حملے کا ایک خاص اور سنگین نشانہ تھا، اور اس نے واقعی حملہ کیا۔

> “We should know for ourselves what constitutes Christianity, what is truth, what is the faith that we have received, what are the Bible rules—the rules given us from the highest authority.” The 1888 Materials, 403.

> ہمیں خود یہ جاننا چاہیے کہ مسیحیت کس چیز پر مشتمل ہے، سچائی کیا ہے، وہ ایمان کیا ہے جو ہمیں ملا ہے، بائبل کے اصول کیا ہیں—وہ اصول جو ہمیں اعلیٰ ترین اختیار کی طرف سے دیے گئے ہیں۔ 1888 کے مواد، 403۔

The undermining of the biblical methodology used by the Reformers all the way to and including William Miller is specifically identified as beginning in the fifteenth century with a Jesuit scholar named Francisco Ribera (1537–1591), who is credited with popularizing the futurist interpretation. He wrote a commentary on the book of Revelation that proposed a futuristic interpretation of the prophecies, distancing them from the historical context. Ribera invented this methodology for the purpose of resisting the truth which the methodology of historicism always produced. That truth was that the pope of Rome is the antichrist of Bible prophecy.

اصلاحِ مذہب کے مصلحین، حتیٰ کہ ولیم ملر تک، کے استعمال کردہ بائبلی طریقۂ کار کو کمزور کرنے کی ابتدا کی خاص طور پر نشاندہی پندرھویں صدی میں ایک یسوعی عالم فرانسیسکو ریبیرا (1537–1591) سے کی جاتی ہے، جسے مستقبلیت پر مبنی تعبیر کو مقبول بنانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ اس نے کتابِ مکاشفہ پر ایک تفسیر لکھی جس میں اُس نے نبوتوں کی ایک مستقبلی تعبیر پیش کی اور یوں انہیں تاریخی سیاق و سباق سے دور کر دیا۔ ریبیرا نے یہ طریقۂ کار اس مقصد سے وضع کیا کہ اُس سچائی کی مزاحمت کی جائے جو تاریخیت کے طریقۂ کار سے ہمیشہ برآمد ہوتی تھی۔ اور وہ سچائی یہ تھی کہ روم کا پوپ بائبل کی نبوتوں میں مذکور ضدِ مسیح ہے۔

In the seventeenth and eighteenth centuries it can be documented that Protestantism knew that Ribera’s false methodology was satanic and unsound. The Protestants in that history wrote books and tracts opposing the “profane and vain babblings” of the Jesuit scholar. But in 1909, the Trojan horse, the Scofield Reference Bible was published, and the references inserted into the footnotes of the Bible were based upon the teachings of Ribera and another Jesuit named Manuel Lacunza (1731–1801). Lacunza wrote under the pen name Juan Josafat Ben-Ezra, and published a book titled The Coming of the Messiah in Glory and Majesty. As Ribera before him, the book was a direct attack upon the fulfillment of the prophecies in the book of Revelation.

سترہویں اور اٹھارہویں صدیوں میں یہ بات دستاویزی طور پر ثابت کی جا سکتی ہے کہ پروٹسٹنٹ مذہب اس بات سے واقف تھا کہ ریبیرا کا باطل طریقِ کار شیطانی اور بے بنیاد تھا۔ اسی عرصے میں پروٹسٹنٹوں نے اُس یسوعی عالم کی "گستاخانہ اور فضول بکواس" کے خلاف کتابیں اور رسائل لکھے۔ لیکن 1909 میں، ٹروجن ہارس، یعنی اسکوفیلڈ ریفرنس بائبل شائع ہوئی، اور بائبل کے حواشی میں شامل کیے گئے حوالہ جات ریبیرا اور ایک دوسرے یسوعی مانوئل لاکونزا (1731–1801) کی تعلیمات پر مبنی تھے۔ لاکونزا نے "خوان یوسافات بن عزرا" کے قلمی نام سے لکھا، اور "مسیح کی آمد جلال اور عظمت میں" کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی۔ جس طرح اس سے پہلے ریبیرا نے کیا تھا، یہ کتاب کتابِ مکاشفہ کی پیشگوئیوں کی تکمیل پر براہِ راست حملہ تھی۔

Satan knew the message he needed to cloud with confusion was the final warning message that comes from the book of Revelation. Incorporating the profane and vain babblings of the two Jesuit priests into the references within the Scofield Reference Bible allowed Satan to lead apostate Protestants into accepting the Jesuit methodologies, thus blinding them to the truth. Satan accomplished by introducing several Catholic prophetic models which removed the possibility to clearly identify who the antichrist of Bible prophecy is. It was not a difficult deception for Satan, for the Protestants had already returned to the Roman church with their rejection of Miller’s message in 1843.

شیطان جانتا تھا کہ جس پیغام کو اسے الجھا کر دھندلا دینا ہے وہ مکاشفہ کی کتاب سے آنے والا آخری انتباہی پیغام ہے۔ دو یسوعی پادریوں کی ناپاک اور لاحاصل بکواس کو سکوفیلڈ ریفرنس بائبل کے حواشی میں شامل کرنے سے شیطان کو یہ موقع ملا کہ وہ منحرف پروٹسٹنٹوں کو یسوعی طریقۂ کار قبول کرنے پر آمادہ کرے، اور یوں انہیں سچائی سے اندھا کر دے۔ شیطان نے یہ کام متعدد کیتھولک نبوی نمونے متعارف کرا کے انجام دیا جنہوں نے اس امکان کو ہی ختم کر دیا کہ واضح طور پر شناخت کیا جا سکے کہ بائبل کی پیشگوئیوں کا ضدِ مسیح کون ہے۔ یہ شیطان کے لیے کوئی مشکل فریب نہ تھا، کیونکہ پروٹسٹنٹ 1843ء میں ملر کے پیغام کو رد کر کے پہلے ہی رومی کلیسا کی طرف لوٹ چکے تھے۔

There have been several books and articles published through the years that document Satan’s attack upon the Bible, that began in the first few centuries after Christ was crucified. That attack reached a point where counterfeit manuscripts were introduced to produce counterfeit Bibles. Satan also attacked the reformers that were raised up to uphold God’s word while they lived and even after those Reformers died.

سالہا سال میں متعدد کتابیں اور مضامین شائع ہوئے ہیں جو بائبل پر شیطان کے حملے کو دستاویزی شکل میں پیش کرتے ہیں، جو مسیح کے مصلوب ہونے کے بعد کی ابتدائی چند صدیوں میں شروع ہوا تھا۔ یہ حملہ اس حد تک پہنچ گیا کہ جعلی مخطوطات متعارف کرائے گئے تاکہ جعلی بائبلیں تیار کی جا سکیں۔ شیطان نے ان مصلحین پر بھی حملہ کیا جنہیں خدا کے کلام کو قائم رکھنے کے لیے اٹھایا گیا تھا، جب وہ زندہ تھے اور یہاں تک کہ ان مصلحین کے انتقال کے بعد بھی۔

Just consider how modern Seventh-day Adventist historians and theologians treat the subject of William Miller. It is as if they dug up his bones and cast them into the Mississippi River.

ذرا غور کیجیے کہ جدید سیونتھ ڈے ایڈوینٹسٹ مؤرخین اور الہیات دان ولیم ملر کے معاملے کو کس طرح برتتے ہیں۔ یوں لگتا ہے جیسے انہوں نے اس کی ہڈیاں قبر سے نکال کر دریائے مسیسیپی میں پھینک دی ہوں۔

> “William Miller was disturbing Satan’s kingdom, and the arch-enemy sought not only to counteract the effect of the message, but to destroy the messenger himself. As Father Miller made a practical application of Scripture truth to the hearts of his hearers, the rage of professed Christians was kindled against him, even as the anger of the Jews was excited against Christ and his apostles. Church-members stirred up the baser classes, and upon several occasions enemies plotted to take his life as he should leave the place of meeting. But holy angels were in the throng, and one of these, in the form of a man, took the arm of this servant of the Lord, and led him in safety from the angry mob. His work was not yet done, and Satan and his emissaries were disappointed in their purpose.” Spirit of Prophecy, volume 4, 219.

> "ولیم ملر شیطان کی سلطنت میں خلل ڈال رہا تھا، اور ازلی دشمن نے نہ صرف پیغام کے اثر کو زائل کرنے کی کوشش کی بلکہ خود پیغام رساں کو ہلاک کرنے کی بھی سعی کی۔ جب فادر ملر نے کلامِ مقدس کی سچائی کا عملی اطلاق اپنے سامعین کے دلوں پر کیا، تو خود کو مسیحی کہنے والوں کا قہر اس کے خلاف بھڑک اٹھا، بالکل اسی طرح جیسے یہودیوں کا غصہ مسیح اور اس کے رسولوں کے خلاف بھڑکا تھا۔ کلیسیا کے ارکان نے ادنیٰ طبقوں کو اُکسایا، اور کئی مواقع پر دشمنوں نے یہ سازش کی کہ جیسے ہی وہ اجتماع کی جگہ سے نکلے اس کی جان لے لی جائے۔ لیکن مقدس فرشتے ہجوم میں تھے، اور ان میں سے ایک نے، انسان کی صورت میں، خداوند کے اس خادم کا بازو تھام لیا اور اسے مشتعل ہجوم سے بحفاظت باہر لے گیا۔ اس کا کام ابھی ختم نہیں ہوا تھا، اور شیطان اور اس کے کارندے اپنی غرض میں نامراد رہے۔" روحِ نبوت، جلد 4، 219.

Look at how those same two categories of Adventism (theologians and historians) have downplayed and covered up the validity of the rules of Miller, which Sister White informs us will be used by all who actually proclaim the three angel’s messages.

دیکھیے کہ ایڈونٹ ازم کے انہی دو طبقات (الہیات دان اور مؤرخین) نے ملر کے قواعد کے اعتبار کو کس طرح کم کرکے دکھایا اور چھپا دیا ہے—جن کے بارے میں سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ انہیں وہ سب استعمال کریں گے جو واقعی تین فرشتوں کے پیغامات کی منادی کرتے ہیں۔

> “Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted. In the little book entitled Views of the Prophecies and Prophetic Chronology, Father Miller gives the following simple but intelligent and important rules for Bible study and interpretation:—

> جو لوگ تیسرے فرشتے کے پیغام کی منادی میں مصروف ہیں، وہ صحائفِ مقدسہ کی تحقیق اسی طریقۂ کار پر کر رہے ہیں جسے فادر ملر نے اختیار کیا تھا۔ Views of the Prophecies and Prophetic Chronology نامی ایک مختصر کتاب میں، فادر ملر مطالعۂ بائبل اور اس کی تشریح کے لیے درجِ ذیل سادہ مگر دانشمندانہ اور اہم اصول پیش کرتے ہیں:-

> “[Rules one through five quoted.]

> [قواعد ایک سے پانچ تک اقتباس کیے گئے ہیں۔]

> “The above is a portion of these rules; and in our study of the Bible we shall all do well to heed the principles set forth.” Review and Herald, November 25, 1884.

> "اوپر مذکورہ ان قواعد کا ایک حصہ ہے؛ اور بائبل کے ہمارے مطالعے میں ہم سب کے لیے بہتر ہوگا کہ بیان کردہ اصولوں کو ملحوظ رکھیں۔" ریویو اینڈ ہیرلڈ، 25 نومبر، 1884۔

Without reviewing the three threads of the line of prophetic history associated with the development and establishment of God’s Word it is impossible to see the significance of a major testimony to uphold William Miller as the messenger that was typified by Elijah in his presentation of the message, and as Moses in the promise of Miller being raised up in the resurrection of the righteous, and as Elisha in his willingness to leave his farm and serve the Elijah message. Sister White identifies all three of the biblical heroes as typifying William Miller, who is now treated by modern Adventist theologians and historians as if he was simply some “poor farm boy” from the eighteenth century.

خدا کے کلام کی نشوونما اور استحکام سے وابستہ نبوتی تاریخ کے سلسلے کے تین دھاروں کا جائزہ لیے بغیر، اس بڑی شہادت کی اہمیت کو سمجھنا ناممکن ہے جو ولیم ملر کو ایک ایسے پیغامبر کے طور پر ٹھہراتی ہے جو اپنے پیغام کی پیشکش میں ایلیاہ کی تمثیل تھا، نیکوں کے جی اٹھنے میں ملر کے اٹھائے جانے کے وعدے کے اعتبار سے موسیٰ کی مانند تھا، اور اپنی کھیتی باڑی چھوڑ کر ایلیاہ کے پیغام کی خدمت کرنے کی آمادگی میں الیشع کی مانند تھا۔ سسٹر وائٹ بائبل کے ان تینوں عظیم کرداروں کو ولیم ملر کی نمائندگی کرنے والے نمونے قرار دیتی ہیں، جنہیں اب جدید ایڈونٹسٹ الہٰیاتی ماہرین اور مورخین اس طرح برتتے ہیں گویا وہ محض اٹھارویں صدی کا کوئی "غریب کھیتی باڑی کرنے والا لڑکا" تھا۔

William Tyndale was one of the many reformers raised up in this line of prophetic history. If I might say it this way, his ‘mission statement’ against the pope’s ambassadors he interacted with was, “I will cause the boy that drives the plow to know more of the Scriptures than you do.” William Miller was the farm boy, who drove the plow and fulfilled Tyndale’s prophecy.

ولیم ٹنڈیل نبوتی تاریخ کے اس سلسلے میں اٹھائے گئے کئی مصلحین میں سے ایک تھے۔ اگر میں یوں کہوں تو مناسب ہوگا کہ پوپ کے اُن نمائندوں کے مقابل، جن سے اس کا واسطہ پڑا، اس کا 'مشن اسٹیٹمنٹ' یہ تھا: "میں ہل چلانے والے لڑکے کو تم سے زیادہ کلامِ مقدس کا علم دلا دوں گا۔" ولیم ملر وہی کھیتوں کا لڑکا تھا، جس نے ہل چلایا اور ٹنڈیل کی پیش گوئی پوری کی۔

This introduction has been greatly simplified in terms of all the history that could be brought to bear in support of what we have presented up until now. We will now consider some signatures of Alpha and Omega in order to lead back to the consideration of Miller as a waymark and a messenger.

یہ تعارف اس ساری تاریخ کے حوالے سے بہت حد تک سادہ کر دیا گیا ہے جو اب تک ہماری پیش کردہ باتوں کی تائید میں لائی جا سکتی تھی۔ اب ہم الفا اور اومیگا کی کچھ نشانیاں ملاحظہ کریں گے تاکہ ملر کو بطور سنگِ میل اور قاصد دوبارہ زیرِ غور لایا جا سکے۔

The book of Daniel is the beginning of a book that consists of two books. The end of that book is the book of Revelation. Though they are two distinct books, together they represent one book.

کتابِ دانی ایل ایک ایسی کتاب کی ابتدا ہے جو دو کتابوں پر مشتمل ہے۔ اس کتاب کا اختتام کتابِ مکاشفہ ہے۔ اگرچہ وہ دو الگ کتابیں ہیں، لیکن مل کر ایک ہی کتاب کی حیثیت رکھتی ہیں۔

Years ago, I had a public interaction with a well-known Seventh-day Adventist theologian who worked at the Biblical Research Institute of the General Conference of the Seventh-day Adventist Church. The theologian was attempting to correct my understanding of the last six verses of Daniel eleven, and also my understanding of the “daily” in the book of Daniel. In our interaction which took place over a period of time, for it consisted of his producing an article which I responded to, which he then answered back, and then of course I returned my thoughts, and so on and so forth. In the interaction he informed me that in the committee he worked in at the General Conference, he was considered the expert on the book of Daniel, and that a coworker of his was considered the resident expert on the book of Revelation. In our interactions he did not want to address points in the book of Revelation, but rather refer them to his colleague. He wanted to keep the discussion in the book of Daniel alone.

برسوں پہلے میری ایک معروف سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ الٰہیات دان کے ساتھ عوامی تبادلۂ خیال ہوا، جو سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ کی جنرل کانفرنس کے بائبلیکل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں کام کرتے تھے۔ وہ الٰہیات دان دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کے بارے میں میری فہم کو، اور نیز کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" کے بارے میں میری سمجھ کو درست کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ہمارا یہ تبادلۂ خیال کچھ عرصے تک جاری رہا: وہ ایک مضمون تحریر کرتے، میں اس کا جواب دیتا؛ پھر وہ اس کا جواب دیتے، اور پھر ظاہر ہے میں اپنی بات واپس بھیجتا، وغیرہ۔ اس مراسلت میں انہوں نے مجھے بتایا کہ جنرل کانفرنس کی جس کمیٹی میں وہ کام کرتے تھے وہاں انہیں کتابِ دانی ایل کا ماہر سمجھا جاتا ہے، اور ان کے ایک ساتھی کو کتابِ مکاشفہ کا مستقل ماہر مانا جاتا ہے۔ ہماری گفتگو میں وہ کتابِ مکاشفہ کے نکات پر بات نہیں کرنا چاہتے تھے بلکہ انہیں اپنے رفیقِ کار کی طرف حوالہ کرتے تھے۔ وہ چاہتے تھے کہ بحث صرف کتابِ دانی ایل تک محدود رہے۔

Sister White is clear that Daniel and Revelation are one book. At that level they represent the Bible, which is one book made up of two books, the old and the new. Sister White also comments on the Jewish church, that only considers the old book to be the one book, and she also comments on those who disregard the old book for they only understand or are only willing to understand the new book. Her inspired testimony is that if you only accept the new, then you reject the old, and vice versa. For the theologian to claim he was the expert of Daniel, but not of Revelation is repeating the Jewish concept of only accepting the Old Testament, and we know where that narrow view led the Jews. Taking either side of the issue; accepting the old and not the new, or accepting new, but not the old is to reject the entire testimony.

سسٹر وائٹ واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ دانیال اور مکاشفہ ایک ہی کتاب ہیں۔ اس سطح پر وہ بائبل کی نمائندگی کرتی ہیں، جو ایک ہی کتاب ہے مگر دو حصوں پر مشتمل ہے: عہدِ عتیق اور عہدِ جدید۔ سسٹر وائٹ یہ بھی تبصرہ کرتی ہیں کہ یہودی جماعت صرف عہدِ عتیق ہی کو واحد کتاب سمجھتی ہے، اور وہ ان پر بھی کلام کرتی ہیں جو عہدِ عتیق کو اس لیے نظرانداز کرتے ہیں کہ وہ صرف عہدِ جدید ہی کو سمجھتے ہیں یا صرف اسی کو سمجھنے پر آمادہ ہوتے ہیں۔ ان کی الہامی گواہی یہ ہے کہ اگر آپ صرف عہدِ جدید کو قبول کرتے ہیں تو آپ عہدِ عتیق کو رد کرتے ہیں، اور اس کے برعکس بھی۔ کسی عالمِ دین کا یہ دعویٰ کرنا کہ وہ دانیال میں ماہر ہے مگر مکاشفہ میں نہیں، دراصل صرف عہدِ عتیق کو قبول کرنے کے یہودی تصور کی تکرار ہے، اور ہمیں معلوم ہے کہ اس تنگ نظری نے یہودیوں کو کہاں پہنچایا۔ اس معاملے میں کسی ایک طرف ہو جانا—عہدِ عتیق کو ماننا مگر عہدِ جدید کو نہیں، یا عہدِ جدید کو ماننا مگر عہدِ عتیق کو نہیں—پوری گواہی کو رد کرنا ہے۔

> “The Saviour inquired of his disciples if they understood these things. They answered, ‘Yea, Lord. Then said he unto them, Therefore every scribe which is instructed unto the kingdom of Heaven is like unto a man that is an householder, which bringeth forth out of his treasure things new and old.’ In this parable, Jesus presented before his disciples the responsibility of those whose work it is to give to the world the light which they have received from him. The Old Testament was all the Scripture then in existence; but it was not written merely for the ancients; it was for all ages and for all people. Jesus would have the teachers of his doctrine diligently search the Old Testament for that light which establishes his identity as the Messiah foretold in prophecy, and reveals the nature of his mission to the world. The Old and the New Testament are inseparable, for both are the teachings of Christ. The doctrine of the Jews, who accept only the Old Testament, is not unto salvation, since they reject the Saviour whose life and ministry was a fulfillment of the law and the prophecies. And the doctrine of those who discard the Old Testament is not unto salvation, because it rejects that which is direct testimony of Christ. Skeptics begin with discounting upon the Old Testament, and it takes but another step to deny the validity of the New, and thus both are rejected.

> منجی نے اپنے شاگردوں سے پوچھا کہ کیا وہ یہ باتیں سمجھ گئے ہیں۔ انہوں نے جواب دیا، 'ہاں، خداوند۔' پھر اُس نے اُن سے کہا، پس ہر فقیہ جو آسمان کی بادشاہی کے لیے تعلیم پایا ہے، اُس گھر کے مالک کی مانند ہے جو اپنے خزانے میں سے نئی اور پرانی چیزیں نکالتا ہے۔ اس تمثیل میں یسوع نے اپنے شاگردوں کے سامنے اُن لوگوں کی ذمہ داری رکھی جن کا کام یہ ہے کہ وہ وہ نور جو انہوں نے اُس سے پایا ہے دنیا تک پہنچائیں۔ اُس وقت موجود ساری الہامی کتاب عہدِ عتیق ہی تھی؛ لیکن وہ محض قدیم لوگوں کے لیے نہیں لکھی گئی تھی؛ وہ ہر دور اور سب لوگوں کے لیے تھی۔ یسوع چاہتا تھا کہ اُس کی تعلیم کے استاد عہدِ عتیق کو دلجمعی سے تلاش کریں اُس نور کے لیے جو نبوتوں میں بتائے گئے مسیح کی حیثیت سے اُس کی شناخت کو ثابت کرتا ہے اور دنیا پر اُس کے مشن کی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید ایک دوسرے سے جدا نہیں کیے جا سکتے، کیونکہ دونوں مسیح ہی کی تعلیمات ہیں۔ یہودیوں کی تعلیم، جو صرف عہدِ عتیق کو قبول کرتے ہیں، نجات تک نہیں پہنچاتی، کیونکہ وہ اُس منجی کو ردّ کرتے ہیں جس کی زندگی اور خدمت شریعت اور نبوتوں کی تکمیل تھی۔ اور اُن لوگوں کی تعلیم بھی نجات تک نہیں پہنچاتی جو عہدِ عتیق کو ترک کر دیتے ہیں، کیونکہ وہ اُس چیز کو ردّ کرتی ہے جو مسیح کی براہِ راست شہادت ہے۔ شکّاک لوگ ابتدا عہدِ عتیق کو غیر معتبر ٹھہرانے سے کرتے ہیں، اور پھر صرف ایک اور قدم میں عہدِ جدید کی صحت کا انکار کر دیتے ہیں، اور یوں دونوں کو ردّ کر دیا جاتا ہے۔

> “The Jews have little influence over the Christian world in showing them the importance of the commandments, including the binding law of the Sabbath, because in bringing forth the old treasures of truth, they throw aside the new ones in the personal teachings of Jesus. On the other hand, the strongest reason why Christians fail to influence the Jews to accept the teachings of Christ as the language of divine wisdom, is because, in bringing forth the treasures of his word, they treat with contempt the riches of the Old Testament, which are the earlier teachings of the Son of God, through Moses. They reject the law proclaimed from Sinai, and the Sabbath of the fourth commandment, instituted in the garden of Eden. But the minister of the gospel, who follows the teachings of Christ, will gain a thorough knowledge of both the Old and the New Testament, that he may present them in their true light to the people an inseparable whole—the one depending upon and illuminating the other. Thus, as Jesus instructed his disciples, they will bring forth from their treasure ‘things new and old.’” Spirit of Prophecy, volume 2, 255.

> "یہودیوں کا مسیحی دنیا پر، انہیں احکام کی اہمیت دکھانے میں—جن میں سبت کا لازم قانون بھی شامل ہے—بہت کم اثر ہے، کیونکہ جب وہ سچائی کے پرانے خزانے پیش کرتے ہیں تو وہ یسوع کی شخصی تعلیمات میں موجود نئے خزانوں کو ایک طرف رکھ دیتے ہیں۔ دوسری طرف، اس کی سب سے بڑی وجہ کہ مسیحی یہودیوں کو اس پر متاثر کرنے میں ناکام رہتے ہیں کہ وہ مسیح کی تعلیمات کو الٰہی حکمت کی زبان سمجھ کر قبول کریں، یہ ہے کہ جب وہ اُس کے کلام کے خزانے پیش کرتے ہیں تو وہ عہدِ عتیق کے ذخائر کو، جو خدا کے بیٹے کی ابتدائی تعلیمات ہیں جو موسیٰ کے ذریعے دی گئیں، حقارت سے دیکھتے ہیں۔ وہ کوہِ سینا سے سنایا گیا قانون اور چوتھی وصیت کے سبت کو، جو باغِ عدن میں مقرر کیا گیا تھا، رد کر دیتے ہیں۔ لیکن انجیل کا خادم جو مسیح کی تعلیمات کی پیروی کرتا ہے، عہدِ عتیق اور عہدِ جدید دونوں کا پختہ علم حاصل کرے گا، تاکہ وہ انہیں لوگوں کے سامنے ان کی صحیح روشنی میں ایک غیر منفک مجموعہ کے طور پر پیش کرے، جس میں ہر ایک دوسرے پر منحصر بھی ہے اور اسے روشن بھی کرتا ہے۔ یوں، جیسے یسوع نے اپنے شاگردوں کو سکھایا، وہ اپنے خزانے میں سے 'نئی اور پرانی چیزیں' نکالیں گے۔" روحِ نبوت، جلد 2، 255.

The previous counsel has another application for Laodicean Adventists. To profess to believe the Bible in its entirety, both the Old and the New Testaments, yet reject the Spirit of Prophecy is the identical ditch of accepting only one testimony. Two witnesses are required to establish truth, so it is impossible to establish truth with one witness, and if any attempt to do so they are rejecting both witnesses, they are basing their faith upon what is referred to as ‘half-truths.’

پچھلی نصیحت لاودکیائی ایڈونٹسٹوں پر ایک اور طور سے بھی لاگو ہوتی ہے۔ یہ دعویٰ کرنا کہ ہم پوری بائبل، یعنی پرانے اور نئے دونوں عہدناموں، پر ایمان رکھتے ہیں مگر روحِ نبوت کو رد کرتے ہیں، بالکل اسی کھائی میں گرنا ہے جس میں صرف ایک گواہی کو قبول کیا جاتا ہے۔ سچائی کو ثابت کرنے کے لیے دو گواہوں کی ضرورت ہوتی ہے، لہٰذا ایک گواہ سے سچائی کو ثابت کرنا ناممکن ہے؛ اور اگر کوئی ایسا کرنے کی کوشش کرے تو وہ دونوں گواہوں کو رد کر رہا ہوتا ہے، اور اپنا ایمان اُن چیزوں پر قائم کر رہا ہوتا ہے جنہیں 'نیم سچائیاں' کہا جاتا ہے۔

I will now repeat a question that was in one of the initial articles that have been coming out since July, 2023. The question is, “What new light has come out of Adventism since 1863?” The answer is simply, “None.”

میں اب ایک سوال دہراؤں گا جو اُن ابتدائی مضامین میں سے ایک میں تھا جو جولائی 2023 سے شائع ہو رہے ہیں۔ سوال یہ ہے: "1863 کے بعد سے ایڈونٹسٹ تحریک سے کون سی نئی روشنی سامنے آئی ہے?" جواب سادہ سا ہے، "کوئی نہیں۔"

> “The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.” Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

> دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں ایک ہیں۔ ایک نبوت ہے، دوسری مکاشفہ؛ ایک مہر بند کتاب، دوسری کھلی ہوئی کتاب۔ یوحنا نے وہ راز سنے جو گرجوں نے بیان کیے، مگر اسے حکم دیا گیا کہ انہیں نہ لکھے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 7، 971۔

The Alpha and Omega therefore identifies that Daniel is the first and Revelation the last. Daniel represents the beginning and Revelation represents the end of Adventism.

لہٰذا الفا اور اومیگا یہ واضح کرتا ہے کہ دانی ایل پہلا ہے اور مکاشفہ آخری ہے۔ دانی ایل ایڈونٹ ازم کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے اور مکاشفہ اس کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> مکاشفہ ایک مُہر بند کتاب ہے، لیکن یہ ایک کھلی ہوئی کتاب بھی ہے۔ یہ اُن حیرت انگیز واقعات کا اندراج کرتی ہے جو اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں پیش آنے والے ہیں۔ اس کتاب کی تعلیمات واضح ہیں، پراسرار اور ناقابلِ فہم نہیں ہیں۔ اس میں وہی سلسلۂ پیشگوئی اختیار کیا گیا ہے جو دانیال میں ہے۔ کچھ پیشگوئیاں خدا نے دہرائی ہیں، اس طرح یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ انہیں اہمیت دی جانی چاہیے۔ خداوند ایسی باتیں نہیں دہراتا جو بڑی اہمیت نہ رکھتی ہوں۔ Manuscript Releases، جلد 9، 8۔

In the beginning of Adventism, in the very verses that are the central pillar of Adventism, the verses that were unsealed in 1798; Jesus introduced Himself as “Palmoni,” the Wonderful Numberer. At the end of Adventism, Jesus introduces Himself as “Alpha and Omega,” the wonderful linguist—the Word of God. For this reason, the beginning of Adventism and the first angel’s message was “hung upon time.” At the end of Adventism, the third angel’s message will be hung upon His Word.

ایڈونٹسزم کے آغاز میں، انہی آیات میں جو اس کا مرکزی ستون ہیں اور جو 1798 میں کھولی گئی تھیں، یسوع نے اپنا تعارف "پلمونی" یعنی "عجائبات کا شمار کرنے والا" کے طور پر کرایا۔ ایڈونٹسزم کے اختتام پر، یسوع اپنا تعارف "الفا اور اومیگا"، وہ لاجواب زبان دان - خدا کا کلام - کے طور پر کراتا ہے۔ اسی وجہ سے، ایڈونٹسزم کی ابتدا اور پہلے فرشتے کا پیغام وقت پر مبنی تھا۔ ایڈونٹسزم کے اختتام پر، تیسرے فرشتے کا پیغام اُس کے کلام پر مبنی ہوگا۔

The beginning and ending of Adventism take place during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, therefore they occur during the beginning and ending of the United States. The prophetic history of the United States is the history of the two horns of Republicanism and Protestantism. At the conclusion of that history those two horns will have changed from a lamb to a dragon. Republicanism will change to a democracy and Protestantism will change to apostate Protestantism. When the cup of probationary time for the United States begins to come to its close, as is happening right now, the two horns of apostate Republicanism and apostate Protestantism will form an image to the beast, thus merging church and state into one horn that speaks as a dragon. But God will not be left without a witness, for in the process of bringing a conclusion to the United States, He will raise up the genuine horn of Protestantism to protest both the image of the beast in the United States, and thereafter the image of the beast that confronts the entire world. The raising up of the Protestant horn at the end of the United States will be accomplished within the same historical structure as was the Protestant horn raised up in the beginning of the United States. A former covenant people will be passed by, and a new people will become the new covenant people. There is nothing new under the sun.

ایڈونٹسٹ تحریک کا آغاز اور انجام بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کی تاریخ کے دوران ہوتے ہیں، لہٰذا یہ ریاست ہائے متحدہ کے آغاز اور انجام کے دوران وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ ریاست ہائے متحدہ کی نبوتی تاریخ دو سینگوں کی تاریخ ہے: ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم۔ اس تاریخ کے اختتام پر وہ دونوں سینگ برّہ سے اژدہا میں بدل چکے ہوں گے۔ ریپبلکن ازم جمہوریت میں بدل جائے گا اور پروٹسٹنٹ ازم منحرف پروٹسٹنٹ ازم میں بدل جائے گا۔ جب ریاست ہائے متحدہ کے لیے مہلتِ آزمائش کا پیمانہ اپنے اختتام کو پہنچنے لگتا ہے، جیسا کہ ابھی ہو رہا ہے، تو منحرف ریپبلکن ازم اور منحرف پروٹسٹنٹ ازم کے دو سینگ حیوان کی شبیہ بنائیں گے، یوں کلیسا اور ریاست کو یکجا کرکے اسے ایک ایسے سینگ میں بدل دیں گے جو اژدہے کی طرح بولتا ہے۔ لیکن خدا گواہ کے بغیر نہ رہے گا، کیونکہ ریاست ہائے متحدہ کو انجام تک پہنچانے کے عمل میں وہ پروٹسٹنٹ ازم کے حقیقی سینگ کو اٹھائے گا تاکہ وہ ریاست ہائے متحدہ میں حیوان کی شبیہ کے خلاف، اور اس کے بعد ساری دنیا کے سامنے آنے والی حیوان کی شبیہ کے خلاف احتجاج کرے۔ ریاست ہائے متحدہ کے اختتام پر پروٹسٹنٹ سینگ کا اٹھایا جانا اسی تاریخی ڈھانچے کے اندر ہوگا جس طرح ریاست ہائے متحدہ کے آغاز میں پروٹسٹنٹ سینگ اٹھایا گیا تھا۔ پہلے کے عہد کے لوگ نظر انداز کر دیے جائیں گے، اور ایک نئی قوم نئے عہد کی قوم بن جائے گی۔ آفتاب کے نیچے کچھ بھی نیا نہیں۔

When we use the time prophecies understood and presented in the Millerite history to evaluate the Alpha and Omega, we find they are one in the same. Every time prophecy begins with a history when the prophecy is proclaimed, and that history always typifies the history when the prophecy is fulfilled.

جب ہم الفا اور اومیگا کا جائزہ لینے کے لیے ملیرائٹ تاریخ میں سمجھی اور پیش کی گئی وقت کی پیشگوئیوں کو استعمال کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ وہ دونوں ایک ہی ہیں۔ وقت کی ہر پیشگوئی کا آغاز اس تاریخی پس منظر سے ہوتا ہے جب پیشگوئی کا اعلان کیا جاتا ہے، اور وہ تاریخ ہمیشہ اس تاریخ کی نظیر بنتی ہے جب وہ پیشگوئی پوری ہوتی ہے۔

The history of the twenty-three hundred year prophecy began on the third decree in 457 BC and ended at the third angel’s message on October 22, 1844. Leading up to, but before the arrival of the third decree the work of erecting the temple and Jerusalem was accomplished. In like manner the history, leading up to the arrival of the third angel, the foundational truths of the Millerite temple was established.

تئیس سو سالہ پیشگوئی کی تاریخ 457 قبل مسیح میں تیسرے فرمان سے شروع ہوئی اور 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کے پیغام پر ختم ہوئی۔ تیسرے فرمان کی آمد سے پہلے، اس کی طرف پیش رفت کے دوران، ہیکل اور یروشلم کی تعمیر کا کام مکمل کیا گیا تھا۔ اسی طرح، تیسرے فرشتے کی آمد تک کی تاریخ میں، ملرائیٹ ہیکل کی بنیادی سچائیاں قائم کی گئیں۔

In 1798, the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 723 BC with the scattering of the northern ten tribes was fulfilled. That prophecy identified two periods of twelve hundred and sixty years, marking the trampling down of the literal temple and literal Jerusalem by literal pagan Rome, that was followed by twelve hundred and sixty years of papal Rome trampling down the spiritual city and temple. The prophecy began with the destruction of the northern kingdom and the scattering of the kingdom’s citizens. Half way through the prophecy in 538, marks the end of the trampling down of God’s people by pagan Rome, the fourth kingdom of Bible prophecy and produces the scattering of God’s church into the wilderness of the Dark Ages. The end of that time prophecy in 1798 marks the end of the fifth kingdom of Bible prophecy. The scattering of the northern ten tribes, and of the Christian church that fled into the wilderness represents the gathering of those destined to become the horn of Protestantism. Waymarks are often represented by opposites and a scattering can represent a gathering, just as Elijah represents John the Baptist. In the same prophetic confrontation Elijah does not die, and John the Baptist does.

1798 میں، دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی، جو 723 قبل مسیح میں شمالی دس قبائل کے بکھرنے سے شروع ہوئی تھی، پوری ہوئی۔ اس پیشگوئی نے بارہ سو ساٹھ سال کے دو ادوار کی نشاندہی کی، جن میں پہلے دور میں بت پرست روم نے ظاہری ہیکل اور ظاہری یروشلم کو پامال کیا، اور اس کے بعد بارہ سو ساٹھ سال تک پاپائی روم نے روحانی شہر اور روحانی ہیکل کو پامال کیا۔ یہ پیشگوئی شمالی بادشاہت کی تباہی اور بادشاہت کے باشندوں کی پراگندگی سے شروع ہوئی۔ 538 عیسوی میں، جو اس پیشگوئی کے عین وسط میں ہے، بائبل کی پیشگوئی کی چوتھی بادشاہت یعنی بت پرست روم کے ہاتھوں خدا کے لوگوں کی پامالی کا خاتمہ نشان زد ہوتا ہے، اور اس کے نتیجے میں خدا کی کلیسیا تاریک ادوار کے بیابان میں منتشر ہو جاتی ہے۔ 1798 عیسوی میں اس زمانی پیشگوئی کا اختتام بائبل کی پیشگوئی کی پانچویں بادشاہت کے خاتمے کو ظاہر کرتا ہے۔ شمالی دس قبائل کا بکھراؤ، اور وہ مسیحی کلیسیا جو بیابان میں بھاگ گئی، ان دونوں کی پراگندگی اُن لوگوں کے جمع ہونے کی نمائندگی کرتی ہے جو پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ بننے کے لیے مقدر تھے۔ راہنما نشانیاں اکثر متضاد چیزوں کے ذریعے ظاہر کی جاتی ہیں، اور بکھراؤ بھی جمع ہونے کی نمائندگی کر سکتا ہے، جیسے ایلیاہ یوحنا بپتسمہ دینے والے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی نبوی تقابل میں ایلیاہ نہیں مرتا، جبکہ یوحنا بپتسمہ دینے والا مر جاتا ہے۔

In 677 BC the southern tribe of Judah, (also identified as the glorious land in the Scriptures) was scattered for twenty-five hundred and twenty years, ending on October 22, 1844. That prophecy was identifying the trampling down of God’s people, who Daniel identifies as the “host” in Daniel 8:13, 14.

677 قبل مسیح میں یہوداہ کا جنوبی قبیلہ (جس کی نشاندہی مقدس صحائف میں "ارضِ جلال" کے طور پر بھی کی گئی ہے) دو ہزار پانچ سو بیس برس تک پراگندہ کیا گیا، اور یہ مدت 22 اکتوبر 1844 کو ختم ہوئی۔ وہ پیشینگوئی خدا کے لوگوں کی پامالی کی نشاندہی کرتی تھی، جنہیں دانی ایل 8:13، 14 میں "لشکر" کے طور پر قرار دیتا ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> پھر میں نے ایک قدوس کو بولتے سنا، اور دوسرے قدوس نے اُس قدوس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور سببِ ویرانی بدکاری کے متعلق رؤیا کب تک رہے گی کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار اور تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔

The twenty-three hundred year prophecy which ended at the same time as the twenty-five hundred and twenty year prophecy that began in 677 BC was identifying the trampling down of the sanctuary as identified in Daniel 8:13, 14. The prophecy of the scattering of Judah in 677 BC was preceded by three attacks from Nebuchadnezzar and that prophecy ended on the arrival of the third message on October 22, 1844.

تئیس سو سالہ پیشگوئی، جو 677 قبل مسیح میں شروع ہونے والی دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی کے ساتھ ہی ختم ہوئی، مقدس مقام کی پامالی کی نشاندہی کرتی تھی، جیسا کہ دانی ایل 8:13، 14 میں بیان کیا گیا ہے۔ 677 قبل مسیح میں یہوداہ کی پراگندگی کی پیشگوئی سے پہلے نبوکدنضر کے تین حملے ہوئے تھے، اور وہ پیشگوئی 22 اکتوبر، 1844 کو تیسرے پیغام کی آمد پر ختم ہوئی۔

The two twenty-five hundred and twenty year prophecies ending respectively in 1798 and 1844 identify the forty-six years of building the Millerite temple foundation. Moses was forty-six days in receiving instructions on building the temple, Herod’s temple remodeling in the time of Christ took forty-six years, which ended the year of Christ’s baptism. From the baptism He went to the wilderness for forty days, and when He returned, he cleansed the temple the first time and the quibbling Jew’s wanted to know by what authority He did such a thing.

دو پچیس سو بیس سالہ پیشگوئیاں، جو بالترتیب 1798 اور 1844 میں ختم ہوتی ہیں، میلرائٹ ہیکل کی بنیاد کی تعمیر کے چھیالیس برسوں کی نشاندہی کرتی ہیں۔ موسیٰ نے ہیکل کی تعمیر کے حوالے سے ہدایات حاصل کرنے میں چھیالیس دن گزارے؛ مسیح کے زمانے میں ہیرودیس کی طرف سے ہیکل کی ازسرِنو تعمیر چھیالیس برس جاری رہی، جس کا اختتام مسیح کے بپتسمہ والے سال ہوا۔ بپتسمہ کے بعد وہ چالیس دن کے لیے بیابان میں گیا، اور جب وہ لوٹا تو اُس نے پہلی بار ہیکل کو پاک کیا، اور نکتہ چینی کرنے والے یہودیوں نے جاننا چاہا کہ وہ ایسا کام کس اختیار سے کرتا ہے۔

> And the Jews’ passover was at hand, and Jesus went up to Jerusalem, And found in the temple those that sold oxen and sheep and doves, and the changers of money sitting: And when he had made a scourge of small cords, he drove them all out of the temple, and the sheep, and the oxen; and poured out the changers’ money, and overthrew the tables; And said unto them that sold doves, Take these things hence; make not my Father’s house an house of merchandise. And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things? Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. When therefore he was risen from the dead, his disciples remembered that he had said this unto them; and they believed the scripture, and the word which Jesus had said. John 2:13–22.

> اور یہودیوں کا فِصح نزدیک تھا، اور یسوع یروشلیم کو گیا، اور ہیکل میں اُس نے بیل اور بھیڑیں اور کبوتر بیچنے والوں کو، اور روپیہ بدلنے والوں کو بیٹھے ہوئے پایا۔ اور جب اُس نے چھوٹی رسیوں کا ایک کوڑا بنایا تو اُن سب کو ہیکل سے نکال دیا، اور بھیڑوں اور بیلوں کو بھی؛ اور روپیہ بدلنے والوں کا روپیہ بکھیر دیا اور میزیں الٹ دیں۔ اور کبوتر بیچنے والوں سے کہا، یہ چیزیں یہاں سے لے جاؤ؛ میرے باپ کے گھر کو بازار نہ بناؤ۔ اور اُس کے شاگردوں کو یاد آیا کہ لکھا ہے، تیرے گھر کی غیرت نے مجھے کھا لیا ہے۔ تب یہودیوں نے جواب دے کر اُس سے کہا، چونکہ تو یہ کام کرتا ہے، تو ہمیں کیا نشان دکھاتا ہے؟ یسوع نے جواب دیا اور اُن سے کہا، اس ہیکل کو گرا دو، اور میں اسے تین دن میں پھر کھڑا کر دوں گا۔ تب یہودیوں نے کہا، اس ہیکل کو بننے میں چھیالیس برس لگے ہیں، اور کیا تو اسے تین دن میں کھڑا کرے گا؟ لیکن وہ اپنے بدن کی ہیکل کے بارے میں کہہ رہا تھا۔ پس جب وہ مُردوں میں سے جی اُٹھا، تو اُس کے شاگردوں کو یاد آیا کہ اُس نے یہ بات اُن سے کہی تھی؛ اور اُنہوں نے کتابِ مقدس اور اُس کلام پر ایمان لایا جو یسوع نے کہا تھا۔ یوحنا 2:13-22۔

The Millerite temple was erected in forty-six years from 1798 at the conclusion of the first twenty-five hundred and twenty year prophecy and ended forty-six years later at the fulfillment of the second twenty-five hundred and twenty year prophecy in 1844. Those forty-six years began with the arrival of the first angel and ended with the arrival of the third angel, for Christ said His temple would be raised up in three days. If you are unwilling to see these facts it is because of two primary problems beyond the problems that may exist in an unwilling and unconverted heart. The first problem is you are unwilling to approach the prophetic Word from the perspective that history repeats. You are not a historicist. The other problem is an inability to apply symbolic words that have been recorded within the Word of God by the Word of God. The beginnings of all these prophecies identify the end, and they always identify much more than simply histories which repeat.

میلرائٹ ہیکل 1798 سے چھیالیس برس میں قائم ہوا، جب پہلی 2520 سالہ نبوت اپنے انجام کو پہنچی، اور چھیالیس برس بعد، یعنی 1844 میں دوسری 2520 سالہ نبوت کی تکمیل پر ختم ہوا۔ یہ چھیالیس برس پہلے فرشتے کی آمد سے شروع ہوئے اور تیسرے فرشتے کی آمد پر ختم ہوئے، کیونکہ مسیح نے کہا تھا کہ اُس کا ہیکل تین دن میں برپا کیا جائے گا۔ اگر آپ ان حقائق کو دیکھنے پر آمادہ نہیں ہیں تو اس کی وجہ دو بنیادی مسائل ہیں، اُن مسائل کے علاوہ جو ایک بے رغبتی اور غیر تبدیل شدہ دل میں موجود ہو سکتے ہیں۔ پہلا مسئلہ یہ ہے کہ آپ اس نقطۂ نظر سے نبوتی کلام کو سمجھنے پر آمادہ نہیں کہ تاریخ اپنے آپ کو دہراتی ہے۔ آپ تاریخیّت پسند نہیں ہیں۔ دوسرا مسئلہ یہ ہے کہ آپ اُن علامتی الفاظ کو، جو خدا کے کلام میں خود خدا کے کلام کے وسیلہ سے قلمبند کیے گئے ہیں، لاگو کرنے سے قاصر ہیں۔ ان تمام نبوتوں کے آغاز ان کے انجام کی نشان دہی کرتے ہیں، اور وہ ہمیشہ محض دہرائی جانے والی تاریخوں سے کہیں زیادہ امور کی نشان دہی کرتے ہیں۔

The Bible says we are a temple for the Holy Spirit and the body temple is made up of forty-six chromosomes. The scientists who study those forty-six chromosomes inform us that the twenty-three male chromosomes and the twenty-three female chromosomes are wrapped around a protein that is shaped as a cross.

بائبل کہتی ہے کہ ہم روح القدس کی ہیکل ہیں اور جسمانی ہیکل چھیالیس کروموسومز پر مشتمل ہے۔ ان چھیالیس کروموسومز کا مطالعہ کرنے والے سائنس دان ہمیں بتاتے ہیں کہ تئیس مردانہ کروموسومز اور تئیس زنانہ کروموسومز ایک ایسے پروٹین کے گرد لپٹے ہوئے ہیں جو صلیب کی شکل کا ہے۔

In Daniel twelve there are three connected time prophecies, the first is referencing the scattering of the power of the holy people, which represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. The scattering of the power of the holy people that was fulfilled by them was twenty-five hundred and twenty years, yet in Daniel twelve it only references the last half of that period. It portrays Daniel as not understanding what was meant by the pronouncement.

کتاب دانی ایل کے باب بارہ میں وقت سے متعلق تین باہم مربوط پیشگوئیاں ہیں؛ پہلی پیشگوئی مقدس قوم کی قوت کے منتشر کیے جانے کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو کتاب احبار باب چھبیس کے ‘سات زمانے’ کی نمائندگی کرتی ہے۔ مقدس قوم کی قوت کے بکھرنے کی مدت پچیس سو بیس برس تھی، جو ان پر پوری ہوئی، تاہم دانی ایل کے باب بارہ میں اس مدت کے صرف آخری نصف کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اس میں یہ دکھایا گیا ہے کہ دانی ایل اس اعلان کا مطلب نہیں سمجھتا تھا۔

> And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things? Daniel 12:7, 8.

> اور میں نے اُس مرد کی آواز سنی جو کتان کے کپڑے پہنے ہوئے دریا کے پانیوں پر تھا، جب اُس نے اپنے دائیں اور بائیں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھائے اور اُس کی قسم کھائی جو ابد تک زندہ ہے کہ یہ ایک وقت، وقتوں اور آدھے وقت تک ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو پراگندہ کر چکا ہوگا تو یہ سب باتیں ختم ہو جائیں گی۔ اور میں نے سنا، لیکن سمجھا نہیں؛ تب میں نے کہا، اے میرے خداوند، اِن باتوں کا انجام کیا ہوگا؟ دانی ایل 12:7، 8۔

Daniel twelve is illustrating the message that is unsealed at the time of the end, which was 1798. In the passage Daniel represents William Miller, the primary symbol of the wise in that history. Miller was first led to the twenty-five hundred and twenty year prophecy of Leviticus twenty-six, and in verses seven and eight he represents the wise who must reconcile the truth that the twenty-five hundred and twenty year scattering is most definitely identified as God’s scattering of His people.

دانی ایل باب بارہ اُس پیغام کو واضح کرتا ہے جس کی مُہر وقتِ آخر میں کھولی جاتی ہے، جو 1798ء میں تھا۔ اس عبارت میں دانی ایل، ولیم ملر کی نمائندگی کرتا ہے، جو اُس تاریخ میں داناؤں کی بنیادی علامت ہے۔ ملر کو سب سے پہلے احبار باب چھبیس کی پچیس سو بیس سالہ پیشین گوئی کی طرف رہنمائی کی گئی، اور آیات سات اور آٹھ میں وہ اُن داناؤں کی نمائندگی کرتا ہے جنہیں اس حقیقت کی تطبیق کرنی ہے کہ پچیس سو بیس سالہ پراگندگی کو بلاشبہ خدا کی طرف سے اپنی قوم کو پراگندہ کرنے کے طور پر متعین کیا گیا ہے۔

> And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

> اور اگر تم پھر بھی اِن سب کے باوجود میری بات نہ سنو گے، تو میں تمہارے گناہوں کے سبب سے تمہیں سات گنا زیادہ سزا دوں گا۔ اور میں تمہاری قوت کے غرور کو توڑ دوں گا، اور تمہارا آسمان لوہے کی مانند اور تمہاری زمین پیتل کی مانند کر دوں گا۔ احبار 26:18، 19۔

The “pride” of ancient Israel was when they were allowed to reject God as their king and choose a human king. Their pride, which precludes a fall (Proverbs 16:18) was their desire to be like all the idolatrous kingdoms around them. Removing first the northern kingdom and then the southern kingdom was the scattering of the power (king) in 723 BC and 677 BC respectively.

قدیم اسرائیل کا "فخر" وہ وقت تھا جب انہیں یہ اجازت دی گئی کہ وہ خدا کو اپنے بادشاہ کے طور پر رد کریں اور ایک انسانی بادشاہ چنیں۔ ان کا غرور، جو گِرنے کا مانع ہے (امثال 16:18)، یہ خواہش تھی کہ وہ اپنے اردگرد کی تمام بت پرست مملکتوں جیسے ہو جائیں۔ پہلے شمالی مملکت اور پھر جنوبی مملکت کو ہٹا دینا، قوت (بادشاہ) کو تتر بتر کرنا تھا، بالترتیب 723 قبل مسیح اور 677 قبل مسیح میں۔

Miller represented the wise who understood the increase of knowledge that was unsealed in the previous verses of Daniel twelve, and in verses seven and eight he is represented as not understanding the connection of twelve hundred and sixty years with the twenty-five hundred and twenty years of the scattering of God’s people. Daniel is representing God’s people at the end of Adventism, as well as Miller at the beginning of Adventism. At the end of Adventism, the same dilemma exists, for as Adventism set aside Miller’s understanding of the “seven times” they were forced to only identify the twelve hundred and sixty years as the Dark Ages. The wise at the end had a similar problem to resolve as Daniel and Miller illustrate. Why is the terminology of Leviticus twenty-six employed to illustrate three and a half times instead of seven times?

ملر اُن داناؤں کی نمائندگی کرتا تھا جنہوں نے دانی ایل باب بارہ کی پچھلی آیات میں مہر کھلنے کے باعث علم میں ہونے والے اضافے کو سمجھ لیا تھا، اور آیات سات اور آٹھ میں دانی ایل کو یہ سمجھ نہیں آتی کہ خدا کی قوم کی پراگندگی کے دو ہزار پانچ سو بیس برسوں کا بارہ سو ساٹھ برسوں سے کیا تعلق ہے۔ دانی ایل ایڈونٹ ازم کے اختتام پر خدا کی قوم کی نمائندگی کر رہا ہے، جیسے ملر ایڈونٹ ازم کے آغاز میں۔ ایڈونٹ ازم کے اختتام پر بھی یہی مخمصہ موجود ہے، کیونکہ جب ایڈونٹ ازم نے “سات وقت” کے بارے میں ملر کی تفہیم کو ایک طرف رکھ دیا تو وہ مجبور ہوگئے کہ بارہ سو ساٹھ برس ہی کو دورِ تاریکی قرار دیں۔ آخر میں دانا لوگوں کے سامنے بھی اسی نوعیت کا مسئلہ تھا، جیسا کہ دانی ایل اور ملر واضح کرتے ہیں۔ احبار باب چھبیس کی اصطلاحات کو سات وقت کے بجائے ساڑھے تین وقت کی وضاحت کے لیے کیوں استعمال کیا گیا ہے؟

Miller never fully reconciled this dilemma, but in 1856 the last “new prophetic light” was presented in a series of six articles that were never concluded identifying the seven times as representing three and a half years of pagan Rome trampling down God’s literal Israel, followed by three and a half years of papal Rome trampling down spiritual Israel. Seven years later Adventism outright rejected all of the light of the seven times, preparing the dilemma for the wise at the time of the end in 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States.

ملر نے اس مخمصے کو کبھی پوری طرح حل نہ کیا، لیکن 1856 میں آخری "نئی نبوی روشنی" چھ مضامین کے ایک سلسلے میں پیش کی گئی، جو کبھی مکمل نہ ہو سکا، جس میں "سات وقت" کی تعبیر اس طور پر کی گئی کہ یہ بت پرست روم کی جانب سے خدا کے جسمانی اسرائیل کو ساڑھے تین برس تک پامال کیے جانے، اور اس کے بعد پاپائی روم کی جانب سے روحانی اسرائیل کو ساڑھے تین برس تک پامال کیے جانے کی نمائندگی کرتا ہے۔ سات سال بعد ایڈونٹزم نے "سات وقت" کی تمام روشنی کو صاف طور پر رد کر دیا، اور یوں 1989 میں وقتِ آخر کے داناؤں کے لیے اس مخمصے کی راہ ہموار کی، جب کہ، جیسا کہ کتاب دانی ایل باب گیارہ، آیت چالیس میں بیان ہے، سابق سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاست ہائے متحدہ امریکا کے ہاتھوں بہا دیے گئے۔

The first light given to Miller was rejected in 1863, and the last light on the subject was given by Hiram Edson in those six articles. Those articles were discontinued and seven years (times) later the power of modern Israel was set aside in order to imitate the idolatrous churches that had a few years before been correctly identified as the daughters of Babylon. The seven times of Leviticus twenty-six as a prophetic doctrine became the stone of stumbling, and the pride of ancient Israel as represented by their desire to have Saul rule over them as king was repeated. Jesus represents the end with the beginning.

میلر کو دی گئی پہلی روشنی 1863 میں مسترد کر دی گئی، اور اسی موضوع پر آخری روشنی ہیرام ایڈسن نے اُن چھ مضامین میں دی۔ وہ مضامین بند کر دیے گئے اور سات برس (اوقات) بعد بت پرست کلیساؤں کی نقالی کرنے کے لیے، جنہیں چند برس قبل درست طور پر "بابل کی بیٹیاں" کے طور پر شناخت کیا گیا تھا، جدید اسرائیل کی قوت کو بالائے طاق رکھ دیا گیا۔ احبار باب چھبیس کے "سات اوقات" ایک نبوتی تعلیم کے طور پر ٹھوکر کا پتھر بن گئے، اور قدیم اسرائیل کا وہ غرور، جو اُن کی اس خواہش سے ظاہر ہوا کہ ساؤل اُن پر بادشاہ بن کر حکومت کرے، دوبارہ دہرایا گیا۔ یسوع ابتدا کے ساتھ انجام کو پیش کرتا ہے۔

The book of Daniel also identifies a twelve hundred and ninety year prophecy along with a thirteen hundred and thirty-five year prophecy that both begin at the taking away of “the daily” in 508. The taking away of “the daily” represents the removal of pagan Rome’s resistance to the rise of the papal power in 538. There was a thirty-year transition period before the papal power was placed upon the throne of the earth in 538, then the remaining twelve hundred and sixty years ends in 1798. The thirty years of transition from one kingdom to the next identifies the final years of papal rule that lead to the sixth kingdom of Bible prophecy being placed on the throne of the earth in 1798. The beginning of the twelve hundred and ninety year prophecy identifies a transition from one kingdom of Bible prophecy unto the next kingdom of Bible prophecy, as does the ending of that prophecy.

کتاب دانی ایل بھی بارہ سو نوّے سالہ پیشگوئی اور تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی کی نشاندہی کرتی ہے جو دونوں 508 میں "روزانہ" کے ہٹا دیے جانے پر شروع ہوتی ہیں۔ "روزانہ" کو ہٹا دیا جانا 538 میں پاپائی اقتدار کے عروج کے خلاف مشرکانہ روم کی مزاحمت کے خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے۔ 538 میں پاپائی اقتدار کو زمین کے تخت پر بٹھائے جانے سے پہلے تیس سالہ عبوری دور تھا، پھر باقی رہنے والے بارہ سو ساٹھ سال 1798 میں ختم ہوتے ہیں۔ ایک بادشاہت سے اگلی بادشاہت کی طرف انتقال کے یہ تیس برس پاپائی حکمرانی کے اُن آخری برسوں کی نشاندہی کرتے ہیں جن کے نتیجے میں بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت 1798 میں زمین کے تخت پر قائم کی گئی۔ بارہ سو نوّے سالہ پیشگوئی کی ابتدا بھی بائبل کی نبوت کی ایک بادشاہت سے اگلی بادشاہت کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتی ہے، اور اسی طرح اس پیشگوئی کا اختتام بھی کرتا ہے۔

The thirteen hundred and thirty-five year prophecy that began at the removal of “the daily” in 508 ends in 1843.

تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی، جو سن 508 میں "روزانہ" کے ازالے کے وقت شروع ہوئی تھی، 1843 میں ختم ہوتی ہے۔

> And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

> اور اُس وقت سے کہ روزانہ کی قربانی ہٹا دی جائے اور ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کی جائے، ایک ہزار دو سو نوے دن ہوں گے۔ مبارک ہے وہ جو انتظار کرے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دن تک پہنچے۔ دانی ایل 12:11، 12۔

The prophecy of thirteen hundred and thirty-five years ended in 1843, and Daniel says those that “waited” when that prophecy would be fulfilled would be blessed. Sister White says it this way.

تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی 1843 میں اختتام پذیر ہوئی، اور دانیال کہتے ہیں کہ جنہوں نے اُس پیشگوئی کے پورا ہونے کا 'انتظار' کیا وہ مبارک ٹھہریں گے۔ سسٹر وائٹ اسے یوں بیان کرتی ہیں۔

> “Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

> خوش نصیب ہیں وہ آنکھیں جنہوں نے وہ چیزیں دیکھیں جو 1843 اور 1844 میں دیکھی گئیں۔

> “The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

> "پیغام دیا گیا۔ اور پیغام کو دہرانے میں کوئی تاخیر نہیں ہونی چاہیے، کیونکہ زمانے کی نشانیاں پوری ہو رہی ہیں؛ اختتامی کام پورا کیا جانا چاہیے۔ ایک عظیم کام تھوڑے وقت میں پورا ہوگا۔ خدا کے مقرر کرنے سے جلد ایک پیغام دیا جائے گا جو بڑھتے بڑھتے ایک بلند پکار بن جائے گا۔ پھر دانی ایل اپنے حصے میں کھڑا ہوگا تاکہ اپنی گواہی دے۔" Manuscript Releases, جلد 21، 437۔

Therefore, the beginning of the thirteen hundred and thirty-five year prophecy identifies a transition from the religion of paganism unto the religion of papalism, thus identifying a transition from Protestantism unto Millerite Protestantism.

لہٰذا، تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی کی ابتدا بت پرستی کے مذہب سے پاپائیت کے مذہب کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتی ہے، اور یوں پروٹسٹنٹ ازم سے ملرائٹ پروٹسٹنٹ ازم کی طرف منتقلی کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔

Those Adventists that reject the foundational truths of Adventism, reject all the time prophecies the Millerites presented, even the twenty-three hundred years of Daniel 8:14. They may very well deny this fact, but it can be logically shown that this fact is true, but my point now is different, so I will leave that off for now as we attempt to bring this article to a conclusion.

وہ ایڈونٹسٹ جو ایڈونٹزم کی بنیادی سچائیوں کو رد کرتے ہیں، ملرائٹس کی پیش کی ہوئی وقت کی تمام پیشگوئیوں کو، حتیٰ کہ دانی ایل 8:14 کے دو ہزار تین سو سال کو بھی، رد کر دیتے ہیں۔ وہ اس حقیقت سے انکار بھی کر سکتے ہیں، لیکن منطقی طور پر یہ دکھایا جا سکتا ہے کہ یہ حقیقت درست ہے؛ تاہم فی الحال میرا نکتہ کچھ اور ہے، اس لیے میں اسے ابھی ایک طرف رکھتا ہوں تاکہ ہم اس مضمون کو اختتام تک پہنچانے کی کوشش کر سکیں۔

The scattering of the “glorious land” of Judah in 677 BC represents the trampling down of the “host” in Daniel 8:13, 14, and points to the establishment of the modern glorious land, the United States. The twenty-three hundred years of the same verses began in 457 BC, and represents the trampling down of the “sanctuary.”

677 قبل مسیح میں یہوداہ کی "ارضِ جلال" کی پراگندگی دانی ایل 8:13، 14 میں "لشکر" کو روندے جانے کی نمائندگی کرتی ہے، اور جدید ارضِ جلال، یعنی ریاست ہائے متحدہ، کے قیام کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ انہی آیات کے دو ہزار تین سو برس 457 قبل مسیح میں شروع ہوئے، اور "مقدس" کو روندے جانے کی نمائندگی کرتے ہیں۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> پھر میں نے ایک قدوس کو بولتے سنا، اور دوسرے قدوس نے اُس قدوس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور سببِ ویرانی بدکاری کے متعلق رؤیا کب تک رہے گی کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار اور تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔

677 BC and 457 BC are dates connected by the relationship of God’s people and God’s sanctuary. God brought both the host and the sanctuary back together at the same time on October 22, 1844. The two hundred and twenty years between 677 BC and 457 BC symbolize a period when God establishes a waymark representing an increase of light. On October 22, 1844 the light of the third angel arrived, the light of the sanctuary began to shine and a host was there to proclaim the light.

677 قبل مسیح اور 457 قبل مسیح وہ تاریخیں ہیں جو خدا کی قوم اور خدا کے مقدس کے باہمی تعلق سے جڑی ہوئی ہیں۔ خدا نے 22 اکتوبر 1844 کو ایک ہی وقت میں لشکر اور مقدس دونوں کو دوبارہ اکٹھا کر دیا۔ 677 قبل مسیح اور 457 قبل مسیح کے درمیان دو سو بیس سال ایک ایسے دور کی علامت ہیں جب خدا ایک ایسا سنگِ میل قائم کرتا ہے جو روشنی میں اضافے کی نمائندگی کرتا ہے۔ 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کی روشنی آ پہنچی، مقدس کی روشنی چمکنے لگی اور اس روشنی کی منادی کرنے کے لیے ایک لشکر موجود تھا۔

In the prophetic line which identifies the three-fold warfare that Satan and Christ engaged in, the King James Bible of 1611 was produced. Exactly two hundred and twenty years later in 1831, William Miller published his message for the first time:

اس نبوتی سلسلے میں، جو اُس سہ گانہ جنگ کی نشاندہی کرتا ہے جس میں شیطان اور مسیح برسرِپیکار رہے، 1611 کی کنگ جیمز بائبل شائع ہوئی۔ بالکل دو سو بیس سال بعد، 1831 میں، ولیم ملر نے اپنا پیغام پہلی بار شائع کیا:

> “For nine years William Miller was convinced that he ought to give his message to the churches; but he waited, hoping that some recognized authority would proclaim the glad news of a soon-coming Saviour. In thus waiting, he but proved the truth of the message; there was a name that they lived, but they were fast dying. In 1831 Miller gave his first discourse on the prophecies.” Steven Haskell, The Seer of Patmos, 77.

> نو برس تک ولیم ملر اس بات پر قائل رہا کہ اسے اپنا پیغام کلیساؤں تک پہنچانا چاہیے؛ لیکن وہ انتظار کرتا رہا، اس امید پر کہ کوئی تسلیم شدہ مقتدر ہستی عنقریب آنے والے نجات دہندہ کی خوشخبری کا اعلان کرے گی۔ اس طرح انتظار کرتے ہوئے، اس نے دراصل پیغام کی سچائی ہی ثابت کی؛ نام تو یہ تھا کہ وہ زندہ ہیں، لیکن وہ تیزی سے مرتے جا رہے تھے۔ ۱۸۳۱ میں ملر نے پیشگوئیوں پر اپنا پہلا خطاب کیا۔ اسٹیون ہیسکل، پطمس کا رؤیا بین، صفحہ ۷۷۔

God protected the sacred and correct original texts used to produce the Bible. He then produced His Bible in 1611. He then raised up a messenger that would employ the rules located, derived and established within the Bible to produce the message of the first angel. In 1831, Miller’s message was formalized as was the message in Christ’s history formalized by John the Baptist, as the message has been formalized in every reformatory movement. The message of Miller, the first angel’s message announcing the opening of the judgment is directly upheld by the application of the prophetic time period of two hundred and twenty years. It was the message of warning at the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy—the United States.

خدا نے اُن مقدس اور درست اصل متون کی حفاظت کی جن کی بنیاد پر بائبل مرتب کی گئی۔ پھر اُس نے 1611 میں اپنی بائبل مرتب کرائی۔ پھر اُس نے ایک پیغامبر کو اٹھایا جو بائبل کے اندر موجود، مستنبط اور قائم کردہ اصولوں کو بروئے کار لاتے ہوئے پہلے فرشتے کا پیغام پیش کرے۔ 1831 میں ملر کے پیغام کو باضابطہ شکل دی گئی، جیسے مسیح کی تاریخ میں یوحنا بپتسمہ دینے والے کے ذریعے پیغام کو باضابطہ کیا گیا تھا، اور جیسا کہ ہر اصلاحی تحریک میں پیغام کو باضابطہ کیا گیا ہے۔ ملر کا پیغام، یعنی عدالت کے کھلنے کا اعلان کرنے والے پہلے فرشتے کا پیغام، دو سو بیس برس کی نبوتی مدت کے اطلاق سے براہِ راست تائید پاتا ہے۔ یہ بائبل کی نبوت کے مطابق چھٹی سلطنت کے آغاز میں ایک تنبیہی پیغام تھا—ریاست ہائے متحدہ۔

In 1996, the ministry of Future for America began, and the message of the third angel that had been unsealed in 1989, the message identifying the healing of the deadly wound of the papacy and the soon coming Sunday law was published in a magazine titled, The Time of the End. The message at the end of Adventism had been formalized just as the message at the beginning had been formalized. In the beginning the message was hung upon time and represented a further development of the truths contained within God’s Word. In 1996, two hundred and twenty years after the birth of the United States in 1776, the message at the end of Adventism was formalized and represented a further development of the three angels’ messages.

1996 میں، 'فیوچر فار امریکہ' نامی خدمت کا آغاز ہوا، اور تیسرے فرشتے کا وہ پیغام جو 1989 میں مہر کھلنے پر آشکار ہوا تھا—یعنی پاپائیت کے مہلک زخم کے مندمل ہونے اور عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کی نشاندہی کرنے والا پیغام—'The Time of the End' نامی ایک رسالے میں شائع کیا گیا۔ ایڈونٹزم کے اختتام پر پیغام کو بھی اسی طرح باضابطہ شکل دی گئی تھی جس طرح ابتدا میں دی گئی تھی۔ ابتدا میں پیغام وقت کے تعین پر مبنی تھا اور خدا کے کلام میں مضمر سچائیوں کی مزید ترقی کی نمائندگی کرتا تھا۔ 1996 میں، جو 1776 میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے قیام کے دو سو بیس سال بعد تھا، ایڈونٹزم کے اختتام کا پیغام باضابطہ کیا گیا اور اس نے تین فرشتوں کے پیغامات کی مزید ترقی کی نمائندگی کی۔

As we address the parallel history of the Republican horn and the Protestant horn in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy it must be understood who the Protestant horn is and who it is not.

جب ہم بائبل کی نبوت کی چھٹی مملکت کی تاریخ میں جمہوری سینگ اور پروٹسٹنٹ سینگ کی متوازی تاریخ پر بات کرتے ہیں، تو یہ سمجھنا ضروری ہے کہ پروٹسٹنٹ سینگ سے مراد کون ہے اور کون نہیں ہے۔

> Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:15, 16.

> خود کو خدا کے حضور مقبول ٹھہرانے کے لیے محنت کر، ایسا کام کرنے والا بن جسے شرمندہ ہونا نہ پڑے، اور جو حق کے کلام کو راست طور سے بیان کرے۔ لیکن بیہودہ اور فضول بکواس سے پرہیز کر، کیونکہ وہ اور زیادہ بےدینی میں اضافہ کریں گی۔ ۲ تیمتھیس ۲:۱۵، ۱۶

Back to Articles