Article

# Rome Establishes the Vision - Number Seventeen

روم رویا کو قائم کرتا ہے - نمبر سترہ

The Final Sifting of the 144,000: The Prophetic Test of the Image of the Beast

144,000 کی آخری چھانٹی: حیوان کی شبیہ کی پیشگوئی شدہ آزمائش

Author

Jeff Pippenger

Published

September 24, 2024

Formats

PDF
Word

Those called to be among the one hundred and forty-four thousand are now in their final sifting process and the process is a testing process that is based upon the formation of the image of the beast. The testing process begins with the house of God, for judgment always begins with the house of God, and thereafter God’s other flock is confronted with the identical testing process. Perhaps the most significant and important prophetic characteristic in the formation of the image of the beast is that it occurs twice; first in the United States, then in the rest of the world. Prophetically this means that the image of the beast in the world is the final manifestation of the image of the beast, and therefore any typification of the image of the beast that came before the image of the beast in the world, was simply the shadow that typified the substance.

جو لوگ ایک لاکھ چوالیس ہزار میں شامل ہونے کے لیے بلائے گئے ہیں، وہ اب اپنی آخری چھانٹی کے مرحلے میں ہیں، اور یہ مرحلہ ایک ایسی آزمائش ہے جو حیوان کی شبیہ کی تشکیل پر مبنی ہے۔ آزمائش کا آغاز خدا کے گھر سے ہوتا ہے، کیونکہ عدالت ہمیشہ خدا کے گھر سے ہی شروع ہوتی ہے، اور اس کے بعد خدا کے دوسرے ریوڑ کو بھی اسی آزمائشی عمل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ شاید حیوان کی شبیہ کی تشکیل کی سب سے نمایاں اور اہم نبوتی خصوصیت یہ ہے کہ یہ دو بار وقوع پذیر ہوتی ہے: پہلے ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں، پھر باقی دنیا میں۔ نبوتی اعتبار سے اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیا میں حیوان کی شبیہ اس شبیہ کا آخری ظہور ہے، اور لہٰذا دنیا میں حیوان کی شبیہ سے پہلے جو بھی اس کی تمثیلی صورتیں سامنے آئیں، وہ محض اصل کی طرف اشارہ کرنے والا سایہ تھیں۔

Judgment began at the house of God on September 11, 2001. That date had been typified by August 11, 1840, when the angel of Revelation ten came down with a little book open in His hand. When the angel of chapter ten came down He announced that the judgment of Protestantism was then under way. Whoever God judges, He first forewarns, and the confirmation of Miller’s methodology in determining time, added weight to his calculations about the judgment of the Second Coming. The testing of the Protestants was under way as of August 11, 1840 and by 1844 the Protestants had become the daughters of Rome. The period of 1840 to 1844 typifies the period of September 11, 2001, unto the soon-coming Sunday law.

خدا کے گھر میں عدالت 11 ستمبر 2001 کو شروع ہوئی۔ اس تاریخ کو 11 اگست 1840 نے علامتی طور پر پیشگی ظاہر کیا تھا، جب مکاشفہ باب دس کا فرشتہ اپنے ہاتھ میں ایک چھوٹی کھلی کتاب لیے نازل ہوا۔ جب باب دس کا فرشتہ اترا تو اس نے اعلان کیا کہ پروٹسٹنٹ مذہب پر عدالت اس وقت جاری ہو چکی تھی۔ جس پر بھی خدا عدالت کرتا ہے، وہ پہلے اسے پیشگی خبردار کرتا ہے، اور وقت کے تعین میں ملر کے طریقۂ کار کی تصدیق نے دوسری آمد کی عدالت کے بارے میں اس کے حسابات کو مزید تقویت دی۔ پروٹسٹنٹوں کی آزمائش 11 اگست 1840 سے جاری تھی اور 1844 تک پروٹسٹنٹ روم کی بیٹیاں بن چکے تھے۔ 1840 سے 1844 کا دور 11 ستمبر 2001 سے لے کر عنقریب آنے والے اتوار کے قانون تک کے زمانے کی علامتی نمائندگی کرتا ہے۔

Those two periods were also represented from Jesus’ baptism when the Holy Spirit descended until the cross. Those three periods were all typified by the one hundred and twenty years that were allotted to the antediluvian world, leading up to the flood. There is always a warning message that identifies the judgment of that particular history. There are sacred histories that also address this particular period in the last days.

ان دو ادوار کی نمائندگی یسوع کے بپتسمہ کے وقت، جب روح القدس نازل ہوا، سے لے کر صلیب تک بھی کی گئی تھی۔ ان تینوں ادوار کی تمثیل اُن ایک سو بیس برسوں سے ہوتی ہے جو ماقبلِ طوفان دنیا کو طوفان کے وقوع تک مہلت کے طور پر مقرر کیے گئے تھے۔ ہمیشہ ایک تنبیہی پیغام ہوتا ہے جو اُس مخصوص تاریخی دور کی عدالت کی نشان دہی کرتا ہے۔ مقدس تاریخیں بھی آخری ایام میں اس مخصوص عرصے کو بیان کرتی ہیں۔

Noah preached for one hundred and twenty years, then the judgment of the flood arrived. Christ preached for twelve hundred and sixty days, then came the judgment of the cross. The warning message of John the Baptist was empowered at the baptism of Christ, and then Jesus was led into the wilderness for forty days. Those forty days, and the subsequent three tests at the end of the forty days teach that once the message is empowered, as identified by the descent of a holy symbol, such as the Holy Spirit at His baptism, and the descent of both angels of Revelation chapters ten and eighteen—a testing process is under way. When the divine symbol comes down, the judgment message proclaimed to those who are then the subject of judgment is empowered and the particular group that is being judged is then in a specific period that only ends with the close of their probation.

نوح نے ایک سو بیس سال تک تبلیغ کی، پھر طوفان کا فیصلہ آ پہنچا۔ مسیح نے بارہ سو ساٹھ دن تک تبلیغ کی، پھر صلیب کا فیصلہ آیا۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے کے تنبیہی پیغام کو مسیح کے بپتسمہ کے وقت قوت بخشی گئی، اور پھر یسوع کو چالیس دن کے لیے بیابان میں لے جایا گیا۔ وہ چالیس دن، اور چالیس دن کے اختتام پر آنے والی تین آزمائشیں یہ سکھاتی ہیں کہ جب کسی پیغام کو قوت مل جاتی ہے—اور اس کی پہچان کسی مقدس نشان کے نزول سے ہوتی ہے، جیسے اُس کے بپتسمہ پر روح القدس کا نزول، اور مکاشفہ کے دسویں اور اٹھارہویں ابواب کے دونوں فرشتوں کا اترنا—تو ایک آزمائش کا عمل شروع ہو جاتا ہے۔ جب الٰہی نشان اترتا ہے، تو عدالت کا وہ پیغام جسے اُن لوگوں کے لیے سنایا جاتا ہے جو اُس وقت عدالت کا موضوع ہوتے ہیں، قوت پا لیتا ہے، اور وہ مخصوص گروہ جس کا فیصلہ ہو رہا ہوتا ہے ایک خاص مدت میں داخل ہو جاتا ہے جو صرف اُن کی مہلتِ آزمائش کے خاتمے پر ختم ہوتی ہے۔

The line of Jesus identifies two periods of witnessing. The first was His personal witness for twelve hundred and sixty days, then His witness in the presence of His disciples for another twelve hundred and sixty days until Stephen was stoned.

یسوع کی لکیر گواہی کے دو ادوار کی نشاندہی کرتی ہے۔ پہلا اُس کی ذاتی گواہی تھی جو بارہ سو ساٹھ دن جاری رہی، پھر اپنے شاگردوں کی موجودگی میں مزید بارہ سو ساٹھ دن تک اُس کی گواہی رہی، یہاں تک کہ ستفانوس کو سنگسار کیا گیا۔

> “Then, said the angel, ‘He shall confirm the covenant with many for one week [seven years].’ For seven years after the Saviour entered on His ministry, the gospel was to be preached especially to the Jews; for three and a half years by Christ Himself; and afterward by the apostles. ‘In the midst of the week He shall cause the sacrifice and the oblation to cease.’ Daniel 9:27. In the spring of A. D. 31, Christ the true sacrifice was offered on Calvary. Then the veil of the temple was rent in twain, showing that the sacredness and significance of the sacrificial service had departed. The time had come for the earthly sacrifice and oblation to cease.

> تب فرشتہ نے کہا، 'وہ ایک ہفتے [سات سال] تک بہتوں کے ساتھ عہد کو مضبوط کرے گا۔' جب نجات دہندہ نے اپنی خدمت کا آغاز کیا تو اس کے بعد سات برس تک خوشخبری کی منادی خصوصیت کے ساتھ یہودیوں میں کی جانی تھی؛ ساڑھے تین برس خود مسیح نے، اور اس کے بعد رسولوں نے۔ 'ہفتے کے درمیان وہ قربانی اور ہدیہ موقوف کرے گا۔' دانیال 9:27۔ عیسوی سن 31 کی بہار میں، مسیح جو حقیقی قربانی تھے، کلوری پر پیش کیے گئے۔ تب ہیکل کا پردہ دو ٹکڑوں میں پھٹ گیا، جس سے ظاہر ہوا کہ قربانی کی خدمت کی تقدیس اور معنویت رخصت ہو چکی تھی۔ زمینی قربانی اور ہدیہ کے موقوف ہونے کا وقت آ چکا تھا۔

> “The one week—seven years—ended in A. D. 34. Then by the stoning of Stephen the Jews finally sealed their rejection of the gospel; the disciples who were scattered abroad by persecution “went everywhere preaching the word” (Acts 8:4); and shortly after, Saul the persecutor was converted, and became Paul, the apostle to the Gentiles.” The Desire of Ages, 233.

> وہ ایک ہفتہ—سات سال—عیسوی 34 میں ختم ہوا۔ پھر استفانوس کو سنگسار کرنے کے ذریعے یہودیوں نے بالآخر انجیل کے انکار پر مہر لگا دی؛ ایذا رسانی کے باعث جو شاگرد ہر طرف بکھر گئے تھے، وہ "ہر جگہ جا کر کلام کی منادی کرتے رہے" (اعمال 8:4)؛ اور کچھ ہی عرصے بعد، ستانے والا ساؤل ایمان لے آیا اور پولس بن گیا، جو غیر قوموں کا رسول تھا۔ عصور کی آرزو، 233۔

The line of Noah, Christ, the Millerites and the one hundred and forty-four thousand all provide witness to a period of time when a specific target audience is tested by a warning message. The empowerment of the message identifies the beginning of a testing period, that in turn ends with the close of that target audience’s probation. With the prophetic line of Jesus two periods of witnessing are identified. Those two periods of witnessing typify the two warning messages represented by the angel who descended on September 11, 2001 which fulfilled Revelation 18:1–3, who was then followed by the second voice of verse four and onward of chapter eighteen.

نوح، مسیح، ملرائٹس اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کے نبوی سلسلے سب اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ ایک ایسا زمانہ ہوتا ہے جب ایک مخصوص مخاطب گروہ کو ایک تنبیہی پیغام کے ذریعے آزمایا جاتا ہے۔ پیغام کو قوت ملنا ایک امتحانی دور کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے، جو بالآخر اس مخصوص مخاطب کی مہلت کے ختم ہونے پر اختتام پذیر ہوتا ہے۔ یسوع کے نبوی سلسلے میں گواہی کے دو ادوار کی نشاندہی ہوتی ہے۔ یہ دونوں ادوار دو تنبیہی پیغامات کی نمائندگی کرتے ہیں: پہلا اُس فرشتے کے ذریعے جو 11 ستمبر 2001 کو نازل ہوا اور جس کے ذریعے مکاشفہ 18:1-3 کی تکمیل ہوئی، اور دوسرا باب اٹھارہ کی آیت چار اور اس کے بعد کی آیات میں مذکور دوسری آواز کی صورت میں۔

> “So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, ‘Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.’ And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, ‘Come out of her, my people.’” Review and Herald, December 6, 1892.

> "پس دنیا کو خبردار کرنے کے آخری کام میں کلیساؤں کو دو واضح پکاریں دی جاتی ہیں۔ دوسرے فرشتے کا پیغام یہ ہے، 'بابل گر گیا، گر گیا، وہ عظیم شہر، کیونکہ اس نے تمام قوموں کو اپنی حرامکاری کے غضب کی شراب پلائی۔' اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی بلند پکار میں آسمان سے ایک آواز سنائی دیتی ہے جو کہتی ہے، 'اے میرے لوگو، اس میں سے نکل آؤ۔'" Review and Herald، 6 دسمبر، 1892۔

The first period is the judgment that begins with the house of God, and then at the soon-coming Sunday law the second period of judgment commences with the warning to come out of Babylon. The line of Christ from His baptism to the cross represents September 11, 2001 unto the Sunday law in the United States, and the period from the Sunday law in the United States until the point where every nation is forced to accept Sunday as the Global Day of Worship is the period that concludes when the very last nation submits.

پہلا دور وہ عدالت ہے جو خدا کے گھر سے شروع ہوتی ہے، اور پھر عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت عدالت کا دوسرا دور بابل سے نکل آنے کی تنبیہ کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ مسیح کے بپتسمہ سے صلیب تک کا دورانیہ 11 ستمبر 2001 سے ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کے قانون تک کے عرصے کی نمائندگی کرتا ہے، اور ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کے قانون سے لے کر اُس مقام تک کا دور جب ہر قوم کو اتوار کو عالمی دنِ عبادت کے طور پر قبول کرنے پر مجبور کیا جائے گا، وہ دور تب ختم ہوگا جب بالکل آخری قوم بھی مطیع ہو جائے گی۔

The period begins with the Sunday law in the United States and it ends when the final nation bows to the papal power. The beginning of the second period marks the end of the first period, and both have Sunday laws that have been previously typified in the witness of Rome. The first Sunday law in the year 321, was brought about through the authority of pagan Rome. The Sunday law that was brought about through the authority of the papal church is represented by the year 538. The Sunday law in the United States is 321, and the Sunday law enforced upon the last nation is 538. The Sunday law in the United States marks the arrival of the message of warning that is then proclaimed by the ensign that was made up of the outcasts of Israel.

یہ مدت ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کے قانون سے شروع ہوتی ہے اور اس وقت ختم ہوتی ہے جب آخری قوم پاپائی طاقت کے آگے سر جھکا دیتی ہے۔ دوسری مدت کی ابتدا پہلی مدت کے خاتمے کی نشان دہی کرتی ہے، اور دونوں میں اتوار کے وہ قوانین شامل ہیں جن کی پیشگی مثال روم کی گواہی میں دی گئی تھی۔ سن 321 میں پہلا اتوار کا قانون بت پرست روم کے اختیار سے نافذ کیا گیا۔ پاپائی کلیسیا کے اختیار سے نافذ ہونے والے اتوار کے قانون کی نمائندگی سن 538 کرتا ہے۔ ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کا قانون 321 ہے، اور آخری قوم پر نافذ کیا جانے والا اتوار کا قانون 538 ہے۔ ریاست ہائے متحدہ میں اتوار کا قانون اس تنبیہی پیغام کی آمد کی نشان دہی کرتا ہے جسے بعد ازاں اس علم کے ذریعے اعلان کیا جاتا ہے جو اسرائیل کے مطرودین پر مشتمل تھا۔

That waymark is the year 321, and it marks the beginning of the period of the testing of every nation upon the Sunday question. That period ends when the final nation bows to Rome, and that event was typified by the waymark of the year 538. The period from 321 unto 538 was typified by the period from the cross until the stoning of Stephen. As Stephen was being stoned he saw Christ standing in the heavenly sanctuary, typifying when Michael stands up at the close of human probation.

وہ سنگِ میل سن 321 عیسوی ہے، اور یہ ہر قوم کی اتوار کے سوال پر آزمائش کی مدت کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ وہ مدت اس وقت ختم ہوتی ہے جب آخری قوم روم کے سامنے سرِ تسلیم خم کر دیتی ہے، اور اس واقعے کی تمثیل سن 538 عیسوی کے سنگِ میل سے کی گئی تھی۔ 321 سے 538 تک کی مدت کی تمثیل اُس مدت سے کی گئی تھی جو صلیب سے لے کر ستفانُس کی سنگساری تک تھی۔ جب ستفانُس کو سنگسار کیا جا رہا تھا تو اس نے آسمانی مقدس میں مسیح کو کھڑے دیکھا، جو اس وقت کی تمثیل ہے جب انسانی آزمائش کی مہلت کے اختتام پر میکائیل کھڑا ہوتا ہے۔

September 11, 2001 marks the arrival of the warning of the first three verses of chapter eighteen, and it was marked by the prediction set forth by the prophetess Ellen White, who said that when the great buildings of New York City are brought down by a touch from God, that those very three verses would be fulfilled. It was also marked by the Patriot Act, which was a sign for those willing to see; that the principle of English law which professes that a person is innocent until proven guilty, was set aside for Roman law, which professes that a person is guilty, until proven innocent.

گیارہ ستمبر 2001 اس بات کی علامت ہے کہ باب اٹھارہ کی پہلی تین آیات کا انتباہ آ پہنچا، اور یہ اس پیش گوئی سے بھی نشان زد تھا جو نبیہ ایلین وائٹ نے بیان کی تھی، جنہوں نے کہا تھا کہ جب نیویارک شہر کی عظیم عمارتیں خدا کے ایک لمس سے گرا دی جائیں گی تو وہی تین آیات پوری ہو جائیں گی۔ اس کی ایک اور علامت پیٹریاٹ ایکٹ تھا، جو ان کے لیے ایک علامت تھا جو دیکھنے کے لیے آمادہ تھے؛ کہ انگریزی قانون کا وہ اصول، جس کے مطابق کسی شخص کو جرم ثابت ہونے تک بے گناہ سمجھا جاتا ہے، رومی قانون کے حق میں ایک طرف رکھ دیا گیا، جو یہ مانتا ہے کہ کسی شخص کو بے گناہی ثابت ہونے تک مجرم سمجھا جاتا ہے۔

The Patriot Act marked the beginning of judgment for Laodicean Seventh-day Adventism. That period concludes at the Sunday law in the United States. Those Laodicean Seventh-day Adventists that successfully make it through that period of sifting, are then going to give the warning message of verse four of chapter eighteen, that ends with the final nation that bows to Rome. That period begins with the Sunday law in the United States and ends with the final Sunday law.

پیٹریاٹ ایکٹ نے لاؤدیقیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹزم کے لیے عدالت کے آغاز کی نشاندہی کی۔ وہ مدت ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون پر اختتام پذیر ہوتی ہے۔ وہ لاؤدیقیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ جو اس چھانٹی کے دور سے کامیابی کے ساتھ گزر جائیں گے، پھر باب اٹھارہ کی آیت چار کا انتباہی پیغام دیں گے، جو روم کے آگے جھکنے والی آخری قوم پر ختم ہوتا ہے۔ وہ مدت ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں اتوار کے قانون سے شروع ہوتی ہے اور آخری اتوار کے قانون پر ختم ہوتی ہے۔

If we misunderstand the fact that there are two images to the beast that are identified upon more than two witnesses, then we will misunderstand the work represented by the first three verses of Revelation chapter eighteen that began in 2001, and the work that begins in verse four of chapter eighteen.

اگر ہم اس حقیقت کو غلط سمجھیں کہ درندے کی دو شبیہیں ہیں جن کی شناخت دو سے زیادہ گواہوں کی شہادت پر کی جاتی ہے، تو ہم اُس کام کو غلط سمجھ بیٹھیں گے جو 2001 میں شروع ہوا اور جس کی نمائندگی مکاشفہ باب اٹھارہ کی پہلی تین آیات کرتی ہیں، اور اُس کام کو بھی جو باب اٹھارہ کی آیت چار میں شروع ہوتا ہے۔

When we employ Sister White’s direct identification of the angel of Revelation eighteen’s descent in 1888, and her placing the same angel in the future tense, we find that 1888 typifies 2001. The angel of Revelation, that lightens the earth with His glory, came down at the Minneapolis meetings in 1888, and did so again when the great buildings of New York City came down.

جب ہم سسٹر وائٹ کی اس براہِ راست شناخت کو اختیار کرتے ہیں جو انہوں نے 1888 میں مکاشفہ باب اٹھارہ کے فرشتے کے نزول کے بارے میں کی، اور یہ بھی دیکھتے ہیں کہ انہوں نے اسی فرشتے کو مستقبل سے متعلق بھی قرار دیا، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ 1888، 2001 کی علامت ٹھہرتا ہے۔ مکاشفہ کا وہ فرشتہ جو اپنے جلال سے زمین کو روشن کرتا ہے، 1888 میں منی ایپولس کے اجلاسوں میں نازل ہوا، اور جب نیو یارک شہر کی عظیم عمارتیں منہدم ہوئیں تو وہ ایک بار پھر نازل ہوا۔

The period of Christ’s baptism unto the cross, and the period from August 11, 1840 unto October 22, 1844, and the period of Noah’s one hundred and twenty years provide three witnesses to a period of judgment. 1888 provides a witness of the manifestation of rebellion that was recorded at the Minneapolis meetings, and Noah identifies the removal of the Holy Spirit from those who rejected the message. The rebellion of the antediluvians as well as the rebellion of the church leaders in 1888 both align with the history of Korah, Dathan and Abiram in the history of Moses, which the angel told Sister White was being repeated in Minneapolis.

مسیح کے بپتسمہ سے لے کر صلیب تک کا دور، 11 اگست 1840 سے 22 اکتوبر 1844 تک کا دور، اور نوح کے ایک سو بیس سال—یہ تینوں عدالت کے ایک دور کی تین گواہیاں فراہم کرتے ہیں۔ 1888 بغاوت کے ظہور کی ایک گواہی فراہم کرتا ہے جو مینیاپولس کے اجلاسوں میں ریکارڈ ہوئی، اور نوح اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ جنہوں نے پیغام کو مسترد کیا اُن سے روح القدس اٹھا لیا گیا۔ ماقبلِ طوفان کے لوگوں کی بغاوت اور 1888 میں کلیسا کے رہنماؤں کی بغاوت دونوں موسیٰ کی تاریخ میں قورح، داتھن اور ابیرام کے واقعات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں، جس کے بارے میں فرشتے نے سسٹر وائٹ کو بتایا تھا کہ وہ مینیاپولس میں دہرایا جا رہا تھا۔

From the Patriot Act until the Sunday law in the United States represents the testing period for Laodicean Seventh-day Adventism. The rebellion against the message of warning that announces their judgment identifies the removal of the Holy Spirit, and therefore the pouring out of strong delusion on the wicked foolish virgins of that history. The focus of the rebellion is the chosen messenger as represented by Noah, Moses, Elders Jones and Waggoner, and of course Sister White. The rebellion against the warning message and the messenger of that history is based upon the “oil” in the history of the parable of the ten virgins.

ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں پیٹریاٹ ایکٹ سے لے کر اتوار کے قانون تک کا عرصہ، لاودکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ ازم کے لیے آزمائشی مدت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس انتباہی پیغام کے خلاف بغاوت، جو اُن کے فیصلے کا اعلان کرتا ہے، روح القدس کے اٹھا لیے جانے کی نشاندہی کرتی ہے، اور اس کے نتیجے میں اُس تاریخ کی شریر نادان کنواریوں پر زور آور گمراہی انڈیلی جاتی ہے۔ بغاوت کا محور منتخب پیغام رساں ہوتا ہے، جس کی نمائندگی نوح، موسیٰ، ایلڈر جونز اور ایلڈر ویگنر، اور یقیناً سسٹر وائٹ کرتے ہیں۔ اس انتباہی پیغام اور اُس تاریخ کے پیغام رساں کے خلاف بغاوت کی بنیاد دس کنواریوں کی تمثیل کی تاریخ میں موجود "تیل" پر ہے۔

Those who present the warning message, do so, because they have “oil,” which is also the warning message. The distinction between the two classes is therefore produced by the correct applications of the rules of prophetic interpretation that were adopted by those of the movement of the first and second angels, represented as Miller’s rules of interpretation, and also the rules of prophetic interpretation adopted by the movement of the third angel.

جو لوگ تنبیہی پیغام پیش کرتے ہیں، وہ ایسا اس لیے کرتے ہیں کہ ان کے پاس "تیل" ہے، جو خود وہی تنبیہی پیغام ہے۔ یوں دو طبقوں کے درمیان امتیاز اُن نبوتی تفسیر کے قواعد کے درست اطلاق کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے جو پہلے اور دوسرے فرشتوں کی تحریک والوں نے اختیار کیے تھے—جنہیں ملر کے قواعدِ تفسیر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے—اور اسی طرح اُن نبوتی تفسیر کے قواعد کے درست اطلاق سے بھی جو تیسرے فرشتے کی تحریک نے اپنائے۔

The test that is represented as the “formation of the image of the beast,” must therefore be a test in connection with how the image of the beast is formed in God’s prophetic word.

وہ آزمائش جو "حیوان کی شبیہ کی تشکیل" کے طور پر پیش کی گئی ہے، لہٰذا وہ ایک ایسی آزمائش ہونی چاہیے جو اس بات کے تعلق سے ہو کہ خدا کے نبوتی کلام میں حیوان کی شبیہ کس طرح وجود میں آتی ہے۔

From the Patriot Act in 2001, which was typified by the Blair Bill in 1888, which was typified by the Declaration of Independence in 1776, which was typified by the baptism of Christ, which typified August 11, 1840, all support the truth that the testing-process of judgment begins with an empowered warning message that must be taken from the hand of the angel and then be eaten.

2001 کے پیٹریاٹ ایکٹ سے لے کر، جس کی تمثیل 1888 کے بلیئر بل نے کی، جس کی تمثیل 1776 کے اعلانِ آزادی نے کی، جس کی تمثیل مسیح کے بپتسمہ نے کی، جس نے 11 اگست 1840 کی تمثیل کی، یہ سب اس سچائی کی تائید کرتے ہیں کہ عدالت کے آزمائشی عمل کی ابتدا ایک طاقتور انتباہی پیغام سے ہوتی ہے، جسے فرشتے کے ہاتھ سے لے کر پھر کھایا جانا ضروری ہے۔

The prophetic teaching that identifies the United States as the robbers of thy people confuses several points by their logic, and those points are often the most direct proof-texts in establishing elements of the formation of the image of the beast. A way to illustrate the fact that this test is prophetic in nature is by using the basic rules of prophecy to demonstrate a truth that is only understood if you accept Rome as the symbol represented by the robbers of thy people.

وہ نبوتی تعلیم جو ریاست ہائے متحدہ امریکہ کو تیری قوم کے لٹیروں کے طور پر شناخت کرتی ہے، اپنی منطق کے باعث کئی نکات کو خلط ملط کر دیتی ہے، اور وہ نکات اکثر حیوان کی شبیہ کی تشکیل کے عناصر کو قائم کرنے میں سب سے براہِ راست نصوصِ دلیل ہوتے ہیں۔ اس حقیقت کو واضح کرنے کا ایک طریقہ کہ یہ جانچ اپنی فطرت میں نبوتی ہے، یہ ہے کہ نبوت کے بنیادی قواعد استعمال کیے جائیں تاکہ ایک ایسی حقیقت کو دکھایا جا سکے جو صرف اسی صورت میں سمجھ میں آتی ہے جب آپ یہ تسلیم کریں کہ تیری قوم کے لٹیرے علامتی طور پر روم کی نمائندگی کرتے ہیں۔

This illustration is drawn from the five lines of history within Adventism, where a controversy over Rome as a symbol occurred. We are now in the last, or sixth of these controversial histories, and the controversy now is identical to the controversy represented upon the 1843 chart.

یہ مثال ایڈونٹسٹ تحریک کے اندر تاریخ کے پانچ خطوط سے ماخوذ ہے، جہاں روم کو ایک علامت کے طور پر لینے پر ایک تنازعہ رونما ہوا۔ ہم اب ان متنازعہ تاریخوں میں آخری، یعنی چھٹی، میں ہیں، اور موجودہ تنازعہ 1843 کے چارٹ پر پیش کیے گئے تنازعے کے عین مطابق ہے۔

It is easy to see this truth if you correctly apply the prophetic rules. A prophetic rule that needs to be used is that symbols have more than one meaning, and the meaning they use in a passage is to be established by the passage. The Syrian king, Antiochus III Magnus fulfilled the battle of verse ten of chapter eleven of Daniel, and he fulfilled the battle of Raphia in verses eleven and twelve, and he fulfilled the battle of Panium in verse fifteen. The Millerite controversy represented upon the 1843 chart was that the false Protestant view identified that the “robbers” was Antiochus Epiphanes, while also upholding the truth that the “robbers” were a symbol of Rome.

اگر آپ نبوتی اصولوں کا صحیح اطلاق کریں تو یہ سچائی دیکھنا آسان ہے۔ ایک نبوتی اصول جسے بروئے کار لانا ضروری ہے یہ ہے کہ علامات کے ایک سے زیادہ معنی ہوتے ہیں، اور وہ جس معنی میں کسی عبارت میں آئیں، وہ معنی اسی عبارت سے متعین کیے جائیں۔ شامی بادشاہ اینٹیوخس سوم میگنس نے کتابِ دانیال کے باب گیارہ کی آیت دس میں بیان شدہ جنگ کی پیش گوئی پوری کی، اور آیات گیارہ اور بارہ میں رافیا کی جنگ کی پیش گوئی پوری کی، اور آیت پندرہ میں پینیئم کی جنگ کی پیش گوئی پوری کی۔ 1843 کے چارٹ پر جس ملیرائٹ تنازعے کی نمائندگی کی گئی تھی وہ یہ تھا کہ پروٹسٹنٹوں کے غلط نظریے کے مطابق "ڈاکو" سے مراد اینٹیوخس ایپیفینیس تھا، جبکہ سچ یہ تھا کہ "ڈاکو" روم کی علامت تھے۔

Verses ten through fifteen were first fulfilled in the history of Antiochus III Magnus, so those verses, and the subsequent historical repeat of those verses provide two witnesses to the fulfillment of those verses in the last days, for all the prophets spoke more directly about the last days, than the days in which they lived.

آیات دس تا پندرہ سب سے پہلے Antiochus III Magnus کی تاریخ میں پوری ہوئیں، لہٰذا وہ آیات اور بعد ازاں اُن آیات کی تاریخی تکرار آخری دنوں میں اُن آیات کی تکمیل کے لیے دو گواہ فراہم کرتے ہیں، کیونکہ تمام نبیوں نے جن دنوں میں وہ رہتے تھے اُن کے مقابلے میں آخری دنوں کے بارے میں زیادہ براہِ راست کلام کیا۔

Along with that established rule concerning where a prophet’s testimony is to be applied, we also have Sister White who directly recorded “much of the history which has taken place in fulfillment of this prophecy [Daniel chapter eleven] will be repeated.” Antiochus III Magnus represents the United States as papal Rome’s proxy army. The Protestants argued that the robbers had typified another Antiochus, where the Millerites knew it was Rome. Currently one side identifies the United States as the robbers, and the other side holds to the foundational truth.

نبی کی گواہی کہاں لاگو کی جانی ہے اس قائم شدہ قاعدے کے ساتھ، ہمارے پاس سسٹر وائٹ کی یہ صریح تحریر بھی ہے کہ: "اس نبوت [دانی ایل باب گیارہ] کی تکمیل میں جو تاریخ کا بڑا حصہ وقوع پذیر ہو چکا ہے، وہ دوبارہ دہرایا جائے گا۔" اینطیوخس سوم میگنس پاپائی روم کی پراکسی فوج کے طور پر ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ پروٹسٹنٹوں کا استدلال تھا کہ "ڈاکو" ایک دوسرے اینطیوخس کی علامت تھے، جبکہ ملرائیٹس جانتے تھے کہ مراد روم تھا۔ فی الحال ایک فریق ریاست ہائے متحدہ کو "ڈاکو" قرار دیتا ہے، اور دوسرا فریق بنیادی سچائی پر قائم ہے۔

If the rule that identifies that symbols have more than one meaning, and the meaning is to be based upon the context where they are employed, then identifying the United States as the robbers, parallels the Protestants’ identification of Antiochus as the robbers, but now Antiochus is a symbol of the United States in the last days.

اگر وہ قاعدہ درست ہے جو یہ بتاتا ہے کہ علامتوں کے ایک سے زیادہ معانی ہو سکتے ہیں، اور یہ کہ معنی اس سیاق و سباق پر مبنی ہونے چاہییں جس میں انہیں استعمال کیا جائے، تو ریاست ہائے متحدہ کو لٹیروں کے طور پر شناخت کرنا پروٹسٹنٹوں کے انطیوخس کو لٹیروں کے طور پر شناخت کرنے کے مماثل ہے، لیکن اب انطیوخس آخری دنوں میں ریاست ہائے متحدہ کی علامت ہے۔

The context of the passage is directly addressing the question of what power exalts itself to establish the vision, so to place the emphasis upon this fact, is justified. It is justified upon many witnesses, for the other historical lines of a controversy over Rome as a symbol identify the same fact. That fact is that those on the wrong side of the issue invariably identify the United States in the place of Rome. But if you are unwilling to accept that symbols have more than one meaning, or if you believe they do so, but are not practiced enough to have full faith in the rule, then it will be virtually impossible for you to follow the logic that is now going to be applied.

اس عبارت کا سیاق براہِ راست اس سوال سے متعلق ہے کہ کون سی طاقت رؤیا کو قائم کرنے کے لیے اپنے آپ کو سربلند کرتی ہے، لہٰذا اس حقیقت پر زور دینا بجا ہے۔ یہ متعدد شہادتوں کی بنا پر بجا ہے، کیونکہ روم کو بطور علامت موضوعِ نزاع بنانے والی دیگر تاریخی جہتیں بھی اسی حقیقت کی نشان دہی کرتی ہیں۔ وہ حقیقت یہ ہے کہ اس معاملے میں غلط جانب کھڑے لوگ روم کی جگہ ہمیشہ متحدہ ریاستہائے امریکہ کو قرار دیتے ہیں۔ لیکن اگر آپ یہ ماننے پر آمادہ نہیں کہ علامتوں کے ایک سے زیادہ معنی ہوتے ہیں، یا اگر آپ اس بات پر یقین تو رکھتے ہیں مگر اس قاعدے پر پورا اعتماد کرنے کی کافی مشق نہیں رکھتے، تو اب جو منطق نافذ کی جانے والی ہے اس کی پیروی کرنا آپ کے لیے عملاً ناممکن ہوگا۔

Every two-horned power represents the United States in the last days. France is the twofold power represented by Sodom and Egypt. Islam also typifies the United States, for the United States is the false prophet in relation to the papal power who is Jezebel. The United States is Salome in subjection to Herodias. Balaam is a symbol of a false prophet too, though his story is more complex than simply being a false prophet.

ہر دو سینگوں والی طاقت آخری دنوں میں ریاست ہائے متحدہ کی نمائندگی کرتی ہے۔ فرانس وہ دوہری طاقت ہے جس کی نمائندگی سدوم اور مصر کرتے ہیں۔ اسلام بھی ریاست ہائے متحدہ کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ پاپائی طاقت کے حوالے سے، جو کہ ایزابل ہے، ریاست ہائے متحدہ جھوٹا نبی ہے۔ ریاست ہائے متحدہ ہیرودیاس کے ماتحت سالومی ہے۔ بلعام بھی جھوٹے نبی کی علامت ہے، اگرچہ اس کی کہانی محض جھوٹا نبی ہونے سے زیادہ پیچیدہ ہے۔

Balaam’s prophecies, which were recorded after he blessed Israel three times, are associated with Islam in a variety of ways. The ass is a symbol of Islam, and you can’t keep the talking ass out of a story of Balaam. The wise men from the east who came to worship the baby Jesus were guided by Balaam’s prophecies. Islam of the three woes of Revelation chapter nine represents the false prophet Mohammed.

بلعام کی پیش گوئیاں، جنہیں اس نے اسرائیل کو تین بار برکت دینے کے بعد قلم بند کیا، مختلف انداز سے اسلام کے ساتھ وابستہ کی جاتی ہیں۔ گدھا اسلام کی ایک علامت ہے، اور آپ بلعام کی کہانی سے بولتا ہوا گدھا نکال نہیں سکتے۔ مشرق سے آنے والے دانا لوگ جو ننھے یسوع کی عبادت کرنے آئے تھے، ان کی رہنمائی بلعام کی پیش گوئیوں نے کی تھی۔ مکاشفہ باب نو کے تین افسوسوں میں جو اسلام ہے، وہ جھوٹے نبی محمد کی نمائندگی کرتا ہے۔

If you understand that symbols have more than one meaning, then you will no doubt also understand that many truths are so important that they are represented by a variety of symbols. The symbol that establishes the vision is a symbol of Rome, and therefore it is obvious that Rome would be a primary theme throughout Bible prophecy. One classic and well-established symbol of Rome is the king of the north in Daniel chapter eleven. The king of the north who comes to his end with none to help is the papal power, the Roman church, the pope of Rome, the man of sin.

اگر آپ سمجھتے ہیں کہ علامتوں کے ایک سے زیادہ معنی ہوتے ہیں، تو آپ یقیناً یہ بھی سمجھیں گے کہ بہت سی سچائیاں اتنی اہم ہوتی ہیں کہ انہیں مختلف علامتوں کے ذریعے ظاہر کیا جاتا ہے۔ وہ علامت جو رؤیا کو قائم کرتی ہے، روم کی علامت ہے، اور اس لیے یہ ظاہر ہے کہ بائبل کی پیشین گوئیوں میں ہر جگہ روم ایک بنیادی موضوع ہوگا۔ روم کی ایک کلاسیکی اور مستحکم علامت دانی ایل کے گیارھویں باب میں “شمال کا بادشاہ” ہے۔ شمال کا وہ بادشاہ جس کا انجام اس طرح ہوتا ہے کہ اس کی مدد کو کوئی نہیں آتا، وہ پاپائی طاقت، رومی کلیسیا، روم کا پوپ، یعنی گناہ کا آدمی ہے۔

In the controversy of Uriah Smith, it was claimed that the king of the north in verse thirty-six was France, and the king of the north in verse forty was Turkey. Both France and Turkey are symbols of the United States in different contexts, but as with the Protestants, and as it is today, in Smith’s controversy, he rejected the truth that the king of the north is a symbol of Modern Rome, and claimed the symbol of Rome was represented by a symbol of the United States in the nation of France, and again that the symbol of Rome was a symbol of the United States as represented in the nation of Turkey.

یوریاہ اسمتھ کے تنازعہ میں یہ دعویٰ کیا گیا کہ آیت چھتیس میں "شمال کا بادشاہ" فرانس تھا، اور آیت چالیس میں "شمال کا بادشاہ" ترکی تھا۔ فرانس اور ترکی دونوں مختلف سیاق میں ریاست ہائے متحدہ کی علامتیں ہیں، مگر جیسے پروٹسٹنٹوں کے ساتھ معاملہ تھا، اور آج بھی ہے، اسی طرح اسمتھ کے اس تنازعہ میں اس نے اس حقیقت کو رد کیا کہ "شمال کا بادشاہ" جدید روم کی علامت ہے، اور یہ دعویٰ کیا کہ روم کی علامت کی نمائندگی ریاست ہائے متحدہ کی ایک علامت یعنی قومِ فرانس کے ذریعے کی گئی، اور پھر یہ کہ روم کی علامت ریاست ہائے متحدہ کی علامت تھی جیسا کہ قومِ ترکی میں اس کی نمائندگی کی گئی۔

The context now contains three lines; Millerite history, Uriah Smith’s history, and the here and now. In each of those illustrations there is a controversy over a symbol of Rome, which is misapplied through misunderstanding Rome as a symbol of the United States.

اب سیاق میں تین خطوط شامل ہیں: ملیرائٹ کی تاریخ، یوریاہ سمتھ کی تاریخ، اور حالِ حاضر۔ ان مثالوں میں سے ہر ایک میں روم کی ایک علامت کے بارے میں تنازع ہے، جس کا غلط اطلاق اس غلط فہمی کے باعث ہوتا ہے کہ روم کو ریاستہائے متحدہ کی علامت سمجھ لیا جاتا ہے۔

The line of the controversy of “the daily,” in the book of Daniel upholds this very same emphasis of arguing against the truth regarding a symbol of Rome, though there are some important nuances in this history.

کتابِ دانی ایل میں "the daily" سے متعلق تنازع کی بحث اسی زور کو برقرار رکھتی ہے کہ روم کی ایک علامت کے بارے میں سچائی کے خلاف استدلال کیا جائے، اگرچہ اس تاریخ میں کچھ اہم نزاکتیں موجود ہیں۔

The logic of Uriah Smith’s prophetic model led his followers to misapply the sixth plague in chapter sixteen of Revelation. A primary problem in Smith’s application of chapter sixteen, other than his attempt to apply everything literally, in a period when everything is to be applied spiritually, was his inability to see the specific structure of the threefold union of the dragon, the beast and false prophet. By replacing the true meaning of the symbols with meanings of a private interpretation Smith’s logic precludes the ability to recognize how the threefold union is formed, and how it is formed is “the great test for the people of God by which their eternal salvation will be determined.”

یوریاہ اسمتھ کے نبوی ماڈل کی منطق نے اس کے پیروکاروں کو کتابِ مکاشفہ کے باب سولہ میں چھٹی بلا کا غلط اطلاق کرنے پر آمادہ کر دیا۔ سمتھ کے باب سولہ کے اطلاق میں ایک بنیادی مسئلہ—اس کی اس کوشش کے علاوہ کہ ہر چیز کا لفظی اطلاق کیا جائے، ایسے دور میں جب ہر چیز کو روحانی طور پر سمجھا جانا تھا—یہ تھا کہ وہ اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کے سہ گانہ اتحاد کی مخصوص ساخت کو دیکھ نہ سکا۔ علامتوں کے حقیقی معانی کو ذاتی تعبیر کے معانی سے بدل دینے کے نتیجے میں، سمتھ کی منطق یہ صلاحیت سلب کر دیتی ہے کہ پہچانا جا سکے کہ یہ سہ گانہ اتحاد کس طرح تشکیل پاتا ہے، اور یہ کس طرح تشکیل پاتا ہے یہی "خدا کے لوگوں کے لیے عظیم آزمائش ہے جس کے ذریعے ان کی ابدی نجات کا تعین ہوگا۔"

The misapplication of symbols of Rome are an attempt by Satan to prevent God’s last-day people from seeing not only modern Rome, but how modern Rome is formed. The necessity of recognizing the prophetic characteristics associated with the joining together of the United Nations, the papal power and the United States contains eternal consequences.

روم کی علامتوں کا غلط استعمال شیطان کی ایک کوشش ہے کہ وہ خدا کے آخری زمانے کے لوگوں کو نہ صرف جدید روم کو دیکھنے سے، بلکہ یہ جاننے سے بھی روکے کہ جدید روم کیسے تشکیل پاتا ہے۔ اقوامِ متحدہ، پاپائی اقتدار اور ریاستہائے متحدہ کے باہمی اتحاد سے وابستہ نبوتی خصوصیات کو پہچاننے کی ناگزیر اہمیت ابدی نتائج کی حامل ہے۔

In the book of Daniel there is a special test that emphasizes the importance of recognizing the relationships of these three powers, and there is another special test that emphasizes these identical points in the book of Revelation. “The daily” in the book of Daniel was understood to be pagan Rome by William Miller as he studied Second Thessalonians. Miller understood from the description of the prophetic relationship between pagan Rome and papal Rome in Second Thessalonians that the word, “daily,” was a symbol of pagan Rome, and the abomination of desolation would therefore be papal Rome.

کتابِ دانی ایل میں ایک خاص کسوٹی ہے جو ان تین قوتوں کے باہمی تعلقات کو پہچاننے کی اہمیت پر زور دیتی ہے، اور کتابِ مکاشفہ میں انہی نکات پر زور دینے والی ایک اور خاص کسوٹی موجود ہے۔ "روزانہ" کو کتابِ دانی ایل میں ولیم ملر نے، اہلِ تھسلنیکیوں کو دوسرا خط پڑھتے ہوئے، بت پرست روم سمجھا۔ ملر نے اہلِ تھسلنیکیوں کے دوسرے خط میں بت پرست روم اور پاپائی روم کے درمیان نبوتی تعلق کے بیان سے یہ سمجھا کہ "روزانہ" کا لفظ بت پرست روم کی علامت ہے، اور اس لیے "اجاڑنے والی مکروہ چیز" پاپائی روم ہوگی۔

The point we are underscoring though is that in Second Thessalonians the relationship between pagan Rome and papal Rome is placed in a context that teaches that when and if you do not understand the relationship of those two powers, you receive strong delusion, and are lost for eternity.

تاہم جس نکتے پر ہم زور دے رہے ہیں وہ یہ ہے کہ دوسرا تھسلنیکیوں میں بت پرست روم اور پاپائی روم کے باہمی تعلق کو ایسے تناظر میں پیش کیا گیا ہے جو یہ تعلیم دیتا ہے کہ جب کبھی آپ ان دونوں قوتوں کے تعلق کو سمجھنے میں ناکام رہیں، تو آپ زور آور گمراہی کے شکار ہو جاتے ہیں اور ہمیشہ کے لیے کھو جاتے ہیں۔

This is the same warning of the sixth plague where not only the dragon, who was pagan Rome in Second Thessalonians, and the beast, who was the “man of sin” in that passage, but also in chapter sixteen you have the false prophet. The passage is emphasizing the importance of recognizing the relationship of the powers who make up Modern Rome’s threefold union, that is also modern Babylon.

یہ چھٹی آفت کی وہی تنبیہ ہے: وہاں نہ صرف اژدہا—جو دوسرا تھسلنیکیوں میں بت پرست روم تھا—اور حیوان—جو اُس عبارت میں "گناہ کا آدمی" تھا—بلکہ جھوٹا نبی بھی (باب سولہ میں) موجود ہے۔ یہ عبارت اس بات کی اہمیت اجاگر کرتی ہے کہ اُن قوتوں کے باہمی تعلق کو پہچانا جائے جو جدید روم کے تہرے اتحاد کو تشکیل دیتی ہیں، جو کہ جدید بابل بھی ہے۔

The controversy over “the daily” addresses the very same last-day controversy, but it expands the identification of the controversy by adding the importance of understanding the relationship between the three powers who make up Modern Rome. To refuse to see this truth, is to guarantee strong delusion for your reward.

’روزانہ‘ کے بارے میں تنازعہ اسی آخری دن کے تنازعے کو موضوع بناتا ہے، مگر یہ اس تنازعے کی شناخت کو اس طرح وسعت دیتا ہے کہ جدید روم کو تشکیل دینے والی تین قوتوں کے درمیان تعلق کو سمجھنے کی اہمیت کو بھی شامل کر لیتا ہے۔ اس حقیقت کو دیکھنے سے انکار کرنا، آپ کے لیے بطورِ جزا شدید گمراہی کی ضمانت ہے۔

In the current controversy those identifying the United States as the robbers appear unable to even assent to understanding why it would matter that the United States is repeatedly represented as being in subjection to the papal power rather than being the papal power itself. Basic common sense recognizes that the power who is controlling the relationship in politics, history, marriage and Bible prophecy is considered as the head, and the head is what exalts itself to establish the vision and then falls.

موجودہ تنازع میں ریاست ہائے متحدہ کو لٹیروں کے طور پر شناخت کرنے والے لوگ یہ سمجھنے پر بھی آمادہ نظر نہیں آتے کہ یہ کیوں اہم ہے کہ ریاست ہائے متحدہ کو بار بار پاپائی طاقت کے ماتحت دکھایا جاتا ہے، نہ کہ خود پاپائی طاقت کے طور پر۔ عام عقلِ سلیم یہ تسلیم کرتی ہے کہ جو طاقت سیاست، تاریخ، شادی اور بائبل کی نبوت میں تعلق پر قابو رکھتی ہے اسے سربراہ سمجھا جاتا ہے، اور یہی سربراہ اپنے آپ کو بلند کرتا ہے تاکہ رؤیا کو قائم کرے اور پھر گر جاتا ہے۔

The logic that identifies the United States as the robbers, is unable to apply the history that was represented, and thereafter fulfilled, from 321 to 538. The symbol of the United States must fall away before the “man of sin” would be revealed. The “man of sin” gets revealed again in the last days, and before he does the United States must fall away first.

وہ منطق جو ریاست ہائے متحدہ کو لٹیروں کے طور پر شناخت کرتی ہے، 321 سے 538 تک جس تاریخ کو پیش کیا گیا اور پھر پورا بھی ہوا، اس کا اطلاق کرنے سے قاصر ہے۔ "گناہ کا آدمی" کے ظاہر ہونے سے پہلے ریاست ہائے متحدہ کی علامت کو زائل ہو جانا چاہیے۔ آخری دنوں میں "گناہ کا آدمی" پھر سے ظاہر ہوگا، اور اس کے ظاہر ہونے سے پہلے ریاست ہائے متحدہ کو سب سے پہلے زوال پذیر ہونا ہوگا۔

The Sunday law in the United States does not identify the United States as Modern Rome, it identifies that national ruin has arrived, and that the United States has been fully disconnected from righteousness. The Modern Rome that gets revealed when the United States falls away at the Sunday law is the papal power, who then and there just conquered her ally, the false prophet.

ریاستہائے متحدہ میں اتوار کا قانون ریاستہائے متحدہ کو جدید روم قرار نہیں دیتا؛ یہ اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ قومی تباہی آن پہنچی ہے اور یہ کہ ریاستہائے متحدہ راستبازی سے مکمل طور پر کٹ چکا ہے۔ وہ جدید روم جو اس وقت آشکار ہوتا ہے جب اتوار کے قانون کے موقع پر ریاستہائے متحدہ پیچھے ہٹ جاتا ہے، پاپائی اقتدار ہے، جو وہیں اور اسی وقت اپنے حلیف، جھوٹے نبی، کو زیر کر لیتا ہے۔

“The daily” in the book of Daniel and its relationship to the message of William Miller, and the significance of Miller’s understanding being derived from Second Thessalonians chapter two, and the warning to keep your garments in the sixth plague, all identify elements from those controversies that address current issues.

دانی ایل کی کتاب میں ’دائمی‘ اور اس کا ولیم ملر کے پیغام سے تعلق، اور یہ اہمیت کہ ملر کی سمجھ دوسرا تھسلنیکیوں باب دو سے ماخوذ ہے، اور چھٹی بلا میں اپنے کپڑے سنبھالنے کی تنبیہ—یہ سب ان تنازعات کے اُن عناصر کی نشاندہی کرتے ہیں جو موجودہ مسائل کو مخاطب کرتے ہیں۔

The warning of Second Thessalonians chapter two in the last days is about a class that identifies the United States as a symbol, but refuses to be guided by the light that addresses the United States’ relationship with papal Rome. In doing this they will see the relationship of not only papal Rome and the United States, but also the United Nations, the dragon power of Revelation chapter sixteen.

آخری ایام کے لیے دوم تھسلنیکیوں باب دو کی تنبیہ ایک ایسے طبقے کے بارے میں ہے جو ریاست ہائے متحدہ کو ایک علامت کے طور پر پہچانتا ہے، مگر اس روشنی کی رہنمائی قبول کرنے سے انکار کرتا ہے جو پاپائی روم کے ساتھ ریاست ہائے متحدہ کے تعلق سے متعلق ہے۔ ایسا کرتے ہوئے وہ نہ صرف پاپائی روم اور ریاست ہائے متحدہ کا باہمی تعلق دیکھیں گے بلکہ اقوام متحدہ کو بھی، جو مکاشفہ باب سولہ کی اژدہا کی قوت ہے۔

As with Uriah Smith, A.G. Daniells and W.W. Prescott, who Sister White identified as being unable to reason from cause to effect, so too are those who refuse to be guided by the direction of God’s prophetic word in its elaboration of the relationship of these three powers in the last days.

جیسے یوریا اسمتھ، اے۔ جی۔ ڈینیئلز اور ڈبلیو۔ ڈبلیو۔ پرسکاٹ کے بارے میں سسٹر وائٹ نے یہ نشاندہی کی تھی کہ وہ سبب سے نتیجہ تک استدلال کرنے سے قاصر تھے، اسی طرح وہ لوگ بھی ہیں جو آخری ایام میں ان تین قوتوں کے باہمی تعلق کی وضاحت کے ضمن میں خدا کے نبوی کلام کی رہنمائی قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔

Like the first, the current, and the Uriah Smith controversies, the controversy of the relationship of the three powers as represented in Second Thessalonians and the sixth plague manifests a private interpretation that points to the United States, but refuses to see certain prophetic characteristic of the United States that would expose their erroneous concept, and possibly bring them to the light.

ابتدائی، موجودہ اور یوریاہ اسمتھ کے تنازعات کی طرح، دوسرا تھسلنیکیوں اور چھٹی بلا میں پیش کی گئی تین قوتوں کے باہمی تعلق سے متعلق یہ تنازعہ ایک ذاتی تاویل کا اظہار کرتا ہے جو ریاست ہائے متحدہ امریکہ کی طرف اشارہ کرتی ہے، مگر ریاست ہائے متحدہ کی ایک خاص نبوتی خصوصیت کو دیکھنے سے انکار کرتی ہے جو ان کے غلط تصور کو بے نقاب کر دیتی، اور ممکن ہے کہ انہیں روشنی میں لے آتی۔

After September 11, 2001 the controversy over the four insects of Joel arose. The truth being that the insects represented a progressive spiritual declension of the Laodicean Seventh-day Adventist church by the introduction of Catholic and apostate Protestant theology. Again the correct application of the four insects is Rome, but the private interpretation claimed it was Islam, which is a symbol of a false prophet, and therefore a symbol of the United States. Line upon line, the controversies from Advent history which we have just addressed, all speak to the same truth.

گیارہ ستمبر 2001 کے بعد یوئیل کے چار کیڑوں پر تنازعہ اٹھ کھڑا ہوا۔ حقیقت یہ تھی کہ یہ کیڑے لاودکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ کے تدریجی روحانی تنزل کی نمائندگی کرتے تھے، جو کیتھولک اور مرتد پروٹسٹنٹ الہیات کے داخلے کے ذریعے ہوا۔ پھر سے، ان چار کیڑوں کا درست اطلاق روم ہے، لیکن نجی تعبیر میں دعویٰ کیا گیا کہ وہ اسلام ہے، جو ایک جھوٹے نبی کی علامت ہے، اور لہٰذا ریاست ہائے متحدہ کی علامت ہے۔ خط پر خط، ایڈونٹسٹ تاریخ کے جن تنازعات کا ہم نے ابھی ذکر کیا ہے، وہ سب اسی سچائی کی گواہی دیتے ہیں۔

The wrong side, on four witnesses, identifies the robbers as the United States, and upon two witnesses the wrong side’s understanding of the United States as a symbol is incorrect. God’s last-day candidates to be among the one hundred and forty-four thousand are now in a prophetic test. It is not a test that is accomplished by simply casting your vote for this side or that side. It is a test that can only genuinely be navigated correctly if the prophetic rules are accurately applied. In order for the Lion of the tribe of Judah to awaken His last-day people to the fact that they are not studying deeply enough, He allowed heresies to be introduced.

غلط فریق چار گواہوں کی بنیاد پر ڈاکوؤں کو ریاست ہائے متحدہ ٹھہراتا ہے، اور دو گواہوں کی رو سے ریاست ہائے متحدہ کی علامتی حیثیت کے بارے میں اس غلط فریق کی تفہیم غلط ہے۔ خدا کے آخری ایام کے وہ امیدوار جو ایک لاکھ چوالیس ہزار میں شامل ہونے والے ہیں، اب ایک نبوتی آزمائش میں ہیں۔ یہ ایسا امتحان نہیں ہے جو محض اس یا اُس جانب ووٹ ڈالنے سے پورا ہو جائے۔ یہ ایسا امتحان ہے جسے صحیح طور پر تبھی عبور کیا جا سکتا ہے جب نبوتی اصولوں کو درست طور پر لاگو کیا جائے۔ تاکہ یہوداہ کے قبیلے کا شیر اپنے آخری ایام کے لوگوں کو اس حقیقت سے جگائے کہ وہ کافی گہرائی سے مطالعہ نہیں کر رہے، اُس نے بدعتیں متعارف ہونے دیں۔

The fact that a heresy arose within this movement identifies that our personal aptitude in regard to the rules of prophetic interpretation is weaker than it should be. Rome establishes the vision, and the vision of the last days is the final rise and fall of the king of the north. That “king” is also the “man of sin”, and the “man of sin” is the “mystery of iniquity,” and that “wicked.” He is the antichrist, he is symbolized as the “robbers of thy people,” and he is the “head” of Modern Rome.

یہ حقیقت کہ اس تحریک کے اندر ایک بدعت پیدا ہوئی، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ نبوتی تعبیر کے قواعد کے حوالے سے ہماری ذاتی اہلیت جتنی ہونی چاہیے اتنی مضبوط نہیں۔ روم رؤیا کو متعین کرتا ہے، اور آخری ایام کی رؤیا شمال کے بادشاہ کے حتمی عروج و زوال سے متعلق ہے۔ وہ "بادشاہ" ہی "گناہ کا آدمی" بھی ہے، اور "گناہ کا آدمی" ہی "بدی کا بھید" ہے، اور وہی "شریر" ہے۔ وہ ضدِ مسیح ہے، اسے "تیری قوم کے لٹیرے" کے طور پر علامتاً دکھایا گیا ہے، اور وہ جدید روم کا "سربراہ" ہے۔

> “Those who become confused in their understanding of the word, who fail to see the meaning of antichrist, will surely place themselves on the side of antichrist. There is no time now for us to assimilate with the world. Daniel is standing in his lot and in his place. The prophecies of Daniel and of John are to be understood. They interpret each other. They give to the world truths which everyone should understand. These prophecies are to be witness in the world. By their fulfillment in these last days, they will explain themselves.” Kress Collection, 105.

> جو لوگ کلام کے فہم میں الجھن کا شکار ہو جاتے ہیں، جو ضدِ مسیح کے مفہوم کو سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں، وہ یقیناً اپنے آپ کو ضدِ مسیح کی صف میں شامل کر لیں گے۔ اب ہمارے پاس دنیا کے ساتھ مدغم ہونے کا وقت نہیں ہے۔ دانی ایل اپنے حصے اور اپنی جگہ پر کھڑا ہے۔ دانی ایل اور یوحنا کی پیش گوئیاں سمجھنی چاہئیں۔ وہ ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں۔ وہ دنیا کو وہ سچائیاں دیتی ہیں جنہیں ہر شخص کو سمجھنا چاہیے۔ یہ پیش گوئیاں دنیا میں گواہی دینے والی ہیں۔ جب یہ آخری ایام میں پوری ہوں گی تو وہ خود اپنی وضاحت کر دیں گی۔ کریس کلیکشن، 105۔

Back to Articles