Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Four

کتابِ دانیال - نمبر چوّن

Unveiling the Last Days: Daniel’s Quest for Understanding

آخری ایام کی نقاب کشائی: دانیال کی فہم و ادراک کی جستجو

Author

Jeff Pippenger

Published

January 18, 2024

Formats

PDF
Word

We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

ہم نے حال ہی کے ایک مضمون کا اختتام Prophets and Kings کے ایک اقتباس پر کیا تھا، جہاں سسٹر وائٹ نے بیان کیا کہ دانیال یہ سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا کہ "یرمیاہ کے ذریعے جس کی پیش گوئی کی گئی تھی اُس ستر برس کی اسیری کا تئیس سو برسوں سے کیا تعلق ہے، جن کے بارے میں اُس نے رویا میں ایک آسمانی فرستادہ کو یہ اعلان کرتے سنا تھا کہ خدا کے مقدس کی تطہیر سے پہلے وہ گزر جائیں گے۔"

> “Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

> ایک اور رویا کے ذریعے مستقبل کے واقعات پر مزید روشنی پڑی؛ اور اسی رویا کے اختتام پر دانی ایل نے یہ سنا کہ ‘ایک قدوس بول رہا تھا، اور دوسرے قدوس نے اُس مخصوص قدوس سے جو بول رہا تھا کہا، یہ رویا کب تک کی ہے؟’ دانی ایل 8:13۔ جو جواب دیا گیا، ‘دو ہزار اور تین سو دن تک؛ پھر مقدس کی تطہیر ہوگی’ (آیت 14)، اس نے اسے سخت الجھن میں ڈال دیا۔ اس نے بڑی earnestness سے اس رویا کے معنی معلوم کرنے کی کوشش کی۔ وہ یہ سمجھ نہ سکا کہ یرمیاہ کے ذریعے پیش گوئی کیے گئے ستر برس کی اسیری کا تعلق اُن تئیس سو برسوں سے کیا ہے جن کے بارے میں اس نے رویا میں آسمانی ہستی کو یہ اعلان کرتے سنا کہ خدا کے مقدس کی تطہیر سے پہلے وہ گزر جائیں گے۔ فرشتہ جبرائیل نے اسے جزوی تعبیر دی؛ تاہم جب نبی نے یہ الفاظ سنے کہ ‘یہ رویا ... بہت سے دنوں تک کی ہے’ تو وہ بے ہوش ہو گیا۔ وہ اپنے تجربہ کے بارے میں یوں بیان کرتا ہے: ‘میں، دانی ایل، بے ہوش ہو گیا اور کچھ دن بیمار پڑا رہا؛ پھر میں اٹھ کھڑا ہوا اور بادشاہ کی خدمت انجام دی؛ اور میں اس رویا پر حیران تھا، مگر کوئی اسے سمجھ نہ سکا۔’ آیات 26، 27۔ انبیا اور بادشاہ، 553، 554۔

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

میلرائٹس اُس بنیادی پیغام کی مکمل سمجھ تک کبھی نہ پہنچے جس کا وہ اعلان کرتے تھے۔ جب وہ وقت آیا کہ یہوداہ کے قبیلے کے شیر نے 'سات زمانے' کے بارے میں مزید معلومات فراہم کرنا چاہا، تو وہ لاودکیہ کی حالت میں آ گئے، اور سات برس بعد 'سات زمانے' کی روشنی کو کلی طور پر رد کر دیا۔ وہ ستر برس اور دو ہزار تین سو برس کے پورے باہمی ربط کو کبھی نہ دیکھ سکے، جسے دانی ایل نے سمجھنے کی دل لگا کر جستجو کی تھی۔ دانی ایل آخری دنوں کے خدا کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے۔

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

زمین کا اپنے سبت منانا اُس عہد کا حصہ تھا جو قدیم اسرائیل کو دیا گیا تھا، جس میں ہر ساتویں سال زمین کے آرام کا حکم شامل تھا۔ اس عہد میں سات سال کے چکر کو سات مرتبہ دہرانا شامل تھا۔ اس میں جشنِ یوبیل کے موقع پر، سات سات سال کے سات چکروں (انچاس سال) کے اختتام پر املاک اور غلاموں کی رہائی اور بحالی بھی شامل تھی۔ یہودی ان عہد کے اصولوں کی نافرمانی کرتے رہے، اور تواریخِ ایام دوم میں یہ واضح کیا گیا کہ نبی یرمیاہ کے بیان کردہ اسیری کے ستر سال پہلے کے چار سو نوّے سال کی بغاوت کی نمائندگی کرتے تھے۔ چار سو نوّے برسوں میں، اگر قدیم اسرائیل نے عہد کی ان ہدایات پر عمل کیا ہوتا جیسا کہ لاویوں باب پچیس میں بیان ہے، تو ایسے کل ستر سال ہوتے جن میں زمین نے آرام کیا ہوتا۔ ایک بائبلی سال تین سو ساٹھ دن کا ہوتا ہے، اور تین سو ساٹھ دن کو سات سے ("سات گنا") ضرب دینے سے پچیس سو بیس دن بنتے ہیں۔

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

ستر سال زمین کے آرام کے ساتھ بالکل مربوط ہیں، اور یہ تعلق "سات گنا" کے ساتھ بھی بالکل مربوط ہے۔ دانی ایل "ستر سال کی جلاوطنی" کے "خدا کے مقدس کی تطہیر سے پہلے" والے "تیئیس سو سال" سے "تعلق سمجھنے" کی کوشش کر رہا تھا۔ لہٰذا وہ "chazon" والی رویا اور "mareh" والی رویا کے باہمی تعلق کو سمجھنا چاہتا تھا۔ اس تعلق کو سمجھنا ناممکن ہے جب تک احبار پچیس اور چھبیس میں زمین کے آرام کو، اور یرمیاہ کے بیان کردہ ستر سال کی جلاوطنی کو تسلیم نہ کیا جائے۔ اگر آپ یہ نہیں مانتے کہ "سات گنا" دو ہزار پانچ سو بیس سال کی ایک نبوتی مدت کی نمائندگی کرتا ہے، تو آپ اپنے آپ کو اُن لوگوں میں شمار ہونے سے خارج کر لیتے ہیں جن کی نمائندگی آخری دنوں میں دانی ایل کرتا ہے۔ ملیرائٹس یہ مانتے تھے کہ "سات گنا" ایک وقتی نبوت تھی، مگر ایڈونٹزم اب ایسا نہیں مانتا۔

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

دانی ایل بھی، تمام نبیوں کی طرح، دنیا کے آخر میں خدا کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور دانی ایل کی اس خواہش کے بارے میں سسٹر وائٹ کے تبصرے کہ وہ ستر برس ("سات اوقات") اور دو ہزار تین سو برس کے تعلق کو سمجھ لے، اس خواہش کی نمائندگی کرتے ہیں جو آخری ایام میں خدا کے لوگوں میں ہونی چاہیے۔ جیسا کہ پچھلے مضامین میں بیان کیا جا چکا ہے، 1843 اور 1850 کے چارٹس پر پیش کی گئی کوئی بھی حقیقت ایسی نہیں جو سسٹر وائٹ کی تحریروں میں براہِ راست (بار بار) تائید نہ پاتی ہو۔

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

آخری ایام کی نصف شب کی پکار میں ملر کے جواہرات دس گنا زیادہ چمکیں گے، اور یوں یہ جواہرات ایڈونٹ ازم کی کنواریوں کے لیے آخری آزمائش کی نمائندگی کریں گے۔ یہ جواہرات وہ بنیادی سچائیاں ہیں جو حبقوق کی تختیوں پر ظاہر کی گئی تھیں، اور وہ جواہرات جو ایک صندوقچے میں تھے اور ملر کے کمرے کے وسط میں رکھی ہوئی ایک میز پر رکھے گئے تھے۔ بنیادی آزمائش ہی آخری آزمائش ہے، اور اسی طرح روحِ نبوت کا اختیار بھی آخری آزمائش ہے۔ بنیادی سچائیوں کو رد کرنا، جنہیں ملر کے خواب میں جواہرات کے طور پر پیش کیا گیا تھا، بیک وقت روحِ نبوت کو رد کرنے کے مترادف ہے۔

> “The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

> شیطان کا بالکل آخری فریب یہ ہوگا کہ وہ روحِ خدا کی گواہی کو بے اثر کر دے۔ ’جہاں رویا نہیں، وہاں لوگ ہلاک ہوتے ہیں‘ (امثال 29:18)۔ شیطان بڑی ہوشیاری سے، مختلف طریقوں سے اور مختلف وسائط کے ذریعے، خدا کے بقیہ لوگوں کے سچی گواہی پر اعتماد کو متزلزل کرنے کے لیے کام کرے گا۔ وہ گمراہ کرنے کے لیے جعلی رویا لائے گا اور جھوٹ کو سچ کے ساتھ ملا دے گا، اور لوگوں کو اس قدر متنفر کر دے گا کہ وہ ہر اُس چیز کو جو رویا کے نام سے موسوم ہو، جنونیت کی ایک قسم سمجھیں؛ لیکن ایماندار نفوس جھوٹ اور سچ کا مقابلہ کر کے ان میں تمیز کرنے کے قابل ہو جائیں گے۔ منتخب پیغامات، جلد 2، صفحہ 78۔

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

ہم اب 1798 سے 1844 تک میلرائٹس کی تاریخ میں علم میں جو اضافہ ہوا، اس پر بات کر رہے ہیں، مگر ہم یہ بھی واضح کر رہے ہیں کہ اگرچہ میلرائٹس اپنی نبوتی تطبیقات میں درست تھے، وہ اُس تاریخی پس منظر کی حدود میں محدود تھے جس میں انہیں برپا کیا گیا تھا۔ ہم اب آخری ایام میں ہیں، اور ایڈونٹسٹ تحریک کی آخری نسل (چوتھی) میں۔ اس دور میں، ایڈونٹسٹ تحریک روایات اور رسوم (جعلی جواہرات) میں اس قدر رچا بسا دی گئی ہے کہ اسے اب معلوم ہی نہیں رہا کہ بنیادی سچائیاں کیا تھیں۔ ان سچائیوں کے بارے میں لاعلمی ایڈونٹسٹ تحریک کو ان کی اہمیت سمجھنے سے روکتی ہے، اور انہیں محفوظ رکھنے اور صیانت کے بار بار دیے گئے احکام کو بے معنی بنا دیتی ہے۔

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

دریائے اولائی کی رویا کی جبرائیل کی تعبیر میں مزید آگے بڑھنے سے پہلے، ہم بنیادی سچائیوں اور روحِ نبوت کے اختیار سے متعلق چند نکات پر گفتگو کریں گے۔ معاصر الٰہیات دان استدلال کرتے ہیں کہ درجِ ذیل عبارت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ بائبل میں وقت کی سب سے طویل نبوت دو ہزار تین سو سال ہے۔

> “The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

> ’بادشاہی کی خوشخبری‘ کی منادی کرنے والے شاگردوں کو مسیح کی پہلی آمد کے وقت جو تجربہ ہوا، اس کی نظیر اُن لوگوں کے تجربے میں ملتی ہے جنہوں نے اُس کی دوسری آمد کا پیغام سنایا۔ جس طرح شاگرد منادی کرتے ہوئے نکلے کہ ’وقت پورا ہو گیا ہے، خدا کی بادشاہی نزدیک ہے،‘ اسی طرح ملر اور اس کے رفقا نے اعلان کیا کہ بائبل میں پیش کی گئی طویل ترین اور آخری نبوتی مدت ختم ہونے کو تھی، کہ عدالت نزدیک تھی، اور ابدی بادشاہی قائم کی جانے والی تھی۔ وقت کے بارے میں شاگردوں کی منادی دانی ایل باب 9 کے ستر ہفتوں پر مبنی تھی۔ ملر اور اس کے رفقا کے دیے گئے پیغام نے دانی ایل 8:14 کے 2300 دنوں کے خاتمے کا اعلان کیا، جن میں ستر ہفتے شامل ہیں۔ دونوں کی منادی اسی عظیم نبوتی مدت کے مختلف حصوں کی تکمیل پر مبنی تھی۔

> “Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

> ابتدائی شاگردوں کی طرح، ولیم ملر اور اس کے ساتھیوں نے بھی خود اس پیغام کی اہمیت کو، جو وہ لے کر چل رہے تھے، پوری طرح نہ سمجھا۔ کلیسیا میں مدتوں سے رائج غلطیوں نے انہیں نبوت کے ایک اہم نکتے کی درست تعبیر تک پہنچنے سے روک دیا۔ چنانچہ اگرچہ انہوں نے وہ پیغام جسے خدا نے انہیں دنیا تک پہنچانے کے لیے سونپا تھا، اس کی منادی کی، تو بھی اس کے معنی کی غلط فہمی کے باعث انہیں مایوسی کا سامنا کرنا پڑا۔ عظیم تنازعہ، 351۔

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

اس عبارت میں کہا گیا ہے کہ، "ملر اور اس کے ساتھیوں نے اعلان کیا کہ بائبل میں پیش کی گئی سب سے طویل اور آخری نبوی مدت عنقریب ختم ہونے والی تھی"، اور علمائے الٰہیات دعویٰ کرتے ہیں کہ سب سے طویل اور آخری نبوی مدت دو ہزار تین سو سال ہے۔ وہ مزید دعویٰ کرتے ہیں کہ یہی وہ چیز ہے جس کی نشان دہی سِسٹر وائٹ اس عبارت میں کر رہی ہیں، کیونکہ ان کے بقول وہ براہ راست دو ہزار تین سو سال کی مدت ہی کا ذکر کر رہی ہیں۔ انہیں ستر برس اور دو ہزار تین سو برس کی مدت کے کسی باہمی تعلق کا شعور نہیں۔ وہ اس روشنی سے بھی بے خبر ہیں جسے دانی ایل سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا۔

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

ایلن وائٹ ملیرائٹ تحریک کی پیروکار تھیں، اور وہ 1843 کے پایونیر چارٹ پر درج کیے گئے پیغامات سے واقف تھیں، نیز 1850 کے اس پایونیر چارٹ سے بھی جو ایف۔ ڈی۔ نکولز نے شائع کیا تھا۔ 1850 کا چارٹ، جو نکولز نے تیار کیا، عین اسی وقت نکولز کے گھر میں ترتیب دیا گیا جب جیمز اور ایلن وائٹ نکولز کے ساتھ رہ رہے تھے۔ بائبل میں سب سے طویل نبوتی عرصہ، جو ان دونوں چارٹوں میں دکھایا گیا ہے، دو ہزار تین سو سال نہیں، بلکہ احبار باب 26 کے "سات زمانے" ہیں۔

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

یہ کہنا کہ پچھلی عبارت میں دو ہزار تین سو برس کو سب سے طویل اور آخری نبوی مدت کے طور پر الہامی طور پر متعین کیا گیا ہے، بہن وائٹ کی تحریروں کو آپس میں متناقض بنا دیتا ہے۔ اگر وہ اس عبارت کے بارے میں وہی مانتی تھیں جو علمائے الہیات دعویٰ کرتے ہیں، تو پھر اس کا کیا مطلب ہے جب وہ اُن چارٹوں کی تائید کرتی ہیں جو 'سات اوقات' کی حمایت کرتے ہیں؟

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “میں نے دیکھا ہے کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی راہنمائی میں تیار کیا گیا تھا، اور یہ کہ اس میں کوئی تبدیلی نہ کی جائے؛ اور یہ کہ اعداد و شمار ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا؛ اور یہ کہ اُس کا ہاتھ بعض اعداد میں ایک غلطی پر محیط تھا اور اُسے پوشیدہ رکھے ہوئے تھا، تاکہ کوئی اسے دیکھ نہ سکے، یہاں تک کہ اُس کا ہاتھ ہٹا لیا گیا۔” Early Writings, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

جو لوگ اپنی روایات اور کہانیوں کا دفاع کرنا چاہتے ہیں، وہ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ 1843 کے چارٹ پر موجود "سات وقت" کی غلطی پر خداوند نے اپنا ہاتھ رکھے رکھا، یہاں تک کہ اس نے بعد میں کسی وقت اپنا ہاتھ ہٹا دیا۔ اس مفروضے کا مسئلہ یہ ہے کہ سسٹر وائٹ نے واضح کیا کہ خداوند نے ارقام سے اپنا ہاتھ کب ہٹایا؛ خداوند نے 22 اکتوبر 1844 سے پہلے، پہلی مایوسی کے فوراً بعد، اپنا ہاتھ ہٹا لیا تھا۔ اس واقعے کے بارے میں اپنی گواہی میں وہ اس غلطی کی نشاندہی کرتی ہیں جس کی اصلاح کی گئی، اور یہ واضح ہے کہ وہ غلطی "سات وقت" نہیں تھی۔

> “Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

> "وہ وفادار مگر مایوس لوگ جو یہ سمجھ نہ سکے کہ ان کا خداوند کیوں نہ آیا، اندھیرے میں نہیں چھوڑے گئے۔ انہیں پھر اپنی بائبلوں کی طرف رہنمائی کی گئی تاکہ نبوتی مدتوں کی تحقیق کریں۔ اعداد و شمار پر سے خداوند کا ہاتھ ہٹا لیا گیا، اور غلطی کی وضاحت کر دی گئی۔ انہوں نے دیکھا کہ نبوتی مدتیں 1844 تک پہنچتی ہیں، اور وہی شواہد جنہیں انہوں نے یہ دکھانے کے لیے پیش کیا تھا کہ نبوتی مدتیں 1843 میں ختم ہو جاتی ہیں، ثابت کرتے تھے کہ وہ 1844 میں اختتام پذیر ہوں گی۔" ابتدائی تحریرات، 237۔

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

جب خداوند کا ہاتھ "حسابات سے ہٹا لیا گیا، اور غلطی واضح کر دی گئی," تو انہوں نے یہ پہچانا "کہ وہی شہادت جو انہوں نے یہ دکھانے کے لیے پیش کی تھی کہ نبوتی ادوار 1843 میں ختم ہوتے ہیں، یہی ثابت کرتی تھی کہ وہ 1844 میں اختتام پذیر ہوں گے۔" وہ نبوتی ادوار جن کے بارے میں ابتدا میں سمجھا گیا تھا کہ وہ 1843 میں ختم ہوتے ہیں، 1843 کے چارٹ پر نمایاں ہیں، اور یہی وہ چارٹ تھا جسے تین سو ملرائٹ مبلغین میں سے ہر ایک استعمال کرتا تھا۔ اس چارٹ پر دکھائے گئے وہ نبوتی ادوار جن کا اختتام 1843 بتایا گیا تھا، یہ تھے: دانی ایل باب 8، آیت 14 کے دو ہزار تین سو سال، احبار باب 26 کے پچیس سو بیس سال، اور دانی ایل باب 12 کے تیرہ سو پینتیس سال۔ پہلی مایوسی کے بعد خداوند نے اس غلطی سے اپنا ہاتھ ہٹا لیا، اور ملرائٹس نے پہچانا کہ وہی شہادت جو 1843 میں نبوتی ادوار کے اختتام کی نشان دہی کرتی تھی، دراصل یہ ثابت کرتی تھی کہ وہ ادوار 1844 میں ختم ہوئے۔

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

۱۸۵۰ کا چارٹ ۱۸۵۰ میں تیار کیا گیا، اور جنوری ۱۸۵۱ میں فروخت کے لیے پیش کیا گیا۔ ایلن وائٹ نے لکھا کہ یہ چارٹ کتابِ حبقوق کی تکمیل بھی تھا، جیسا کہ انہوں نے ۱۸۴۳ کے چارٹ کے بارے میں بھی لکھا تھا۔ وہ چارٹ سب سے طویل نبوتی مدت کی نمائندگی بھی احبار باب چھبیس کے "سات گنا" کے طور پر کرتا تھا۔

> “I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

> "میں نے دیکھا کہ بھائی نکولز کے ذریعے چارٹ کی اشاعت میں خدا تھا۔ میں نے دیکھا کہ اس چارٹ کی بابت بائبل میں ایک نبوت ہے، اور اگر یہ چارٹ خدا کے لوگوں کے لیے مقرر کیا گیا ہے، اگر یہ ایک کے لیے کافی ہے تو دوسرے کے لیے بھی ہے، اور اگر ایک کو بڑے پیمانے پر نیا چارٹ تیار کرایا جانا درکار تھا، تو سب کو بھی اتنی ہی ضرورت ہے۔" Manuscript Releases, جلد 13، 359۔

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

یہ دعویٰ کرنا کہ سسٹر وائٹ کا اس حقیقت کا حوالہ کہ ملرائٹس نے "بائبل میں پیش کی گئی سب سے طویل اور آخری نبوی مدت عنقریب ختم ہونے والی تھی" کا اعلان کیا تھا، درست ہے، کیونکہ انہوں نے واقعی ایسا ہی کیا تھا۔ یہ کہنا کہ "سب سے طویل" "نبوی مدت" دو ہزار تین سو سال ہے، سسٹر وائٹ کی گواہی کو خود اس کے خلاف اور تاریخی ریکارڈ کے خلاف موڑ دیتا ہے۔ اس افسانے پر ایمان لانا جھوٹ پر ایمان لانا ہے، اور آخری دنوں میں جو لوگ جھوٹ کو ماننے کا انتخاب کرتے ہیں، وہ اس لیے کرتے ہیں کہ وہ سچائی سے محبت نہیں کرتے۔

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

یسوع مسیح نے صلیب کے دکھ سے گزرنے کے لیے اپنے آپ کو کسی قسم کی الٰہی بے حسی کے ذریعے معجزانہ طور پر سن نہیں کر لیا تھا۔ یسوع مسیح نے الٰہی نوعیت کا دکھ اٹھایا، جو اس کی مخلوق میں سے کسی کی برداشت سے کہیں بڑھ کر تھا۔ تاہم انسان کو اس کی صورت پر پیدا کیا گیا، اور الہام بتاتا ہے کہ انسان کو اسی طرح غالب آنا ہے جیسے وہ غالب آیا۔ جس چیز نے یسوع مسیح کو صلیب کے دکھ برداشت کرنے کے قابل بنایا، وہ ایک ایسی صفت تھی جو اُن کے پاس تھی، اور وہ صفت انسان کے پاس بھی ہے۔

> Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

> یسوع پر نگاہیں مرکوز رکھتے ہوئے، جو ہمارے ایمان کا بانی اور اسے کامل کرنے والا ہے؛ جس نے اپنے آگے رکھی ہوئی خوشی کی خاطر صلیب کو برداشت کیا، شرمندگی کو حقیر جانا، اور خدا کے تخت کے دائیں ہاتھ بیٹھ گیا ہے۔ عبرانیوں 12:1۔

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

یسوع نے صلیب کی تکالیف اس لیے برداشت کیں کہ اس کے پیشِ نظر ایک مقصد تھا، اور ہم چونکہ اس کی صورت پر پیدا کیے گئے ہیں، اس لیے ہم ایسے وجود ہیں جو مقاصد سے تحریک پاتے ہیں۔ یہ ہماری سرشت کا حصہ ہے۔ اگر ہمیں یہ باور کرا دیا گیا ہے کہ ایڈونٹ ازم کی بنیادوں کو سمجھنا غیر اہم ہے، تو ہمیں اسی کام کے لیے کوئی محرک باقی نہیں رہے گا۔ لاودیکیائی حالت پر قابو پانے کے لیے رُوح القدس جو واحد الٰہی محرک پیدا کر سکتا ہے وہ سچائی سے محبت ہے۔ سچائی سے محبت کا امتحان اُن آسان رسم و رواج اور روایتوں کی دستیابی سے ہوگا جو ہمارے کھجلاتے کانوں کو تسکین دینے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ اگر ہم اپنی لاودیکیائی آسائش میں خود سچائی کو سمجھنے کی کوئی خواہش نہ رکھیں تو ہم ہلاک ہو جائیں گے۔ آج ایڈونٹ ازم اسی مقام پر کھڑا ہے۔

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

دانی ایل آخری ایام میں خدا کی قوم کے اُن لوگوں کی ایک مثال ہے جو نبوّتی کلام کے وسیلے سے ستر سالہ اسیری اور دو ہزار تین سو سالہ پیشگوئی کے درمیان تعلق کو سمجھنے کی جستجو کر رہے ہیں۔ دو ہزار تین سو سالہ پیشگوئی کو سب سے طویل اور آخری نبوّتی مدت قرار دینا ایڈونٹسٹ ایمان کے بنیادی حقائق کو رد کرنا ہے، اور بیک وقت روحِ نبوت کے اختیار کو بھی رد کرنا ہے۔ یہ دعویٰ کرنا کہ جب ملر کے پیروکاروں نے سب سے طویل اور آخری نبوّتی مدت پیش کی تو وہ دو ہزار تین سو سال تھے، تاریخی ریکارڈ کو رد کرنا ہے۔

> “We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

> "ہمیں مستقبل سے ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں، سوائے اس کے کہ ہم اُس راہ کو بھول جائیں جس میں خداوند نے ہماری راہنمائی کی ہے، اور ہماری گزشتہ تاریخ میں اُس کی تعلیم کو۔" Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

جبرائیل دانی ایل کو "mareh" اور "chazon" دونوں رویاؤں کی فہم دینے آیا اور اس نے دانی ایل کو ہدایت کی کہ وہ ذہنی طور پر ان دونوں رویاؤں کو الگ رکھے، اگرچہ ظاہر تھا کہ ان کے درمیان نبوتی تعلق تھا۔ اس رویا میں بائبل کی نبوت کے باب سات اور آٹھ میں بیان کردہ سلطنتیں شامل تھیں، جو باب دو میں انہی سلطنتوں کی تکرار اور توسیع تھیں۔ اس معلومات میں آسمانی مکالمہ بھی شامل تھا، جس میں ایک رویا کو خدا کے مقدس اور اس کی قوم کی پامالی کے طور پر پیش کیا گیا تھا اور دوسری رویا کو قوم اور مقدس کی بحالی کے کام کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

جب جبرائیل نے تعبیر پیش کی، جو بالآخر اس پیغام کا محور بن گئی جس کا اعلان میلرائٹس نے کیا، تو دو رویاؤں کے درمیان ایک ربط موجود تھا، جس پر اُن لوگوں کو توجہ دینی چاہیے جو تعبیر کو ذہنی طور پر الگ کرنے کے حکم کی تعمیل کرتے ہیں۔ امتیازات میں سے ایک اُن دو الفاظ سے ظاہر ہوتا ہے جن دونوں کا ترجمہ "determined" کیا جاتا ہے۔

> Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

> ستر ہفتے تیرے لوگوں اور تیرے مقدس شہر کے لیے مقرر کیے گئے ہیں تاکہ سرکشی کا خاتمہ کیا جائے، گناہوں کا خاتمہ کیا جائے، بدی کے لیے کفارہ دیا جائے، ابدی راستبازی قائم کی جائے، رویا اور نبوت پر مہر لگائی جائے، اور قدسِ اقداس کا مسح کیا جائے۔ پس جان لے اور سمجھ کہ یروشلیم کو پھر بحال کرنے اور اسے تعمیر کرنے کے حکم کے نکلنے سے لے کر مسیحِ رئیس تک سات ہفتے اور باسٹھ ہفتے ہوں گے؛ اس دوران گلی دوبارہ بنے گی اور فصیل بھی، بلکہ تنگی کے ایام میں۔ اور باسٹھ ہفتوں کے بعد مسیح کاٹا جائے گا، لیکن اپنے لیے نہیں؛ اور آنے والے ایک رئیس کی قوم شہر اور مقدس کو برباد کر دے گی؛ اور اس کا انجام سیلاب کی مانند ہوگا، اور جنگ کے آخر تک ویرانیاں مقرر ہیں۔ اور وہ ایک ہفتہ کے لیے بہتوں کے ساتھ عہد کو مضبوط کرے گا؛ اور اس ہفتہ کے وسط میں وہ قربانی اور ہدیہ بند کر دے گا؛ اور مکروہات کے پھیلاؤ کے سبب وہ ویرانی کرے گا، یہاں تک کہ تکمیل ہو جائے، اور جو مقرر ہے وہ ویران پر انڈیلا جائے۔ دانی ایل 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

ستر ہفتے (چار سو نوّے سال) قوم اور مقدس شہر پر مقرر کیے گئے ہیں۔ جس لفظ کا ترجمہ "مقرر" کیا گیا ہے اس کا مطلب "کاٹ کر الگ کرنا" ہے، اور یہ لفظ یہودیوں اور یروشلم کے لیے ایک مدت یا مہلتِ آزمائش کی نشان دہی کرتا ہے۔ یہ بغاوت کی اس مدت کی بھی نمائندگی کرتا تھا جس نے یروشلم کی تباہی اور ستر برس کی اسیری کو جنم دیا۔ پھر چار سو نوّے سال "مقرر" کیے گئے، جن کی ابتدا تیسرے فرمان سے ہوئی۔ بغاوت کے پہلے چار سو نوّے سالوں نے بخت نصر کے تین حملوں، بالآخر یروشلم کی تباہی، اور حقیقی بابل میں حقیقی اسرائیل کی ستر برس کی پراگندگی اور اسیری کو جنم دیا۔

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

پہلے فرمان نے اسیری کے خاتمے اور یروشلم کی تعمیرِ نو کے کام کے آغاز کی نشان دہی کی۔ تیسرے فرمان نے تئیس سو برس کے آغاز کی نشان دہی کی۔ پہلے فرشتے کی آمد نے روحانی بابل میں روحانی اسرائیل کی بارہ سو ساٹھ برس کی اسیری کے خاتمے کی نشان دہی کی، اور اس نے چھیالیس برس کے ایک دور کے آغاز کی بھی نشان دہی کی، جب مسیح نے ملرائٹس کو اسیری سے نکلنے اور ایک روحانی ہیکل قائم کرنے کے لیے استعمال کیا۔

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

وہ لفظ جس کا ترجمہ آیات چھبیس اور ستائیس میں دو بار "determined" کیا گیا ہے، "charats" ہے، اور اس کے معنی "زخمی کرنا" اور "ایک فرمان" ہیں۔ نبوی طور پر یہ "فرمان" ہوا تھا کہ پاپائیت کو پہلے غضب کے اختتام پر ایک جان لیوا "زخم" ملے گا۔ یہی وہ لفظ ہے جو دانی ایل باب گیارہ، آیت چھتیس میں استعمال کرتا ہے۔

> And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

> اور بادشاہ اپنی مرضی کے موافق کرے گا؛ وہ اپنے آپ کو سربلند کرے گا اور ہر معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا ٹھہرائے گا، اور خداؤں کے خدا کے خلاف حیرت انگیز باتیں کہے گا، اور جب تک قہر پورا نہ ہو جائے کامیاب رہے گا، کیونکہ جو مقرر کیا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔ دانی ایل 11:36

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

آیت چھتیس میں، "بادشاہ" سے مراد پاپائیت ہے۔ پاپائیت کو 1798 تک عروج حاصل رہنے والا تھا، جب اسے "مہلک زخم" لگا۔ تب پہلا "قہر" "پورا ہونا" تھا، کیونکہ اس "قہر" کے بارے میں "ٹھہرایا" گیا تھا (حکم دیا گیا تھا) کہ وہ "ہو" جائے۔ اسرائیل کی شمالی بادشاہی کے خلاف پہلے قہر کے اختتام پر، جو 723 قبل مسیح میں شروع ہوا اور 1798 میں ختم ہوا، پاپائیت کو "مہلک زخم" لگا۔ لفظ "determined" کا مطلب "زخم" ہے۔

> And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

> اور میں نے دیکھا کہ اس کے ایک سر کو گویا موت کی چوٹ لگی ہوئی تھی، اور اس کا مہلک زخم شفا پا گیا، اور ساری دنیا درندے کے پیچھے حیران ہو کر چلنے لگی۔ مکاشفہ 13:3

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

ملرائٹس کا نبوتی ڈھانچہ بت پرستی اور اس کے بعد پاپائیت کی دو ویران گر طاقتوں پر مبنی تھا۔ وہ سمجھتے تھے کہ یہ دونوں طاقتیں مقدس مقام اور لشکر کو پامال کریں گی، جیسا کہ دانی ایل باب آٹھ، آیت تیرہ کی "chazon" رؤیا میں دکھایا گیا ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

> پھر میں نے ایک قدوس کو کلام کرتے سنا، اور ایک دوسرے قدوس نے اُس خاص قدوس سے جو کلام کر رہا تھا کہا، روزانہ قربانی، اور ویرانی پھیلانے والی خطا کے بارے میں یہ رُؤیا کب تک رہے گی، کہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ دانی ایل 8:13۔

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

پاپائی ویران کن طاقت نے بارہ سو ساٹھ سال تک مقدس مقام اور لشکر کو پامال کرنا تھا۔

> But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

> لیکن ہیکل کے باہر کا صحن چھوڑ دے اور اسے نہ ناپ، کیونکہ وہ غیر قوموں کو دے دیا گیا ہے؛ اور وہ پاک شہر کو بیالیس مہینے تک پامال کریں گے۔ اور میں اپنے دو گواہوں کو اختیار دوں گا، اور وہ ایک ہزار دو سو ساٹھ دن تک ٹاٹ پہنے ہوئے نبوت کریں گے۔ مکاشفہ 11:2، 3۔

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

1798 میں پہلے قہر کے اختتام پر، نبوت نے طے کیا تھا کہ پاپائیت کو "زخمی" کیا جائے۔ دانیال باب نو میں، اس فیصلے کی نمائندگی آخری دو آیات میں کی گئی ہے، اور ان آیات میں جو لفظ دو مرتبہ "determined" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے، وہ "chazon" رؤیا سے وابستہ ہے، جبکہ آیت چوبیس میں "determined" کے طور پر ترجمہ ہونے والا لفظ ایک مختلف عبرانی لفظ ہے اور "mareh" رؤیا سے وابستہ ہے۔ دانیال، جو آخری ایام کے خدا کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے، ان دو رویاؤں کے باہمی تعلق کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا، جنہیں جبرائیل نے اسے ذہنی طور پر الگ رکھنے کو کہا تھا۔

We will continue this subject in the next article.

ہم اس موضوع کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

> “خدا ہمیں کوئی نیا پیغام نہیں دے رہا۔ ہمیں اُس پیغام کی منادی کرنی ہے جس نے 1843 اور 1844 میں ہمیں دوسری کلیسیاؤں سے نکال لایا تھا۔” Review and Herald، 19 جنوری، 1905۔

Back to Articles