Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Nine

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو نو

Unveiling the Triple Application of Prophecy: The Prophetic Significance of Revelation Chapter Nine and the Modern Reformatory Movement

نبوت کے سہ گانہ اطلاق کی نقاب کشائی: مکاشفہ باب نو اور عصرِ حاضر کی اصلاحی تحریک کی نبوتی اہمیت

Author

Jeff Pippenger

Published

March 1, 2024

Formats

PDF
Word

The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

مکاشفہ باب نو کا پہلا حصہ پانچویں نرسنگے کی نشاندہی کرتا ہے، جو پہلا ہائے ہے، اور باب کا دوسرا حصہ چھٹے نرسنگے کی نشاندہی کرتا ہے، جو دوسرا ہائے ہے۔ دونوں نرسنگے 1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس پر تصویری طور پر دکھائے گئے ہیں۔ جب 1989 میں سوویت یونین کے انہدام کے ساتھ وقتِ آخر میں دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کی مہر کھولی گئی تو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی اصلاحی تحریک شروع ہوئی۔

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

1989 میں جن حقائق کو تسلیم کیا گیا، اُن میں بائبل کی تاریخ کی عظیم اصلاحی تحریکیں بھی شامل تھیں، اور یہ کہ وہ سب ایک دوسرے کے متوازی تھیں۔ تمام انبیا، اور لہٰذا ہر مقدس تاریخ، جن میں مقدس اصلاحی تحریکیں بھی شامل ہیں، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی آخری عظیم اصلاحی تحریک کی عکاسی کرتی ہیں، جو تیسرے فرشتے کی طاقتور تحریک بھی ہے۔ جب مہر بندی کا عمل شروع ہوتا ہے، تو آخری بارش کا چھڑکاؤ بھی شروع ہو جاتا ہے۔ 1989 میں اصلاحی تحریکوں کے منکشف ہونے اور پھر 1992 میں دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کے منکشف ہونے نے مزاحمت کا ایک ماحول پیدا کیا، جیسا کہ ہمیشہ ہوتا ہے جب کوئی نئی اور حاضرہ سچائی منکشف ہوتی ہے۔

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

جب دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کی سچائی کی مخالفت کی گئی، تو خداوند نے یہ سچائی منکشف کی کہ بت پرست روم کی نبوتی تاریخ، پاپائی روم کی نبوتی تاریخ کے ساتھ مل کر، اور دو گواہوں پر قائم ہو کر، جدید روم کی نبوتی تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے۔ سہ گانہ اطلاقِ نبوت کے اصول کو تسلیم किया گیا، اور بعد ازاں اسے غلطی کے خلاف دفاع اور سچائی کی شناخت و استحکام کے لیے استعمال کیا گیا۔ وہ اصول جو اس بات کی تائید کرتے ہیں کہ ہر اصلاحی لکیر دوسری اصلاحی لکیروں کے متوازی ہوتی ہے، اور نبوت کے سہ گانہ اطلاق سے متعلق اصول، تیسرے فرشتے کی تحریک میں قائم کیے گئے اصولوں کی بنیاد بن گئے، جیسا کہ میلرائی تاریخ میں قائم، نافذ اور شائع کیے گئے اصولوں سے مثال ملتی ہے۔

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

نبوّت کے سہ گانہ اطلاق کو بطور اصول ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تحریک کے لیے منکشف کیا گیا، کیونکہ وہ آخری بارش کی تحریک ہیں، اور تیسری مصیبت کا اسلام آخری بارش کا پیغام ہے۔ نبوّت کے سہ گانہ اطلاق کے اصول کی نشان دہی قبیلہ یہوداہ کے شیر نے اس سے بہت پہلے کر دی تھی کہ تیسری مصیبت کا اسلام 11 ستمبر 2001 کو تاریخ میں وارد ہوا، کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ آخری زمانے کے اُس کے لوگ، جب وہ اپنی قوم کو یرمیاہ کے پرانے راستوں پر واپس لائے، تو تیسری مصیبت کی آمد کی نمائندگی کرنے والے پیغام کو آسانی سے پہچان لیں۔

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

مکاشفہ باب نو میں بیان کیے گئے پانچویں اور چھٹے نرسنگوں کے بارے میں پیش روؤں کی تفہیم کو کتابِ مکاشفہ کی اس عبارت کے طور پر سمجھا جاتا تھا جسے سب سے مضبوط اور واضح تاریخی تائید حاصل تھی۔ یوریاہ اسمتھ اسی نکتے کو واضح کرنے کے لیے مورخ کیتھ کے الفاظ استعمال کرتے ہوئے مکاشفہ باب نو کی اپنی تشریح کا آغاز کرتے ہیں۔

> “For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

> اس نرسنگے کی تشریح کے لیے ہم ایک بار پھر مسٹر کیتھ کی تحریروں سے استفادہ کریں گے۔ یہ مصنف درست طور پر کہتا ہے: "کتابِ مکاشفہ کے کسی اور حصے کے بارے میں مفسرین کے درمیان اتنا یکساں اتفاقِ رائے شاذونادر ہی پایا جاتا ہے جتنا پانچویں اور چھٹے نرسنگے، یا پہلے اور دوسرے افسوس، کا اطلاق سارازن اور ترکوں پر کرنے کے معاملے میں ہے۔ یہ اتنا واضح ہے کہ اسے بمشکل ہی غلط سمجھا جا سکتا ہے۔ ہر ایک کی تعیین کے لیے ایک دو آیات کے بجائے، مکاشفہ کا پورا نواں باب، برابر حصوں میں، دونوں کی تفصیل بیان کرنے میں صرف ہے۔" یوریاہ اسمتھ، ڈینیل اینڈ ریولیشن، 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

پہلی اور دوسری مصیبتوں کی ابواب بندی پہلی مصیبت کی تاریخ کو الگ کرتی ہے، جس کی نمائندگی محمد کرتے ہیں۔ اس کی جغرافیائی نشان دہی اس نام سے کی گئی ہے جسے مؤرخ الیگزینڈر کیتھ “ساراسنز” کہتے ہیں، یعنی آج کا جزیرۂ عرب۔ دوسری مصیبت کی تاریخ، جس کی نمائندگی عثمان اول کرتے ہیں، جغرافیائی طور پر ترکی میں واقع ہے، جسے مؤرخ “ترک” کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ پہلی مصیبت کی تاریخ عرب میں واقع تھی اور وہیں پوری ہوئی، جو اسلام اور محمد کی جائے پیدائش ہے۔ دوسری مصیبت کی تاریخ ترکی میں واقع تھی اور وہیں پوری ہوئی، جو سلطنتِ عثمانیہ کی جائے پیدائش ہے۔

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

پہلی مصیبت کی تاریخ ایسی جنگ کی نشاندہی کرتی ہے جو روم کے خلاف اُن خودمختار جنگجوؤں نے کی جن کے درمیان باہمی اتحاد کی واحد بنیاد اسلام کا مذہب تھا۔ دوسری مصیبت کی تاریخ ایسی جنگ کی نشاندہی کرتی ہے جو روم کے خلاف ایک منظم مذہبی اور ریاستی طاقت کی جانب سے کی گئی، جسے خلافت کہا جاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، چاہے محمد کے عہد کی تاریخ میں روم کے خلاف آزادانہ جنگ ہو، یا عثمان یا سلطنتِ عثمانیہ کی نمائندگی میں منظم جنگ، طرزِ جنگ یہ تھا کہ اچانک اور بے خبری میں حملہ کیا جائے۔ یہ ایسی جنگ نہ تھی جس میں تمام فوجیوں کو ایک ہی رنگ کی وردیاں پہنا کر، پھر انہیں قطاروں میں منظم کر کے جیسا کہ اس زمانے کی فوجی روایت تھی گولی باری کی طرف بڑھایا جاتا ہو۔ لفظ "assassin" کی بنیاد اسلامی طرزِ جنگ کے اسی طریق پر ہے جس میں اچانک اور بے خبری میں وار کیا جاتا تھا، اور عموماً اس کا انجام خود حملہ آور کی موت پر بھی ہوتا تھا۔

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

لفظ "assassin" عربی لفظ "hashshashin" سے ماخوذ ہے، جو "hashish" سے نکلا ہے، جس کے معنی "چرس" یا "بھنگ" ہیں۔ یہ اصطلاح ابتدا میں قرونِ وسطیٰ کے دور میں مشرقِ وسطیٰ کے نزاری اسماعیلی مسلمانوں کے ایک خفیہ اور انتہا پسند گروہ کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ اس گروہ کے ارکان اپنے غیر روایتی اور اکثر پرتشدد طریقوں کے لیے معروف تھے، جن میں اپنے مقاصد کے حصول کے لیے سیاسی قتل بھی شامل تھا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ کبھی کبھار اپنے مشنوں کی تیاری کے لیے چرس استعمال کرتے تھے، جس کے نتیجے میں مغربی دنیا میں "hashshashin" یا "assassins" کی اصطلاح رائج ہوئی۔ "Assassins" قرونِ وسطیٰ کے دوران بنیادی طور پر فارس اور شام میں سرگرم تھے، اور اس زمانے کے مختلف سیاسی تنازعات اور قتل کی کارروائیوں میں انہوں نے نمایاں کردار ادا کیا۔ بالآخر "assassin" کی اصطلاح یورپی زبانوں میں داخل ہوئی، جہاں یہ وسیع تر طور پر ان افراد کے لیے استعمال ہونے لگی جو سیاسی یا ہدفی قتل انجام دیتے ہیں۔

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

جنگ کا یہ طریقہ تین مصیبتوں کی ایک اہم پیشین گوئی کی خصوصیت ہے، کیونکہ پیشین گوئی میں اسلام کا کردار جنگ پیدا کرنا ہے۔ اسلام بطور علامت سراسر جنگ کے بارے میں ہے، اور کتابِ مکاشفہ باب نو میں پہلی اور دوسری مصیبت سے متعلق اسلام ان کی جنگ کی ایک مثال ہے۔ کتابِ مکاشفہ میں ان کی جنگ کو اس عمل کے طور پر شناخت کیا گیا ہے جو مہلت ختم ہونے سے عین پہلے قوموں کو غضبناک کرتا ہے۔

> And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

> اور قومیں غضبناک ہوئیں، اور تیرا غضب آ پہنچا، اور مُردوں کا وقت بھی آ گیا کہ اُن کا انصاف کیا جائے، اور یہ کہ تو اپنے خادم نبیوں کو اور مقدسوں کو اور تیرے نام سے ڈرنے والوں کو، چھوٹے اور بڑے، اجر دے؛ اور اُن کو ہلاک کرے جو زمین کو ہلاک کرتے ہیں۔ مکاشفہ 11:18۔

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

"خدا کے غضب کے آنے سے عین پہلے "قوموں" کو "غصہ" دلایا جاتا ہے، اور خدا کا غضب، جیسا کہ کتابِ مکاشفہ میں بیان کیا گیا ہے، وہ آخری سات بلاہیں ہیں جو اُس وقت آتی ہیں جب انسانی مہلت ختم ہو جاتی ہے۔ اس آیت میں تین سنگِ میل ہیں: قوموں کو غصہ دلایا جانا، خدا کا غضب، اور مُردوں کا انصاف کرنے کا وقت۔ یہاں جس مُردوں کی عدالت کا حوالہ ہے وہ بدکار مُردوں کی وہ عدالت ہے جو ہزار سالہ ملینیئم کے دوران وقوع پذیر ہوتی ہے، نہ کہ اُن مُردوں کی تحقیقی عدالت جو 22 اکتوبر 1844 کو شروع ہوئی تھی۔ بہن وائٹ واضح کرتی ہیں کہ اس آیت کے یہ تین سنگِ میل ایک دوسرے سے جدا ہیں اور آیت میں دی گئی ترتیب کے مطابق واقع ہوتے ہیں۔

> “I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

> میں نے دیکھا کہ قوموں کا غضب، خدا کا غضب، اور مردوں کا فیصلہ کرنے کا وقت الگ الگ اور ممتاز تھے، ایک کے بعد دوسرا، اور یہ بھی کہ میکائیل ابھی اُٹھ کھڑا نہیں ہوا تھا، اور ایسی مصیبت کا وقت، جیسی کبھی نہ ہوئی، ابھی شروع نہیں ہوا تھا۔ قومیں اب غضبناک ہو رہی ہیں، لیکن جب ہمارا سردار کاہن مقدس میں اپنی خدمت ختم کر لے گا تو وہ اُٹھ کھڑا ہوگا، لباسِ انتقام پہن لے گا، اور پھر آخری سات بلاہیں اُنڈیلی جائیں گی۔

> “I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

> "میں نے دیکھا کہ چار فرشتے چار ہواؤں کو روکے رکھیں گے جب تک کہ مقدس میں یسوع کا کام پورا نہ ہو جائے، اور پھر آخری سات آفتیں آئیں گی۔" ابتدائی تحریرات، 36۔

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

بائبل کی آخری کتاب میں اسلام کا کردار قوموں کو غصہ دلانا ہے، اور یہ کام جنگ کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ بائبل کی پہلی کتاب میں اسلام کا کردار دنیا کے ہر انسان کے ہاتھ کو اسلام کے خلاف اکٹھا کرنا ہے، جس کی نمائندگی اسماعیل کرتے ہیں۔

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> اور خداوند کے فرشتہ نے اُس سے کہا، دیکھ، تو حاملہ ہے اور ایک بیٹا جنے گی، اور اُس کا نام اسمٰعیل رکھنا؛ کیونکہ خداوند نے تیری مصیبت سن لی ہے۔ اور وہ جنگلی گدھے کی مانند آدمی ہوگا؛ اُس کا ہاتھ ہر ایک کے خلاف، اور ہر ایک کا ہاتھ اُس کے خلاف ہوگا؛ اور وہ اپنے سب بھائیوں کے سامنے بسے گا۔ پیدایش 16:11، 12۔

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

لفظ "ہاتھ" بطور علامت، دیگر تمام بائبل کی علامتوں کی طرح ہے، اور جس سیاق و سباق میں استعمال ہو اس کے مطابق اس کے ایک سے زیادہ معنی ہو سکتے ہیں۔ سب سے بڑھ کر، بائبل کی نبوت میں "ہاتھ" بطور علامت جنگ کی علامت ہے۔ عبرانی میں جس لفظ کا ترجمہ "وحشی آدمی" کیا گیا ہے، وہ دراصل عربی جنگلی گدھے کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور اس کے کئی اہم نبوتی مضمرات ہیں؛ جن میں سے ایک یہ ہے کہ عربی جنگلی گدھا جانوروں کے خاندانِ ایکویڈے کا رکن ہے، جیسے کہ گھوڑا۔ مکاشفہ باب نو میں، اور حبقوق کے دونوں مقدس چارٹوں پر (1843 اور 1850 کے اوّلین چارٹ)، گھوڑے کو اس جنگ کی علامت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جو ان تین مصیبتوں سے متعلق اسلام کی نمائندگی کرتی ہے۔ اسلام کا پہلا اور آخری ذکر، جیسا کہ کتابِ پیدائش اور کتابِ مکاشفہ میں پیش کیا گیا ہے، اسلام کو خاندانِ ایکویڈے (گدھا یا گھوڑا) کی علامت سے وابستہ ٹھہراتے ہیں، اور دونوں اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اسلام کا کردار "ہر آدمی" (اقوام) تک جنگ پہنچانا ہے۔

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

کتابِ مکاشفہ کے باب نو، آیت گیارہ میں اسلام کے کردار کی نشاندہی کی گئی ہے، کیونکہ نبوتی طور پر کردار کی نمائندگی ایک نام سے ہوتی ہے۔ اسلام پر حکومت کرنے والے بادشاہ کو دیا گیا نام کتابِ پیدایش میں اسلام کے بارے میں پہلی حوالہ دہی کی عکاسی کرتا ہے، جہاں لکھا ہے کہ اسماعیل کے کردار یا روح “اپنے سب بھائیوں کے سامنے سکونت کرے گا”۔ تمام اسلام پر حکمرانی کرنے والا بادشاہ اسماعیل کی روح (ان کا بادشاہ) ہے، جس کا ہاتھ “ہر ایک کے خلاف” ہے۔

> And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

> اور اُن پر ایک بادشاہ تھا جو اتھاہ گڑھے کا فرشتہ ہے، جس کا نام عبرانی میں ابدّون اور یونانی میں اپولّیون ہے۔ مکاشفہ 9:11

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

عہدِ عتیق، جس کی نمائندگی عبرانی زبان کرتی ہے، یا عہدِ جدید، جس کی نمائندگی یونانی زبان کرتی ہے، میں اسلام کے دین کے پیروکاروں پر حکمرانی کرنے والے کردار کی شناخت یا تو ابادون یا اپولّیون کے طور پر کی گئی ہے، جو دونوں صورتوں میں "موت اور ہلاکت" کے معنی رکھتا ہے۔ موت اور ہلاکت اسلام کی خصلت ہیں، خواہ اسے عہدِ عتیق میں پیش کیا جائے یا عہدِ جدید میں۔ اسلام کے ہر پیروکار کے اندر حکومت کرنے والی روح کی مخصوص خصوصیات، گدھے یا گھوڑے کی علامت کے ساتھ وابستگی میں، اسلام سے متعلق اوّلین اور آخری دونوں حوالوں کے عناصر ہیں۔ یہ دو نبوی اوصاف الفا اور اومیگا کی علامت رکھتے ہیں۔ جب سستر وائٹ اس پیغام کی نشاندہی کرتی ہیں جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کو زندگی بخشتا ہے کہ وہ تیسرے فرشتے کی زبردست فوج ہے، تو وہ درجِ ذیل بیان کرتی ہیں:

> “Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

> ”فرشتے چار ہواؤں کو تھامے ہوئے ہیں، جنہیں ایک غضب ناک گھوڑے کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے جو بندھن توڑ کر نکل بھاگنے اور تمام زمین کی سطح پر جھپٹنے کے درپے ہے، اور اپنے راستے میں تباہی اور موت لے کر چلتا ہے۔

> “Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

> "کیا ہم ابدی جہان کے عین کنارے پر سوئے رہیں؟ کیا ہم سُست اور سرد اور مردہ رہیں؟ آہ، کاش ہماری کلیسیاؤں میں خدا کی رُوح اور اُس کا دم اُس کی قوم میں پھونکا جائے، تاکہ وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہوں اور زندہ ہوں۔ ہمیں دیکھنے کی ضرورت ہے کہ راہ تنگ ہے، اور دروازہ بھی تنگ ہے۔ لیکن جب ہم اُس تنگ دروازے سے گزرتے ہیں، تو اُس کی وسعت بے حد و حساب ہے۔" Manuscript Releases، جلد 20، 217۔

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

ایک سو چوالیس ہزار کی مہر بندی کے دوران چار ہوائیں روکی جاتی ہیں، اور چار ہوائیں ایک "غصے میں بھرا ہوا گھوڑا" کی مانند ہیں جو اپنے راستے میں "موت اور تباہی" لے کر چلتا ہے۔ 11 ستمبر 2001 کو تیسری مصیبت "موت اور تباہی" لے کر نبوت کی تاریخ میں داخل ہوئی، اور یوں "قوموں کو غصہ دلایا"، جب اس نے روحانی سرزمینِ جلال پر "اچانک اور غیر متوقع طور پر" حملہ کیا۔ 7 اکتوبر 2023 کو، تیسری مصیبت اپنی "موت اور تباہی" کی راہ پر جاری رہی اور یوں "قوموں کو مزید غصہ دلایا"، جب اس نے حقیقی سرزمینِ جلال پر "اچانک اور غیر متوقع طور پر" حملہ کیا۔ پہلے غیر متوقع حملے نے ایک سو چوالیس ہزار کی مہر بندی کے عرصے کے آغاز کی نشاندہی کی، اور 7 اکتوبر 2023 کا حالیہ حملہ ایک سو چوالیس ہزار کی مہر بندی کے اختتامی عرصے، یا "اختتامی بندش"، کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ کیا ہم ابدی جہان کے عین دہانے پر سوئے رہیں؟

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

دونوں مقدس پیشرو چارٹس میں، پہلے اور دوسرے عذاب سے متعلق اسلام کو جنگی گھوڑوں پر سوار اسلامی جنگجوؤں کی صورت میں تصویری انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ دونوں تصویروں میں پہلے عذاب کے جنگی گھوڑے کا سوار نیزہ اٹھائے ہوئے ہے، اور دوسرے عذاب کی نمائندگی کرنے والے گھوڑے کا سوار رائفل چلا رہا ہے۔ یہ امتیاز مکاشفہ باب نو میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے، کیونکہ دوسرے عذاب کی تاریخ ہی میں بارود ایجاد ہوا اور پہلی بار جنگ میں استعمال ہوا۔ مکاشفہ باب نو کی آیات سترہ تا انیس پر تبصرہ کرتے ہوئے، یوریا اسمتھ درج ذیل لکھتے ہیں:

> “The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

> اس بیان کے پہلے حصے کا تعلق غالباً ان گھڑسواروں کی شکل و صورت سے ہے۔ آگ بطور رنگ سرخی کی علامت ہے؛ “آگ کی طرح سرخ” ایک عام محاورہ ہے؛ جیسنتھ یا ہائسنٹھ نیلے رنگ کے لیے؛ اور گندھک پیلے رنگ کے لیے۔ اور ان جنگجوؤں کے لباس میں یہ رنگ بہت حد تک غالب تھے؛ چنانچہ اس نقطۂ نظر کے مطابق یہ بیان ترکوں کی وردی پر پوری طرح صادق آتا ہے، جو زیادہ تر سرخ یا قرمزی، نیلے اور پیلے رنگ پر مشتمل تھی۔ گھوڑوں کے سر دیکھنے میں شیروں کے سروں جیسے تھے تاکہ ان کی قوت، دلیری اور خون خواری ظاہر ہو؛ جبکہ آیت کے آخری حصے کا واضح طور پر تعلق جنگی مقاصد کے لیے بارود اور آتشیں اسلحہ کے استعمال سے ہے، جو اُس وقت ابھی حال ہی میں متعارف ہوئے تھے۔ چونکہ ترک گھوڑوں پر سوار ہو کر اپنا آتشیں اسلحہ چلاتے تھے، اس لیے دور سے دیکھنے والے کو یوں معلوم ہوتا تھا کہ آگ، دھواں اور گندھک گھوڑوں کے منہ سے نکل رہی ہے، جیسا کہ ساتھ دی گئی تصویر میں دکھایا گیا ہے۔

> “Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

> قسطنطنیہ کے خلاف ترکوں کی مہم میں آتشیں اسلحے کے استعمال کے بارے میں، ایلیٹ (Horae Apocalypticae، جلد اوّل، صفحات 482-484) یوں لکھتے ہیں:— 'یہ "آگ اور دھواں اور گندھک"، یعنی سلطان محمد کے توپخانے اور آتشیں اسلحے ہی تھے جن کی بدولت انسانوں کے تیسرے حصے کی ہلاکت—یعنی قسطنطنیہ کی فتح—اور اس کے نتیجے میں یونانی سلطنت کی تباہی وقوع پذیر ہوئی۔ قسطنطین کے ہاتھوں اس کی بنیاد رکھے جانے کو اب گیارہ سو برس سے زیادہ ہو چکے تھے۔ ان کے دوران گاتھ، ہن، آوار، فارس، بلغار، ساراسین، روسی، اور بلکہ خود عثمانی ترکوں نے بھی اس پر دشمنانہ حملے کیے یا اس کا محاصرہ کیا۔ مگر ان کے لیے اس کی فصیلیں ناقابلِ تسخیر تھیں۔ قسطنطنیہ قائم رہا اور اس کے ساتھ یونانی سلطنت بھی۔ چنانچہ سلطان محمد اس رکاوٹ کو دور کرنے والی چیز تلاش کرنے کے لیے بے قرار تھا۔ "کیا تم ایسی توپ ڈھال سکتے ہو،" اُس نے اُس توپ ساز سے پوچھا جو اس کی طرف آ ملا، "جس کا سائز قسطنطنیہ کی فصیل گرا دینے کے لیے کافی ہو؟" پھر ادریانوپل میں ایک ڈھال خانہ قائم کیا گیا، توپ ڈھالی گئی، توپخانہ تیار کیا گیا، اور محاصرہ شروع ہوگیا۔'

> “It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

> یہ امر واقعی قابلِ ذکر ہے کہ گبن، جو ہمیشہ مکاشفاتی پیشین گوئی پر لاشعوری تبصرہ نگار رہا ہے، یونانی سلطنت کی حتمی تباہی کے اپنے بلیغ اور دل آویز بیان میں جنگ کے اس نئے ذریعۂ کار کو اپنی تصویر کے پیش منظر میں رکھ دیتا ہے۔ اس کی تیاری میں وہ بارود کی تازہ ایجاد کی تاریخ بیان کرتا ہے، 'وہ آمیزہ شورہ، گندک اور کوئلہ؛' بتاتا ہے کہ اس کا پہلے استعمال سلطان اموراتھ نے کیا، اور یہ بھی، جیسا کہ پہلے کہا گیا، کہ مہمت نے ایڈریانوپل میں بڑے توپوں کے ڈھالنے کا کارخانہ قائم کیا؛ پھر خود محاصرہ کی پیش رفت میں وہ بیان کرتا ہے کہ 'نیزوں اور تیروں کی بوچھاڑیں مسکٹوں اور توپوں کے دھوئیں، آواز اور آگ کے ساتھ تھیں;' کہ 'ترک توپ خانے کی طویل صف دیواروں کی طرف رخ کیے ہوئے تھی، چودہ بیٹریاں بیک وقت اُن جگہوں پر گرج رہی تھیں جو زیادہ قابلِ رسائی تھیں;' کہ 'وہ قلعہ بندیاں جو زمانوں سے دشمنانہ زور کے مقابل قائم تھیں، عثمانی توپوں نے ہر طرف سے اجاڑ دیں، بہت سے رخنے کھل گئے، اور دروازۂ سینٹ رومانُس کے قریب چار برج زمین کے برابر کر دیے گئے:' کہ جب 'مورچوں، جنگی کشتیوں اور پل سے عثمانی توپ خانے ہر طرف گرج رہا تھا تو خیمہ گاہ اور شہر، یونانی اور ترک، سب ایک دھوئیں کے بادل میں گھر گئے، جو صرف رومی سلطنت کی آخری نجات یا تباہی ہی سے چھٹ سکتا تھا:' کہ 'دوہری دیواریں توپوں سے ملبے کے ڈھیر میں بدل گئیں:' اور یہ کہ آخرکار ترک 'شگافوں کے راستے چڑھتے ہوئے' داخل ہوئے، 'قسطنطنیہ مغلوب ہوا، اس کی سلطنت الٹ دی گئی، اور اس کا دین مسلم فاتحوں کے ہاتھوں خاک میں ملا دیا گیا۔' میں کہتا ہوں یہ بات واقعی توجہ کے لائق ہے کہ گبن کس نمایاں اور مؤثر طور پر شہر کی تسخیر کو، اور یوں سلطنت کی بربادی کو، عثمانی توپ خانے سے منسوب کرتا ہے۔ کیونکہ یہ اور کیا ہے سوائے ہماری پیشین گوئی کے الفاظ پر ایک تبصرے کے؟ 'انہی تین چیزوں سے آدمیوں کا تیسرا حصہ ہلاک کیا گیا: آگ سے، دھوئیں سے، اور گندک سے، جو اُن کے منہ سے نکلتی تھی۔'

> “‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

> آیت 18. ان تینوں سے آدمیوں کا تہائی حصہ ہلاک ہوا: آگ سے، دھوئیں سے، اور گندھک سے جو ان کے منہ سے نکلتے تھے۔ 19. کیونکہ ان کی قوت ان کے منہ میں اور ان کی دموں میں ہے؛ کیونکہ ان کی دمیں سانپوں کی مانند تھیں اور ان کی دموں میں سر تھے، اور انہی سے وہ ضرر پہنچاتے ہیں۔

> “These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

> یہ آیات جنگ کے متعارف کرائے گئے نئے طریقۂ کار کے مہلک اثر کا اظہار کرتی ہیں۔ انہی ذرائع — بارود، آتشیں اسلحہ اور توپیں — کے ذریعے بالآخر قسطنطنیہ کو فتح کیا گیا اور ترکوں کے حوالے کر دیا گیا۔ یوریاہ سمتھ، دانیال اور مکاشفہ، 510-514۔

We will continue the study of the third woe, in the next article.

ہم تیسری مصیبت کا مطالعہ آئندہ مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

> گزشتہ رات میں اپنی نیند سے جاگا تو میرے ذہن پر ایک بڑا بوجھ تھا۔ میں اپنے بھائیوں اور بہنوں کو ایک پیغام سنا رہا تھا، اور وہ پیغام تنبیہ اور ہدایت پر مشتمل تھا، کچھ لوگوں کے کام کے بارے میں جو روح القدس کے قبول کیے جانے اور انسانوں کی وساطت سے اس کے عمل کے بارے میں غلط نظریات کی وکالت کر رہے ہیں۔

> “I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

> مجھے ہدایت دی گئی تھی کہ 1844 میں وقت گزر جانے کے بعد جس انتہا پسندی کا مقابلہ کرنے کے لیے ہمیں بلایا گیا تھا، اسی کی مانند انتہا پسندی پیغام کے اختتامی دنوں میں پھر ہمارے درمیان داخل ہو جائے گی، اور یہ کہ ہمیں اس برائی کا اب بھی اتنے ہی فیصلہ کن طور پر مقابلہ کرنا چاہیے جیسے ہم نے اپنے ابتدائی تجربات میں کیا تھا۔

> “We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

> ہم عظیم اور سنجیدہ واقعات کی دہلیز پر کھڑے ہیں۔ پیشگوئیاں پوری ہو رہی ہیں۔ آسمانی کتابوں میں عجیب اور واقعات سے بھرپور تاریخ قلم بند کی جا رہی ہے—وہ واقعات جن کے بارے میں اعلان کیا گیا تھا کہ وہ خدا کے عظیم دن سے پہلے عنقریب پیش آئیں گے۔ دنیا میں ہر چیز غیر مستحکم حالت میں ہے۔ قومیں غضبناک ہیں، اور جنگ کے لیے بڑی تیاریاں کی جا رہی ہیں۔ قوم قوم کے خلاف سازشیں کر رہی ہے، اور مملکت مملکت کے خلاف۔ خدا کا عظیم دن بڑی تیزی سے نزدیک آ رہا ہے۔ لیکن اگرچہ قومیں جنگ اور خونریزی کے لیے اپنی قوتیں جمع کر رہی ہیں، فرشتوں کو دیا گیا حکم اب بھی نافذ ہے کہ وہ چاروں ہواؤں کو روکے رکھیں، جب تک خدا کے بندوں کی پیشانیوں پر مہر نہ لگا دی جائے۔ منتخب پیغامات، کتاب 1، 221۔

Back to Articles