Article

# The Book of Daniel - Number Ninety-Two

کتابِ دانیال - نمبر بانوے

Unveiling Prophecy: The Triple Application of Daniel’s Last Six Verses and the Advancing Light of the Third Angel

پیشگوئی کا انکشاف: دانیال کی آخری چھ آیات کی سہ گانہ تطبیق اور تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی

Author

Jeff Pippenger

Published

February 25, 2024

Formats

PDF
Word

In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.

میلرائٹ تحریک میں علم میں اضافے پر لگی مہر کھول دی گئی اور اس نے بالخصوص، مگر صرف انہی تک محدود نہیں، ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے اپنے آپ کو پروٹسٹنٹ کہنے والوں کو آزمایا۔ ساردس، وہ کلیسیا جو پاپائی بالادستی کی تاریکی سے نکل رہی تھی، انجیل کی زیادہ بھرپور سمجھ کی طرف رہنمائی کی جا رہی تھی، جو اُس وقت ظاہر ہونی تھی جب آسمانی مقدس آسمان میں کھولا جاتا۔ تیسرے فرشتے کی تحریک میں، 11 ستمبر 2001 کو علم میں اضافے پر لگی مہر کھول دی گئی اور اس نے دنیا بھر میں لاودیکی ایڈونٹسزم کو آزمایا۔ اسی وجہ سے، دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات میں پیش کی گئی وہ سچائی، جو علم میں اضافے کا سرچشمہ ہے، لاودیکی ایڈونٹسزم کی طرف سے مزاحمت کا شکار ہوئی۔

> “The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.

> حقیقی بنیاد پر تعمیر کرنے والے چند وفادار معمار (1 کرنتھیوں 3:10، 11) حیران و پریشان ہو گئے اور رکے رہے کیونکہ جھوٹی تعلیمات کا ملبہ کام میں حائل ہو گیا تھا۔ نحمیاہ کے زمانے میں یروشلیم کی فصیل پر معماروں کی طرح کچھ لوگ یہ کہنے کو تیار تھے: 'بوجھ اٹھانے والوں کی قوت کمزور پڑ گئی ہے، اور ملبہ بہت ہے؛ اس لیے ہم تعمیر نہیں کر سکتے۔' نحمیاہ 4:10۔ ظلم و ستم، دھوکے، بدی، اور ہر اس رکاوٹ کے خلاف جو شیطان ان کی پیش رفت روکنے کے لیے گھڑ سکتا تھا، مسلسل جدوجہد سے تھک کر، کچھ جو وفادار معمار رہے تھے دل شکستہ ہو گئے؛ اور اپنی جائیداد اور جانوں کی سلامتی اور امن کی خاطر انہوں نے حقیقی بنیاد سے منہ موڑ لیا۔ اور دوسرے اپنے دشمنوں کی مخالفت سے بے خوف رہے اور یوں اعلان کیا: 'ان سے نہ ڈرو؛ خداوند کو یاد رکھو، جو عظیم اور ہیبت ناک ہے' (آیت 14)؛ اور وہ کام میں لگے رہے، ہر ایک نے اپنی تلوار اپنی کمر سے باندھ رکھی تھی۔ افسیوں 6:17۔

> “The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.

> ہر زمانے میں خدا کے دشمنوں کو اسی نفرت اور حق کی مخالفت کی روح نے ابھارا ہے، اور اسی طرح کی چوکسی اور وفاداری اُس کے بندوں سے مطلوب رہی ہے۔ مسیح کے وہ الفاظ جو پہلے شاگردوں سے فرمائے گئے تھے، زمانے کے اختتام تک اُس کے پیروکاروں پر صادق آتے ہیں: ‘جو کچھ میں تم سے کہتا ہوں، وہ سب سے کہتا ہوں: جاگتے رہو۔’ مرقس 13:37۔ عظیم کشمکش، 56۔

The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.

دانی ایل کی آخری چھ آیات کے پیغام کی پیشکش لاودیکیائی ایڈونٹزم کی خود کفیل منسٹریوں کے ماحول میں شروع ہوئی، اور پھر وقت گزرنے کے ساتھ اس کا سامنا لاودیکیائی ایڈونٹزم کے مشہور علمائے الٰہیات (اہلِ علم) سے ہوا۔ پیغام کو بدنام کرنے کی کوشش میں جو ہتھکنڈے اختیار کیے گئے، انہوں نے ہمیشہ انہی آیات کے بارے میں مزید روشنی اور زیادہ وضاحت پیدا کی جنہیں جانچ پرکھ اور حملوں کا نشانہ بنایا جا رہا تھا۔ ان حملوں نے آخرکار ایسی نبوی تفہیمات تک رہنمائی کی جو پہلے پہچانی نہیں گئی تھیں، مگر بعد میں ثابت ہوئیں اور تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کا حصہ قرار پائیں۔

The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.

ملیرائٹس بائبل کی نبوت کی صرف چار سلطنتوں کو تسلیم کرتے تھے، لیکن 1844 کے کچھ ہی عرصے بعد یہ سمجھا گیا کہ ریاستہائے متحدہ مکاشفہ باب تیرہ کا زمین کا حیوان ہے، اور اس سمجھ سے یہ بات واضح ہوئی کہ پاپائیت محض رومی سلطنت کا حصہ نہیں تھی بلکہ حقیقت میں وہ بائبل کی نبوت کی پانچویں سلطنت تھی۔

> “Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’

> ایک عظیم سرخ اژدہے، چیتے جیسے درندے اور برّہ جیسے سینگوں والے درندے کی علامتوں کے تحت، یوحنا کو اُن زمینی حکومتوں کا منظر دکھایا گیا جو خاص طور پر خدا کے قانون کو پامال کرنے اور اس کے لوگوں کو ستانے میں مصروف ہوں گی۔ یہ جنگ زمانے کے اختتام تک جاری رہتی ہے۔ خدا کے لوگ، جن کی علامت ایک مقدس عورت اور اس کے بچے تھے، نہایت قلیل تعداد میں دکھائے گئے۔ آخری دنوں میں صرف ایک باقی ماندہ گروہ ہی اب بھی موجود تھا۔ ان کے بارے میں یوحنا یوں کہتا ہے کہ وہ "جو خدا کے احکام پر قائم رہتے ہیں اور یسوع مسیح کی گواہی رکھتے ہیں"۔

> “Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.

> بت پرستی کے ذریعے، اور پھر پاپائیت کے ذریعے، شیطان نے کئی صدیوں تک اپنی طاقت بروئے کار لائی تاکہ زمین سے خدا کے وفادار گواہوں کو مٹا دے۔ بت پرست اور پاپائی پیروکار اسی اژدھے کی روح کے زیرِ تحریک تھے۔ ان میں فرق بس اتنا تھا کہ پاپائیت، خدا کی خدمت کا دکھاوا کرتے ہوئے، زیادہ خطرناک اور سفاک دشمن تھی۔ رومیت کو آلہ بنا کر، شیطان نے دنیا کو قید کر لیا۔ خدا کی نام نہاد کلیسیا اس فریب کی صفوں میں شامل ہو گئی، اور ہزار برس سے بھی زیادہ مدت تک خدا کے لوگ اژدھے کے غضب کے نیچے دکھ سہتے رہے۔ اور جب پاپائیت اپنی قوت سے محروم ہوئی اور اسے ظلم و ستم سے باز آنا پڑا، تو یوحنا نے دیکھا کہ ایک نئی قوت ابھر رہی تھی جو اژدھے کی آواز کی بازگشت کر رہی تھی اور اسی ظالمانہ اور کفر آمیز کام کو آگے بڑھا رہی تھی۔ یہ قوت، جو کلیسیا اور خدا کی شریعت کے خلاف جنگ چھیڑنے والی آخری قوت ہے، کی علامت ایک ایسے درندے سے کی گئی تھی جس کے برہ جیسے سینگ تھے۔

> “But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.

> "لیکن نبوتی قلم کی سخت اور بے لاگ تصویرکشی اس پُرامن منظر میں ایک تبدیلی ظاہر کرتی ہے۔ برّہ جیسے سینگوں والا درندہ اژدہا کی آواز میں بولتا ہے، اور 'اس کے سامنے پہلے درندے کی ساری قدرت کو برتا ہے۔' نبوت اعلان کرتی ہے کہ وہ زمین پر بسنے والوں سے کہے گا کہ وہ درندے کی ایک شبیہ بنائیں، اور یہ کہ "وہ سب کو، چھوٹے اور بڑے، امیر اور غریب، آزاد اور غلام، ان کے دہنے ہاتھ میں یا ان کی پیشانیوں پر ایک نشان لینے کو مجبور کرتا ہے؛ اور یہ کہ کوئی آدمی خرید یا فروخت نہ کر سکے، مگر وہی جس کے پاس وہ نشان، یا درندے کا نام، یا اس کے نام کا عدد ہو۔" یوں پروٹسٹنٹ ازم پاپائیت کے نقشِ قدم پر چلتا ہے۔" سائنز آف دی ٹائمز، 1 نومبر، 1899۔

When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.

جب دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کی مُہر کھل گئی، تو یہ پہچانا گیا کہ ان چھ آیات میں واضح کیا گیا پورا تسلسل اُن تین قوتوں کے باہمی تعاملات سے متعلق ہے جنہیں سسٹر وائٹ نے ابھی ابھی "بت پرستی"، "پاپائیت" اور "پروٹسٹنٹ ازم" کے طور پر شناخت کیا تھا۔ دشمن نے یہ دلیل دی کہ آیت اکتالیس کی "جلال کی زمین" یا تو پروٹسٹنٹ ازم یا سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا کی علامت ہے، لیکن "جلال کی زمین" ریاستہائے متحدہ ہے، اور آیت اکتالیس میں شمال کا بادشاہ (پاپائیت) اتوار کے قانون کے جلد نفاذ پر ریاستہائے متحدہ پر غلبہ حاصل کرتا ہے۔ وہ شیطانی غلطی جو "جلال کی زمین" کو ریاستہائے متحدہ کے سوا کسی اور چیز کے طور پر قرار دیتی ہے، اس لیے بنائی گئی ہے کہ مرد و زن اس حقیقت کو نہ پہچان سکیں کہ 1989 میں سوویت یونین کے انہدام کے بعد، دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات میں جس دور کی نمائندگی کی گئی ہے، اُس میں اگلا نبوتی واقعہ قریب الوقوع اتوار کا قانون ہے۔

For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.

سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کے لیے، اس کا مطلب یہ ہے کہ آیت اکتالیس خدا کی کلیسیا کے لیے آزمائشی مدت کے خاتمے کی نشاندہی کر رہی ہے، اور لودکیائی ایڈونٹسٹوں کے لیے سب سے آخری بات جو وہ سننا چاہیں گے یہ ہے کہ ان کی آزمائشی مدت ختم ہوتی جا رہی ہے! خداوند نے استدلال کو اس مقام تک پہنچایا جہاں یہ تسلیم کیا گیا کہ جب بت پرست روم نے 31 قبل مسیح میں جنگِ ایکٹیم میں دنیا پر اختیار حاصل کیا، تو اسے پہلے تین جغرافیائی طاقتوں کو فتح کرنا پڑا، جیسا کہ دانی ایل باب آٹھ میں اس کی نمائندگی کی گئی ہے۔

> And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.

> اور ان میں سے ایک سے ایک چھوٹا سا سینگ نکلا جو جنوب کی طرف اور مشرق کی طرف اور سرزمینِ دلپسند کی طرف بہت بڑھا۔ دانی ایل 8:9

It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.

یہ ایک مسلمہ حقیقت تھی کہ "جنوب"، "مشرق" اور "سرزمینِ دلپسند" ان تین جغرافیائی علاقوں کی نمائندگی کرتے تھے جن پر بت پرست روم نے قبضہ کر لیا تھا، جب وہ کتابِ مقدس کی پیشینگوئی کی چوتھی بادشاہی کے طور پر زمین کے تخت پر متمکن ہوا۔ اسی حقیقت کے ساتھ یہ امر بھی وابستہ تھا کہ پاپائی روم کو بھی تین جغرافیائی قوتوں پر غالب آنا تھا، جب وہ کتابِ مقدس کی پیشینگوئی کی پانچویں بادشاہی کے طور پر، جیسا کہ دانی ایل کے ساتویں باب میں بیان ہے، زمین کے تخت پر متمکن ہوا۔

> I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

> میں نے سینگوں پر غور کیا، اور دیکھو، ان کے درمیان سے ایک اور چھوٹا سا سینگ نکلا، جس کے سامنے پہلے سینگوں میں سے تین جڑ سے اکھاڑے گئے؛ اور دیکھو، اس سینگ میں انسان کی آنکھوں کی مانند آنکھیں تھیں، اور ایک منہ جو بڑی بڑی باتیں بولتا تھا۔ دانی ایل 7:8۔

In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.

اکتالیسویں آیت کی "دلپسند زمین" کے بارے میں چھڑی ہوئی بحث میں خداوند نے یہ واضح کیا کہ نبوت میں روم کی تین صورتیں ہیں: بت پرست روم، جس کے بعد پاپائی روم آیا، اور پھر آخری ایام کا روم جسے ہم نے "جدید روم" کہا۔ نبوت کی دو مضبوط اور قائم شدہ سچائیوں کی بنیاد پر، پہلی یہ کہ خدا کبھی نہیں بدلتا، اور دوسری یہ کہ سچائی دو گواہوں کی شہادت سے قائم ہوتی ہے، ہم نے بغیر کسی تذبذب کے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ دانی ایل کے باب گیارہ کی آخری چھ آیات میں شمال کے بادشاہ کے لیے موجود تین رکاوٹیں لازماً تین جدید جغرافیائی طاقتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔

> Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.

> یسوع مسیح کل، آج اور ابد تک یکساں ہے۔ عبرانیوں 13:8۔

> It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.

> تمہاری شریعت میں یہ بھی لکھا ہے کہ دو آدمیوں کی گواہی سچی ہے۔ یوحنا ۸:۱۷۔

This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.

اس شناخت نے اس نتیجے کی تصدیق کر دی جو ہم پہلے ہی اخذ کر چکے تھے، کیونکہ ہم "جلالی زمین" کو ایک جغرافیائی قوت (ریاست ہائے متحدہ) کے طور پر پہچانتے آئے تھے، اور اس احمقانہ خیال کو رد کر دیا تھا کہ وہ ایک کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے، جو کہ ایک روحانی قوت ہے۔ ہم نے یہ موقف اس عقیدے کی بنیاد پر اختیار کیا جس کی ہمیشہ تصدیق ہوتی رہی ہے، کہ خدا کے کلام میں کوئی اتفاقی بات نہیں ہوتی۔ بہت سی شہادتوں سے یہ واضح ہے کہ آخری ایام میں خدا کی کلیسیا ایک پہاڑ ہے۔

> And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

> اور آخری ایام میں ایسا ہوگا کہ خداوند کے گھر کا پہاڑ پہاڑوں کی چوٹی پر قائم ہوگا اور پہاڑیوں سے بھی بلند کیا جائے گا، اور سب قومیں اس کی طرف امڈ آئیں گی۔ اور بہت سے لوگ جائیں گے اور کہیں گے: آؤ، ہم خداوند کے پہاڑ پر چڑھیں، یعقوب کے خدا کے گھر میں جائیں؛ وہ ہمیں اپنی راہوں کی تعلیم دے گا اور ہم اس کے راستوں میں چلیں گے، کیونکہ شریعت صیون سے نکلے گی اور خداوند کا کلام یروشلم سے۔ یسعیاہ 2:2، 3.

Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”

جن لوگوں نے یہ تجویز پیش کی کہ "جلالی زمین" ایک کلیسیا ہے، اور اکثر اوقات انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا ہے، انہوں نے ایسا اس لیے کیا کہ دانی ایل اس زمین کو "جلالی" قرار دیتا ہے، اور ان کی سطحی منطق نے یہ نتیجہ نکالا کہ چونکہ پینتالیسویں آیت میں "جلالی مقدس پہاڑ" یقیناً خدا کی آخری ایام کی کلیسیا ہے، اس لیے "جلالی زمین" بھی لازماً کلیسیا ہی ہوگی۔ آخرکار، دونوں میں "جلالی" کی صفت پائی جاتی ہے۔

There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.

خدا کے کلام میں کوئی غلطی نہیں ہے، اور جب دانی ایل لفظ 'زمین' کو 'جلالی' کے ساتھ جوڑ کر استعمال کرتا ہے، اور چار آیات بعد وہ لفظ 'مقدس پہاڑ' کو 'جلالی' کے ساتھ جوڑتا ہے، تو دانی ایل زمین اور پہاڑ کے درمیان ایک ارادی امتیاز واضح کر رہا تھا۔ لفظی طور پر 'جلالی زمین' یہوداہ ہے، اور خدا کا ہیکل شہرِ یروشلم ہی میں قائم کیا گیا تھا۔ یروشلم، یا ہیکل، کو خدا کی کلیسیا سمجھا جا سکتا ہے، لیکن جس سرزمین میں یروشلم واقع ہے وہ یہوداہ کی سرزمین ہے۔ جب تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کے ساتھ معرفت میں اضافہ ہوا تو بہت سے حقائق قائم ہوئے، لیکن یہاں ہم صرف اس نبوت کا پس منظر بیان کر رہے ہیں جو روم کے تین مظاہر کی نشان دہی کرتی ہے۔

When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.

جب ہم نے یہ پہچانا کہ بت پرست اور پاپائی روم نے ایسے دو گواہ فراہم کیے جنہوں نے جدید روم کی پیشگویانہ خصوصیات کو ثابت کیا، تو ہم نے تعبیر کا وہ اصول پہچانا جسے میں نے "پیشگوئی کے سہ گانہ اطلاق" کا نام دیا۔ کچھ اور لوگ بھی تھے جنہوں نے بعض پیشگوئیوں کی سہ گانہ تکرار جیسے تصورات اختیار کیے تھے، لیکن جس تعریف پر ہم پہنچے، آج بھی ہم اسی کو استعمال کرتے ہیں۔ یہ سمجھنا اہم ہے کہ پیشگوئی کے سہ گانہ اطلاق کے اس قاعدے کو، جسے Future for America کثرت سے لاگو کرتی ہے, دانیال باب گیارہ کی آخری چھ آیات پر بحث کے دوران واضح کیا گیا، لیکن اتنا ہی اہم یہ ہے کہ اسی بحث نے پہلی مرتبہ یہ شناخت کرائی کہ پیشگوئی کا سہ گانہ اطلاق روم سے متعلق ہے۔ ملیرائٹ تاریخ میں ایک بحث یہ تھی کہ آیا Antiochus Epiphanes دانیال کی قوم کے "غارت گر" تھے، یا جیسا کہ ملیرائٹس سمجھتے تھے، "غارت گر" روم تھا۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ دانیال کی قوم کے "غارت گر" کے طور پر روم ہی وہ تھے جو دانیال باب گیارہ، آیت چودہ میں "رویا کو قائم" کریں گے۔

> And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

> اور اُن زمانوں میں بہت سے لوگ جنوب کے بادشاہ کے خلاف اُٹھ کھڑے ہوں گے؛ اور تیرے لوگوں میں سے بھی لٹیرے رؤیا کو قائم کرنے کے لیے اپنے آپ کو بلند کریں گے؛ لیکن وہ گر پڑیں گے۔ دانی ایل 11:14۔

The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.

جب ہم نے پہلی بار نبوت کے تین گانہ اطلاق کو سمجھا تو یہ اس حقیقت سے واضح ہوا کہ بائبل کی نبوت میں روم کے تین ظہور ہیں۔ روم نے، جس طرح اس نے ملرائیٹ تاریخ میں کیا تھا، تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کی رویا کو قائم کیا۔ ملرائیٹ تاریخ میں یہ فہم تھا کہ بت پرستی اور پاپائیت وہ قوتیں ہیں جنہوں نے مقدس اور لشکر کو پامال کیا، اور یہی سچائی کا وہ ڈھانچہ بنا جس پر ملر نے اپنی "تمام" نبوی تفہیمات استوار کیں۔ دانیال باب گیارہ کی آخری چھ آیات نے سچائی کا ایک ڈھانچہ قائم کیا جس پر فیوچر فار امریکہ نے اپنی تمام نبوی اطلاقات استوار کی ہیں۔ وہ ڈھانچہ اژدہا، حیوان اور جھوٹے نبی کی تین ویران گر قوتیں ہیں جو دنیا کو ہرمجدون کی طرف لے جاتی ہیں۔

That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.

یہ ڈھانچہ اس ادراک پر مبنی ہے کہ بت پرست روم اور اس کے بعد آنے والا پاپائی روم دو ایسے گواہ فراہم کرتے ہیں جو جدید روم کی تشکیل کی شہادت دیتے ہیں، اور یہ کہ جدید روم روحانیت پرستی کے اژدہے (اقوامِ متحدہ)، کیتھولکیت کے درندے (پاپائیت)، اور مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے جھوٹے نبی (امریکہ) کے سہ رخی اتحاد پر مشتمل ہے۔ اسی ڈھانچے کو ہم نبوت کی تہری تطبیق قرار دیتے ہیں۔ آئندہ مضامین میں ہم نبوت کی ان مختلف تہری تطبیقات پر گفتگو کریں گے جن کی نشاندہی ہو چکی ہے، اور جو تین فرشتوں کی بڑھتی ہوئی روشنی کے اس ڈھانچے کی تشکیل کرتی ہیں۔

We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.

ہم روم کے تین مظاہر کے سہ گنا اطلاق کا جائزہ لیں گے، جو جدید روم کے سیاسی اور مذہبی ڈھانچے کی نشاندہی کرتے ہیں، جسے سسٹر وائٹ نے چرچ کرافٹ اور اسٹیٹ کرافٹ کہا۔ اس ڈھانچے کو اس طرح پہچانا جاتا ہے کہ بت پرست روم کی نبوتی خصوصیات کو پاپائی روم کی نبوتی خصوصیات کے ساتھ یکجا کیا جاتا ہے، تاکہ جدید روم میں ان خصوصیات کی نشاندہی اور تثبیت کی جا سکے۔

We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.

ہم بابل کے تین مظاہر کے سہ گانہ اطلاق کا جائزہ لیں گے، جن کی نمائندگی نمرود، نبوکدنضر اور بلشضر کرتے ہیں، جو مردِ گناہ کے اس تکبر کی نشاندہی کرتے ہیں جو خدا کے ہیکل میں بیٹھا ہے اور یہ اعلان کرتا ہے کہ وہ خدا ہے، اور جسے اشعیاہ نے "متکبر آشوری" کے طور پر شناخت کیا۔ پاپائی تکبر، جو بائبل کی نبوت کا موضوع ہے، کو بابِل کی نبوی علامتوں کو بابل کی نبوی علامتوں کے ساتھ یکجا کر کے پہچانا جاتا ہے تاکہ جدید بابل کی خصوصیات کی شناخت اور تعین کیا جا سکے۔

We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.

ہم ایلیاہ کے تین ظہور کے تہرے اطلاق کا مطالعہ کریں گے، جیسا کہ ایلیاہ اور یوحنا بپتسمہ دینے والے کے ذریعے نمایاں کیا گیا، جو آخری دنوں میں "بیابان میں پکارنے والی آواز" کی نشان دہی کرتا ہے۔ آخری دنوں میں "بیابان میں پکارنے والی آواز" ایک مخصوص نگہبان کی نمائندگی کرتی ہے جو ایک تحریک ہے، اور ایک ایسی تحریک میں دو گواہوں کی نشاندہی کرتی ہے جس کی ابتدا اور انتہا ایک جیسی ہے۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا فرشتہ ہو ہی نہیں سکتا، لہٰذا ایک سطح پر پہلے فرشتے کی تحریک کو تیسرے فرشتے کی تحریک سے جدا کرنا ناممکن ہے، اور دونوں تحریکیں ایک ایسے نگہبان کی صورت میں پیش کی گئی ہیں جس کی تمثیل ایلیاہ اور یوحنا بپتسمہ دینے والے میں ملتی ہے۔

> “By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.

> قلم اور آواز کے ذریعے ہمیں اعلان کی صدا بلند کرنی ہے، ان کی ترتیب دکھاتے ہوئے، اور اُن پیشگوئیوں کے اطلاق کو واضح کرتے ہوئے جو ہمیں تیسرے فرشتے کے پیغام تک لے آتی ہیں۔ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا نہیں ہو سکتا۔ یہ پیغامات ہمیں دنیا کو مطبوعات میں، خطابات میں دینے ہیں، نبوتی تاریخ کے سلسلے میں اُن باتوں کو دکھاتے ہوئے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں۔ منتخب پیغامات، کتاب 2، 105.

We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.

ہم اس قاصد کی تین نمودات کے تہرے اطلاق کا جائزہ لیں گے جو راستہ تیار کرتا ہے تاکہ عہد کا فرشتہ ناگہاں اپنی ہیکل میں آ جائے، جیسا کہ اس کی نمائندگی یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر کرتے ہیں۔ آخری نگہبان نبوت کا ایک موضوع ہے، جسے یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر کی نبوی خصوصیات کو یکجا کر کے پہچانا جاتا ہے تاکہ ملاکی باب تین کی حتمی تکمیل کی شناخت ہو سکے۔

> Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.

> دیکھو، میں اپنا قاصد بھیجوں گا، اور وہ میرے آگے راہ تیار کرے گا؛ اور وہ خداوند جس کی تم تلاش کرتے ہو اچانک اپنے ہیکل میں آئے گا، یعنی عہد کا قاصد جس میں تم مسرت رکھتے ہو۔ دیکھو، وہ آئے گا، لشکروں کا خداوند فرماتا ہے۔ ملاکی ۳:۱

We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.

ہم اسلام کے تین مظاہر کی تہری تطبیق پر غور کریں گے، جیسا کہ مکاشفہ کے باب آٹھ اور نو کی پہلی اور دوسری خرابی میں اسلام کی پیشگویانہ خصوصیات کے ذریعے نمایاں کیا گیا ہے، جو مکاشفہ کے باب دس اور گیارہ میں متعین تیسری خرابی میں اسلام کی پیشگویانہ خصوصیات کی نشاندہی کرتی ہیں۔

We will continue these things in the next article.

ہم ان باتوں کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?

> کسی کو اپنا دماغ نہ بنائیں؛ کسی کو یہ اجازت نہ دیں کہ وہ آپ کی جانب سے سوچے، تحقیق کرے، اور دعا کرے۔ یہ وہ ہدایت ہے جسے ہمیں آج دل میں بٹھا لینے کی ضرورت ہے۔ آپ میں سے بہت سے لوگ اس بات پر قائل ہیں کہ خدا کی بادشاہی اور یسوع مسیح سے متعلق قیمتی خزانہ اسی بائبل میں ہے جسے آپ اپنے ہاتھ میں تھامے ہوئے ہیں۔ آپ جانتے ہیں کہ کوئی دنیاوی خزانہ کڑی محنت کے بغیر حاصل نہیں ہوتا۔ پھر آپ کیوں توقع رکھتے ہیں کہ آپ خدا کے کلام کے خزانے بغیر مقدس صحائف میں لگن سے تلاش کیے سمجھ لیں گے؟

> “It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.

> بائبل کا مطالعہ کرنا مناسب اور درست ہے؛ لیکن آپ کی ذمہ داری وہاں ختم نہیں ہوتی؛ کیونکہ آپ نے اس کے صفحات کو خود کھنگالنا ہے۔ خدا کی پہچان ذہنی محنت اور حکمت کے لیے دعا کے بغیر حاصل نہیں کی جا سکتی، تاکہ آپ سچائی کے خالص دانے میں سے وہ بھوسا الگ کر سکیں جس کے ساتھ انسانوں اور شیطان نے تعلیماتِ حق کو بگاڑ کر پیش کیا ہے۔ شیطان اور اس کے انسانی کارندوں کے گٹھ جوڑ نے کوشش کی ہے کہ غلطی کے بھوسے کو سچائی کی گندم کے ساتھ ملا دیں۔ ہمیں پوشیدہ خزانے کی لگن سے تلاش کرنی چاہیے، اور آسمان سے حکمت مانگنی چاہیے تاکہ انسانی اختراعات کو الٰہی احکام سے الگ کر سکیں۔ روح القدس اس تلاش کرنے والے کی مدد کرے گا جو منصوبۂ نجات سے متعلق عظیم اور قیمتی سچائیوں کا خواہاں ہو۔ یہ حقیقت سب کے دلوں پر نقش ہونی چاہیے کہ کلامِ مقدس کا سرسری مطالعہ کافی نہیں۔ ہمیں تلاش کرنا چاہیے، اور اس کا مطلب ہے کہ اس لفظ کے جتنے تقاضے ہیں وہ سب پورے کیے جائیں۔ جس طرح کان کن زمین کو بے تابی سے کھنگالتا ہے تاکہ اس کی سونے کی رگیں دریافت کرے، اسی طرح آپ کو خدا کے کلام کو اس پوشیدہ خزانے کے لیے کھنگالنا ہے جسے شیطان مدتوں سے انسان سے چھپانے کی کوشش کرتا رہا ہے۔ خداوند فرماتا ہے، 'اگر کوئی اُس کی مرضی پر چلنا چاہے، تو وہ اس تعلیم کو جان لے گا۔' یوحنا 7:17۔ مسیحی تعلیم کے بنیادی اصول، صفحہ 307۔

Back to Articles