Article

# The Book of Daniel - Number Fifty-Five

دانیال کی کتاب - نمبر پچپن

Unveiling the Prophetic Tapestry: Gabriel’s Revelation to Daniel

نبوت کے نقش و نگار کی پردہ کشائی: دانیال پر جبریل کا مکاشفہ

Author

Jeff Pippenger

Published

January 19, 2024

Formats

PDF
Word

Gabriel came to Daniel after he had come to understand the seventy years of captivity of the prophecy of Jeremiah, and the oath and curse of Moses.

جب دانی ایل کو یرمیاہ کی نبوت میں مذکور اسیری کے ستر برس اور موسیٰ کی قسم اور لعنت کی سمجھ آ گئی تھی، تو جبرائیل اس کے پاس آیا۔

> In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. . . . Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. Daniel 9:2, 11–14.

> اس کی سلطنت کے پہلے سال میں، میں، دانی ایل، نے کتابوں کے مطالعہ سے برسوں کی اس تعداد کو سمجھا جن کے بارے میں خداوند کا کلام یرمیاہ نبی پر آیا تھا، کہ یروشلیم کی ویرانیوں میں ستر برس پورے ہوں گے۔ ... ہاں، تمام اسرائیل نے تیری شریعت سے تجاوز کیا ہے، یعنی برگشتہ ہو کر، تاکہ وہ تیری آواز کی فرمانبرداری نہ کریں؛ اس لیے لعنت ہم پر انڈیلی گئی ہے، اور وہ قسم بھی جو خدا کے بندہ موسیٰ کی شریعت میں لکھی ہے، کیونکہ ہم نے اس کے خلاف گناہ کیا ہے۔ اور اس نے اپنے کلام کو قائم کر دکھایا، جو اس نے ہمارے خلاف اور ہمارے ان حاکموں کے خلاف کہا تھا جو ہم پر حکومت کرتے تھے، ہم پر ایک بڑی آفت لا کر؛ کیونکہ تمام آسمان کے نیچے ایسا نہیں ہوا جیسا یروشلیم پر کیا گیا ہے۔ جیسا کہ موسیٰ کی شریعت میں لکھا ہے، یہ ساری بلا ہم پر آئی؛ تو بھی ہم نے خداوند اپنے خدا کے حضور دعا نہ کی کہ ہم اپنی بدکاریوں سے پھر آئیں اور تیری سچائی کو سمجھیں۔ پس خداوند نے اس بلا پر نگاہ رکھی اور اسے ہم پر لایا؛ کیونکہ خداوند ہمارا خدا اپنے سب کاموں میں جو وہ کرتا ہے راست ہے؛ کیونکہ ہم نے اس کی آواز نہ مانی۔ دانی ایل 9:2، 11-14۔

The word that Daniel used that is translated as “the oath,” is the same word Moses used that is translated as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Sister White informs us that in chapter nine, Daniel was seeking to understand the relationship of Jeremiah’s period of seventy years and the period of twenty-three hundred years. Gabriel had been commanded in chapter eight to make Daniel understand the vision of the twenty-three hundred days, and Gabriel is finishing his work when he returns in chapter nine, and informs Daniel to mentally separate the two visions that have been the theme of chapters, seven, eight and also nine. Those two visions are the theme of the “increase of knowledge” that was unsealed in 1798.

وہ لفظ جو دانی ایل نے استعمال کیا اور جس کا ترجمہ "قسم" کیا گیا ہے، وہی لفظ موسیٰ نے استعمال کیا جس کا ترجمہ "سات بار" کیا گیا ہے، کتاب احبار باب چھبیس میں۔ سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ باب نو میں دانی ایل یرمیاہ کی ستر برس کی مدت اور دو ہزار تین سو برس کی مدت کے باہمی تعلق کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا۔ باب آٹھ میں جبرائیل کو یہ حکم دیا گیا تھا کہ وہ دانی ایل کو دو ہزار تین سو دنوں والی رؤیا سمجھائے، اور باب نو میں واپس آ کر جبرائیل اپنے کام کی تکمیل کرتے ہوئے دانی ایل کو بتاتا ہے کہ وہ ذہنی طور پر اُن دو رؤیاﺅں کو ایک دوسرے سے الگ کرے جو ابواب سات، آٹھ اور نو کا موضوع رہی ہیں۔ یہ دونوں رؤیا "علم میں اضافہ" کے اُس موضوع سے متعلق ہیں جس پر سے مہر 1798 میں ہٹا دی گئی تھی۔

Jeremiah’s seventy years and the “curse” of Moses are both symbols of the “seven times,” as represented by Moses’ “oath,” but Gabriel is going to present the breakdown of the period of twenty-three hundred years. It can only be rightly divided when the relation of the vision (“chazon”) of the trampling down, and the vision (“mareh”) of the appearance are rightly divided. Gabriel began by identifying that a probationary period of four hundred and ninety years was given for the Jews. That period was the same as the four hundred and ninety year period of rebellion which had produced the seventy years of captivity.

یرمیاہ کے ستر سال اور موسیٰ کی "لعنت" دونوں "سات وقت" کی علامتیں ہیں، جیسا کہ موسیٰ کی "قسم" میں اس کی نمائندگی کی گئی ہے، تاہم جبرائیل دو ہزار تین سو سال کی مدت کی تقسیم پیش کرنے جا رہا ہے۔ اس کی صحیح تقسیم اسی وقت ممکن ہے جب روندنے کی رویا ("chazon") اور ظہور کی رویا ("mareh") کے باہمی تعلق کو درست طور پر ایک دوسرے سے جدا کر کے سمجھا جائے۔ جبرائیل نے یہ واضح کرنے سے آغاز کیا کہ یہودیوں کے لیے چار سو نوّے سال کی مہلت کی مدت دی گئی تھی۔ یہ مدت اسی چار سو نوّے سالہ بغاوت کے عرصے کے برابر تھی جس کے نتیجے میں ستر سال کی اسیری ہوئی۔

The word “determined” in verse twenty-four addresses the period from the going forth of the third decree in 457 BC, until the stoning of Stephen in 34 AD, but the word “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is identifying the desolating powers of paganism and papalism.

آیت چوبیس میں "determined" کا لفظ 457 قبل مسیح میں تیسرے فرمان کے جاری ہونے سے لے کر 34 عیسوی میں اسٹیفن کی سنگساری تک کے عرصے کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن آیات چھبیس اور ستائیس میں "determined" کا لفظ بت پرستی اور پاپائیت کی ویران کن طاقتوں کی نشان دہی کر رہا ہے۔

> And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:26, 27.

> اور باسٹھ ہفتوں کے بعد مسیح قتل کیا جائے گا، لیکن اپنے لیے نہیں؛ اور آنے والے رئیس کی قوم شہر اور مقدس کو برباد کرے گی؛ اور اس کا انجام سیلاب کی مانند ہوگا، اور جنگ کے آخر تک ویرانیاں مقرر ہیں۔ اور وہ ایک ہفتے کے لیے بہتوں کے ساتھ عہد کو مضبوط کرے گا؛ اور ہفتے کے وسط میں وہ قربانی اور ہدیہ کو موقوف کرے گا، اور مکروہات کے پھیلاؤ کے سبب وہ اسے ویران کرے گا، یہاں تک کہ خاتمہ ہو؛ اور جو مقرر کیا گیا ہے وہ ویران کرنے والے پر انڈیلا جائے گا۔ دانی ایل 9:26، 27.

Gabriel informs Daniel that “after” the “Messiah” was “cut off” the “people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary.” Pagan Rome destroyed the “city and sanctuary” in the siege that lasted exactly three and a half years from the year 66 to 70 AD. Gabriel identifies that “the end of the war” would be “with a flood,” and that the war would consist of “desolations.” The war that was accomplished against Jerusalem and the sanctuary was the trampling down that was accomplished by paganism and papalism. The pagan power that would destroy Jerusalem in the beginning was Babylon, but the pagan power that would destroy it after the Messiah was crucified was pagan Rome. But the war against the sanctuary and host was accomplished by two desolating powers, and the second of the two desolating powers in the Scriptures is the papacy.

جبرائیل دانی ایل کو بتاتا ہے کہ 'مسیح' کے 'منقطع' ہونے کے 'بعد' 'آنے والے شہزادے کی قوم شہر اور مقدس کو تباہ کرے گی۔' 66 سے 70 عیسوی تک جاری رہنے والے محاصرے میں، جو بالکل ساڑھے تین سال تک چلا، بت پرست روم نے 'شہر اور مقدس' کو تباہ کر دیا۔ جبرائیل یہ واضح کرتا ہے کہ 'جنگ کا انجام' 'سیلاب کے ساتھ' ہوگا، اور یہ کہ جنگ 'ویرانیوں' پر مشتمل ہوگی۔ یروشلم اور مقدس کے خلاف جو جنگ انجام دی گئی وہ وہی روند ڈالنا تھا جو بت پرستی اور پاپائیت کے ذریعے کیا گیا۔ ابتدا میں یروشلم کو تباہ کرنے والی بت پرست طاقت بابل تھی، لیکن مسیح کے مصلوب کیے جانے کے بعد اسے تباہ کرنے والی بت پرست طاقت بت پرست روم تھی۔ تاہم مقدس اور لشکر کے خلاف جنگ دو اجاڑ دینے والی قوتوں کے ذریعے انجام پائی، اور کلامِ مقدس میں ان دو اجاڑ دینے والی قوتوں میں سے دوسری پاپائیت ہے۔

The papacy is the power represented as the “overflowing scourge,” it is the power in verse forty of Daniel eleven, that “overflows and passes over.” The trampling down of Jerusalem that began with Babylon, and continued with the iron nation that spoke dark sentences as represented by Moses in Deuteronomy, was followed by the papacy. Until the end of the trampling down “desolations” were “determined.” In verse twenty-seven, Christ confirms the covenant with many for one week. In the middle of that week, the earthly sacrificial system would cease as Christ began his high priestly ministry in the sanctuary in heaven. Because of the Jews’ disobedience during the probationary time that had been cut off for them, the sanctuary and city were again to be made desolate.

پاپائیت وہ طاقت ہے جسے 'سیلابی کوڑا' قرار دیا گیا ہے؛ یہ دانی ایل گیارہ کی آیت چالیس میں وہی قوت ہے جو 'اُمڈتی ہے اور گزر جاتی ہے'۔ یروشلیم کو روندنے کا سلسلہ جو بابل سے شروع ہوا، اور اُس لوہے کی قوم کے ساتھ جاری رہا جو پُر اسرار باتیں بولتی تھی—جیسا کہ استثنا میں موسیٰ نے پیش کیا—اس کے بعد پاپائیت آئی۔ روندا جانے کے اختتام تک 'ویرانیاں' 'مقرر کی گئی تھیں'۔ آیت ستائیس میں، مسیح بہتوں کے ساتھ ایک ہفتہ کے لیے عہد کو پختہ کرتا ہے۔ اُس ہفتے کے بیچ میں، زمینی قربانی کا نظام موقوف ہو جائے گا کیونکہ مسیح نے آسمانی مقدس میں اپنی سردارکہانت کی خدمت شروع کی۔ یہودیوں کی نافرمانی کے سبب، اُس مہلت کے زمانے میں جو اُن کے لیے متعین کیا گیا تھا، مقدس اور شہر پھر سے ویران کیے جانے تھے۔

The verse says “for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.” When the Jews finally filled their cup of probationary time to the brim, the city and sanctuary were to be desolate until the end of the war. At the “consummation” of the trampling down in 1798, it had been “determined” that the papacy would receive a deadly wound. Then the city and the sanctuary were to be restored and rebuilt, as typified when the Jews came out of literal Babylon under the three decrees.

آیت کہتی ہے: "مکروہات کے پھیلاؤ کے سبب وہ اسے ویران کر دے گا، حتیٰ کہ انجام تک؛ اور جو ٹھہرایا گیا ہے وہ ویران پر انڈیلا جائے گا۔" جب یہودیوں نے بالآخر اپنی آزمائشی مدت کا پیالہ لبریز کر دیا، تو شہر اور مقدس جنگ کے انجام تک ویران رہنے تھے۔ 1798 میں پامالی کے "انجام" پر یہ "ٹھہرایا" گیا تھا کہ پاپائیت کو ایک مہلک زخم ملے گا۔ پھر شہر اور مقدس کی بحالی اور تعمیرِ نو ہونی تھی، جیسا کہ اُس نمونے میں ظاہر ہوا جب یہودی تین فرمانوں کے تحت حقیقی بابل سے نکلے تھے۔

Until the consummation of that war Jerusalem was to be trampled down by the papal power. The prophetic periods that make up the distinct periods within the twenty-three hundred years can only be understood correctly when the relation of the vision of trampling down of the seventy years is understood in connection with the vision of the restoration of the sanctuary and host. To reject the vision of the scattering of Moses curse is to reject the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the vision of the scattering. The vision of the twenty-three hundred years is the vision of the gathering. The vision of the seventy years is the “chazon” vision of the scattering, and the vision of the twenty-three hundred years is the “mareh” vision of the gathering.

اس جنگ کے انجام تک یروشلم پاپائی اقتدار کے ہاتھوں پامال کی جاتی رہنی تھی۔ وہ نبوی مدتیں جو تیئیس سو برس کے اندر الگ الگ ادوار تشکیل دیتی ہیں، درست طور پر تبھی سمجھ میں آ سکتی ہیں جب ستر برس کی پامالی کی رؤیا کا تعلق مقدس اور لشکر کی بحالی کی رؤیا کے ساتھ سمجھا جائے۔ لعنتِ موسیٰ کی پراگندگی کی رؤیا کو رد کرنا جمع کی رؤیا کو رد کرنا ہے۔ ستر برس کی رؤیا پراگندگی کی رؤیا ہے۔ تیئیس سو برس کی رؤیا جمع کی رؤیا ہے۔ ستر برس کی رؤیا پراگندگی کی "chazon" رؤیا ہے، اور تیئیس سو برس کی رؤیا جمع کی "mareh" رؤیا ہے۔

> What therefore God hath joined together, let not man put asunder. Mark 10:9.

> پس جسے خدا نے جوڑ دیا ہے، اسے آدمی جدا نہ کرے۔ مرقس 10:9

The two visions have been prophetically joined together, and to reject one is to reject them both. This fact identifies that in spite of Adventism claiming that they uphold the twenty-three hundred year prophecy, they have rejected the central pillar of Adventism, as certainly as they rejected the “seven times” in 1863. Did not the Jews profess to keep the law of God? Did not ancient Israel profess to be looking for the Messiah? Profession is meaningless if it does not uphold the Word of God.

دو رؤیا نبوی طور پر آپس میں ملا دی گئی ہیں، اور ان میں سے ایک کو رد کرنا دونوں کو رد کرنا ہے۔ یہ حقیقت ظاہر کرتی ہے کہ باوجود اس کے کہ ایڈونٹ ازم یہ دعویٰ کرتی ہے کہ وہ دو ہزار تین سو سالہ پیشگوئی کو قائم رکھتی ہے، انہوں نے ایڈونٹ ازم کے مرکزی ستون کو بھی رد کر دیا ہے، ٹھیک اسی طرح جیسے انہوں نے 1863 میں 'سات اوقات' کو رد کیا تھا۔ کیا یہودی خدا کی شریعت پر عمل کرنے کا دعویٰ نہیں کرتے تھے؟ کیا قدیم اسرائیل مسیحا کے منتظر ہونے کا دعویٰ نہیں کرتا تھا؟ اگر کسی دعوے میں کلامِ خدا کی پاسداری نہ ہو تو وہ بے معنی ہے۔

The Millerites eventually identified October 22, 1844, as the termination of the period of twenty-three hundred days, but their understanding was limited. It was not until after the great disappointment that light came concerning the heavenly sanctuary and Christ’s appearance in the Most Holy Place on that date. Not until after that date, did they see the third angel’s message and the law of God.

آخرکار میلرائٹس نے 22 اکتوبر 1844 کو دو ہزار تین سو دنوں کی مدت کے خاتمے کے طور پر قرار دیا، لیکن ان کی سمجھ محدود تھی۔ عظیم مایوسی کے بعد ہی آسمانی مقدس اور اس تاریخ کو قدس الاقداس میں مسیح کے ظہور کے بارے میں روشنی آئی۔ اس تاریخ کے بعد ہی انہوں نے تیسرے فرشتے کے پیغام اور خدا کی شریعت کو پہچانا۔

The Lord intended to increase the prophetic light associated with the twenty-three hundred years, and in 1856, he opened the door to further light, and over the next seven years Adventism closed that door. It was not until after September 11, 2001, that the Lord led students of prophecy back to Hiram Edson’s articles, and the light of the “seven times,” once again began to increase.

خداوند نے تئیس سو سال سے متعلق نبوت کی روشنی کو بڑھانے کا ارادہ کیا، اور 1856 میں اس نے مزید روشنی کے لیے دروازہ کھولا، لیکن اگلے سات برسوں میں ایڈونٹسٹ تحریک نے وہ دروازہ بند کر دیا۔ 11 ستمبر 2001 کے بعد ہی ایسا ہوا کہ خداوند نے نبوت کے طالب علموں کو دوبارہ ہیرم ایڈسن کے مضامین کی طرف رہنمائی کی، اور 'سات وقت' کی روشنی ایک بار پھر بڑھنے لگی۔

Refusing to see the relation between the twenty-three hundred year prophecy and the prophecy of twenty-five hundred and twenty years, Adventism came to understand October 22, 1844 in a stunted and incomplete fashion.

تئیس سو سالہ پیشگوئی اور پچیس سو بیس سالہ پیشگوئی کے درمیان ربط کو ماننے سے انکار کرتے ہوئے، ایڈونٹزم کی 22 اکتوبر 1844 کے بارے میں تفہیم ناقص اور ادھوری رہ گئی۔

Once S. S. Snow locked-in the date for the crucifixion, the date of October 22, 1844, was ascertained.

جب S. S. Snow نے مصلوبیت کی تاریخ کو حتمی طور پر طے کیا، تو 22 اکتوبر، 1844 کی تاریخ قرار پائی۔

> Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:25–27.

> پس جان لے اور سمجھ لے کہ یروشلم کی بحالی اور تعمیر کے فرمان کے جاری ہونے سے مسیح پیشوا تک سات ہفتے اور باسٹھ ہفتے ہوں گے؛ گلی دوبارہ بنائی جائے گی اور فصیل بھی، بلکہ مصیبت کے زمانوں میں۔ اور باسٹھ ہفتوں کے بعد مسیح قتل کیا جائے گا، مگر اپنے لیے نہیں؛ اور آنے والے ایک سردار کی قوم شہر اور مقدس کو تباہ کرے گی؛ اور اس کا انجام سیلاب کے ساتھ ہوگا، اور جنگ کے انجام تک ویرانیاں مقرر ہیں۔ اور وہ ایک ہفتہ کے لیے بہتوں کے ساتھ عہد مضبوط کرے گا؛ اور ہفتہ کے بیچ میں وہ قربانی اور ہدیہ بند کر دے گا؛ اور مکروہ چیزوں کے پھیلاؤ کے سبب وہ اسے ویران کر دے گا، یہاں تک کہ انجام تک؛ اور جو مقرر کیا گیا ہے وہ ویران حال پر انڈیل دیا جائے گا۔ دانی ایل 9:25-27.

The Millerites recognized the correct date for the crucifixion and then the end of the period of twenty-three hundred years was identified. The “cutting off of the Messiah” in “the midst of the week” in which Christ confirmed “the covenant” because of the Jews filling their cup of probationary time to the top, as represented by the “overspreading of Abominations”, was also identified. The cross became the historical waymark that was essential in the recognition of the message of the Midnight Cry.

ملرائٹس نے مصلوبیت کی درست تاریخ کو پہچانا، اور پھر تئیس سو سالہ مدت کے اختتام کی بھی نشاندہی کی گئی۔ "ہفتہ کے وسط" میں "مسیح کا قتل کیا جانا"—وہ زمانہ جس میں مسیح نے "عہد" کی تصدیق کی—اس بنا پر کہ یہودیوں نے اپنی مہلتِ آزمائش کا پیالہ لبریز کر دیا تھا، جس کی نمائندگی "مکروہات کے پھیلاؤ" سے ہوتی ہے—اس کی بھی نشاندہی کی گئی۔ صلیب وہ تاریخی سنگِ میل بن گئی جو پیغامِ آدھی رات کی پکار کی پہچان کے لیے ناگزیر تھا۔

In spite of the light located in the verses that produced such a powerful manifestation of God’s power, the Millerites never reached an understanding of those verses which was represented by Daniel’s desire to understand the relationship of the two visions. The week in which Christ confirmed the covenant was divided into two periods, which Sister White later identified as representing Christ’s personal ministry of three and a half years, followed by his ministry as represented by the disciples. They saw that the historical waymark of the cross became the anchor to ascertain the date of October 22, 1844, but they did not see that it also represented the center of two identical periods of three and a half years, and thus represented the “seven times,” which God through Moses called the “quarrel of his covenant.”

اُن آیات میں پائی جانے والی اس روشنی کے باوجود جس نے خدا کی قدرت کے ایسے زورآور ظہور کو جنم دیا، ملرائٹس کبھی اُن آیات کی اُس سمجھ تک نہ پہنچے جس کی نمائندگی دانی ایل کی اس خواہش سے ہوتی ہے کہ وہ دونوں رویا کے باہمی تعلق کو سمجھے۔ وہ ہفتہ جس میں مسیح نے عہد کی تصدیق کی دو ادوار میں تقسیم تھا؛ سسٹر وائٹ نے بعد میں انہیں ساڑھے تین سال پر مشتمل مسیح کی ذاتی خدمت، اور اس کے بعد شاگردوں کے ذریعے نمایاں کی گئی اُس کی خدمت کی نمائندگی قرار دیا۔ انہوں نے یہ تو دیکھا کہ صلیب کا تاریخی سنگِ میل 22 اکتوبر 1844 کی تاریخ متعین کرنے کا لنگر بن گیا، مگر یہ نہ دیکھا کہ یہ ساڑھے تین سال کے دو یکساں ادوار کے مرکز کی بھی نمائندگی کرتا تھا، اور یوں "سات وقت" کی نمائندگی کرتا تھا، جسے خدا نے موسیٰ کے وسیلہ سے "اپنے عہد کا جھگڑا" کہا۔

> Then will I also walk contrary unto you, and will punish you yet seven times for your sins. And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:24, 25.

> تب میں بھی تمہارے خلاف چلوں گا، اور تمہارے گناہوں کے سبب تمہیں پھر سات گنا سزا دوں گا۔ اور میں تم پر ایسی تلوار لاؤں گا جو میرے عہد کے جھگڑے کا بدلہ لے گی؛ اور جب تم اپنے شہروں کے اندر جمع ہوگے، تو میں تمہارے درمیان وبا بھیجوں گا؛ اور تم دشمن کے ہاتھ میں سپرد کیے جاؤ گے۔ احبار 26:24، 25۔

When Christ was confirming the covenant with many, it was the covenant that he had a quarrel over with the disobedient Jews. The “quarrel of his covenant,” began in 723 BC, when the Assyrians took the northern kingdom into captivity, and then for twelve hundred and sixty prophetic days, paganism trampled down literal Israel. That trampling down was then followed by another twelve hundred and sixty prophetic days, of papalism trampling down spiritual Israel.

جب مسیح بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کر رہا تھا، تو یہ وہی عہد تھا جس پر اس کی نافرمان یہودیوں سے جھگڑا تھا۔ "اس کے عہد کا جھگڑا" 723 قبل مسیح میں شروع ہوا، جب آشوریوں نے شمالی مملکت کو اسیری میں لے لیا، اور پھر بارہ سو ساٹھ نبوتی دنوں تک بت پرستی نے اسرائیلِ ظاہری کو روند ڈالا۔ اس پامالی کے بعد مزید بارہ سو ساٹھ نبوتی دن آئے، جن میں پاپائیت نے اسرائیلِ روحانی کو پامال کیا۔

The prophetic week in which Christ confirmed the covenant, in fulfillment of the vision of twenty three hundred years, also represented the vision of twenty-five hundred and twenty years. The Millerites recognized enough of the prophecy of twenty-three hundred years to correctly proclaim the message of the Midnight Cry, but they chose to reject some of the light which Gabriel’s interpretation in chapter nine was meant to convey.

وہ نبوتی ہفتہ جس میں مسیح نے عہد کو مضبوط کیا، تئیس سو سالہ رؤیا کی تکمیل میں تھا، اور اس نے پچیس سو بیس سالہ رؤیا کی بھی نمائندگی کی۔ ملیرائٹس نے تئیس سو سالہ نبوت کے بارے میں اتنا سمجھ لیا تھا کہ وہ 'آدھی رات کی پکار' کے پیغام کا درست طور پر اعلان کر سکیں، لیکن انہوں نے اس روشنی کے بعض حصے کو رد کرنے کا انتخاب کیا جو باب نو میں جبرئیل کی تعبیر کے ذریعے پہنچانے کے لیے مقصود تھی۔

Gabriel had instructed Daniel to rightly divide (mentally separate) the two visions, represented as “matter” and “vision,” and in fulfillment of that counsel Sister White informs us that this was the very burden of Daniel as he sought to understand the relation of the seventy weeks (a symbol of “seven times”), and the twenty-three hundred years.

جبرائیل نے دانیال کو ہدایت دی تھی کہ وہ دو رویاؤں کو درست طور پر الگ (ذہنی طور پر جدا) کرے، جنہیں "امر" اور "رویا" کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور اسی مشورے کی تعمیل میں سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ یہی دانیال کا اصل بار تھا جب وہ ستر ہفتوں (جو "سات مرتبہ" کی علامت ہے) اور تئیس سو سال کے باہمی تعلق کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا۔

Adventism’s rejection of the “seven times,” placed them in a position where they could not understand that the first period of four hundred and ninety years, which was cut off from the twenty-three hundred years, represented the rebellion of the covenant that Moses identifies as the “quarrel of his covenant”.

ایڈونٹ ازم کی ’سات زمانوں‘ کی تردید نے انہیں ایسی حالت میں لا کھڑا کیا کہ وہ یہ سمجھ نہ سکے کہ چار سو نوّے برس کی پہلی مدت، جو تئیس سو برسوں میں سے منقطع کی گئی تھی، عہد شکنی کی نمائندگی کرتی تھی جسے موسیٰ ’اس کے عہد کا جھگڑا‘ قرار دیتا ہے۔

They were also prevented from recognizing that the crucifixion in the midst of the week did more than simply identify the date, for it identified the very center of Christ’s quarrel with Israel’s disobedience with the blood of the covenant. They were blind to the fact that the blood that was shed for many at the cross, that was confirming his covenant, was also confirming the covenant set forth in Leviticus twenty-five and twenty-six.

انہیں یہ پہچاننے سے بھی روکا گیا کہ ہفتے کے وسط میں ہونے والی مصلوبیت صرف تاریخ کی نشاندہی کرنے سے بڑھ کر تھی، کیونکہ اس نے عہد کے خون کے تعلق سے اسرائیل کی نافرمانی کے ساتھ مسیح کے تنازع کے عین مرکز کی نشاندہی کی۔ وہ اس حقیقت سے اندھے تھے کہ صلیب پر جو خون بہتوں کے لیے بہایا گیا، جو اس کے عہد کی توثیق کر رہا تھا، وہ احبار باب پچیس اور چھبیس میں بیان کیے گئے عہد کی بھی توثیق کر رہا تھا۔

Ancient Israel took upon themselves a covenant where they defined the covenant as their proclamation “that all that the Lord has said, we will do,” totally unaware that the covenant which Christ was offering required that His law be written upon the heart. Their pharisaical definition of the terms of the covenant prevented them from understanding and accepting the true covenant.

قدیم اسرائیل نے اپنے اوپر ایک عہد لے لیا، اور اس عہد کی تعریف انہوں نے اپنے اس اعلان کی صورت میں کی کہ 'جو کچھ خداوند نے فرمایا ہے، ہم کریں گے'، اس سے بالکل بے خبر کہ وہ عہد جو مسیح پیش کر رہے تھے یہ تقاضا کرتا تھا کہ اُس کی شریعت دل پر لکھ دی جائے۔ عہد کی شرائط کی اُن کی فریسیانہ تعریف نے انہیں حقیقی عہد کو سمجھنے اور اسے قبول کرنے سے روک دیا۔

Modern Israel has defined the blood of the cross in the midst of the week in terms which cause the same blindness for modern Israel that was upon ancient Israel when they rejected the Messiah and proclaimed they had no king but Caesar.

جدید اسرائیل نے ہفتے کے وسط میں صلیب کے خون کو ایسی اصطلاحات میں بیان کیا ہے جو جدید اسرائیل کے لیے وہی اندھا پن پیدا کرتی ہیں جو قدیم اسرائیل پر تھا جب انہوں نے مسیحا کو رد کیا اور اعلان کیا کہ ان کا کوئی بادشاہ نہیں سوائے قیصر کے۔

Modern Israel is blind to the fact that the history which Gabriel outlined for Daniel not only includes the confirmation of the covenant, but also the scattering that is brought upon those who reject that covenant, for the verses identify that pagan Rome (the prince that was to come), would destroy the city and the sanctuary, and that unto the end of the war (which trampled down the sanctuary and the host) “desolations,” in the plural, were determined.

عصرِ حاضر کا اسرائیل اس حقیقت سے بے خبر ہے کہ وہ تاریخ جو جبرائیل نے دانیال کے لیے بیان کی تھی نہ صرف عہد کی تصدیق کو شامل کرتی ہے بلکہ اُن پر لائی جانے والی پراگندگی کو بھی جو اس عہد کو ٹھکراتے ہیں، کیونکہ آیات بتاتی ہیں کہ بت پرست روم (وہ آنے والا شہزادہ) شہر اور مقدس کو تباہ کرے گا، اور یہ کہ جنگ کے آخر تک (جس نے مقدس اور لشکر کو پامال کیا) "ویرانیاں" بطور جمع مقرر کی گئیں۔

In the history where Christ shed his blood to confirm the covenant with many, the two desolating powers of pagan and papal Rome are specifically identified. The blood shed upon the cross is what Christ brings into the heavenly sanctuary, and is a symbol of His work represented by the “mareh” vision of twenty-three hundred years. That history is woven in with the history of the “chazon” vision of twenty-five hundred and twenty years, as represented by the two desolating powers that would trample down the sanctuary and the host.

اس تاریخ میں جس میں مسیح نے بہتوں کے ساتھ عہد کی توثیق کے لیے اپنا خون بہایا، بت پرست اور پاپائی روم کی دو ویران کرنے والی قوتیں خاص طور پر شناخت کی گئی ہیں۔ صلیب پر بہایا گیا خون وہی ہے جسے مسیح آسمانی مقدس میں لے کر آتا ہے، اور یہ اُس کے کام کی علامت ہے جس کی نمائندگی تئیس سو برس کی "mareh" رؤیا کرتی ہے۔ وہ تاریخ پچیس سو بیس برس کی "chazon" رؤیا کی تاریخ کے ساتھ گتھی ہوئی ہے، جیسا کہ ان دو ویران کرنے والی قوتوں کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے جو مقدس اور لشکر کو پامال کریں گی۔

The truths which were represented in Miller’s dream as jewels shone as bright as the sun, but they were incomplete. In the last days, when the Midnight Cry is repeated to the very letter, those very jewels will be cast into the new, larger casket by the “dirt brush Man”, and they will then shine ten times brighter than they originally did. They become the test of the final Midnight Cry message. Those jewels were specifically identified by the two witnesses prophesied by Habakkuk, as tables. When the two tables of the 1843 and 1850 pioneer charts are laid upon each other “line upon line”, Miller’s jewels are specifically identified, and in so doing those jewels represent the message of the final Midnight Cry.

ملر کے خواب میں جواہرات کے طور پر جن سچائیوں کی نمائندگی کی گئی تھی، وہ سورج کی طرح چمک رہی تھیں، مگر وہ نامکمل تھیں۔ آخری دنوں میں، جب آدھی رات کی پکار کو حرف بہ حرف دہرایا جائے گا، تو وہی جواہرات "dirt brush Man" کے ذریعے نئے، بڑے صندوق میں ڈال دیے جائیں گے، اور پھر وہ اپنی ابتدائی حالت سے دس گنا زیادہ روشن ہو جائیں گے۔ وہ آخری آدھی رات کی پکار کے پیغام کی کسوٹی بن جاتے ہیں۔ ان جواہرات کی واضح نشاندہی حبقوق کے پیش گوئی کردہ دو گواہوں نے، جدولوں کی صورت میں، کی تھی۔ جب 1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس کے دو جدول "سطر بہ سطر" ایک دوسرے پر رکھے جاتے ہیں، تو ملر کے جواہرات کی واضح نشاندہی ہو جاتی ہے، اور یوں وہی جواہرات آخری آدھی رات کی پکار کے پیغام کی نمائندگی کرتے ہیں۔

Most of the truths upon the two charts illustrate prophecies that were fulfilled prior to 1844, such as the identification of the beasts of Daniel seven and eight. The image of Daniel two is represented. The argument over whether it is Rome or Antiochus Epiphanes which establishes the vision is there. The first disappointment and the tarrying time of Habakkuk and the ten virgins is there. The arrival of the third angel is there, as is the heavenly sanctuary. “The daily” as a symbol of paganism is there. And of course, the three Woes of Islam are there. When brought together the charts represent an illustration of the “increase of knowledge” that takes place when the Lion of the tribe of Judah unseals a prophetic truth.

ان دونوں چارٹس پر موجود زیادہ تر حقائق ایسی پیشین گوئیوں کی عکاسی کرتے ہیں جو 1844 سے پہلے پوری ہو چکی تھیں، مثلاً دانیال باب سات اور آٹھ کے درندوں کی شناخت۔ دانیال باب دو کا مجسمہ پیش کیا گیا ہے۔ یہ بحث بھی موجود ہے کہ اس رویا کو قائم کرنے والی قوت روم ہے یا انطیوخس ایپیفینیس۔ پہلی مایوسی اور حبقوق اور دس کنواریوں کے "تاخیر کے وقت" کا ذکر بھی ہے۔ تیسرے فرشتے کی آمد بھی موجود ہے، اور آسمانی مقدس بھی۔ "روزانہ" بت پرستی کی علامت کے طور پر بھی موجود ہے۔ اور ظاہر ہے کہ اسلام کے تین وَیل بھی وہاں ہیں۔ جب ان سب کو یکجا کیا جاتا ہے تو یہ چارٹس "علم میں اضافہ" کی ایک مثال پیش کرتے ہیں، جو اُس وقت واقع ہوتا ہے جب یہوداہ کے قبیلے کا شیر کسی نبوی سچائی کی مہر کھولتا ہے۔

As we wind down our consideration of the vision of the Ulai River as the symbol of the prophetic knowledge that was unsealed at the time of the end in 1798, which increased to make up the jewels in the new, larger casket of William Miller’s dream, we will revisit the Millerite truths which were incomplete in their history. Some were left in an incomplete state because of the time in history in which the Millerites were living, and others were left incomplete through the disobedience of those who refused to keep up with the advancing light of the third angel.

جب ہم 1798 میں وقتِ اختتام پر کھولے گئے نبوی علم کی علامت کے طور پر دریائے اُلائی کی رؤیا پر اپنے غور و فکر کو سمیٹتے ہیں—وہ علم جو بڑھتا گیا حتیٰ کہ ولیم ملر کے خواب کے نئے، بڑے صندوقچے میں جواہرات بن کر جمع ہو گیا—تو ہم اُن ملرائیٹ سچائیوں کی طرف دوبارہ رجوع کریں گے جو اپنی تاریخ میں نامکمل تھیں۔ کچھ تو اس تاریخی زمانے کی وجہ سے نامکمل رہ گئیں جس میں ملرائٹس زندگی گزار رہے تھے، اور کچھ اُن کی نافرمانی کے باعث ادھوری رہیں جنہوں نے تیسرے فرشتے کی بڑھتی ہوئی روشنی کے ساتھ قدم ملا کر چلنے سے انکار کیا۔

We will continue these things in the next article.

ہم ان باتوں کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> “Those whom God has sent with a message are only men, but what is the character of the message which they bear? Will you dare to turn from, or make light of, the warnings, because God did not consult you as to what would be preferred? God calls men who will speak, who will cry aloud and spare not. God has raised up his messengers to do his work for this time. Some have turned from the message of the righteousness of Christ to criticize the men and their imperfections, because they do not speak the message of truth with all the grace and polish desirable. They have too much zeal, are too much in earnest, speak with too much positiveness, and the message that would bring healing and life and comfort to many weary and oppressed souls, is, in a measure, excluded; for just in proportion as men of influence close their own hearts and set up their own wills in opposition to what God has said, will they seek to take away the ray of light from those who have been longing and praying for light and for vivifying power. Christ has registered all the hard, proud, sneering speeches spoken against his servants as against himself.

> جنہیں خدا نے پیغام دے کر بھیجا ہے وہ تو محض انسان ہیں، مگر وہ جو پیغام اٹھائے ہوئے ہیں، اس کی نوعیت کیا ہے؟ کیا تم اس لیے تنبیہات سے منہ موڑنے یا انہیں ہلکا سمجھنے کی جسارت کرو گے کہ خدا نے یہ پوچھنے کے لیے تم سے مشورہ نہ کیا کہ کیا پسند کیا جانا چاہیے؟ خدا ایسے آدمیوں کو بلاتا ہے جو بولیں، جو بلند آواز سے پکاریں اور دریغ نہ کریں۔ خدا نے اسی زمانے کے لیے اپنا کام کرنے کو اپنے پیغامبر اٹھا کھڑے کیے ہیں۔ کچھ لوگ مسیح کی راستبازی کے پیغام سے ہٹ کر ان آدمیوں اور ان کی خامیوں پر نکتہ چینی کرنے لگے ہیں، کیونکہ وہ حق کے پیغام کو مطلوبہ لطافت اور آراستگی کے ساتھ نہیں سناتے۔ ان میں جوش ضرورت سے زیادہ ہے، وہ حد سے زیادہ سنجیدہ ہیں، بہت قطعیت سے بولتے ہیں، اور یوں وہ پیغام جو بہت سے تھکے ماندہ اور مظلوم دلوں کے لیے شفا، زندگی اور تسلی لا سکتا تھا، کسی حد تک خارج کر دیا جاتا ہے؛ کیونکہ جس قدر بااثر لوگ اپنے دل بند کرتے اور خدا کے فرمائے کے برخلاف اپنی مرضی قائم کرتے ہیں، اسی قدر وہ ان لوگوں سے نور کی کرن چھیننے کی کوشش کریں گے جو روشنی اور زندگی بخش قوت کے لیے ترستے اور دعا کرتے آئے ہیں۔ مسیح نے اپنے خدام کے خلاف کہے گئے سب سخت، متکبرانہ اور تمسخر آمیز کلمات کو اپنے ہی خلاف کہے گئے اقوال کے طور پر درج کر لیا ہے۔

> “The third angel’s message will not be comprehended, the light which will lighten the earth with its glory will be called a false light, by those who refuse to walk in its advancing glory. The work that might have been done, will be left undone by the rejecters of truth, because of their unbelief. We entreat of you who oppose the light of truth, to stand out of the way of God’s people. Let Heaven-sent light shine forth upon them in clear and steady rays. God holds you to whom this light has come, responsible for the use you make of it. Those who will not hear will be held responsible; for the truth has been brought within their reach, but they despised their opportunities and privileges. Messages bearing the divine credentials have been sent to God’s people; the glory, the majesty, the righteousness of Christ, full of goodness and truth, have been presented; the fullness of the Godhead in Jesus Christ has been set forth among us with beauty and loveliness, to charm all whose hearts were not closed with prejudice. We know that God has wrought among us. We have seen souls turn from sin to righteousness. We have seen faith revived in the hearts of the contrite ones. Shall we be like the lepers that were cleansed who went on their way, and only one returned to give glory to God? Let us rather tell of his goodness, and praise God with heart, with pen, and with voice.” Review and Herald, May 27, 1890.

> تیسرے فرشتے کا پیغام سمجھا نہیں جائے گا؛ وہ روشنی جو اپنے جلال کے ساتھ زمین کو منور کرے گی، اسے وہ لوگ جو اس کے بڑھتے ہوئے جلال میں چلنے سے انکار کرتے ہیں، جھوٹی روشنی کہیں گے۔ جو کام کیا جا سکتا تھا، وہ منکرینِ حق کے عدمِ ایمان کے باعث ناتمام رہ جائے گا۔ اے وہ لوگو جو حق کی روشنی کی مخالفت کرتے ہو، ہم تم سے التماس کرتے ہیں کہ خدا کی قوم کے راستے سے ہٹ جاؤ۔ آسمان کی بھیجی ہوئی روشنی ان پر صاف اور مسلسل شعاعوں کے ساتھ چمکے۔ خدا تمہیں، جن تک یہ روشنی پہنچی ہے، اس کے استعمال کے بارے میں جواب دہ ٹھہراتا ہے۔ جو سننا نہیں چاہتے وہ جواب دہ ٹھہرائے جائیں گے؛ کیونکہ حق ان کی پہنچ میں لایا گیا ہے، مگر انہوں نے اپنے مواقع اور مراعات کو حقیر جانا۔ الٰہی اسناد کے حامل پیغامات خدا کی قوم کو بھیجے گئے ہیں؛ مسیح کا جلال، عظمت اور راستبازی—جو نیکی اور سچائی سے لبریز ہیں—پیش کی گئی ہیں؛ یسوع مسیح میں الوہیت کی پوری معموری ہمارے درمیان حسن و لطافت کے ساتھ ظاہر کی گئی ہے، تاکہ وہ سب کو مسحور کر دے جن کے دل تعصب سے بند نہیں تھے۔ ہم جانتے ہیں کہ خدا نے ہمارے درمیان کام کیا ہے۔ ہم نے نفوس کو گناہ سے راستبازی کی طرف پھرتے دیکھا ہے۔ ہم نے تائب دلوں میں ایمان کو پھر زندہ ہوتے دیکھا ہے۔ کیا ہم اُن کوڑھیوں کی مانند ہوں گے جو پاک کیے گئے تھے، جو اپنی راہ چل دیے، اور صرف ایک ہی خدا کو جلال دینے کے لیے لوٹا؟ بلکہ آؤ ہم اس کی نیکی بیان کریں، اور دل سے، قلم سے اور آواز سے خدا کی حمد کریں۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 27 مئی، 1890.

Back to Articles