Article

# The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seventy-Five

کتابِ دانیال - نمبر ایک سو پچھتر

The Glorified Christ: Prophetic Parallels in Daniel and Revelation

جلال یافتہ مسیح: دانیال اور مکاشفہ میں پیش گوئی کی مماثلتیں

Author

Jeff Pippenger

Published

April 5, 2024

Formats

PDF
Word

The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.

دانی ایل کے باب دس میں مسیح کی جو رویا ہے، وہی رویا ہے جو یوحنا نے مکاشفہ میں دیکھی۔ یہ "marah" رویا تھی، جو مسیح کے ظہور کی "mareh" رویا کا مؤنث اظہار ہے۔ "mareh" تیئس سو سال کی رویا ہے، اور اس کا بنیادی مطلب "ظہور" ہے۔ دانی ایل اور یوحنا دونوں کے ہاں مسیح کا جو "ظہور" بیان ہوا ہے، وہ دونوں جلال یافتہ مسیح کی رویا تھیں۔

> And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.

> اور پہلے مہینے کے چوبیسویں دن، جب میں اس بڑے دریا کے کنارے تھا جو حدّیقل کہلاتا ہے، تب میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، تو کیا دیکھتا ہوں کہ ایک شخص کتّان کے لباس میں ملبوس تھا، اور اس کی کمر اوفاز کے خالص سونے سے کَسی ہوئی تھی۔ اس کا جسم بھی زبرجد کی مانند تھا، اور اس کا چہرہ بجلی کی چمک کی مانند، اور اس کی آنکھیں آگ کے چراغوں کی مانند تھیں، اور اس کے بازو اور اس کے پاؤں رنگت میں چمکائے ہوئے پیتل کی مانند تھے، اور اس کے کلام کی آواز ایک بڑی جماعت کی آواز کی مانند تھی۔ دانی ایل 10:4-6۔

The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.

لفظ "mareh" جس کے معنی "صورت" ہیں، اس عبارت میں "بجلی کی صورت" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ لفظ باب دس میں چار بار آیا ہے، جن میں سے دو جگہ اس کا ترجمہ "رویا" کیا گیا ہے اور دو جگہ "صورت"۔ یہ اپنی مؤنث صورت میں مزید تین بار بھی استعمال ہوا ہے۔ لفظ "marah" "صورت" والی رویا کا مؤنث اظہار ہے۔ اس کی تعریف "آئینہ" کے طور پر کی جاتی ہے، اور یہ ایک "سببیہ" قید ہے جو دیکھے جانے پر کسی چیز کے وقوع کا باعث بنتی ہے۔

A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.

سببی قید ایک ایسی صفت سے ماخوذ ہوتی ہے جو کسی چیز کے ہونے کا سبب بنتی ہے یا کوئی اثر پیدا کرتی ہے۔ زبان اور قواعد میں، یہ اکثر اُن افعال یا تراکیب کی طرف اشارہ کرتی ہے جو کسی شخص یا شے سے کوئی عمل کرانے یا کسی حالت کا تجربہ کرانے کے تصور کو ظاہر کرتے ہیں۔

For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).

مثال کے طور پر، جملے "She made him laugh," میں فعل "made" سببی ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ فاعل (she) نے مفعول (him) سے عمل (laughing) کروایا۔

“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)

میں نے اپنی گاڑی کی مرمت کروائی۔ (اس جملے میں فاعل "میں" نے کسی اور سے گاڑی کی مرمت کروائی.)

“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)

اس نے اپنے طلبہ سے امتحان کے لیے پڑھائی کروائی۔ (یہاں فاعل "وہ" نے اپنے طلبہ کو امتحان کے لیے پڑھائی میں لگا دیا۔)

“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)

"اس نے اپنے بال کٹوائے۔" (اس صورت میں، "وہ" نے کسی اور سے اپنے بال کٹوائے۔)

“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)

"کمپنی نے عمارت کی تزئین و آرائش کروائی۔" (اس جملے میں کمپنی نے کسی اور سے عمارت کی تزئین و آرائش کرائی۔)

“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).

"ہم بچوں سے گھر کے کاموں میں مدد کروائیں گے۔" (یہاں، فاعل "ہم" بچوں سے گھر کے کاموں میں مدد کرانے کا ارادہ رکھتا ہے۔) ان میں سے ہر مثال میں، سببی افعال (had, made, got, get) اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ فاعل کسی اور سے وہ عمل کرواتا ہے جسے مرکزی فعل (repaired, study, cut, renovated, help) بیان کرتا ہے۔

The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.

ظہور کی "mareh" رویا، جب مؤنث صیغہ "marah" میں بیان ہو اور جس کی تعریف "آئینہ" کے طور پر کی گئی ہے، یہ ظاہر کرتی ہے کہ جلال یافتہ مسیح کی وہ صورت اُن لوگوں میں منعکس ہو جاتی ہے جو اس رویا کو دیکھتے ہیں۔ جب دانیال نے مسیح کے "ظہور" کو بجلی کی مانند دیکھا، تو لوگوں کا ایک طبقہ خوف کے مارے بھاگ گیا، لیکن دانیال کے لیے اس نے اس کے باطن میں ایک معجزانہ تبدیلی پیدا کی۔

> And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.

> اور میں، دانی ایل، نے اکیلا ہی رؤیا دیکھا؛ کیونکہ جو مرد میرے ساتھ تھے انہوں نے رؤیا نہ دیکھی، بلکہ ان پر بڑی کپکپاہٹ طاری ہو گئی، یہاں تک کہ وہ اپنے آپ کو چھپانے کے لیے بھاگ نکلے۔ پس میں اکیلا رہ گیا، اور میں نے اس عظیم رؤیا کو دیکھا، اور مجھ میں کوئی قوت باقی نہ رہی؛ کیونکہ میری رونق مجھ میں فساد میں بدل گئی، اور مجھ میں کوئی قوت باقی نہ رہی۔ دانی ایل 10:7، 8.

The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.

سچائی کی نمائندگی عبرانی لفظ "سچائی" سے کی گئی ہے، جو عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرھویں اور آخری حرف سے مرکب ہے۔ پہلا حرف اور آخری حرف مسیح کے لیے ہمیشہ ایک ہی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ ابتدا کے ساتھ انتہا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ درمیانی یا تیرھواں حرف بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے۔ دانی ایل بیان کرتا ہے، "میں دانی ایل اکیلا ہی اُس رؤیا کو دیکھتا رہا،" لیکن وہ مرد جو دانی ایل کے ساتھ تھے، اور بغاوت میں زندگی بسر کر رہے تھے، "اُس رؤیا کو نہ دیکھ سکے۔" پس دانی ایل نے "اکیلا ہی" "اُس عظیم رؤیا کو دیکھا۔" ابتدا میں اور انتہا پر دانی ایل ہی اکیلا اُس رؤیا کو دیکھتا ہے، اور دوسرا حوالہ اُن لوگوں میں، جو بھاگ گئے، اُن کی بغاوت کو ظاہر کرنے کا سبب بنا۔ دانی ایل آخری ایام میں خدا کے اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو اُس کی شبیہ کو دیکھنے کے عمل کے وسیلہ سے مسیح کی صورت میں بدل دیے جاتے ہیں۔ ہمیں "آئینہ" والی رؤیا کو دیکھنا ہے۔

> “We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.

> ہمیں خدا کی معرفت زندہ تجربے کے ذریعے حاصل ہونی چاہیے۔ اگر ہم خداوند کو جاننے کے لیے آگے بڑھتے رہیں تو ہم جان لیں گے کہ اس کا ظہور صبح کی مانند یقینی ہے۔ مسیح ہمیں پکارتا ہے کہ ہم خدا کی ساری معموری سے معمور ہوں۔ تب ہم مسیحی دین کے کمال کی سچّی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ نجات دہندہ فرماتا ہے: "جو کوئی اس پانی میں سے پیے گا جو میں اسے دوں گا، وہ کبھی پیاسا نہ ہوگا؛ بلکہ جو پانی میں اسے دوں گا وہ اس کے اندر ایک چشمہ بن جائے گا جو ہمیشہ کی زندگی کے لیے ابلتا رہے گا۔" مسیح چاہتا ہے کہ ہم اس کے ساتھ ہم کار ہوں۔ جب ہم نفس سے خالی ہو جاتے ہیں تو وہ ہمیں اپنا فضل دیتا ہے تاکہ ہم اسے دوسروں تک پہنچائیں۔ زیتون کی دو شاخیں، جو دو سنہری نالیوں کے وسیلے اپنا سنہرا تیل انڈیلتی ہیں، ضرور پاک کیے ہوئے برتنوں کو روشنی، تسلی، امید اور محبت فراہم کریں گی ان لوگوں کے لیے جو ضرورت مند ہیں۔ ہمیں خدا کی خدمت محض بے ربط اور وقتی نہیں ہونی چاہیے۔ مگر ہم یہ اسی وقت کر سکتے ہیں جب ہم یسوع سے سیکھیں اور اس کی حلم و فروتنیِ دل کو عزیز رکھیں۔ آؤ ہم اپنے آپ کو خدا میں پنہاں کریں۔ آؤ ہم اس پر بھروسا رکھیں۔ آؤ ہم مسیح میں قائم رہیں۔ تب ہم سب "کھلے چہرے کے ساتھ، آئینے کی مانند خداوند کے جلال کو دیکھتے ہوئے، اُسی صورت میں جلال پر جلال کے ساتھ بدلتے جاتے ہیں"—یعنی ایک کردار سے دوسرے کردار میں۔ خدا نہ مجھ سے نہ تم سے ناممکنات کی توقع کرتا ہے۔ اس پر نظر رکھتے ہوئے ہم اس کی صورت میں بدلے جا سکتے ہیں۔ سائنز آف دی ٹائمز، 25 اپریل 1900ء۔

In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.

دانی ایل کے دسویں اور نویں باب میں، جبرائیل دانی ایل کو نبوت کی خارجی اور داخلی رویا کی تعبیر فراہم کرتا ہے، اور دسویں باب کی پہلی آیت میں دانی ایل کا پہلا بیان یہ ہے کہ اسے دونوں رویاؤں کی سمجھ عطا ہوئی تھی، جنہیں “چیز” اور “رویا” کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے۔ اسے یہ فہم اکیس دن کے اختتام پر حاصل ہوا، جن کے دوران وہ ماتم میں رہا تھا۔ ان اکیس دنوں کا اختتام مقرب فرشتہ میکائیل کی آمد پر ہوا۔ عدد دو سو بیس، اور عدد بائیس، جو دو سو بیس کا دسواں حصہ یا عشر ہے، الوہیت کے انسانیت کے ساتھ امتزاج کی علامت ہے، اور بائیسویں دن دانی ایل مسیح کی صورت میں تبدیل کر دیا گیا۔

> I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.

> میں نے لذیذ روٹی نہ کھائی، نہ گوشت میرے منہ میں آیا نہ شراب، اور میں نے بالکل اپنے اوپر تیل نہ لگایا، یہاں تک کہ تین پورے ہفتے پورے ہو گئے۔ اور پہلے مہینے کی چوبیسویں تاریخ کو، جب میں اُس بڑی ندی کے کنارے تھا جو حدّیقل ہے، تب میں نے اپنی آنکھیں اٹھائیں اور دیکھا، اور دیکھو کتان کا لباس پہنے ایک شخص تھا جس کی کمر اُفاز کے خالص سونے کے کمربند سے بندھی ہوئی تھی۔ دانی ایل ۱۰:۳-۵۔

Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.

دانی ایل آخری ایّام کے خدا کے اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جنہوں نے خدا کے نبوتی کلام کے وسیلہ سے یہ پہچان لیا ہے کہ وہ پراگندہ کر دیے گئے ہیں، اور جو اپنی اس پراگندہ حالت پر ماتم کر رہے ہیں اور نور کے طالب ہیں۔ اُن کی پراگندہ حالت کی تصویر حزقی ایل کے سینتیسویں باب میں مُردہ، خشک ہڈیوں کی ایک وادی کے طور پر پیش کی گئی ہے۔ ہڈیاں مُردہ ہیں، اور وہ بکھری ہوئی ہیں، لیکن اُن کی شناخت اسرائیل کے گھرانے کے طور پر کی گئی ہے۔ آخری ایّام کا اسرائیل کا گھرانہ ایک لاکھ چوالیس ہزار ہے۔ وہ پراگندہ ہیں، جیسا کہ دانی ایل نے یرمیاہ اور موسیٰ کی کتابوں سے پہچان لیا تھا۔ حزقی ایل میں مُردگی اس امر کی نشان دہی کرتی ہے کہ وہ اپنی حالت کو پہچانتے ہیں۔

> Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.

> تب اُس نے مجھ سے کہا، اَے آدم زاد، یہ ہڈیاں اسرائیل کے سارے گھرانے کی ہیں: دیکھو، وہ کہتے ہیں: ہماری ہڈیاں سوکھ گئی ہیں اور ہماری امید جاتی رہی ہے، ہم بالکل کٹ گئے ہیں۔ حزقی ایل 37:11۔

The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.

بیتِ اسرائیل، یعنی ہڈیاں، اعلان کرتا ہے: "ہم اپنے اپنے حصّوں کے واسطے کٹ کر الگ ہو گئے ہیں۔" انہوں نے اپنی منتشر حالت کو پہچان لیا ہے۔ آخری دنوں کا بیتِ اسرائیل دس کنواریوں کی تمثیل کو حرف بہ حرف پورا کرتا ہے، اور میلرائٹ تاریخ میں اس پہچان کی تکمیل، کہ وہ اپنے اپنے حصّوں سے کٹ گئے تھے، اس وقت متعین ہوئی جب دانا کنواریوں نے یہ سمجھ لیا کہ وہ تاخیر کے وقت میں ہیں، اور یہ بھی کہ یہ تاخیر اسی تمثیل کی ایک مخصوص مدت تھی۔ حزقی ایل میں جو اپنی منتشر حالت کو پہچانتے ہیں، وہ وہی ہیں جنہوں نے پہلی مایوسی کے بعد پہچانا کہ وہ تاخیر کے وقت میں ہیں۔

Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.

حزقی ایل کی ہڈیاں اور دس کنواریوں کی تمثیل کی عقلمند کنواریاں، دونوں کی نمائندگی اکیس دنوں کے دوران دانی ایل کے ماتم سے ہوتی ہے۔ اکیس دنوں کے بعد، بائیسویں دن، میکائیل نازل ہوا، اور دانی ایل کو جلال یافتہ مسیح کی رویا دی گئی جس نے دانی ایل کو مسیح کی صورت میں بدل دیا۔ عقلمند کنواریوں اور مردہ ہڈیوں کو بھی اُس تبدیلی سے گزرنا ہوگا جو آئینہ نما رویا کے ذریعے عمل میں آتی ہے۔

Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.

دانئیل، حزقی ایل کی مردہ ہڈیاں، اور میلرائیٹ تاریخ کی عقلمند کنواریاں، سب مکاشفہ باب گیارہ میں قتل کیے گئے دو گواہوں کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ موسیٰ اور ایلیاہ قتل کر دیے گئے تھے، لیکن انہیں تین اور آدھے علامتی دنوں کے اختتام پر زندہ کیا جانا تھا۔ موسیٰ کو میکائیل نے زندہ کیا، جیسا کہ کتابِ یہوداہ میں بیان ہے۔

> Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.

> تاہم سردار فرشتہ میکائیل نے، جب وہ ابلیس سے موسیٰ کے بدن کے بارے میں جھگڑ رہا تھا، اس کے خلاف بدگوئی پر مبنی الزام لگانے کی جرأت نہ کی بلکہ کہا: خداوند تجھے جھڑکے۔ یہوداہ 1:9.

In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.

کتابِ دانی ایل کے دسویں باب میں، اکیس دن کے ماتم کے بعد میکائیل کے نازل ہونے پر دانی ایل کو آئینہ نما رویا دکھائی دی۔ یہ میکائیل کی آواز ہے جو مردوں کو اٹھاتی ہے۔

> For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

> کیونکہ خداوند خود آسمان سے للکار کے، سردار فرشتے کی آواز اور خدا کے نرسنگے کے ساتھ اتر آئے گا: اور جو مسیح میں مردہ ہیں وہ پہلے جی اٹھیں گے۔ 1 تھسلنیکیوں 4:16

Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.

دانی ایل باب دس تیسرے فرشتے کی لاودیکیائی تحریک سے تیسرے فرشتے کی فلادلفیائی تحریک کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہوں، حزقی ایل باب سینتیس کی مردہ ہڈیوں، دس کنواریوں کی تمثیل میں دانا کنواریوں، اور اُن ملرائٹس کے ساتھ ہم آہنگ ہے جنہوں نے اس تمثیل کو پورا کیا۔ جبرائیل نے عظیم آئینہ نما رویا کی تعبیر فراہم کی، جبکہ وہ تعبیر کے اُس کام کو مکمل کر رہا تھا جو اُس نے باب نو میں شروع کیا تھا۔ یہ تعبیر اس طرح مکمل ہوئی کہ جبرائیل نے باب گیارہ میں پائی جانے والی نبوی تاریخ کی نشاندہی کی، جو دراصل باب بارہ کی پہلی تین آیات تک جاری رہتی ہے۔ پھر باب بارہ کی آیت چار میں دانی ایل کو اپنی کتاب پر مُہر لگا دینے کو کہا جاتا ہے۔

In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.

دانی ایل کے دسویں باب میں، "سطر بہ سطر"، دانی ایل خدا کے آخری زمانے کے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے، جنہیں دانی ایل کے دوسرے باب میں بھی اس طور پر پیش کیا گیا ہے کہ وہ (موت کے خطرے کے تحت) اس بیرونی نبوتی پیغام کو سمجھنے کے لیے دلجمعی سے کوشاں ہیں جس کی نمائندگی نبوکدنضر کی حیوانوں کی پوشیدہ تمثال کرتی ہے۔ وہ اُس اندرونی نبوتی پیغام کے رؤیا کو بھی سمجھنے کی کوشش کر رہا ہے جس کی نمائندگی دو ہزار تین سو دن کرتے ہیں۔ باب دس میں اکیس علامتی دنوں کے ماتم کے بعد، آخرکار اسے دونوں انکشافات کو سمجھ لینے والا دکھایا گیا ہے۔ اس کی سمجھ اُس وقت پوری ہوتی ہے جب رئیس فرشتہ نازل ہوتا ہے، اور اسے تین بار چھوا جاتا ہے۔

His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.

میکائیل کے ساتھ اس کا تجربہ—میکائیل کی وہ رویا جو صرف وہی دیکھتا ہے—اسے نبوت کی اندرونی اور بیرونی رویاؤں کی کامل تعبیر قبول کرنے کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ تجربہ، جب حزقی ایل باب سینتیس، مکاشفہ باب گیارہ اور یسعیاہ باب چھ کے ساتھ ملا کر دیکھا جائے، تو سطر بہ سطر انتہائی تفصیل سے پیش کیا گیا ہے۔ باب گیارہ کی وہ آیت جہاں جبرائیل دونوں رویاؤں کو یکجا کرتا ہے، آیت دس ہے، کیونکہ وہاں شمال کا بادشاہ قلعے تک تو بڑھتا ہے لیکن اس سے آگے نہیں جاتا۔ قلعہ اس آیت میں، جیسا کہ یسعیاہ نے باب سات میں متعین کیا ہے، قوم، یا دارالحکومت، یا مصر کے بادشاہ کے لیے بولا گیا ہے۔

> For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.

> کیونکہ اَرام کا سر دمشق ہے، اور دمشق کا سر رَصین ہے؛ اور پینسٹھ برس کے اندر اندر افرائیم ایسا ٹوٹ جائے گا کہ قوم نہ رہے گا۔ اور افرائیم کا سر سامریہ ہے، اور سامریہ کا سر رمَلیاہ کا بیٹا ہے۔ اگر تم ایمان نہ لاؤ گے تو یقیناً قائم نہ رہو گے۔ یسعیاہ 7:8، 9۔

In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.

دانی ایل کے گیارھویں باب کی دسویں آیت میں، شمال کا بادشاہ مصر کی سرحد تک پہنچتا ہے، اور آیت اس کی تعیین مصر (جنوب کے بادشاہ) کے “قلعہ” کے طور پر کرتی ہے۔ دسویں آیت کو 1989 کی نمائندگی کرتے ہوئے دکھایا جا سکتا ہے، جب سوویت یونین کو پاپائیت اور اس کی نیابتی فوج، یعنی ریاست ہائے متحدہ امریکہ، نے بہا لے گیا۔ یہ تین نیابتی جنگوں میں پہلی تھی، جو بالآخر تیسری نیابتی جنگ (Panium) پر عالمی جنگ سوم بن جاتی ہے۔ دوسری نیابتی جنگ کی نمائندگی گیارھویں اور بارھویں آیات کرتی ہیں، اور وہ اب یوکرین میں وقوع پذیر ہو رہی ہے، جہاں روس جنوب کے بادشاہ کی نمائندگی کر رہا ہے، جس طرح 1989 میں اپنی شکست کے وقت سوویت یونین جنوب کے بادشاہ کی نمائندگی کر رہا تھا۔

I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.

میں نے ماضی میں “سرد جنگ” کی تعبیر اس لیے استعمال کی ہے تاکہ ان تین نیابتی جنگوں اور عالمی جنگوں کے درمیان امتیاز واضح کروں۔ یوکرین میں درحقیقت حقیقی جنگ جاری ہے، اس لیے یہ دراصل سرد جنگ نہیں ہے، بلکہ یہ پوپائیت اور اس کے اتحادیوں اور روس کے درمیان ایک نیابتی جنگ ہے۔ لیکن ایک تیسری عالمی جنگ ہونا ہے، جس میں عملاً ہر قوم کو ہدف سمجھا جائے گا۔

> “O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..

> اے کاش خدا کی قوم کو ہزاروں شہروں کی قریب الوقوع تباہی کا احساس ہوتا، جو اب تقریباً بت پرستی کے حوالے ہو چکے ہیں! . ..

> “Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

> نافرمانی تقریباً اپنی حد کو پہنچ چکی ہے۔ دنیا میں افراتفری چھائی ہوئی ہے، اور بہت جلد انسانوں پر ایک بڑی دہشت طاری ہونے والی ہے۔ انجام بہت قریب ہے۔ ہم جو سچائی سے واقف ہیں، ہمیں اُس کے لیے تیاری کرنی چاہیے جو بہت جلد دنیا پر انتہائی حیران کن طور پر ٹوٹ پڑنے والا ہے۔ ریویو اینڈ ہیرلڈ، 10 ستمبر 1903ء

In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.

گیارہویں اور بارہویں آیات میں، روس، یعنی جنوب کا بادشاہ، پاپائیت کی نیابتی فوج کو شکست دے گا، جس کی نمائندگی نازی حکومت کرتی ہے جو یوکرین کی جنگی کوششوں کی رہنمائی کر رہی ہے، اور جس کی حمایت پاپائیت کی سابقہ نیابتی فوج، یعنی ریاستہائے متحدہ امریکہ، کر رہی ہے۔ دوسری عالمی جنگ میں، کمیونسٹ روس کے خلاف پاپائیت کی نیابتی فوج، یعنی شمال کا بادشاہ، جرمنی کی نازی حکومت تھی، اور وہ نیابتی فوج ہار گئی تھی، بالکل اسی طرح جیسے وہ قریب المستقبل میں یوکرین میں پھر ہار جائے گی۔

The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.

تیسری پراکسی جنگ کی نمائندگی تیرہویں سے پندرہویں آیات میں کی گئی ہے، اور قدیم تاریخ میں اس کی تکمیل پانیئم کی لڑائی کے ذریعے ہوئی تھی۔ تیسری پراکسی جنگ ریاستہائے متحدہ، یعنی پاپائیت کی پراکسی فوج، کے ذریعہ لڑی جائے گی، اور شمال کا بادشاہ اس لڑائی میں دہریت کے خلاف غالب آئے گا، جیسا کہ وہ پہلی پراکسی جنگ (سرد جنگ) میں غالب آیا تھا۔ پہلی اور تیسری پراکسی جنگ میں شمال کا بادشاہ—یعنی پاپائیت—جنوب کے بادشاہ (سوویت یونین) کو شکست دیتا ہے، اور پھر اقوامِ متحدہ کو شکست دیتا ہے۔ ان دونوں لڑائیوں میں اس کی پراکسی فوج ریاستہائے متحدہ تھی، اور پھر دوبارہ ہوگی۔

After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.

یوکرین میں پوتن کی فتح کے بعد، ٹرمپ آٹھویں صدر کے طور پر دوبارہ منتخب ہوگا، یعنی اُن سات صدور میں سے جو پہلی نیابتی جنگ (سرد جنگ) کے 1989 میں تکمیل پانے کے بعد ریاستہائے متحدہ میں حکمرانی کر چکے ہیں، جو تیسرے فرشتے کی اصلاحی تحریک کے لیے اختتام کا وقت تھا۔ ٹرمپ زمینی درندے پر موجود ریپبلکن سینگ کی نمائندگی کرتا ہے، اور اسے 2020 میں “ووک” الحاد کے درندے کے ہاتھوں ایک مہلک زخم لگا، جو مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہوں کے گلی میں قتل کیے جانے کی تکمیل میں تھا۔

Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.

فیوچر فار امریکہ عین اسی تاریخ کے دوران حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ کی نمائندگی کرتا ہے، اور 2020 میں، فیوچر فار امریکہ کو ’ووک‘ دہریت کے حیوان کے ہاتھوں ایک مہلک زخم لگا۔ 2023 میں، 2001 کے بائیس سال بعد، میکائیل نازل ہوئے تاکہ اس عمل کا آغاز کریں جس کی نمائندگی حزقی ایل، یوحنا، دانی ایل اور یسعیاہ کرتے ہیں—ایک طاقتور لشکر کو پھر سے زندہ کرنے کے لیے جو عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے وقت ایک علم کے طور پر بلند کیا جائے گا۔

In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.

1856 میں فلاڈلفیائی ملرائٹ تحریک لاودیکیائی ملرائٹ تحریک میں منتقل ہوئی، اور وہیں اور اسی وقت اُس نے سات اوقات کے بڑھتے ہوئے علم کو ردّ کر دیا، اور پھر 1863 میں اپنی بغاوت کو پوری طرح حتمی صورت دے دی۔ ملرائٹس اُس حالت سے، جس کی نمائندگی فلاڈلفیا کی چھٹی کلیسیا کرتی ہے، ساتویں کلیسیا کے تجربے میں منتقل ہوئے، اور وہ نقطۂ انقلاب 2023 کی تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ ہے، جب Future for America کی لاودیکیائی تحریک ساتویں کلیسیا کے تجربے سے منتقل ہو کر واپس فلاڈلفیا کی چھٹی کلیسیا کے تجربے میں آتی ہے۔ اِس نبوی اطلاق میں حقیقی پروٹسٹنٹ سینگ، جمہوریہ پسند سینگ کی مانند، آٹھواں بن جاتا ہے، جو اُن سات میں سے تھا۔

The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.

اس امر کو پہچاننے کی کلید کہ یوکرینی جنگ دوسری پراکسی جنگ ہے، آیت دس اور آیت سات کا “قلعہ” ہے۔ آیت سات میں، جو 1798 میں پاپائیت کے مہلک زخم پانے کی نمائندگی کرتی تھی، جنوب کا بادشاہ شمال کے بادشاہ کے “قلعہ” میں داخل ہوا، اور یہ اس طرح پورا ہوا کہ نپولین کا جرنیل ویٹیکن میں داخل ہوا اور پاپا کو قیدی بنا لیا۔ جنوب کا بادشاہ قلعہ میں داخل ہو چکا تھا۔ آیت دس میں شمال کا بادشاہ، جو پاپائیت اور اس کی پراکسی فوج، ریاستہائے متحدہ، کی نمائندگی کرتا ہے، سوویت یونین کے ڈھانچے کو بہا لے گیا، لیکن اس نے “قلعہ” کو قائم رہنے دیا۔ “قلعہ” سر تھا، دارالحکومت تھا—وہ روس تھا۔

But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.

لیکن "سر"، یا "قلعہ"، صرف اس صورت میں دو یا تین گواہوں کی بنیاد پر قائم کیا جا سکتا ہے جب یسعیاہ باب سات، آیات سات اور آٹھ کو بروئے کار لایا جائے۔ یسعیاہ سات، آیت آٹھ اور نو، 1856 میں شائع ہونے والے ہائرم ایڈسن کے "سات زمانوں" پر مضامین کے سلسلے کے لیے بنیادی حوالہ تھا۔ وہ دو آیات جو یہ ثابت کرتی ہیں کہ روس موجودہ یوکرینی جنگ میں غالب آنے والا قلعہ ہے، وہی دو آیات اسرائیل کی شمالی اور جنوبی بادشاہیوں کے خلاف دونوں "سات زمانوں" کے آغاز کا تعین بھی کرتی ہیں۔ باب گیارہ کی آیت دس "بیرونی رویا" کی نشان دہی کرتی ہے، جس کے بارے میں سسٹر وائٹ تعلیم دیتی ہیں کہ وہ سلطنتوں کے عروج و زوال پر مبنی ہے۔

> “From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.

> "دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں میں قوموں کے عروج و زوال کو جس طرح واضح کیا گیا ہے، ہمیں یہ سیکھنے کی ضرورت ہے کہ محض ظاہری اور دنیوی شان و شوکت کتنی بے وقعت ہے۔ بابل، اپنی ساری قوت اور عظمت کے ساتھ، جس کی نظیر اس کے بعد ہماری دنیا نے کبھی نہیں دیکھی — ایسی قوت اور عظمت جو اُس زمانے کے لوگوں کو نہایت مستحکم اور دیرپا معلوم ہوتی تھی — کیسے بالکل ختم ہو گیا! ‘گھاس کے پھول’ کی طرح وہ فنا ہو گیا۔ یعقوب 1:10۔ اسی طرح مادی-فارسی سلطنت، اور یونان اور روم کی سلطنتیں فنا ہو گئیں۔ اور یوں ہر وہ چیز فنا ہو جاتی ہے جس کی بنیاد خدا نہیں۔ صرف وہی باقی رہ سکتا ہے جو اُس کے مقصد کے ساتھ وابستہ ہو اور اُس کی صفات کا اظہار کرتا ہو۔ اُس کے اصول ہی وہ واحد پائدار حقیقتیں ہیں جنہیں ہماری دنیا جانتی ہے۔" انبیا اور بادشاہ، صفحہ 548۔

The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.

تین نیابتی جنگیں "دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں میں واضح طور پر بیان کی گئی ہیں،" اور اس حقیقت کی کنجی دانی ایل باب گیارہ کی آیت دس کا "قلعہ" ہے۔ لیکن آیت دس باطنی رویا سے بھی خطاب کرتی ہے، کیونکہ دونوں "سات زمانوں" کا نقطۂ آغاز یسعیاہ باب سات کی آیات آٹھ اور نو میں بھی متعین کیا گیا ہے۔ خارجی اور داخلی کو ایک دوسرے سے جدا نہیں کیا جا سکتا، اور دو ہزار پانچ سو بیس برسوں کے یہ دونوں ادوار حزقی ایل کی دو لاٹھیاں بھی ہیں، جو جب آپس میں ملا دی جاتی ہیں تو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر کو ظاہر کرتی ہیں، جو الوہیت کے انسانیت کے ساتھ اتحاد کا نام ہے۔

Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.

دانی ایل کا مُسبِّبہ ’’ماراہ‘‘ رویا کے ساتھ تجربہ اُس نبوتی سلسلے کی نمائندگی کرتا ہے جہاں میکائیل نزول کرتا ہے اور اپنے آخری ایام کے لوگوں کو زندہ کرتا ہے۔ یہ قیامت اُن مراحل کی نمائندگی کرتی ہے جنہیں مسیح انجام دیتا ہے تاکہ اپنی الوہیت کو اپنے آخری زمانہ کے لوگوں کی انسانیت کے ساتھ متحد کرے۔ یہ اِس طرح انجام پاتی ہے کہ الٰہی ذہن انسانی ذہن کے ساتھ پیوست ہو جاتا ہے تاکہ اُن کا ایک ہی ذہن ہو، اور یہ تخت گاہ میں، اقدس الاقداس میں، انجام پاتی ہے، جو وہ ’’قلعہ‘‘ ہے جسے سسٹر وائٹ ’’جان کا قلعہ‘‘ (fortress) قرار دیتی ہیں۔

In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.

تخت گاہ میں خدا کے آخری ایام کے لوگ مسیح کا ذہن پاتے ہیں اور پھر آسمانی مقاموں میں مسیح کے ساتھ بٹھائے جاتے ہیں۔ وہ آسمانی مقام جہاں مسیح بیٹھا ہے، ہیکل کا قلعہ یا سرِ ہیکل ہے۔ بدن کی ہیکل کی ایک نچلی فطرت ہے، جو گوشت، یعنی جسم ہے۔ اس کی ایک اعلیٰ فطرت بھی ہے، جو ذہن ہے۔ دانی ایل کے باب گیارہ کی آیت دس میں، وہ کلید جو بیرونی رویا کے قلعے کو نشان زد کرتی ہے، اندرونی رویا کے قلعے کو بھی نشان زد کرتی ہے، اور یوں وہ اس تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے جس میں ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم کے سینگ درندے کی شبیہ (ریپبلکن ازم) یا خدا کی شبیہ (حقیقی پروٹسٹنٹ ازم) میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ تب دونوں سینگ وہ آٹھواں بن جاتے ہیں جو سات میں سے ہے۔

The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.

پس پروٹسٹنٹ ازم کا حقیقی سینگ وہ فلاڈلفیائی سینگ ہے جو حزقی ایل کی عظیم لشکر، اور یسعیاہ کا وہ عَلَم ہے جو پہلے ریاستہائے متحدہ میں اور پھر دنیا میں حیوان کے بُت کے خلاف جنگ میں بلند کیا جاتا ہے۔ دانی ایل باب گیارہ، آیت دس، مقدس تاریخ کے اُس نقطۂ آغاز کی نشان دہی کرتی ہے جہاں لکڑیوں کے جُڑنے کا عمل شروع ہوتا ہے۔ یوکرینی جنگ 2014 میں شروع ہوئی، لیکن 2022 تک روس نے یوکرین پر حملہ کرنا شروع نہ کیا تھا۔ 2023 میں، 2001 کے بائیس سال بعد، میکائیل نے اُن لوگوں کو زندہ کرنے کا اپنا کام شروع کیا جنہوں نے 2020 میں دس کنواریوں کی تمثیل کی تکمیل میں اپنی پہلی مایوسی کا سامنا کیا تھا۔ اُس نے پہلے ایک “آواز” کو برپا کیا، جو اب بیابان میں پکار رہی ہے۔ جولائی 2023 میں، اُس آواز نے پکارنا شروع کیا، اور وہی آواز تھی جو 1989 میں تیسرے فرشتے کی اصلاحی تحریک کے آغاز پر برپا کی گئی تھی، کیونکہ یسوع ہمیشہ انجام کو آغاز کے ذریعے واضح کرتا ہے۔

The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.

بیابان میں پکارنے والی “آواز” نے مکاشفہ کے پہلے باب کو پیش کرتے ہوئے صدا بلند کرنا شروع کی، جہاں الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کو یسوع مسیح کے مکاشفہ کے طور پر ظاہر کیا گیا ہے، ایک ایسا مکاشفہ جو مہلتِ آزمائش کے بند ہونے سے ذرا پہلے کھولا جاتا ہے۔ دانی ایل نے دسویں باب میں، “سببی” رویا کے ساتھ، اس مکاشفہ کا تجربہ کیا۔ مکاشفہ کی ابتدائی آیات میں الوہیت اور انسانیت کا امتزاج، پہلی بار ذکر ہونے کے اصول کی بنیاد پر، نہایت اہم سچائی کی نمائندگی کرتا ہے۔ الوہیت اور انسانیت کا امتزاج، جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی ہے، خدا کے کلام کے وسیلہ سے انجام پاتا ہے۔ یہ کلام باپ کی طرف سے بیٹے کو دیا جاتا ہے، جو اسے اپنے فرشتہ کو دیتا ہے، اور پھر وہ فرشتہ یہ پیغام ایک انسانی نمائندہ کو دیتا ہے۔ ابتدائی دو مراحل الوہیت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان دو مراحل میں یہ امتیاز پایا جاتا ہے کہ الوہیت کے دوسرے مرحلے سے مراد وہ الوہیت ہے جس نے سب چیزوں کو پیدا کیا۔ اس کے بعد کے دو مراحل خدا کی مخلوقات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلا مرحلہ ایک بے گناہ فرشتہ ہے، اور خدا کی مخلوق کا دوسرا ظہور وہ تھا جسے اپنی ہی جنس کے مطابق ازسرِنو پیدا کرنے کی قدرت دی گئی تھی۔ پھر وہ چوتھا مرحلہ، جو انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے، یہ پیغام لے کر کلیسیاؤں کو بھیجنے والا تھا، تاکہ کلیسیائیں ان باتوں کو جو اس میں لکھی گئی تھیں “پڑھیں اور سنیں۔”

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.

> یسوع مسیح کا مکاشفہ، جو خدا نے اسے دیا، تاکہ اپنے بندوں کو وہ باتیں دکھائے جو عنقریب واقع ہوں گی؛ اور اُس نے اسے اپنے فرشتہ کے وسیلہ سے اپنے بندہ یوحنا کے پاس بھیجا اور ظاہر کیا۔ جس نے خدا کے کلام اور یسوع مسیح کی گواہی، اور اُن سب چیزوں کی جنہیں اُس نے دیکھا، کی شہادت دی۔ مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے کلام کو سنتے ہیں، اور اُن باتوں پر عمل کرتے ہیں جو اس میں لکھی ہیں؛ کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ یوحنا کی طرف سے اُن سات کلیسیاؤں کے نام جو آسیہ میں ہیں: فضل اور سلامتی ہو تمہیں اُس کی طرف سے جو ہے، اور جو تھا، اور جو آنے والا ہے؛ اور اُن سات روحوں کی طرف سے جو اُس کے تخت کے سامنے ہیں؛ اور یسوع مسیح کی طرف سے، جو امین گواہ ہے، اور مردوں میں سے پہلوٹھا، اور زمین کے بادشاہوں کا حاکم ہے۔ اُسی کی طرف جس نے ہم سے محبت کی، اور اپنے ہی خون سے ہمیں ہمارے گناہوں سے دھویا، اور ہمیں اپنے خدا اور باپ کے لیے بادشاہ اور کاہن بنایا؛ اُسی کی تمجید اور سلطنت ابدالآباد رہے۔ آمین۔ دیکھو، وہ بادلوں کے ساتھ آتا ہے؛ اور ہر آنکھ اُسے دیکھے گی، اور وہ بھی جنہوں نے اُسے چھیدا؛ اور زمین کے سب قبائل اُس کی وجہ سے ماتم کریں گے۔ ہاں، آمین۔ میں الفا اور اومیگا ہوں، ابتدا اور انتہا، خداوند فرماتا ہے، جو ہے، اور جو تھا، اور جو آنے والا ہے، قادرِ مطلق۔ میں یوحنا، جو تمہارا بھائی اور مصیبت میں اور یسوع مسیح کی بادشاہی اور صبر میں شریک ہوں، اُس جزیرے میں تھا جسے پتمس کہتے ہیں، خدا کے کلام اور یسوع مسیح کی گواہی کے سبب۔ خداوند کے دن میں روح میں تھا، اور اپنے پیچھے نرسنگے کی سی ایک بڑی آواز سنی، جو کہتی تھی، میں الفا اور اومیگا ہوں، اول اور آخر؛ اور جو کچھ تو دیکھتا ہے اُسے کتاب میں لکھ، اور اسے اُن سات کلیسیاؤں کو بھیج جو آسیہ میں ہیں: افسس، اور سمرنہ، اور پرگامس، اور تھیاتیرہ، اور ساردس، اور فلادلفیہ، اور لاؤدیقیہ۔ مکاشفہ 1:1-11۔

Back to Articles