Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

کتابِ یوئیل اور لودیکیہ کی سیونتھ ڈے ایڈوینٹسٹ کلیسیا - نمبر چار

Number Four

نمبر چار

Author

Jeff Pippenger

Published

December 7, 2025

Formats

PDF
Word

In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.

اشعیاہ باب اٹھائیس میں "یروشلم پر حکومت کرنے والے تمسخر کرنے والے مرد" کو "افرائیم کے شرابی" اور "غرور کا تاج" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ "تاج" قیادت کی نمائندگی کرتا ہے اور "غرور" شیطانی کردار کی نمائندگی کرتا ہے۔

The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.

شرابیوں کا تقابل بقیہ ('باقی ماندہ') سے کیا گیا ہے جو خدا کے جلال کا 'تاج' بن جاتے ہیں، کیونکہ آخری بارش کے دوران خداوند اپنی 'جلال کی بادشاہی' قائم کرتا ہے، جس کی تمثیل صلیب پر اُس کے 'فضل کی بادشاہی' قائم کرنے سے دی گئی تھی۔ صلیب پر فضل کی بادشاہی اتوار کے قانون کے وقت جلال کی بادشاہی کی تمثیل ہے۔ آخری بارش 9/11 کو شروع ہوئی جب ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی اور زندوں کی عدالت شروع ہوئی۔

> “I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?

> میں نے دیکھا کہ ساری چیزیں اپنے سامنے آنے والے قریب الوقوع بحران پر نہایت گہری نظر جمائے ہوئے ہیں اور اپنے خیالات اسی پر مرکوز کیے ہوئے ہیں۔ اسرائیل کے گناہوں کا پہلے سے عدالت کے سامنے پیش ہونا لازم ہے۔ ہر گناہ کا اقرار مقدس مقام پر ہونا چاہیے، تب کام آگے بڑھے گا۔ یہ ابھی کرنا ضروری ہے۔ مصیبت کے وقت میں باقی ماندہ لوگ پکاریں گے، اے میرے خدا، اے میرے خدا، تو نے مجھے کیوں چھوڑ دیا؟

> “The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

> "پچھلی بارش اُن پر نازل ہو رہی ہے جو پاک ہیں—تب سب کے سب اُسے پہلے کی طرح حاصل کریں گے۔"

> “When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.

> "جب وہ چار فرشتے چھوڑ دیں گے، تو مسیح اپنی بادشاہی قائم کرے گا۔ اخیر کی بارش کسی کو بھی نہیں ملے گی سوائے اُن کے جو اپنی پوری استطاعت کے مطابق سب کچھ کر رہے ہیں۔ مسیح ہماری مدد کرے گا۔ سب لوگ خدا کے فضل سے، یسوع کے خون کے وسیلہ سے، غالب آ سکتے ہیں۔ سارا آسمان اس کام میں دل چسپی رکھتا ہے۔ فرشتے دل چسپی رکھتے ہیں۔" Spalding and Magan, 3.

The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.

کتابِ مکاشفہ کی چار ہواؤں کو یسعیاہ بھی ایک سخت ہوا کے طور پر پیش کرتا ہے جو مشرقی ہوا کے دن روک دی گئی تھی، بالکل اسی طرح جیسے مکاشفہ کی فتنہ و فساد کی چار ہوائیں چار فرشتوں کے ذریعے قابو میں رکھی گئی ہیں۔ بہن وائٹ کے مطابق ان چار ہواؤں کی تشبیہ ایک "آزاد ہونے کو بیتاب غصیلا گھوڑا" سے دی گئی ہے جو "موت اور تباہی" لاتا ہے۔ یہ چار ہوائیں تدریجاً چھوڑ دی جاتی ہیں: ابتدا 9/11 سے ہوتی ہے، پھر اتوار کے قانون پر بہت زیادہ شدت اختیار کرتی ہیں، اور جب انسانی آزمائشی مدت ختم ہو جاتی ہے تو پوری طرح آزاد کر دی جاتی ہیں۔

## Released and Restrained

آزاد اور مقید

The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.

ساتواں نرسنگا، جو تیسری وائے بھی ہے اور جو خدا کے بھید کی تکمیل کا اعلان کرتا ہے، نائن الیون کے موقع پر نبوی طور پر بجایا گیا جب اسلام کو چھوڑ دیا گیا، اور پھر نائن الیون کے بعد جارج ڈبلیو بش نے اسے نبوی طور پر روک دیا۔ اسلام کی ماں ہاجرہ، یعنی اسماعیل کی والدہ، روک اور رہائی کی علامت ہے۔ سارہ نے ہاجرہ کو ابراہیم سے اولاد پیدا کرنے کے لیے آزاد کیا، پھر حسد کی وجہ سے سارہ نے اسے روک دیا، جس سے ہاجرہ بھاگ نکلی، یہاں تک کہ فرشتے نے ہاجرہ کو بھاگنے سے روکا اور اسے واپس لوٹنے کو کہا۔ اسحاق کی پیدائش کے بعد ہاجرہ اور سارہ کی چپقلش جاری رہی یہاں تک کہ ابراہیم نے لونڈی کو نکال دیا، یوں اس پر ایک اور پابندی عائد کر دی۔

The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.

اسلام کے چار فرشتے مکاشفہ باب نو آیت پندرہ میں مذکور تین سو اکانوے سال اور پندرہ دن کی پیشگوئی کے آغاز میں آزاد کیے گئے اور پھر 11 اگست 1840 کو انہیں روک دیا گیا۔

> And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.

> اور چھٹے فرشتے نے نرسنگا پھونکا، اور میں نے اُس سونے کی قربان گاہ کے چار سینگوں میں سے، جو خدا کے سامنے ہے، ایک آواز سنی، جو اُس چھٹے فرشتے سے، جس کے پاس نرسنگا تھا، کہہ رہی تھی کہ بڑے دریا فرات میں بندھے ہوئے چار فرشتوں کو چھوڑ دے۔ اور وہ چار فرشتے چھوڑ دیے گئے جو ایک گھڑی اور ایک دن اور ایک مہینے اور ایک سال کے لیے تیار کیے گئے تھے تاکہ آدمیوں کے تیسرے حصے کو قتل کریں۔ مکاشفہ 9:13-15۔

After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.

9/11 پر حملے کے لیے تیسری مصیبت کے اسلام کو آزاد کیے جانے کے بعد، جارج ڈبلیو بش نے دہشت گردی کے خلاف اپنی عالمی جنگ شروع کی اور اسلام پر قدغن لگا دی۔ اسلام کی علامت اسماعیل کا اولین ذکر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسماعیل کی اولاد ہر انسان کے خلاف ہوگی اور ہر انسان ان کے خلاف ہوگا۔

> And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

> اور خداوند کے فرشتے نے اُس سے کہا، دیکھ، تو حاملہ ہے، اور ایک بیٹے کو جنم دے گی، اور اُس کا نام اسمٰعیل رکھنا؛ کیونکہ خداوند نے تیری مصیبت سنی ہے۔ اور وہ وحشی آدمی ہوگا؛ اُس کا ہاتھ ہر ایک کے خلاف ہوگا، اور ہر ایک کا ہاتھ اُس کے خلاف؛ اور وہ اپنے سب بھائیوں کے سامنے بسے گا۔ پیدایش 16:11، 12۔

Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.

اسلام وہ قوت ہے جو دنیا کے اختتام پر ہوگی کہ "ہر آدمی کا ہاتھ" اس کے خلاف ہوگا، اور اسلام ہر آدمی کے خلاف ہوگا، بالکل اسی طرح جیسے یہ آج کامل طور پر پورا ہو رہا ہے۔ نبوت کی علامت کے طور پر اسلام کا خاص کام ایک عالمی جنگ برپا کرنا ہے۔ اس موضوع کی تصدیق ایلیا اور یوحنا بپتسمہ دینے والے کی کہانی سے ہوتی ہے اور کتابِ مکاشفہ میں اسے "قوموں کے غضب ناک ہونے" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

> “‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

> "’اس مصیبت کے وقت کا آغاز‘، یہاں جس کا ذکر ہے، اس وقت کی طرف اشارہ نہیں کرتا جب وبائیں نازل ہونا شروع ہوں گی، بلکہ اس سے ذرا پہلے کے ایک مختصر عرصے کی طرف، جب مسیح مقدس میں ہوگا۔ اس وقت، جب نجات کا کام اپنے اختتام کو پہنچ رہا ہوگا، زمین پر مصیبت آتی جائے گی، اور قومیں غضبناک ہوں گی، پھر بھی انہیں روک کر رکھا جائے گا تاکہ تیسرے فرشتے کے کام میں رکاوٹ نہ ہو۔ اسی وقت 'آخری بارش'، یا خداوند کے حضور سے تازگی، آئے گی، تاکہ تیسرے فرشتے کی بلند آواز کو قوت دے، اور مقدسوں کو اس زمانے میں ثابت قدم رہنے کے لیے تیار کرے جب سات آخری وبائیں نازل کی جائیں گی۔" ابتدائی تحریریں، 85.

In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.

اُن "دنوں" میں جب پچھلی بارش برس رہی ہو، مسیح اپنی جلال کی بادشاہی قائم کرتا ہے، جیسا کہ کتابِ دانی ایل میں دکھایا گیا ہے۔

> And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.

> اور ان بادشاہوں کے ایام میں آسمان کا خدا ایک بادشاہت قائم کرے گا جو کبھی تباہ نہ ہوگی، اور وہ بادشاہت دوسرے لوگوں کے سپرد نہ کی جائے گی بلکہ وہ ان سب بادشاہیوں کو ٹکڑے ٹکڑے کر کے نیست و نابود کر دے گی، اور وہ ابد تک قائم رہے گی۔ دانیال 2:44۔

In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”

ان "ایام" میں جب مسیح اپنی جلال کی بادشاہی قائم کرتا ہے، وہ لوگ جو مسیح کے جلال کا "تاج" ہیں اُن کا مقابلہ اُن شرابیوں سے کیا گیا ہے جو تکبّر کا "تاج" پہنتے ہیں۔ حبقوق کی وہ "رویا" جسے لکھا جانا تھا اور "لوحوں" پر صاف صاف بیان کرنا تھا، ایڈونٹ ازم کے بنیادی حقائق کی تاریخی گواہی کو جاندار طور پر واضح کرتی ہے۔ حبقوق کی گواہی میں یویل کی بیان کردہ دو جماعتیں—یا تو "تکبّر" یا "جلال"—اس طرح نمایاں کی گئی ہیں کہ ایک گروہ ایمان سے راست ٹھہرایا جاتا ہے اور دوسرا تکبّر میں پھولا ہوا ہے۔ باب دو کی آیت چار ان دونوں جماعتوں کو مخاطب کرتی ہے، اور یہ فریسی اور محصول لینے والے کی کلاسیکی تمثیل کے متوازی ہیں۔ محصول لینے والا راست ٹھہرایا ہوا اپنے گھر گیا، اور فریسی کی "جان" "سیدھی نہیں" کیونکہ وہ "پھولی ہوئی" ہے۔

> Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.

> دیکھو، جو مغرور ہے، اس کی جان اس میں راست نہیں؛ لیکن راستباز اپنے ایمان سے زندہ رہے گا۔ حبقوق ۲:۴۔

In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”

اگلی آیت میں حبقوق اُس طبقے کی نشاندہی کرتا ہے جس کے دل غرور سے بھرے ہوئے ہیں اور اسے شرابی قرار دیتا ہے، یوں اشعیا اور حبقوق کے شرابیوں کو "غرور" سے جوڑ دیتا ہے۔

> Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.

> ہاں، نیز یہ کہ شراب کے سبب وہ سرکشی کرتا ہے؛ وہ مغرور آدمی ہے، گھر میں ٹھہرتا نہیں؛ جو اپنی خواہش کو جہنم کی مانند وسیع کرتا ہے، اور موت کی مانند ہے، اور کبھی سیر نہیں ہوتا؛ بلکہ سب قوموں کو اپنے پاس جمع کرتا ہے اور سب لوگوں کو اپنے لیے انبار لگا لیتا ہے۔ حبقوق ۲:۵

It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.

یہ یاد رکھنے کے قابل ہے کہ حبقوق کی یہ آیات صرف ملیرائٹ تاریخ میں ہی پوری نہیں ہوئیں، بلکہ ان کی تکمیل ایلن وائٹ اور ایڈونٹسٹ تحریک کے ابتدائی بانیوں دونوں کے ہاں ایک عام موضوع رہی ہے۔ ملیرائٹ تاریخ میں چوتھی آیت میں پیش کیے گئے ایمان کے سبب جو لوگ راست ٹھہرائے گئے، وہی تھے جنہوں نے پہلی مایوسی کے بحران کو برداشت کیا، جو ایک طرف انتظار کے زمانے کی علامت بنا اور دوسری طرف بابل کے گرنے کا اعلان کرنے والے دوسرے فرشتے کے پیغام کی آمد کی نشان دہی کرتا تھا۔ ملیرائٹس نے اس آزمائشی تاریخ میں یہ سمجھا کہ سابقہ عہدی قوم، جو تاریخی طور پر پروٹسٹنٹ رہی تھی، بابل کی بیٹیاں بن چکی تھی۔ یہ پروٹسٹنٹ ساردس کی کلیسیا سے مراد تھے، جو ایک عہدی قوم کی علامت تھی، کیونکہ ان کے پاس ایک "نام" تھا، جو کردار اور عہدی تعلق دونوں کی علامت ہے، مگر وہ مردہ تھے۔

> And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.

> اور ساردس کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ؛ یہ باتیں وہ فرماتا ہے جس کے پاس خدا کے سات روح اور سات ستارے ہیں؛ میں تیرے کاموں کو جانتا ہوں کہ تو زندہ کہلاتا ہے مگر مردہ ہے۔ مکاشفہ 3:1۔

In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.

1844 کے امتحانی عمل میں، جو 19 اپریل کو شروع ہوا اور بعد ازاں 22 اکتوبر کو ختم ہوا—جو لوگ اس امتحان میں ناکام ہوئے وہ تکبر میں مبتلا ہو گئے، اور اگر ہم آیت پانچ کے بعد آنے والی آیات پڑھیں تو وہاں انسانی غرور کی خصوصیت پاپائی رعونت اور خود بڑائی کی مثال کے ذریعے نمایاں کی گئی ہے۔ یہ بیسویں آیت پر ختم ہوتا ہے جہاں یہ اعلان کیا جاتا ہے کہ خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے؛ ساری زمین خاموش رہے۔

> But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

> لیکن خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے۔ تمام زمین اُس کے حضور خاموش رہے۔ حبقوق ۲:۲۰۔

Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.

حبقوق کے دوسرے باب کی آیت دو 19 اپریل 1844 کی پہلی مایوسی کی نشان دہی کرتی ہے، اور یہ باب آیت بیس پر ختم ہوتا ہے؛ وہ آیت واضح طور پر 22 اکتوبر 1844 کی نشان دہی کرتی ہے جب خداوند یکایک اپنے ہیکل میں آیا۔

## Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)

22 اکتوبر، 1844 کو چار آمدیں (سطر بہ سطر)

> “The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

> "مسیح کا ہمارے سردار کاہن کے طور پر انتہائی مقدس مقام میں، مقدِس کی تطہیر کے لیے آنا، جیسا کہ دانی ایل 8:14 میں منظرِ عام پر لایا گیا ہے؛ ابنِ آدم کا قدیمُ الایام کے حضور آنا، جیسا کہ دانی ایل 7:13 میں پیش کیا گیا ہے؛ اور خداوند کا اپنے ہیکل میں آنا، جس کی پیشین گوئی ملاکی نے کی ہے، یہ سب ایک ہی واقعہ کی توصیفات ہیں؛ اور یہی بات اُس تمثیل میں بھی ظاہر کی گئی ہے جو مسیح نے متی 25 کی دس کنواریوں کی تمثیل میں دلہے کے شادی میں آنے کے بارے میں بیان کی ہے۔" عظیم جدوجہد، 426۔

Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.

تیسری اور چوتھی آیت ان دو طبقات کی نشاندہی کرتی ہیں جو دوسری سے بیسویں آیت تک کے آزمائشی عمل میں وجود میں آتے ہیں، یعنی وہ آزمائشی عمل جو 19 اپریل 1844 سے 22 اکتوبر 1844 تک جاری رہا۔ چوتھی سے انیسویں آیات پاپائی اقتدار کو مخاطب کرتی ہیں، سوائے چودھویں آیت کے جو 9/11 پر مکاشفہ باب اٹھارہ کے فرشتے کے نزول کے بعد پیش آنے والے تاریخی واقعات کو بیان کرتی ہے۔

> For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.

> کیونکہ زمین خداوند کے جلال کی معرفت سے بھر جائے گی، جیسے پانی سمندر کو ڈھانپ لیتا ہے۔ حبقوق ۲:۱۴

In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.

ملرائٹ تاریخ میں دوسرے فرشتے کے آزمائشی عمل کے دوران عبادت گزاروں کی دو جماعتیں وجود میں آئیں اور بعد ازاں 22 اکتوبر 1844ء کے بحران میں ظاہر ہوئیں۔ اس عبارت میں شریروں کا جو کردار بیان ہوا ہے وہ پاپائیت کا کردار ہے، اور اسی آزمائشی مدت میں وفادار ملرائٹوں نے دوسرے فرشتے کے پیغام کے مطابق یہ اعلان کیا کہ ملرائٹ پیغام کو رد کرنے کے باعث پروٹسٹنٹ کلیسیا روم کی بیٹیوں میں شمار ہونے لگی۔ جو تنازع 19 اپریل کو شروع ہو کر 22 اکتوبر کو ختم ہوا، وہی وہ مقام تھا جہاں کردار یا تو بابل کی شراب کا متکبر پینے والا—جیسا کہ بلشاصر—ثابت ہوا، یا پھر ایسا شخص جو بلشاصر کے سامنے دانی ایل کی طرح اپنے ایمان کے باعث راست ٹھہرا۔ یہی تنازع وہ جگہ ہے جہاں وہ ڈراما کھلتا ہے جو دنیا کو تیسرے فرشتے کے پیغام سے وابستہ ابدی حقائق کی طرف بیدار کرتا ہے۔ نشے میں مدہوش بمقابلہ راست ٹھہرائے گئے کا یہ پس منظر اس بحث کے سیاق میں رکھا گیا ہے کہ دنیا ان معاملات پر کیسے منور کی جاتی ہے: "کیونکہ زمین خداوند کے جلال کی معرفت سے اس طرح معمور ہو گی جیسے پانی سمندر کو ڈھانپ لیتا ہے۔" یہ روشن کاری 9/11 سے شروع ہوئی۔

At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.

حبقوق کے دوسرے باب میں پیش کی گئی تاریخ کے اختتام پر، خداوند 22 اکتوبر 1844 کو اچانک اپنے ہیکل میں آیا۔ اس نے ایسا دانی ایل باب آٹھ کی آیت چودہ میں پلمونی کے طور پر پیش کی گئی پیش گوئی کی تکمیل میں کیا۔

## Palmoni

پالمونی

On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.

بائبلی تقویم کے ساتویں مہینے کے دسویں دن، جو 1844 میں دسویں مہینے کے بائیسویں دن پڑا، حبقوق 2:20 کی تکمیل ہوئی، اور علامتی عدد '220' اُس 'باب اور آیت' میں نظر آتا ہے جو آسمانی مقدس میں مسیح کی خدمت میں ایک تدبیری تبدیلی کی نشان دہی کرتا ہے۔ ایک سو چوالیس ہزار کی ایک نبوی خصوصیت یہ ہے کہ وہ برّہ کے پیچھے پیچھے چلتے ہیں جہاں کہیں وہ جاتا ہے۔ مسیح کی پیروی کرنے کا مطلب ہے اُس کے کلام میں اُس کی پیروی کرنا۔

In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.

خدا کے کلام میں، عدد "220" علامتی طور پر الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے، اور اسی تاریخ کو مسیح نے جو کام شروع کیا وہ اپنی الوہیت کو انسانیت کے ساتھ ملانے کا کام تھا۔ 1844 میں دسویں مہینے کے بائیسویں دن، یا علامتی طور پر بائیس ضرب دس جو "220" کے برابر ہے (22 X 10 = 220)، یا یوں کہیے کہ اسی تاریخ پر جو علامتی طور پر "220" کے برابر آتی ہے، حبقوق "2:20" کی تکمیل ہوئی جب مسیح تفتیشی عدالت شروع کرنے کے لیے مقدس مقام سے قدس الاقداس میں منتقل ہوئے۔

Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.

پلمونی، وہ عجیب عدد، اُس 'سوال و جواب' کے اندر قائم ہے جو ایڈونٹ ازم کا مرکزی ستون ہے، اور زیادہ تر ایڈونٹسٹ اس حقیقت سے مکمل طور پر بے خبر ہیں۔

> “The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

> وہ کلامِ مقدس جو سب سے بڑھ کر ایڈونٹ ایمان کی بنیاد اور اس کا مرکزی ستون رہا تھا، یہ اعلان تھا: ’’دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس پاک کیا جائے گا۔‘‘ [Daniel 8:14.] The Great Controversy, 409.

Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.

دانیال باب آٹھ کی آیات تیرہ اور چودہ میں، آیت تیرہ ایک سوال پیش کرتی ہے جس کے بعد آیت چودہ میں اس کا جواب دیا جاتا ہے۔ عبرانی لفظ "پلمونی" کا ترجمہ آیت تیرہ میں "وہ مخصوص قدّیس" کیا گیا ہے، اور مسیح کے اس مخصوص نام کا مطلب "عجیب شمار کرنے والا" یا "رازوں کا شمار کرنے والا" ہے۔

When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.

جب ایلن وائٹ اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ آیت چودہ ایڈونٹزم کا مرکزی ستون اور بنیاد ہے، تو وہ الٰہی تاکید کو ان دو آیات کے سوال و جواب پر مرکوز کرتی ہیں، جو یہ تقاضا کرتے ہیں کہ مسیح، بطور "عجیب شمار کرنے والا"، اہم ترین مرجع ہونا چاہیے۔ سسٹر وائٹ نے بارہا اس بات پر زور دیا کہ ہر عبارت میں مسیح کو مرکزی سچائی کے طور پر دیکھا جائے، اور آیت تیرہ اور چودہ میں مسیح کا براہِ راست ظہور ہے—"وہ مخصوص مقدس"—جو پلمونی ہے۔

When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.

جب ایڈونٹ ازم نے 1863 میں احبار باب چھبیس کے 'سات وقت' کو مسترد کیا، تو انہوں نے پلمونی سے چشم پوشی کی، کیونکہ سوال و جواب کا نبوتی ڈھانچہ موسیٰ کے 'سات وقت' اور دانی ایل کے 'تئیس سو دن' کے باہمی تعلق پر مبنی ہے۔ موسیٰ کے 'سات وقت' یعنی دو ہزار پانچ سو بیس سال، اور دانی ایل کے 'تئیس سو شامیں اور صبحیں' یعنی تئیس سو سال کا نبوتی رشتہ وقت کے ذریعے قائم ہوتا ہے، جس کی نمائندگی اعداد سے ہوتی ہے، اور 'عجیب شمار کرنے والا' بالکل اس سوال و جواب کے عین مرکز میں ہے جو ایڈونٹ ازم کے مرکزی ستون کی حیثیت رکھتے ہیں۔ جنہوں نے یوسیفس کی تحریریں پڑھی ہوں، انہیں شاید اس کے منطقی دلائل یاد ہوں جو خدا کی پیدا کردہ دو خاص چیزوں کی نشاندہی کرتے ہیں: ایک عبرانی زبان اور دوسری قابلِ پیمائش وقت، جس کے لیے ریاضی درکار ہوتی ہے۔

Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”

آیت تیرہ پوچھتی ہے: "کب تک؟" آیت "کب" نہیں پوچھتی، یہ "کب تک؟" پوچھتی ہے۔ اگر سوال مدت کے بارے میں ہے (کب تک؟) یا اگر سوال وقت کے ایک خاص نقطے کے بارے میں ہے (کب؟)، تو اسے صحیح طور پر سمجھنا ضروری ہے۔ آیت چودہ میں سوال کا جواب یا تو وقت کے کسی خاص نقطے کی نشان دہی ہے، یا کسی مدت کی—اور ممکن ہے دونوں کی—لیکن جواب جو بھی ہو، اسے آیت تیرہ کے سوال کے سیاق کے اندر رکھنا لازم ہے۔ کلام کو صحیح طور پر تقسیم کرنا، یا یوں کہیے آیت چودہ کے جواب کو درست طور پر سمجھنا، سوال کے سیاق کی درست فہم کا تقاضا کرتا ہے۔ کیا یہ "کب" ہے یا "تب"?

The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.

افرائیم کے شرابی مبہم طور پر یہ تعلیم دیتے ہیں کہ چودہویں آیت وقت کے ایک نقطے کی نشان دہی کرتی ہے، جسے وہ 22 اکتوبر 1844 قرار دیتے ہیں، اور جب وہ ایسا کرتے ہیں تو ممکن ہے کہ وہ اسی اقتباس کی طرف بھی اشارہ کریں جسے ہم نے ابھی عظیم تنازعہ سے نقل کیا ہے، لیکن خدا کا کلام نہ کبھی بدلتا ہے اور نہ کبھی ناکام ہوتا ہے۔ ’کتنی مدت‘ کا سوال مدت کی نشان دہی کرتا ہے، نہ کہ وقت کے کسی نقطے کی۔ 22 اکتوبر 1844 تفتیشی عدالت کے دور کا آغاز تھا اور اس کام سے متعلق سچائیاں ابدی انجیل کی نمائندگی کرتی ہیں اور محض اس تاریخ سے کہیں زیادہ اہم ہیں جس دن یہ شروع ہوا۔

The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.

عبرانی گرامر واضح ہے، اور اسی مفہوم کو کنگ جیمز ورژن میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ نہ صرف گرامر سوال کو واضح طور پر مدت کے سیاق میں رکھتی ہے بلکہ "کب تک" کا سوال بائبلی پیشگوئی کی ایک علامت بھی ہے۔ متعدد شواہد سے یہ دکھایا جا سکتا ہے کہ "کب تک" کا سوال بطور علامت 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہم پہلے "کب تک" کی علامت پر غور کریں گے، پھر پلمونی اور یوایل کی طرف واپس آئیں گے۔

## How Long? Isaiah Six

کب تک؟ اشعیا چھ

In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.

اشعیاہ باب چھ، آیت تین میں فرشتے کہتے ہیں کہ زمین خدا کے جلال سے معمور ہے۔

> And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.

> اور ایک نے دوسرے کو پکار کر کہا: پاک، پاک، پاک، رب الافواج ہے؛ ساری زمین اُس کے جلال سے معمور ہے۔ اشعیاہ 6:3.

Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.

سسٹر وائٹ مکاشفہ باب اٹھارہ کے فرشتے کے نزول کو آیت تین کے فرشتوں کے ساتھ جوڑتی ہیں۔

> “As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.

> جب وہ [فرشتے] اُس مستقبل کو دیکھتے ہیں جب ساری زمین اُس کے جلال سے معمور ہو جائے گی، تو ظفر مندانہ حمد کا ترانہ خوش آہنگ ترنم میں ایک سے دوسرے تک گونجتا ہے: 'پاک، پاک، پاک ہے رب الافواج'۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 22 دسمبر 1896۔

Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.

اشعیا 9/11 کے موقع پر ہے اور وہ پوچھتا ہے کہ "کتنی دیر تک" اسے ایسے لاؤدیقیائی لوگوں کو، جو دیکھنا یا سننا نہیں چاہتے، 9/11 کا پیغام پیش کرنا ہے۔ اسے بتایا جاتا ہے کہ وہ ثابت قدم رہے یہاں تک کہ شہر منہدم ہو جائیں، اور شہروں کی تباہی اتوار کے قانون سے شروع ہوتی ہے، جب قومی ارتداد کے بعد قومی تباہی آتی ہے۔

> Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.

> تب میں نے کہا، اے خداوند، کب تک؟ اور اس نے جواب دیا، یہاں تک کہ شہر ویران ہو جائیں اور ان میں کوئی بسنے والا نہ رہے، اور گھروں میں کوئی آدمی نہ بچے، اور زمین بالکل سنسان ہو جائے؛ اور خداوند آدمیوں کو دور دور تک ہٹا دے، اور ملک کے درمیان بڑی بے آبادی ہو۔ لیکن پھر بھی اس میں ایک دسواں حصہ رہے گا، اور وہ لوٹ آئے گا، اور نگل لیا جائے گا: جیسے بطم کا درخت اور بلوط، جن میں جب وہ اپنے پتے جھاڑتے ہیں تب بھی جان باقی رہتی ہے؛ اسی طرح مقدس نسل ہی اس کی اصل ہوگی۔ اشعیا 6:11-13.

At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.

9/11 کے موقع پر، جب زمین خدا کے جلال سے منور ہوئی، یسعیاہ کو آخری بارش کا پیغام پیش کرنے کے لیے مسح کیا جاتا ہے اور وہ پوچھتا ہے کہ اسے کتنی مدت تک 9/11 کا پیغام اُن لوگوں کو سنانا ہے جن کے دل موٹے ہو گئے ہیں؟ جواب یہ ہے: جب تک اتوار کے قانون تک، جب ملک کے بیچ میں ایک بڑا ترک ہوگا۔ یہ بڑا ترک لاودیکیائی ایڈونٹزم کے ذریعے واقع ہوتا ہے، جسے یسعیاہ باب بائیس میں شبنہ کے طور پر پیش کرتا ہے۔

> Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.

> دیکھ، خداوند تجھے ایک زبردست اسیری کے ساتھ لے جائے گا، اور ضرور تجھے لپیٹ لے گا۔ وہ یقیناً تجھے زور سے گھمائے گا اور گیند کی طرح ایک وسیع ملک میں اچھال دے گا؛ وہاں تُو مر جائے گا، اور وہاں تیرے جلال کے رتھ تیرے آقا کے گھرانے کی رسوائی ہوں گے۔ اور میں تجھے تیرے منصب سے برطرف کر دوں گا، اور وہ تجھے تیری حیثیت سے نیچے اتار دے گا۔ یسعیاہ 22:17-19

Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.

لودیکیائی ایڈونٹزم اتوار کے قانون کے وقت سچائی کو ترک کر دیتا ہے اور وہیں 'گرا دیا جاتا ہے' جیسا کہ دانی ایل باب گیارہ آیت اکتالیس میں بیان کیا گیا ہے۔

> He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.

> اور وہ اس جلیل القدر سرزمین میں بھی داخل ہوگا، اور بہت سے ممالک الٹ دیے جائیں گے؛ لیکن یہ اُس کے ہاتھ سے بچ نکلیں گے، یعنی ادوم، اور موآب، اور بنی عمون کے سردار۔ دانی ایل 11:41۔

When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”

جب یسعیاہ پوچھتا ہے "کب تک"، تو اسے کہا جاتا ہے کہ وہ یہ پیغام ایڈونٹ ازم کو اسی وقت تک پیش کرے جب تک اتوار کا قانون نہ آ جائے، جب دانیال باب گیارہ آیت اکتالیس کے "بہت سے" "گرا دیے جائیں گے"، جب وہ سبت اور خدا کو چھوڑ دیں گے۔ پھر وہ خداوند کے منہ سے اگل دیے جائیں گے جیسا کہ مکاشفہ کی کتاب میں پیش کیا گیا ہے، جہاں بائبل کی تمام کتابیں ملتی اور ختم ہوتی ہیں، اور جہاں یسعیاہ باب بائیس میں شبنا کو "شدت سے" "ایک بڑے ملک میں گیند کی طرح" اچھال کر پھینکا جانا دکھایا گیا ہے جب انہیں "ہٹا" کر "دور" لے جایا جاتا ہے۔

In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.

اس زمانے میں بقیہ، جسے 'دسویں حصہ' (یعنی عشر) کے طور پر پیش کیا گیا ہے، 'لوٹ آئے گا'؛ جنہیں اس عبارت میں اُن درختوں سے تشبیہ دی گئی ہے جن میں 'جوہر' اس وقت بھی باقی رہتا ہے جب پتے جھڑ جاتے ہیں۔ 'پتے' نبوی علامت نگاری میں 'اقرار' کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب ایڈونٹسٹ ازم اتوار کے قانون تک پہنچے گا اور خدا کے سبت کی جگہ ہفتے کے پہلے دن کو قبول کرے گا، تو وہ اپنے 'اقرار' کے پتے اتار پھینکیں گے اور اب خدا کے ساتویں دن کے سبت کی پاسداری کا دعویٰ نہیں کریں گے۔

> “The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.

> انجیر کے درخت پر لعنت کرنا ایک عملی تمثیل تھی۔ وہ بے ثمر درخت، جو اپنے بناوٹی شاخ و برگ کی نمائش مسیح کے عین سامنے کر رہا تھا، یہودی قوم کی علامت تھا۔ منجی نے چاہا کہ اپنے شاگردوں پر اسرائیل کی بربادی کے سبب اور اس کی یقینیّت کو واضح کر دے۔ اسی مقصد کے لیے اس نے درخت کو اخلاقی اوصاف سے متصف کیا اور اسے الٰہی صداقت کا شارح بنا دیا۔ یہودی تمام دوسری قوموں سے ممتاز کھڑے تھے، اور خدا سے وفاداری کا اقرار کرتے تھے۔ وہ اس کے خاص فضل یافتہ رہے تھے، اور وہ ہر دوسری قوم سے بڑھ کر راستبازی کا دعویٰ کرتے تھے۔ مگر وہ دنیا کی محبت اور حرصِ زر سے بگڑ چکے تھے۔ وہ اپنے علم پر فخر کرتے تھے، لیکن خدا کے مطالبات سے ناواقف تھے، اور منافقت سے بھرے ہوئے تھے۔ بے ثمر درخت کی مانند انہوں نے اپنی بناوٹی شاخیں بلند پھیلا رکھی تھیں، ظاہر میں ہری بھری اور آنکھوں کو دلکش، لیکن وہ "پتوں کے سوا کچھ نہ دیتے" تھے۔ یہودی مذہب، اپنے شاندار ہیکل، مقدس قربان گاہوں، عمامہ باندھے ہوئے کاہنوں اور پراثر رسومات کے ساتھ، بلاشبہ ظاہری طور پر نہایت خوبصورت تھا، لیکن انکساری، محبت اور خیر خواہی مفقود تھیں۔

> “All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.

> انجیر کے باغ کے تمام درخت پھل سے محروم تھے؛ مگر جن درختوں پر پتے نہ تھے، انہوں نے کوئی توقع پیدا نہ کی، اور باعثِ مایوسی بھی نہ بنے۔ ان درختوں سے مراد غیر قومیں تھیں۔ وہ دینداری سے اتنے ہی محروم تھے جتنے یہودی؛ مگر انہوں نے خدا کی خدمت کرنے کا دعویٰ نہیں کیا تھا۔ وہ نیکی کے بلند بانگ دعوے نہیں کرتے تھے۔ وہ خدا کے کاموں اور راہوں سے بے خبر تھے۔ ان کے لیے انجیر کا موسم ابھی نہیں آیا تھا۔ وہ اب بھی اُس دن کے منتظر تھے جو اُن کے لیے روشنی اور امید لے آئے۔ یہودی، جنہیں خدا سے زیادہ برکتیں ملی تھیں، ان نعمتوں کے غلط استعمال پر جواب دہ ٹھہرائے گئے۔ جن امتیازات پر وہ فخر کرتے تھے، وہی ان کے جرم میں اضافہ کا باعث بنے۔ صدیوں کی تمنا۔ 582، 583۔

At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.

اتوار کے قانون کے وقت لاودیکی ایڈونٹسٹوں کا یہ اقرار کہ وہ خدا کے عہد کے لوگ ہیں ختم ہو جاتا ہے، کیونکہ وہ موت کے عہد کے نشان کو قبول کرتے ہیں اور زندگی کے عہد کی مُہر کو رد کر دیتے ہیں۔ تب وہ اپنے اقرار کے پتے اتار پھینکتے ہیں اور سامنے ایک بقایا آتا ہے جس کی نمائندگی یسعیاہ کرتا ہے، جو 9/11 پر ’پرانے راستوں‘ کی طرف لوٹا، پھر جب اسے (یسعیاہ کو) اپنے بگڑے ہوئے روحانی تجربے کا احساس ہوا تو وہ خاک میں ملا دیا گیا، اور اس کے بعد قربان گاہ سے لیے گئے ایک انگارے سے پاک کیا گیا۔ سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ قربان گاہ کا انگارہ تطہیر کی علامت ہے، لیکن تطہیر تو بس وہی ہے جو انگارے کے یسعیاہ کے ہونٹوں کو چھونے سے انجام پاتی ہے۔

> “The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.

> دہکتا کوئلہ پاکیزگی کی علامت ہے۔ اگر وہ ہونٹوں کو چھو لے تو ان سے کوئی ناپاک لفظ نہیں نکلے گا۔ دہکتا کوئلہ خداوند کے خادموں کی کوششوں کی قوتِ تاثیر کی بھی علامت ہے۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 16 اکتوبر، 1888۔

The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.

قربان گاہ کے "کوئلے" جو آخری دنوں میں زمین پر پھینکے جاتے ہیں، وہی کوئلے ہیں جو مکاشفہ باب آٹھ کی پہلی پانچ آیات میں، ساتویں اور آخری مُہر کھلنے پر، زمین پر پھینکے جاتے ہیں۔ اشعیا، اور اسی طرح ایک لاکھ چوالیس ہزار بھی، اُن کے ہونٹوں کو کوئلہ چھونے سے پاک کیے جاتے ہیں، لیکن "کوئلہ" ایک پیغام ہے۔ جب وہ فرشتے کے ہاتھ سے کتاب لے کر اسے کھاتے ہیں تو یہ اُن کے ہونٹوں کو چھوتا ہے۔

> Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

> انہیں اپنے سچ کے وسیلہ سے مقدس کر؛ تیرا کلام سچ ہے۔ یوحنا 17:17۔

Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.

جو لوگ "لوٹتے" ہیں اور باقی ماندہ (بقیہ) بن جاتے ہیں، انہیں بلوط اور ٹیل کے درختوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور جیسے مسیح نے "درخت کو اخلاقی اوصاف سے آراستہ کیا، اور اسے الٰہی سچائی کا مفسر بنا دیا" اشعیا کے درختوں کے اندر "اخلاقی صفت" "جوہر" کے ذریعے موجود ہے۔ یہ جوہر درختوں کے ساتھ باقی رہتا ہے، حتیٰ کہ جب وہ لوگ جو صرف اقرار کے پتے تھے کاٹ پھینکے جاتے ہیں۔ "مقدس بیج" ہی "جوہر" ہے اور مسیح نبوت کا "مقدس بیج" ہے۔ وہ درخت جو باقی ماندہ کے طور پر پیش کیے گئے ہیں، اور باب چھ میں خود اشعیا، آدمیوں یعنی انسانیت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور "مقدس بیج" الوہیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ یوں، اشعیا باب چھ 9/11 سے اتوار کے قانون تک ایڈونٹ ازم کی تطہیر کی نشاندہی کرتا ہے، اور وہ تفصیلات جو اشعیا اس نبوی تاریخ میں فراہم کرتا ہے سب اس کے سوال "کب تک" کے ذریعے نمایاں ہوتی ہیں۔ اشعیا کے لیے "کب تک" کا جواب 9/11 سے اتوار کے قانون تک تھا۔

## How Long? 1840–1844

کب تک؟ ۱۸۴۰-۱۸۴۴

August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.

11 اگست، 1840، 9/11 کے لیے ایک پیشگی نمونہ تھا اور 11 اگست، 1840 سے 22 اکتوبر، 1844 تک کی نبوتی تاریخ کے ساتھ کوہِ کرمل کی وہ لڑائی ایلیا اور یزبل کے نبیوں کے درمیان ہوئی۔ آخرکار بعل کے نبی جھوٹے نبی ثابت ہوئے اور ایلیا نے انہیں قتل کر دیا، لیکن مقابلے کے بالکل آغاز ہی میں ایلیا نے یہ سوال کیا، "کب تک" تم دو خیالوں کے درمیان لنگڑاتے رہو گے۔

> And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

> اور ایلیاہ سب لوگوں کے پاس آیا اور کہا، تم کب تک دو خیالوں میں لنگڑاتے رہو گے؟ اگر خداوند خدا ہے تو اس کی پیروی کرو، اور اگر بعل ہے تو اس کی پیروی کرو۔ اور لوگوں نے اسے کوئی جواب نہ دیا۔ تب ایلیاہ نے لوگوں سے کہا، میں ہی، ہاں میں ہی، خداوند کا اکیلا نبی باقی رہ گیا ہوں؛ لیکن بعل کے نبی چار سو پچاس مرد ہیں۔ 1 سلاطین 18:21، 22۔

Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.

ایلیا 11 اگست 1840 کو اُس نسل سے یہ پوچھ رہا ہے کہ ملرائیٹ پیغام سچا ہے یا جھوٹا؟ یہ لاودیکیہ کے نام ایک اور پیغام ہے، جیسا کہ اشعیاہ باب 6 میں تھا۔

> “Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.

> ’’ہزاروں لوگ ولیم ملر کی منادی کردہ سچائی کو قبول کرنے پر آمادہ ہوئے، اور خدا کے خادم ایلیاہ کی روح اور قدرت میں برانگیختہ کیے گئے تاکہ اس پیغام کا اعلان کریں۔ یوحنا کی مانند، جو یسوع کا پیش رو تھا، اس سنجیدہ پیغام کی منادی کرنے والوں نے اپنے آپ کو اس بات پر مجبور پایا کہ درخت کی جڑ پر کلہاڑا رکھیں، اور لوگوں کو پکاریں کہ وہ توبہ کے شایانِ شان پھل لائیں۔ اُن کی گواہی ایسی تھی کہ کلیسیاؤں کو بیدار کرے اور زور دار طور پر متاثر کرے، اور اُن کے حقیقی کردار کو ظاہر کر دے۔ اور جب آنے والے غضب سے بھاگنے کی سنجیدہ تنبیہ بلند کی گئی، تو بہت سے وہ لوگ جو کلیسیاؤں سے وابستہ تھے، شفابخش پیغام کو قبول کر گئے؛ انہوں نے اپنی برگشتگیاں دیکھیں، اور توبہ کے تلخ آنسوؤں اور جان کی گہری اذیت کے ساتھ اپنے آپ کو خدا کے حضور فروتن کیا۔ اور جب خدا کی روح اُن پر ٹھہری، تو انہوں نے اس صدا کو بلند کرنے میں مدد دی، ‘خدا سے ڈرو، اور اُس کو جلال دو؛ کیونکہ اُس کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے۔’“ Early Writings, 233.

In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.

1840 سے 1844 کے آزمائشی دور میں، ان پروٹسٹنٹوں نے جنہوں نے ایلیا کے پیغام کو ٹھکرا دیا تھا، روم کی بیٹیاں بن کر پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری ملیرائٹ ایڈونٹسٹ ازم کے حوالے کر دی۔ اشعیا اور ایلیا کے ساتھ ہمارے پاس دو گواہ ہیں جو اس حقیقت کی گواہی دیتے ہیں کہ "کب تک" کا سوال اس تاریخی سلسلے کی علامت ہے جو 9/11 سے شروع ہو کر اتوار کے قانون پر ختم ہوتا ہے۔ ملیرائٹ تاریخ میں 11 اگست 1840، 9/11 کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، اور 22 اکتوبر 1844 اتوار کے قانون کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ جب آسمان سے آگ اتری اور ایلیا کی قربانی کو کھا گئی، تو بارہ پتھر اس قربانی کے ساتھ سب منور ہو گئے، یوں ایک لاکھ چوالیس ہزار کو بطور علم نشان زد کیا گیا، جن کی نمائندگی روشن پتھروں کے طور پر کی گئی۔ اس کے بعد جھوٹے نبیوں کو ایلیا نے ہلاک کر دیا، بالکل اسی طرح جیسے ریاستہائے متحدہ، جو جھوٹا نبی ہے، اتوار کے قانون پر بطور چھٹی بادشاہت ہلاک کیا جاتا ہے۔

Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.

اشعیاہ باب 6 خدا کی قوم کے درمیان 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک آزمائش، چھانٹی اور تطہیر کے عمل کو نمایاں کرتا ہے۔ ایلیاہ خدا کی قوم کے لاودکیائی رویّے کو مخاطب کرتا ہے، اور ساتھ ہی سچے اور جھوٹے نبی کے درمیان اور نتیجتاً سچے یا جھوٹے پیغام کے درمیان فرق کے شواہد بھی پیش کرتا ہے۔ چنانچہ 11 اگست، 1840 سے شروع ہو کر 22 اکتوبر، 1844 پر ختم ہونے تک ساردس کے دور کے پروٹسٹنٹوں پر ایک نبوتی امتحان لایا گیا، اور جس طرح کوہ کرمل پر آگ نے دو طبقوں میں تقسیم پیدا کی تھی، اسی طرح 1844 میں بھی دو طبقے ظاہر ہوئے۔ امتحان کے اس عمل میں ایک طبقہ وہ تھا جو عنقریب "سابق" عہدی قوم بننے والا تھا، اور دوسرا طبقہ ملرائٹ ایڈونٹ ازم تھا جس کے ساتھ خدا 22 اکتوبر، 1844 کو عہد میں داخل ہونے والا تھا۔ امتحان اور تقسیم کا یہ دور انگورستان کی کہانی ہے، کیونکہ ملرائٹ ایڈونٹ ازم اسی مرحلے پر سچا نبی ثابت ہوا جب ساردسی پروٹسٹنٹ ازم نے مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے طور پر اپنا کردار ادا کرنا شروع کیا۔ جس طرح بعل کے نبی جھوٹے ثابت ہوئے، اسی طرح سابق عہدی قوم بھی بے نقاب ہوئی اور پھر ملرائٹس نے اسے روم کی بیٹی قرار دیا۔ کوہ کرمل کی کہانی اور اس تاریخ کی تکمیل ملرائٹس کے زمانے میں اشعیاہ باب 6 کے بارے میں دوسری گواہی فراہم کرتی ہے کہ سوال "کب تک" 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کے عرصے کی علامت ہے۔

> “‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’

> ’اے ابراہیم، اسحاق اور اسرائیل کے خداوند خدا،‘ نبی التجا کرتا ہے، ’آج یہ معلوم ہو جائے کہ تُو اسرائیل میں خدا ہے، اور میں تیرا بندہ ہوں، اور میں نے یہ سب کچھ تیرے کہنے سے کیا ہے۔ اے خداوند، میری سُن، میری سُن، تاکہ یہ لوگ جان لیں کہ تُو خداوند خدا ہے، اور تُو نے اُن کے دلوں کو پھر سے موڑ دیا ہے۔‘

> “A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.

> رعب انگیز سنجیدگی سے بوجھل ایک خاموشی سب پر طاری ہے۔ بعل کے کاہن دہشت سے کانپ رہے ہیں۔ اپنے گناہ سے آگاہ، وہ فوری سزا کے منتظر ہیں۔

> “No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.

> ایلیاہ کی دعا ختم ہوتے ہی آسمان سے آگ کی لپٹیں، جو بجلی کے درخشاں کوندوں کی مانند ہیں، قائم کیے گئے مذبح پر اترتی ہیں، قربانی کو کھا جاتی ہیں، نالی کا پانی چاٹ لیتی ہیں، اور حتیٰ کہ مذبح کے پتھر بھی بھسم کر دیتی ہیں۔ آگ کی چمک پہاڑ کو منور کر دیتی ہے اور مجمع کی آنکھیں خیرہ ہو جاتی ہیں۔ نیچے کی وادیوں میں، جہاں بہت سے لوگ اوپر والوں کی حرکات کو بے چینی کے ساتھ دیکھ رہے ہیں، آگ کا نزول صاف دکھائی دیتا ہے، اور سب اس منظر پر حیران رہ جاتے ہیں۔ یہ اُس آگ کے ستون کی مانند ہے جس نے بحرِ قلزم پر بنی اسرائیل کو مصری لشکر سے جدا کر دیا تھا۔

> “The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.

> پہاڑ پر موجود لوگ اندیکھے خدا کے حضور ہیبت سے سجدہ ریز ہو جاتے ہیں۔ وہ آسمان سے بھیجی ہوئی آگ کو دیکھتے رہنے کی جسارت نہیں کرتے۔ انہیں خوف ہے کہ کہیں وہ خود بھسم نہ ہو جائیں؛ اور جب ان پر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ ان کا فرض ہے کہ الیاس کے خدا کو اپنے باپ دادا کے خدا کے طور پر، جس کی وفاداری ان پر لازم ہے، تسلیم کریں، تو وہ سب یک آواز ہو کر پکار اٹھتے ہیں: 'خداوند ہی خدا ہے؛ خداوند ہی خدا ہے۔' حیرت انگیز صفائی کے ساتھ یہ صدا پہاڑ پر گونجتی ہے اور نیچے میدان میں اس کی بازگشت سنائی دیتی ہے۔ آخرکار اسرائیل بیدار ہو گیا، دھوکے سے آزاد، تائب۔ آخرکار قوم دیکھتی ہے کہ اس نے کس قدر خدا کی بے حرمتی کی ہے۔ بعل پرستی کی حقیقت، اس معقول عبادت کے مقابلے میں جو سچے خدا کو درکار ہے، پوری طرح آشکار ہو جاتی ہے۔ لوگ یہ مان لیتے ہیں کہ اوس اور بارش کو روک رکھنے میں خدا کی عدالت اور رحمت تھی، یہاں تک کہ وہ اس کے نام کا اعتراف کرنے پر آ گئے۔ اب وہ اس بات کو ماننے کے لیے تیار ہیں کہ الیاس کا خدا ہر بت سے برتر ہے۔ انبیا اور بادشاہ، 153.

## How Long? Moses

کب تک؟ موسیٰ

The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).

علامتی سوال 'کب تک' پہلی بار کلامِ نبوت میں موسیٰ کے زمانے میں مصریوں پر آنے والی آٹھویں بلا میں اٹھایا جاتا ہے۔ آٹھویں بلا 'ٹڈی دَل' ہے (اسلام کی علامت) جو 'مشرقی ہوا' (اسلام کی علامت) کے ذریعے لایا جاتا ہے۔

> And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.

> اور موسیٰ اور ہارون فرعون کے پاس آئے اور اس سے کہا، عبرانیوں کے خداوند خدا یوں فرماتا ہے: تو کب تک میرے حضور اپنے آپ کو فروتن کرنے سے انکار کرے گا؟ میری قوم کو جانے دے تاکہ وہ میری عبادت کرے۔ ورنہ اگر تو میری قوم کو جانے دینے سے انکار کرے تو دیکھ، کل میں ٹڈی دل کو تیرے ملک پر لے آؤں گا۔ اور وہ زمین کے چہرے کو اس قدر ڈھانپ لے گا کہ زمین دکھائی نہ دے گی؛ اور وہ ژالہ باری کے بعد جو کچھ بچا ہے، جو تیرے لیے باقی رہ گیا ہے، اسے کھا جائے گا، اور ہر وہ درخت کھا جائے گا جو تیرے لیے کھیت میں اگتا ہے۔ اور وہ تیرے گھروں کو، تیرے سب خادموں کے گھروں کو اور سب مصریوں کے گھروں کو بھر دے گا؛ ایسا کہ نہ تیرے باپوں نے، نہ تیرے باپ دادا نے دیکھا، اس دن سے جب وہ زمین پر ہوئے آج تک۔ پھر وہ پلٹ کر فرعون کے پاس سے نکل گیا۔

> And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?

> اور فرعون کے خادموں نے اس سے کہا، یہ شخص کب تک ہمارے لیے پھندا بنا رہے گا؟ آدمیوں کو جانے دے تاکہ وہ اپنے خداوند خدا کی عبادت کریں۔ کیا تو اب تک نہیں جانتا کہ مصر برباد ہو چکا ہے؟

> And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?

> اور موسیٰ اور ہارون کو پھر فرعون کے حضور لایا گیا، اور اُس نے اُن سے کہا، جاؤ، خداوند تمہارے خدا کی عبادت کرو؛ لیکن وہ کون ہیں جو جائیں گے؟

> And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.

> اور موسیٰ نے کہا، ہم اپنے چھوٹوں اور بڑوں کے ساتھ، اپنے بیٹوں اور بیٹیوں کے ساتھ، اپنی بھیڑ بکریوں اور اپنے مویشیوں کے ساتھ جائیں گے؛ کیونکہ ہمیں خداوند کے لئے عید منانی ہے۔

> And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.

> اور اُس نے اُن سے کہا، خداوند تمہارے ساتھ اسی طرح ہو جیسے کہ میں تم کو اور تمہارے بچوں کو جانے دوں۔ خبردار! کیونکہ تمہارے سامنے آفت ہے۔ ایسا نہیں ہوگا: اب تم میں سے جو مرد ہیں وہ جا کر خداوند کی خدمت کریں، کیونکہ تم نے اسی کی خواہش کی تھی۔ اور انہیں فرعون کے حضور سے ہنکا دیا گیا۔

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.

> اور خداوند نے موسیٰ سے کہا، ٹڈیوں کے لیے مصر کی زمین پر اپنا ہاتھ دراز کر، تاکہ وہ مصر کی زمین پر چڑھ آئیں اور زمین کا ہر سبزہ، بلکہ وہ سب کچھ بھی جو اولوں نے چھوڑا تھا، کھا جائیں۔ اور موسیٰ نے اپنا عصا مصر کی زمین پر پھیلا دیا، اور خداوند نے اس ملک پر مشرقی ہوا چلائی، پورا دن اور پوری رات؛ اور جب صبح ہوئی تو مشرقی ہوا ٹڈیاں لے آئی۔ اور ٹڈیاں مصر کی ساری زمین پر چڑھ آئیں اور مصر کی تمام سرحدوں میں ٹھہر گئیں؛ وہ نہایت سخت آفت تھیں؛ ان سے پہلے ان جیسی ٹڈیاں کبھی نہ تھیں، اور نہ ان کے بعد ایسی ہوں گی۔ کیونکہ انہوں نے ساری زمین کا چہرہ ڈھانپ لیا، یہاں تک کہ زمین تاریک ہو گئی؛ اور انہوں نے زمین کا ہر سبزہ اور درختوں کے سب پھل جو اولوں نے چھوڑ دیے تھے، کھا لیے؛ اور تمام مصر کی زمین میں نہ درختوں میں کوئی سبز چیز باقی رہی، نہ کھیتوں کے سبزے میں۔

> Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.

> تب فرعون نے فوراً موسیٰ اور ہارون کو بلایا اور کہا، میں نے خداوند تمہارے خدا کے خلاف اور تمہارے خلاف گناہ کیا ہے۔ سو اب میں تیری منت کرتا ہوں، صرف اس بار میرا گناہ معاف کر، اور خداوند اپنے خدا سے التجا کر کہ وہ مجھ سے صرف یہ موت دور کر دے۔ پھر وہ فرعون کے پاس سے نکل گیا اور خداوند سے التجا کی۔ اور خداوند نے ایک نہایت زور دار مغربی ہوا چلائی جس نے ٹڈیوں کو اُڑا کر بحرِ قلزم میں پھینک دیا؛ مصر کی ساری سرحدوں میں ایک بھی ٹڈی باقی نہ رہی۔ خروج 10:3-19.

First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.

پہلے "عبرانیوں کا خداوند خدا" یہ پوچھتا ہے، "تو کب تک میرے سامنے اپنے آپ کو عاجز کرنے سے انکار کرے گا؟" اور پھر اس کے بعد فرعون کے خادموں نے فرعون سے دوبارہ کہا، "یہ شخص کب تک ہمارے لیے دام ہوگا؟" یہ سوال آٹھویں بلا کے دوران پوچھا جاتا ہے، جو کئی وجوہات کی بنا پر 9/11 کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ دسویں بلا پہلوٹھوں کی ہلاکت ہے، جو صلیب کے ساتھ ہم آہنگ ہے اور اس کے بعد بحرِ قلزم کے کنارے مایوسی آتی ہے، جسے وحی صلیب پر شاگردوں کی مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ قرار دیتی ہے، جو 1844 میں میلرائیٹوں کی عظیم مایوسی کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ وہ تینوں گواہ سب کے سب اتوار کے قانون کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ دسویں بلا ہی اتوار کا قانون ہے اور اس سے دو بلائیں پہلے آٹھویں بلا نے "مشرقی ہوا" کے ساتھ "ٹڈی دل" لے آئی۔ "ٹڈی دل" نے تمام زمین کو بھر دیا، بالکل اسی طرح جیسے آج اسلام جبری ہجرت کے ذریعے اپنی تاریکی پھیلا کر پوری دنیا کو ہلا رہا ہے۔ "صحرائی ٹڈی" کا لاطینی نام "locusta migratoria" ہے، جو ہجرت کے ذریعے اسلام کے پھیلاؤ کی نمائندگی کرتا ہے، جس کی مثال قدرتی دنیا میں ہجرت ہی ہے۔

The ninth plague was a darkness that could be felt.

نویں بلا ایک ایسی تاریکی تھی جو محسوس کی جا سکتی تھی۔

> And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.

> اور خداوند نے موسیٰ سے فرمایا، اپنا ہاتھ آسمان کی طرف پھیلا، تاکہ مصر کے ملک پر اندھیرا ہو، بلکہ ایسا اندھیرا جو محسوس کیا جا سکے۔ اور موسیٰ نے اپنا ہاتھ آسمان کی طرف پھیلایا؛ اور مصر کے سارے ملک میں تین دن تک گھنا اندھیرا چھا گیا۔ وہ ایک دوسرے کو نہ دیکھ سکے، اور تین دن تک کوئی اپنی جگہ سے نہ اٹھا؛ لیکن تمام بنی اسرائیل کے گھروں میں روشنی تھی۔ خروج 10:21-23.

In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”

"’کب تک‘ کی علامت میں جس کی نمائندگی کرمل پہاڑ اور ایلیاہ کرتے ہیں، ایک امتیاز اُس وقت ظاہر ہوتا ہے جب آگ آسمان سے نازل ہوتی ہے۔ ایلیاہ کے خدا نے وہ کیا جو بعل نہیں کر سکا۔ میلرائیٹ تاریخ میں یہ امتیاز زوال یافتہ ساردِسی پروٹسٹنٹ ازم اور میلرائیٹ ایڈونٹسٹ تحریک کے درمیان کیا گیا تھا۔ موسیٰ کے معاملے میں امتیاز اندھیرے اور روشنی کا تھا؛ عبرانی گھروں میں روشنی تھی۔ یسعیاہ مزید ہمیں بتاتا ہے کہ جو لوگ موسیٰ کے سلسلے میں روشنی نہیں رکھتے، جو وہی ہیں جنہیں ایلیاہ نے ہلاک کیا، اور جو میلرائیٹ دور میں پروٹسٹنٹ ازم کا چوغہ کھو دیتے ہیں، وہ ایک "قوم" ہیں جو "سن" تو لیتے ہیں "مگر سمجھتے نہیں؛ اور دیکھ" تو لیتے ہیں "مگر ادراک نہیں کرتے۔" پھر ان لوگوں کے بارے میں ایک اعلان کیا جاتا ہے جس میں کہا گیا ہے، "اس قوم کے دل کو موٹا کر، ان کے کان بوجھل کر، اور ان کی آنکھیں بند کر دے؛ کہیں ایسا نہ ہو کہ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھیں، اپنے کانوں سے سنیں، اپنے دل سے سمجھیں، پھر رجوع کریں اور شفا پائیں۔""

Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”

کام کرنے کے لیے آمادہ تھا، مگر اُن لوگوں کو جو نہیں سنیں گے اُنہیں منادی کرنے کی ذمہ داری سے مغلوب ہو گیا۔ یسعیاہ نے تب کہا: "اے خداوند، کب تک؟"

The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.

مصر کی دس بلاؤں میں سے آخری تین، 9/11 سے اتوار کے قانون تک کے تین مراحل کی شہادت دیتی ہیں۔ 11 اگست 1840 کو پہلے فرشتے کے پیغام کو قوت بخشی گئی، اور 19 اپریل 1844 کو دوسرا فرشتہ آیا اور 12 تا 17 اگست کو ایکسیٹر کیمپ میٹنگ میں اسے قوت دی گئی، اور تیسرا فرشتہ 22 اکتوبر 1844 کو آیا۔ تیسرا فرشتہ اتوار کے قانون کے ساتھ ہم آہنگ ہے، لہٰذا یہ ایک تین مرحلہ وار عمل کی نشاندہی کرتا ہے کیونکہ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا ہو ہی نہیں سکتا۔

> “The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.

> پہلا اور دوسرا پیغام 1843 اور 1844 میں دیا گیا تھا، اور ہم اب تیسرے پیغام کے اعلان کے تحت ہیں؛ لیکن تینوں پیغامات اب بھی اعلان کیے جانے ہیں۔ یہ اب بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا پہلے کبھی تھا کہ انہیں اُن لوگوں کے سامنے دہرایا جائے جو سچائی کے متلاشی ہیں۔ قلم اور زبان کے ذریعے ہمیں یہ اعلان پہنچانا ہے، ان کی ترتیب دکھاتے ہوئے، اور اُن نبوتوں کی تطبیق بیان کرتے ہوئے جو ہمیں تیسرے فرشتے کے پیغام تک لے آتی ہیں۔ پہلے اور دوسرے پیغام کے بغیر تیسرا پیغام ہو ہی نہیں سکتا۔ یہ پیغامات ہمیں دنیا کو مطبوعات میں، خطبات میں دینے ہیں، نبوتی تاریخ کے تسلسل میں وہ باتیں دکھاتے ہوئے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں۔ سیلیکٹڈ میسیجز، کتاب 2، 104، 105۔

The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.

مصر کی دسویں بلا کو الہامی طور پر صلیب اور اس سے وابستہ بعد کی مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا ہے۔ لہٰذا دسویں بلا تیسرا پیغام ہے، جس کے لیے نبوی تقاضے کے مطابق اس سے پہلے پہلا اور دوسرا پیغام ہونا ضروری ہے۔ 9/11 پر خداوند نے فرعون سے "کب تک" پوچھا، اور اسی کے فوراً بعد فرعون کے خادموں نے بھی "کب تک" پوچھا۔ جب موسیٰ نے خدا کا "کب تک" والا سوال فرعون تک پہنچا دیا، اور اس سے ذرا پہلے کہ خادم موسیٰ کے سوال کو فرعون کے سامنے دہرائیں، موسیٰ ایک موڑ کی نشاندہی یوں کرتے ہیں کہ، "وہ پلٹا، اور فرعون کے حضور سے نکل گیا۔" خروج 10:6۔

9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.

نائن الیون ایک پیشگویانہ فیصلہ کن موڑ تھا، جس کی مثال اُس وقت قائم ہوئی تھی جب موسیٰ نے ٹڈی دل کی وہ آفت نازل کی تھی جو مشرقی ہوا کے ساتھ آئی تھی۔

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.

> ایسے ادوار آتے ہیں جو اقوام اور کلیسیا کی تاریخ میں اہم موڑ ثابت ہوتے ہیں۔ مشیتِ الٰہی میں، جب ایسے مختلف بحران آتے ہیں، تو اس وقت کے لیے روشنی عطا کی جاتی ہے۔ Bible Echo، 26 اگست، 1895۔

The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:

اگلی بلا نے، اس پر منحصر کہ آپ کس طبقے سے تعلق رکھتے تھے، اندھیرا یا روشنی پیدا کی۔ 9/11 اقوام اور کلیسیا کی تاریخ میں ایک "اہم موڑ" تھا۔ اسی موقع پر خدا کے لوگوں کو پکارا گیا کہ وہ لوٹ آئیں اور پرانے راستوں پر چلیں، لیکن انہوں نے ان پر چلنے سے انکار کیا اور نرسنگے کی آواز پر کان نہ دھرے۔ ایلیا کے بعد اندھیرے اور روشنی کے درمیان ایک جدائی قائم کی گئی، اور موسیٰ نے پوچھا، "کب تک؟" وہ مزید اس عبارت میں بیان کرتی ہے:

> “There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.

> ایسے ادوار بھی آتے ہیں جو اقوام اور کلیسیا کی تاریخ میں فیصلہ کن موڑ ثابت ہوتے ہیں۔ خدا کی مشیت میں، جب ایسے مختلف بحران آن پہنچتے ہیں تو اُس وقت کے لیے روشنی عطا کی جاتی ہے۔ اگر اسے قبول کیا جائے تو روحانی ترقی ہوتی ہے؛ اور اگر اسے رد کر دیا جائے تو روحانی زوال اور بربادی پیچھے پیچھے آتی ہیں۔ بائبل ایکو، 26 اگست، 1895۔

We will continue the subject of “how long” in the next article.

ہم اگلے مضمون میں "کتنی دیر" کے موضوع کو جاری رکھیں گے۔

> “In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.

> مئی 1842 میں، بوسٹن، میساچوسٹس میں ایک جنرل کانفرنس بلائی گئی۔ اس اجلاس کے آغاز پر، ہیورہل کے بھائی چارلس فچ اور اپولوس ہیل نے دانی ایل اور یوحنا کی تصویری نبوتیں پیش کیں، جنہیں انہوں نے کپڑے پر پینٹ کیا تھا، اور ان پر نبوتی اعداد بھی درج کیے تھے جو ان کی تکمیل ظاہر کرتے تھے۔ بھائی فچ نے کانفرنس کے سامنے اپنے چارٹ سے وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ جب وہ ان نبوتوں کا جائزہ لے رہا تھا تو اس نے سوچا تھا کہ اگر وہ اسی نوعیت کی کوئی چیز تیار کر سکے جیسی یہاں پیش کی گئی ہے تو موضوع سادہ ہو جائے گا اور اسے سامعین کے سامنے پیش کرنا اس کے لیے آسان ہو جائے گا۔ یہ ہماری راہ میں مزید روشنی تھی۔ یہ بھائی وہی کر رہے تھے جو خداوند نے 2,468 برس پہلے اپنی رویا میں حبقوق کو دکھایا تھا، یہ کہتے ہوئے، 'رویا کو لکھ اور اسے تختیوں پر صاف صاف لکھ، تاکہ پڑھنے والا دوڑتے ہوئے اسے پڑھ سکے۔ کیونکہ یہ رویا ابھی مقررہ وقت کے لیے ہے۔' حبقوق 2:2۔

> “After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.

> موضوع پر کچھ بحث کے بعد، متفقہ طور پر یہ قرار دیا گیا کہ اس جیسے تین سو کو لیتھوگراف کیے جائیں، جس پر جلد ہی عمل درآمد ہوا۔ انہیں '43 کے چارٹس' کہا گیا۔ یہ ایک نہایت اہم کانفرنس تھی۔ جوزف بیٹس کی خود نوشت، 263۔

> “I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

> “میں نے دیکھا ہے کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی رہنمائی میں تھا، اور یہ کہ اُس میں کوئی تبدیلی نہیں کی جانی چاہیے تھی؛ کہ اعداد و شمار ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا؛ کہ اُس کا ہاتھ اُن میں بعض اعداد کی ایک غلطی پر تھا اور اُسے پوشیدہ رکھے ہوئے تھا، تاکہ کوئی اُسے دیکھ نہ سکے، یہاں تک کہ اُس کا ہاتھ ہٹا لیا گیا۔” Early Writings, 74.

> “It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.

> "یہ دوسرے ظہورِ مسیح کے واعظوں اور اخبارات کی متفقہ گواہی تھی، جب وہ ‘اصل ایمان’ پر قائم تھے، کہ چارٹ کی اشاعت حبقوق 2:2، 3 کی تکمیل تھی۔ اگر چارٹ نبوت کا ایک موضوع تھا (اور جو اس کا انکار کرتے ہیں وہ اصل ایمان کو چھوڑ دیتے ہیں)، تو پھر لازماً یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ 457 ق م وہ سال تھا جس سے 2300 دنوں کی تاریخ شمار کی جائے۔ یہ ضروری تھا کہ 1843 ہی وہ پہلا وقت ہو جو شائع کیا جائے، تاکہ ‘رویا’ ‘تأخیر’ کرے، یا یہ کہ ایک مدتِ تأخیر ہو، جس میں کنواریوں کا گروہ وقت کے اس عظیم موضوع پر غنودگی اور نیند میں پڑا رہے، عین اس سے پہلے کہ انہیں نصف شب کی للکار کے ذریعہ بیدار کیا جائے۔" Second Advent Review and Sabbath Herald، جلد اوّل، نمبر 2، جیمز وائٹ۔

Back to Articles