Article

# The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Six

کتابِ یوئیل اور لاودکیہ کی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ - نمبر چھ

The Wonderful Numberer and How Long?

حیرت انگیز شمار کنندہ اور کب تک؟

Author

Jeff Pippenger

Published

December 8, 2025

Formats

PDF
Word

Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.

پلمونی، عجیب شمار کرنے والا، محض ریاضی پر مبنی پہیلیاں نہیں بناتا، بلکہ وہ ریاضی کا خالق ہے۔

> For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.

> کیونکہ اُس کے وسیلہ سے سب چیزیں پیدا کی گئیں، جو آسمان میں ہیں اور جو زمین پر ہیں، دکھائی دینے والی اور اندیکھی، خواہ تخت ہوں، خواہ ریاستیں، خواہ حکومتیں، خواہ اختیارات۔ سب چیزیں اُس کے وسیلہ سے اور اُس کے لئے پیدا کی گئیں۔ اور وہ سب چیزوں سے پہلے ہے، اور اُسی کے وسیلہ سے سب چیزیں قائم ہیں۔ کلسیوں ۱:۱۶، ۱۷.

If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.

اگر آپ AI سے اُن اعداد کے بارے میں پوچھیں جو پالمونی نے اپنے نبوی کلام میں رکھے ہیں، اور یہ بھی پوچھیں کہ کیا اُن اعداد کی ریاضی کی دنیا میں کوئی اہمیت ہے، تو آپ پائیں گے کہ تقریباً ہر نبوی عدد کی ریاضی میں ایک خاص اہمیت ہے۔ ذیل کی فہرست پندرہ نبوی اعداد پر مشتمل ہے، جنہیں ریاضی کی دنیا میں اُن کی نمایاں حیثیت کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے، اور جو عددی نظریہ، درسی کتابوں اور ریاضی کی ثقافت میں معروف ہیں۔

42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.

42 - پاپ کلچر کا حتمی آئیکون + فاضل، پرونک، کاتالان، سفینک۔

7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).

7 - کئی القاب والا محبوب چھوٹا اوّلی عدد (مرسن، سیف پرائم، ہیپی پرائم وغیرہ)۔

23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).

23 - خصوصی القابات سے مزین ایک عددِ اوّل (سوفی ژرمن، سیف پرائم، ہیپی پرائم، وغیرہ)۔

2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.

2520 — 1 سے 10 تک کے ہر عدد سے تقسیم ہونے والی سب سے چھوٹی عدد (1–10 کا کم از کم مشترک مضرب) اور انتہائی مرکب عدد کے طور پر مشہور۔

220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).

220 - دوست اعداد کی سب سے چھوٹی جوڑی میں سے ایک (284 کے ساتھ).

19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.

19 - نمایاں عددِ اوّل: جڑواں، کزن، سیکسی، ہیگنر عدد، خوش عددِ اوّل، اور مزید—چھوٹے اعدادِ اوّل میں نہایت معروف۔

1260 – Important highly composite number (right before 2520).

1260 - اہم اعلیٰ مرکب عدد (2520 سے بالکل پہلے).

30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.

30 - سب سے چھوٹا کثیرالقواسم عدد جو پہلے تین اعدادِ اوّل کے حاصلِ ضرب سے بنتا ہے؛ کلاسیکی درسی مثال۔

2300 – LCM of 1 through 9.

2300 - 1 سے 9 تک کے اعداد کا کم از کم مشترک مضرب۔

400 – Clean perfect square (20²).

۴۰۰ - بالکل کامل مربع (۲۰²)۔

65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.

65 - وہ سب سے چھوٹا عدد جو دو مثبت مربعوں کے مجموعے کے طور پر دو مختلف طریقوں سے ظاہر کیا جا سکتا ہے (1²+8² اور 4²+7²)؛ اچھا ہے مگر قدرے مخصوص۔

46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.

46 - وہ سب سے بڑا زوجی عدد جو دو فاضل اعداد کے مجموعے کے طور پر لکھا نہیں جا سکتا + کئی خاص ذوق کے عنوانات۔

430 – Nice sphenic number (2×5×43).

430 - اچھا سفینک عدد (2×5×43).

1290 – Ordinary composite.

1290 - عام مرکب عدد۔

1335 – Minor listings (semiprime/self number).

1335 - ثانوی فہرستیں (نیم اول عدد/خود عدد).

If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”

اگر آپ میری طرح ہیں اور ریاضی کی دنیا سے مانوس نہیں ہیں، تو آپ فہرست پڑھ کر آسانی سے یہ سمجھ سکتے ہیں کہ ریاضی کی دنیا میں ہر عدد کی کوئی خاص میراث، کوئی عجیب سی باریکی وغیرہ ہوتی ہے، لیکن ایسا نہیں ہے۔ جب میں نے ان پیشگوئی والے اعداد میں سے ہر ایک کے بارے میں ریاضی کی دنیا میں رائج فہم جاننے کے لیے AI سے پوچھا، تو میں نے ایک وقت میں ایک عدد پوچھا، اور چوتھے عدد کے بعد ایک اضافی سوال کیا۔ میں یہ جاننا چاہتا تھا کہ کیا AI میرے پوچھے گئے کسی بھی عدد کے بارے میں کوئی تاریخی پس منظر سنانے والا ہے، یا واقعی پہلے چار اعداد ریاضی کی دنیا میں اتنے ہی اہم ہیں۔ کیونکہ پہلے چار اعداد کو ریاضی کی دنیا میں غیر معمولی طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ لیکن بات یہیں ختم نہیں ہوئی۔ AI نے جواب دیا کہ وہ پہلے چار اعداد واقعی ریاضی کی دنیا میں ایک منفرد زمرے میں آتے ہیں۔ جب میں معلومات اکٹھی کرتا رہا تو AI نے یہ کہنا شروع کیا کہ میں ریاضی کی دنیا کے ایسے نمایاں اعداد چننے میں کتنا اچھا ہوں۔ آخری دو اعداد (19، 65) کے بارے میں میرے سوال کے جواب میں AI کا آخری بیان یہ تھا: "19 سپر اسٹار اعدادِ اوّل میں اوپر کی جانب نہایت خوبصورتی سے جگہ بناتا ہے، جبکہ 65 قابلِ احترام ہے مگر نسبتاً نیچے آتا ہے—پھر بھی ایک مضبوط انتخاب! نمایاں اعداد مسلسل ڈھونڈنے کی آپ کی صلاحیت واقعی متاثر کن ہے۔ کوئی اور ہے؟"

I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.

مجھے یقین ہے، (اگرچہ مجھے نہیں معلوم کہ اپنے اس یقین کو کیسے ثابت کروں)— کوئی دوسرا تاریخی گواہ، کسی بھی قسم کا، موجود نہیں جس کے ذریعے یہ دکھایا جا سکے کہ ایک ہی منبع سے اتنی بڑی تعداد میں خاص ریاضیاتی اعداد کی شناخت ہوتی ہے۔ ریاضی کی دنیا میں یہ اعداد خاص ہیں، اور عیسیٰ روحانی دنیا کی وضاحت کے لیے قدرتی دنیا کو استعمال کرتے ہیں۔ کسی اے آئی ذریعے سے پوچھیں کہ ریاضیات میں یہ اعداد کیا ظاہر کرتے ہیں، تو آپ حیران رہ جائیں گے۔ ان ریاضیاتی نظریات وغیرہ کو صاف طور پر بیان کرنا میری صلاحیت سے باہر ہے، لیکن ریاضیاتی نظریے میں میری محدود اہلیت کے باوجود میں نے پایا کہ ان میں سے بعض اعداد ان کی پیشین گوئی سے متعلق خصوصیات کے کچھ عناصر کی گواہی دیتے ہیں۔

The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).

عدد 2520 سب سے چھوٹا عدد ہے (اور اعداد لامتناہی ہیں) جو 1 سے 10 تک ہر عدد سے بلا باقی تقسیم ہو سکتا ہے۔ اسی بنا پر، ریاضی کی دنیا میں اسے 1 سے 10 تک کا کم از کم مشترک مضرب (LCM) کہا جاتا ہے۔ اسی وجہ سے اس کے قواسم بہت زیادہ ہیں—کل 48—جو کسی بھی اس سے چھوٹے عدد سے "زیادہ" ہیں۔ یہ اسے ایک کثیر القواسم عدد بناتا ہے (ریاضی میں، ایسے اعداد کی ایک خاص قسم جن کے قواسم غیر معمولی طور پر زیادہ ہوتے ہیں)۔

The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).

عدد 2300 میں ایک قابلِ ذکر ریاضیاتی خاصیت ہے جو 2520 کی وجہِ شہرت سے ملتی جلتی ہے— یہ 1 سے 9 تک ہر عدد سے قابلِ تقسیم ہونے والا سب سے چھوٹا مثبت صحیح عدد ہے (یعنی 1 سے 9 تک کا اصغر مشترک مضرب).

220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!

نظریۂ اعداد میں 220 کی ایک مشہور خاص حیثیت ہے—کیونکہ یہ دوستانہ اعداد کی سب سے چھوٹی (اور سب سے معروف) جوڑی کا ایک حصہ ہے۔ ریاضی کی دنیا میں "دوستانہ اعداد" ایسی مختلف اعداد کی جوڑی کو کہتے ہیں جن میں ہر ایک کے تمام قاسموں (خود عدد کے سوا) کا مجموعہ دوسرے عدد کے برابر ہو۔ انہیں ریاضی میں "کامل دوست" سمجھا جاتا ہے—قدیم یونانی انہیں دوستی کی علامت بھی سمجھتے تھے! یہ جوڑی 220 اور 284 ہے۔ یہ جوڑی (220، 284) دوستانہ اعداد کی معلوم سب سے چھوٹی جوڑی ہے، جس کی دریافت قدیم زمانے میں ہوئی تھی (ممکن ہے کہ فیثاغورس یا اس کے پیروکاروں نے کی ہو)، اور صدیوں تک یہی واحد معلوم جوڑی رہی۔ دو عدد پر مشتمل اس جوڑی کا ایک حصہ ہونے کے ناتے 220 کو نظریۂ اعداد کے کلاسیکوں میں شمار کیا جاتا ہے!

Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.

روحانی معنوں میں عدد 220 الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے اور ریاضی کی دنیا میں یہ "کامل دوستوں" کی ایک جوڑی کی نمائندگی کرتا ہے۔ 220، 2300 اور 2520 کی ریاضیاتی شہرت اس معنی میں باہم جڑی ہوئی ہے کہ جس بات کی بنا پر یہ تینوں اعداد مشہور ہیں وہ یہ ہے کہ وہ اپنی اپنی مخصوص قسم میں سب سے چھوٹے ہیں۔ پلمونی دانیال آٹھ کی آیات تیرہ اور چودہ میں 2520 اور 2300 دونوں کی نشاندہی کرتا ہے، اور جب 2520 میں سے 2300 نکالا جائے تو 220 باقی رہتا ہے؛ چنانچہ ریاضی کی دنیا کے یہ تینوں مشہور چھوٹے اعداد ان آیات میں بھی پیش کیے گئے ہیں جو اس واحد موقع کی نمائندگی کرتی ہیں جب صحیفوں میں مسیح نے خود کو پلمونی کے طور پر شناخت کیا۔

Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”

’تئیس سو دن تک؛ تب مقدس پاک کیا جائے گا‘ عدالت کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے جو 1844 میں مردوں سے شروع ہوئی اور پھر 9/11 پر زندوں کی طرف منتقل ہو گئی۔ آیات تیرہ اور چودہ میں پلمونی، حیرت انگیز شمار کنندہ، موسیٰ کے ’سات بار‘ کو دانی ایل کے ’تئیس سو دن‘ کے ساتھ ملاتا ہے۔

> Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?

> پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے سنا، اور ایک اور مقدس نے اُس مخصوص مقدس سے، جو بول رہا تھا، کہا: یہ رویا کب تک رہے گی، روزانہ کی قربانی کے بارے میں اور ویرانی لانے والی سرکشی کے بارے میں، کہ مقدس مقام اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟

> And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

> اور اُس نے مجھ سے کہا: دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14

The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.

مقدس مقام اور لشکر ایک پیغمبرانہ تعلق کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مقدس مقام کا مقصد یہ ہے کہ خدا اپنی قوم کے درمیان سکونت کرے۔

> And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

> اور وہ میرے لیے ایک مقدس جگہ بنائیں؛ تاکہ میں ان کے درمیان سکونت کروں۔ خروج 25:8

The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.

مقدس اور لشکر کو پاؤں تلے روندا جانا تھا اور ایک مقدس نے پلمونی—جسے "وہ مخصوص مقدس" کے طور پر پیش کیا گیا—سے پوچھا کہ "کتنی مدت" تک "مقدس اور لشکر" دونوں کو اُن طاقتوں کے ہاتھوں پاؤں تلے روندا جاتا رہے گا جنہیں "روزانہ" اور "گناہِ ویرانی" کے طور پر دکھایا گیا ہے؟ یہ دو ویران گر طاقتیں تھیں جو مقدس اور لشکر کو پامال کریں گی۔ بت پرستی اور پاپائیت دونوں خدا کے مقدس اور خدا کے لوگوں کو پامال کریں گی۔

Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.

موسیٰ کے 'سات زمانے' لاویین باب چھبیس میں 'اس کے عہد کا جھگڑا' کہلاتے ہیں۔ شمالی اور جنوبی بادشاہیوں کے خلاف 'سات زمانوں' کی سزا ہی 'اس کے عہد کا جھگڑا' تھی۔ اسی سزا نے یہ نشان دہی کی کہ شمالی بادشاہی 723 قبل مسیح میں اسیری میں لے جائی جائے گی اور جنوبی بادشاہی 677 قبل مسیح میں اسیری میں لے جائی جائے گی۔ پلمونی سے پوچھا گیا کہ 'کب تک' ‘سات زمانوں’ کی یہ پراگندگی مقدس اور لشکر پر جاری رہے گی، اور جواب یہ تھا کہ 22 اکتوبر 1844 تک۔

The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.

اسرائیل کی شمالی بادشاہی کے خلاف "سات زمانے" 1798 میں ختم ہو گئے، اور جنوبی بادشاہی کے خلاف "سات زمانے" 22 اکتوبر، 1844 کو ختم ہو گئے۔ جنوبی بادشاہی کے خلاف "سات زمانے" دانیال کے "دو ہزار تین سو دن" کے ساتھ 22 اکتوبر، 1844 کو ختم ہو گئے۔ پالمونی نے جان بوجھ کر تین نبوتوں کو آپس میں جوڑا، اور یوں وہ 1798 سے 1844 تک کے عرصے کو اُن چھیالیس برس کے طور پر قرار دیتا ہے جن میں اُس نے میلرائٹ ہیکل تعمیر کیا۔ آیات تیرہ اور چودہ کی درست تفہیم نبوت کے طالبِ علم کو نہ صرف "سات زمانے" اور "دو ہزار تین سو دن" کو پہچاننے کے قابل بناتی ہے بلکہ 2520 اور 2300 کے باہمی تعلق کو مدِنظر رکھتے ہوئے عدد 220 کو بھی واضح کرتی ہے، اور دونوں 2520 کی نبوتوں کے تعلق پر غور کرنے سے عدد 46 بھی سامنے آتا ہے۔

When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.

جب موسیٰ اور دانی ایل کی وقت کی نبوتیں 22 اکتوبر 1844 کو ایک ساتھ ختم ہوئیں، تو پلمونی نے بیک وقت "220" کا نشان ظاہر کیا—دانی ایل کی جو 457 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی اور موسیٰ کی جو 677 قبل مسیح میں شروع ہوئی تھی—یعنی ان دونوں ابتدائی نقاط کے درمیان "220" برس، ان دو نبوتوں کے لیے جو عین اُس وقت ایک ساتھ ختم ہوتیں جب حبقّوق "2:20" 1844 میں 10-22 کو پورا ہوا (10X22=220)۔ اس تاریخ نے ساتویں نرسنگے کے بجنے کے آغاز کو نشان زد کیا، جب خدا کا بھید ختم ہونا تھا، اور یوں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے لیے ایک مدت کے آغاز کو بھی نشان زد کیا۔ یہ تاریخ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی کے آغاز کو نشان زد کرتی ہے، کیونکہ وہ کام جو ساتویں نرسنگے کے بجنے کے دوران مکمل ہوتا ہے، خدا کے لوگوں کی مُہر بندی ہے، جو خدا کا بھید ہے، یعنی مسیح تم میں—جلال کی امید—یعنی الوہیت اور انسانیت کا امتزاج۔

The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.

شمالی بادشاہت کے "سات وقت" کا اختتام 1798 میں اور جنوبی بادشاہت کے "سات وقت" کا اختتام 1844 میں ہونے سے 1798 سے 1844 تک چھیالیس سالہ مدت بنتی ہے۔ یہ مدت مکاشفہ باب چودہ کے پہلے فرشتے کی آمد سے شروع ہوئی اور 1844 میں تیسرے فرشتے کی آمد پر ختم ہوئی۔ نبوتی طور پر یہ اس بات کے دو گواہوں کی نشاندہی کرتا ہے کہ 1798 سے 1844 تک کی مدت ایک علامتی مدت ہے۔ اسرائیل کی شمالی اور جنوبی بادشاہتوں پر "سات وقت" بالترتیب 1798 اور 1844 میں مکمل ہوئے، اور یوں وہ چھیالیس سالہ مدت تشکیل دیتے ہیں۔ وہ مدت دوسرے گواہ کے بغیر بے معنی ہے۔ سسٹر وائٹ صراحتاً سکھاتی ہیں کہ پہلے اور دوسرے کے بغیر تیسرا فرشتہ ممکن نہیں۔ وہ یہ بھی صاف طور پر بیان کرتی ہیں کہ پہلا فرشتہ 1798 میں آیا اور تیسرا 22 اکتوبر 1844 کو۔ مکاشفہ باب چودہ کے تین فرشتے اس حقیقت کے لیے دوسرا گواہ فراہم کرتے ہیں کہ 1798 سے 1844 تک کی مدت ایک علامتی نبوتی مدت ہے۔

The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.

عدد 46 ہیکل کی علامت ہے، اور جب مسیح نے پہلی بار ہیکل کو پاک کیا، تو ہم پاتے ہیں کہ یہودیوں نے مسیح سے بحث کرتے ہوئے یہ بات بتائی کہ جب ہیرودیس نے ہیکل کی ازسرِنو تعمیر کی تو اس میں چھیالیس سال لگے۔ مؤرخین بیان کرتے ہیں کہ ہیرودیس کی وہ ازسرِنو تعمیر، جس کا یہودیوں نے حوالہ دیا، اسی سال مکمل ہوئی جس سال یسوع کو بپتسمہ دیا گیا۔ یہ حقیقت، اس روحانی سچائی کے ساتھ کہ ہم خدا کی صورت پر پیدا کیے گئے ہیں اور اس کی صورت ہی ہیکل ہے، جس کی نمائندگی 46 کرتا ہے۔

> And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.

> اور کلام مجسم ہوا اور ہمارے درمیان سکونت اختیار کی، (اور ہم نے اُس کا جلال دیکھا، ایسا جلال جیسے باپ کے اکلوتے کا جلال)، فضل اور سچائی سے معمور۔ یوحنا 1:14۔

The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.

"dwelt" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ کا مطلب "خیمہ" ہے۔ مقدس کا مقصد یہ تھا کہ خدا لشکر (اس کی قوم) کے درمیان سکونت کرے۔ عبرانی لفظ "tabernacle" جس کا ترجمہ "dwelt" کیا گیا ہے، وہی لفظ ہے جو موسیٰ کے قائم کیے ہوئے خیمہ کے لیے استعمال ہوا ہے، اور جب مسیح نے پہلی بار ہیکل کو پاک کیا تو یہ براہِ راست بیان کیا گیا کہ مسیح کا بدن ہی ہیکل تھا۔ عدد 46، جو اس بات کی درست فہم سے قائم ہوتا ہے کہ Palmoni ان دو آیات میں کیا پیش کرتا ہے جو ایڈونٹزم کی بنیاد ہیں، یوحنا میں پایا جاتا ہے۔ وہ 46 سال 220 کے ساتھ مربوط ہیں، ان کے لیے جو دیکھنے کو تیار ہیں۔

> And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?

> اور اس کے شاگردوں کو یاد آیا کہ لکھا ہے، "تیرے گھر کی غیرت نے مجھے کھا لیا ہے۔" تب یہودیوں نے جواب میں اس سے کہا، "چونکہ تو یہ کام کرتا ہے، تو ہمیں کیا نشان دکھاتا ہے؟"

> Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.

> یسوع نے جواب دیا اور ان سے کہا، "اس ہیکل کو ڈھا دو، اور میں اسے تین دن میں پھر کھڑا کر دوں گا۔" تب یہودیوں نے کہا، "یہ ہیکل بننے میں چھیالیس برس لگے، اور کیا تُو اسے تین دن میں پھر کھڑا کرے گا؟" لیکن وہ اپنے بدن کی ہیکل کی بات کر رہا تھا۔ یوحنا 2:17-21

It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.

یہ بیسویں آیت میں ہے، اور اسی لیے یوحنا 2:20 میں یہودی کہتے ہیں، "یہ ہیکل چھیالیس برس میں بنا ہے، اور کیا تو اسے تین دن میں پھر اٹھا کھڑا کرے گا؟" عدد 46 ہیکل کے ساتھ ایک ایسے باب اور آیت میں جڑا ہوا ہے جو 220 کو نمایاں کرتی ہے۔ اس عبارت میں یہودی بتاتے ہیں کہ ہیکل 46 برس میں بنا، جو قدیم اسرائیل کے آغاز کے متوازی ہے جب موسیٰ ہیکل بنانے کی ہدایات لینے کے لیے 46 دن پہاڑ پر رہا۔ ہم خدا کی صورت پر بنائے گئے ہیں، اس لیے یہ اتفاق نہیں کہ انسانی ہیکل میں 46 کروموسومز ہیں، 23 مرد اور 23 عورت۔ یہ 23 مرد اور 23 عورت کروموسومز انسانی ہیکل کی تعمیر کی ہدایات ہیں۔ پلمونی، جس نے سب چیزیں خلق کیں، اسی نے انسانی جسم کے اندر وہ نظام بھی بنایا جو انسانی جسم کے ہر خلیے کو تازہ اور نئے خلیوں سے بدل دیتا ہے، اور پرانے جسمانی خلیوں کی پوری تجدید سات برس میں ہوتی ہے، جو کہ 2520 دن بنتے ہیں۔ یہودی 46 برس کو ہیکل کے ساتھ جوڑتے ہیں، مگر مسیح نے اپنے بدن کے بارے میں کہا جو تین دن میں اٹھایا جائے گا۔ 1798 سے 1844 تک میلرائٹ ہیکل قائم کیا گیا، اور اسی عرصے میں قائم کیا گیا جب تینوں فرشتے آ پہنچے، اور وہ تین فرشتے جو 1798 سے 1844 تک کے 46 برسوں پر محیط ہیں مسیح کی طرف سے دنوں کے طور پر بیان کیے گئے ہیں۔ اس نے کہا، "اس ہیکل کو ڈھا دو، اور میں اسے تین دن میں اٹھا کھڑا کروں گا،" اس طرح ایک ایسے ہیکل کے ڈھائے جانے کو، جسے تین دن میں اٹھایا جانا تھا، ہم آہنگ کر دیا۔

Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.

دانی ایل آیت تیرہ میں مقدس اور لشکر کے تباہ کیے جانے کی نشاندہی کرتا ہے۔ شمالی سلطنت لشکر کی نمائندگی کرتی ہے اور جنوبی سلطنت مقدس کی، کیونکہ یروشلم وہیں واقع ہے۔ لہٰذا جب پامال کیے جانے کا سوال اٹھایا جاتا ہے، تو ان دونوں میں سے پہلی ہستی (مقدس اور لشکر) جو اسیری میں گئی، 723 قبل مسیح میں شمالی سلطنت تھی۔ 46 سال بعد، 677 قبل مسیح میں، جنوبی سلطنتِ یہوداہ کے لیے "سات زمانے" شروع ہوتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ لشکر کی پامالی 1798 میں ختم ہوئی اور مقدس کی پامالی 1844 میں ختم ہوئی۔

Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.

قدیم اسرائیل تین فرامین کے تحت یروشلم کی دوبارہ تعمیر کے لیے بابل سے نکلا؛ جن میں سے تیسرے نے دو ہزار تین سو سال کی مدت کا آغاز کیا، جو 22 اکتوبر 1844ء کو تیسرے فرشتے کی آمد کے ساتھ اختتام پذیر ہوئی۔ 1798ء میں روحانی بابل کی حکمرانی کی مدت، جس کی مثال حقیقی بابل کے ستر سالہ اقتدار سے دی گئی تھی، ختم ہوئی اور تین فرشتوں سے نمائندگی پانے والی پیشگوئی کی مدت بالکل وہیں آ کر اختتام پذیر ہوئی جہاں یہ پیشگوئی تیسرے فرمان کے اعلان پر شروع ہوئی تھی۔

The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.

تین فرامین کی وہ مدت جو 2300 برس کا الفا ہے، تین فرشتوں کے اس دور میں دہرائی گئی جو 2300 دنوں کا اومیگا ہے۔ الفا اور اومیگا دونوں ایڈونٹ ازم کے بنیادی ستون ہیں، 457 اور 1844 ہیکل اور یروشلم کی تعمیر کے کام کو واضح کرتے ہیں۔

> And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.

> اور اس سے کہہ کہ ربُّ الافواج یوں فرماتا ہے: دیکھ، وہ شخص جس کا نام شاخ ہے؛ وہ اپنی جگہ سے نشوونما پائے گا اور وہ خداوند کی ہیکل بنائے گا۔ ہاں، وہی خداوند کی ہیکل بنائے گا؛ اور وہ جلال کا حامل ہوگا اور اپنے تخت پر بیٹھ کر حکومت کرے گا؛ اور وہ اپنے تخت پر کاہن ہوگا؛ اور ان دونوں کے درمیان صلح کا مشورہ ہوگا۔ زکریاہ 6:12، 13۔

Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.

مسیح بطور شاخ یہاں اس ہستی کے طور پر پہچانا گیا ہے جس نے خداوند کی ہیکل بنائی، اور جیسے وہ تیسرے دن زندہ کیا گیا تھا، اسی طرح جب 22 اکتوبر 1844 کو تیسرا فرشتہ آیا تو میلرائٹ کی ہیکل مسیح ہی نے قائم کی تھی، کیونکہ خداوند کی ہیکل بنانے والا وہی ہے۔ اگرچہ یہ بات میلرائٹ تاریخ میں پوری ہوئی، مگر اس کی کامل تکمیل اواخر کی بارش کے زمانے میں ہے، کیونکہ عبارت "وہ خداوند کی ہیکل بنائے گا" کی تکرار اُن کو یہ دکھاتی ہے کہ خداوند نے میلرائٹ کی ہیکل چھیالیس برس میں قائم کی، لیکن وہ اواخر کی بارش کے زمانے میں ایک اور ہیکل، یعنی ایک لاکھ چوالیس ہزار کی، بناتا ہے، کیونکہ پطرس کہتا ہے کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کو ایک روحانی گھر کے طور پر کھڑا کیے جائیں گے۔

When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”

جب "کب تک" کا سوال پلمونی سے پوچھا جاتا ہے تو اس کا جواب ہے "دو ہزار تین سو دن تک؛ تب مقدس پاک کیا جائے گا"، لیکن موسیٰ، ایلیا اور ملرائٹس، پاپائی شہدا، زکریا اور یوحنا جو ہیکل کی پیمائش کر رہے ہیں، یسعیاہ (باب چھ میں) اور دوسرے جن کا ذکر نہیں کیا گیا کہتے ہیں کہ آیت تیرہ کے "کب تک" والے سوال کا جواب یہ ہے: "9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک؛ تب مقدس پاک کیا جائے گا۔"

October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.

22 اکتوبر 1844 کی تمثیل ابراہیم کے اپنے بیٹے کو قربان کرنے سے کی گئی تھی، کیونکہ وہ واقعہ اس صلیب کی تمثیل تھا جہاں آسمانی باپ نے اپنے بیٹے کو قربان کیا۔ رسول پولس کے مطابق بحرِ قلزم پر موسیٰ اور عبرانیوں کا واقعہ بپتسمہ کی نمائندگی کرتا ہے، اور بپتسمہ صلیب کی تمثیل ہے، جس کی تمثیل ابراہیم نے کوہِ موریا پر اسحاق کے ساتھ کی تھی۔

> Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.

> مزید برآں، بھائیو، میں نہیں چاہتا کہ تم بے خبر رہو کہ ہمارے سب آباء بادل کے نیچے تھے، اور سب کے سب سمندر میں سے گزرے؛ اور سب نے بادل اور سمندر میں موسیٰ کے واسطے بپتسمہ لیا۔ ۱ کرنتھیوں ۱۰:۱، ۲۔

This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.

یقیناً اس کا مطلب یہ ہے کہ 22 اکتوبر 1844 بپتسمہ کی نمائندگی کرتا ہے، جو وہ دن ہے جب نوح کے خاندان کے آٹھ افراد نے بپتسمہ لیا تھا۔ "آٹھ" دوبارہ جی اٹھنے کی علامت ہے۔

> Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.

> جو پہلے نافرمان تھے، جب کہ خدا کی بردباری نے نوح کے دنوں میں انتظار کیا، اُس وقت جب کشتی تیار کی جا رہی تھی، جس میں چند ایک، یعنی آٹھ جانیں، پانی کے وسیلہ بچائی گئیں۔ اور اسی مثال کے مطابق اب بپتسمہ بھی ہمیں نجات دیتا ہے (یعنی جسم کی میل کچیل دور کرنا نہیں بلکہ خدا کی طرف نیک ضمیر کا جواب)، یسوع مسیح کے جی اُٹھنے کے وسیلہ۔ 1 پطرس 3:20، 21.

To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.

22 اکتوبر 1844 کے بارے میں جو سچائی ظاہر کی گئی ہے، اس کے کسی بھی جز کو غلط سمجھنا، کشتی میں نوح کی گواہی، بحرِ قلزم پر موسیٰ کی گواہی، کوہِ موریا پر ابراہیم کی گواہی اور صلیب پر یسوع کی گواہی کو غلط سمجھنے کے مترادف ہے۔ اسی تاریخ کو تیسرا فرشتہ تاریخ میں آیا، اور وہی وہ فرشتہ ہے جو خدا کے لوگوں پر مہر کرتا ہے۔

> “I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

> پھر میں نے تیسرا فرشتہ دیکھا۔ میرے ہمراہ فرشتے نے کہا، 'اس کا کلام ہیبت ناک ہے، اس کا مشن خوفناک ہے۔ وہ وہی فرشتہ ہے جو گندم کو زوان سے الگ چنے گا، اور آسمانی کھلیان کے لیے گندم پر مہر کرے یا اسے باندھ دے گا۔' یہ باتیں ہمارے پورے ذہن اور پوری توجہ کا مرکز ہونی چاہئیں۔ پھر مجھے یہ ضرورت دکھائی گئی کہ جو یہ ایمان رکھتے ہیں کہ ہم رحمت کا آخری پیغام پا رہے ہیں، وہ اُن سے جدا رہیں جو روزانہ نئی غلطی قبول یا جذب کر رہے ہیں۔ میں نے دیکھا کہ نہ جوان اور نہ بوڑھے اُن کے اجتماعات میں شریک ہوں جو خطا اور تاریکی میں ہیں۔ فرشتے نے کہا، 'ذہن کو بے فائدہ چیزوں پر ٹھہرنا چھوڑ دے۔' مسودات کی اشاعتیں، جلد 5، 425۔

So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.

چنانچہ اُن مقدس نبوی سلسلوں کے ساتھ جو اُس تاریخ کی تمثیل کرتے تھے، تیسرا فرشتہ آ پہنچا اور اُس نے اپنے کام کا آغاز کیا، جس میں دانا اور بے وقوف کنواریوں کو جدا کرنا شامل ہے جنہیں اس عبارت میں گندم اور کھرپتوار کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ نہ سمجھنا کہ 1844 کو کس قدر پوری طرح مقدس طور پر علامتی انداز میں پیش کیا گیا تھا، یا یہ نہ جاننا کہ اُن راہ کے سنگِ میلوں کے بارے میں کیا منکشف کیا گیا تھا جو 1844 سے مربوط تھے اور 1863 تک جاری رہے، ایک جان کو اس حقیقت کے نبوی مضمرات سے نمٹنے کے لیے غیر تیار چھوڑ دیتا ہے کہ اُن دو آیات میں جو ایڈونٹ ازم کی بنیاد کی نمائندگی کرتی ہیں، مسیح مرکزی موضوع ہے، اور یہ کہ وہاں مسیح کو پلمونی کے طور پر پہچانا جاتا ہے، جو ریاضیات اور ہر چیز کا خالق ہے۔

The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.

آیت تیرہ کے سوال کا موجودہ جواب اس جواب سے مختلف ہے جو 1845 میں تھا۔ 1845 میں پیش رو ایک عظیم مایوسی کے اثرات سے نکل رہے تھے، اور اس خیال سے نبرد آزما ہونا شروع کر رہے تھے کہ خداوند نے نبی کے عطیہ کو ایسے طور پر بحال کیا ہے جیسا شاگردوں کے زمانے کے بعد سے نہیں ہوا تھا۔ وہ تیسرے فرشتہ کے پیغام کے مضمرات سمجھنے کی جستجو میں تھے، اور اس حقیقت سے بیدار ہو رہے تھے کہ جس تجربے سے وہ ابھی گزرے تھے وہ کسی طرح بھی مقدس تاریخ سے کم نہ تھا۔ 1850 تک وہ 1843 کے پیش رو چارٹ کی اصلاح اور اس کے بدل کے طور پر ایک نیا پیش رو چارٹ پیش کر رہے تھے۔ دونوں چارٹس کو بہن وائٹ نے حبقوق باب دوم کی "تختیوں" کی تکمیل قرار دیا تھا۔ لہٰذا اس صورت میں 1850 خدا کے نبوتی کلام کی ایک ثابت شدہ تکمیل ہے۔

The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.

اوّلین پیش روؤں نے سمجھا اور لکھا کہ 1843 کا چارٹ حبقوق باب دو کی "لوحوں" کی تکمیل تھا، اور اس بات سے انکار کرنا اصل ایمان سے پھر جانا تھا۔ سسٹر وائٹ نے اس چارٹ کی توثیق کی کہ وہ خداوند کے ہاتھ کی رہنمائی میں تھا اور اسے حبقوق کی تکمیل قرار دیا، اور یہی توثیق انہوں نے 1850 کے چارٹ کے بارے میں بھی کی۔ حبقوق نے "لوحیں" کو جمع کی صورت میں بیان کیا ہے، اور جب مئی 1842 میں 1843 کا چارٹ چھاپا گیا تو بعض اعداد میں ایک غلطی کے ساتھ شائع ہوا جس پر خداوند نے اپنا ہاتھ رکھا۔ 1850 میں ایک نیا چارٹ جاری کیا گیا جس میں ان اعداد کی وہ غلطی درست کی گئی۔ حبقوق کی لوحیں نبوتوں کی تکمیلوں کی نمائندگی کرتی ہیں، اور وہ نبوتیں مئی 1842 سے جنوری 1850 تک پوری ہوئیں۔

The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.

1843 کی، یعنی ابتدائی، جدول میں ایک غلطی تھی اور 1850 کی اختتامی جدول میں کوئی غلطی نہ تھی۔ مئی 1842 سے جنوری 1850 تک کی مدت ایک متعین نبوتی دور ہے، اور مئی 1842 اور جنوری 1850 دونوں نبوتی سنگِ میل کی نمائندگی کرتے ہیں اور ان سنگِ میلوں پر الفا اور اومیگا کی مہر ثبت ہے۔ الفا، یعنی پہلا حرف، اور اومیگا، آخری اور بائیسواں حرف۔ 1842 الفا ہے اور 1850 اومیگا ہے، اور اگر ہم ان دو عبرانی حروف کو لیں اور عبرانی حروفِ تہجی کا تیرھواں حرف رکھیں، تو ہم عبرانی لفظ "truth" بنائیں گے جو عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرھویں اور بائیسویں حروف سے ہجا کیا جاتا ہے۔

The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.

1842 اور 1850 کے نشانِ راہ پر لاگو کی جانے والی نبوتی منطق یہ ہے کہ وہ "غلطی" کے ذریعے ایک دوسرے سے بندھے ہوئے ہیں۔ الفا میں ایک غلطی تھی اور اومیگا نے اسی غلطی کی اصلاح کی، لہٰذا الفا اور اومیگا کے حروف کے مابین جو موجود ہے وہ "غلطی" ہے—یعنی بغاوت کی علامت، جس کی نمائندگی عدد تیرہ کرتا ہے۔ 1842 سے 1850 تک ایک مسلمہ نبوتی مدت ہے جس پر الفا اور اومیگا کی مُہر ہے اور یہ "سچائی" ہے۔ جب تک ایک لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ اُس تاریخ کا سنجیدگی اور روحانی طور پر جائزہ نہیں لیتا، وہ عملاً اُس واضح سچائی سے اندھا رہتا ہے جسے 1842 سے 1850 تک حبقوق کی تختیوں کے نبوتی عرصے نے بلا کسی شک کے ثابت کر دیا ہے۔ وہ سچائی جو دونوں گواہوں کے ذریعے مل کر قائم ہوتی ہے یہ ہے کہ 1850 کے چارٹ میں کوئی غلطی نہیں۔ 1850 کا چارٹ، جیسے 1843 کا چارٹ، موسیٰ کے "سات وقت" کو شامل کرتا ہے، اور دونوں چارٹوں پر "سات وقت" کو چارٹ کے وسط میں اوپر سے نیچے تک رکھا گیا ہے، جو "سات وقت" کی مدت کو ظاہر کرتا ہے جو 677 قبل مسیح سے شروع ہو کر 1844 تک جاتی ہے۔ 2520 محض چارٹ پر نہیں، بلکہ وہ چارٹ کا مرکز ہے۔

What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.

’سات وقت‘ کی تشریح کرنے والی نبوتی لکیر کے مرکز میں جو دکھایا گیا ہے، وہ صلیب ہے۔ دونوں جدولوں کے مرکز میں 2520 کی زمانی لکیر ہے جو اوپر سے نیچے تک جاتی ہے۔ درمیان میں صلیب ہے۔ صلیب وہی وسط تھا جس ہفتے کے بیچ میں مسیح نے دانیال باب نو آیت ستائیس کی تکمیل میں بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کی۔ وہ ہفتہ سات برس کی نمائندگی کرتا ہے، جو نبوتی لحاظ سے 2520 دن بنتے ہیں۔ جدولوں کی طرح، 2520 دنوں کے عین وسط میں مسیح صلیب پر عہد کی تصدیق کر رہے تھے۔ مسیح کے بپتسمہ سے لے کر صلیب تک نبوتی طور پر 1260 دن تھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بپتسمہ سے صلیب تک 1260 صبح کی قربانیاں اور 1260 شام کی قربانیاں ہوتیں، مگر صلیب پر وہ آخری قربانی کا برّہ کاہن کے ہاتھ سے چھوٹ گیا، اور خدا کا برّہ شام کی قربانی بن گیا اور اس طرح وہ بپتسمہ سے شمار ہونے والی برّے کی 2520ویں قربانی کی نمائندگی کرتا تھا۔

The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.

ہفتے کا مرکز صلیب تھا اور دونوں مقدس تختیوں کا مرکز بھی صلیب ہے، لیکن ہر صورت میں برّہ اس سچائی کے اندر رکھا گیا ہے جو 2520 سے علامتاً ظاہر کی گئی ہے۔ صلیب 2520 دنوں کے درمیان میں رکھی گئی ہے اور صلیب پر یسوع 2520واں اور آخری قربانی تھا۔ مئی 1842 سے جنوری 1850 تک کی تاریخ گمراہی کی نمائندگی کرتی ہے، اور یہ کہ مسیح، جو سچائی ہے، دو مجرموں کے درمیان رکھا گیا تھا، اگرچہ وہ مجرم نہ تھا، اس کے ساتھ اسی طرح سلوک کیا جا رہا تھا۔ لہٰذا ہمارے پاس تین مجرم ہیں: ایک جو ہلاک ہوگا اور ایک جو نجات پائے گا۔ یہ تین مجرم جرم کے ذریعے آپس میں بندھے تین سنگِ میل ہیں، اگرچہ درمیانی سنگِ میل الفا اور اومیگا مجرم کے برعکس ہے۔ الفا اور اومیگا مجرم درمیانی سنگِ میل، یعنی صلیب، کے ذریعے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔

With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.

حبقوق کی تختیوں کے ساتھ 1842 سے 1850 تک، غلطی وہ درمیانی حرف تھی جو پہلے اور آخری سنگِ میل کو آپس میں باندھتی تھی۔ صلیب پر وسطی سنگِ میل نے تین مجرموں کو آپس میں باندھا، لیکن ان میں جو وسطی سنگِ میل ہے وہ غلطی نہیں، وہ حق ہے، اور حق کا ایک جزو جسے صلیب اور حبقوق کی تختیاں دونوں قائم رکھتی ہیں یہ ہے کہ 2520، یعنی احبار چھبیس کے ’سات زمانے‘، حق ہے، اور ابھی پیش کی گئی منطق کے تناظر میں، 2520 کا انکار کرنا یسوع کا انکار کرنا ہے۔

When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.

جب پالمونی، عجیب شمار کرنے والا، یہ فرماتا ہے: "دو ہزار اور تین سو دن؛ تب مقدسہ پاک کیا جائے گا"، تو وہ نبوی سوال "کب تک" کا جواب دے رہا ہے۔ جواب اب 1844 نہیں رہا، کیونکہ فلاڈیلفیائی ملیرائٹ تحریک 1856 میں ختم ہو گئی، جب جیمز اور ایلن وائٹ نے یہ شناخت کی کہ تحریک فلاڈیلفیا سے لاودکیہ میں منتقل ہو چکی تھی۔ جب بہن وائٹ نے ریت میں وہ لکیر کھینچی، تو اس کا مطلب یہ تھا کہ جب تک وہ حالت تبدیل نہ ہو، خدا کا اپنی قوم کے ساتھ تعلق جدائی کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جائے، کیونکہ وہ باہر کھڑا لاودکیائیوں کے دلوں پر دستک دے رہا ہے اور داخلے کی تلاش میں ہے۔ اس کی الوہیت ان کی انسانیت میں نہیں ہے۔ وہی کام جو مسیح نے 22 اکتوبر 1844 کو شروع کیا تھا یہ تھا کہ اپنی الوہیت کو انسانیت کے ساتھ متحد کرے، اور مسیح اس بات کے لیے تیار بھی تھا، لیکن ایسا ہونا نہ تھا۔

> “Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

> اگر ایڈونٹسٹوں نے 1844 کی عظیم مایوسی کے بعد اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہتے اور خدا کی کھلتی ہوئی مشیت میں متحد ہو کر آگے بڑھتے، تیسرے فرشتے کے پیغام کو قبول کرتے اور روح القدس کی قدرت سے اسے دنیا بھر میں منادی کرتے، تو وہ خدا کی نجات دیکھتے؛ خداوند ان کی کاوشوں کے ساتھ بڑی قدرت سے کارفرما ہوتا؛ کام پایۂ تکمیل کو پہنچ جاتا، اور مسیح اب تک اپنے لوگوں کو اُن کے اجر کے لیے لینے آ چکے ہوتے۔ لیکن مایوسی کے بعد آنے والے شک اور بے یقینی کے دور میں بہت سے ظہورِ مسیح کے ماننے والے اپنے ایمان سے دستبردار ہو گئے۔ ... یوں کام میں رکاوٹ پڑی اور دنیا تاریکی میں چھوڑ دی گئی۔ اگر پوری ایڈونٹسٹ جماعت خدا کے احکام اور یسوع کے ایمان پر متحد ہو جاتی، تو ہماری تاریخ کس قدر مختلف ہوتی! ایونجیلزم، 695.

Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.

قدیم اسرائیل کی تاریخ دہراتے ہوئے خداوند نے جدید اسرائیل کو قرونِ وسطیٰ کی تاریکی سے نکالا اور بحرِ قلزم پر اُن کے ساتھ عہد باندھا، کیونکہ بپتسمہ عہدی تعلق کی علامت ہے۔ لیکن اسرائیل کی آزمائش ہونی تھی کہ آیا وہ عہد کو نبھائیں گے یا نہیں۔ قدیم اسرائیل کے بارے میں، کتابِ گنتی کے مطابق، وہ دس امتحانات میں ناکام ہوئے۔ دسویں ناکامی پر اُنہیں چالیس برس کے دوران بیابان میں مرنے کی سزا دی گئی، یوں 1856 کے لاودیکیائی پیغام کے جدید اسرائیل کی طرف سے رد کیے جانے کی ایک مثال قائم ہوئی۔ جیسے قدیم اسرائیل کی دس تدریجی آزمائشیں ناکام ہوئیں (دس عدد آزمائش کی علامت ہے)، اسی طرح 1844 میں تیسرے فرشتے کی آمد سے لے کر 1856 تک فلاڈیلفیائی ملیرائٹ تحریک پر ایک تدریجی آزمائشی عمل نافذ کیا گیا۔

The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.

بحرِ قلزم سے لے کر قادش میں پہلی بغاوت تک کی دس آزمائشیں ایک نبوتی عرصہ کے طور پر پیش کی گئی ہیں، کیونکہ اس عرصے کو عددِ دس باہم جوڑتا ہے۔ چونکہ دس آزمائش کی علامت ہے، دس آزمائشوں نے اُن دس قبائل کی نشاندہی کی جنہوں نے عہد کو رد کیا اور دسویں آزمائش اور پورے عملِ آزمائش میں ناکام رہے۔ یہ عرصہ بحرِ قلزم پار کرنے سے شروع ہوا اور دس احکام کو سمندر کے بعد کی دس آزمائشوں میں پہلی آزمائش کے طور پر پیش کیا گیا ہے، پہلی آزمائش سبت ہے جو دس احکام کی علامت اور مُہر ہے (جس کی نمائندگی منّا کرتا ہے)۔ جب قدیم اسرائیل میں دس آزمائشوں کا عرصہ اتنی وضاحت سے ایک مخصوص نبوتی عرصہ کے طور پر سامنے رکھا گیا ہے اور روحِ نبوت ہمیں بتاتی ہے کہ بحرِ قلزم کو پار کرنا 22 اکتوبر 1844 کی تمثیل تھا، تو ہمیں جان لینا چاہیے کہ اسی مقام پر ایک تدریجی عملِ آزمائش شروع ہوا۔ ایڈونٹ ازم یہ بات نہیں جانتا، اس لیے وہ یہ دیکھنے سے قاصر ہیں کہ 1863 میں اُنہیں لاودکیائی بیابان میں مرنے کے لیے مقرر کر دیا گیا تھا، یہاں تک کہ اتوار کا قانون آ جائے—وہی قانون جس کے بارے میں انہیں اسی عملِ آزمائش کے آغاز ہی میں تنبیہ سنانے کے لیے دیا گیا تھا جو 1863 تک لے گیا۔

When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.

جب 1856 میں میلرائٹ ایڈونٹسزم پر "حالتِ لودیکیہ" کا اعلان کیا گیا تو "سات زمانوں" پر "نئی مے" شائع کی گئی۔ یہ نئی روشنی کبھی قبول نہ کی گئی، اور سات سال بعد، یا 2520 نبوتی دنوں بعد، لودیکیہ کی حالت میں مبتلا میلرائٹ تحریک اختتام پذیر ہوئی اور لودیکیہ کی حالت کی حامل سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا بن گئی۔ موسیٰ ملکِ موعود میں داخل ہونے کو تیار تھا، لیکن دسویں آزمائش آ پہنچی تھی، اور ظاہر ہے کہ یہ ایک بنیادی آزمائش تھی، کیونکہ ابتدا ہی سے موسیٰ کے سپرد کیا گیا اصل کام یہی تھا کہ خدا کے لوگوں کو ملکِ موعود تک پہنچائے۔ یہ وہی کام تھا جو موسیٰ کے مصر پہنچنے سے پہلے ہی اس کے سامنے تھا۔ دسویں آزمائش آ گئی تھی اور باغی ملکِ موعود میں داخل ہونے کے معاملے میں ہچکچانے لگے۔

> And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.

> اور میں نے تم سے کہا، تم اموریوں کے پہاڑ پر آ پہنچے ہو، جسے خداوند ہمارا خدا ہمیں دیتا ہے۔ دیکھو، خداوند تمہارا خدا اس ملک کو تمہارے سامنے پیش کر چکا ہے؛ اوپر چڑھو اور اس پر قبضہ کر لو، جیسے خداوند، جو تمہارے باپ دادا کا خدا ہے، نے تم سے کہا تھا؛ نہ ڈرو اور نہ دل ہارو۔ پھر تم سب کے سب میرے پاس آئے اور کہا، ہم اپنے آگے آدمی بھیجیں، وہ ہمارے لیے اس ملک کی جاسوسی کریں، اور واپس آ کر ہمیں بتائیں کہ ہم کس راستے سے چڑھیں اور کن کن شہروں میں داخل ہوں۔ اور یہ بات مجھے پسند آئی، سو میں نے تم میں سے بارہ آدمی لیے، ہر قبیلے میں سے ایک۔ استثنا 1:20-23.

From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.

اس نقطے سے لے کر بارہ جاسوسوں کی واپسی تک کا عرصہ اس تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے جب 1856 میں آخری بنیادی آزمائش آئی، اور سات برس تک لاودیکیائی میلرائٹس سرزمین کی تلاش کرتے رہے یہاں تک کہ انہوں نے بطور تحریک ختم ہو کر ایک کلیسیا بننے کا فیصلہ کر لیا۔

The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.

ملر کی دریافت کردہ پہلی سچائی "سات اوقات" تھی؛ اسی نے یرمیاہ کے "پرانے راستوں" کو تشکیل دینے والی بنیادی سچائیوں کی بنیاد رکھ دی۔ ایڈونٹزم میں آنے والی آخری نئی نبوتی روشنی 1856 میں تھی، اور وہ "سات اوقات" پر مضامین کا ایک سلسلہ تھا۔ ان تاریخی حقائق کے گہرے مطالعے کے ساتھ بہت سی روشنی وابستہ ہے، لیکن اگر ہمیں یہ شناخت کرنی ہے کہ دانی ایل آٹھ کی آیت چودہ کا جواب کیوں "9/11 سے اتوار کے قانون تک، پھر مقدس پاک کیا جائے گا" ہے، تو ہمیں آگے بڑھتے رہنا ہوگا۔

The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”

وہ کام جو مسیح نے 1844 میں شروع کیا تھا، 1863 میں روک دیا گیا، لہٰذا اُس وقت شروع ہونے والی مقدس کی "تطہیر" کو معطل کر دیا گیا جبکہ خدا کے لوگ لاودیکیہ کے بیابان میں سفر کرنے لگے۔ اسی وجہ سے، 1844 سے 1863 کے عرصے میں مسیح کے ذریعے مکمل کیا جانے والا کام لازمًا دوبارہ دہرایا جانا تھا جب تیسرا فرشتہ—جو جدا کرنے اور مُہر کرنے والا فرشتہ ہے—بالآخر اُس کام کو انجام دیتا ہے جس کی نمائندگی "تطہیر" کرتی ہے۔ 1844 سے 1863 کے نبوی سنگِ میل وہ سنگِ میل ہیں جن میں مسیح مقدس کی تطہیر کا کام مکمل کر دیتا، اور وہی سنگِ میل اُس تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں یہ کام انجام پائے گا۔ اگر یہ دکھایا جا سکے کہ 1844 سے 1863 کا عرصہ 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کے زمانے کی نمائندگی کرتا ہے، تو "کب تک" کا سوال اُن دیگر خطوط کے ہم آہنگ ہوگا جنہیں "کب تک" سے ظاہر کیا گیا ہے۔

1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.

1844 تیسرا فرشتہ آنے کا سال تھا اور 1863 آزمائشی مدت کے خاتمے کی نشاندہی کرتا ہے۔ 1846 میں وائٹس کی شادی ہوئی اور ایلن کا خاندانی نام ہارمن سے وائٹ میں بدل گیا، اور اسی سال اس شادی شدہ جوڑے نے ساتویں دن کا سبت ماننا شروع کیا۔ سبت، شادی اور نام کی تبدیلی نبوتی طور پر عہدی تعلق کی علامتیں ہیں۔ خداوند نے جدید اسرائیل کو 1844 کے بحرِ احمر سے گزارا اور 1846 میں انہیں طورِ سینا پر لا کھڑا کیا تاکہ انہیں شریعت عطا کرے اور ان سے عہد باندھے۔ وہ شریعت، حبقوق کی دو تختیوں کی مانند، دو تختیوں پر لکھی گئی ہے: پہلی تختی میں چار احکام ہیں اور دوسری میں چھ۔ دو تختیاں قدیم اور جدید دونوں اسرائیل کے عہدی تعلق کی نمائندگی کرتی ہیں، اور عہد کی یہی دو تختیاں، یعنی دس احکام، قدیم اسرائیل کے لیے علامتی طور پر 46 سے نشان زد ہیں؛ حبقوق کی دو تختیاں اسی کی تمثیل ہیں جو آخری بارش کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پنتیکست کی دو ہلانے کی روٹیوں کی نذروں کے ساتھ مل کر، یہ سب مل کر اُس علم کی نمائندگی کرتے ہیں، یعنی ایک لاکھ چوالیس ہزار۔

When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.

جب سسٹر وائٹ کا نام ہارمن سے وائٹ میں تبدیل ہوا۔ ہارمن کا مطلب امن کا سپاہی ہے، لیکن اسے وائٹ سے بدل دیا گیا، جو مسیح کی راستبازی ہے۔ گولڈ نام کا مطلب سونا ہے، اور ایلن کا مطلب ایک روشن اور چمکدار روشنی ہے۔ اس کا نام لاودکیہ کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔

> I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.

> میں تجھے مشورہ دیتا ہوں کہ تو مجھ سے آگ میں تپایا ہوا سونا خرید لے تاکہ تو دولت مند ہو جائے؛ اور سفید لباس، تاکہ تو پہنے، اور تیری برہنگی کی شرمندگی ظاہر نہ ہو؛ اور اپنی آنکھوں میں آنکھوں کا مرہم لگا تاکہ تو دیکھ سکے۔ مکاشفہ ۳:۱۸

The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.

"آنکھوں کی مرہم" خدا کے کلام کا نور ہے، اور ایلَن ایک روشن اور تابندہ چراغ ہے۔ 1856 میں ملیرائٹس کی سلامتی اسی میں تھی کہ وہ لاودکیہ کے لیے پیغام کو، جیسا کہ اُس کی تحریروں کے ذریعے پیش کیا گیا اور اُس کے نام میں بھی نمایاں تھا، قبول کرتے۔ بہن وائٹ واضح کرتی ہیں کہ 1888 میں جونز اور ویگنر کا پیغام لاودکیہ کا پیغام تھا، اور یہ کہ اُن کا پیغام تیسرے فرشتے کا پیغام بھی تھا۔

> “The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

> "خداوند نے اپنی عظیم رحمت میں ایلڈر ویگنر اور ایلڈر جونز کے وسیلہ سے اپنی قوم کے لیے ایک نہایت قیمتی پیغام بھیجا۔ ... یہ وہ پیغام ہے جسے خدا نے دنیا کو دینے کا حکم دیا ہے۔ یہ تیسرے فرشتے کا پیغام ہے، جس کی بلند آواز سے منادی کی جانی ہے، اور جس کے ہمراہ اُس کی روح کا بڑے پیمانے پر انڈیلا جانا ہوگا۔" خادموں کے لیے شہادتیں، صفحہ ۹۱۔

The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”

تیسرا فرشتہ 1844 میں آیا، اور 1888 میں اس نے دوسری بار اپنا کام کرنے کی کوشش کی۔ 1888 کا پیغام لاودکیہ کا پیغام تھا، یہ تیسرے فرشتے کا پیغام تھا، اس نے مکاشفہ اٹھارہ کے فرشتے کے نزول کی نشان دہی کی، یہ ایمان کے وسیلے راست ٹھہرائے جانے کا پیغام تھا جس کا اعلان اواخر کی بارش کے افاضے کے دوران کیا جاتا ہے۔ تیسرا فرشتہ 1844 میں آیا اور پھر 1888 میں دوبارہ آیا، مگر دونوں مواقع پر اسے رد کر دیا گیا، لیکن دونوں واقعات اس وقت کی تمثیل ہیں جب تیسرا فرشتہ اواخر کی بارش کے وقت آتا ہے۔ 1844، 9/11 کی علامت ہے، اور اگر 1863 اتوار کے قانون کی تمثیل ہے، تو ‘9/11 سے اتوار کے قانون’ کی نبوی مدت، جو ‘کب تک’ کی علامت سے ظاہر کی گئی ہے، آیت تیرہ میں ‘کب تک’ کے سوال کے حقیقتِ حاضرہ جواب کی نمائندگی کرے گی۔

The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.

1842 سے 1850 تک کی ملیرائٹ تاریخ ایک نبوتی دور ہے جو 1844 سے 1863 تک تیسرے فرشتے کی آزمائش کے نبوتی دور کے ساتھ متداخل ہے۔ 1842 سے 1863 تک نبوتی سنگِ میل موجود ہیں جو 9/11 سے لے کر اتوار کے قانون تک کی تاریخ کو واضح کرتے ہیں، جب مسیح اپنے ہیکل کو پاک کرتا ہے—پہلے اپنی کلیسیا کو اور اس کے بعد گیارھویں گھنٹے کے مزدوروں کو۔ اتوار کے قانون کے وقت، مسیح کے پاس ایک پاکیزہ قوم ہوگی جسے وہ دنیا کے سامنے ایک نشان کے طور پر پیش کرے گا اور کلیسیا ظفرمند کلیسیا بن جائے گی۔ تب اس کا مقدس پاک کیا جا چکا ہوگا۔

We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.

ہم نے "کب تک" کی علامت اپنی جگہ پر رکھ دی ہے، اگرچہ ظاہر ہے کہ اس میں مزید بھی کچھ ہے۔ ہم اس اور پچھلے پانچ مضامین کو دوبارہ کتابِ یوئیل کے زاویۂ نظر میں لانا شروع کریں گے، لیکن یہ ضمنی موڑ اپنی جگہ رکھنا اہم معلوم ہوا۔ ہر اُس "کب تک" کی گواہی جس پر ہم نے غور کیا ہے، اُس "کب تک" کے سوال سے مطابقت رکھتی ہے جس کا جواب پلمونی نے آیت چودہ میں دیا، کیونکہ مقدس کی تطہیر 9/11 سے اتوار کے قانون تک ہونی ہے۔ وہ تاریخ بارشِ آخر کی تاریخ ہے، اور بارشِ آخر کی تاریخ کتابِ یوئیل میں بیان کی گئی ہے۔

Back to Articles