Article

# Panium - Number Nineteen

پانیوم - عدد انیس

The Greats: Antiochus, Constantine, and the Last President

عظماء: انطیوخس، قسطنطین، اور آخری صدر

Author

Jeff Pippenger

Published

March 1, 2026

Formats

PDF
Word

The key to rightly dividing verses ten through sixteen of Daniel eleven is found in the basic prophetic applications that were employed over thirty years ago, in 1996, when The Time of the End magazine was published. Thirty years later, the Lord has revealed that another prophetic message is to be formalized as was the Millerite message formalized in 1831. In the omega history of these thirty years the message to be formalized is represented as a correction of a previous message of Islam, as represented by Josiah Litch and also a corrected message of the closed door, as represented by Samuel Snow, which is the symbol of the parable of the ten virgins. A message of Islam, accompanied with a warning of the progressive closing doors of probation as Christ finishes His work of judgment will be proclaimed. The message is twofold, possessing and internal and external line, which in turn represent the first two steps of the three-step testing process that always occurs when a prophecy is unsealed, as was the revelation of Jesus Christ on December 31, 2023.

دانیال باب گیارہ کی آیات دس تا سولہ کی صحیح تقسیم کی کنجی اُن بنیادی نبوتی تطبیقات میں ملتی ہے جو تیس برس سے زائد قبل، 1996 میں، اس وقت برتی گئی تھیں جب رسالہ The Time of the End شائع ہوا تھا۔ تیس برس بعد، خداوند نے یہ منکشف کیا ہے کہ ایک اور نبوتی پیغام کو باضابطہ کیا جانا ہے، جیسے ملرائیٹ پیغام 1831 میں باضابطہ کیا گیا تھا۔ ان تیس برسوں کی اومیگا تاریخ میں، جو پیغام باضابطہ کیا جانا ہے وہ اسلام کے ایک سابقہ پیغام کی تصحیح کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے، جیسا کہ جوسیا لِچ نے اس کی نمائندگی کی تھی، اور اسی طرح بند دروازے کے ایک مصحح پیغام کے طور پر بھی، جیسا کہ سیموئل سنو نے نمائندگی کی تھی، جو دس کنواریوں کی تمثیل کی علامت ہے۔ اسلام کے ایک پیغام کی منادی کی جائے گی، اس تنبیہ کے ہمراہ کہ جیسے جیسے مسیح اپنے عدالت کے کام کو مکمل کرتا ہے، مہلتِ آزمائش کے دروازے بتدریج بند ہوتے جاتے ہیں۔ یہ پیغام دو پہلو رکھتا ہے، یعنی داخلی اور خارجی خط پر مشتمل ہے، اور یہ دونوں بالترتیب اس سہ مرحلہ امتحانی عمل کے پہلے دو مراحل کی نمائندگی करते ہیں جو ہمیشہ کسی نبوت کی مُہر کھلنے پر واقع ہوتا ہے، جیسا کہ 31 دسمبر 2023 کو یسوع مسیح کا مکاشفہ ہوا تھا۔

The Time of the End magazine contains the basic overview of the future for America as represented in the last six verses of Daniel eleven which were unsealed at the time of the end in 1989. The magazine has been in the public record for thirty years and no one saw that a main theme of the magazine was the religious struggle between communism and the churches under the influence of Catholicism, especially in the Ukraine. That religious battle from the period of 1989, explains the context of the religious demise of Putin as represented by Ptolemy and Uzziah in the rebellion they both manifested at the temple in Jerusalem. The temple in Jerusalem was Uzziah’s temple, not Ptolemy’s temple. Both Putin and Zelenskyy desecrate the same temple in two different ways; one as an Egyptian and one as a Jew.

’ٹائم آف دی اینڈ‘ مجلہ امریکہ کے مستقبل کا بنیادی خاکہ پیش کرتا ہے، جیسا کہ دانیال کے باب گیارہ کی آخری چھ آیات میں بیان کیا گیا ہے، جن کی مہر وقتِ اختتام میں، سن 1989 میں، کھولی گئی تھی۔ یہ مجلہ تیس برس سے عوامی ریکارڈ میں موجود ہے، اور کسی نے یہ ادراک نہ کیا کہ اس کا ایک کلیدی موضوع کیتھولکیت کے زیرِ اثر کلیساؤں اور کمیونزم کے مابین مذہبی کشمکش تھا، بالخصوص یوکرین میں۔ 1989 کے دور کی وہ مذہبی کشمکش پوتن کے مذہبی زوال کے اس سیاق کی توضیح کرتی ہے جس کی نمائندگی بطلیموس اور عزّیاہ نے یروشلیم کے ہیکل میں اپنی بغاوت کے ذریعے کی تھی۔ یروشلیم کا ہیکل عزّیاہ کا ہیکل تھا، بطلیموس کا نہیں۔ پوتن اور زیلنسکی دونوں ایک ہی ہیکل کی بے حرمتی کرتے ہیں، مگر دو مختلف طریقوں سے: ایک مصری کی حیثیت سے اور دوسرا یہودی کی حیثیت سے۔

The church that was struggling against the king of the south in 1989 was the Catholic church. And why not? Atheism of France delivered the deadly wound to the king of the north in 1798, so why wouldn’t the papacy retaliate against atheism’s long-drawn-out persecution of the Catholic church, especially in the Ukraine? More significant is that this clear testimony about the Ukraine came from a publication in 1996, that was citing the secular historians about the history of 1989. Now that the Lord is unsealing the hidden history of verse forty, He has pointed to the struggle between two orthodox churches to provide the prophetic and historical context of the battle of Raphia and its aftermath, and He had already included the necessary insights in The Time of the End magazine that was published thirty years ago.

جو کلیسیا 1989 میں جنوب کے بادشاہ کے خلاف جدوجہد کر رہی تھی وہ کیتھولک کلیسیا تھی۔ اور کیوں نہ ہو؟ فرانس کے الحاد نے 1798 میں شمال کے بادشاہ کو مہلک زخم لگایا تھا، تو پاپائیت الحاد کی جانب سے کیتھولک کلیسیا پر طویل عرصہ تک جاری رہنے والے ظلم و ستم، خصوصاً یوکرین میں، کے خلاف جوابی اقدام کیوں نہ کرتی؟ اس سے بھی زیادہ اہم یہ ہے کہ یوکرین کے بارے میں یہ واضح گواہی 1996 کی ایک اشاعت سے آئی تھی، جو 1989 کی تاریخ کے بارے میں سیکولر مؤرخین کے اقتباسات پیش کر رہی تھی۔ اب جبکہ خداوند آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کی مہر کھول رہا ہے، اُس نے رافیا کی جنگ اور اس کے عواقب کے نبوی اور تاریخی سیاق و سباق کی فراہمی کے لیے دو آرتھوڈوکس کلیسیاؤں کے مابین کشمکش کی طرف اشارہ کیا ہے، اور ضروری بصیرتیں وہ پہلے ہی تیس برس قبل شائع ہونے والے The Time of the End مجلہ میں شامل کر چکا تھا۔

The demise of Napoleon aligns with the progressive demise of Lenin, Stalin and the system of the Soviet Union. When the prophetic southern kingdom moved its capital to Russia there were two major revolutions in 1917. The first is what is called the Russian revolution when the Czar was overthrown, and then in the same year the Bolshevik Revolution followed, which led to the civil war of 1917 unto 1922. In 1922 the Soviet Union was formed.

نیپولین کا زوال، لینن، اسٹالن اور نظامِ سوویت یونین کے تدریجی زوال کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ جب نبوی جنوبی سلطنت نے اپنا پایۂ تخت روس منتقل کیا تو 1917 میں دو بڑے انقلابات رونما ہوئے۔ پہلا وہ ہے جسے روسی انقلاب کہا جاتا ہے، جب زار کو معزول کیا گیا؛ اور پھر اسی سال بولشویک انقلاب وقوع پذیر ہوا، جس نے 1917 تا 1922 جاری رہنے والی خانہ جنگی کو جنم دیا۔ 1922 میں سوویت یونین تشکیل پایا۔

The beginning of Russia as the spiritual king of the south represented a two-step revolution that led to civil war, then the formation of a confederacy of countries. The collapse of the Soviet Union was also two steps, beginning with the tearing down of the Berlin wall on November 9, 1989, which then led to the dissolution of the Soviet Union on December 31, 1991. As the last ruler of Russia, the king of the south, Vladimir Putin was typified by the first Russian ruler—Vladimir Lenin.

روحانی بادشاہِ جنوب کے طور پر روس کی ابتدا ایک دو مرحلہ انقلاب کی نمائندگی کرتی تھی، جس کا نتیجہ پہلے خانہ جنگی اور پھر ممالک کی ایک کنفیڈریشن کی تشکیل کی صورت میں نکلا۔ سوویت یونین کا انہدام بھی دو مراحل پر مشتمل تھا: اس کا آغاز 9 نومبر 1989 کو برلن کی دیوار کے گرائے جانے سے ہوا، جس نے پھر 31 دسمبر 1991 کو سوویت یونین کے انحلال تک پہنچایا۔ روس کے آخری حکمران، یعنی بادشاہِ جنوب، کی حیثیت سے ولادیمیر پوتن کی تمثیلی نظیر اولین روسی حکمران—ولادیمیر لینن—تھا۔

Vladimir means “a great leader” and Putin means “the path.” Lenin means “a great river,” but Vladimir Lenin chose the name of Lenin to hide his real name, which was Vladimir Ilyich Ulyanov. Ilyich means “son of Elijah,” and Ulyanov means “youthful son of Elijah.”

ولادیمیر کا مفہوم "ایک عظیم رہنما" ہے اور پوٹن کا مفہوم "راہ" ہے۔ لینن کا مفہوم "ایک عظیم دریا" ہے، لیکن ولادیمیر لینن نے اپنے اصل نام (جو ولادیمیر ایلیچ اولیانوف تھا) کو چھپانے کے لیے "لینن" کا نام اختیار کیا۔ ایلیچ کا مفہوم "ایلیاہ کا فرزند" ہے، اور اولیانوف کا مفہوم "ایلیاہ کا نوجوان فرزند" ہے۔

The great Russian leader on the path, in the history represented by the battle of Raphia in 217 BC, was typified by the first leader of Russia, who as Vladimir Lenin was the great leader of the mighty river, but who hid his name. A name is a symbol of character, and for Vladimir to hide his two names represents a character that chose a great river of political thought, over a character represented by Elijah, which means “God is Jehovah.” The root of atheism is the denial of God, and atheism is a prime characteristic of the king of the south. The second and third given name of Lenin emphasize Elijah and his son, and the end of Russia as the king of the south is represented by Ptolemy IV, who was victorious at the battle of Raphia, but when Antiochus returned in 200 BC at the battle of Panium Ptolemy’s five-year-old son was then ruling. Lenin’s two original names identify Elijah and his son, and align with Ptolemy and his son. Elijah and the message to his children occurs in the latter days, just before “the great and dreadful day of the Lord;” which is where the battles of Raphia and Panium are also located.

217 قبل مسیح کی جنگِ رافیہ سے مُمَثَّل تاریخ میں، راہ پر عظیم روسی قائد کی تمثیل روس کے اولین قائد سے ہوتی ہے، جو ولادیمیر لینن کے طور پر طاقتور دریا کا عظیم رہنما تھا، مگر جس نے اپنا نام چھپا لیا۔ نام کردار کی علامت ہوتا ہے، اور ولادیمیر کا اپنے دو نام چھپا لینا ایسے کردار کی نمائندگی کرتا ہے جس نے سیاسی فکر کے ایک عظیم دریا کو اُس کردار پر ترجیح دی جو ایلیاہ سے مُمَثَّل ہے، جس کے معنی ہیں: “خدا یہوّہ ہے۔” الحاد کی جڑ خدا کا انکار ہے، اور الحاد بادشاہِ جنوب کی ایک نمایاں صفت ہے۔ لینن کے رکھے گئے دوسرے اور تیسرے نام ایلیاہ اور اُس کے بیٹے کو نمایاں کرتے ہیں، اور روس کا خاتمہ بطور بادشاہِ جنوب بطلمیوس چہارم سے مُمَثَّل ہے، جو جنگِ رافیہ میں فاتح تھا؛ لیکن جب 200 قبل مسیح میں انطیوخس جنگِ پانیوم میں واپس آیا تو بطلمیوس کا پانچ برس کا بیٹا حکومت کر رہا تھا۔ لینن کے دو اصلی نام ایلیاہ اور اُس کے بیٹے کی شناخت کراتے ہیں، اور بطلمیوس اور اُس کے بیٹے کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ ایلیاہ اور اُس کے بچوں کے لیے پیغام اخیر ایام میں، “خداوند کے بڑے اور ہیبتناک دن” سے عین پہلے وقوع پذیر ہوتا ہے؛ اور یہی وہ مرحلہ ہے جہاں جنگِ رافیہ اور پانیوم بھی واقع ہوتی ہیں۔

> Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord: And he shall turn the heart of the fathers to the children, and the heart of the children to their fathers, lest I come and smite the earth with a curse. Malachi 4:5, 6.

> دیکھو، خُداوند کے اُس عظیم اور ہیبت ناک دن کے آنے سے پیشتر میں تمہارے پاس ایلیاہ نبی کو بھیجوں گا: اور وہ باپوں کے دل اولاد کی طرف، اور اولاد کے دل اُن کے باپوں کی طرف پھیر دے گا، ایسا نہ ہو کہ میں آؤں اور زمین کو لعنت سے ماروں۔ ملاکی 4:5، 6۔

The testimony of Uzziah and Ptolemy align in verse eleven of Daniel eleven, and Uzziah lived for eleven years after his rebellion and leprosy; whereas, Ptolemy ruled for a total of seventeen years, which is the same number of years between the battles of verse eleven and verse fifteen. The 250-year prophecy that began in 457 BC, ended in 207 BC in the middle of those two battles; ten years after Raphia and seven before Panium. Ptolemy IV’s reign began in 221 BC, and he died in 204 BC, so the seventeen years of Ptolemy are not the same line as the seventeen years from Raphia to Panium. Nor are they the same seventeen years that are represented by the conclusion of the 250-year prophecy beginning with Nero in 64 and ending in 313. From 313 to the first Sunday law in 321 is eight years, and nine years later in 330 Constantine divided the kingdom into east and west.

عزیاہ اور بطلیموس کی گواہیاں دانی ایل باب گیارہ کی آیت گیارہ میں باہم مطابقت رکھتی ہیں، اور اپنی بغاوت اور جذام کے بعد عزیاہ مزید گیارہ برس زندہ رہا؛ جبکہ بطلیموس نے کل سترہ برس حکومت کی، جو اتنی ہی مدت ہے جتنی آیت گیارہ اور آیت پندرہ کی لڑائیوں کے درمیان پائی جاتی ہے۔ ۲۵۰ برس کی وہ پیشین گوئی جو ۴۵۷ قبل مسیح میں شروع ہوئی، ۲۰۷ قبل مسیح میں، ان دونوں لڑائیوں کے بیچ، اپنے اختتام کو پہنچی؛ رافیہ کے دس برس بعد اور پانیوم سے سات برس پہلے۔ بطلیموس چہارم کی حکومت ۲۲۱ قبل مسیح میں شروع ہوئی، اور اس نے ۲۰۴ قبل مسیح میں وفات پائی؛ لہٰذا بطلیموس کے سترہ برس وہی سترہ برس نہیں ہیں جو رافیہ سے پانیوم تک ہیں۔ اور نہ ہی وہ وہی سترہ برس ہیں جو اس ۲۵۰ برس کی پیشین گوئی کے اختتام سے مراد لیے جاتے ہیں جو ۶۴ میں نیرو کے دَور سے شروع ہو کر ۳۱۳ میں ختم ہوتی ہے۔ ۳۱۳ سے ۳۲۱ میں پہلے اتوار کے قانون تک آٹھ برس بنتے ہیں، اور نو برس بعد، ۳۳۰ میں، قسطنطین نے بادشاہت کو مشرق و مغرب میں تقسیم کر دیا۔

In the very near future Putin and Russia will defeat Ukraine and the footsteps of Ptolemy and Uzziah will begin to repeat in the history represented by verse twelve. The two biblical witnesses place the final crisis for Putin in a church and state crisis. Their rebellion was manifested at the temple in Jerusalem, thus identifying Uzziah’s temple and religion as the point of prophetic reference.

قریب ترین مستقبل میں پوتن اور روس یوکرین کو شکست دیں گے، اور بطلیموس اور عزّیاہ کے نقشِ قدم اس تاریخ میں دہرائے جانے لگیں گے جس کی نمائندگی آیت بارہ کرتی ہے۔ کتابِ مقدّس کے دو گواہ پوتن کے لیے حتمی بحران کو کلیسیا و ریاست کے بحران میں قرار دیتے ہیں۔ ان کی بغاوت یروشلم کے ہیکل میں آشکار ہوئی، یوں یہ عزّیاہ کے ہیکل اور مذہب کو نبوی حوالہ کا نقطۂ مرجع ٹھہراتا ہے۔

Zelenskyy, which means “green,” is the puppet of the globalist bureaucrats of the European Union and the United Nations, whose globalist agenda is aptly represented by the green political movement that worships mother earth. It is fitting that Zelenskyy was an actor, for he is clearly a proxy of other powers, and his name meaning “green” identifies the political philosophy that guides his movements on the chess board of human history. Checkmate is right around the corner for Zelenskyy.

زیلینسکی، جس کے معنی 'سبز' ہیں، یورپی یونین اور اقوامِ متحدہ کی عالمیّت پسند افسر شاہی کی کٹھ پتلی ہے، جس کے عالمیّت پسند ایجنڈے کی موزوں ترجمانی 'مادرِ ارض' کی پرستش کرنے والی سبز سیاسی تحریک کرتی ہے۔ یہ امر بجا ہے کہ زیلینسکی ایک اداکار تھا، کیونکہ وہ واضح طور پر دوسری طاقتوں کا بالواسطہ نمائندہ ہے، اور اس کے نام کے 'سبز' ہونے کے معنی اُس سیاسی فلسفے کی نشان دہی کرتے ہیں جو تاریخِ انسانی کی شطرنج کی بساط پر اس کی چالوں کی راہنمائی کرتا ہے۔ زیلینسکی کے لیے شہ مات قریب الوقوع ہے۔

In this final history the rebellion of Uzziah and Ptolemy will once again be acted out, but Ptolemy (Putin) died four years before the battle of Panium, and the last ruler of the king of the south is represented by a five-year-old child who is being handled by a series of corrupt and incompetent regents.

اس آخری تاریخ میں عزیاہ اور بطلیموس کی بغاوت از سرِ نو پیش کی جائے گی، لیکن بطلیموس (پیوٹن) جنگِ پانیوم سے چار برس پہلے وفات پا چکا تھا، اور جنوب کے بادشاہ کے آخری حکمران کی نمائندگی ایک پانچ برس کا بچہ کرتا ہے جسے بدعنوان اور نااہل نائبینِ سلطنت کے ایک سلسلے کے ذریعے سنبھالا جا رہا ہے۔

Ptolemy V was only about 5–6 years old when he ascended the throne in 204 BC (after his father’s mysterious death), and the Ptolemaic kingdom was paralyzed by a series of incompetent or corrupt regencies during his reign. The initial regency was from 204–202 BC, after Ptolemy IV’s death was concealed and his mother Arsinoe III murdered. The court favorites Sosibius, a longtime minister under Ptolemy IV, and Agathocles the brother of Ptolemy IV’s mistress Agathoclea, declared themselves regents. They forged or presented a will making them guardians, placed the young king under the care of Agathoclea and her family, and purged potential rivals. Sosibius handled much of the early administration.

بطلمیوس پنجم جب 204 قبل مسیح میں تخت نشین ہوا تو اس کی عمر محض تقریباً پانچ تا چھ برس تھی (اپنے والد کی پراسرار موت کے بعد)، اور اس کے عہدِ حکومت میں بطلمیوسی سلطنت نااہل یا فاسد نیابتوں کے ایک سلسلے کے باعث مفلوج رہی۔ ابتدائی نیابت 204 تا 202 قبل مسیح تک رہی، جب بطلمیوس چہارم کی موت کو پوشیدہ رکھا گیا اور اس کی والدہ آرسینوی سوم کو قتل کر دیا گیا۔ دربار کے منظورِ نظر سوسیبیوس—جو بطلمیوس چہارم کے عہد میں مدتِ دراز تک وزیر رہا تھا—اور اگاتھوکلس—جو بطلمیوس چہارم کی محبوبہ اگاتھوکلیا کا بھائی تھا—نے خود کو نوّابِ السّلطنت قرار دیا۔ انہوں نے ایک وصیت گھڑی یا پیش کی جس میں انہیں سرپرست قرار دیا گیا تھا، کم سن بادشاہ کو اگاتھوکلیا اور اس کے خاندان کی نگرانی میں دے دیا، اور ممکنہ حریفوں کا صفایا کیا۔ ابتدائی انتظامِ سلطنت کا بڑا حصہ سوسیبیوس نے سنبھالا۔

A shift occurred around 202 BC, when Agathocles became the dominant regent, but was widely hated for debauchery and mismanagement. A popular uprising in Alexandria led to his brutal lynching by a mob, with the boy-king nominally approving. Subsequent regents were Tlepolemus the governor of Pelusium, and then Aristomenes. By the time of the battle of Panium in 200 BC, the kingdom was under this rotating series of regents and court advisors.

تقریباً 202 قبل مسیح میں ایک تبدیلی رونما ہوئی، جب اگاتھوکلیس غالب نائبِ سلطنت بن گیا، مگر عیاشی اور بدانتظامی کے باعث عام طور پر مبغوض تھا۔ اسکندریہ میں ایک عوامی بغاوت اٹھی جس کے نتیجے میں اُسے ہجوم کے ہاتھوں سفّاکانہ طور پر قتل کر دیا گیا، اور کم سن بادشاہ نے اس کی محض اسمی منظوری دی۔ اس کے بعد کے نائبانِ سلطنت تلیپولیمس، جو پیلوسیوم کا حاکم تھا، اور پھر اریستومینیس تھے۔ 200 قبل مسیح میں پانیوم کی جنگ تک پہنچتے پہنچتے مملکت باری باری آنے والے انہی نائبینِ سلطنت اور مشیرانِ دربار کے زیرِ اثر تھی۔

At the battle of Panium the Ptolemaic forces were led in the field by the general Scopas of Aetolia, a mercenary commander appointed under the regency, not by Ptolemy V himself. The young king had no real control—the decisions, military strategy, and kingdom’s overall weakness stemmed from the regents’ paralysis, internal revolts (like the native Egyptian uprisings), and court intrigue. This instability allowed Antiochus III the Great to decisively defeat Scopas at Panium, seizing Coele-Syria, including Judea permanently from Ptolemaic control.

جنگِ پنیئم میں بطلمیوسی افواج کی میدانی قیادت ایٹولیہ کے سپہ سالار اسکوپاس کے ہاتھ میں تھی، جو ایک اجرتی سپہ سالار تھے اور جن کی تقرری نیابتِ سلطنت کے تحت ہوئی تھی، نہ کہ خود بطلمیوسِ پنجم کی جانب سے۔ نو عمر بادشاہ کے پاس حقیقی اختیار نہ تھا—فیصلہ سازی، عسکری حکمتِ عملی، اور سلطنت کی ہمہ گیر کمزوری—یہ سب وصیوں کی بے عملی و تعطل، داخلی بغاوتوں (جیسے مقامی مصریوں کی سرکشیاں)، اور درباری دسیسہ کاری سے پیدا ہوتے تھے۔ اسی عدمِ استحکام نے انطیوخسِ سومِ کبیر کو پنیئم میں اسکوپاس کو فیصلہ کن طور پر شکست دینے کا موقع دیا، اور اس نے کویلِ-سوریہ (Coele-Syria) کو، بشمول یہودیہ، بطلمیوسی اختیار سے مستقل طور پر چھین کر اپنے زیرِ نگیں کر لیا۔

Historians discuss the probability that Ptolemy IV’s death was by poisoning, which is also part of the historical speculation concerning Vladimir Lenin, Joseph Stalin, as well as the queen of the south, Cleopatra. Putin prevails in the Ukrainian War, but then his demise begins with his desire to implement the controlling relationship that the Soviet Union formerly had with the Ukrainian church, which when removed in 1989, was the symbol of the victory of the king of the north over the king of the south.

مؤرخین اس امکان پر بحث کرتے ہیں کہ بطلیموس چہارم کی موت زہر دیے جانے سے ہوئی تھی، اور یہی امر ولادیمیر لینن، جوزف اسٹالن، نیز ملکۂ جنوب کلیوپیٹرا سے متعلق تاریخی قیاس آرائی کا بھی حصہ ہے۔ یوکرین کی جنگ میں پوتن فتح یاب ہوتا ہے، لیکن پھر اس کا زوال اس خواہش سے شروع ہوتا ہے کہ وہ اس حاکمانہ تعلق کو نافذ کرے جو ماضی میں سوویت یونین کا یوکرینی کلیسیا کے ساتھ تھا؛ 1989 میں اس کا خاتمہ شمال کے بادشاہ کی جنوب کے بادشاہ پر فتح کی علامت تھا۔

The Ukraine is the cradle of Eastern Slavic Orthodoxy. The baptism of Vladimir the Great took place in 988 in Kyiv. Moscow later claimed the title “Third Rome” after Constantinople fell, positioning itself as the rightful heir and spiritual guardian of all Russian lands, including the Ukraine as its “canonical territory”.

یوکرین مشرقی سلاوی آرتھوڈوکسی کا گہوارہ ہے۔ ولادیمیرِ کبیر کا بپتسمہ 988ء میں کییف میں ہوا۔ بعد ازاں، سقوطِ قسطنطنیہ کے بعد، ماسکو نے "تیسرا روم" ہونے کا دعویٰ کیا اور اپنے آپ کو تمام روسی اراضی کا جائز وارث اور روحانی سرپرست قرار دیا، یوکرین کو اپنی "قانونیاتی قلمرو" کے طور پر شامل کرتے ہوئے۔

The Moscow Patriarchate has always viewed Ukraine as spiritually inseparable from Russia with the motto of “One people, one faith,” which is a phrase Putin himself has repeatedly used. Ukraine, especially since 2014/2022, increasingly sees Moscow’s oversight as colonial and imperial domination rather than true spiritual motherhood. As of February 2026, there are two competing Orthodox structures. One is the Orthodox Church of Ukraine, which since 2019 has been independent from Ecumenical Patriarch Bartholomew of Constantinople. In Kyiv the Orthodox Church of Ukraine is considered as the truly national church.

بطریقیتِ ماسکو نے ہمیشہ یوکرین کو روس سے روحانی طور پر لاینفک سمجھا ہے، اور اسی تصور کے تحت اس کا شعار "ایک قوم، ایک ایمان" رہا ہے، جو وہی فقرہ ہے جسے خود پوتن نے بارہا استعمال کیا ہے۔ یوکرین، خصوصاً 2014/2022 کے بعد سے، ماسکو کی سرپرستی کو حقیقی روحانی مادریت کے بجائے نوآبادیاتی اور امپریائی تسلط کے طور پر بڑھتی ہوئی حد تک دیکھتا ہے۔ فروری 2026 تک دو باہم رقیب آرتھوڈوکس کلیسیائی ڈھانچے موجود ہیں۔ ان میں سے ایک کلیسیاے آرتھوڈوکسِ یوکرین ہے، جو 2019 سے قسطنطنیہ کے بطریقِ عالمگیر، بارتھولومیو، سے خود مختار ہے۔ کییف میں کلیسیاے آرتھوڈوکسِ یوکرین کو حقیقی قومی کلیسیا سمجھا جاتا ہے۔

Reader beware: the Orthodox Church of Ukraine is a different church than the Ukrainian Orthodox church. The Ukrainian Orthodox church is connected with Russia’s orthodox church, and for this reason Zelenskyy has been attacking it. The Vatican opposes the attacks of Zelenskyy that are already underway, but Putin’s rebellion of verse twelve follows his victory at Raphia, and is yet future.

قاری خبردار رہے: یوکرین کی آرتھوڈوکس کلیسیا، یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا سے ایک مختلف کلیسیا ہے۔ یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کا تعلق روس کی آرتھوڈوکس کلیسیا سے ہے، اور اسی سبب زیلینسکی اس پر حملے کر رہا ہے۔ ویٹیکن اُن حملوں کی مخالفت کرتا ہے جو زیلینسکی کی جانب سے پہلے ہی شروع ہو چکے ہیں، لیکن پوتین کی، آیتِ بارہ میں مذکور، بغاوت اُس کی رافیا میں فتح کے بعد آتی ہے، اور وہ ابھی مستقبل میں واقع ہونا باقی ہے۔

The Ukrainian Orthodox Church was historically linked to the Moscow body. In the aftermath of the invasion of 2022, the Ukrainian Orthodox Church declared full autonomy in May 2022, but Ukrainian state investigations (DESS) have repeatedly argued it remains canonically and legally affiliated with Moscow. Ukraine passed a law in August 2024 (signed by Zelenskyy) banning any religious body tied to the Russian Orthodox Church (the “aggressor state”). The Ukrainian Orthodox Church has been ordered to fully sever ties or face court-ordered dissolution of its Kyiv Metropolis. As of late 2025 and early 2026, there are ongoing raids, parish transfers to the Ukrainian Orthodox Church (over 1,300 since 2022), court cases, and UN experts warning of religious-freedom concerns regarding the Ukrainian Orthodox Church.

یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا تاریخی طور پر ماسکو کے ادارے سے وابستہ رہی تھی۔ 2022 کے حملے کے بعد، یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا نے مئی 2022 میں مکمل خودمختاری کا اعلان کیا، لیکن یوکرینی ریاستی تحقیقات (DESS) نے بارہا یہ استدلال پیش کیا ہے کہ وہ بدستور کلیسائی قانون کے مطابق اور قانوناً ماسکو سے وابستہ ہے۔ یوکرین نے اگست 2024 میں ایک قانون منظور کیا (جس پر زیلینسکی نے دستخط کیے) جس کے تحت روسی آرتھوڈوکس کلیسیا ("جارح ریاست") سے وابستہ کسی بھی مذہبی ادارے پر پابندی عائد کر دی گئی۔ یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ اپنے روابط مکمل طور پر منقطع کرے، وگرنہ اس کی کییف میٹروپولیا کو عدالتی حکم کے تحت منحل کر دیا جائے گا۔ اواخر 2025 اور اوائل 2026 تک، چھاپے جاری ہیں، پیرشوں کی یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کی جانب منتقلیاں (2022 سے 1,300 سے زیادہ)، عدالتی مقدمات، اور اقوام متحدہ کے ماہرین کی جانب سے یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کے بارے میں مذہبی آزادی سے متعلق خدشات پر انتباہات موجود ہیں۔

The Vatican has publicly opposed any forced dissolution of the Ukrainian Orthodox Church. Russia and Putin frame this as outright persecution of canonical Orthodoxy and have made protection of the “Russian Orthodox churches” an explicit demand in any peace negotiations. Russian propaganda consistently ties the Ukrainian Orthodox Church and the Ukrainian state attacks upon it as “Nazism” and as part of their “denazification” justification.

ویٹیکن نے یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کے کسی بھی جبری انحلال کی علانیہ مخالفت کی ہے۔ روس اور پوتن اسے کینونی آرتھوڈوکسی کے صریح اضطہاد سے تعبیر کرتے ہیں اور کسی بھی امن مذاکرات میں "روسی آرتھوڈوکس کلیسیاؤں" کے تحفظ کو ایک صریح مطالبہ قرار دیا ہے۔ روسی پروپیگنڈا مسلسل یوکرینی آرتھوڈوکس کلیسیا کو اور اس پر یوکرینی ریاست کے حملوں کو "نازیت" کے ساتھ مربوط کرتا ہے اور انہیں اپنے "ڈی نازیفیکیشن" کے جواز کا حصہ قرار دیتا ہے۔

Putin will presumptuously “enter the temple” and claim full spiritual dominion over Ukrainian Orthodoxy in attempt to re-subordinate the entire Ukrainian church structure under Moscow, demanding recognition as the rightful spiritual head of the Russian orthodox world.

پوتن بے باکانہ طور پر "ہیکل میں داخل" ہوگا اور یوکرینی آرتھوڈوکسی پر کامل روحانی حاکمیت کا دعویٰ کرتے ہوئے، پورے یوکرینی کلیسیائی ڈھانچے کو ازسرِ نو ماسکو کے ماتحت لانے کی سعی کرے گا، اور اپنے آپ کو روسی آرتھوڈوکس دنیا کا برحق روحانی سربراہ تسلیم کرانے کا مطالبہ کرے گا۔

This is the exact parallel to Ptolemy entering the Most Holy Place, while Uzziah is Zelenskyy seeking to burn incense. Ptolemy’s rebellion was in the Most Holy Place and Uzziah’s was in the holy place. A southern king, flushed with the victory of the “borderline,” ending the proxy-power of Nazism, and then overstepping into the place that belongs only to the realm of religion. Then will come a sudden providential humbling, and Putin will disappear from the scene (as Ptolemy IV died in 204 BC). After the power vacuum of a ‘weak-successors phase,’ the northern king returns with greater force and prevails at the modern battle of Panium in verse 15.

یہ بعینہٖ اس کے مماثل ہے کہ بطلیموس قدس الاقداس میں داخل ہوتا ہے، جبکہ عزّیاہ وہ زیلینسکی ہے جو بخور جلانے کا خواہاں ہے۔ بطلیموس کی بغاوت قدس الاقداس میں تھی اور عزّیاہ کی بغاوت قدس میں۔ ایک جنوبی بادشاہ، ’بارڈر لائن‘ کی فتح کی سرشاری میں، نازیت کی پراکسی طاقت کا خاتمہ کر کے، پھر اُس مقام پر دست درازی کرتا ہے جو صرف مذہبی قلمرو سے مخصوص ہے۔ تب ایک ناگہانی، تدبیرِ الٰہی کے تحت، فروتنی آئے گی، اور پوتن منظر سے اوجھل ہو جائے گا (جیسے بطلیموس چہارم 204 قبل مسیح میں فوت ہوا)۔ ’کمزور جانشینوں کے دور‘ کے اقتدار کے خلاء کے بعد، شمالی بادشاہ زیادہ قوت کے ساتھ لوٹے گا اور آیت 15 میں جدید جنگِ پانیوم میں غلبہ پائے گا۔

## Seventeen

سترہ

Seventeen years occurs three times in the history where the battles of Raphia and Panium merge together, line upon line. The seventeen years from the edict of Milan where the eastern and western thrones of the empire were brought together through marriage, until the kingdom was divided and divorced in 330. The seventeen years beginning and ending are waymarks of two other related prophetic periods. Beginning with Nero in the year 64 a period of persecution is marked that ended in the history of Constantine the Great. The transition from Nero’s period of persecution unto the compromise represented by Constantine identifies the transition from the church of Smyrna unto the church of Pergamos. 313 and the edict of Milan identify the end of the church of Smyrna, and the end of the seventeen-year period is the year 330, which was the fulfillment of the three-hundred-and-sixty-year prophecy of Daniel 11:24.

سترہ برس کی مدت تاریخ میں تین مرتبہ وقوع پذیر ہوتی ہے، جہاں رافیا اور پانیوم کی جنگیں سطر بہ سطر باہم مندمج ہو جاتی ہیں۔ فرمانِ میلان سے شروع ہونے والے وہ سترہ برس، جب سلطنت کے مشرقی اور مغربی تخت ازدواج کے ذریعے باہم یکجا کیے گئے، سال 330ء تک محیط ہیں جب سلطنت تقسیم ہوئی اور طلاق واقع ہوئی۔ ابتدا اور انتہا کے یہ سترہ برس دو دیگر متعلقہ نبوتی ادوار کے راہنما نشانات ہیں۔ سال 64ء میں نیرو سے آغاز ہونے والا ایک جفا و ایذا کا دور نشان زد کیا جاتا ہے جو قسطنطینِ اعظم کی تاریخ میں ختم ہوا۔ نیرو کے جبر و ایذا کے دور سے قسطنطین کی نمائندگی کردہ سمجھوتے کی طرف انتقال، کلیسیاے سمرنہ سے کلیسیاے پرگمن کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتا ہے۔ 313ء اور فرمانِ میلان کلیسیاے سمرنہ کے خاتمے کی نشاندہی کرتے ہیں، اور سترہ برس کی مدت کا اختتام سال 330ء ہے، جو دانیال 11:24 کی تین سو ساٹھ سالہ نبوت کی تکمیل تھی۔

> He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:24.

> وہ امن کے ساتھ صوبے کے سب سے خوشحال مقامات میں بھی داخل ہوگا، اور وہ وہ کچھ کرے گا جو نہ اس کے باپوں نے کیا اور نہ اس کے باپ دادا نے؛ وہ ان کے درمیان غنیمت، لوٹ اور دولت بانٹ دے گا۔ ہاں، وہ کچھ عرصے تک مضبوط قلعوں کے خلاف اپنی تدبیروں کا منصوبہ بھی باندھے گا۔ دانی ایل ۱۱:۲۴

The seventeen years from 313 and the edict of Milan, begins with a fulfillment of prophecy and ends at the fulfillment of another prophecy. The first prophetic fulfillment which marks the beginning, identifies the transition from the church of Smyrna unto the church of Pergamos, and the prophecy that marks the end of those seventeen years, identifies the division of Rome into eastern and western Rome. The seventeen years is identified by prophetic history, not by any specific seventeen-year proclamation. The alpha of the division of the second church from the third church aligned with the division of the empire into east and west at the fulfillment of the time prophecy of 360 years. Those two prophecies establish a period of seventeen years, and they need to be established as a legitimate prophetic period based upon the witness of two or three; if seventeen is a valid prophetic symbol.

313ء اور فرمانِ میلان سے شروع ہونے والے سترہ برس ایک پیشگوئی کی تکمیل سے شروع ہوتے ہیں اور دوسری پیشگوئی کی تکمیل پر ختم ہوتے ہیں۔ ابتدا کو نشان زد کرنے والی پہلی نبوی تکمیل کلیسیاے سمیرنہ سے کلیسیاے پرگامس کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتی ہے، اور ان سترہ برسوں کے اختتام کو نشان زد کرنے والی پیشگوئی روم کی مشرقی اور مغربی روم میں تقسیم کی تعیین کرتی ہے۔ یہ سترہ برس کسی مخصوص سترہ سالہ فرمان سے نہیں بلکہ نبوی تاریخ سے متعین ہوتے ہیں۔ دوسری کلیسیا کی تیسری کلیسیا سے تقسیم کا الفا، 360 برس کی زمانی پیشگوئی کی تکمیل پر سلطنت کی مشرق و مغرب میں تقسیم کے ساتھ ہم آہنگ تھا۔ وہ دونوں پیشگوئیاں سترہ برس کی ایک مدت قائم کرتی ہیں، اور اگر سترہ ایک معتبر نبوی علامت ہے تو انہیں دو یا تین گواہوں کی شہادت کی بنا پر ایک جائز نبوی مدت کے طور پر ثابت کیا جانا لازم ہے۔

Those witnesses exist in another 250-year period which began in 457 BC. On that date the 2,300-year prophecy of Daniel 8:14 began. 457 BC is a prophetic starting point, and an established prophetic waymark. Extending 250 years into the future brings you to 207 BC, which is the history between the battles of Raphia and Panium. The battle of Raphia and Panium cannot be separated, for they are both engaged in by Antiochus the Great. From the battle of Raphia in 217 BC unto the battle of Panium in 200 BC is seventeen years. The 2,300-year prophecy identifies a change of dispensation at the beginning, when the third decree restored Judah’s national sovereignty and then at the ending there was a change of dispensation when Christ moved from the holy place to the Most Holy Place. 207 BC represents the change of dispensation of Egyptian rule over Judea, unto the Seleucid dispensation of rule over the glorious land. The dispensation of Seleucid control over the glorious land produced the revolt of the Maccabees in 167 BC.

وہ گواہان ایک اور ڈھائی سو سالہ دور میں موجود ہیں جو 457 قبل مسیح سے شروع ہوا۔ اسی تاریخ کو دانی ایل 8:14 کی 2,300 سالہ نبوت کا آغاز ہوا۔ 457 قبل مسیح ایک نبوتی نقطۂ آغاز اور ایک مستند نبوتی سنگِ میل ہے۔ اس تاریخ سے ڈھائی سو برس آگے بڑھنے سے 207 قبل مسیح آتا ہے، جو جنگِ رافیا اور جنگِ پانیوم کے درمیان کا تاریخی عرصہ ہے۔ جنگِ رافیا اور جنگِ پانیوم کو ایک دوسرے سے جدا نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ دونوں میں انطیوخسِ اعظم شریک تھا۔ 217 قبل مسیح کی جنگِ رافیا سے 200 قبل مسیح کی جنگِ پانیوم تک سترہ برس ہیں۔ 2,300 سالہ نبوت ابتدا میں تبدیلیِ تدبیر کی نشاندہی کرتی ہے، جب تیسرے فرمان نے یہوداہ کی قومی خودمختاری بحال کی؛ اور پھر اختتام پر بھی تبدیلیِ تدبیر واقع ہوئی جب مسیح مقدس سے قدس الاقداس میں منتقل ہوئے۔ 207 قبل مسیح یہودیہ پر مصری اقتدار کے تدبیری عہد سے ارضِ جلال پر حکومت کے سلوقی تدبیری عہد کی طرف تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے۔ ارضِ جلال پر سلوقی تسلط کے اس تدبیری عہد نے 167 قبل مسیح میں مکّابیوں کی بغاوت کو جنم دیا۔

The Nero period of 250 years ends with the history of Constantine the GREAT and the 250 years that conclude between the two battles is the history of Antiochus the GREAT. At the battle of Raphia, Ptolemy IV defeated Antiochus the Great and Ptolemy reigned for seventeen years. Both 250-year periods contain a distinct seventeen-year period. Both end in the history of a ruler who is known as the GREAT. Both 250-year periods begin at an established prophetic waymark and they both end at an established prophetic waymark.

نیرو کا ڈھائی سو سالہ دور قسطنطینِ اعظم کی تاریخ پر اختتام پذیر ہوتا ہے، اور دو جنگوں کے درمیان مکمل ہونے والی ڈھائی سو سالہ مدت انطیوخسِ اعظم کی تاریخ ہے۔ جنگِ رافیہ میں بطلیموس چہارم نے انطیوخسِ اعظم کو شکست دی، اور بطلیموس نے سترہ برس تک حکمرانی کی۔ دونوں ڈھائی سو سالہ ادوار میں ایک ممیز سترہ سالہ مدت شامل ہے۔ دونوں کا اختتام ایسے حکمران کی تاریخ پر ہوتا ہے جو ’اعظم‘ کے لقب سے معروف ہے۔ دونوں ڈھائی سو سالہ ادوار ایک قائم شدہ نبوتی سنگِ میل سے شروع ہوتے ہیں اور ایک قائم شدہ نبوتی سنگِ میل پر ختم ہوتے ہیں۔

The United States began on July 4, 1776 and 250 years later brings you to July 4, 2026 when Donald Trump, who is known as the one seeking to make America “great,” is going to celebrate those 250 years. 2026, like unto the 250 years from 457 BC concludes in the middle of the history of the modern battles of Raphia and Panium, known as the Ukrainian and Third World War. The reign of a southern king, the period of the first Sunday law and the period from the battle of Raphia to Panium provide three periods of seventeen years that are all connected with the same prophetic history. Three 250-year periods all arrive together in the same prophetic histories. The three periods of 250 years establish three lines of prophetic truth with history associated with Donald Trump, represented as either Constantine the Great, or Antiochus the Great.

ریاست ہائے متحدہ امریکہ کا آغاز 4 جولائی 1776 کو ہوا اور ڈھائی سو برس بعد 4 جولائی 2026 آتا ہے، جب ڈونلڈ ٹرمپ، جو امریکہ کو "عظیم" بنانے کے خواہاں کے طور پر معروف ہے، ان ڈھائی سو برسوں کی تقریبات منانے جا رہا ہے۔ سن 2026 بھی، جس طرح 457 قبل مسیح سے شمار کیے گئے ڈھائی سو برس، رافیا اور پانیوم کی جدید جنگوں کی تاریخ کے وسط میں آ کر اختتام پذیر ہوتا ہے، جنہیں بالترتیب یوکرینی جنگ اور تیسری عالمی جنگ کہا جاتا ہے۔ جنوبی بادشاہ کی حکمرانی، پہلے اتوار کے قانون کا دور، اور رافیا کی جنگ سے پانیوم تک کا عرصہ، سترہ سترہ برس کے تین ادوار فراہم کرتے ہیں جو سب ایک ہی نبوتی تاریخ کے ساتھ مربوط ہیں۔ ڈھائی سو برس کے تین ادوار ایک ہی نبوتی تواریخ میں ایک ساتھ وارد ہوتے ہیں۔ ڈھائی سو برس کے یہ تین ادوار نبوتی صداقت کی تین لکیریں قائم کرتے ہیں، ایسی تاریخ کے ساتھ جو ڈونلڈ ٹرمپ سے وابستہ ہے، جسے یا تو قسطنطینِ اعظم یا انطیوخُسِ اعظم کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

The three lines of 250 years provide three different, but complementary illustrations of the latter days. Nero’s line identifies the seventeen-year history of compromise that perfectly speaks to the prophetic characteristics of the formation of the image of the beast.

دو سو پچاس برس کے تین خطوطِ زمانی آخری ایام کی تین مختلف، لیکن باہم تکمیلی، تمثیلات پیش کرتے ہیں۔ نیرو کا خطِ زمانی اُس سمجھوتے کی سترہ سالہ تاریخ کی نشاندہی کرتا ہے جو درندہ کی شبیہ کی تشکیل کی نبوّتی خصوصیات پر بدرجہِ کمال دلالت کرتی ہے۔

> “The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

> "خداوند نے مجھ پر واضح طور پر ظاہر کیا ہے کہ حیوان کی صورت مہلتِ آزمائش کے بند ہونے سے پہلے قائم کی جائے گی؛ کیونکہ یہی خدا کے لوگوں کے لیے وہ عظیم امتحان ہوگا جس کے ذریعے اُن کی ابدی تقدیر کا فیصلہ کیا جائے گا۔ تمہارا مؤقف اس قدر تضادات کا گورکھ دھندا ہے کہ بہت ہی کم لوگ دھوکا کھائیں گے۔"

> “In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

> “مکاشفہ 13 میں یہ مضمون صاف طور پر پیش کیا گیا ہے؛ [مکاشفہ 13:11–17، نقلِ قول]۔”

> “This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

> “یہ وہ آزمائش ہے جس سے خدا کے لوگوں کو مُہر کیے جانے سے پہلے گزرنا لازم ہے۔ وہ سب جنہوں نے خدا کی شریعت پر عمل کرنے اور ایک جعلی سبت کو قبول کرنے سے انکار کرنے کے ذریعہ اپنی وفاداری خدا کے لیے ثابت کی، خُداوند خدا یہوواہ کے عَلَم تلے شمار کیے جائیں گے، اور زندہ خدا کی مُہر حاصل کریں گے۔ اور جو آسمانی اصل کی سچائی کو چھوڑ دیں اور اتوار کے سبت کو قبول کر لیں، وہ حیوان کا نشان حاصل کریں گے۔” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The image of the beast is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. The compromise of Constantine in attempting to bring paganism together with Christianity is the classic example of the compromise of the latter days.

حیوان کی شبیہ کلیسیا اور ریاست کا وہ امتزاج ہے جس میں اس باہمی تعلق پر حاکمیت کلیسیا کی ہوتی ہے۔ بت پرستی کو مسیحیت کے ساتھ یکجا کرنے کی کوشش میں قسطنطین کا سمجھوتہ آخری ایام کے ایسے سمجھوتے کی ایک کلاسیکی مثال ہے۔

> “In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World. And that which gives greater significance to this movement is the fact that the principal object contemplated is the enforcement of Sunday observance—a custom which originated with Rome, and which she claims as the sign of her authority. It is the spirit of the papacy—the spirit of conformity to worldly customs, the veneration for human traditions above the commandments of God—that is permeating the Protestant churches and leading them on to do the same work of Sunday exaltation which the papacy has done before them.

> "ریاستہائے متحدہ میں اس وقت جو تحریکیں کلیسیا کے اداروں اور رسوم کے لیے ریاست کی حمایت حاصل کرنے کی غرض سے جاری ہیں، اُن میں پروٹسٹنٹ پاپائیوں کے نقشِ قدم پر چل رہے ہیں۔ بلکہ اس سے بھی بڑھ کر، وہ پاپائیت کے لیے یہ دروازہ کھول رہے ہیں کہ وہ پروٹسٹنٹ امریکہ میں اُس بالادستی کو دوبارہ حاصل کر لے جو اُس نے قدیم دنیا میں کھو دی تھی۔ اور جو بات اس تحریک کو زیادہ اہمیت بخشتی ہے وہ یہ حقیقت ہے کہ اس کا بنیادی مقصود اتوار کی پابندی کو نافذ کرنا ہے—ایک ایسا رواج جس کا آغاز روم سے ہوا، اور جسے وہ اپنے اختیار کی علامت قرار دیتی ہے۔ یہ پاپائیت کی روح ہے—دنیاوی رسوم کے ساتھ موافقت کی روح، خدا کے احکام سے بڑھ کر انسانی روایات کی تعظیم—جو پروٹسٹنٹ کلیسیاؤں میں سرایت کر رہی ہے اور اُنہیں اسی اتوار کی تعظیم کے کام کو انجام دینے کی طرف لے جا رہی ہے جو پاپائیت اُن سے پہلے کر چکی ہے۔"

> “If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.

> "اگر قاری اس قریب الوقوع نزاع میں کام میں لائی جانے والی قوتوں کو سمجھنا چاہے، تو اسے صرف اُن ذرائع کے ریکارڈ کا سراغ لگانا ہے جنہیں روم نے گزشتہ زمانوں میں اسی مقصد کے لیے استعمال کیا تھا۔ اگر وہ یہ جاننا چاہے کہ پاپائیوں اور پروٹسٹنٹوں کا اتحاد اُن لوگوں کے ساتھ کیا سلوک کرے گا جو اُن کے عقائد کو رد کرتے ہیں، تو وہ اُس روح کو دیکھ لے جو روم نے سبت اور اُس کے مدافعوں کے خلاف ظاہر کی تھی۔"

> “Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.

> شاہی فرامین، عمومی کلیسیائی مجالس، اور کلیسیا کے وہ احکام جنہیں دنیوی اقتدار کی پشت پناہی حاصل تھی، یہ وہ مراحل تھے جن کے ذریعے بت‌پرستانہ تہوار نے مسیحی دنیا میں اپنی معزز حیثیت حاصل کی۔ اتوار کی پاسداری نافذ کرنے والا پہلا سرکاری اقدام قسطنطین کے وضع کردہ قانون کی صورت میں تھا۔ (۳۲۱ عیسوی) اس فرمان نے شہری باشندگان کو 'آفتاب کے قابلِ تعظیم دن' پر آرام کرنے کا پابند کیا، مگر دیہات کے باشندگان کو اپنے زرعی مشاغل جاری رکھنے کی اجازت دی۔ اگرچہ وہ عملاً ایک مشرکانہ قانون تھا، تاہم شہنشاہ نے مسیحیت کی برائے نام قبولیت کے بعد اسے نافذ کیا۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 574۔

The progression of compromise that led to, and will again lead to the Sunday law is represented with the seventeen-year period from 313 to 330, with the first Sunday law of 321 as the midpoint of the history. At the beginning was a marriage of east and west, and at the end was the divorce of east and west. The first Sunday law is the middle waymark representing rebellion, just as the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, when preceded by the first letter and followed by the twenty-second and last letter of the alphabet makes up the Hebrew word truth. Marriage at the beginning and divorce at the end identifies the alpha letter in agreement with the omega letter. The period of 250-years that began with Nero has the signature of Christ, and it speaks to a subject of present truth in the latter days.

وہ سمجھوتے کی تدریجی پیش رفت جس نے اتوار کے قانون تک پہنچایا، اور جو دوبارہ بھی اسی قانون تک لے جائے گی، سنہ 313 تا 330 کے سترہ برسوں کے عرصے سے نمایاں کی گئی ہے۔ سنہ 321 کا پہلا اتوار کا قانون اس تاریخ کا وسطانی سنگِ میل ہے۔ ابتدا میں مشرق و مغرب کا نکاح تھا، اور انجام پر مشرق و مغرب کی طلاق۔ پہلا اتوار کا قانون ایک درمیانی سنگِ میل ہے جو بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے، جس طرح عبرانی حروفِ تہجی کا تیرہواں حرف، جب اس سے پہلے پہلا حرف اور اس کے بعد بائیسواں اور آخری حرف آئے، تو عبرانی میں "سچائی" کا لفظ بنتا ہے۔ ابتدا میں نکاح اور انتہا میں طلاق اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ حرفِ الفا حرفِ اومیگا کے ساتھ موافقت میں ہے۔ نیرون سے شروع ہونے والا دو سو پچاس برس کا دور مسیح کے دستخط کا حامل ہے، اور یہ ایامِ آخرہ میں موجودہ سچائی کے ایک موضوع سے کلام کرتا ہے۔

The 250-year period that begins with 457 BC is emphasizing the statecraft represented by Antiochus the Great as he stands within the seventeen-year period from Raphia to Panium. We understand it as statecraft, for in 457 BC a prophecy of 2,300 years also began. The 2,300 years is the internal line of prophecy that speaks to God’s work of redemption, which aligns with a symbol of churchcraft. Unlike the 250-year period that began with Nero, the period that begins in 457 BC is addressing the political role of the last American president who is seeking to make America and then the world great, as he promotes the erroneous Catholic concept of a golden age of a thousand years of peace.

وہ 250 سالہ دور جو 457 قبل مسیح سے آغاز پاتا ہے، مملکتی سیاست پر زور دیتا ہے؛ اس کی نمائندگی انطیوخسِ اعظم کرتا ہے، جو رافیا سے پانیوم تک کے سترہ سالہ عرصے میں جلوہ گر ہے۔ ہم اسے مملکتی سیاست سمجھتے ہیں، کیونکہ 457 قبل مسیح میں 2,300 برس کی ایک نبوت بھی شروع ہوئی تھی۔ یہ 2,300 برس ایک داخلی خطِ نبوت ہے جو خدا کے کامِ نجات کو بیان کرتا ہے، اور یہ کلیسائی سیاست کی ایک علامت کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ نیرون سے شروع ہونے والے 250 سالہ دور کے برعکس، 457 قبل مسیح سے شروع ہونے والا دور اُس آخری امریکی صدر کے سیاسی کردار کو مخاطب کرتا ہے جو پہلے امریکہ اور پھر دنیا کو عظیم بنانے کی سعی میں ہے، جبکہ وہ کیتھولک کے غلط تصورِ سنہری عہدِ ہزار سالہ امن کو فروغ دیتا ہے۔

The 250 years of the United States, who is the earth beast of Revelation thirteen identifies the conclusion of the sixth kingdom of Bible prophecy, that ends where it began, in the midst of war. The victors of history, define the record of history that is preserved. The globalist dragon powered Democrats, view the current anarchy as a revolution, and the all-talk and no action Republicans view this current history as a civil war. The Democrats are representatives of the dragon of Bible prophecy, and the Republicans are represented as apostate Protestants, or in the terms of John in Revelation sixteen, they are the false prophet. The United States began in a war of revolution and it ends with a war of revolution. The Republican party began in a civil war and they end in a civil war. Republicans see the civil war that Democrats call a revolution.

ریاست ہائے متحدہ امریکا کے ڈھائی سو برس — جو مکاشفہ تیرہ کا زمین سے نکلنے والا حیوان ہے — کتابِ مقدّس کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے انجام کی نشاندہی کرتے ہیں، جو وہیں ختم ہوتی ہے جہاں سے شروع ہوئی تھی، یعنی جنگ کے عین بیچ میں۔ تاریخ کے فاتحین ہی اُس تاریخی ریکارڈ کی تعیین کرتے ہیں جو محفوظ رہتا ہے۔ اژدہا کی قوت سے تقویت پانے والے عالمگیریت پسند ڈیموکریٹس موجودہ ابتری کو انقلاب قرار دیتے ہیں، اور محض گفتار کے حامل مگر بے عمل ریپبلکن اسی موجودہ صورتِ حال کو خانہ جنگی سمجھتے ہیں۔ ڈیموکریٹس کتابِ مقدّس کی نبوت کے اژدہا کے نمائندے ہیں، اور ریپبلکن مرتد پروٹسٹنٹ کے طور پر پیش کیے گئے ہیں؛ یا یوحنا کی اصطلاح میں، مکاشفہ سولہ کے مطابق، وہ جھوٹا نبی ہیں۔ ریاست ہائے متحدہ کا آغاز ایک انقلابی جنگ سے ہوا اور اس کا اختتام بھی ایک انقلابی جنگ پر ہوتا ہے۔ ریپبلکن جماعت کی ابتدا ایک خانہ جنگی میں ہوئی اور ان کا انجام بھی ایک خانہ جنگی پر ہوتا ہے۔ ریپبلکن اُس کو خانہ جنگی کے طور پر دیکھتے ہیں جسے ڈیموکریٹس انقلاب کہتے ہیں۔

Trump, as the last Republican president possesses the prophetic attributes of the first Republican president, who arrived in the external history of the Civil War. Lincoln’s external Civil War was also the internal history of Isaiah’s prophecy of chapter seven, verse eight that ended in 1863, the very year of the Emancipation Proclamation. The distinction between the two parties is a primary and foundational prophetic principle. It began with Cain and Abel, who in the time of Christ were represented by the Sadducees and the Pharisees, two classes of Cain who were to murder one Abel.

ٹرمپ، بطورِ آخری ریپبلکن صدر، پہلے ریپبلکن صدر کے نبوی اوصاف کا حامل ہے؛ وہ پہلا صدر خانہ جنگی کی بیرونی تاریخ میں وارد ہوا تھا۔ لنکن کی وہ بیرونی خانہ جنگی یسعیاہ کی نبوت (باب سات، آیت آٹھ) کی داخلی تاریخ بھی تھی، جو 1863 میں اختتام پذیر ہوئی، وہی سال جب غلاموں کی آزادی کا اعلامیہ جاری ہوا۔ دو جماعتوں کے درمیان امتیاز ایک اوّلی اور اساسی نبوی اصول ہے۔ اس کی ابتدا قابیل اور ہابیل سے ہوئی، جن کی مسیح کے زمانے میں نمائندگی صدوقیوں اور فریسیوں نے کی، قابیل کے دو طبقے جو ایک ہابیل کو قتل کرنے والے تھے۔

The Pharisees and Sadducees represent those who agreed to crucify their Messiah, for different reasons, but agreement—just the same. The Pharisees professed to uphold the law, but didn’t, as with Republicans. The Pharisees professed to uphold the original divine law, but interpreted the law through their own bigoted logic. The original Law for the Pharisees is the Constitution for the Republicans, the very Constitution they claim to support, but don’t. The Sadducees rejected the power of God, and though a smaller sect than the Pharisees, the Sadducees controlled the religious and political landscape of Judea in the time of Christ. The Democrats are a smaller sect than the Republicans, so small they must cheat to stay in power, but stay in power they do, for their opponents who profess to uphold equal justice for all, do nothing to enforce the principles of the law they profess to uphold.

فریسی اور صدوقی اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہوں نے وجوہ اگرچہ مختلف تھیں، مگر اپنے مسیحا کو مصلوب کرنے پر بہرحال اتفاق کیا۔ فریسی یہ دعویٰ کرتے تھے کہ وہ شریعت کی پاسداری کرتے ہیں، مگر ایسا نہیں کرتے تھے، بالکل ریپبلکن کی طرح۔ فریسی اصل الہامی شریعت کی حمایت کا دعویٰ کرتے تھے، مگر شریعت کی تعبیر اپنی ہی متعصبانہ منطق کے ذریعے کرتے تھے۔ فریسیوں کے لیے جو اصل شریعت تھی، ریپبلکن کے لیے اسی کے ہم پلہ آئین ہے—وہی آئین جس کی حمایت کا وہ دعویٰ کرتے ہیں، مگر کرتے نہیں۔ صدوقیوں نے خدا کی قدرت کا انکار کیا، اور اگرچہ وہ فریسیوں کی نسبت ایک چھوٹا فرقہ تھے، تاہم مسیح کے زمانے میں یہودیہ کے مذہبی و سیاسی منظرنامے پر صدوقیوں کا تسلط تھا۔ ڈیموکریٹ ریپبلکن کے مقابلے میں ایک چھوٹا فرقہ ہیں، اتنے چھوٹے کہ اقتدار میں رہنے کے لیے انہیں دھوکہ دہی کرنا پڑتی ہے؛ پھر بھی وہ اقتدار میں رہتے ہیں، کیونکہ ان کے مخالفین، جو سب کے لیے مساوی انصاف کی پاسداری کا دعویٰ کرتے ہیں، اُس قانون کے اُن اصولوں کو نافذ کرنے کے لیے کچھ نہیں کرتے جن کی پاسداری کا وہ خود دعویٰ کرتے ہیں۔

There is nothing new under the sun, and the two political parties in the United States are as much a part of the prophetic landscape as were the Pharisees and Sadducees. There are of course many other parallels along this prophetic line, but it is only when you see the prophetic relationship of the two unholy powers, who though adversaries, become united against holiness, that you then see Ptolemy and Uzziah in the proper light. Both southern kings attempted to sacrifice at the same temple, but Ptolemy, from Egypt represents a dragon power—the Democrats. Uzziah, as king of Judea is the leader of the glorious land, who is apostate Protestantism, or the false prophet—the Republicans.

آفتاب کے نیچے کچھ بھی نیا نہیں، اور ریاست ہائے متحدہ کی دونوں سیاسی جماعتیں نبوی منظرنامے کا اسی قدر حصہ ہیں جیسے فریسی اور صدوقی تھے۔ یقیناً اسی نبوی سلسلے میں اور بھی بہت سی مماثلتیں موجود ہیں، مگر جب آپ ان دو نامقدّس قوتوں کے باہمی نبوی تعلق کو دیکھتے ہیں—جو اگرچہ باہمی حریف ہیں، مگر قداست کے خلاف متحد ہو جاتی ہیں—تب بطلیموس اور عزیاہ آپ کو درست نور میں نظر آتے ہیں۔ دونوں جنوبی بادشاہوں نے اسی ہیکل میں قربانی گُذرانے کی کوشش کی، لیکن بطلیموس، جو مصر سے ہے، قوّتِ اژدہا کی نمائندگی کرتا ہے—ڈیموکریٹس۔ عزیاہ، بطور بادشاہِ یہوداہ، ارضِ جلال کا قائد ہے، جو پروٹسٹنٹیتِ مرتدہ، یعنی جھوٹا نبی—ریپبلکنز—ہے۔

The relationship of the dragon and false prophet is classically represented at Mount Carmel. At the mount, Ahab represented the dragon and Jezebel’s prophets of Baal and Ashtaroth represented the false prophets who stood against Elijah. The beast that is Jezebel was still behind the scenes in Samaria. The dragon united with the false prophet was also represented by pagan Rome and the Jews unification at the cross, as will be the unification of the Democrats and the Republicans at the Sunday law. The elements of a united power are represented by the Democrats and Republicans within the Republican horn of the earth beast. Those two unholy political powers are represented by Cain, and the line of Abel also possesses a twofold division.

اژدہا اور نبیِ کاذب کے باہمی تعلق کی کلاسیکی نمائندگی کوہِ کرمل پر ملتی ہے۔ اسی پہاڑ پر، اخاب نے اژدہا کی نمائندگی کی، اور ایزابل کے بعل اور عشتاروث کے نبی اُن انبیاے کاذب کی نمائندگی کرتے تھے جو ایلیاہ کے مقابل کھڑے ہوئے تھے۔ وہ حیوان، یعنی ایزابل، اب بھی سامریہ میں پسِ پردہ تھا۔ اژدہا کا نبیِ کاذب کے ساتھ اتحاد، صلیب پر مشرکانہ روم اور یہودیوں کے اتحاد سے بھی مُمَثَّل ہوا؛ اور اسی طرح اتوار کے قانون کے وقت ڈیموکریٹس اور ریپبلکنز کا اتحاد واقع ہوگا۔ زمین کے حیوان کے ریپبلکن سینگ کے اندر متحد قوت کے عناصر کی نمائندگی ڈیموکریٹس اور ریپبلکنز کرتے ہیں۔ یہ دونوں نامقدس سیاسی قوتیں قابیل سے مُمَثَّل ہیں، اور ہابیل کی نسل بھی دوگانہ تقسیم رکھتی ہے۔

Abel’s line, which in relation to Cain’s external line is the internal line, and is represented by two classes of virgins. The progression of the Protestant horn of the earth beast that is the United States is represented by a series of religious purging’s beginning with the church of Sardis in 1798, when the United States became the sixth kingdom of Bible prophecy. Sardis was a church who had a name claiming that it lived, but it was dead. By 1798 the Protestant sects that had broken away from the papal church were already returning to Rome. Christians were first named Christians in Antioch.

ابیل کی نسل، جو قابیل کی بیرونی نسل کے مقابل اندرونی نسل ہے، اس کی نمائندگی کنواریوں کی دو جماعتیں کرتی ہیں۔ زمین کے حیوان (جو ریاست ہائے متحدہ ہے) کے پروٹسٹنٹ سینگ کی پیش رفت کی نمائندگی مذہبی تطہیروں کے ایک سلسلے سے ہوتی ہے، جس کا آغاز 1798 میں کلیسیاے ساردس سے ہوا، جب ریاست ہائے متحدہ کتابِ مقدس کی نبوت کے مطابق چھٹی مملکت بنا۔ ساردس ایک ایسی کلیسیا تھی جس کا نام تو یہ تھا کہ وہ زندہ ہے، مگر وہ مردہ تھی۔ 1798 تک وہ پروٹسٹنٹ فرقے جو پاپائی کلیسیا سے جدا ہو گئے تھے، پہلے ہی روم کی طرف لوٹ رہے تھے۔ مسیحیوں کو پہلی بار انطاکیہ میں مسیحی کہا گیا۔

> “It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.

> شاگردوں کو سب سے پہلے انطاکیہ میں مسیحی کہا گیا۔ یہ نام انہیں اس لیے دیا گیا کہ مسیح ان کی منادی، ان کی تعلیم اور ان کی گفتگو کا مرکزی موضوع تھا۔ وہ مسلسل اُن واقعات کا ذکر کرتے رہتے تھے جو اُس کی زمینی خدمت کے ایام میں پیش آئے تھے، جب اُس کے شاگرد اُس کی ذاتی حضوری سے فیضیاب ہوتے تھے۔ بے تھکے وہ اُس کی تعلیمات اور اُس کے شفابخش معجزات پر گفتگو کرتے رہتے تھے۔ کانپتے ہوئے ہونٹوں اور اشکبار آنکھوں کے ساتھ وہ باغ میں اُس کے کرب، اُس کی خیانت، مقدمہ اور سزائے موت کا ذکر کرتے تھے؛ اُس حلم و انکساری کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے دشمنوں کی طرف سے ڈالی گئی تحقیر اور اذیت کو سہا؛ اور اُس خدایانہ شفقت کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے ستانے والوں کے لیے دعا کی۔ اُس کا جی اُٹھنا اور عروج پانا، اور گرے ہوئے انسان کے لیے آسمان پر بطور شفیع اُس کی خدمت، یہ وہ موضوعات تھے جن پر گفتگو کرنے میں انہیں خوشی محسوس ہوتی تھی۔ بجا تھا کہ غیر قومیں انہیں مسیحی کہیں، کیونکہ وہ مسیح کی منادی کرتے اور اپنی دعائیں اسی کے وسیلے سے خدا کے حضور پیش کرتے تھے۔

> “It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.

> انہیں مسیحی نام خدا ہی نے دیا تھا۔ یہ ایک شاہانہ نام ہے، جو اُن سب کو دیا جاتا ہے جو مسیح سے وابستہ ہوتے ہیں۔ اسی نام کے بارے میں بعد میں یعقوب نے لکھا، "کیا دولت مند تم پر ظلم نہیں کرتے، اور تمہیں عدالتوں میں نہیں گھسیٹتے؟ کیا وہ اس معزز نام کی بدگوئی نہیں کرتے جس سے تم کہلاتے ہو؟" یعقوب 2:6، 7۔ اور پطرس نے اعلان کیا، "اگر کوئی مسیحی ہونے کے سبب دکھ اٹھائے تو وہ شرمندہ نہ ہو؛ بلکہ اس امر میں خدا کی تمجید کرے۔" "اگر تم مسیح کے نام کی خاطر ملامت کیے جاؤ تو تم مبارک ہو؛ کیونکہ جلال کی اور خدا کی روح تم پر ٹھہرتی ہے۔" 1 پطرس 4:16، 14۔ اعمالِ رسولوں، 157۔

The church of Ephesus was given the name of Christian which led to the persecuted church of Smyrna, that was followed by the church of compromise in the history of Pergamos. When the papacy took the throne, a separation identified God’s true church as the church in the wilderness. The Roman church was Thyatira. At the ending of the wilderness of twelve hundred and sixty years, the church of Protestantism arose, and from that point onward the Protestant horn is represented by a divine series of tests and purges.

افسس کی کلیسیا کو "مسیحی" کا نام دیا گیا، جس کے نتیجے میں سمِرنا کی ستائی ہوئی کلیسیا کا دور آیا؛ اور اس کے بعد پرگامس کی تاریخ میں سمجھوتے کی کلیسیا آئی۔ جب پاپائیت تخت پر متمکن ہوئی تو ایک امتیاز قائم ہوا جس نے خدا کی سچی کلیسیا کی شناخت "بیابان کی کلیسیا" کے طور پر کر دی۔ رومی کلیسیا تھیاتیرہ تھی۔ بارہ سو ساٹھ برس کے بیابانی دور کے اختتام پر پروٹسٹنٹ ازم کی کلیسیا نمودار ہوئی، اور اُس وقت سے آگے پروٹسٹنٹ سینگ کی نمائندگی الٰہی سلسلۂ آزمائش و تطہیر سے کی جاتی ہے۔

Protestantism began when Martin Luther nailed his 95 theses upon the door in 1517, and “23” years later in 1540 the Jesuit order began. In 2013 the 95th and final presentation of Habakkuk’s Tables was nailed to the door, and on March 13, 2013¸ the first Jesuit pope was inaugurated. Martin Luther was excommunicated in that very history by pope Leo. Go figure…

پروٹسٹنٹیت کا آغاز اُس وقت ہوا جب مارٹن لوتھر نے سن 1517 میں اپنے پچانوے مقالے دروازے پر کیل سے ٹانک دیے، اور "23" برس بعد سن 1540 میں یسوعی انجمن قائم ہوئی۔ سن 2013 میں حبقوق کی تختیوں کی پچانویں اور آخری پیشکش دروازے پر کیل سے ٹانکی گئی، اور 13 مارچ 2013 کو پہلا یسوعی پوپ منصبِ پاپائیت سنبھالا۔ اسی تاریخی سلسلے میں مارٹن لوتھر کو پوپ لیو نے کلیسیا سے خارج کر دیا تھا۔ اب خود اندازہ کیجیے...

In 1798 the church of Sardis claimed to hold to the name of “Protestant,” but by returning to Rome they were already failing to uphold their name. When Millerite Adventism took the torch of Protestantism in 1844, they represented a rebuke against Jeroboam the first king of Israel, a nation who were blood relatives of the tribe in Judah, where God had placed His temple. Jeroboam set up a counterfeit, based upon the religion that represented his nation’s former bondage. He repeated Aaron’s foundational rebellion of erecting an image of a beast with all the prophetic significance associated with the story. But at his dedication service Millerite Adventism rebuked his unwillingness to continue to direct true worship to the sanctuary where God lives. Jeroboam, wanted the focus of worship to be in Bethel and Dan, representing those from Sardis in 1844 who refused to follow Christ into the Most Holy Place.

1798 میں ساردس کی کلیسیا نے اس نام پر قائم رہنے کا دعویٰ کیا کہ وہ “پروٹسٹنٹ” ہے، مگر رُوم کی طرف لوٹ کر وہ اپنے نام کی پاسداری میں پہلے ہی ناکام ہو رہے تھے۔ جب 1844 میں مِلرائیٹ ایڈونٹ ازم نے پروٹسٹنٹ ازم کی مشعل سنبھالی، تو انہوں نے اسرائیل کے پہلے بادشاہ یُرُبعام کے خلاف ایک توبیخ کی نمائندگی کی—اسرائیل، ایک ایسی قوم جو قبیلہ یہوداہ کی خونی قرابت رکھتی تھی، اور خدا نے اپنا ہیکل اسی یہوداہ میں رکھا تھا۔ یُرُبعام نے ایک جعلی متبادل قائم کیا، اُس دین پر مبنی جو اُس کی قوم کی سابقہ غلامی کی نمائندگی کرتا تھا۔ اُس نے ہارون کی اُس بنیادی بغاوت کو دہرایا جس میں ایک حیوان کی صورت کی مُورت قائم کی گئی تھی، اور یہ سب اس کہانی سے وابستہ تمام نبوی معنویت کا حامل تھا۔ لیکن اُس کی افتتاحی عبادت کے موقع پر، مِلرائیٹ ایڈونٹ ازم نے اس بات پر اُسے ملامت کی کہ وہ سچی عبادت کو اُس مقدس کی طرف، جہاں خدا سکونت کرتا ہے، برابر مبذول رکھنے پر آمادہ نہ تھا۔ یُرُبعام چاہتا تھا کہ عبادت کی توجہ بیت ایل اور دان میں مرکوز رہے؛ یہ اُن ساردس والوں کی نمائندگی تھی جنہوں نے 1844 میں مسیح کی پیروی کرتے ہوئے قدس الاقداس میں داخل ہونے سے انکار کیا۔

Millerite Adventism chose to return to the religion of Rome, and took up the very doctrinal arguments of those who had just been exposed as false prophets through their rejection of Miller’s message; as their theological masters in order to justify their rejection of the prophetic message of the seven times. Millerite Adventism, as with the disobedient prophet chose their own path, instead of following God’s direction. The path that is chosen by the foolish in all the tests and purges of the wise and foolish virgins from the Protestant reformation onward in prophetic history is the path which returns to the worship of the land that you were delivered from, and as they say, “all roads lead to Rome.” All roads except Jeremiah’s old paths.

ملرائٹ ایڈونٹ ازم نے روم کے مذہب کی طرف لوٹنے کو اختیار کیا، اور اُنہی لوگوں کے عقائدی دلائل اپنا لیے جو ملر کے پیغام کے انکار کے باعث جھوٹے نبی ثابت ہو چکے تھے؛ اور اپنے ’سات زمانوں‘ کے نبوتی پیغام کے انکار کو جائز ٹھہرانے کے لیے اُنہی کو اپنے الہٰیاتی مقتدا بنا لیا۔ ملرائٹ ایڈونٹ ازم نے بھی، نافرمان نبی کی مانند، خدا کی ہدایت کی پیروی کرنے کے بجائے اپنی ہی راہ اختیار کی۔ تاریخِ نبوت میں پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب سے لے کر آگے تک عاقل اور احمق کنواریوں کی تمام آزمائشوں اور چھانٹیوں میں احمقوں کا جو راستہ منتخب ہوتا ہے، وہ وہی راستہ ہے جو تمہیں اُس سرزمین کی پرستش کی طرف واپس لے جاتا ہے جس سے تم چھڑائے گئے تھے؛ اور جیسا کہ کہا جاتا ہے، ”تمام راستے روم ہی کو جاتے ہیں۔“ سوائے یرمیاہ کی قدیم راہوں کے۔

The Protestant reformation had been typified by Moses’ return to Egypt in order to lead God’s people into the Promised Land. Once out of the land of captivity God purposed to give His chosen people His law. In the line of Moses and the Protestant reformation rebellion was manifested immediately after the deliverance. God tested Sardis, a people who claimed to have a living name, but were dead by the time of the message of William Miller. Two purging’s took place in 1844; the first was the purge of the church of Sardis, who had claimed to be Protestants, but were proven to be dead; and then the Millerite’s were purged in the same year, in fulfillment of the parable of the ten virgins.

پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کی تمثیل موسیٰ کے مصر واپس جانے میں تھی، تاکہ وہ خدا کی قوم کو ارضِ موعود کی طرف لے جائے۔ جب وہ اسیری کی سرزمین سے نکل آئے تو خدا نے اپنی برگزیدہ قوم کو اپنی شریعت دینے کا ارادہ فرمایا۔ موسیٰ اور پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کے اس سلسلے کے مطابق، رہائی کے فوراً بعد بغاوت ظاہر ہوئی۔ خدا نے ساردس کو آزمایا—ایک ایسی جماعت جو اپنے پاس زندہ کہلانے کا نام رکھتی تھی، مگر ولیم ملر کے پیغام کے زمانے تک مردہ تھی۔ 1844 میں دو چھانٹیاں ہوئیں؛ پہلی ساردس کی کلیسیا کی چھانٹی تھی، جو اپنے آپ کو پروٹسٹنٹ ہونے کا دعویٰ کرتی تھی مگر مردہ ثابت ہوئی؛ اور پھر اسی سال ملرائیٹوں کی بھی چھانٹی ہوئی، جو دس کنواریوں کی تمثیل کی تکمیل تھی۔

The Democrats and Republicans represent two political classes that together make up the Republican horn on the earth beast of Revelation thirteen. The wise and foolish virgins are two religious classes that together make up the Protestant horn on the earth beast. The wise virgins possess the first name given at Antioch. The wise virgins are Christians, but they are also Philadelphians who have the promise of receiving a name.

ڈیموکریٹس اور ریپبلکنز دو سیاسی طبقات کی نمائندگی کرتے ہیں جو مل کر مکاشفہ باب تیرہ کے زمینی درندے پر موجود جمہوریّت والے سینگ کی تشکیل کرتے ہیں۔ عاقل اور جاہل کنواریاں دو مذہبی طبقات ہیں جو مل کر زمینی درندے پر موجود پروٹسٹنٹیت والے سینگ کی تشکیل کرتی ہیں۔ عاقل کنواریاں اُس پہلے نام کی حامل ہیں جو انطاکیہ میں دیا گیا تھا۔ عاقل کنواریاں مسیحی ہیں، مگر وہ فلاڈیلفیائی بھی ہیں جنہیں نام پانے کا وعدہ حاصل ہے۔

> Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:12.

> جو غالب آئے، میں اُسے اپنے خدا کے ہیکل میں ایک ستون بناؤں گا، اور وہ پھر کبھی باہر نہ جائے گا؛ اور میں اُس پر اپنے خدا کا نام، اور اپنے خدا کے شہر کا نام، یعنی نیا یروشلیم، جو میرے خدا کی طرف سے آسمان سے اُترتا ہے، لکھوں گا؛ اور میں اُس پر اپنا نیا نام لکھوں گا۔ مکاشفہ 3:12

The first time God named His people Christian was at Antioch, and the history where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand changes unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand is also the history of Antiochus the Great, who the city of Antioch is named after, and who is represented at the end of a 250-year period between the battles of Raphia and Panium.

پہلی بار جب خدا نے اپنے لوگوں کا نام مسیحی رکھا وہ انطاکیہ میں تھا، اور وہ تاریخ جس میں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لاودیکیائی تحریک ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فلاڈیلفیائی تحریک میں تبدیل ہو جاتی ہے، وہی انطیوخسِ اعظم کی تاریخ بھی ہے، جس کے نام پر شہرِ انطاکیہ رکھا گیا، اور جس کی نمائندگی رافیا اور پانیوم کی لڑائیوں کے درمیان ڈھائی سو برس پر مشتمل ایک عرصے کے اختتام پر ہوتی ہے۔

We will continue these things in the next article.

ہم ان باتوں کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

Back to Articles