Article

# Panium - Number Eleven Eleven

پینیم - نمبر گیارہ گیارہ

Eleven, Eleven: The Prophetic Witness of Daniel and Revelation

گیارہ، گیارہ: دانیال اور مکاشفہ کی نبوتی گواہی

Author

Jeff Pippenger

Published

August 9, 2025

Formats

PDF
Word

It has been a long process for me to get to this point in the study of Panium, and the title “Eleven, Eleven” is meant to emphasize that the Lion of the tribe of Judah coordinated both the book of Daniel and the book of Revelation to set forth the internal and external lines of the history of the sealing of God’s people in the eleventh chapter and eleventh verse. Just before probation closes a command to unseal the prophecy in Revelation that was sealed until the time when the internal and external prophetic histories represented by the two lines of eleven—eleven, found in the books of Daniel and Revelation became present truth.

پانیوم کے مطالعے میں اس مقام تک پہنچنا میرے لیے ایک طویل عمل رہا ہے، اور عنوان "گیارہ، گیارہ" اس بات کو اُجاگر کرنے کے لیے رکھا گیا ہے کہ یہوداہ کے قبیلے کے شیر نے بابِ گیارہ اور آیتِ گیارہ میں خدا کے لوگوں کی مہر بندی کی تاریخ کے داخلی اور خارجی خطوط بیان کرنے کے لیے کتابِ دانی ایل اور کتابِ مکاشفہ دونوں کو باہم ہم آہنگ کیا۔ مہلت کے اختتام سے ذرا پہلے، اُس نبوت کو کھول دینے کا حکم دیا جاتا ہے جو مکاشفہ میں اُس وقت تک مہر بند رکھی گئی تھی جب تک دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابوں میں موجود "گیارہ-گیارہ" کی دو لکیروں سے نمائندگی کی گئی داخلی اور خارجی نبوتی تاریخیں موجودہ سچائی نہ بن گئیں۔

> And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.

> اور اُس نے مجھ سے کہا، اس کتاب کی نبوت کی باتوں پر مہر نہ لگا، کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ جو بے انصاف ہے وہ بے انصاف ہی رہے؛ اور جو ناپاک ہے وہ ناپاک ہی رہے؛ اور جو راستباز ہے وہ راستباز ہی رہے؛ اور جو مقدّس ہے وہ مقدّس ہی رہے۔ مکاشفہ 22:10، 11۔

The “time is at hand” just before the close of probation, and the “time is at hand” when the “Revelation of Jesus Christ” is unsealed.

"وقت قریب ہے" مہلت کے خاتمے سے عین پہلے، اور "وقت قریب ہے" جب "یسوع مسیح کے مکاشفے" پر لگی مہر کھولی جاتی ہے۔

> The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.

> یسوع مسیح کا مکاشفہ، جو خدا نے اسے دیا تاکہ اپنے بندوں کو وہ باتیں دکھائے جو جلد واقع ہونے والی ہیں؛ اور اُس نے اپنے فرشتہ کے وسیلے سے اسے اپنے بندہ یوحنا کے پاس بھیج کر ظاہر کیا۔ اس نے خدا کے کلام، اور یسوع مسیح کی گواہی، اور ان سب چیزوں کی جو اس نے دیکھیں، گواہی دی۔ مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے الفاظ سنتے ہیں، اور ان باتوں پر عمل کرتے ہیں جو اس میں لکھی ہیں؛ کیونکہ وقت نزدیک ہے۔ مکاشفہ 1:1-3.

When the Lion of the tribe of Judah unseals the “Revelation of Jesus Christ” as He has been doing since the arrival of the message of the Midnight Cry in July of 2023, that unsealing includes the revelation that He is “Palmoni,” the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets. Failure to accept this truth is to fail the testing process which seals the one hundred and forty-four thousand.

جب یہوداہ کے قبیلے کا شیر "مکاشفہ یسوع مسیح" کی مُہر کھولتا ہے، جیسا کہ وہ جولائی 2023 میں آدھی رات کی پکار کے پیغام کی آمد سے کرتا آ رہا ہے، تو اُس مہر کھولنے میں یہ انکشاف بھی شامل ہے کہ وہ "پلمونی" ہے، یعنی عجیب شمار کرنے والا، یا رازوں کا شمار کرنے والا۔ اس سچائی کو قبول نہ کرنا اُس آزمائشی عمل میں ناکام ہونا ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار پر مُہر لگاتا ہے۔

> I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will thoroughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire. Matthew 3:11, 12.

> میں تو تمہیں توبہ کے لیے پانی سے بپتسمہ دیتا ہوں، مگر جو میرے بعد آتا ہے وہ مجھ سے زیادہ زورآور ہے؛ میں اس کے جوتے اٹھانے کے بھی لائق نہیں۔ وہ تمہیں روح القدس اور آگ سے بپتسمہ دے گا۔ اس کا چھاج اس کے ہاتھ میں ہے، اور وہ اپنے کھلیان کو اچھی طرح صاف کرے گا اور اپنی گندم کو غلہ خانے میں جمع کرے گا؛ مگر بھوسے کو نہ بجھنے والی آگ سے جلا دے گا۔ متی 3:11، 12.

> “Just how soon this refining process will begin I cannot say, but it will not be long deferred. He whose fan is in His hand will cleanse His temple of its moral defilement. He will thoroughly purge His floor.” Testimonies to Ministers, 372, 373.

> "یہ تزکیہ کا عمل کب شروع ہوگا، میں نہیں کہہ سکتا، لیکن اسے زیادہ دیر تک مؤخر نہیں کیا جائے گا۔ وہ جس کے ہاتھ میں چھاج ہے اپنے ہیکل کو اخلاقی ناپاکی سے پاک کرے گا۔ وہ اپنے کھلیان کو پوری طرح صاف کرے گا۔" Testimonies to Ministers, 372, 373.

The lines of prophecy which identify the time of the sealing as a prophetic testing process are more than abundant. It is clear that the testing process is based upon the students aptitude and ability to apply the correct or incorrect methodology for studying God’s prophetic Word. This truth is also abundantly set forth within the inspired record.

پیشگوئی کے وہ بیانات جو وقتِ مہر بندی کو ایک نبوی امتحانی عمل کے طور پر شناخت کرتے ہیں، نہایت کثرت سے بلکہ ضرورت سے بھی زیادہ موجود ہیں۔ یہ واضح ہے کہ یہ امتحانی عمل طلبہ کی استعداد اور اہلیت پر مبنی ہے کہ وہ خدا کے کلامِ نبوت کے مطالعے کے لیے درست یا نادرست طریقۂ کار کو کس طرح اختیار کرتے ہیں۔ یہ حقیقت بھی الہامی ریکارڈ میں کثرت سے بیان کی گئی ہے۔

> As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.

> اور ان چاروں لڑکوں کو خدا نے ہر قسم کی تعلیم اور حکمت میں علم اور مہارت عطا کی، اور دانی ایل کو سب رؤیاؤں اور خوابوں کی سمجھ دی۔ اور جب وہ دن پورے ہوئے جن کے بارے میں بادشاہ نے کہا تھا کہ انہیں حاضر کیا جائے، تو خصیوں کے سردار نے انہیں نبوکدنضر کے سامنے پیش کیا۔ اور بادشاہ نے ان سے گفتگو کی؛ اور ان سب میں دانی ایل، حننیاہ، میشایل اور عزریاہ کی مانند کوئی نہ پایا گیا؛ اس لیے وہ بادشاہ کے حضور حاضر رہنے لگے۔ اور حکمت اور سمجھ کے ہر معاملے میں جس بابت بادشاہ ان سے پوچھتا تھا، اس نے انہیں اپنی ساری سلطنت کے سب جادوگروں اور نجومیوں سے دس گنا بہتر پایا۔ دانی ایل 1:17-20.

A premier rule of prophetic interpretation is that truth is established upon the testimony of two, and those who fail to have confidence in the principle are setting themselves up for failure. An element of the testing process during the sealing time, involves the recognition of the connection of the internal and external histories represented in chapter eleven and verse eleven by Daniel and John.

نبوی تعبیر کا ایک اوّلین اصول یہ ہے کہ سچائی دو گواہوں کی شہادت پر قائم کی جاتی ہے، اور جو اس اصول پر اعتماد نہیں کرتے وہ اپنی ناکامی کی راہ خود ہموار کرتے ہیں۔ مہر بندی کے زمانے میں آزمائش کے عمل کا ایک عنصر یہ ہے کہ ان اندرونی اور بیرونی تواریخ کے باہمی تعلق کو پہچانا جائے جو دانی ایل اور یوحنا کے ہاں باب گیارہ، آیت گیارہ میں پیش کی گئی ہیں۔

> “Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

> مکاشفہ ایک مہر بند کتاب بھی ہے، مگر ایک کھلی ہوئی کتاب بھی ہے۔ یہ اُن حیرت انگیز واقعات کا اندراج کرتی ہے جو اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں پیش آئیں گے۔ اس کتاب کی تعلیمات واضح اور قطعی ہیں، نہ کہ پراسرار اور ناقابلِ فہم۔ اس میں نبوت کا وہی سلسلہ اختیار کیا گیا ہے جو دانی ایل میں ہے۔ بعض نبوتوں کو خدا نے دہرایا ہے، یوں ظاہر کرتے ہوئے کہ انہیں اہمیت دی جانی چاہیے۔ خداوند وہ باتیں نہیں دہراتا جن کی کوئی بڑی اہمیت نہ ہو۔ مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 9، صفحہ 8۔

The books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and the one hundred and forty-four thousand are represented as two witnesses in Revelation chapter eleven. In verse eleven of the chapter the two witnesses, represented by Elijah and Moses are resurrected as typified by both John in the boiling oil and Daniel in the lion’s den. The one hundred and forty-four thousand are represented by Daniel and John, and also by Elijah and Moses. To succeed in the testing process which produces the one hundred and forty-four thousand a student must understand that truth is established upon two witnesses, and that the books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and that the one hundred and forty-four thousand have been typified as Elijah and Moses and also Daniel and John.

دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں دو گواہوں کی نمائندگی کرتی ہیں، اور ایک لاکھ چوالیس ہزار کو مکاشفہ کے گیارہویں باب میں دو گواہوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اسی باب کی آیت گیارہ میں یہ دو گواہ، جن کی نمائندگی ایلیاہ اور موسیٰ کرتے ہیں، پھر زندہ کیے جاتے ہیں، جیسا کہ اس کی تمثیل یوحنا کا اُبلتے ہوئے تیل میں ہونا اور دانی ایل کا شیروں کی ماند میں ہونا ظاہر کرتی ہے۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی دانی ایل اور یوحنا کے ساتھ ساتھ ایلیاہ اور موسیٰ بھی کرتے ہیں۔ اس امتحانی عمل میں کامیاب ہونے کے لیے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار کو پیدا کرتا ہے، طالبِ علم کو یہ سمجھنا ضروری ہے کہ حق دو گواہوں پر قائم کیا جاتا ہے، اور یہ کہ دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں دو گواہوں کی نمائندگی کرتی ہیں، اور یہ کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی تمثیل ایلیاہ اور موسیٰ نیز دانی ایل اور یوحنا کے طور پر کی گئی ہے۔

These truths are only a brief sampling of prophetic truths associated with the internal and external history represented by “eleven, eleven” in both Daniel and Revelation. As Palmoni, Christ guided in the alignment of the two passages, and also that eleven, plus eleven equals twenty-two, which in turn is a tithe or tenth of two hundred and twenty, which is a symbol of the combination of divinity with humanity. Palmoni established upon more than two witnesses that “two hundred and twenty” represents the combination of divinity and humanity, which is in turn a description of the incarnation of Christ when He took upon Himself fallen flesh. In doing so He set forth the example for mankind that if they are willing to meet the requirements of the gospel, Christ is willing to combine His divinity with our humanity. Divinity and humanity are therefore two witnesses.

یہ حقائق محض ایک مختصر نمونہ ہیں اُن نبوتی حقائق کا جو "گیارہ، گیارہ" کے ذریعے دانی ایل اور مکاشفہ دونوں میں ظاہر ہونے والی داخلی اور خارجی تاریخ سے وابستہ ہیں۔ پلمونی کے طور پر مسیح نے دونوں مقامات کی ہم آہنگی میں راہنمائی کی، اور یہ بھی دکھایا کہ گیارہ جمع گیارہ بائیس ہے، جو خود دو سو بیس کا عشر یعنی دسواں حصہ ہے، اور یہ الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی علامت ہے۔ پلمونی نے دو سے زیادہ گواہوں کی بنیاد پر ثابت کیا کہ "دو سو بیس" الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے، جو خود مسیح کے تجسم کی توصیف ہے جب اُس نے گرا ہوا جسم اختیار کیا۔ یوں اُس نے بنی نوع انسان کے لیے مثال قائم کی کہ اگر وہ انجیل کی شرائط پوری کرنے پر آمادہ ہوں تو مسیح اپنی الوہیت کو ہماری انسانیت کے ساتھ ملانے پر آمادہ ہے۔ لہٰذا الوہیت اور انسانیت دو گواہ ہیں۔

The “Revelation of Jesus Christ” that opened up just before probation closes includes that Jesus is the “Word” of God.

"یسوع مسیح کا مکاشفہ" جو مہلت کے بند ہونے سے عین پہلے کھولا گیا، اس میں یہ بھی شامل ہے کہ یسوع خدا کا "کلام" ہے۔

> In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.

> ابتدا میں کلام تھا، اور کلام خدا کے ساتھ تھا، اور کلام خدا تھا۔ وہی ابتدا میں خدا کے ساتھ تھا۔ سب چیزیں اسی کے وسیلے سے بنیں، اور جو کچھ بنا، اُس کے بغیر کوئی چیز نہ بنی۔ اس میں زندگی تھی، اور وہ زندگی انسانوں کی روشنی تھی۔ اور روشنی تاریکی میں چمکتی ہے، اور تاریکی نے اسے نہ پایا۔ یوحنا 1:1-5۔

The Bible is the “Word” of God which, just as Christ represents the combination of divinity with humanity. The Bible represents the two witnesses of the Old and New Testaments, who are also Moses and Elijah in Revelation chapter eleven.

بائبل خدا کا "کلام" ہے، جو بالکل اسی طرح الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے جس طرح مسیح کرتے ہیں۔ بائبل عہدِ قدیم اور عہدِ جدید کے دو گواہوں کی نمائندگی کرتی ہے، جو کتابِ مکاشفہ کے باب گیارہ میں موسیٰ اور ایلیاہ بھی ہیں۔

> “Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

> دو گواہوں کے بارے میں نبی مزید فرماتا ہے: "یہ دو زیتون کے درخت ہیں، اور دو چراغ دان جو زمین کے خدا کے حضور کھڑے ہیں۔" "تیرا کلام،" زبور نویس نے کہا، "میرے پاؤں کے لیے چراغ اور میری راہ کے لیے روشنی ہے۔" مکاشفہ 11:4؛ زبور 119:105۔ دو گواہ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید کے مقدس صحائف کی نمائندگی کرتے ہیں۔ عظیم کشمکش، 267۔

The two witnesses are the two olive trees, the two candlesticks and the Old and New Testaments, which is represented in the paragraph as “Thy word.” The “Revelation of Jesus Christ” that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah just before the close of probation is “the final increase of knowledge” which tests those who are candidates to be one of the one hundred and forty-four thousand. The “final increase of knowledge” is also the message of the Midnight Cry in the parable of the ten virgins.

دو گواہ دو زیتون کے درخت، دو چراغدان، اور عہدِ عتیق و عہدِ جدید ہیں، جنہیں اس پیراگراف میں "تیرا کلام" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ "یسوع مسیح کا مکاشفہ"، جس کی مہر مہلت کے خاتمے سے عین پہلے یہوداہ کے قبیلے کے شیر کی طرف سے توڑی جاتی ہے، "علم میں آخری اضافہ" ہے، جو اُن لوگوں کو آزماتا ہے جو ایک لاکھ چوالیس ہزار میں شامل ہونے کے امیدوار ہیں۔ "علم میں آخری اضافہ" دس کنواریوں کی تمثیل میں نصف شب کی پکار کا پیغام بھی ہے۔

> “‘Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14. These empty themselves into the golden bowls, which represent the hearts of the living messengers of God, who bear the Word of the Lord to the people in warnings and entreaties. The Word itself must be as represented, the golden oil, emptied from the two olive trees that stand by the Lord of the whole earth. This is the baptism by the Holy Spirit with fire. This will open the soul of unbelievers to conviction. The wants of the soul can be met only by the working of the Holy Spirit of God. Man can of himself do nothing to satisfy the longings and meet the aspirations of the heart.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.

> "پھر میں نے جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کے درخت کیا ہیں جو چراغدان کے دائیں طرف اور بائیں طرف ہیں؟ اور میں نے پھر جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کی شاخیں کیا ہیں جو دو سنہری نالیوں کے ذریعہ اپنے میں سے سنہری تیل انڈیلتی ہیں؟ اور اس نے مجھے جواب دیا اور کہا، کیا تو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ اور میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے کہا، یہ دو ممسوح ہیں جو تمام زمین کے خداوند کے پاس کھڑے ہیں۔" زکریاہ 4:11-14۔ یہ اپنے آپ کو سنہری پیالوں میں انڈیلتے ہیں، جو خدا کے زندہ قاصدوں کے دلوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جو لوگوں تک خداوند کا کلام تنبیہات اور التجاؤں کے ساتھ پہنچاتے ہیں۔ خود کلام ویسا ہی ہونا چاہیے جیسا دکھایا گیا ہے، یعنی سنہری تیل، جو ان دو زیتون کے درختوں سے انڈیلا جاتا ہے جو تمام زمین کے خداوند کے پاس کھڑے ہیں۔ یہ روحِ القدس کی طرف سے آگ کے ساتھ بپتسمہ ہے۔ یہ بے ایمانوں کی جان کو قائل ہونے کے لیے کھول دے گا۔ جان کی حاجتیں صرف روحِ خدا کے کام سے پوری ہو سکتی ہیں۔ انسان اپنی طرف سے کچھ بھی نہیں کر سکتا کہ دل کی تمناؤں کو تسکین دے اور آرزوؤں کو پورا کرے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 4، 1180۔

The Word of God is both the Bible and Christ, and the Bible and Christ represent two witnesses, as do the one hundred and forty-four thousand. The two witnesses in turn represent a combination of divinity with humanity. They also represent internal and external prophetic histories. As witnesses, they provided evidence that divinity combined with humanity does not sin. They also represent the connection between divinity and humanity. Whether a ladder, conduit, pipes, angels or any of the other symbols of the communication link between God and man, the message conveyed to man is always life or death.

کلامِ خدا بائبل بھی ہے اور مسیح بھی، اور بائبل اور مسیح دو گواہوں کی نمائندگی کرتے ہیں، جیسے کہ ایک لاکھ چوالیس ہزار بھی کرتے ہیں۔ یہ دو گواہ اپنی باری میں الوہیت اور انسانیت کے امتزاج کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ داخلی اور خارجی نبوی تاریخوں کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ گواہوں کے طور پر انہوں نے اس بات کا ثبوت دیا کہ جب الوہیت انسانیت کے ساتھ متحد ہوتی ہے تو گناہ سرزد نہیں ہوتا۔ وہ الوہیت اور انسانیت کے درمیان رابطے کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ چاہے وہ سیڑھی ہو، نالی، نلیاں، فرشتے یا خدا اور انسان کے درمیان رابطے کی دیگر کوئی علامت، انسان تک پہنچایا جانے والا پیغام ہمیشہ زندگی یا موت ہوتا ہے۔

> “The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

> وہ مسح کیے ہوئے جو تمام زمین کے خداوند کے حضور کھڑے ہیں، اس منصب کے حامل ہیں جو کبھی شیطان کو بطور ڈھانپنے والا کروبی دیا گیا تھا۔ اپنے تخت کے گرد موجود مقدس ہستیوں کے وسیلہ سے خداوند زمین کے باشندوں کے ساتھ مسلسل رابطہ برقرار رکھتا ہے۔ سنہری تیل اس فضل کی نمائندگی کرتا ہے جس سے خدا ایمانداروں کے چراغوں کو مہیا رکھتا ہے تاکہ وہ ٹمٹمائیں نہیں اور بجھ نہ جائیں۔ اگر آسمان سے رُوحِ خدا کے پیغامات میں یہ مقدس تیل نہ انڈیلا جاتا، تو بدی کی قوتیں انسانوں پر مکمل قابو پا لیتیں۔

> “God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

> جب ہم وہ پیغامات قبول نہیں کرتے جو وہ ہمیں بھیجتا ہے تو خدا کی توہین ہوتی ہے۔ یوں ہم اُس سنہری تیل کو ٹھکراتے ہیں جسے وہ ہماری جانوں میں اُنڈیلنا چاہتا ہے تاکہ وہ تاریکی میں رہنے والوں تک پہنچایا جائے۔ جب یہ ندا آئے، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اس سے ملنے کے لیے باہر نکلو،' تو جنہوں نے مقدس تیل حاصل نہیں کیا، جنہوں نے اپنے دلوں میں مسیح کے فضل کو عزیز نہ رکھا، وہ احمق کنواریوں کی مانند پائیں گے کہ وہ اپنے خداوند سے ملنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ان کے اندر خود تیل حاصل کرنے کی قدرت نہیں، اور ان کی زندگیاں تباہ و برباد ہو جاتی ہیں۔ لیکن اگر ہم روح القدس کو مانگیں، اگر ہم موسیٰ کی طرح التجا کریں، 'مجھے اپنا جلال دکھا،' تو خدا کی محبت ہمارے دلوں میں فراوانی سے انڈیلی جائے گی۔ سنہری نالیوں کے ذریعے، سنہری تیل ہم تک پہنچایا جائے گا۔ 'نہ زور سے، نہ طاقت سے بلکہ میری روح سے، ربُّ الافواج فرماتا ہے۔' راستبازی کے سورج کی درخشاں کرنیں قبول کر کے، خدا کے فرزند دنیا میں چراغوں کی مانند چمکتے ہیں۔ ریویو اینڈ ہیرلڈ، 20 جولائی، 1897۔

The outpouring of the Holy Spirit occurs during the internal and external histories marked by Daniel and Revelation 11:11. There are “at least” four prophetic characters represented in verses eleven and twelve of Daniel chapter eleven that need to be identified. There are also four that need to be identified in verses thirteen through fifteen, and four in verse sixteen. We are now living in that very history, so it behooves us, as students of prophecy to sort out who the symbolic characters of verses eleven through sixteen are, for they represent a line of prophecy that covers the hidden history of verse forty of the same chapter.

روح القدس کا افاضہ اُن داخلی اور خارجی تاریخوں کے دوران واقع ہوتا ہے جنہیں دانی ایل اور مکاشفہ 11:11 نے نشان زد کیا ہے۔ دانی ایل کے باب 11 کی آیات 11 اور 12 میں کم از کم چار نبوی کردار پیش کیے گئے ہیں جن کی شناخت ضروری ہے۔ آیات 13 تا 15 میں بھی چار کی شناخت ضروری ہے، اور آیت 16 میں چار اور ہیں۔ ہم اب اسی تاریخ میں جی رہے ہیں، لہٰذا نبوت کے طالب علموں کے طور پر ہم پر لازم ہے کہ آیات 11 تا 16 کے علامتی کرداروں کی شناخت کریں، کیونکہ وہ ایک نبوی سلسلے کی نمائندگی کرتے ہیں جو اسی باب کی آیت 40 کی پوشیدہ تاریخ کا احاطہ کرتا ہے۔

It also seems relevant to identify the personalities represented in the history of verse forty which has been unsealing since 1989.

یہ بھی مناسب معلوم ہوتا ہے کہ اُن شخصیات کی شناخت کی جائے جن کی نمائندگی چالیسویں آیت کی اُس تاریخ میں کی گئی ہے جو 1989 سے منکشف ہو رہی ہے۔

> And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

> اور اُس نے کہا، اے دانی ایل، اپنے راستے پر چلا جا؛ کیونکہ یہ باتیں آخر زمانہ تک بند اور مُہر کی ہوئی ہیں۔ بہتیرے پاک کیے جائیں گے، سفید کیے جائیں گے اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر شریری ہی کریں گے، اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا؛ لیکن دانشمند سمجھیں گے۔ دانی ایل 12:9، 10

Verse forty begins at the time of the end in 1798 with Napoleon of France taking the pope into captivity. Napoleon’s justification was based upon the broken Treaty of Tolentino in 1797. Napoleon and the pope’s battle had previously been typified in the history which fulfilled verses six and seven of Daniel chapter eleven. The broken marriage treaty and the defeat of the northern king by the southern king in fulfillment of verses six and seven were repeated in the history of 1798, and in doing so they represent the prediction of God’s Word in verses six and seven, and the fulfillment of those verses in the beginning of the warfare between Ptolemy Philadelphus, the second and king of Egypt, and Antiochus Theos, third king of Syria. Ptolemy represented the southern king and Antiochus represented the northern king.

آیت چالیس کا آغاز وقتِ خاتمہ میں 1798 سے ہوتا ہے، جب فرانس کے نپولین نے پوپ کو قید کر لیا۔ نپولین کی وجہِ جواز 1797 کے معاہدۂ ٹولیٹینو کے ٹوٹ جانے پر مبنی تھی۔ نپولین اور پوپ کی کشمکش کی مثال پہلے اُس تاریخ میں مل چکی تھی جس نے دانی ایل باب گیارہ کی آیات چھ اور سات کو پورا کیا تھا۔ آیات چھ اور سات کی تکمیل میں ازدواجی معاہدے کا ٹوٹ جانا اور جنوبی بادشاہ کے ہاتھوں شمالی بادشاہ کی شکست 1798 کی تاریخ میں دوبارہ دہرائی گئی، اور یوں وہ خدا کے کلام میں آیات چھ اور سات کی پیش گوئی، اور اُن آیات کی وہ تکمیل—جو بطلیموس فلادیلفس دوم، بادشاہِ مصر، اور انطیوخس تھیوس سوم، بادشاہِ شام، کے درمیان جنگ کے آغاز میں واقع ہوئی—کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بطلیموس جنوبی بادشاہ کی، اور انطیوخس شمالی بادشاہ کی نمائندگی کرتا تھا۔

The prediction of the verses, brought together with the fulfillment of that prediction in the history of Ptolemy and Antiochus—which in turn typified and the history of Napoleon and the pope in 1798 provide three lines which typify the history of Putin and Zelenskyy in verses eleven and twelve. Thus, understanding that the time of the end in 1798 represents the history of Napoleon and the pope is incomplete if it ends there. We must understand what verses six and seven predict about Napoleon and the pope, and also what the history of Ptolemy and Antiochus teaches of that same period. When we understand those lines of truth, we may then understand that those previous historical fulfillments are identifying the beginning history of verse forty, and in so doing, they are also identifying the ending of verse forty when Putin, who has been typified by Napoleon and Ptolemy—Putin who has been predicted in verses six and seven, fulfills verses eleven and twelve.

آیات کی پیش گوئی، بطلیموس اور انطاکیوس کی تاریخ میں اُس پیش گوئی کی تکمیل کے ساتھ—جو خود تمثیل بنی—اور 1798 میں نپولین اور پوپ کی تاریخ کے ساتھ مل کر، تین خطوط مہیا کرتی ہے جو آیات گیارہ اور بارہ میں پوتن اور زیلینسکی کی تاریخ کی تمثیل ہیں۔ چنانچہ 1798 میں وقتِ انتہا کو نپولین اور پوپ کی تاریخ کی نمائندگی سمجھ لینا، اگر بات وہیں ختم کر دی جائے، تو نامکمل ہے۔ ہمیں سمجھنا چاہیے کہ آیات چھ اور سات نپولین اور پوپ کے بارے میں کیا پیش گوئی کرتی ہیں، اور یہ بھی کہ بطلیموس اور انطاکیوس کی تاریخ اسی عرصے کے بارے میں کیا سکھاتی ہے۔ جب ہم اُن خطوطِ حق کو سمجھ لیتے ہیں، تو ہم سمجھ سکتے ہیں کہ وہ سابقہ تاریخی تکمیلیں آیت چالیس کی ابتدائی تاریخ کی نشاندہی کر رہی ہیں، اور اسی کے ساتھ وہ آیت چالیس کے انجام کی بھی نشاندہی کرتی ہیں، جب پوتن—جس کی تمثیل نپولین اور بطلیموس کے ذریعے کی گئی ہے، اور جس کی پیش گوئی آیات چھ اور سات میں کی گئی ہے—آیات گیارہ اور بارہ کو پورا کرتا ہے۔

An important observation concerning the prophetic relationship between the dragon and the beast as John would identify them, or as “the daily and the abomination of desolation” as Daniel would represent them is that they are prophetically very similar. John says it this way.

اژدہا اور درندے کے درمیان نبوی تعلق کے بارے میں، جیسا کہ یوحنا انہیں شناخت کرے گا، یا جیسا کہ دانی ایل انہیں "روزانہ" اور "ویرانی کی مکروہ چیز" کے طور پر پیش کرے گا، ایک اہم مشاہدہ یہ ہے کہ وہ نبوی طور پر بہت مماثل ہیں۔ یوحنا اسے یوں کہتا ہے۔

> And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? Revelation 13:4.

> اور انہوں نے اُس اژدہے کی عبادت کی جس نے درندہ کو اختیار دیا تھا؛ اور انہوں نے درندہ کی بھی عبادت کی اور کہا، درندہ کی مانند کون ہے؟ کون اس سے جنگ کر سکتا ہے؟ مکاشفہ 13:4۔

To worship the dragon is to worship the beast, for both represent the religion of paganism. Like unto John, Daniel uses “the little horn” of Daniel chapter eight verses nine through twelve to represent both pagan and papal Rome, though he clearly distinguishes between the two by identifying the little horn of pagan Rome in the masculine sense, and the little horn of papal Rome in the feminine sense. In chapter seven Daniel identifies pagan Rome as “diverse” from the kingdoms before it, and Daniel further identifies that papal Rome was also “diverse.” Rome, whether pagan or papal is diverse. The male symbol of Rome representing pagan Rome is upheld by Ahab and Herod. Both were married to symbols of the papacy. The woman is churchcraft and the man is statecraft, so at the prophetic level when the Word of God speaks of a man and woman becoming one, it is confirming the reality that pagan Rome and papal Rome are very similar in the prophetic sense, for they are one flesh.

اژدہا کی عبادت کرنا درندے کی عبادت کرنا ہی ہے، کیونکہ دونوں بت پرستی کے مذہب کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یوحنا کی طرح، دانی ایل باب آٹھ کی آیات نو تا بارہ میں "چھوٹے سینگ" کو بطور علامت استعمال کرتا ہے تاکہ بت پرست اور پاپائی دونوں روم کی نمائندگی کرے؛ تاہم وہ دونوں میں واضح امتیاز کرتا ہے: بت پرست روم کے "چھوٹے سینگ" کو مذکر حیثیت میں، اور پاپائی روم کے "چھوٹے سینگ" کو مؤنث حیثیت میں متعیّن کرتا ہے۔ باب سات میں دانی ایل بت پرست روم کو اپنے سے پہلے کی بادشاہیوں سے "مختلف" قرار دیتا ہے، اور وہ مزید بیان کرتا ہے کہ پاپائی روم بھی "مختلف" تھا۔ روم، چاہے بت پرست ہو یا پاپائی، مختلف ہے۔ روم کی مذکر علامت، جو بت پرست روم کی نمائندگی کرتی ہے، اخاب اور ہیرودیس کے ذریعے برقرار رکھی گئی۔ دونوں کی شادی پاپائیت کی علامتوں سے ہوئی تھی۔ عورت کلیسائی سیاست ہے اور مرد ریاستی سیاست؛ لہٰذا نبوی سطح پر جب کلامِ خدا مرد اور عورت کے ایک ہونے کی بات کرتا ہے تو یہ اس حقیقت کی تصدیق ہے کہ بت پرست روم اور پاپائی روم نبوی معنوں میں بہت مشابہ ہیں، کیونکہ وہ ایک تن ہیں۔

France’s relationship to the papacy in 1798 typifies the relationship of the United States with the papacy when the ten kings burn Rome with fire and eat her flesh.

1798 میں پاپائیت کے ساتھ فرانس کا تعلق اس تعلق کی مثال ہے جو ریاست ہائے متحدہ کا پاپائیت کے ساتھ اس وقت ہوگا جب دس بادشاہ روم کو آگ سے جلا دیں گے اور اس کا گوشت کھائیں گے۔

> And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. Revelation 17:16.

> اور وہ دس سینگ جو تُو نے اس حیوان پر دیکھے تھے، وہ فاحشہ سے نفرت کریں گے، اور اُسے ویران و برہنہ کریں گے، اور اُس کا گوشت کھائیں گے، اور اُسے آگ سے جلا دیں گے۔ مکاشفہ 17:16

France’s relationship to the papacy when it placed the papacy in power in 538, typifies the work of the United States in healing the papacies’ deadly wound at the soon coming Sunday law.

538ء میں پاپائیت کو اقتدار میں لانے کے وقت پاپائیت کے ساتھ فرانس کا تعلق، عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کے موقع پر پاپائیت کے مہلک زخم کو مندمل کرنے میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے کردار کی نمائندگی کرتا ہے۔

> And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men, And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. Revelation 13:11–14.

> اور میں نے ایک اور درندہ زمین سے اُبھرتا دیکھا؛ اس کے دو سینگ برّہ کے مانند تھے اور وہ اژدہا کی طرح بولتا تھا۔ اور وہ پہلے درندے کے سامنے اس کی ساری قدرت کو بروئے کار لاتا ہے اور زمین اور اس کے باشندوں کو اس پہلے درندے کی عبادت کراتا ہے جس کے جان لیوا زخم کو شفا ملی تھی۔ اور وہ بڑے بڑے عجائب کرتا ہے، یہاں تک کہ آدمیوں کے دیکھتے دیکھتے آسمان سے آگ کو زمین پر اتارتا ہے، اور اُن معجزوں کے سبب سے جنہیں درندے کے سامنے کرنے کا اسے اختیار دیا گیا تھا، وہ زمین کے رہنے والوں کو دھوکا دیتا ہے؛ اور زمین کے رہنے والوں سے کہتا ہے کہ وہ اس درندے کی ایک مورت بنائیں جسے تلوار سے زخم لگا تھا اور وہ زندہ رہا۔ مکاشفہ 13:11-14۔

The “time of the end” in 1798 in fulfillment of verse forty identifies the spiritual king of the north being removed by the spiritual king of the south. That prophetic history is the ending history of the twelve hundred and sixty years of papal rule, and therefore the prophetic characteristics of the beginning of that prophetic history is represented at the ending. In 538 the fourth kingdom of Bible prophecy gave way to the fifth kingdom of Bible prophecy and in 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy gave way to the sixth kingdom of Bible prophecy.

1798 میں "وقتِ آخر"، آیت چالیس کی تکمیل میں، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ شمال کا روحانی بادشاہ جنوب کے روحانی بادشاہ کے ذریعے ہٹا دیا گیا۔ وہ نبوتی تاریخ پوپائی حکمرانی کے بارہ سو ساٹھ سال کے اختتام کی تاریخ ہے، لہٰذا اُس نبوتی تاریخ کے آغاز کی نبوتی خصوصیات اس کے اختتام پر بھی نظر آتی ہیں۔ 538 میں بائبل کی نبوت کی چوتھی بادشاہی نے پانچویں بادشاہی کے لیے جگہ چھوڑ دی، اور 1798 میں پانچویں بادشاہی نے چھٹی بادشاہی کے لیے جگہ چھوڑ دی۔

538 is also a middle waymark of the curse of the “seven times” of Leviticus twenty-six against the northern kingdom of Israel that began in 723 BC, when Assyria took Ephraim into captivity. 1798 therefore possesses not only the prophetic attributes of 538, but also of 723 BC. In 723 BC the ten tribes of Israel were being overthrown by Assyria, and twelve hundred and sixty years later in 538 pagan Rome was being overthrown by papal Rome, who was in turn overthrown by France in 1798 at the conclusion of the “seven times.”

538 بھی احبار باب چھبیس کے "سات گنا" کی اس لعنت کا ایک درمیانی سنگِ میل ہے جو اسرائیل کی شمالی مملکت کے خلاف 723 قبل مسیح میں شروع ہوئی، جب آشور نے افرائیم کو اسارت میں لے لیا۔ لہٰذا 1798 میں نہ صرف 538 کی نبوتی خصوصیات پائی جاتی ہیں بلکہ 723 قبل مسیح کی بھی۔ 723 قبل مسیح میں اسرائیل کے دس قبائل آشور کے ہاتھوں مغلوب ہو رہے تھے، اور بارہ سو ساٹھ سال بعد 538 میں بت پرست روم پاپائی روم کے ہاتھوں مغلوب ہو رہا تھا، جو بالآخر 1798 میں "سات گنا" کے اختتام پر فرانس کے ہاتھوں خود سرنگوں کر دیا گیا۔

In 1798 France, the king of the south, took the papacy off the throne. In 538 France, the premiere symbol of the disintegration of pagan Rome into ten kingdoms placed the papacy on the throne. At the Sunday law the United States repeats the role of France in 538, and when the ten kings burn the papacy with fire and eat her flesh the United States repeats the role of France in 1798.

1798 میں، فرانس، جنوب کا بادشاہ، نے پاپائیت کو تخت سے اتار دیا۔ 538 میں، فرانس، جو بت پرست روم کے دس بادشاہتوں میں بکھر جانے کی نمایاں ترین علامت تھا، نے پاپائیت کو تخت پر بٹھایا۔ اتوار کے قانون کے وقت ریاست ہائے متحدہ 538 میں فرانس کے کردار کو دہرائے گا، اور جب دس بادشاہ پاپائیت کو آگ سے جلائیں گے اور اس کا گوشت کھائیں گے تو ریاست ہائے متحدہ 1798 میں فرانس کے کردار کو دہرائے گا۔

The judgment of “seven times” against the northern and southern kingdoms of Israel was brought about by kingdoms which came out of the north.

اسرائیل کی شمالی اور جنوبی مملکتوں کے خلاف "سات زمانے" کی سزا شمال کی طرف سے آنے والی سلطنتوں کے ہاتھوں نافذ ہوئی۔

> Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

> اسرائیل ایک پراگندہ بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانکا ہے: پہلے اشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا ہے؛ اور آخر میں اس نبوکدنضر بادشاہِ بابل نے اس کی ہڈیاں توڑ دی ہیں۔ یرمیاہ 50:17۔

Assyria came out of the north and conquered the ten tribes in 723 BC and Babylon took Judah captive in 677 BC. Though Israel was the northern kingdom in relation to Judah, still both kingdoms were conquered by enemies from the north, thus making both Israel and Judah southern kingdoms in relation to the enemy who took them into captivity. 723 BC represents the king of the north conquering a southern tenfold kingdom. 538 represents a transition from paganism to papalism and also a northern kingdom conquering a tenfold kingdom. 1798 represents a northern king being defeated by a southern king who represents a tenfold kingdom.

آشور شمال کی طرف سے آیا اور 723 قبل مسیح میں دس قبائل کو فتح کر لیا، اور بابل نے 677 قبل مسیح میں یہوداہ کو اسیر بنا لیا۔ اگرچہ یہوداہ کے مقابلے میں اسرائیل شمالی بادشاہت تھا، تاہم دونوں بادشاہتیں شمال سے آنے والے دشمنوں کے ہاتھوں فتح ہوئیں، یوں جس دشمن نے انہیں اسیری میں لیا اس کے لحاظ سے اسرائیل اور یہوداہ دونوں جنوبی بادشاہتیں قرار پاتی ہیں۔ 723 قبل مسیح اس بات کی نمائندگی کرتا ہے کہ شمال کا بادشاہ ایک جنوبی دس حصوں پر مشتمل بادشاہت کو فتح کرتا ہے۔ 538 بت پرستی سے پاپائیت کی طرف انتقال کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ بھی کہ ایک شمالی بادشاہت نے ایک دس حصوں پر مشتمل بادشاہت کو فتح کیا۔ 1798 اس بات کی نمائندگی کرتا ہے کہ ایک شمالی بادشاہ کو ایک جنوبی بادشاہ نے شکست دی، جو دس حصوں پر مشتمل بادشاہت کی نمائندگی کرتا ہے۔

> And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand: and the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven. Revelation 11:13.

> اور اسی گھڑی ایک بڑا زلزلہ آیا، اور شہر کا دسواں حصہ گر گیا، اور زلزلے میں سات ہزار آدمی ہلاک ہو گئے؛ اور جو باقی تھے وہ خوفزدہ ہو گئے اور آسمان کے خدا کو جلال دیا۔ مکاشفہ 11:13

The period of transition associated with 538, when Rome changed from pagan to papal, is also the change in Daniel chapter eight from masculine to the feminine, which symbolically is from statecraft to churchcraft. The prophecy of “seven times” bears the signature of “truth” for the first letter (723 BC) illustrates the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet (1798), while the thirteenth and middle letter represents rebellion (538). Daniel identifies that the “transgression” that is symbolized by the expression “the transgression of desolation” was the combination of church and state, with the church in control of the relationship. That “transgression” represents 538, which is the middle and metaphorically the thirteenth letter of the three primary waymarks in the period of the seven times against the ten northern tribes of Israel.

538 سے وابستہ دورِ انتقال، جب روم بت پرستانہ نظام سے پاپائی نظام میں تبدیل ہوا، دانی ایل کے آٹھویں باب میں مذکر سے مونث کی تبدیلی بھی ہے، جو علامتی طور پر ریاستی سیاست سے کلیسائی سیاست کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ "سات زمانوں" کی نبوت پر "سچائی" کی مہر ہے: پہلا حرف (723 ق م) عبرانی حروفِ تہجی کے بائیسویں اور آخری حرف (1798) کی وضاحت کرتا ہے، جبکہ تیرھواں اور درمیانی حرف بغاوت (538) کی نمائندگی کرتا ہے۔ دانی ایل بیان کرتا ہے کہ "معصیتِ ویرانی" کی اصطلاح جس "معصیت" کی علامت ہے، وہ کلیسا اور ریاست کے اتحاد پر مشتمل تھی، اور اس تعلق میں اختیار کلیسا کے پاس تھا۔ یہی "معصیت" 538 کی نمائندگی کرتی ہے، جو "سات زمانوں" کی اس مدت کے تین بنیادی سنگِ میلوں میں درمیانی ہے اور مجازی طور پر تیرھواں حرف ہے، جو اسرائیل کے شمالی دس قبائل کے خلاف تھی۔

In 1798, the “time of the end” as set forth in verse forty of Daniel chapter eleven, atheistic France, the king of the south delivered the deadly wound to the papacy, the king of the north. In 1989 the papacy retaliated against the atheistic king of the south, who had then become the Soviet Union. The retaliation included a secret alliance between the United States and the Vatican. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 ends the written prophetic message of verse forty, and the next verse, verse forty-one, represents the Sunday law in the United States. Thus, from the collapse of the Soviet Union in 1989 until the Sunday law in the next verse we have been living in the hidden history of verse forty.

سن 1798 میں، جیسا کہ دانیال کے باب گیارہ کی آیت چالیس میں بیان کردہ "وقتِ انتہا" کے موقع پر، ملحدانہ فرانس، یعنی جنوب کا بادشاہ، نے پاپائیت، یعنی شمال کا بادشاہ، کو مہلک زخم پہنچایا۔ 1989 میں پاپائیت نے ملحدانہ جنوب کے بادشاہ کے خلاف، جو اس وقت سوویت یونین بن چکا تھا، جوابی کارروائی کی۔ اس جوابی کارروائی میں امریکہ اور ویٹیکن کے درمیان ایک خفیہ اتحاد شامل تھا۔ 1989 میں سوویت یونین کا ختم ہو جانا آیت چالیس کے تحریری نبوی پیغام کو اختتام پر لاتا ہے، اور اگلی آیت، یعنی آیت اکتالیس، امریکہ میں اتوار کے قانون کی نمائندگی کرتی ہے۔ یوں 1989 میں سوویت یونین کے انہدام سے لے کر اگلی آیت میں مذکور اتوار کے قانون تک، ہم آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ میں زندگی بسر کر رہے ہیں۔

Verse forty begins by identifying a king of the south and north in 1798, and then in 1989 a king of the south and north, as well as a third power represented by the chariots, ships and horsemen.

آیت چالیس کا آغاز 1798 میں جنوب اور شمال کے بادشاہوں کی شناخت سے ہوتا ہے، اور پھر 1989 میں بھی جنوب اور شمال کے بادشاہوں کی، نیز ایک تیسری قوت کی شناخت سے، جس کی نمائندگی رتھوں، جہازوں اور گھڑ سواروں کے ذریعے کی گئی ہے۔

> And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

> اور آخر کے وقت جنوب کا بادشاہ اُس پر حملہ کرے گا؛ اور شمال کا بادشاہ بگولے کی مانند رتھوں، اور گھڑ سواروں، اور بہت سے جہازوں کے ساتھ اُس کے خلاف آئے گا؛ اور وہ ملکوں میں داخل ہوگا، اور اُمڈ پڑے گا اور گزر جائے گا۔ دانی ایل ۱۱:۴۰۔

At the “time of the end” in 1798 a literal general of Napoleon entered the Vatican and literally took the pope and incarcerated him. In 1989 the retaliation for 1798 took place. There had been prophetic transitions which took place in the history between 1798 and 1989 that are important to note. Atheistic France, the king of the south in the 1798 time period was the first spiritual king of the south, and Putin’s Russia is destined to be its last. France is identified in Revelation eleven, which is directly identified by Sister White as atheistic France. One of the two symbols which identify France in chapter eleven is Egypt, which Sister White identifies as a symbol of atheism. In the chapter the beast who ascends out of the bottomless pit was atheism that came into history during that time period.

1798 میں "وقتِ آخر" پر نپولین کا ایک حقیقی جنرل ویٹیکن میں داخل ہوا اور پوپ کو گرفتار کر کے قید کر دیا۔ 1989 میں 1798 کا بدلہ لیا گیا۔ 1798 اور 1989 کے درمیان تاریخ میں کچھ نبوی تبدیلیاں رونما ہوئیں جنہیں نوٹ کرنا اہم ہے۔ 1798 کے دور میں ملحدانہ فرانس بادشاہِ جنوب تھا اور پہلا روحانی بادشاہِ جنوب تھا، اور پیوٹن کا روس اس کا آخری ہونا مقدر ہے۔ فرانس کی شناخت مکاشفہ باب گیارہ میں کی گئی ہے، جسے سسٹر وائٹ نے براہِ راست ملحدانہ فرانس قرار دیا ہے۔ باب گیارہ میں فرانس کی شناخت کے لیے دو علامتوں میں سے ایک مصر ہے، جسے سسٹر وائٹ الحاد کی علامت قرار دیتی ہیں۔ اسی باب میں جو درندہ اتھاہ گڑھے سے اوپر اُبھرتا ہے وہ الحاد تھا جو اسی زمانے میں تاریخ میں نمودار ہوا۔

Atheism comes into history beginning with France in the 1798 time period and by 1989 the spiritual king of atheism has become the Soviet Union. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 in fulfillment of a secret alliance between Pope John Paul II and Ronald Reagan had been typified in verse ten of Daniel chapter eleven, and a second witness to verse ten is found in Isaiah’s passage of the two curses of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel as set forth in chapters seven through eleven.

لادینیت تاریخ میں 1798 کے دور میں فرانس سے داخل ہوتی ہے، اور 1989 تک لادینیت کا روحانی بادشاہ سوویت یونین بن چکا ہوتا ہے۔ 1989 میں پوپ جان پال دوم اور رونالڈ ریگن کے درمیان ایک خفیہ اتحاد کی تکمیل کے طور پر سوویت یونین کا زوال دانیال کے باب گیارہ کی آیت دس میں بطور نمونہ پیش کیا گیا تھا، اور آیت دس کی دوسری گواہی یسعیاہ کے اس بیان میں ملتی ہے جس میں اسرائیل کی شمالی اور جنوبی سلطنتوں کے خلاف پچیس سو بیس برس کی دو لعنتوں کا ذکر ہے، جیسا کہ ابواب سات سے گیارہ میں بیان کیا گیا ہے۔

1989 therefore becomes the point of reference for resolving the prophetic riddles of the last days. It was then that verse forty was unsealed. It can now be recognized that verse forty begins in 1798 and ends at the Sunday law of verse forty-one.

لہٰذا 1989 آخری ایام کی نبوی پہیلیوں کو سلجھانے کے لیے نقطۂ حوالہ بن جاتا ہے۔ اسی وقت آیت چالیس کی مہر کھولی گئی۔ اب یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ آیت چالیس 1798 میں شروع ہوتی ہے اور آیت اکتالیس میں بیان کیے گئے اتوار کے قانون پر ختم ہوتی ہے۔

At the Sunday law the United States will speak as a dragon and end its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. It began its time to reign in 1798, when the fifth kingdom received a deadly wound. In 1798 the United States passed the Alien and Sedition Acts, thus typifying the end of the sixth kingdom at it’s very beginning. Verse forty is therefore the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.

اتوار کے قانون کے وقت ریاستہائے متحدہ اژدھے کی مانند بولے گا اور بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر اپنی حکمرانی کا خاتمہ کرے گا۔ اس نے اپنی حکمرانی کا دور 1798 میں شروع کیا، جب پانچویں بادشاہت کو مہلک زخم لگا۔ 1798 میں ریاستہائے متحدہ نے اجنبیوں اور بغاوت کے قوانین منظور کیے، یوں اپنے آغاز ہی میں چھٹی بادشاہت کے انجام کی علامت قائم کی۔ لہٰذا آیت چالیس بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر ریاستہائے متحدہ کی تاریخ ہے۔

1798 is the first letter of the Hebrew alphabet, the Sunday law is the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet and 1989 is the waymark in the middle that represents the rebellion symbolized by the number thirteen and the thirteenth letter of the Hebrew alphabet. 1989 represents the rebellion of Reagan’s secret alliance with the antichrist of Bible prophecy. 1989 introduces the first of the last eight presidents that reign during a period of escalating rebellion against the Constitution. 1989 began a testing process among Seventh-day Adventists that is designed to produce two classes of worshippers. The faithful are the few the unfaithful are the many. 1989 represents the center waymark of verse forty, and it represents the rebellion symbolized by the thirteenth letter. Verse forty bears the signature of “truth.”

1798 عبرانی حروفِ تہجی کا پہلا حرف ہے، اتوار کا قانون عبرانی حروفِ تہجی کا بائیسویں اور آخری حرف ہے اور 1989 درمیانی نشانِ راہ ہے جو اُس بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے جس کی علامتیں عدد 13 اور عبرانی حروفِ تہجی کا تیرہواں حرف ہیں۔ 1989 بائبل کی نبوت کے مخالفِ مسیح کے ساتھ ریگن کے خفیہ اتحاد کی بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے۔ 1989 اُن آخری آٹھ صدور میں سے پہلے کے دورِ صدارت کا آغاز کرتا ہے جو آئین کے خلاف بڑھتی ہوئی بغاوت کے دور میں برسرِ اقتدار رہتے ہیں۔ 1989 نے سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹوں کے درمیان ایک آزمائشی عمل شروع کیا جو عبادت گزاروں کے دو طبقات تشکیل دینے کے لیے وضع کیا گیا ہے۔ وفادار کم ہیں، بے وفا زیادہ ہیں۔ 1989 آیت چالیس کے مرکزی نشانِ راہ کی نمائندگی کرتا ہے، اور یہ اُس بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے جس کی علامت تیرہواں حرف ہے۔ آیت چالیس پر "سچائی" کی مُہر ثبت ہے۔

Verse forty has kings of the north and the south who are different in the history at the end of the verse. It also has the United States, who according to John is the false prophet who works with the dragon and beast to lead the world to Armageddon. The king of the south in verse forty is the dragon, the king of the north is the beast; the chariots, ships and horsemen are the false prophet. The fulfillment of verse forty in 1989 becomes an important prophetic attribute for understanding verses eleven through fifteen. If you are not right on 1989, you cannot logically be right about the history we are in today.

آیت چالیس میں شمال اور جنوب کے بادشاہ ہیں، جو آیت کے اختتام پر مذکور تاریخ میں مختلف ہیں۔ اس میں ریاست ہائے متحدہ بھی شامل ہے، جو یوحنا کے مطابق جھوٹا نبی ہے جو اژدہا اور درندے کے ساتھ مل کر دنیا کو آرماگیڈون کی طرف لے جاتا ہے۔ آیت چالیس میں جنوب کا بادشاہ اژدہا ہے، شمال کا بادشاہ درندہ ہے؛ اور رتھ، جہاز اور گھڑ سوار سے مراد جھوٹا نبی ہے۔ 1989 میں آیت چالیس کی تکمیل آیات گیارہ سے پندرہ کو سمجھنے کے لیے ایک اہم نبوی خصوصیت بن جاتی ہے۔ اگر آپ 1989 کے بارے میں درست نہیں ہیں، تو منطقی طور پر آج جس تاریخ میں ہم ہیں اس کے بارے میں آپ درست نہیں ہو سکتے۔

From 1989 unto the Sunday law three proxy wars for the papacy are represented in verses ten through fifteen. These verses must be considered as one continuous history for the same “Antiochus Magnus” is found in the three battles represented in the historical fulfillment of verses ten through fifteen.

1989 سے اتوار کے قانون تک پاپائیت کے لیے تین پراکسی جنگیں آیات دس تا پندرہ میں پیش کی گئی ہیں۔ ان آیات کو ایک مسلسل تاریخ کے طور پر سمجھنا چاہیے، کیونکہ آیات دس تا پندرہ کی تاریخی تکمیل میں جن تین معرکوں کی نمائندگی کی گئی ہے، ان میں وہی "انطیوخس میگنس" ملتا ہے۔

All three battles are one prophetic line, for Antiochus Magnus was in each of the three battles. Verse ten, and Isaiah 8:8 provide two witnesses to the fulfillment of verse forty in 1989. Verse forty is the point of reference in verse ten and Isaiah 8:8. The “chariots, ships and horsemen” represent the two horns of the earth beast in chapter thirteen of Revelation. At the end, when the United States “speaks as a dragon” the two horns are no longer Republicanism and Protestantism. At that time the so-called Protestants will join with Catholicism, and the Constitutional Republic will be changed into a dictatorship. In that time period the two horns of the earth beast will be economic and military strength. In chapter thirteen of Revelation the United States forces the world to accept the mark of the beast in order to buy and sell, and also upon threat of death. Those two horns are Daniel’s “ships” representing economic power and his “horsemen and chariots” representing military strength.

تینوں جنگیں ایک ہی نبوی سلسلہ ہیں، کیونکہ انطیوخس میگنس تینوں جنگوں میں شامل تھا۔ آیت دس اور اشعیا 8:8، 1989 میں آیت چالیس کی تکمیل کے دو گواہ فراہم کرتے ہیں۔ آیت چالیس، آیت دس اور اشعیا 8:8 میں نقطۂ حوالہ ہے۔ "رتھ، جہاز اور سوار" مکاشفہ کے باب تیرہ میں زمین کے درندے کے دو سینگوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ آخر میں، جب ریاست ہائے متحدہ "اژدہا کی مانند بولتی ہے" تو دونوں سینگ اب جمہوریت اور پروٹسٹنٹ ازم نہیں رہیں گے۔ اُس وقت نام نہاد پروٹسٹنٹ کیتھولک ازم کے ساتھ مل جائیں گے، اور آئینی جمہوریہ ایک آمریت میں بدل دی جائے گی۔ اُس دور میں زمین کے درندے کے دونوں سینگ اقتصادی اور عسکری قوت ہوں گے۔ مکاشفہ کے باب تیرہ میں ریاست ہائے متحدہ دنیا کو خرید و فروخت کے لیے، اور موت کی دھمکی کے تحت بھی، درندے کا نشان قبول کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ وہ دونوں سینگ دانیال کے "جہاز" ہیں جو اقتصادی قوت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور اُس کے "سوار اور رتھ" جو عسکری طاقت کی نمائندگی کرتے ہیں۔

1989 establishes that when applying the historical fulfillment of the battles of Raphia and Panium in verses eleven through fifteen, the same prophetic methodology that was employed to understand 1989 and the collapse of the Soviet Union must be used for Antiochus Magnus was in all three battles represented in verses ten through fifteen. Antiochus represents the power of chariots, ships and horsemen, who in 1989 was Ronald Reagan, the first of eight presidents, of which the last was also the sixth and is now the eighth that is of the seven.

1989 یہ ثابت کرتا ہے کہ جب آیات گیارہ تا پندرہ میں رافیا اور پانیوم کی جنگوں کے تاریخی تحقق کا اطلاق کیا جائے، تو وہی نبوتی طریقۂ کار استعمال کرنا لازم ہے جو 1989 اور سوویت یونین کے انہدام کو سمجھنے کے لیے اختیار کیا گیا تھا، کیونکہ انتیوخس میگنس ان تینوں جنگوں میں، جن کا ذکر آیات دس تا پندرہ میں ہے، کی نمائندگی ہوئی ہے۔ انتیوخس میگنس رتھوں، جہازوں اور گھڑ سواروں کی قوت کی نمائندگی کرتا ہے، جو 1989 میں رونالڈ ریگن تھا، آٹھ صدور میں پہلا، جن میں آخری بھی چھٹا تھا اور اب آٹھواں ہے جو سات میں سے ہے۔

According to Isaiah twenty-three the papal power, (the whore who commits fornication with the kings of the earth) would be hidden during the reign of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. In 1989 the United States, that had been typified by Antiochus Magnus was the proxy power of the papacy in its warfare against the beast of atheism that delivered it a deadly wound in 1798.

اشعیا باب تئیس کے مطابق پاپائی قوت (وہ فاحشہ جو زمین کے بادشاہوں کے ساتھ زناکاری کرتی ہے) بائبلی نبوت کی چھٹی بادشاہی کی حیثیت سے ریاست ہائے متحدہ کی حکمرانی کے دوران پوشیدہ رہے گی۔ 1989 میں ریاست ہائے متحدہ، جس کی تمثیل Antiochus Magnus سے کی گئی تھی، الحاد کے درندے کے خلاف اپنی جنگ میں پاپائیت کی نمائندہ قوت تھی، جس نے 1798 میں اسے ایک مہلک زخم لگایا تھا۔

The three battles of verse ten through fifteen represent warfare between the king of the north, who as the hidden whore of Tyre, employs proxy powers as she moves towards the restoration of her power and the defeat of the king of atheism—the king of the south. The historical fulfillments of the three battles of verses ten through fifteen instruct us that in the first and last battles Antiochus Magnus won, but the middle battle he lost. The prophetic characteristics of the 1989 Ronald Reagan years with Pope John Paul II and the collapse of the Soviet Union will have a counterpart in the last of the three battles, for these verses are what is unsealed just before probation closes. As verse forty was unsealed in 1798 and then again in 1989, the verse was unsealed at the end, beginning in July 2023.

آیت دس سے پندرہ تک کی تین لڑائیاں شمال کے بادشاہ اور جنوب کے بادشاہ—جو لامذہبیت کا بادشاہ ہے—کے درمیان جنگ کی نمائندگی کرتی ہیں۔ شمال کا بادشاہ—جو دراصل صور کی چھپی ہوئی فاحشہ ہے—اپنی طاقت کی بحالی اور لامذہبیت کے بادشاہ یعنی جنوب کے بادشاہ کی شکست کی طرف بڑھتے ہوئے بالواسطہ قوتوں کو استعمال کرتی ہے۔ آیات دس تا پندرہ کی ان تین لڑائیوں کی تاریخی تکمیل ہمیں بتاتی ہے کہ پہلی اور آخری لڑائی میں انطیوخسِ اعظم جیتا، مگر درمیانی لڑائی وہ ہار گیا۔ 1989 میں رونالڈ ریگن کے دور میں پوپ جان پال دوم کے ساتھ اشتراک اور سوویت یونین کے انہدام سے متعلق نبوّتی خصوصیات کی ہم نظیر ان تین لڑائیوں کی آخری لڑائی میں ہوگی، کیونکہ یہی آیات وہ ہیں جو مہلتِ آزمائش کے بند ہونے سے ذرا پہلے منکشف ہوتی ہیں۔ جیسے آیت چالیس 1798 میں اور پھر 1989 میں منکشف ہوئی تھی، اسی طرح آخر میں بھی وہ آیت منکشف ہوئی، جس کی ابتدا جولائی 2023 سے ہوئی۔

The Revelation of Jesus Christ is unsealed just before probation closes and it includes the preeminent truth that Jesus is the first and the last, and as such always illustrates the end with the beginning. Probation closes for Adventism at the Sunday law, and just before the close of probation the Revelation of Jesus Christ is unsealed. The message which concludes at the closed door of the Sunday law is the message of the Midnight Cry, which led to the closed door of October 22, 1844 in Millerite history. The unsealing of 1798 in the beginning of verse forty which is also the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy typified the unsealing of 1989 in the middle of verse forty and the start of the progressive ending of the United States. The unsealing in 1798 which typified 1989 represents two witnesses to the unsealing of the message of the Midnight Cry in 2023. The line, with its three waymarks 1798, 1989 and 2023 identifies the internal work of purifying ten virgins and the external line of the sixth kingdom of Bible prophecy.

یسوع مسیح کا مکاشفہ مہلت کے ختم ہونے سے ٹھیک پہلے کھولا جاتا ہے، اور اس میں یہ اعلیٰ ترین سچائی شامل ہے کہ یسوع اوّل اور آخر ہے، اور اسی حیثیت سے وہ ہمیشہ ابتدا سے انجام کو واضح کرتا ہے۔ ایڈونٹسٹ تحریک کے لیے مہلت اتوار کے قانون پر ختم ہوتی ہے، اور مہلت کے ختم ہونے سے ذرا پہلے یسوع مسیح کا مکاشفہ کھولا جاتا ہے۔ وہ پیغام جو اتوار کے قانون کے بند دروازے پر مکمل ہوتا ہے، نصف شب کی پکار کا پیغام ہے، جو ملیرائٹ تحریک کی تاریخ میں 22 اکتوبر 1844 کے بند دروازے تک لے گیا۔ آیت چالیس کے آغاز میں 1798 کی مہر کھلنا، جو کہ بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے طور پر ریاست ہائے متحدہ کے آغاز کا بھی وقت ہے، آیت چالیس کے وسط میں 1989 کی مہر کھلنے اور ریاست ہائے متحدہ کے تدریجی خاتمے کے آغاز کی تمثیل تھا۔ 1798 میں مہر کھلنا، جس نے 1989 کی تمثیل کی، 2023 میں نصف شب کی پکار کے پیغام کی مہر کھلنے کے دو گواہوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ سلسلہ، اپنے تین سنگِ میل 1798، 1989 اور 2023 کے ساتھ، دس کنواریوں کی تطہیر کے اندرونی کام اور بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کے بیرونی سلسلے کی نشاندہی کرتا ہے۔

The battle set forth in verse eleven which was fulfilled at the Battle of Raphia when Antiochus was defeated by Ptolemy, represents a defeat of the papal proxy power, who in this current battle is the Nazi’s of the Ukraine allied with the Western European globalist nations that make up the EU, NATO and are in lock step with the political and economic globalists of the United Nations. If Antiochus Magnus was at all three battles and represents the papal proxy power against the king of the south, how can it be the United States in 1989, then the Ukrainians as typified by the Battle of Raphia and then the United States again at the Battle of Panium? Verse ten is the key to verses eleven through fifteen for its fulfillment in 1989 provides an illustration of the prophetic characteristics of the first of the three proxy wars. What is the prophetic justification for identifying Antiochus as the papal proxy power, while not applying the United States to each of the three battles?

آیت گیارہ میں بیان کی گئی جنگ، جو جنگِ رافیا میں پوری ہوئی جب انطیوخس کو بطلیموس نے شکست دی، پاپائی نمائندہ طاقت کی شکست کی نمائندگی کرتی ہے، جو اس موجودہ جنگ میں یوکرین کے نازی ہیں، جو EU اور نیٹو پر مشتمل مغربی یورپی گلوبلسٹ ممالک کے ساتھ متحد ہیں، اور اقوام متحدہ کے سیاسی و معاشی گلوبلسٹوں کے ساتھ قدم سے قدم ملا کر چلتے ہیں۔ اگر انطیوخسِ اعظم تینوں جنگوں میں موجود تھا اور بادشاہِ جنوب کے خلاف پاپائی نمائندہ طاقت کی نمائندگی کرتا ہے، تو یہ 1989 میں امریکہ کیسے ہو سکتا ہے، پھر رافیا کی جنگ سے ممثل یوکرینی، اور پھر پانیئم کی جنگ میں دوبارہ امریکہ؟ آیت دس، آیات گیارہ سے پندرہ تک کی کنجی ہے، کیونکہ اس کی 1989 میں تکمیل تین پراکسی جنگوں میں پہلی کی نبوی خصوصیات کی ایک مثال فراہم کرتی ہے۔ انطیوخس کو پاپائی نمائندہ طاقت کے طور پر شناخت کرنے کی نبوی دلیل کیا ہے، جبکہ تینوں جنگوں میں سے ہر ایک پر امریکہ کو لاگو نہیں کیا جاتا؟

In the history of the Ukrainian war, which has been typified by the battle of Raphia the United States employed the Nazi’s of the Ukraine as their proxy power in the very history where they are forming and image of the papacy, the power who always and only uses proxy powers to do her dirty work.

یوکرین کی جنگ کی تاریخ میں، جس کی نمایاں مثال رافیا کی جنگ ہے، امریکہ نے یوکرین کے نازیوں کو اپنی پراکسی قوت کے طور پر استعمال کیا، اسی تاریخ میں جہاں وہ پاپائیت کی ایک شبیہ تشکیل دے رہے ہیں، وہ قوت جو ہمیشہ اور صرف اپنے گھناؤنے کام کے لیے پراکسی قوتوں کو استعمال کرتی ہے۔

To answer the question of proxy powers in verses ten through fifteen involves a prophetic study of the characteristics of Antiochus as a symbol. The Diadochi Wars were a series of conflicts from 323–281 BC among the Diadochi (Greek for “successors”), the generals and successors of Alexander the Great, who fought for control of his vast empire after his death in 323 BC. The first Antiochus was Antiochus I Soter, the son of Seleucus I Nicator, one of Alexander’s Diadochi (successors), who founded the Seleucid Empire.

آیات دس تا پندرہ میں نیابتی طاقتوں کے سوال کا جواب دینے کے لیے انطیوخس کی بطور علامت خصوصیات کا نبوتی مطالعہ درکار ہے۔ دیادوخی کی جنگیں 323 تا 281 قبل مسیح کے درمیان ہونے والی ایک سلسلہ وار لڑائیاں تھیں۔ یہ جنگیں دیادوخی (یونانی میں ‘جانشین’)، یعنی سکندر اعظم کے جرنیلوں اور جانشینوں کے مابین ہوئیں، جنہوں نے 323 قبل مسیح میں اس کی وفات کے بعد اس کی وسیع سلطنت پر کنٹرول کے لیے لڑائی کی۔ پہلا انطیوخس انطیوخس اوّل سوٹر تھا، جو سلوقس اوّل نیکیٹر کا بیٹا تھا۔ سلوقس، جو سکندر کے دیادوخی (جانشینوں) میں سے ایک تھا، نے سلوقی سلطنت کی بنیاد رکھی۔

The name Antiochus can be understood to mean one who stands in place of, in order to support. Antiochus is a symbol of Rome, and papal Rome is the antichrist, which possesses a similar symbolism as does Antiochus. Antiochus as a name represented the son of the founder of the Seleucid Empire, and in that sense, Antiochus stood in the place of his father, he stood as his proxy. Sister White identifies both Satan and the pope as the antichrist, and states that the pope is Satan’s representative on earth. It became a prominent dynastic name in the Seleucid Empire, partly due to its association with Antiochus I Soter and the city of Antioch, named after either Seleucus I’s father or son. The pope is the proxy for Satan, and symbolically the name Antiochus represents a proxy for his father, the founder of the northern kingdom who located its capital in Babylon.

انطیوخس نام کو اس معنی میں سمجھا جا سکتا ہے کہ وہ شخص جو تائید کے لیے کسی کی جگہ کھڑا ہوتا ہے۔ انطیوخس روم کی علامت ہے، اور پاپائی روم ضدِ مسیح ہے، جس میں انطیوخس کی مانند ملتی جلتی رمزیت پائی جاتی ہے۔ انطیوخس بطور نام سلوقی سلطنت کے بانی کے بیٹے کی نمائندگی کرتا تھا، اور اس معنی میں انطیوخس اپنے باپ کی جگہ، یعنی اس کے قائم مقام کے طور پر کھڑا ہوا۔ سسٹر وائٹ شیطان اور پوپ دونوں کو ضدِ مسیح قرار دیتی ہیں، اور کہتی ہیں کہ پوپ زمین پر شیطان کا نمائندہ ہے۔ یہ سلوقی سلطنت میں ایک نمایاں شاہی نام بن گیا، جزوی طور پر انطیوخس اوّل سوٹر اور شہرِ انطاکیہ کے ساتھ اس کی نسبت کی بنا پر، جس کا نام یا تو سلوقس اوّل کے باپ یا بیٹے کے نام پر رکھا گیا تھا۔ پوپ شیطان کا قائم مقام ہے، اور علامتی طور پر انطیوخس کا نام اپنے باپ کا قائم مقام ہونے کی علامت ہے، یعنی اُس شمالی مملکت کے بانی کی، جس نے اس کا دارالحکومت بابل میں قائم کیا۔

After Alexander the Great’s death in 323 BC, his empire fragmented among the Diadochi (successors). In the Partition of Babylon (323 BC), Seleucus was initially appointed as the commander of the Companion cavalry (a prestigious military post) under Perdiccas, the regent of Alexander’s empire. By 321 BC, Seleucus was appointed satrap (governor) of Babylonia during the Partition of Triparadisus, following Perdiccas’ death and further negotiations among the Diadochi. In 316 BC, Antigonus I Monophthalmus, another Diadoch, forced Seleucus to flee Babylon due to Antigonus’ growing power. Seleucus sought refuge with Ptolemy I Soter in Egypt. In 312 BC, Seleucus returned to Babylon with a small force provided by Ptolemy. He defeated Antigonus’ forces and retook Babylon, marking the establishment of his power base. This event is often considered the founding of the Seleucid Empire, with 312 BC as the start of the Seleucid Era in historical reckoning.

سکندرِ اعظم کی 323 قبل مسیح میں وفات کے بعد، اس کی سلطنت دیادوخی (جانشینوں) کے درمیان بکھر گئی۔ تقسیمِ بابل (323 قبل مسیح) میں، سیلوکس کو ابتدا میں پرڈیکاس، جو سکندر کی سلطنت کا نائب السلطنت تھا، کے ماتحت "رفیق" گھڑسواروں کے کمانڈر (ایک باوقار عسکری عہدہ) کے طور پر مقرر کیا گیا۔ 321 قبل مسیح تک، پرڈیکاس کی موت اور دیادوخی کے مابین مزید مذاکرات کے بعد، تقسیمِ تریپارادیسُس کے دوران سیلوکس کو بابِلیہ کا ساتراپ (گورنر) مقرر کیا گیا۔ 316 قبل مسیح میں، ایک اور دیادوخ، اینٹیگونس اول مونوفتھالمس نے اپنی بڑھتی ہوئی طاقت کے باعث سیلوکس کو بابل سے فرار ہونے پر مجبور کر دیا۔ سیلوکس نے مصر میں بطلیموس اول سوٹر کے ہاں پناہ لی۔ 312 قبل مسیح میں، سیلوکس بطلیموس کی فراہم کردہ ایک چھوٹی سی فوج کے ساتھ بابل واپس آیا۔ اس نے اینٹیگونس کی افواج کو شکست دی اور بابل دوبارہ حاصل کر لیا، جس سے اس کی طاقت کی بنیاد قائم ہوئی۔ اس واقعے کو اکثر سلوقی سلطنت کی بنیاد سمجھا جاتا ہے، اور 312 قبل مسیح کو تاریخی شمار میں سلوقی عہد کا آغاز مانا جاتا ہے۔

The name Seluecus is derived from Greek and comes from the root selas (σέλας), meaning “light,” “radiance,” or “flame.” The name suggests brilliance or illumination, fitting for a prominent figure like Seleucus I Nicator, the founder of the Seleucid Empire and who typifies the father who had been the light bearer in heaven.

نام Seluecus یونانی زبان سے مشتق ہے اور جڑ selas (σέλας) سے نکلا ہے، جس کے معنی "روشنی"، "تابانی" یا "شعلہ" ہیں۔ یہ نام درخشندگی یا نور افشانی کا مفہوم دیتا ہے اور Seleucus I Nicator جیسے نمایاں شخص کے لیے موزوں ہے، جو Seleucid Empire کے بانی ہیں اور اس باپ کی نمائندگی کرتے ہیں جو آسمان میں نور بردار رہا تھا۔

> “To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.

> دنیاوی فائدے اور اعزازات کو یقینی بنانے کے لیے، کلیسیا اس بات پر آمادہ ہو گئی کہ وہ اہلِ زمین کے بڑے لوگوں کی عنایت اور حمایت تلاش کرے؛ اور یوں مسیح کو ٹھکرا کر، وہ شیطان کے نمائندے—روم کے بشپ—کے آگے اپنی وفاداری پیش کرنے پر مائل ہو گئی۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 50۔

Antiochus Magnus represents the proxy of papal power, as the pope represents the proxy of Satan. The symbolism of Antiochus allows for differing proxy powers, just as there have been many popes. Reagan was the proxy of 1989, the Ukraine became the proxy of the United States in 2014 and Trump is the proxy at the Battle of Panium. Reagan was the first, Trump is the last and Zelenskyy is the rebellion in the middle.

انطیوخس کبیر پاپائی اقتدار کی پراکسی کی نمائندگی کرتا ہے، جس طرح پوپ شیطان کی پراکسی کی نمائندگی کرتا ہے۔ انطیوخس کی علامت مختلف پراکسی طاقتوں کی گنجائش رکھتی ہے، جیسے کہ بہت سے پوپ ہو چکے ہیں۔ ریگن 1989 کا پراکسی تھا، 2014 میں یوکرین امریکہ کی پراکسی بنا اور جنگِ پانیوم میں ٹرمپ پراکسی ہے۔ ریگن پہلا تھا، ٹرمپ آخری ہے اور زیلینسکی درمیانی بغاوت ہے۔

Back to Articles