Article

# Elijah - Number Five

ایلیجا - نمبر پانچ

Prophetic Silence

نبیانہ خاموشی

Author

Jeff Pippenger

Published

October 3, 2023

Formats

PDF
Word

When Elijah had Ahab summon all Israel to Carmel it prefigured God bringing the church out of the Dark Ages in 1798 after three and a half years of persecution and leading them to 1844 and thereafter to 1863. Those three dates are the final three waymarks of the structure of the “seven times” as set forth by Isaiah in chapter seven.

جب ایلیا نے اخآب سے تمام اسرائیل کو کرمل پر بلایا تو یہ اس بات کی پیش علامت تھا کہ خدا ساڑھے تین سال کے ظلم و ستم کے بعد 1798 میں کلیسیا کو عہدِ تاریکی سے نکالے گا اور اسے 1844 تک اور پھر اس کے بعد 1863 تک لے جائے گا۔ یہ تینوں تاریخیں ’سات وقت‘ کے ڈھانچے کے آخری تین سنگِ میل ہیں، جیسا کہ یسعیاہ نے باب سات میں بیان کیا ہے۔

The same history of 1798, 1844 and 1863 was also typified when Moses led the children of Israel out of the slavery of Egypt unto Mount Sinai. The history of the first and second angels represent the Millerite movement which began at the time of the end in 1798 and continued until the movement became a church in 1863. Elijah and Moses are the two primary witnesses of the Millerite history, and they are the two primary witnesses in the book of Revelation during the history of the third angel.

1798، 1844 اور 1863 کی یہی تاریخ بھی تمثیل کی صورت میں اُس وقت ظاہر ہوئی جب موسیٰ بنی اسرائیل کو مصر کی غلامی سے نکال کر کوہِ سینا تک لے آیا۔ پہلے اور دوسرے فرشتوں کی تاریخ میلرائٹ تحریک کی نمائندگی کرتی ہے، جو 1798 میں وقتِ انجام پر شروع ہوئی اور 1863 میں یہ تحریک ایک کلیسیا بن جانے تک جاری رہی۔ ایلیا اور موسیٰ میلرائٹ تاریخ کے دو بنیادی گواہ ہیں، اور مکاشفہ کی کتاب میں تیسرے فرشتے کی تاریخ کے دوران بھی یہی دو بنیادی گواہ ہیں۔

The Millerite movement marks the beginning of the everlasting gospel of Revelation fourteen and Future for America marks the ending. Between the beginning movement of the Millerites and the ending movement, we find the Seventh-day Adventist church. According to Adventist church historians in 1856, the remnant of the Millerite movement entered into the Laodicean condition, thus ending the Philadelphian period that represented 1798 through 1856.

ملیرائٹ تحریک مکاشفہ چودہ کی ابدی خوشخبری کے آغاز کی نشان دہی کرتی ہے اور فیوچر فار امریکہ اس کے اختتام کی نشان دہی کرتی ہے۔ ملیرائٹ تحریک کے آغاز اور اختتام کے درمیان ہمیں سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ ملتا ہے۔ ایڈونٹسٹ چرچ کے مؤرخین کے مطابق 1856 میں ملیرائٹ تحریک کے بقیہ لاودیکیہ کی حالت میں داخل ہو گئے، یوں فلاڈیلفیا کے اس دور کا خاتمہ ہوا جو 1798 سے 1856 تک پر مشتمل تھا۔

In the previous article we demonstrated that inspiration aligned the disappointment of the Red Sea crossing with the great disappointment of 1844. At that point the test of the Sabbath as represented by the manna arrived in the history of Moses. At the same prophetic point, the light that came from the Most Holy Place began a process of testing and purification starting with the Sabbath, for those who had crossed the sea and entered by faith into the Most Holy Place. The testing process that preceded 1844 began in Moses’ history at his birth and for the Millerites in 1798 with the increase of knowledge that Daniel identified would produce a three-step testing process that led to judgment.

گزشتہ مضمون میں ہم نے دکھایا کہ الہام نے عبورِ بحرِ قلزم کی مایوسی کو 1844 کی عظیم مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کیا۔ اسی مرحلے پر سبت کا وہ امتحان، جس کی نمائندگی منّ نے کی تھی، موسیٰ کی تاریخ میں نمودار ہوا۔ اسی نبوتی نقطے پر اقدسِ اقداس سے آنے والی روشنی نے آزمائش اور تطہیر کے ایک عمل کا آغاز کیا، جو سبت سے شروع ہوا، ان کے لیے جنہوں نے سمندر عبور کیا تھا اور ایمان کے ذریعے اقدسِ اقداس میں داخل ہوئے تھے۔ 1844 سے پہلے کا آزمائشی عمل موسیٰ کی تاریخ میں اس کی پیدائش سے ہی شروع ہوا، اور ملرائٹس کے لیے 1798 میں علم میں اضافے کے ساتھ، جس کے بارے میں دانی ایل نے نشاندہی کی تھی کہ وہ تین مرحلوں پر مشتمل ایک آزمائشی عمل پیدا کرے گا جو عدالت تک لے جائے گا، آغاز پذیر ہوا۔

> Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.

> بہت سے پاک اور سفید کیے جائیں گے اور آزمائے جائیں گے؛ لیکن شریر بدی ہی کریں گے: اور شریروں میں سے کوئی سمجھ نہ سکے گا؛ لیکن دانشمند سمجھیں گے۔ دانی ایل 12:10۔

The opening of the judgment on October 22, 1844 was typified by the judgment of Pharaoh beginning with the firstborn of Egypt and ending in the waters of the Red Sea. Once the wise entered into the Most Holy Place by faith, or crossed through the Red Sea, the testing process that had begun at the time of the end in 1798 continued on beyond 1844. In the history of Moses, it was represented by ten tests, which Israel failed at every step. The last of the ten tests was when the twelve spies searched out the Promised Land. The first test in Moses’ history was the manna test that represents the Sabbath, and for the Millerites the Sabbath was identified as the first test after October 22, 1844. The first test being the Sabbath in both parallel histories, the following nine tests in the history of Moses identifies that post-1844, there would be a series of tests that would lead to the entrance of either the Promised Land or the wilderness of death. 1863 represents the final test for the Millerite movement. We will begin this consideration when the twelve spies return with their reports of the Promised Land.

22 اکتوبر 1844 کو عدالت کے آغاز کی مثال فرعون پر آنے والی عدالت سے ملتی ہے، جو مصر کے پہلوٹھوں سے شروع ہو کر بحرِ قلزم کے پانیوں میں ختم ہوئی۔ جب دانشمند ایمان کے وسیلہ قدس الاقداس میں داخل ہوئے، یا بحرِ قلزم سے گزر گئے، تو 1798 میں وقتِ انجام پر شروع ہونے والا آزمائش کا عمل 1844 کے بعد بھی جاری رہا۔ حضرت موسیٰ کی تاریخ میں اسے دس آزمائشوں کے ذریعے ظاہر کیا گیا، جن میں بنی اسرائیل ہر قدم پر ناکام ہوئے۔ ان دس میں آخری آزمائش وہ تھی جب بارہ جاسوس سرزمینِ موعود کا جائزہ لینے گئے۔ موسیٰ کی تاریخ میں پہلی آزمائش منّا کی آزمائش تھی جو سبت کی نمائندگی کرتی ہے، اور میلرائٹس کے لیے 22 اکتوبر 1844 کے بعد پہلی آزمائش سبت ہی کو قرار دیا گیا۔ چونکہ دونوں متوازی تاریخوں میں پہلی آزمائش سبت ہے، اس لیے موسیٰ کی تاریخ کی اگلی نو آزمائشیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ 1844 کے بعد آزمائشوں کا ایک سلسلہ ہوگا جو یا تو سرزمینِ موعود میں داخلے تک لے جائے گا یا موت کے بیابان تک۔ 1863 میلرائٹ تحریک کے لیے آخری آزمائش کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہم اس غور و خوض کا آغاز اُس وقت سے کریں گے جب بارہ جاسوس سرزمینِ موعود کے بارے میں اپنی رپورٹس لے کر واپس لوٹے۔

> And they returned from searching of the land after forty days. And they went and came to Moses, and to Aaron, and to all the congregation of the children of Israel, unto the wilderness of Paran, to Kadesh; and brought back word unto them, and unto all the congregation, and showed them the fruit of the land. And they told him, and said, We came unto the land whither thou sentest us, and surely it floweth with milk and honey; and this is the fruit of it. Nevertheless the people be strong that dwell in the land, and the cities are walled, and very great: and moreover we saw the children of Anak there. The Amalekites dwell in the land of the south: and the Hittites, and the Jebusites, and the Amorites, dwell in the mountains: and the Canaanites dwell by the sea, and by the coast of Jordan. And Caleb stilled the people before Moses, and said, Let us go up at once, and possess it; for we are well able to overcome it. But the men that went up with him said, We be not able to go up against the people; for they are stronger than we. And they brought up an evil report of the land which they had searched unto the children of Israel, saying, The land, through which we have gone to search it, is a land that eateth up the inhabitants thereof; and all the people that we saw in it are men of a great stature. And there we saw the giants, the sons of Anak, which come of the giants: and we were in our own sight as grasshoppers, and so we were in their sight. Numbers 13:25–33.

> پھر وہ چالیس دن کے بعد ملک کی جاسوسی کر کے لوٹ آئے۔ اور وہ چل کر موسیٰ اور ہارون کے پاس اور بنی اسرائیل کی ساری جماعت کے پاس بیابانِ فاران میں قادس کو آئے؛ اور انہوں نے ان کے اور ساری جماعت کے پاس خبر پہنچائی اور انہیں اس ملک کا پھل دکھایا۔ اور انہوں نے بیان کیا اور کہا، ہم اس ملک میں پہنچے جہاں تُو نے ہمیں بھیجا تھا، اور بیشک وہاں دودھ اور شہد بہتا ہے؛ اور یہ اس کا پھل ہے۔ تو بھی اس ملک کے باشندے زورآور ہیں، اور شہر قلعہ بند اور بہت بڑے ہیں؛ بلکہ ہم نے وہاں عناق کی اولاد بھی دیکھی۔ جنوب کے ملک میں عمالیقی بستے ہیں؛ اور حِتّی اور یبوسی اور اموری پہاڑوں میں بستے ہیں؛ اور کنعانی سمندر کے کنارے اور یردن کے کنارے بستے ہیں۔ تب کالب نے موسیٰ کے سامنے لوگوں کو چپ کرایا اور کہا، آؤ ہم فوراً چڑھائی کریں اور اسے قبضہ کر لیں؛ کیونکہ ہم ضرور اس پر غالب آ سکتے ہیں۔ لیکن جو آدمی اس کے ساتھ گئے تھے انہوں نے کہا، ہم اس قوم پر چڑھ نہیں سکتے؛ کیونکہ وہ ہم سے زورآور ہیں۔ اور انہوں نے اس ملک کے بارے میں جس کی انہوں نے جاسوسی کی تھی بنی اسرائیل میں بری خبر پھیلا دی، یہ کہتے ہوئے کہ جس ملک میں ہم اس کی جاسوسی کرنے گئے تھے وہ ایسا ملک ہے جو اپنے باشندوں کو کھا جاتا ہے؛ اور جتنے لوگ ہم نے اس میں دیکھے سب بہت قدآور آدمی ہیں۔ اور وہاں ہم نے دیوقامت لوگ، یعنی عناق کی اولاد، کو دیکھا جو دیوقامت لوگوں میں سے ہیں؛ اور ہم اپنی ہی نظر میں ٹڈیوں کی مانند تھے، اور ہم ان کی نظر میں بھی ایسے ہی تھے۔ گنتی 13:25-33۔

This passage from Numbers has some very important truths to take note of, that might be easily overlooked when not considering the history represented therein as typifying the Millerite movement. One point is that the rebels with the “evil report” were failing their tenth and final test, and at that final test two classes of people were manifested. The two classes which have been developing through the history of the previous nine tests manifested their characters based upon which “report” they choose to accept. In 1863, Millerite Adventism rejected Moses’ report as represented by the prophecy of slavery in Leviticus twenty-six. The report presented by Joshua and Caleb was simply the repetition of God’s “report” throughout the history of their deliverance from slavery. From the birth of Moses onward, God had promised that He would take them out of slavery and into the land that had been promised to Abraham centuries before. Joshua and Caleb represent those who stood upon the foundational report, the other ten spies rejected that God had actually given that report.

کتابِ گنتی کی یہ عبارت چند نہایت اہم سچائیوں کی طرف متوجہ کرتی ہے، جنہیں آسانی سے نظرانداز کیا جا سکتا ہے جب اس میں پیش کی گئی تاریخ کو ملیرائٹ تحریک کی تمثیل کے طور پر نہ دیکھا جائے۔ ایک نکتہ یہ ہے کہ 'بری خبر' لانے والے باغی اپنی دسویں اور آخری آزمائش میں ناکام ہو رہے تھے، اور اسی آخری آزمائش میں لوگوں کی دو جماعتیں نمایاں ہوئیں۔ وہ دونوں جماعتیں جو پچھلی نو آزمائشوں کی تاریخ کے دوران پروان چڑھ رہی تھیں، ان کے کردار اس بنیاد پر ظاہر ہو گئے کہ انہوں نے کون سی 'خبر' قبول کرنے کا انتخاب کیا۔ 1863 میں ملیرائٹ ایڈونٹ ازم نے موسیٰ کی اُس 'خبر' کو رد کر دیا جس کی نمائندگی احبار باب چھبیس میں غلامی سے متعلق پیشین گوئی کرتی تھی۔ یشوع اور کالب کی پیش کی ہوئی 'خبر' دراصل خدا کی 'خبر' ہی کی تکرار تھی، جو ان کی غلامی سے نجات کی پوری تاریخ میں مسلسل دی جاتی رہی۔ موسیٰ کی پیدائش سے ہی خدا نے وعدہ کیا تھا کہ وہ انہیں غلامی سے نکال کر اُس سرزمین میں لے جائے گا جس کا وعدہ صدیوں پہلے ابراہیم سے کیا گیا تھا۔ یشوع اور کالب اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو اس بنیادی 'خبر' پر قائم رہے، جبکہ باقی دس جاسوسوں نے اس امر کا انکار کیا کہ خدا نے فی الواقع وہ خبر دی تھی۔

> And all the congregation lifted up their voice, and cried; and the people wept that night. And all the children of Israel murmured against Moses and against Aaron: and the whole congregation said unto them, Would God that we had died in the land of Egypt! or would God we had died in this wilderness! And wherefore hath the Lord brought us unto this land, to fall by the sword, that our wives and our children should be a prey? were it not better for us to return into Egypt? And they said one to another, Let us make a captain, and let us return into Egypt. Numbers 14:1–4.

> اور ساری جماعت نے اپنی آواز بلند کی اور چلاّئی، اور اُس رات لوگ روئے۔ اور بنی اسرائیل کے سب لوگ موسیٰ اور ہارون کے خلاف بُڑبڑائے، اور ساری جماعت اُن سے کہنے لگی، کاش ہم مصر کے ملک میں ہی مر گئے ہوتے! یا کاش ہم اس بیابان میں مر گئے ہوتے! اور خداوند نے ہمیں اس زمین میں کیوں لا کھڑا کیا ہے کہ ہم تلوار سے مارے جائیں، اور ہماری بیویاں اور ہمارے بچے لوٹ کا مال بن جائیں؟ کیا ہمارے لیے مصر کو واپس لوٹ جانا بہتر نہ ہوتا؟ اور وہ ایک دوسرے سے کہنے لگے، آؤ ہم اپنے لیے ایک سردار مقرر کریں اور مصر کو واپس چلیں۔ گنتی 14:1-4۔

When in 1863 James White wrote an article in the Review and Herald rejecting Miller’s understanding of the “seven times” and in the same year Uriah Smith published the counterfeit chart that was void of any reference to the “seven times” of Leviticus, both White and Smith set aside the work of William Miller and employed the biblical methodology of apostate Protestantism. The methodology of apostates who they had recently identified as the “daughters of Babylon,” was employed as the argument to reject the message of Miller that had been directed by the angel Gabriel. At the tenth test for ancient Israel they directly said, “Let us make a captain, and let us return to Egypt.” The failure at the tenth and final test is based upon a rejection of the “report” that was consistent with the report from the beginning, and a desire to return to the slavery of Egypt. When Jeremiah symbolically represented those who had been disappointed at the failed prediction of 1843, God specifically called him to return to God and his previous fervor for the message, but also commanded him to never return to those who had been identified as the daughters of Babylon.

جب 1863 میں جیمز وائٹ نے ریویو اینڈ ہیرالڈ میں ایک مضمون لکھا جس میں اُس نے ملر کی ‘سات وقت’ کے بارے میں تفہیم کو رد کیا، اور اسی سال یوریاہ سمتھ نے وہ جعلی چارٹ شائع کیا جس میں احبار کے ‘سات وقت’ کا کوئی حوالہ موجود نہ تھا، تو وائٹ اور سمتھ دونوں نے وليم ملر کے کام کو ایک طرف رکھ دیا اور مرتد پروٹسٹنٹوں کے بائبلی طریقۂ کار کو اختیار کیا۔ ان مرتدین کا وہی طریقۂ کار—جنہیں وہ حال ہی میں ‘دخترانِ بابل’ قرار دے چکے تھے—ملر کے اُس پیغام کو رد کرنے کی دلیل کے طور پر برتا گیا جس کی راہنمائی فرشتہ جبرائیل نے کی تھی۔ قدیم اسرائیل کی دسویں آزمائش پر انہوں نے صاف کہا، “آؤ ہم ایک سردار مقرر کریں اور مصر کو لوٹ چلیں۔” دسویں اور آخری آزمائش میں ناکامی اس بنیاد پر تھی کہ انہوں نے اُس ‘خبر’ کو رد کر دیا جو ابتدا سے دی گئی خبر کے مطابق تھی، اور مصر کی غلامی کی طرف لوٹنے کی خواہش رکھی۔ جب یرمیاہ نے علامتی طور پر اُن لوگوں کی نمائندگی کی جو 1843 کی ناکام پیش گوئی سے مایوس ہوئے تھے، تو خدا نے اسے خاص طور پر پکارا کہ وہ خدا کی طرف اور پیغام کے اپنے سابقہ جوش و جذبے کی طرف لوٹے، مگر ساتھ ہی اسے یہ بھی حکم دیا کہ وہ اُن کے پاس کبھی واپس نہ جائے جنہیں ‘دخترانِ بابل’ کے طور پر پہچانا گیا تھا۔

> Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.

> پس خداوند یوں فرماتا ہے: اگر تو لوٹ آئے، تو میں تجھے پھر واپس لاؤں گا، اور تو میرے حضور کھڑا ہوگا؛ اور اگر تو گھٹیا میں سے قیمتی کو الگ نکالے، تو میرے منہ کی مانند ہوگا۔ وہ تیری طرف لوٹ آئیں، لیکن تو اُن کی طرف نہ لوٹنا۔ یرمیاہ 15:19.

In 1863, James White and Uriah Smith appointed a new captain to lead them back to where they had been commanded not to go. Joshua and Caleb represent those who desired to go forward, White and Smith represent those who desired to go back.

1863 میں، جیمز وائٹ اور یوریاہ سمتھ نے ایک نیا سردار مقرر کیا تاکہ وہ انہیں واپس وہاں لے جائے جہاں جانے سے انہیں منع کیا گیا تھا۔ یشوع اور کالب اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو آگے بڑھنا چاہتے تھے، جبکہ وائٹ اور سمتھ اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو واپس جانا چاہتے تھے۔

Another point that needs to be marked in the passage from the passage in Numbers is that the final rebellion which condemns all the rebels to die in the wilderness over the next forty years, is one of the two primary references that establish the day for a year principle of Bible prophecy, which was perhaps the most essential prophetic rule that Miller was used to open up the message of the everlasting gospel and the first angel. The other biblical witness to the rule is found in the book of Ezekiel.

گنتی کی کتاب کے اس بیان میں ایک اور نکتہ جس پر توجہ دینا ضروری ہے یہ ہے کہ وہ آخری بغاوت، جو تمام باغیوں کو اگلے چالیس برسوں میں بیابان میں مرنے کی سزا دیتی ہے، بائبل کی نبوت کے ‘ایک دن برابر ایک سال’ کے اصول کو قائم کرنے والی دو بنیادی شہادتوں میں سے ایک ہے؛ اور یہی شاید وہ سب سے اہم نبوتی قاعدہ تھا جسے ملر نے ابدی خوشخبری اور پہلے فرشتے کے پیغام کو کھولنے کے لیے استعمال کیا۔ اس قاعدے کی دوسری بائبلی شہادت حزقی ایل کی کتاب میں ملتی ہے۔

> And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Ezekiel 4:6.

> اور جب تو ان کو پورا کر چکے گا، تو پھر اپنے دائیں پہلو پر لیٹ جا، اور تو یہوداہ کے گھر کی بدی چالیس دن تک اٹھائے گا؛ میں نے تیرے لیے ہر دن کے بدلے ایک برس مقرر کیا ہے۔ حزقی ایل 4:6

What is often unnoticed with the two verses that established the day for a year principle is the historical context of both verses.

’ایک دن ایک سال‘ کے اصول کو قائم کرنے والی دو آیات کے بارے میں جو بات اکثر نظر انداز رہ جاتی ہے وہ دونوں آیات کا تاریخی سیاق و سباق ہے۔

> After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. Numbers 14:34.

> جن دنوں تم نے اس ملک کی جاسوسی کی تھی ان دنوں کی گنتی کے مطابق، یعنی چالیس دن، ایک ایک دن کے بدلے ایک سال، تم اپنی بدکاریوں کا بوجھ اٹھاؤ گے، یعنی چالیس برس، اور تم میری وعدہ شکنی کو جان لو گے۔ گنتی 14:34۔

The verse in Numbers occurred at the beginning of ancient Israel and represented the rebellion of God’s covenant people, and the verse in Ezekiel occurred at the end of ancient Israel and represented the rebellion of God’s covenant people. The punishment in the beginning was death in the wilderness and the punishment at the end was slavery in their enemies’ land. The day for a year principle emphasizes the rebellion of a covenant people. Two punishments, one at the beginning and one at the ending, but both different. The first was death by attrition while journeying through the wilderness, the last was captivity and slavery in literal Babylon.

گنتی کی آیت قدیم اسرائیل کے آغاز میں واقع ہوئی اور خدا کے عہد کے لوگوں کی بغاوت کی نمائندگی کرتی تھی، اور حزقی ایل کی آیت قدیم اسرائیل کے اختتام پر واقع ہوئی اور خدا کے عہد کے لوگوں کی بغاوت کی نمائندگی کرتی تھی۔ ابتدا میں سزا بیابان میں موت تھی اور اختتام پر سزا ان کے دشمنوں کی سرزمین میں غلامی تھی۔ دن کے بدلے سال کا اصول خدا کے عہد کے لوگوں کی بغاوت پر زور دیتا ہے۔ دو سزائیں: ایک آغاز میں اور ایک اختتام پر، مگر دونوں مختلف۔ پہلی یہ کہ بیابان کے سفر کے دوران بتدریج موت واقع ہوتی رہی، آخری یہ کہ حقیقی بابل میں اسیری اور غلامی تھی۔

> Then Moses and Aaron fell on their faces before all the assembly of the congregation of the children of Israel. And Joshua the son of Nun, and Caleb the son of Jephunneh, which were of them that searched the land, rent their clothes: And they spake unto all the company of the children of Israel, saying, The land, which we passed through to search it, is an exceeding good land. If the Lord delight in us, then he will bring us into this land, and give it us; a land which floweth with milk and honey. Only rebel not ye against the Lord, neither fear ye the people of the land; for they are bread for us: their defence is departed from them, and the Lord is with us: fear them not. But all the congregation bade stone them with stones. And the glory of the Lord appeared in the tabernacle of the congregation before all the children of Israel. And the Lord said unto Moses, How long will this people provoke me? and how long will it be ere they believe me, for all the signs which I have showed among them? I will smite them with the pestilence, and disinherit them, and will make of thee a greater nation and mightier than they. And Moses said unto the Lord, Then the Egyptians shall hear it, (for thou broughtest up this people in thy might from among them;) And they will tell it to the inhabitants of this land: for they have heard that thou Lord art among this people, that thou Lord art seen face to face, and that thy cloud standeth over them, and that thou goest before them, by day time in a pillar of a cloud, and in a pillar of fire by night. Now if thou shalt kill all this people as one man, then the nations which have heard the fame of thee will speak, saying, Because the Lord was not able to bring this people into the land which he sware unto them, therefore he hath slain them in the wilderness. And now, I beseech thee, let the power of my Lord be great, according as thou hast spoken, saying, The Lord is longsuffering, and of great mercy, forgiving iniquity and transgression, and by no means clearing the guilty, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation. Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people, from Egypt even until now. Numbers 14:5–19.

> پھر موسیٰ اور ہارون تمام جماعتِ بنی اسرائیل کی مجلس کے سامنے اپنے منہ کے بل گر پڑے۔ اور نون کے بیٹے یشوع اور یفنّہ کے بیٹے کالب، جو اس ملک کا حال لینے والوں میں سے تھے، نے اپنے کپڑے چاک کیے؛ اور انہوں نے بنی اسرائیل کی تمام جماعت سے کہا، وہ ملک جس میں ہم اس کی خبر لینے کو گزرے ہیں نہایت ہی اچھا ملک ہے۔ اگر خداوند ہم سے خوش ہو تو وہ ہمیں اس ملک میں لے آئے گا اور اسے ہمیں دے گا—ایسا ملک جس میں دودھ اور شہد بہتا ہے۔ تم فقط خداوند کے خلاف بغاوت نہ کرو اور اس ملک کے لوگوں سے نہ ڈرو؛ کیونکہ وہ ہمارے لیے خوراک ہیں؛ ان کی حفاظت ان سے جاتی رہی ہے اور خداوند ہمارے ساتھ ہے؛ ان سے نہ ڈرو۔ لیکن ساری جماعت نے کہا کہ انہیں سنگسار کر دیا جائے۔ اور خداوند کا جلال خیمۂ اجتماع میں تمام بنی اسرائیل کے سامنے ظاہر ہوا۔ اور خداوند نے موسیٰ سے کہا، یہ قوم کب تک مجھے چڑاتی رہے گی؟ اور کب تک میری ان سب نشانیوں کے باوجود جو میں نے ان کے درمیان دکھائیں، مجھ پر ایمان نہ لائیں گے؟ میں انہیں وبا سے مار ڈالوں گا اور ان کی میراث چھین لوں گا، اور تجھ سے ایک ایسی قوم بنا دوں گا جو ان سے بڑی اور زورآور ہوگی۔ موسیٰ نے خداوند سے کہا، تب مصری اسے سن لیں گے (کیونکہ تو نے اپنی قدرت سے اس قوم کو ان کے درمیان سے نکالا ہے) اور وہ اس ملک کے باشندوں کو یہ بات بتائیں گے: کیونکہ انہوں نے سنا ہے کہ اے خداوند، تو اس قوم کے درمیان ہے، کہ اے خداوند، تو روبرو دکھائی دیتا ہے، اور تیرا بادل ان پر ٹھہرا رہتا ہے، اور تو دن کو بادل کے ستون میں اور رات کو آگ کے ستون میں ان کے آگے آگے چلتا ہے۔ اب اگر تو اس سب قوم کو ایک ہی آدمی کی مانند قتل کر ڈالے، تو وہ قومیں جو تیری شہرت سن چکی ہیں کہیں گی کہ اس لیے کہ خداوند اس قوم کو اس ملک میں نہ لا سکا جس کی قسم اس نے ان سے کھائی تھی، اس نے انہیں بیابان میں ہلاک کر دیا۔ اب میں التجا کرتا ہوں کہ میرے خداوند کی قدرت بڑی ظاہر ہو، جیسا کہ تو نے فرمایا ہے کہ: خداوند بردبار اور بڑی رحمت والا ہے، بدی اور سرکشی کو معاف کرنے والا، لیکن مجرم کو ہرگز بری نہ ٹھہرائے گا، باپ دادا کی بدی کی سزا اولاد کو تیسری اور چوتھی پشت تک دیتا ہے۔ پس میں التجا کرتا ہوں، اپنی بڑی رحمت کے موافق اس قوم کی بدی معاف کر، اور جس طرح تو نے اس قوم کو مصر سے لے کر اب تک معاف کیا ہے ویسا ہی اب بھی کر۔ گنتی 14:5-19۔

The history represented in these verses became a biblical symbol that is called “the day of provocation.” The “day of provocation” is referenced in Psalm ninety-five, Jeremiah thirty-two and Hebrews three, but we will not address that symbol at this time. There is an important principle identified in the previous passage that must be recognized. The principle is also illustrated by the prophet Samuel, Lucifer, Ellen White and of course Moses in this passage.

ان آیات میں پیش کی گئی تاریخ ایک بائبلی علامت بن گئی جسے "یومِ بغاوت" کہا جاتا ہے۔ "یومِ بغاوت" کا ذکر زبور پچانوے، یرمیاہ بتیس اور عبرانیوں تین میں آتا ہے، لیکن ہم اس علامت پر اس وقت گفتگو نہیں کریں گے۔ گزشتہ عبارت میں ایک اہم اصول کی نشاندہی کی گئی ہے جسے پہچاننا ضروری ہے۔ یہ اصول نبی سموئیل، لوسیفر، ایلن وائٹ اور بلاشبہ اسی عبارت میں موسیٰ کی مثال سے بھی واضح ہوتا ہے۔

> And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and show them the manner of the king that shall reign over them. And Samuel told all the words of the LORD unto the people that asked of him a king. And he said, This will be the manner of the king that shall reign over you: He will take your sons, and appoint them for himself, for his chariots, and to be his horsemen; and some shall run before his chariots. And he will appoint him captains over thousands, and captains over fifties; and will set them to ear his ground, and to reap his harvest, and to make his instruments of war, and instruments of his chariots. And he will take your daughters to be confectionaries, and to be cooks, and to be bakers. And he will take your fields, and your vineyards, and your oliveyards, even the best of them, and give them to his servants. And he will take the tenth of your seed, and of your vineyards, and give to his officers, and to his servants. And he will take your menservants, and your maidservants, and your goodliest young men, and your asses, and put them to his work. He will take the tenth of your sheep: and ye shall be his servants. And ye shall cry out in that day because of your king which ye shall have chosen you; and the Lord will not hear you in that day. Nevertheless the people refused to obey the voice of Samuel; and they said, Nay; but we will have a king over us; That we also may be like all the nations; and that our king may judge us, and go out before us, and fight our battles. And Samuel heard all the words of the people, and he rehearsed them in the ears of the Lord. And the Lord said to Samuel, Hearken unto their voice, and make them a king. And Samuel said unto the men of Israel, Go ye every man unto his city. 1 Samuel 8:5–22.

> اور اس سے کہا، دیکھ، تو بوڑھا ہو گیا ہے، اور تیرے بیٹے تیری راہوں پر نہیں چلتے; پس اب ہمارے لیے ایک بادشاہ مقرر کر جو ہم پر حکومت کرے، جیسے سب قوموں کے ہاں ہے۔ لیکن جب انہوں نے کہا، ہمارے اوپر حکومت کرنے کو ہمیں ایک بادشاہ دے، تو یہ بات سموئیل کو ناگوار گزری۔ اور سموئیل نے خداوند سے دعا کی۔ اور خداوند نے سموئیل سے کہا، جو کچھ وہ تجھ سے کہیں اُس سب میں لوگوں کی آواز مان لے، کیونکہ انہوں نے تجھے نہیں ٹھکرایا بلکہ مجھے ٹھکرایا ہے تاکہ میں ان پر سلطنت نہ کروں۔ ان سب اعمال کے مطابق جو انہوں نے اُس دن سے کیے ہیں جب سے میں انہیں مصر سے نکال لایا ہوں، آج تک—کہ انہوں نے مجھے ترک کیا اور دوسرے خداؤں کی خدمت کی—وہی وہ تیرے ساتھ بھی کر رہے ہیں۔ اب پس ان کی آواز مان لے; تاہم ان کو سنجیدگی سے چتاونی دے، اور انہیں بتا دے کہ جو بادشاہ ان پر سلطنت کرے گا اس کا طریقہ کیا ہوگا۔ اور سموئیل نے ان لوگوں کو جو اس سے بادشاہ مانگتے تھے خداوند کے سب کلمات سنائے۔ اور اس نے کہا، یہ اس بادشاہ کا طریقہ ہوگا جو تم پر سلطنت کرے گا: وہ تمہارے بیٹوں کو لے گا اور انہیں اپنی رتھوں کے لیے اور اپنے سواروں کے طور پر اپنے لیے مقرر کرے گا، اور کچھ اس کی رتھوں کے آگے آگے دوڑیں گے۔ اور وہ اپنے لیے ہزاروں کے سردار اور پچاسوں کے سردار مقرر کرے گا; اور انہیں اپنی زمین جتانے، اپنی فصل کاٹنے، اور اپنے جنگی ہتھیار اور اپنی رتھوں کے آلات بنانے پر لگائے گا۔ اور وہ تمہاری بیٹیوں کو لے گا کہ وہ عطر ساز، باورچنیں اور روٹی پکانے والیاں ہوں۔ اور وہ تمہارے کھیت، تمہارے تاکستان اور تمہارے زیتون کے باغ—بلکہ ان میں سے بہترین—لے کر اپنے خادموں کو دے گا۔ اور وہ تمہارے بیج اور تمہارے تاکستانوں کی پیداوار کا عشر لے گا اور اسے اپنے اہلکاروں اور خادموں کو دے گا۔ اور وہ تمہارے غلاموں، تمہاری لونڈیوں، تمہارے بہترین جوانوں اور تمہارے گدھوں کو لے کر اپنے کام میں لگا دے گا۔ وہ تمہاری بھیڑ بکریوں کا بھی عشر لے گا، اور تم اس کے خادم بن جاؤ گے۔ اور اس دن تم اس بادشاہ کے سبب سے فریاد کرو گے جسے تم نے اپنے لیے چُنا ہوگا، لیکن اس دن خداوند تمہاری نہ سنے گا۔ تو بھی لوگوں نے سموئیل کی آواز ماننے سے انکار کیا، اور کہنے لگے، نہیں، بلکہ ہمارے اوپر ایک بادشاہ ہوگا; تاکہ ہم بھی سب قوموں کی مانند ہوں، اور ہمارا بادشاہ ہمارا انصاف کرے، ہمارے آگے آگے نکلے اور ہماری لڑائیاں لڑے۔ اور سموئیل نے لوگوں کی سب باتیں سنیں اور انہیں خداوند کے حضور دہرایا۔ اور خداوند نے سموئیل سے کہا، ان کی آواز مان لے اور ان کے لیے ایک بادشاہ بنا دے۔ تب سموئیل نے بنی اسرائیل سے کہا، ہر شخص اپنے شہر کو چلا جائے۔ 1 سموئیل 8:5-22۔

In this passage ancient Israel rejected God as their king, and the history points forward to the time when they proclaimed they had no king but Caesar. They rejected God’s theocracy, and insisted that they be given a king from their own people, only to ultimately proclaim that their king was a Roman king. The Roman king in the last days is the pope of Rome.

اس عبارت میں قدیم اسرائیل نے خدا کو اپنا بادشاہ ماننے سے انکار کر دیا، اور تاریخ اس وقت کی طرف اشارہ کرتی ہے جب انہوں نے اعلان کیا کہ قیصر کے سوا ان کا کوئی بادشاہ نہیں تھا۔ انہوں نے خدا کی الٰہی حکومت کو مسترد کر دیا، اور اصرار کیا کہ انہیں اپنے ہی لوگوں میں سے ایک بادشاہ دیا جائے، مگر بالآخر یہی اعلان کیا کہ ان کا بادشاہ ایک رومی بادشاہ تھا۔ آخری ایام میں رومی بادشاہ پاپائے روم ہے۔

> But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. John 19:15.

> لیکن وہ چِلّاتے ہوئے بولے، اسے لے جاؤ، اسے لے جاؤ، اسے مصلوب کرو۔ پیلاطس نے اُن سے کہا، کیا میں تمہارے بادشاہ کو مصلوب کروں؟ سردار کاہنوں نے جواب دیا، ہمارا کوئی بادشاہ نہیں مگر قیصر۔ یوحنا 19:15

The rejection of the theocracy was so offensive and personal to Samuel that he understood it as a rejection of his prophetic office. But God made sure that Samuel understood that their rejection was of God, and not the prophet. These two passages which set forth Moses’ and Samuel’s prophetic relationship to the rebellion of ancient Israel, the punishment for the rebellion that followed was not the end for ancient Israel. There was still a group represented by Joshua and Caleb that would enter the Promised Land, and in the story of Samuel the end of ancient Israel was at the conclusion of Israel’s kings, not the beginning.

الٰہی حکومت کا انکار سموئیل کے لیے اتنا توہین آمیز اور ذاتی تھا کہ انہوں نے اسے اپنے نبوی منصب کا انکار سمجھا۔ لیکن خدا نے یہ یقینی بنایا کہ سموئیل یہ سمجھ لے کہ ان کا انکار خدا کا انکار ہے، نبی کا نہیں۔ یہ دونوں عبارتیں، جو موسیٰ اور سموئیل کے نبوی تعلق کو قدیم اسرائیل کی بغاوت کے ساتھ بیان کرتی ہیں، اس بات کی نشان دہی کرتی ہیں کہ اس بغاوت کے نتیجے میں جو سزا آئی وہ قدیم اسرائیل کا خاتمہ نہ تھی۔ یشوع اور کالب کی نمائندگی میں ایک گروہ ابھی باقی تھا جو سرزمینِ موعود میں داخل ہونا تھا، اور سموئیل کے بیان میں قدیم اسرائیل کا خاتمہ عہدِ بادشاہی کے خاتمے پر ہوا، آغاز میں نہیں۔

Moses reasoned with God to continue to work with ancient Israel, for Moses reasoned to bring them to a conclusion at that point would misrepresent the sacred history of the deliverance of His people and His promise to lead them into the land God had promised to Abraham. The point here is that God chooses to allow rebellion to both occur and continue when He intends to use the rebellion as witness of the truth.

موسیٰ نے خدا سے استدلال کیا کہ وہ قدیم اسرائیل کے ساتھ اپنا کام جاری رکھے، کیونکہ موسیٰ کے نزدیک اسی وقت ان کا خاتمہ کر دینا اپنے لوگوں کی نجات کی مقدس تاریخ اور اپنے اس وعدے کی غلط ترجمانی ہوتی جس کے مطابق وہ انہیں اس سرزمین میں لے جانا چاہتا تھا جس کا وعدہ خدا نے ابراہیم سے کیا تھا۔ اصل بات یہ ہے کہ جب خدا بغاوت کو سچائی کی گواہی کے طور پر استعمال کرنا چاہتا ہے تو وہ بغاوت کو ہونے بھی دیتا ہے اور جاری رہنے بھی دیتا ہے۔

The attitude of righteous indignation manifested by Samuel was also manifested by Ellen White.

برحق غصے کا وہ رویہ جس کا اظہار سموئیل نے کیا تھا، ایلن وائٹ نے بھی ظاہر کیا۔

> “Never before have I seen among our people such firm self-complacency and unwillingness to accept and acknowledge light as was manifested at Minneapolis. I have been shown that not one of the company who cherished the spirit manifested at that meeting would again have clear light to discern the preciousness of the truth sent them from heaven until they humbled their pride and confessed that they were not actuated by the Spirit of God, but that their minds and hearts were filled with prejudice. The Lord desired to come near to them, to bless them and heal them of their backslidings, but they would not hearken. They were actuated by the same spirit that inspired Korah, Dathan, and Abiram. Those men of Israel were determined to resist all evidence that would prove them to be wrong, and they went on and on in their course of disaffection until many were drawn away to unite with them.

> میں نے اس سے پہلے اپنے لوگوں میں ایسی پختہ خودپسندانہ اطمینان اور روشنی کو قبول کرنے اور تسلیم کرنے سے ایسی بےرغبتی کبھی نہیں دیکھی جیسی منیاپولس میں ظاہر ہوئی۔ مجھے دکھایا گیا ہے کہ اس مجلس میں جس روح کا اظہار ہوا اسے عزیز رکھنے والی جماعت میں سے ایک بھی شخص پھر کبھی صاف روشنی نہ پائے گا کہ آسمان سے ان کے پاس بھیجی گئی سچائی کی قدر و قیمت کو پہچان سکے، جب تک وہ اپنے غرور کو فروتن نہ کریں اور اعتراف نہ کریں کہ وہ خدا کی روح سے متحرک نہ تھے بلکہ ان کے دل و دماغ تعصب سے بھرے ہوئے تھے۔ خداوند چاہتا تھا کہ ان کے قریب آئے، انہیں برکت دے اور ان کی برگشتگیوں سے انہیں شفا دے، لیکن انہوں نے بات نہ مانی۔ وہ اسی روح سے متحرک تھے جس نے قورح، داتن اور ابیرام کو اُبھارا تھا۔ اسرائیل کے وہ لوگ اس بات پر اَڑے ہوئے تھے کہ ہر اس ثبوت کی مزاحمت کریں جو انہیں غلط ثابت کرے، اور وہ اپنی ناراضی و بددلی کی راہ پر چلتے ہی گئے یہاں تک کہ بہت سے لوگ ان کے ساتھ ملنے کے لیے ان کی طرف کھنچ گئے۔

> “Who were these? Not the weak, not the ignorant, not the unenlightened. In that rebellion there were two hundred and fifty princes famous in the congregation, men of renown. What was their testimony? ‘all the congregation are holy, every one of them, and the Lord is among them: wherefore then lift ye up yourselves above the congregation of the Lord?’ [Numbers 16:3]. When Korah and his companions perished under the judgment of God, the people whom they had deceived saw not the hand of the Lord in this miracle. The whole congregation the next morning charged Moses and Aaron, ‘Ye have killed the people of the Lord’ [verse 41], and the plague was upon the congregation, and more than fourteen thousand perished.

> یہ کون تھے؟ نہ کمزور، نہ نادان، نہ بے بصیرت۔ اس بغاوت میں جماعت کے درمیان مشہور دو سو پچاس سردار تھے، نامور مرد۔ ان کی گواہی کیا تھی؟ 'ساری جماعت پاک ہے، اُن میں سے ہر ایک، اور خداوند اُن کے درمیان ہے؛ پھر تم اپنے آپ کو خداوند کی جماعت سے بلند کیوں کرتے ہو؟' [گنتی 16:3]۔ جب قورح اور اس کے ساتھی خدا کی عدالت کے تحت ہلاک ہوئے، تو جن لوگوں کو انہوں نے فریب دیا تھا انہوں نے اس معجزے میں خداوند کا ہاتھ نہ دیکھا۔ اگلی صبح پوری جماعت نے موسیٰ اور ہارون پر الزام لگایا، 'تم نے خداوند کے لوگوں کو قتل کیا ہے' [آیت 41]، اور وبا جماعت پر آ پڑی، اور چودہ ہزار سے زیادہ ہلاک ہو گئے۔

> “When I purposed to leave Minneapolis, the angel of the Lord stood by me and said: ‘Not so; God has a work for you to do in this place. The people are acting over the rebellion of Korah, Dathan, and Abiram. I have placed you in your proper position, which those who are not in the light will not acknowledge; they will not heed your testimony; but I will be with you; My grace and power shall sustain you. It is not you they are despising, but the messengers and the message I send to My people. They have shown contempt for the word of the Lord. Satan has blinded their eyes and perverted their judgment; and unless every soul shall repent of this their sin, this unsanctified independence that is doing insult to the Spirit of God, they will walk in darkness. I will remove the candlestick out of his place except they repent and be converted, that I should heal them. They have obscured their spiritual eyesight. They would not that God would manifest His Spirit and His power; for they have a spirit of mockery and disgust at My word. Lightness, trifling, jesting, and joking are daily practiced. They have not set their hearts to seek Me. They walk in the sparks of their own kindling, and unless they repent they shall lie down in sorrow. Thus saith the Lord: Stand at your post of duty; for I am with thee, and will not leave thee nor forsake thee.’ These words from God I have not dared to disregard.” The 1888 Materials, 1067.

> "جب میں نے منیاپولس چھوڑنے کا ارادہ کیا، تو خداوند کا فرشتہ میرے پاس کھڑا ہو گیا اور کہا: 'ایسا نہیں؛ خدا نے اس جگہ تیرے لیے ایک کام مقرر کیا ہے۔ لوگ قورح، داتن اور ابیرام کی بغاوت کو پھر سے دہرا رہے ہیں۔ میں نے تجھے تیری مناسب جگہ پر رکھا ہے، جسے وہ لوگ جو روشنی میں نہیں ہیں تسلیم نہ کریں گے؛ وہ تیری گواہی کی پرواہ نہ کریں گے؛ لیکن میں تیرے ساتھ ہوں؛ میرا فضل اور میری قدرت تجھے سنبھالے رکھے گی۔ وہ تیری نہیں بلکہ میرے قاصدوں اور اس پیغام کی اہانت کر رہے ہیں جو میں اپنی قوم کے لیے بھیجتا ہوں۔ انہوں نے خداوند کے کلام کو حقیر جانا ہے۔ شیطان نے ان کی آنکھیں اندھی کر دی ہیں اور ان کی رائے کو بگاڑ دیا ہے؛ اور جب تک ہر جان اپنے اس گناہ—یہ غیرمقدس خودسری جو روحِ خدا کی توہین کر رہی ہے—سے توبہ نہ کرے، وہ تاریکی میں چلیں گے۔ میں چراغدان کو اس کی جگہ سے ہٹا دوں گا، سوائے اس کے کہ وہ توبہ کریں اور رجوع لائیں، تاکہ میں انہیں شفا دوں۔ انہوں نے اپنی روحانی بصیرت کو دھندلا دیا ہے۔ وہ نہیں چاہتے کہ خدا اپنی روح اور اپنی قدرت ظاہر کرے؛ کیونکہ میرے کلام کے بارے میں ان کے اندر تمسخر اور کراہت کی روح ہے۔ ہلکا پن، لایعنی پن، ٹھٹھا اور مذاق روز کا معمول ہے۔ انہوں نے مجھے ڈھونڈنے کا اپنے دلوں میں ارادہ نہیں باندھا۔ وہ اپنی ہی بھڑکائی ہوئی چنگاریوں کی روشنی میں چلتے ہیں، اور اگر وہ توبہ نہ کریں تو غم کے ساتھ لیٹیں گے۔ خداوند یوں فرماتا ہے: اپنی فرض کی چوکی پر قائم رہ؛ کیونکہ میں تیرے ساتھ ہوں، اور نہ تجھے چھوڑوں گا اور نہ تجھے ترک کروں گا۔' خدا کی ان باتوں کو میں نے نظر انداز کرنے کی جرأت نہ کی۔" دی 1888 میٹیریلز، 1067۔

Sister White paralleled Samuel’s attitude and was told to remain with the rebels and their rebellion and “stand at” the “post” of her “duty.” She was commanded to stand her post, after she (the prophetess) had determined to leave the rebels and their rebellion unto themselves.

سِسٹر وائٹ کا رویہ سموئیل کے رویے کے مشابہ تھا، اور انہیں کہا گیا کہ باغیوں اور اُن کی بغاوت کے ساتھ ہی رہیں اور اپنے "فرض" کی "چوکی" پر "کھڑی رہیں"۔ انہیں یہ حکم دیا گیا کہ وہ اپنی چوکی پر ڈٹی رہیں، بعد ازاں کہ وہ (نبیہ) یہ فیصلہ کر چکی تھیں کہ باغیوں اور اُن کی بغاوت کو اُن ہی کے حال پر چھوڑ دیں۔

The rule of first mention, which is a primary component of the principle of Alpha and Omega, identifies that the first time a subject is mentioned is of supreme importance. Connected with the very beginning of Lucifer’s rebellion was the fact that if God had wanted to, He had all the power necessary to eliminate Lucifer at Lucifer’s very first selfish thought that had originated within Lucifer’s mind. God could have removed Lucifer from the creation and He has the power that had He chosen to do so, He could have done it in such a fashion that no other angels would have even known what had happened. Of course, He did not do that, for among other things it would have been a denial of His character, but He does possess the creative power that would have allowed Him to do that very thing. But he didn’t do it. He patiently allowed the rebellion to become part of the witness of His character, part of the testimony of the controversy that had begun in heaven and was to ultimately come to the earth. This is what Moses’ dialogue accomplished for ancient Israel. God allowed the generation of rebels to die in the wilderness and used that history as a biblical example to further the truths connected with the everlasting gospel.

قاعدۂ اولین ذکر، جو اصولِ الفا اور اومیگا کا ایک بنیادی جزو ہے، یہ واضح کرتا ہے کہ کسی موضوع کا پہلا ذکر نہایت اہمیت کا حامل ہوتا ہے۔ لوسیفر کی بغاوت کے بالکل آغاز سے وابستہ یہ حقیقت تھی کہ اگر خدا چاہتا تو اس کے پاس ساری وہ قدرت موجود تھی کہ لوسیفر کے ذہن میں پیدا ہونے والے اس کے پہلے ہی خود غرضانہ خیال پر اسے نیست و نابود کر دیتا۔ خدا لوسیفر کو تخلیق میں سے خارج کر سکتا تھا، اور اس کے پاس ایسی قدرت ہے کہ اگر وہ ایسا کرنے کا ارادہ کرتا تو وہ یہ کام اس انداز سے کر سکتا تھا کہ دوسرے فرشتوں میں سے کسی کو بھی خبر نہ ہوتی کہ کیا پیش آیا ہے۔ یقیناً اس نے ایسا نہیں کیا، کیونکہ دوسری باتوں کے علاوہ یہ اس کے کردار کی نفی ہوتی؛ لیکن اس کے پاس وہ تخلیقی قدرت بہرحال موجود ہے جو اسے یہی کام کرنے کے قابل بناتی۔ مگر اس نے یہ نہیں کیا۔ اس نے صبر کے ساتھ اجازت دی کہ یہ بغاوت اس کے کردار کی گواہی کا حصہ بنے، اُس کشمکش کی گواہی کا حصہ جو آسمان میں شروع ہوئی تھی اور جو آخرکار زمین تک آنے والی تھی۔ قدیم اسرائیل کے لیے موسیٰ کی گفتگو نے یہی کام انجام دیا۔ خدا نے باغیوں کی اس نسل کو بیابان میں مرنے دیا اور اس تاریخ کو ابدی انجیل سے وابستہ سچائیوں کو آگے بڑھانے کے لیے ایک بائبلی مثال کے طور پر استعمال کیا۔

So too, with the rejection of God as king in the days of Samuel. Samuel was instructed to go ahead and stand his post of duty, in spite of Samuel’s personal convictions and prophetic knowledge. This element of God’s prophetic and historical oversight is also recognized in the rebuilding of the temple after the Babylonian captivity. God predicted and governed every element of the seventy years of captivity; the return to Jerusalem, the rebuilding of Jerusalem, the temple and the streets and walls. He set forth the time prophecies that identified when they would be freed from captivity. He identified how many decrees there would be to mark the beginning of the twenty-three hundred years. He identified Cyrus by name, the heathen king that would begin the process with the first decree. All the elements of rebuilding Jerusalem and the temple were specifically identified and He raised up righteous men and prophets to accomplish the work.

یہی بات سموئیل کے زمانے میں خدا کو بادشاہ ماننے سے انکار کے معاملے میں بھی تھی۔ سموئیل کے ذاتی عقائد اور نبوی علم کے باوجود، اسے حکم دیا گیا کہ وہ آگے بڑھے اور اپنی خدمت کے منصب پر قائم رہے۔ خدا کی نبوی اور تاریخی نگرانی کا یہ پہلو بابلی اسیری کے بعد ہیکل کی تعمیرِ نو میں بھی نظر آتا ہے۔ خدا نے اسیری کے ستر برسوں کے ہر پہلو کی پیشین گوئی کی اور اس کی تدبیر بھی فرمائی؛ یروشلم کی جانب واپسی، یروشلم کی تعمیرِ نو، ہیکل، اور گلیوں اور فصیلوں کی تعمیر۔ اس نے وقت سے متعلق وہ پیشین گوئیاں بیان کیں جن سے یہ ظاہر ہوا کہ وہ کب اسیری سے آزاد کیے جائیں گے۔ اس نے یہ بھی واضح کیا کہ تئیس سو برس کے آغاز کی نشان دہی کے لیے کتنے فرامین ہوں گے۔ اس نے کُورش کا نام لے کر اس غیر قوموں کے بادشاہ کی نشان دہی کی جو پہلے فرمان کے ساتھ اس عمل کا آغاز کرے گا۔ یروشلم اور ہیکل کی تعمیرِ نو کے تمام پہلو واضح طور پر متعین کیے گئے، اور اس نے اس کام کی تکمیل کے لیے راستباز مردوں اور نبیوں کو کھڑا کیا۔

In spite of all the obvious divine prophetic foreknowledge and intervention, the rebellion that had led to the captivity in Babylon had already brought to a conclusion His personal presence with the people of God. The shekinah glory never returned to the temple that was rebuilt. The entire history was employed to provide prophetic structure to the history at the end of the world, though the temple never again was blessed by the presence of the shekinah in the Most Holy Place. In that sense, the temple that was rebuilt was testimony not of God’s presence, but of Israel’s rebellion. Yet the prophets of that history, like as Samuel and Sister White at Minneapolis continued to serve in the capacity of prophets.

تمام واضح الٰہی نبوی پیشگی علم اور مداخلت کے باوجود، وہ بغاوت جس نے بابل کی اسیری تک نوبت پہنچائی تھی، خدا کے لوگوں کے ساتھ اُس کی شخصی حضوری کو پہلے ہی ختم کر چکی تھی۔ دوبارہ تعمیر ہونے والے ہیکل میں شکینہ کا جلال کبھی واپس نہ آیا۔ پوری تاریخ کو دنیا کے انجام کی تاریخ کے لیے نبوی ڈھانچہ فراہم کرنے میں استعمال کیا گیا، اگرچہ ہیکل کو دوبارہ کبھی قدس الاقداس میں شکینہ کی حضوری کی برکت نصیب نہ ہوئی۔ اس اعتبار سے، دوبارہ تعمیر شدہ ہیکل خدا کی حضوری کی نہیں بلکہ اسرائیل کی بغاوت کی گواہی تھا۔ تاہم اُس تاریخ کے انبیا، جیسے سموئیل اور منیاپولس میں سسٹر وائٹ، بطور نبی خدمت انجام دیتے رہے۔

The rebellion of Lucifer is the first thing mentioned in the great controversy between Christ and Satan, and God allowed the rebellion to continue for His own purposes. Samuel, in spite of his righteous indignation against Israel’s desire to be like the other nations was directed to participate in anointing the first two kings. And the prophets of God participated in rebuilding God’s temple, the temple that would never again have the shekinah presence of God.

مسیح اور شیطان کے درمیان عظیم کشمکش میں سب سے پہلے جس بات کا ذکر ملتا ہے وہ لوسیفر کی بغاوت ہے، اور خدا نے اپنے مقاصد کے لیے اس بغاوت کو جاری رہنے دیا۔ سموئیل، باوجود اس کے کہ وہ اسرائیل کی اس خواہش پر—کہ وہ دوسری قوموں کی مانند ہوں—راستباز طور پر برہم تھا، پھر بھی اسے ہدایت دی گئی کہ وہ پہلے دو بادشاہوں کے مسح میں شریک ہو۔ اور خدا کے نبیوں نے خدا کے ہیکل کی ازسرِنو تعمیر میں حصہ لیا، اُس ہیکل کی جس میں پھر کبھی خدا کی شکینہ حضوری نہ ہوگی۔

Those that employ their “dishes of fables” against the prophetic Word, in an attempt to cover up the rebellion of Adventism in 1863, and who choose to base their argument upon the logic that if anything happened wrong in 1863, the prophetess would have forbidden it, are willfully ignorant of the first principle that is identified in the very first mention of rebellion against God. God allows rebellion for His own purposes and if He chooses for His prophets to remain neutral or silent in the rebellions that might arrive, that is His choice.

جو لوگ اپنے "افسانوں کی پلیٹیں" کلامِ نبوّت کے خلاف استعمال کرتے ہیں، 1863 میں ایڈونٹ ازم کی بغاوت کو چھپانے کی کوشش میں، اور جو اپنے مؤقف کی بنیاد اس منطق پر رکھتے ہیں کہ اگر 1863 میں کوئی غلط بات ہوئی ہوتی تو نبیہ اسے منع کر دیتی، وہ جان بوجھ کر اُس پہلے اصول سے ناواقف ہیں جو خدا کے خلاف بغاوت کے اولین ذکر ہی میں واضح کیا گیا ہے۔ خدا اپنے مقاصد کے لیے بغاوت کی اجازت دیتا ہے، اور اگر وہ یہ چاہے کہ اُس کے نبی اُن بغاوتوں میں جو رونما ہو سکتی ہیں غیر جانب دار یا خاموش رہیں، تو یہ اُس کا اختیار ہے۔

As we begin to consider the testing process of 1844 through 1863, that has been typified by the ten tests ancient Israel failed after they crossed the Red Sea, it is essential to understand this biblical fact. God’s prophets function as His prophets in times of obedience and disobedience, and at times they do not protest issues that would appear on the surface as something a prophet would be expected to protest. At times they are obviously aware of the rebellion but are restrained and at other times the Lord holds His hand over their eyes in regard to the rebellion. When that perspective is recognized, 1863 becomes a significant waymark in the history of the sixth kingdom of Bible prophecy, for both the horn of Protestantism and the horn of Republicanism.

جب ہم 1844 سے 1863 تک کے امتحانی عمل پر غور کرنا شروع کرتے ہیں—جس کی مثال اُن دس آزمائشوں سے دی گئی ہے جن میں قدیم اسرائیل بحرِ قلزم عبور کرنے کے بعد ناکام ہوا تھا—تو بائبل کی اس حقیقت کو سمجھنا نہایت ضروری ہے۔ خدا کے نبی فرمانبرداری اور نافرمانی دونوں ادوار میں اسی حیثیت سے اپنے فرائض انجام دیتے ہیں، اور کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ وہ اُن امور پر احتجاج نہیں کرتے جو بظاہر وہ امور ہیں جن پر ایک نبی سے احتجاج کی توقع کی جاتی ہے۔ کبھی وہ بغاوت سے بخوبی آگاہ ہوتے ہیں لیکن روک دیے جاتے ہیں، اور کبھی خداوند بغاوت کے معاملے میں ان کی آنکھوں پر اپنا ہاتھ رکھ دیتا ہے۔ جب اس نقطۂ نظر کو سمجھ لیا جائے، تو 1863 بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہی کی تاریخ میں ایک اہم سنگِ میل بن جاتا ہے، پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ اور ریپبلکن ازم کا سینگ، دونوں کے لیے۔

> I have also spoken by the prophets, and I have multiplied visions, and used similitudes, by the ministry of the prophets. Hosea 12:10.

> میں نے نبیوں کے وسیلے سے کلام بھی کیا، اور رویا میں زیادتی دی، اور نبیوں کی خدمت کے وسیلے سے تمثیلیں بھی بیان کیں۔ ہوشع 12:10۔

Back to Articles