የዳንኤል መጽሐፍ - ሦስተኛው

እኛ አሁን በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባቱን ዘመናት” እየተመለከትን ነው። ዓይናቸውን ለመዝጋት ለመረጡት የተሰወረ ነው፤ ለማየት ለሚፈልጉ ግን በዚያ አለ። ከዳንኤል ምዕራፍ ስምንት፥ ከቁጥር አሥራ ሦስት እንጀምራለን።

ቁጥሩ “ከዚያም” በሚለው ቃል ይጀምራል፤ ይህም ዳንኤል በቀደሙት አሥር ቁጥሮች ውስጥ አሁን ያየው የትንቢታዊ ታሪክ ራእይ ከሚቀጥለው ነገር መለየት እያደረገ ነው። የምዕራፉ አንደኛና ሁለተኛ ቁጥሮች፣ ዳንኤል ራእዩን የተቀበለበትን ዓመት ያስረዳሉ፤ እንዲሁም ይህን ራእይ በኡላይ ወንዝ አጠገብ እንደ ተቀበለው ያመለክታሉ። ከቁጥር ሦስት እስከ ቁጥር አሥራ ሁለት ድረስ፣ የትንቢታዊ ታሪኩን ራእይ “ያያል።” “ከዚያም” በኋላ ጥያቄና መልስን የያዘ ሰማያዊ ውይይት “ይሰማል።” በአሥራ አምስተኛው ቁጥር፣ አሁን ያየው የትንቢታዊ ታሪክ ራእይ ምንን እንደሚወክል ለማወቅ መፈለግ ይጀምራል። ዳንኤል በሦስተኛው እስከ አሥራ ሁለተኛው ቁጥር ድረስ “ያየው” ራእይ እና “የሰማው” ሰማያዊ ውይይት መካከል ያለውን ልዩነት ማስተዋል አስፈላጊ ነው—ምክንያቱም እነርሱ ሁለት የተለያዩ ራእዮች ናቸው።

በአሥራ ሦስተኛው ቁጥር ያለው ጥያቄ፣ “ራእዩ እስከ መቼ ይሆናል?” የሚል ነው፤ “ራእይ” ተብሎ የተተረጎመውም ቃል በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር “ራእይ” ተብሎ ከተተረጎመው ቃል የተለየ የዕብራይስጥ ቃል ነው።

ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላትን በእንግሊዝኛ “vision” በሚለው አንድ ቃል ሲተረጎሙ፣ የሌዋውያን ሃያ ስድስት ውስጥ ያሉት “ሰባት ዘመናት” “በግልጽ የተሸሸጉ” ሆኑ። በቅዱሳት መጻሕፍት ጥናት ውስጥ በውጫዊ ገጽታ ብቻ ለመመልከት የሚረኩ ተማሪዎች እነዚህን ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላት እንደ አንድ ቃል ይቆጥራሉ፤ ነገር ግን ይህን የሚያደርጉት ለራሳቸው አደጋ ነው።

በእግዚአብሔር ቃል ውስጥ “እያንዳንዱ እውነታ የራሱ ግንኙነት አለው” ተብሎ ተነግሮናል፤ እኛም በምዕራፍ ስምንት ውስጥ “ራእይ” ተብለው የተተረጎሙ ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላት እንዳሉ ያለውን እውነታ ለመተው ብንመርጥ፣ የሎዶቅያ ዕውርነትን በራሳችን ላይ በማምጣት እኛ ራሳችን ተጠያቂዎች ነን። የቀድሞው ምሳሌ እንዲህ ይላል፤ “ማየት የማይፈልጉ እንደ ዕውሮች ሌሎች የሉም።”

በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ውስጥ “ራእይ” የሚለው ቃል አሥር ጊዜ ይገኛል፤ ነገር ግን እነዚያ አሥር ጊዜዎች ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላትን ያካትታሉ፣ የእነዚያም ቃላት ትርጉም አንድ አይደለም። አንድ ነገር ማለታቸው ቢሆን ኖሮ፣ ዳንኤል በእያንዳንዱ ከእነዚያ አሥር ጊዜዎች አንዱን ቃል ብቻ በተጠቀመ ነበር። ዳንኤል ሁለት ቃላትን ጽፏል፤ ምክንያቱም እያንዳንዱ ከእነዚያ ሁለቱ ቃላት የራሱ ትርጉም አለው፣ አንዱም ዳንኤል “ያየውን” ራእይ ይወክላል፣ ሌላው ግን “የሰማውን” ራእይ። በቁጥር አሥራ ሦስት፣ “ራእይ” ተብሎ የተተረጎመው ቃል châzôn ነው፣ ትርጉሙም “የታየ ነገር” ወይም “ራእይ”፣ “ሕልም” ወይም “ትንቢታዊ ቃል” ማለት ነው። በትርጉሙ መሠረትና ዳንኤል እንዴት እንደሚጠቀመው በመመልከት፣ እኔ ይህን “የትንቢታዊ ታሪክ ራእይ” ብዬ እጠራዋለሁ።

በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አንድ ውስጥ ዳንኤል “ራእይ ታየልኝ” ይላል፤ በቁጥር ሁለትም “በራእይ አየሁ” ብሎ ሁለት ጊዜ ይናገራል። ከዚያም በቁጥር አሥራ ሦስት “ራእዩ እስከ መቼ ነው?” የሚል ጥያቄ ይነሣል። እነዚህ ሁሉ አጠቃቀሞች የዕብራይስጥ ቃል “châzôn” ናቸው። ከዚያም በቁጥር አሥራ አምስት ዳንኤል ያንኑ ቃል የተጠቀመበት ምናልባት ከሁሉ የሚበልጥ አስፈላጊው ጊዜ ይመጣል፤ ምክንያቱም “እኔ”…“ራእዩን ባየሁ ጊዜ ትርጉሙን ለመረዳት ፈለግሁ” ይላል። ዳንኤል የchâzôn ራእዩን ካየ በኋላ፣ ትርጉሙ ምን እንደ ሆነ ሊረዳ ፈለገ። ይህም እውነታ በምዕራፉ ውስጥ የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባቱ ዘመናት” ስለ መሸሸጋቸው ታላቅ አሳሳቢነት ያለው ነው።

እርሱ በአሥራ ሰባተኛና በሀያ ስድስተኛ ቁጥሮችም châzôn የተባለውን ቃል ይጠቀማል። “ራእይ” የሚለው ቃል በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት አሥር ጊዜ ይታያል፤ châzôn የሚለውም ቃል ከእነዚህ ተግባሮች ሰባቱን ይወክላል። ዳንኤል “ራእይ” ተብሎ የሚተረጎመውን ሌላውን የዕብራይስጥ ቃል አራት ጊዜ ይጠቀማል። ያ ሌላው የዕብራይስጥ ቃል mar’eh ሲሆን፣ “መልክ” ማለት ነው።

ቻָזוֹן (châzôn) በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ውስጥ ሰባት ጊዜ ይገኛል፤ ማርኤህ (mar’eh) ደግሞ አራት ጊዜ ይገኛል፤ ሁለቱም በአንድነት በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ውስጥ የእንግሊዝኛው “vision” የሚለው ቃል የተገኘባቸውን አሥር ጊዜዎች ይወክላሉ። ሰባት ሲደመር አራት አሥራ አንድ ይሆናል፤ ምክንያቱም ዳንኤል ማርኤህ (mar’eh) የሚለውን ቃል በተጠቀመበት ከአንዱ ጊዜ ላይ በትክክል እንደ ትርጉሙ ተተርጉሟል፤ በቁጥር አሥራ አምስት ዳንኤል የነቢያዊ ታሪክ የሆነውን የቻָזוֹן (châzôn) ራእይ ትርጉሙን “በፈለገ” ጊዜ፣ “እንሆ እንደ ሰው መልክ ያለ” አንድ ነገር “በፊቱ ቆመ።” “መልክ” የሚለው ቃል ማርኤህ (mar’eh) ነው። ስለዚህ ማርኤህ (mar’eh) በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ውስጥ አራት ጊዜ ተጠቅሟል፤ ከእነዚህም አንዱ ጊዜ “መልክ” በሚለው መሠረታዊ ትርጉሙ መሠረት ተተርጉሟል፥ ሌሎቹ ሦስት ጊዜዎች ግን “ራእይ” ተብሎ ተተርጉሟል።

የኪንግ ጀምስ መጽሐፍ ቅዱስን የተረጉሙትን ሰዎች ለመተቸት እየጠቆምሁ አይደለሁም። ነገር ግን በአሥራ ሦስተኛው ቁጥር ውስጥ፣ በኪንግ ጀምስ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የተጨመረው ብቸኛ ቃል (“መሥዋዕት”) እንደሚገኝ መታወቅ ያስፈልጋል፤ መነሣሣትም በግልጽ ሁኔታ “የጽሑፉ አካል አይደለም” ብሎ ይናገራል። መነሣሣት በተጨማሪም ይህ የተጨመረው ቃል “በሰው ጥበብ የተጨመረ” እንደሆነ ይናገራል። በዚያው ምዕራፍ ውስጥ ሁለት የተለያዩ የዕብራይስጥ ቃላት ሁለቱም በአንድ እንግሊዝኛ ቃል ተተርጉመዋል። በእነዚህ ሁለት ቃላት መካከል ያለውን ልዩነት ማስተዋል አስፈላጊ የሆነበት ምክንያት እጅግ ጥልቅ ጠቀሜታ ያለው ነው።

ዳንኤል አሁን የ“ቻዞን ራእይ” ብሎ የተገለጸውን እርሱ ያየውን “ትርጉሙን ሊፈልግ” ሲሞክር፣ ክርስቶስ ገብርኤልን ዳንኤል አሁን የ“ሰማውን” “ማርኤህ ራእይ” እንዲያስተውለው አዘዘው። ዳንኤል የነቢያዊ ታሪክን ራእይ ሊያስተውል ወደደ፤ ነገር ግን በቁጥር አሥራ ሦስት ፓልሞኒ (የተናገረው ያ ቅዱስ አንዱ) ተብሎ የተለየው ክርስቶስ፣ ገብርኤል ዳንኤልን “ማርኤህ ራእይ” እንጂ “ቻዞን ራእይ” እንዳያስተውለው አስተማረው። በቁጥሮች አሥራ አምስትና አሥራ ስድስት ገብርኤል የተሰጠው የተገለጸ ዓላማ፣ ዳንኤል “ማርኤህ ራእይ” እንዲያስተውል ማድረግ ነው፤ ይህም “ራእይ” ተብሎ የተተረጎመው “መልክ” ወይም “ታይታ” ማለት የሚያመለክት ቃል ነው፤ ዳንኤል ሊያስተውለው የፈለገው የነቢያዊ ታሪክ ራእይ ግን አይደለም። የገብርኤልን የሥራ ምደባ ሳያስተውሉ፣ የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባት ጊዜያት” በግልጽ ፊት ተሰውሮ ይቀራል።

በሃያ ስድስተኛው ቁጥር ውስጥ፣ “ራእይ” ተብለው የተተረጎሙት ሁለቱም የዕብራይስጥ ቃላት በአንድ ቁጥር ውስጥ ይገኛሉ፤ እናም ይህ ቁጥር የዳንኤል ስለ “ሰባቱ ዘመናት” ምስክርነት እውነት ለመክፈት ከዋነኞቹ ቁልፎች አንዱ ይሆናል።

በሀያ ስድስተኛው ቁጥር ውስጥ፣ “የምሽቶችና የነጋቶች ራእይ” የተባለው የmar’eh ራእይ ነው፣ ትርጉሙም “መታየት” ማለት ነው፤ ነገር ግን “የሚዘጋ” ተብሎ የተጠቀሰው ራእይ የትንቢታዊ ታሪክ የchâzôn ራእይ ነው። “ምሽትና ነጋት” የሚለው አገላለጽ በሁለቱ ራእዮች መካከል ያለውን ልዩነት የሚለይና የሚያሳይ ነው። ይህም መጽሐፍ ቅዱስ በመፈጠሩ ውስጥ የሰው አካል ያለውን ድርሻ በሌላ ምሳሌ ያሳያል። ይህ የሰው አካል ያለው ድርሻ የመጽሐፍ ቅዱስን ቃላት የመዘገቡትን ነቢያት ብቻ ሳይሆን፣ መጽሐፍ ቅዱስን የተረጎሙትንም ያካትታል። መጽሐፍ ቅዱስ፣ እንደ ክርስቶስ ሁሉ፣ የአምላክነትና የሰብአዊነት ጥምረትን ይወክላል። ያ ሰብአዊነትም አዳም ከኃጢአት ወደቀ በኋላ ጀምሮ በታሪክ ዘመናት ወርዶ መጽሐፍ ቅዱስን ወደ መዘገቡና ወደ ተረጎሙት ደረሰ። ክርስቶስና መጽሐፍ ቅዱስ ሁለቱም የአምላክ ቃል ናቸው፤ የአምላክ ቃልም ንጹሕ ነው፣ ምክንያቱም በዚያ ጥምረት ውስጥ ያለው አምላካዊ አካል በሥጋ ውስጥ ያሉትን ማናቸውንም ውስንነቶች ሁልጊዜ ይገዛ ነበር።

“ማታና ጥዋት” የሚለው አገላለጽ በእግዚአብሔር ቃል ውስጥ በተደጋጋሚ ይገኛል፤ እናም ሁልጊዜ “ማታና ጥዋት” ተብሎ ይተረጎማል፤ በቁጥር ሃያ ስድስት እንደተደረገው ሁሉ፣ እንዲሁም በዘፍጥረት ውስጥ በተደጋጋሚ “ማታም ሆነ ጥዋትም ሆነ…” ብሎ በሚናገረው የፍጥረት ታሪክ ውስጥ ብዙ ጊዜ እንደተተረጎመው ነው። በእርግጥም፣ እያንዳንዱ እውነታ የራሱ ግንኙነት አለው (ይህም እውነታ ለመረዳት አስፈላጊ ነው)፤ “ማታና ጥዋት” የሚለው አገላለጽ “ማታና ጥዋት” ተብሎ ያልተተረጎመበት ብቸኛው ቦታ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ፣ በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አራት ነው። በዚያ፣ እና በእግዚአብሔር ቃል ውስጥ በዚያ ብቻ፣ “ማታና ጥዋት” የሚለው ሐረግ በቀላሉ “ቀኖች” ተብሎ ተተርጉሟል።

ከዚያ በኋላ አሥራ ሁለት ቁጥሮች ሲከተሉ፣ በዳንኤል ያለው ያው ምዕራፍ ውስጥ፣ የዕብራይስጥ ሐረግ “ማታና ጠዋት” ሁልጊዜ እንደሚተረጎም ተተርጉሟል፤ ነገር ግን የአድቬንቲዝም ማዕከላዊ ምሰሶና መሠረት በሆነው ቁጥር ውስጥ፣ ይህ ሐረግ በቀላሉ “ቀናት” ተብሎ ተተርጉሟል። የኪንግ ጄምስ መጽሐፍ ቅዱስ ተርጓሚዎችን እንዲህ ያለ ግልጽ ተቃርኖ እንዲያደርጉ ያመራቸው ምን ዓይነት ተጽእኖ ነበር? በቁጥር ሀያ ስድስት ውስጥ ያለውን ሐረግ፣ በቀሪው የመጽሐፍ ቅዱስ ክፍሎች ውስጥ ይህ ሐረግ ከተከሰተባቸው ሁሉ ጋር በሚስማማ ሁኔታ ተርጉመውታል። ነገር ግን ከቁጥር ሀያ ስድስት አሥራ ሁለት ቁጥሮች በፊት ባለው በቁጥር አሥራ አራት፣ ሰብአዊነታቸው ለቁጥር አሥራ ሦስት ጥያቄ መልስ ልዩ ልዩነት ሰጠ። እናም የቁጥር አሥራ ሦስት ጥያቄ፣ ወደ መጽሐፍ ቅዱስ መጨመር የማይገባውን አንድ ቃል፣ (መሥዋዕት) አካትቶ ነበር። እግዚአብሔር ቁጥር አሥራ አራት በእጅጉ ጥልቅና ልዩ በሆነ መንገድ እንዲታይ ፈለገ። ይህን በማድረጉም፣ ገብርኤል ዳንኤል እንዲያስተውል መመሪያ የተሰጠውን ነገር ደግሞ ገለጠ።

በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር ኢየሱስ ገብርኤልን፣ ዳንኤል ስለ ትንቢታዊ ታሪክ ያለውን የchâzôn ራእይ ለማስተዋል እየፈለገ እንኳ የmar’eh ራእይን እንዲያስተውለው አዘዘው። ሀያ ስድስተኛው ቁጥር “የተነገረው የማታዎችና የጠዋቶች ራእይ” “እውነት” እንደሆነ ይናገራል። የchâzôn ራእይ ትንቢታዊ “እይታ” ነበር፤ ነገር ግን የmar’eh ራእይ “ተነገረ”፥ ምክንያቱም በቃል ተነግሮ ነበርና። ይህም በአሥራ አራተኛው ቁጥር ፓልሞኒ “እስከ ሁለት ሺህና ሦስት መቶ ማታዎችና ጠዋቶች፤ ከዚያም በኋላ መቅደሱ ይነጻል” ብሎ በተናገረ ጊዜ ተነግሮ ነበር። ሀያ ስድስተኛው ቁጥር፣ በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ውስጥ ባሉት ሁለቱ ራእዮች መካከል ያለውን ልዩነት ለመለየት፣ “የማታዎችና የጠዋቶች” የሚለውን ንግግር በመጠቀም፣ ይህ ተነግሮ የነበረው ራእይ እንደሆነ ይገልጻል። ዳንኤል “ያየው” እና ለማስተዋል የፈለገው የትንቢታዊ ታሪክ ራእይ፣ ዳንኤል “ከሰማው” እና “የተነገረው” ራእይ የተለየ ነበር። ከዚህም ይልቅ አስፈላጊው፣ ዳንኤል “የሰማው” ራእይ ገብርኤል ዳንኤልን እንዲያስተውለው የተሰጠው ራእይ መሆኑ ነው።

በቅዱስ መጽሐፍ ቅዱስ መፍጠር ውስጥ የተሳተፈው የሰው ዘር “ራእይ” የሚለውን ቃል በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት አሥር ጊዜ መዝግቦ፣ በዚህም እንዲሁ አንዱ የ“ታየ” ራእይና ሌላው የ“ተሰማ” ራእይ መለያየትን ሸፈነ። ይህን በማድረጉም፣ ክርስቶስ ዳንኤል ከተመለከተው ራእይ ይልቅ የሰማውን ራእይ እንዲያስተውል የነበረውን ዓላማ የሚለይ አጽንኦት አጨለመ። አሁን ገብርኤል የተሰጠውን የሥራ ኃላፊነት ለመፈጸም የሚያደርገውን ልንመለከት እንችላለን።

አሁን ገብርኤል እውነተኛ የሆነውን የሁለት ሺህ ሦስት መቶ ማታዎችና ጠዋቶች ራእይ ዳንኤል እንዲያስተውል ሥራውን ይጀምራል። መጀመሪያ የትንቢታዊ ታሪክ ራእይ፣ የchâzôn ራእይ፣ “በፍጻሜ ዘመን” እንደሚሆን ያሳውቀዋል። ከዚያም ዳንኤል በትንቢታዊ እንቅልፍ ሳለ፣ ገብርኤል ዳንኤልን ዳስሶ ቀጥ አድርጎ አቆመው። “አሳውቅሃለሁ” ብሎ ያሳውቀዋል።

የማታና የጠዋት ራእይን “ይህን ሰው እንዲያስተውል አድርገው” ብሎ በተናገረ ጊዜ ፓልሞኒ (ክርስቶስ) ገብርኤል እንዲያደርግ የነገረው ይህንኑ ነበር። ገብርኤልም ዳንኤልን “በቍጣው መጨረሻ ዘመን የሚሆነውን እንዲያውቅ” እንደሚያደርገው ይናገራል። እነሆ እርሱ እዚያ አለ! ይህች የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባት ጊዜያት” ናት! ገብርኤል ነቢያትን ደጋግሞ እንዲመሰክሩላትና በጽሑፎቻቸው እንዲጠቀሙባት በመራቸው በዚያው የትንቢታዊ ዘዴ ተሰውራለች! ያ ዘዴ “መስመር በመስመር፥ እዚህ ጥቂት በዚያም ጥቂት” የሚለው ነው።

በዩርያስ ስሚዝ የተጻፈው “Thoughts on Daniel and the Revelation” መጽሐፍ ውስጥ (አድቬንቲስቶች ሁሉ፣ ጎረቤቶቻቸውም እንኳ ሊያውቁት የሚገባቸው) ስሚዝ ስለ ዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ከቁጥር አሥራ ሰባት እስከ አሥራ ዘጠኝ ያሉት ቁጥሮች እንዲህ ይናገራል፦

ስሚዝ የሚያመለክተው “ቍጣ” ምናሴ በአሦር ሰዎች በ677 ዓ.ዓ. ወደ ባቢሎን በተወሰደ ጊዜ ጀመረ። ነገር ግን ስሚዝ የሴዴቅያስን በ586 ዓ.ዓ. መገልበጥ ወስዶ ያንን የቊጣው ዘመን የቁጥር አሥራ ዘጠኝ መነሻ አድርጎ ይመድባል። ስሚዝ እንዲያውም ጥቅሱ “የቊጣው የመጨረሻ ፍጻሜ” ይላል የሚለው ምን ማለት እንደሆነ ፈጽሞ አያነሳም። እርሱ ይህን በቀላሉ “ቍጣ” ብቻ እንደሆነ ይመለከተዋል፤ ነገር ግን የቊጣው “የመጨረሻ ፍጻሜ” ካለ፣ ሰዋሰውና ሎጂክ ቢያንስ የቊጣው “የመጀመሪያ ፍጻሜ” ደግሞ መኖሩን ይጠይቃሉ። ስሚዝ የሰባው ዓመት ምርኮ በ606 ዓ.ዓ. ከናቡከደነጾር በኢዮአቄም ላይ ባደረገው የመጀመሪያ ጥቃት እንደ ጀመረ ያውቅ ነበር፤ ነገር ግን የቊጣው ዘመን መነሻ ናቡከደነጾር በይሁዳ የመጨረሻው ንጉሥ በሆነው በሴዴቅያስ ላይ ያደረገውን ሦስተኛ ጥቃት እንደሆነ ወሰነ።

ስሚዝ በትክክል በአሥራ ዘጠነኛው ቁጥር ያለውን “ቍጣ” እንደ የጊዜ ወቅት ለይቶ አሳወቀ። ይህን ወቅትም ከዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ ሦስት ጋር በመስማማት መቅደሱና ሠራዊቱ የሚረገጡበት ዘመን መሆኑን በትክክል ለየ፤ የሚያበቃው ነጥብም ጥቅምት 22 ቀን 1844 መሆኑን በትክክል ገለጠ።

ስሚዝ በአንድ ክፍል ትክክል ነበር፤ ነገር ግን በትንቢታዊ ተግባራዊ አተገባበሮቹ ባሕርይ የሆነውን ነገር በማድረጉ ከእውነት ተሳስቶ ነበር። ትንቢታዊው ቃል ስለ ታሪክ ያለውን መረዳቱን እንዲመራ ከመፍቀድ ይልቅ፣ ታሪክ ትርጓሜውን ለትንቢታዊው ቃል እንዲመራ ፈቅዶ ነበር። መጽሐፍ ቅዱስ ትንቢታዊ ታሪክን እንዲገልጽልን ብንፈቅድ፣ ከዚያ ታሪክን ለመቅረብ ትክክለኛውን መረጃ እናገኛለን።

መጽሐፍ ቅዱስ ሰው በማን እንደሚሸነፍ የዚያ ሰው ባሪያ እንደሚሆን ያስተምራል።

ምናሴ በክ.ዓ. 677 ወደ ባቢሎን በምርኮ ተወሰደ። ይሁዳ የተሸነፈችና ወደ ባርነት የተወሰደችበትም በዚያ ነው። ይህ በሲስተር ዋይት ትክክል መሆናቸው የተደገፉት በ1843 እና 1850 ገበታዎች ሁለቱም ላይ የተወከለው የመነሻ ነጥብ ነው። ስሚዝ በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ ሦስት የተጠቀሰውን መረገጥ ከይሁዳ የመጨረሻው ንጉሥ ከሴዴቅያስ ይጀምራል። ሴዴቅያስ የተራማጅ ፍርድ መጨረሻ ነበር እንጂ መጀመሪያው አልነበረም። ሲስተር ዋይት የምናሴን በባቢሎን ምርኮ መወሰድ ለሚመጣው ነገር “ቅድመ ዋስትና” እንደነበረ ትገልጻለች። “ቅድመ ዋስትና” ማለት ቅድሚያ ክፍያ ማለት ሲሆን፣ ከዚያ በኋላ ሌሎች ክፍያዎች የሚከተሉትን ግዢ መጀመሪያ ያመለክታል።

ምናሴ በ“ሰባት ዘመን” የተባለውን “እርግማን” የጀመረውን “ቅድሚያ ክፍያ” አመለከተ፤ ይህም የመጨረሻው “ቍጣ” ነበር፤ ምክንያቱም “የመጀመሪያው ቍጣ” አስቀድሞ በ723 ከክርስቶስ በፊት የሰሜኑ መንግሥት ወደ ምርኮ በተወሰደ ጊዜ ተጀምሮ ነበር። ከዚያም በኢዮአቄም መገልበጥ ጊዜ፣ ዳንኤል ወደ ምርኮ በተወሰደ ጊዜ፣ ኤርምያስ የገለጻቸው የሰባው ዓመታት ምርኮ በ606 ከክርስቶስ በፊት ተጀመረ። ከኢዮአቄም በኋላ ሁለት ነገሥታት እያለፉ ኢየሩሳሌም ተደመሰሰች፤ የመጨረሻውም የይሁዳ ንጉሥ ሴዴቅያስ ልጆቹ በፊቱ ሲገደሉ አየ፤ ከዚያም ዓይኖቹ ተወግደው በምርኮ ወደ ባቢሎን ተወሰደ።

ስሚዝ እድገታዊውን ፍርድ ሁሉ ለሴዴቅያስ አድርጎ አመደበ፥ እናም የሴዴቅያስን ፍርድ ለግምቱ የማስረጃ ጥቅስ አድርጎ ተጠቀመ። “ክፉና ርኩስ አለቃ” የነበረው የሴዴቅያስ ፍርድ፥ ክርስቶስ መጥቶ መንግሥት እስኪቆም ድረስ የይሁዳ ዘውድ እንዲወገድ መሆኑን ያሳይ ነበር። ስሚዝ እንዲህ አለ፦ “እነርሱ ለምድራዊ ኃይላት ተገዥ ናቸው፥ የዳዊትም ዙፋን እንደ ገና እስኪቆም ድረስ እንዲሁ ይኖራሉ፤—የዙፋኑ ትክክለኛ ወራሽ የሆነው፥ መሲሑ፥ የሰላም አለቃ እስኪመጣ ድረስ፥ ከዚያም ለእርሱ ይሰጠዋል።” በዳንኤል ምዕራፍ ሰባት ቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት ፍጻሜ መሠረት፥ በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ቀን፥ በሰው ልጅ የተወከለው ክርስቶስ መንግሥት ሊቀበል በአብ ፊት መጣ።

ሲስተር ዋይት የዳንኤል መጽሐፍ ምዕራፍ ሰባት እና ቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 እንደተፈጸሙ ታረጋግጣለች።

ስሚዝ የ“ቍጣው የመጨረሻ ፍጻሜ” ቁልፍ ክፍል አልነካም። ይሁዳ በምናሴ ዘመን እንደ ተሸነፈ የሚያሳየውን መጽሐፍ ቅዱሳዊ መርሕ አስወግዶታል፤ እንዲሁም ከጽድቅያስ በፊት በሁለት ነገሥታት ዘመን የጀመረው ምርኮኝነት ደግሞ፣ ጽድቅያስ መጨረሻውን ከመቀበሉ በፊት ይሁዳ አስቀድሞ ለባቢሎን ተገዢ እንደነበረ ይወክላል የሚለውን እውነታ ደግሞ ተቀምጦ አልተናገረም። ከእነዚህ ግልጽ መተውዎች ጋር ሆኖም፣ “እነሆ፣ ይህ በቃል ኪዳኑ ሕዝብ ላይ የእግዚአብሔር ቍጣ ዘመን ነው፤ መቅደሱና ሠራዊቱ በእግር የሚረገጡበት ዘመን ነው” ሲል አስቀምጦ ተናግሮአል። ስለዚህ፣ “የእግዚአብሔር ቍጣ ዘመን”ን ከዳንኤል ምዕራፍ ስምንት እና በቁጥር አሥራ ሦስት ከተነሣው “እስከ መቼ?” ጥያቄ ጋር በቀጥታ ያያይዛል። በቁጥር አሥራ አራት የተሰጠው መልስ ግን እስከ ጥቅምት 22, 1844 ድረስ ነበር።

ወደ ባቢሎን ባርነት መበተኑ በክርስቶስ ልደት በፊት 677 የተጀመረ እና እስከ 1844 ድረስ የቀጠለ ተራማጅ ታሪክ ነበር። ያ ዘመን ሁለት ሺህ አምስት መቶ ሃያ ዓመታትን ይሆናል፤ ይህም እርግጥ በዘሌዋውያን ሃያ ስድስት ያለው “ሰባት ዘመናት” ነው። የዚያ የዘመን ክፍለ ጊዜ ፍጻሜ በጥቅምት 22፣ 1844 ላይ ለዳንኤል ስለ ሁለት ሺህ ሦስት መቶው ማታና ጠዋት “የ‘mar’eh ራእይ’” ሁለተኛ ምስክር ሰጠው።

ገብርኤል ዳንኤል ያንን ራእይ እንዲያስተውል እንዲያደርግ ተነግሮት ነበር፤ ገብርኤልም ያደረገው ነገር ለ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 የማብቂያ ቀን ሁለተኛ ምስክር መስጠት ነበር። ሁለቱም የጊዜ ትንቢቶች ፍጻሜ የሚያገኙበትን ቀን ለማስረገጥ ሁለተኛ ምስክር መስጠቱ ብቻ ሳይሆን፣ ስሚዝ በትክክል እንዳመለከተው፣ ከ1844 ጋር የተያያዘው ይህ ሁለተኛ ምስክር የሚመለከተው የጊዜ ዘመን በቁጥር አሥራ ሦስት ውስጥ መቅደሱና ሠራዊቱ በእግር እንዲረገጡ የተወሰነው ዘመን እንደሆነ ተለይቶ ተገልጦ ነበር። በቁጥር አሥራ ሦስት ያለው ጥያቄ፣ “ስለ ዘወትር መሥዋዕቱ፣ እና ስለ ማጥፋት ዓመፅ፣ መቅደሱንና ሠራዊቱን ለመረገጥ ይሰጥ ዘንድ ራእዩ እስከ መቼ ነው?” የሚል ነው። ያ የጊዜ ዘመን የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባት ጊዜ” ነበር።

ስሚዝ ያላየው ወይም ለመለየት የተቆጠበው ነገር፣ የቁጥር አሥራ ዘጠኝ “ቍጣ” የዚያ ቍጣ “የመጨረሻው ፍጻሜ” መሆኑ ነበር። “የመጨረሻ” ካለ፣ “የመጀመሪያ” ደግሞ አለ፤ ዳንኤልም በምዕራፍ አሥራ አንድ ውስጥ “የመጀመሪያው ቍጣ” መቼ እንዳበቃ ይለያል። እርሱ በጨለማው ዘመን የነገሠውን ጳጳሳዊ ሥርዓት እያመለከተ ነው፤ እናም ጳጳሳዊው ሥርዓት ቍጣው እስኪፈጸም፣ ወይም እስኪያበቃ ድረስ እንደሚበለጽግ ይናገራል።

ቁጥር ሠላሳ ስድስት ሐዋርያው ጳውሎስ ለተሰሎንቄ ሰዎች በጻፈው ሁለተኛ መልእክቱ ውስጥ በአጭሩ የደገመው ቁጥር መሆኑ በሰፊው የተቀበለ ነው።

የጳውሎስ “የኃጢአት ሰው” እርሱም “የጥፋት ልጅ” የሆነው፣ “ከእግዚአብሔር ተብሎ ከሚጠራ ሁሉ ወይም ከሚሰገድለት ሁሉ በላይ የሚቃወምና ራሱን የሚያከብር” ያለው፣ እንዲሁም “እንደ ፈቃዱ የሚያደርግ፤ ራሱንም ከፍ ከፍ የሚያደርግ፣ ከእያንዳንዱም አምላክ በላይ ራሱን የሚያግዝ” የተባለው “ንጉሥ” ደግሞ ነው። ሁለቱም ክፍሎች የሮምን ጳጳስ ያመለክታሉ። ዳንኤል ጳጳሱ “ቁጣው እስኪፈጸም ድረስ” እንደሚበለጽግ ጽፎአል፤ ይህም ማለት ወደ ፊት እንደሚገፋ ማለት ነው። በሠላሳ ስድስተኛው ቁጥር ያለው ቁጣ አስቀድሞ “ተወስኖ” ነበር። “ተወስኖ” የሚለው ቃል “መቁሰል” ማለት ነው።

ጳጳሳዊ ሥርዓቱ በ1798 ዓ.ም. “የሞት ቁስሉን” ተቀበለ፣ እናም በዚያ ጊዜ “የመጀመሪያው ቍጣ” ተፈጽሞ ወይም ተቋርጦ ነበር። “መፈጸም” የሚለው ቃል ማብቃት ወይም መቆም ማለት ነው። በምዕራፍ ስምንት፥ ቁጥር አሥራ ዘጠኝ ውስጥ የተጠቀሰው “የቍጣው” መጨረሻ መቅደሱና ሠራዊቱ እንዲረገጡ የተወሰነው ዘመን መጨረሻ መሆኑን ያመለክታል። ይህም በ1844 ዓ.ም. ተፈጸመ፤ ነገር ግን “የመጀመሪያው” ቍጣ በ1798 ዓ.ም. አበቃ።

“የመጨረሻው ቍጣ” በ1844 ተጠናቀቀ፤ ይህም ንጉሥ ምናሴ በአሶራውያን ወደ ባቢሎን በ677 ዓ.ዓ. ከተወሰደ ከሁለት ሺህ አምስት መቶ ሃያ ዓመታት በኋላ ነበር። “የመጀመሪያው” ቍጣ በ1798 ተጠናቀቀ፤ ይህም የእስራኤል ሰሜናዊ መንግሥት በአሶራውያን ወደ ባርነት በ723 ዓ.ዓ. ከተወሰደ ከሁለት ሺህ አምስት መቶ ሃያ ዓመታት በኋላ ነበር።

ስለ በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ ስለተሰወረው “ሰባት ዘመን” የሚነገር ገና ብዙ ነገር አለ፤ ያንንም በሚቀጥለው ጽሑፋችን እናነሣዋለን።