The increase of knowledge that is represented by the vision of the Ulai River is what ultimately was written upon Habakkuk’s two tables.
በኡላይ ወንዝ ራእይ የተወከለው የእውቀት መጨመር በመጨረሻ በዕንባቆም ሁለት ጽላቶች ላይ የተጻፈው ነው።
“Interwoven with prophecies which they had regarded as applying to the time of the second advent was instruction specially adapted to their state of uncertainty and suspense, and encouraging them to wait patiently in the faith that what was now dark to their understanding would in due time be made plain.
ከእነርሱ የክርስቶስ ሁለተኛ ምጽአት ዘመን ላይ እንደሚፈጸሙ በተቈጠሩት ትንቢቶች ጋር የተጣመረ፣ ለእነርሱ የእርግጠኝነት ማጣትና የጥበቃ ሁኔታ በተለይ የተስማማ ትምህርት ነበር፤ ይህም አሁን ለአስተዋይነታቸው ጨለማ የሆነው ነገር በተገቢው ጊዜ ግልጽ እንደሚሆን በእምነት ታግሠው እንዲጠብቁ የሚያበረታታቸው ነበር።
“Among these prophecies was that of Habakkuk 2:1–4: ‘I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what He will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith.’
ከእነዚህ ትንቢቶች መካከል የዕንባቆም 2፥1–4 ትንቢት ነበረ፦ “በመጠበቂያዬ ላይ እቆማለሁ፥ በግንብም ላይ እቆያለሁ፤ እርሱ የሚናገረኝን ለማየት፥ በተገሠጽሁም ጊዜ የምመልሰውን ለማወቅ እጠባበቃለሁ። እግዚአብሔርም መልሶ እንዲህ አለኝ፦ ራእዩን ጻፍ፥ ለሚያነበውም በእርሱ እንዲሮጥ በጽላቶች ላይ ግልጽ አድርገህ ጻፈው። ራእዩ ገና ለተወሰነው ጊዜ ነውና፤ በመጨረሻም ይናገራል እንጂ አይዋሽም፤ ቢዘገይም ጠብቀው፥ በእርግጥ ይመጣልና አይዘገይም። እነሆ፥ ነፍሱ የታበየች ሰው በእርሱ ውስጥ ቅን አይደለችም፤ ጻድቅ ግን በእምነቱ ይኖራል።”
“As early as 1842 the direction given in this prophecy to ‘write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it,’ had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and the Revelation. The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command given by Habakkuk. No one, however, then noticed that an apparent delay in the accomplishment of the vision—a tarrying time—is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared very significant: ‘The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry…. The just shall live by his faith.” The Great Controversy, 391, 392.
“ከ1842 ጀምሮ በዚህ ትንቢት ውስጥ ‘ራእዩን ጻፍ፥ የሚያነበውም ይሮጥ ዘንድ በጽላት ላይ ግልጽ አድርገህ ጻፈው’ ተብሎ የተሰጠው መመሪያ፣ የዳንኤልንና የራእይን ራእዮች ለማብራራት የትንቢት ሰንጠረዥ እንዲዘጋጅ ለቻርልስ ፊች አመልክቶት ነበር። የዚህ ሰንጠረዥ ማተም ለዕንባቆም የተሰጠው ትእዛዝ ፍጻሜ እንደሆነ ተቆጥሮ ነበር። ነገር ግን ያኔ በዚያው ትንቢት ውስጥ በራእዩ ፍጻሜ ላይ የሚታይ መዘግየት—የመቆያ ጊዜ—እንደቀረበ ማንም አላስተዋለም። ከተስፋ መቁረጡ በኋላ ግን ይህ የመጽሐፍ ቃል እጅግ አስፈላጊ ሆኖ ታየ፦ ‘ራእዩ ገና ለተወሰነ ጊዜ ነው፤ በመጨረሻም ይናገራል እንጂ አይዋሽም፤ ቢዘገይም ጠብቀው፤ በእርግጥ ይመጣልና አይዘገይም። … ጻድቅ ግን በእምነቱ ይኖራል።’ The Great Controversy, 391, 392.”
The two tables of Habakkuk are prophetically two witnesses. Biblically, two witnesses are to be brought together to establish truth.
የሐበቁቅ ሁለቱ ሰሌዳዎች በትንቢታዊ መልኩ ሁለት ምስክሮች ናቸው። በመጽሐፍ ቅዱስ መሠረት፣ እውነትን ለማረጋገጥ ሁለት ምስክሮች መቀላቀል ያስፈልጋል።
But if he will not hear thee, then take with thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be established. Matthew 18:16.
እርሱ ግን ባይሰማህ፥ በሁለት ወይም በሦስት ምስክሮች አፍ ነገር ሁሉ እንዲጸና ከአንተ ጋር አንድ ወይም ሁለት ደግሞ ውሰድ። ማቴዎስ 18፥16።
When Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts) are overlaid with one another they confirm the truths that were the jewels of Miller’s dream. The mistake of 1843, represented upon the first table, when overlaid with the second table, establishes the tarrying time of the vision. Miller (the symbolic watchman of that history) asked what he was to say during the debate of his history.
የዕንባቆም ሁለቱ ጽላቶች (የ1843 እና የ1850 የፓይነር ቻርቶች) እርስ በርሳቸው ሲደራረቡ በሚለር ሕልም ውስጥ እንደ ጌጦች የነበሩትን እውነቶች ያረጋግጣሉ። በመጀመሪያው ጽላት ላይ የተወከለው የ1843 ስህተት፣ ከሁለተኛው ጽላት ጋር ሲደራረብ፣ የራእዩን የመቆየት ጊዜ ያቆማል። ሚለር (የዚያ ታሪክ ምሳሌያዊ ጠባቂ) በታሪኩ ክርክር ወቅት ምን ሊናገር እንደሚገባው ጠየቀ።
I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. Habakkuk 2:1.
በምሽጌ ላይ እቆማለሁ፥ በግንብም ላይ እቀመጣለሁ፤ ለእኔም የሚናገረውን ለማየት፥ በተገሠጽሁም ጊዜ የምመልሰውን ለማወቅ እጠብቃለሁ። ዕንባቆም 2፥1።
The Lord instructed Miller to write the vision, and in his dream he placed the casket which contained the vision on a table in the center of his room.
ጌታ ሚለርን ራእዩን እንዲጽፍ አዘዘው፤ እርሱም በሕልሙ ውስጥ ራእዩን የያዘውን ሣጥን በክፍሉ መካከል ባለው ጠረጴዛ ላይ አኖረው።
And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. Habakkuk 2:2.
ጌታም መልሶ፣ እንዲህ አለኝ፤ ራእዩን ጻፍ፥ የሚያነበውም ይሮጥ ዘንድ በጽላት ላይ ግልጽ አድርገህ ጻፈው። ዕንባቆም 2፥2።
The tables then identify the tarrying time and the first disappointment.
ከዚያም ሰንጠረዦቹ የመዘግየቱን ጊዜና የመጀመሪያውን ተስፋ መቁረጥ ያመለክታሉ።
For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Habakkuk 2:3.
ራእዩ ለተወሰነ ጊዜ ገና አለ፤ በፍጻሜው ግን ይናገራል እንጂ አይዋሽም፤ ቢዘገይም ጠብቀው፤ እርሱ በእርግጥ ይመጣልና፥ አይዘገይም። ዕንባቆም 2፥3
The three-step testing process produced by the increase of knowledge (Miller’s jewels) are then represented.
በእውቀት መጨመር (የሚለር ጌጦች) የተፈጠረው ሶስት-ደረጃ የፈተና ሂደት ከዚያም ይወከላል።
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.
እነሆ፥ በእርሱ ውስጥ ከፍ ያለችው ነፍሱ ቅን አይደለችም፤ ጻድቅ ግን በእምነቱ ይኖራል። ዕንባቆም 2፥4።
The two classes of worshippers would be manifested by the testing process of Daniel chapter twelve.
ሁለቱ የአምላኪዎች ክፍሎች በዳንኤል ምዕራፍ አሥራ ሁለት ውስጥ በተገለጸው የፈተና ሂደት ይገለጣሉ።
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
እርሱም፣ ዳንኤል ሆይ፣ ሂድ፤ እነዚህ ቃላት እስከ ፍጻሜው ዘመን ድረስ ተዘግተውና ታትመው አሉና። ብዙዎች ይነጻሉ፥ ነጭም ይሆናሉ፥ ይፈተኑማል፤ ነገር ግን ኃጥኣን ኃጢአትን ያደርጋሉ፤ ከኃጥኣንም አንዳች አያስተውልም፥ ጥበበኞች ግን ያስተውላሉ። ዳንኤል 12፥9-10።
The wise of Daniel are the wise virgins of Matthew twenty-five who were justified by faith and the wicked were the foolish virgins who were lifted up in pride. At the end of Miller’s dream, the jewels represent the oil in the parable of the ten virgins, which was the message.
የዳንኤል ጥበበኞች በማቴዎስ ሃያ አምስት ውስጥ በእምነት የተጸደቁት ጥበበኛ ድንግሎች ናቸው፤ ክፉዎቹም በትዕቢት ከፍ ያሉት ሞኞች ድንግሎች ነበሩ። በሚለር ሕልም መጨረሻ ላይ፣ ጌጦቹ በአሥሩ ድንግሎች ምሳሌ ውስጥ ያለውን ዘይት ይወክላሉ፤ ይህም መልእክቱ ነበር።
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked.” Review and Herald, July 20, 1897.
“እግዚአብሔር ወደ እኛ የሚልካቸውን መልእክቶች በማንቀበል ጊዜ ክብሩ ይዋረዳል። እንዲሁም እርሱ በጨለማ ውስጥ ላሉት እንዲደርስ ወደ ነፍሳችን ሊፈስሰው የሚፈልገውን ወርቃማ ዘይት እንከለክላለን። ‘እነሆ፥ ሙሽራው ይመጣል፤ እርሱን ለመቀበል ውጡ’ የሚለው ጥሪ በሚመጣበት ጊዜ፣ ቅዱሱን ዘይት ያልተቀበሉ፣ የክርስቶስንም ጸጋ በልባቸው ያልጠበቁ ሰዎች፣ እንደ ሰነፎቹ ደናግል ጌታቸውን ለመገናኘት ዝግጁ እንዳልሆኑ ያገኛሉ። ዘይቱን ለማግኘት በራሳቸው ውስጥ ኃይል የላቸውም፣ ሕይወታቸውም ይፈርሳል።” Review and Herald, July 20, 1897.
The light of Miller’s jewels in the last days will shine ten times brighter, and both the number ten and light are symbols of a test. In the last days, represented in the end of Miller’s dream, the light of truth represented upon Habakkuk’s tables produces a testing message, which in the parable of the ten virgins is represented as the message of the Midnight Cry. That testing process is a repetition of the testing process of Millerite history, for the parable of the ten virgins is repeated to the very letter in the last days.
በመጨረሻዎቹ ቀናት የሚለር እንቁዎች ብርሃን ከአሥር እጥፍ በላይ ይበራል፤ ቁጥር አሥርም ሆነ ብርሃንም የፈተና ምልክቶች ናቸው። በሚለር ሕልም መጨረሻ የተወከሉት በመጨረሻዎቹ ቀናት፣ በዕንባቆም ሰሌዳዎች ላይ የተወከለው የእውነት ብርሃን የፈተና መልእክትን ያፈራል፤ ይህም በአሥሩ ድንግል ምሳሌ ውስጥ እንደ እኩለ ሌሊት ጩኸት መልእክት ተወክሏል። ያ የፈተና ሂደት የሚለራውያን ታሪክ የፈተና ሂደት ድግግሞሽ ነው፤ ምክንያቱም የአሥሩ ድንግል ምሳሌ በመጨረሻዎቹ ቀናት እስከ ፊደሉ ድረስ ይደገማል።
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“እኔ ብዙ ጊዜ ወደ አሥሩ ደናግል ምሳሌ እመለሳለሁ፤ ከእነርሱም አምስቱ ጥበበኞች ነበሩ አምስቱም ሰነፎች። ይህ ምሳሌ በትክክል ቃሉ ቃል ተፈጽሟል እናም ይፈጸማል፤ ምክንያቱም ለዚህ ዘመን ልዩ ተግባራዊነት አለውና፣ እንዲሁም እንደ ሦስተኛው መልአክ መልእክት ተፈጽሟል እና እስከ ዘመን ፍጻሜ ድረስ የአሁኑ እውነት ሆኖ መገኘቱን ይቀጥላል።” Review and Herald, August 19, 1890.
Ten is the symbol of a test, and at the end of ten days Daniel and the three worthies were visually fairer and fatter, than those who were eating the diet of Babylon. The proud represented in Habakkuk who lived by presumption, not faith, developed the character of Babylon. In Millerite history they became the daughters of Babylon, and in Habakkuk it is the prophetic characteristics of the papacy which is employed to identify the character of those who chose not to live by faith.
አሥር የፈተና ምልክት ነው፤ እናም በአሥር ቀናት መጨረሻ ዳንኤልና ሦስቱ ታማኞች ከባቢሎን ምግብ የሚመገቡት ይልቅ በዓይን የበለጠ ውብና የበለጠ ወፍራሞች ሆነው ታዩ። በዕንባቆም ውስጥ በትዕቢት የተወከለው፣ በእምነት ሳይሆን በግምት የኖረው፣ የባቢሎንን ባሕርይ አዳበረ። በሚለራዊ ታሪክ ውስጥ የባቢሎን ሴት ልጆች ሆኑ፤ እናም በዕንባቆም ውስጥ በእምነት ለመኖር እንዳልመረጡ ያሉትን ሰዎች ባሕርይ ለመለየት የሚጠቀሙት የጳጳሳዊ ሥርዓት ትንቢታዊ ባሕርያት ናቸው።
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people: Shall not all these take up a parable against him, and a taunting proverb against him, and say, Woe to him that increaseth that which is not his! how long? and to him that ladeth himself with thick clay! Shall they not rise up suddenly that shall bite thee, and awake that shall vex thee, and thou shalt be for booties unto them? Because thou hast spoiled many nations, all the remnant of the people shall spoil thee; because of men’s blood, and for the violence of the land, of the city, and of all that dwell therein. Habakkuk 2:4–8.
እነሆ፥ ነፍሱ የተታበየችው በእርሱ ውስጥ ቅን አይደለችም፤ ጻድቅ ግን በእምነቱ ይኖራል። አዎንም፥ በወይን ጠጅ ስለሚተላለፍ፥ ትዕቢተኛ ሰው ነው፥ በቤቱም አይኖርም፤ ምኞቱን እንደ ሲኦል ያሰፋል፥ እንደ ሞትም ነው፥ አይጠግብምም፤ ነገር ግን አሕዛብን ሁሉ ወደ ራሱ ይሰበስባል፥ ሕዝቦችንም ሁሉ ወደ ራሱ ይከማቻል። እነዚህ ሁሉ በእርሱ ላይ ምሳሌ አያነሡበትምን? የማሾፍ ምሳሌስ በእርሱ ላይ አይናገሩምን? እንዲህም ይላሉ፦ ለራሱ ያልሆነውን ለሚያበዛ ወዮለት! እስከ መቼ? በወፍራም ጭቃም ራሱን ለሚጭን ወዮለት! የሚነክሱህ በድንገት አይነሡምን? የሚያስጨንቁህስ አይነቁምን? አንተም ለእነርሱ ምርኮ ትሆናለህ። አንተ አሕዛብን ብዙዎችን ስለ ዘረፍህ፥ ከሕዝብ የቀሩት ሁሉ ይዘርፉሃል፤ ስለ ሰዎች ደም፥ ስለ ምድርም ግፍ፥ ስለ ከተማም፥ በእርስዋም የሚኖሩትን ሁሉ ስለ በደል። ዕንባቆም 2፥4–8።
The testing process brought upon the virgins of Matthew twenty-five produces a class of worshippers, who have developed the character of the king of the north (the papacy), who is also the power that “spoiled many nations.” It is the papal power that gets suddenly bitten, just as Jezebel was eaten by dogs.
የማቴዎስ ሃያ አምስት ድንግልናት ላይ የመጣው የፈተና ሂደት፣ የ“ብዙ አሕዛብን ዘረፈ” ተብሎ የተጠራው ኃይል ደግሞ የሆነውን የሰሜን ንጉሥ (ጵጵስና) ባሕርይ ያዳበሩ አምላኪዎችን ክፍል ያፈራል። እንደ ኤልዛቤል በውሾች እንደ ተበላች ሁሉ፣ ድንገት የሚነከሰውም ይህ የጵጵስና ኃይል ነው።
Thus saith the Lord, Behold, a people cometh from the north country, and a great nation shall be raised from the sides of the earth. They shall lay hold on bow and spear; they are cruel, and have no mercy; their voice roareth like the sea; and they ride upon horses, set in array as men for war against thee, O daughter of Zion. We have heard the fame thereof: our hands wax feeble: anguish hath taken hold of us, and pain, as of a woman in travail. Go not forth into the field, nor walk by the way; for the sword of the enemy and fear is on every side. O daughter of my people, gird thee with sackcloth, and wallow thyself in ashes: make thee mourning, as for an only son, most bitter lamentation: for the spoiler shall suddenly come upon us. Jeremiah 6:22–26.
እግዚአብሔር እንዲህ ይላል፤ እነሆ፥ ከሰሜን ምድር አንድ ሕዝብ ይመጣል፥ ታላቅም ሕዝብ ከምድር ዳርቻዎች ይነሣል። ቀስትና ጦር ይይዛሉ፤ ጨካኞች ናቸው፥ ምሕረትም የላቸውም፤ ድምፃቸው እንደ ባሕር ይጮኻል፤ በፈረሶችም ላይ ይቀመጣሉ፥ የጦር ሰዎች እንደሆኑ ተሰልፈው በአንቺ ላይ ለመዋጋት፥ የጽዮን ልጅ ሆይ። ዝናውን ሰምተናል፤ እጆቻችን ደክመዋል፤ ጭንቀት ይዞናል፥ ምጥም እንደ ምትወልድ ሴት ብርቱ ሕመም ይዞናል። ወደ እርሻ አትውጪ፥ በመንገድም አትሂጂ፤ የጠላት ሰይፍና ፍርሃት በዙሪያ ሁሉ አለና። የሕዝቤ ልጅ ሆይ፥ ማቅ ታጠቂ፥ በአመድም ተንከባለዪ፤ ለአንድያ ልጅ እንደሚደረግ ልቅሶ አድርጊ፥ እጅግ መራራ ዋይታ፤ ምክንያቱም አጥፊው በድንገት በእኛ ላይ ይመጣል። ኤርምያስ 6፥22–26።
Habakkuk’s two classes are those who are justified by faith, and those who ate and drank the doctrines of Babylon. Those in the last days of Miller’s dream that are represented as virgins, either develop the character of Christ, and thus receive the seal of God, or they develop the character of the papacy and receive the mark of the beast.
የዕንባቆም ሁለቱ ክፍሎች በእምነት የሚጸድቁትንና የባቢሎንን ትምህርቶች የበሉና የጠጡትን ያመለክታሉ። በሚለር ሕልም ውስጥ ደናግል ሆነው የተወከሉት በመጨረሻዎቹ ቀናት ያሉ እነዚያ ሰዎች ወይም የክርስቶስን ባሕርይ ያዳብራሉ፣ እንዲሁም የእግዚአብሔርን ማኅተም ይቀበላሉ፤ ወይም የጵጵስናን ባሕርይ ያዳብራሉ እና የአውሬውን ምልክት ይቀበላሉ።
“The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.
“እውነተኛው ብርሃን በሥነ ምግባራዊ ጨለማ መካከል የሚያበራበት ጊዜ ደርሶአል። የሦስተኛው መልአክ መልእክት ለዓለም ተላክቶአል፥ ሰዎች በግንባራቸው ወይም በእጃቸው የአውሬውን ወይም የምስሉን ምልክት እንዳይቀበሉ በማስጠንቀቅ። ይህን ምልክት መቀበል ማለት አውሬው እንዳደረገው ተመሳሳይ ውሳኔ ላይ መድረስና በእግዚአብሔር ቃል ላይ በቀጥታ ተቃርኖ ተመሳሳይ ሐሳቦችን መደገፍ ማለት ነው። ይህን ምልክት ስለሚቀበሉ ሁሉ እግዚአብሔር እንዲህ ይላል፤ ‘እርሱ ደግሞ ሳይቀላቀል በቁጣው ጽዋ ውስጥ ከተፈሰሰው ከእግዚአብሔር ቍጣ ወይን ይጠጣል፤ በቅዱሳን መላእክት ፊትና በበጉ ፊት በእሳትና በዲን ይሠቃያል።’” Review and Herald, July 13, 1897.
The virgins that drink the wine of Babylon will ultimately drink the wine of God’s wrath. In Isaiah, the drunkards of Ephraim manifest their blind drunkenness by turning things upside down, and that action is to be esteemed as “potter’s clay.”
የባቢሎንን የወይን ጠጅ የሚጠጡ ደናግል በመጨረሻ የእግዚአብሔርን ቍጣ ወይን ጠጅ ይጠጣሉ። በኢሳይያስ፣ የኤፍሬም ሰካራሞች ነገሮችን በተገላቢጦሽ በመያዝ ዕውር ስካራቸውን ያሳያሉ፤ ያም ድርጊት “የሸክላ ሠሪው ጭቃ” ተብሎ ሊቆጠር ይገባል።
The identification of “the daily” as a symbol of Christ, turns the truth of “the daily” upside down, for “the daily,” is a satanic symbol. Miller’s identification of “the daily” as paganism is directly represented upon Habakkuk’s tables. Miller’s discovery of the passage in Thessalonians, which allowed him to understand that it was paganism that was “taken away,” in order for the “man of sin” who sits in the temple of God to be revealed, is the primary truth located in Second Thessalonians, chapter two.
“የዕለት ዕለቱ”ን የክርስቶስ ምልክት መሆኑን መለየት፣ ስለ “የዕለት ዕለቱ” ያለውን እውነት ግልብጥ ያደርገዋል፤ ምክንያቱም “የዕለት ዕለቱ” ሰይጣናዊ ምልክት ነውና። ሚለር “የዕለት ዕለቱ”ን እንደ አረማዊነት መለየቱ በሐበቁቅ ጽላቶች ላይ በቀጥታ የተወከለ ነው። ሚለር በተሰሎንቄ ያለውን ክፍል ማግኘቱ፣ “በእግዚአብሔር ቤተ መቅደስ የሚቀመጠው የኃጢአት ሰው” እንዲገለጥ ዘንድ “የተወገደው” አረማዊነት መሆኑን እንዲያስተውል ያስቻለው፣ በሁለተኛ ተሰሎንቄ ምዕራፍ ሁለት ውስጥ የሚገኘው ዋና እውነት ነው።
“I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take away;’ he shall take away the daily; ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is the daily! Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.’—William Miller, Second Advent Manual, page 66.” Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.
“እኔ እንደገና አነበብሁ፣ እርሱም [ዕለታዊው] ከዳንኤል በቀር የተገኘበትን ሌላ ምክንያት ማግኘት አልቻልሁም። ከዚያም [በቃላት ማመሳሰሊያ መጽሐፍ እርዳታ] ከእርሱ ጋር በግንኙነት የቆሙትን ቃላት፣ ‘ማስወገድ’ የሚሉትን ወሰድሁ፤ ‘ዕለታዊውን ያስወግዳል፤’ ‘ዕለታዊው ከተወገደበት ጊዜ ጀምሮ፥’ ወዘተ። እንደገና አነበብሁ፣ በዚህም ጽሑፍ ላይ ምንም ብርሃን አላገኝም ብዬ አሰብሁ፤ በመጨረሻ ግን ወደ 2 ተሰሎንቄ 2፥7, 8 ደረስሁ። ‘የዓመፃ ምስጢር አሁንም አስቀድሞ እየሠራ ነውና፤ አሁን የሚከለክለው ብቻ እስኪወገድ ድረስ ይከለክላል፥ ከዚያም ያ ክፉ ይገለጣል፤’ ወዘተ። ወደዚያ ጽሑፍ በደረስሁ ጊዜ፣ እውነቱ እንዴት ግልጽና ክቡር ሆኖ እንደታየ አየሁ! እነሆ፣ እርሱ ይህ ነው! ያ ዕለታዊው ነው! እስኪ አሁን፣ ጳውሎስ ‘አሁን የሚከለክለው’ ወይም የሚያግደው በማለት ምን ማለቱ ነው? በ‘የኃጢአት ሰው’ እና ‘ክፉው’ ፓፍነት ይጠቀሳል። እንግዲህ ፓፍነት እንዳይገለጥ የሚከለክለው ምንድር ነው? እርሱ ጣዖት አምልኮ ነው፤ እንግዲህ ‘ዕለታዊው’ ማለት ጣዖት አምልኮ መሆን አለበት።”—ዊልያም ሚለር፣ Second Advent Manual, ገጽ 66። Advent Review and Sabbath Herald, January 6, 1853.
The meaning of “the daily” in Thessalonians, which Miller discovered is the primary truth of the passage. When Paul identifies those who do not love the truth, and who will therefore receive strong delusion, he is most certainly identifying the hatred of truth in the general sense, but the truth which is directly referenced in the passage is the truth that “the daily,” represents pagan Rome.
ሚለር ያገኘው በተሰሎንቄ መልእክት ውስጥ ያለው የ“ዘወትር” ትርጉም የክፍሉ ዋና እውነት ነው። ጳውሎስ እውነትን የማይወዱትን፣ ስለዚህም ብርቱ ስሕተትን የሚቀበሉትን ሲለይ፣ በእርግጥ በአጠቃላይ ስሜት ያለውን እውነት መጥላት እየለየ ነው፤ ነገር ግን በክፍሉ ውስጥ በቀጥታ የተጠቀሰው እውነት “ዘወትር” የአረማዊትን ሮማ እንደሚወክል የሚያስተምረው እውነት ነው።
The light of the body is the eye: if therefore thine eye be single, thy whole body shall be full of light. But if thine eye be evil, thy whole body shall be full of darkness. If therefore the light that is in thee be darkness, how great is that darkness! No man can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon. Matthew 6:22–24.
የሥጋ መብራት ዐይን ነው፤ ስለዚህ ዐይንህ ጤናማ ቢሆን ሰውነትህ ሁሉ ብርሃን ይሞላበታል። ነገር ግን ዐይንህ ክፉ ቢሆን ሰውነትህ ሁሉ ጨለማ ይሞላበታል። እንግዲህ በአንተ ያለው ብርሃን ጨለማ ከሆነ፥ ያ ጨለማ እንዴት የበዛ ይሆን! ማንም ሰው ሁለት ጌቶችን ሊያገለግል አይችልም፤ አንዱን ይጠላልና ሌላውን ይወዳል፥ ወይም ለአንዱ ይጣበቃል ሌላውንም ይንቃል። እግዚአብሔርንና ማሞናን ማገልገል አትችሉም። ማቴዎስ 6፥22–24።
There is only a love for truth, or a hatred of the truth. There is no middle ground. The strong delusion that comes upon the foolish virgins of Matthew twenty-five is based upon their rejection of the light of Miller’s jewels that represent the final test. Ancient Israel’s final test, was their tenth test, and Miller’s jewels shine ten times brighter in the last days. The symbol of the rejection of Miller’s jewels is “the daily,” which the drunkards of Ephraim turned upside down in the third generation of Adventism. “The daily” is a satanic symbol of paganism. The drunkards introduced a counterfeit jewel, which they brought from apostate Protestantism that identifies “the daily” as a symbol of Christ.
እውነትን መውደድ ብቻ አለ፥ ወይም እውነትን መጥላት። መካከለኛ አቋም የለም። በማቴዎስ ሃያ አምስት የተጠቀሱትን ሰነፍ ደናግል የሚመጣባቸው ብርቱ ማታለል፣ መጨረሻውን ፈተና የሚወክሉትን የሚለር እንቁዎች ብርሃን ስለ ጣሉ ነው የተመሠረተው። የጥንቷ እስራኤል የመጨረሻ ፈተናዋ አሥረኛዋ ፈተና ነበረች፥ እና በመጨረሻዎቹ ዘመናት የሚለር እንቁዎች አሥር እጥፍ የበለጠ ብርሃን ይፈነጥቃሉ። የሚለር እንቁዎችን መቃወም ምልክት “the daily” ነው፤ ይህንንም የኤፍሬም ሰካራሞች በአድቬንቲዝም ሦስተኛ ትውልድ ገልብጠው አቆሙት። “the daily” የአረማዊነት ሰይጣናዊ ምልክት ነው። ሰካራሞቹም “the daily” የክርስቶስ ምልክት ነው ብሎ የሚለይ ከከሃዲት ፕሮቴስታንቲዝም ያመጡትን ሐሰተኛ እንቁ አስገቡ።
Miller’s understanding of his jewels was limited by the history in which he was raised up. Convinced the Second Coming was the next prophetic event, the deadly wound of the papacy in 1798, could only represent the fourth and final earthly kingdom of Daniel two. Miller was also limited in his understanding of “the daily,” for his testimony is that through revelation he was led to a specific method of study, in which he stated that he used his Bible, Cruden’s Concordance and read some newspapers. His decision to study in that manner had simply come into his mind.
ሚለር ስለ ጌጦቹ ያለው ግንዛቤ በራሱ የተነሣበት ታሪክ ውስጥ የተወሰነ ነበር። ዳግም ምጽአቱ ቀጣዩ የትንቢታዊ ክስተት መሆኑን በጽኑ ተረጋግጦ ስለነበር፣ በ1798 በጳጳሳት ሥርዓት ላይ የደረሰው የሞት ቍስል በዳንኤል ሁለት ውስጥ ያለውን አራተኛና የመጨረሻ የምድራዊ መንግሥት ብቻ ሊወክል ይችል ነበር። ሚለር በ“ዕለታዊው” ላይ ያለው ግንዛቤም የተወሰነ ነበር፤ ምስክርነቱ እንደሚያሳየው በራእይ ወደ አንድ የተለየ የጥናት ዘዴ ተመርቶ ነበር፣ በዚህም መሠረት መጽሐፍ ቅዱሱን፣ የCruden ኮንኮርዳንስን እና አንዳንድ ጋዜጦችን እንዳነበበ ገልጦ ነበር። በዚያ ሁኔታ ለማጥናት ያደረገው ውሳኔ በቀላሉ ወደ አእምሮው ገብቶ ነበር።
“During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, ‘What do you think of this text, and that?’ referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. ‘How long time do you want?’ I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—‘Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?’ This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant. Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.
“በዲኢስት ሆኜ በኖርኩባቸው አሥራ ሁለት ዓመታት ውስጥ ማግኘት የቻልኩትን ሁሉንም ታሪኮች አንብቤ ነበር፤ አሁን ግን መጽሐፍ ቅዱስን ወደድሁ፤ ስለ ኢየሱስ ያስተምር ነበርና! ሆኖም ከመጽሐፍ ቅዱስ ብዙ ክፍል ገና ጨለማ ሆኖብኝ ነበር። በ1818 ወይም 1819 ዓ.ም.፣ እኔን ለመጎብኘት የሄድሁትና ዲኢስት ሳለሁ እኔን ያውቀኝ እና ንግግሬን የሰማ አንድ ጓደኛ ጋር ስነጋገር፣ በእጅጉ ትርጉም ባለው መንገድ፣ ‘ስለዚህ ጥቅስና ስለዚያ ጥቅስ ምን ታስባለህ?’ ብሎ ጠየቀኝ፤ ዲኢስት ሳለሁ እቃወምባቸው የነበሩትን አሮጌ ጥቅሶች እያመለከተ ነበር። የሚያስበውን ገባኝ፥ እኔም እንዲህ ሆኜ መለስሁ—ጊዜ ከሰጠኸኝ ምን ማለታቸው እነግርሃለሁ። ‘ምን ያህል ጊዜ ትፈልጋለህ?’ አላውቅም፤ ግን እነግርሃለሁ ብዬ መለስሁ፤ ምክንያቱም እግዚአብሔር ሊገባ የማይችል መገለጥ ሰጥቶአል ብዬ ማመን አልቻልኩምና። ከዚያም መንፈስ ቅዱስ ምን ማለት እንደፈለገ ማወቅ እንደምችል እያመንሁ መጽሐፍ ቅዱሴን ለማጥናት ወሰንሁ። ነገር ግን ይህን ውሳኔ እንደ አደረግሁ ወዲያውኑ አንድ ሐሳብ ወደ እኔ መጣ—‘ልታስተውለው የማትችለውን ምንባብ ብታገኝ ምን ታደርጋለህ?’ ከዚያም መጽሐፍ ቅዱስን ለማጥናት ይህ መንገድ ወደ አእምሮዬ መጣ፤—የእንደዚህ ዓይነት ምንባቦችን ቃላት እወስዳለሁ፥ በመጽሐፍ ቅዱስ ሁሉ ውስጥም እከታተላቸዋለሁ፥ በዚህም መንገድ ትርጉማቸውን አገኛለሁ። በእጄ Cruden’s Concordance ነበረ፤ እኔ እንደማስበው በዓለም ላይ ከሁሉ የተሻለው ነው፤ ስለዚህ እርሱንና መጽሐፍ ቅዱሴን ይዤ በጠረጴዛዬ ፊት ተቀመጥሁ፤ ከጋዜጦች ጥቂት በቀር ሌላ ምንም አላነበብኩም፥ ምክንያቱም መጽሐፍ ቅዱሴ ምን ማለት እንደሆነ ማወቅ ቆርጬ ነበርና። Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65.”
Miller’s jewels were not simply recognized by his method of study, but also by direct revelation from God.
የሚለር እንቁዎች በእርሱ የጥናት ዘዴ ብቻ የተገኙ አልነበሩም፤ ነገር ግን በቀጥታ ከእግዚአብሔር በመጣ መገለጥ ደግሞ ተገልጠው ነበር።
“God sent His angel to move upon the heart of a farmer who had not believed the Bible, to lead him to search the prophecies. Angels of God repeatedly visited that chosen one, to guide his mind and open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people. The commencement of the chain of truth was given to him, and he was led on to search for link after link, until he looked with wonder and admiration upon the Word of God. He saw there a perfect chain of truth. That Word which he had regarded as uninspired now opened before his vision in its beauty and glory. He saw that one portion of Scripture explains another, and when one passage was closed to his understanding, he found in another part of the Word that which explained it. He regarded the sacred Word of God with joy and with the deepest respect and awe.” Early Writings, 230.
“እግዚአብሔር መልአኩን ላከ፤ መጽሐፍ ቅዱስን አላመነም በነበረ አንድ ገበሬ ልብ ላይ እንዲነሣሣ እና ትንቢቶቹን እንዲመረምር እንዲመራው። የእግዚአብሔር መላእክት ያን የተመረጠውን ሰው በተደጋጋሚ ጎበኙት፤ አእምሮውን እንዲመሩት እና ለእግዚአብሔር ሕዝብ ሁልጊዜ ጨለማ ሆነው የነበሩትን ትንቢቶች ለማስተዋል እንዲከፍቱለት። የእውነት ሰንሰለቱ መጀመሪያ ተሰጠው፥ ከዚያም በኋላ ቀለበት ከቀለበት እየፈለገ እንዲቀጥል ተመራ፤ እስኪ የእግዚአብሔርን ቃል በድንቅና በአድናቆት እስኪመለከት ድረስ። በዚያ ፍጹም የሆነ የእውነት ሰንሰለት አየ። መነሣሣት የሌለው መስሎ ያየው ያ ቃል አሁን በውበቱና በክብሩ በፊቱ ተከፈተ። አንዱ የመጽሐፍ ቅዱስ ክፍል ሌላውን እንደሚያብራራ አየ፤ አንድ ንባብም ለማስተዋሉ የተዘጋ በሆነ ጊዜ፥ በሌላ የቃሉ ክፍል ያንን የሚያብራራውን አገኘ። የተቀደሰውን የእግዚአብሔር ቃል በደስታና በእጅግ ጥልቅ ክብርና ፍርሃት ተመለከተው።” Early Writings, 230.
When Sister White states that “God sent His angel” to Miller, it is identifying that Gabriel was the angel sent to Miller, for “His angel,” is a term assigned to Gabriel.
እህት ዋይት “እግዚአብሔር መልአኩን ወደ ሚለር ላከ” ብላ ስትናገር፣ ይህ ወደ ሚለር የተላከው መልአክ ገብርኤል መሆኑን ያመለክታል፤ ምክንያቱም “መልአኩ” የሚለው ቃል ለገብርኤል የተመደበ መጠሪያ ነው።
“The words of the angel, ‘I am Gabriel, that stand in the presence of God,’ show that he holds a position of high honor in the heavenly courts. When he came with a message to Daniel, he said, ‘There is none that holdeth with me in these things, but Michael [Christ] your Prince.’ Daniel 10:21. Of Gabriel the Saviour speaks in the Revelation, saying that ‘He sent and signified it by His angel unto His servant John.’ Revelation 1:1.” The Desire of Ages, 99.
“እኔ በእግዚአብሔር ፊት የምቆም ገብርኤል ነኝ” የሚሉት የመልአኩ ቃላት፣ እርሱ በሰማያዊ አደባባዮች ከፍ ያለ የክብር ስፍራ እንዳለው ያሳያሉ። ወደ ዳንኤል በመልእክት በመጣ ጊዜ፣ “በእነዚህ ነገሮች ከእኔ ጋር የሚቆም ሌላ የለም፤ ከልዑልህ ሚካኤል [ክርስቶስ] በቀር” አለ። ዳንኤል 10:21። ስለ ገብርኤልም አዳኙ በራእይ ሲናገር፣ “ለባሪያው ለዮሐንስ በመልአኩ ልኮ አሳወቀው” ይላል። ራእይ 1:1።” የዘመናት ምኞት፣ 99።
Gabriel and the other angels were sent to guide Miller’s mind and “open to his understanding prophecies which had ever been dark to God’s people.” His message was not simply developed through his method of study, but also by divine revelation. The very method he employed to study the Bible had come into his mind. When God brings truth to our mind, it is divine revelation as opposed to arriving at truth through the process of rightly dividing the Bible. Miller did both, but divine revelation had to be part of how Miller came to understand the subject of “the daily.”
ገብርኤልና ሌሎች መላእክት የሚለርን አእምሮ ለመመራትና “ለእግዚአብሔር ሕዝብ ከዘላለም ጨለማ የነበሩትን ትንቢቶች ለማስተዋል እንዲከፈትለት” ተልከው ነበር። መልእክቱ በጥናቱ ዘዴ ብቻ የተገነባ አልነበረም፣ ነገር ግን በመለኮታዊ መገለጥም ጭምር ነበር። መጽሐፍ ቅዱስን ለማጥናት የተጠቀመበት ያ ዘዴ እንኳ ወደ አእምሮው መጥቶ ነበር። እግዚአብሔር እውነትን ወደ አእምሮአችን ሲያመጣ፣ ይህ መጽሐፍ ቅዱስን በትክክል በመከፋፈል ሂደት እውነትን ከመድረስ የተለየ መለኮታዊ መገለጥ ነው። ሚለር ሁለቱንም አደረገ፣ ነገር ግን “የዘላለም መሥዋዕት” በተባለው ጉዳይ ላይ ለመረዳቱ የመለኮታዊ መገለጥ ክፍል የግድ መሆን ነበረበት።
Miller would not have recognized the gender oscillation of Daniel chapter eight, verses nine through twelve, for all he had was the Bible and a concordance that is void of any information concerning the biblical languages. He would not have seen the distinction between “sur” and “rum” which are both translated as “take away.” He would not have seen the distinction between “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary.”
ሚለር የዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ከቁጥር ዘጠኝ እስከ አሥራ ሁለት ያለውን የጾታ መለዋወጥ ባልተገነዘበ ነበር፤ ምክንያቱም በእጁ ያለው መጽሐፍ ቅዱስና ስለ መጽሐፍ ቅዱሳዊ ቋንቋዎች ምንም ዓይነት መረጃ የሌለበት የቃላት ማውጫ ብቻ ነበር። “sur” እና “rum” ሁለቱም “ማስወገድ” ተብለው ቢተረጎሙም በመካከላቸው ያለውን ልዩነት ባላየ ነበር። “miqdash” እና “qodesh” ሁለቱም “መቅደስ” ተብለው ቢተረጎሙም በመካከላቸው ያለውን ልዩነት ባላየ ነበር።
He would not have seen the truth of the word “tamid” that is found one hundred and four times in the Bible. The truth he could not have seen (which is also the truth that he did see), was that of the one hundred and four times that the Hebrew word “tamid” is used in the Bible, only in the book of Daniel is the Hebrew word “tamid” used as a noun. “Tamid” is the Hebrew word that means “continual”, and is translated as “the daily” in the book of Daniel.
እርሱ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ መቶ አራት ጊዜ የተገኘውን “tamid” የሚለውን ቃል እውነት ባላየ ነበር። እርሱ ሊያየው ያልቻለው እውነት (እርሱ ያየውም እውነት ደግሞ ይህ ነበር) ይህ ነበር፤ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ “tamid” የሚለው የዕብራይስጥ ቃል ከተጠቀሰባቸው መቶ አራት ጊዜያት ሁሉ መካከል፣ እንደ ስም የተጠቀሰው በዳንኤል መጽሐፍ ብቻ ነው። “Tamid” የሚለው “ቀጣይ” ማለት የሆነ የዕብራይስጥ ቃል ሲሆን፣ በዳንኤል መጽሐፍ “the daily” ተብሎ ተተርጉሟል።
Only in the book of Daniel is the word used as a noun, and the other ninety-nine times it is used as an adverb. For this reason, when the translators of the King James Bible were confronted with Daniel using the word five times as a noun, when all the other writers of the Bible used the word ninety-nine times as an adverb, they were forced by the weight of evidence to correct Daniel’s use of the word as a noun. In order to correct Daniel, they added the word “sacrifice” to the Word, and thus turned a noun into an adverb. And then in order to correct the translators, Ellen White was inspired to record that she, “saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.”
በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ ብቻ ቃሉ እንደ ስም ይጠቀማል፤ በቀሩት ዘጠና ዘጠኝ ጊዜያት ግን እንደ ተውሳከ ቃል ተጠቅሟል። ስለዚህ የኪንግ ጄምስ መጽሐፍ ቅዱስ ተርጓሚዎች በዳንኤል ዘንድ ቃሉ አምስት ጊዜ እንደ ስም ሲጠቀም በተገናኙበት ጊዜ፣ ሌሎች የመጽሐፍ ቅዱስ ጸሐፊዎች ሁሉ ግን ቃሉን ዘጠና ዘጠኝ ጊዜ እንደ ተውሳከ ቃል ስለተጠቀሙት፣ በማስረጃው ክብደት ተገድደው ዳንኤል ቃሉን እንደ ስም የተጠቀመበትን አጠቃቀም ለማስተካከል ገቡ። ዳንኤልን ለማስተካከል ሲሉም “መሥዋዕት” የሚለውን ቃል ወደ ቃሉ ጨመሩ፣ እንዲሁም ስምን ወደ ተውሳከ ቃል ለወጡት። ከዚያም ተርጓሚዎቹን ለማስተካከል ሲባል፣ ኤለን ዋይት እንዲህ ብላ እንድትመዘግብ ተነሣስታ ነበር፤ “ ‘Daily’ን በሚመለከት እንዳየሁት፣ ‘መሥዋዕት’ የሚለው ቃል በሰው ጥበብ የተጨመረ ነው፣ ለጽሑፉም አይገባም፤ ጌታም የፍርድ ሰዓትን ጩኸት ለሰጡት ሰዎች ስለ እርሱ ትክክለኛውን እይታ ሰጥቶአል።”
Miller, by his own testimony, was seeking to understand “the daily,” which he ultimately did in 2 Thessalonians. But also, by his own testimony, when seeking to understand a word, he would consider every place the word was used, and the word is used ninety-nine other times in the Bible. Yet his testimony of “the daily,” is that he found it nowhere but in the book of Daniel, when he stated, “I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel.” Miller was led to the jewels not alone by his method of study, but also by divine revelation that was given to him through the ministry of angels.
ሚለር በራሱ ምስክርነት “the daily”ን ለመረዳት ይፈልግ ነበር፣ እናም በመጨረሻ በ2 ተሰሎንቄ ውስጥ ይህን አደረገ። ነገር ግን ደግሞ፣ በራሱ ምስክርነት መሠረት፣ አንድ ቃል ለመረዳት ሲፈልግ ቃሉ የተጠቀሰባቸውን ስፍራዎች ሁሉ ይመለከት ነበር፤ ይህ ቃልም በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ሌሎች ዘጠና ዘጠኝ ጊዜያት ተጠቅሶአል። ሆኖም ስለ “the daily” የሰጠው ምስክርነት፣ “በፊት ቀጠልሁ አነበብሁም፣ እርሱም [the daily] ከዳንኤል በቀር የተገኘበትን ሌላ ሁኔታ ማግኘት አልቻልሁም” ብሎ በተናገረ ጊዜ፣ ከዳንኤል መጽሐፍ በቀር በሌላ ስፍራ እንዳላገኘው ነው። ሚለር ወደ እነዚያ እንቁዎች የተመራው በጥናቱ ዘዴ ብቻ ሳይሆን፣ በመላእክት አገልግሎት አማካኝነት የተሰጠው መለኮታዊ ግለጣ ደግሞ ነበር።
This is why his understanding of “the daily,” was correct, but limited. He could not recognize that of the five times “the daily” is referenced in the book of Daniel, that one of the three times “the daily” is “taken away,” represented a different meaning than the other two times. One time “the daily” is used with the Hebrew word “rum” and the other two times it is used with the Hebrew word “sur”. Both words are translated as take away, but “rum” in Daniel chapter eight, verse eleven means “to lift up and exalt”, and in chapter eleven, verse thirty-one, and chapter twelve, verse eleven, the word “sur” means “to remove”.
ስለዚህ ስለ “the daily” ያለው መረዳቱ ትክክል ነበር፣ ነገር ግን ውስን ነበር። በዳንኤል መጽሐፍ ውስጥ “the daily” አምስት ጊዜ እንደተጠቀሰ፣ ከእነዚያም “the daily” “taken away” ተብሎ ከተጠቀሰባቸው ሦስት ጊዜያት አንዱ ከሌሎቹ ሁለቱ ጊዜያት የተለየ ትርጉም እንደሚወክል ሊለይ አልቻለም። አንድ ጊዜ “the daily” ከዕብራይስጥ ቃል “rum” ጋር ተጠቅሟል፣ ሌሎቹ ሁለት ጊዜያት ግን ከዕብራይስጥ ቃል “sur” ጋር ተጠቅሟል። ሁለቱም ቃላት “take away” ተብለው ይተረጎማሉ፣ ነገር ግን “rum” በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አንድ ውስጥ “ከፍ ማድረግና ክብር መስጠት” ማለት ሲሆን፣ በምዕራፍ አሥራ አንድ ቁጥር ሠላሳ አንድ እና በምዕራፍ አሥራ ሁለት ቁጥር አሥራ አንድ ውስጥ ያለው “sur” ደግሞ “ማስወገድ” ማለት ነው።
The theologians that eat and drink the Babylonian diet, argue that whether you remove a thing or whenever you lift up a thing, they both represent a type of removal, so both words are to be understood as possessing the same meaning. They argue that the three times “the daily,” is “taken away” always means to remove, and in doing so, they identify that Daniel was careless in his choice of words. They do not openly say that, but by inference they teach that Daniel should have used the word “sur” in all three occurrences, for according to the theologians he supposedly meant the same thing each time “the daily” was “taken away.”
የባቢሎናዊውን ምግብና መጠጥ የሚበሉ የሥነ-መለኮት ሰዎች፣ አንድን ነገር ብታስወግዱትም ወይም አንድን ነገር ብታነሡትም፣ ሁለቱም የመወገድ አይነትን እንደሚወክሉ ይከራከራሉ፤ ስለዚህም ሁለቱ ቃላት አንድ ዓይነት ትርጉም እንዳላቸው መረዳት እንዳለባቸው ይናገራሉ። እነርሱም “የዕለቱ” ተብሎ ሦስት ጊዜ “ተወሰደ” የሚለው ሁልጊዜ ማስወገድ ማለት ነው ይላሉ፤ ይህንንም በማድረጋቸው ዳንኤል ቃላቱን በመምረጥ ረገድ ግድየለሽ እንደነበረ ያመለክታሉ። ይህን በግልጽ አይናገሩም፤ ነገር ግን በሚያመለክተው ትምህርታቸው ዳንኤል በሦስቱም ጊዜያት “sur” የሚለውን ቃል መጠቀም እንደ ነበረበት ያስተምራሉ፤ ምክንያቱም እነዚህ የሥነ-መለኮት ሰዎች እንደሚሉት፣ “የዕለቱ” “ተወሰደ” በተባለ ቁጥር ሁሉ ያመለከተው አንድና ያው ነገር ነበር።
They do the same thing with the words “miqdash” and “qodesh” which are both translated as “sanctuary,” in verses eleven through fourteen of chapter eight. In each reference of “sanctuary” in those four verses, they insist they all represent God’s sanctuary. By inference again, Daniel should have simply used “qodesh” in all three references, and not used “miqdash” in verse eleven. Miller would not have recognized the distinction between those words, but the modern theologians do, and when they do, they insist that no distinction should be acknowledged. Yet Miller, who did not recognize the distinctions between the words, came to the opposite understanding of the modern theologians.
እነርሱ “miqdash” እና “qodesh” የተባሉትን ቃላት ደግሞ በምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አንድ እስከ አሥራ አራት ድረስ ባሉት ጥቅሶች “sanctuary” ተብለው እንደተተረጎሙ በዚያው መንገድ ይያዙአቸዋል። በእነዚያ አራት ጥቅሶች ውስጥ “sanctuary” ተብሎ በተጠቀሰበት እያንዳንዱ ማጣቀሻ ሁሉ የእግዚአብሔርን መቅደስ እንደሚወክል አጥብቀው ይናገራሉ። ደግሞ በመደምደሚያ ሲወሰድ፣ ዳንኤል በሦስቱም ማጣቀሻዎች “qodesh” ብቻ መጠቀም ነበረበት፣ በቁጥር አሥራ አንድም “miqdash” መጠቀም አልነበረበትም። ሚለር በእነዚያ ቃላት መካከል ያለውን ልዩነት ባላስተዋለ ነበር፤ ዘመናዊ ሥነ-መለኮት ባለሙያዎች ግን ያውቁታል፣ እናም ሲያውቁት ምንም ልዩነት መታወቅ እንደሌለበት አጥብቀው ይናገራሉ። ሆኖም በቃላቱ መካከል ያሉትን ልዩነቶች ያላስተዋለው ሚለር፣ ከዘመናዊ ሥነ-መለኮት ባለሙያዎች ተቃራኒ የሆነ አስተዋይነት ላይ ደረሰ።
The reality is that Daniel was an extremely careful writer, who knew the Hebrew language and was judged as ten times smarter than all the other wise men of Babylon who were very smart men in their society in their own right. If anyone knew the proper usage of the Hebrew language, and how it was to be correctly represented in that particular history, it was Daniel. If Daniel employed different words, it was because they were meant to convey different meanings, which he purposely sought to represent. When Daniel’s distinct use of the words that are translated as “sanctuary” or as “take away” are acknowledged, they uphold Miller’s understanding of “the daily,” which was recognized by Miller in the very passage where Paul identifies that those who hate truth are destined to receive strong delusion.
እውነታው ዳንኤል እጅግ ጥንቃቄ የተሞላበት ጸሐፊ እንደነበረ ነው፤ የዕብራይስጥን ቋንቋ ያውቅ ነበር፣ እንዲሁም በባቢሎን ካሉት ሌሎች ጠቢባን ሁሉ ከእነርሱም በራሳቸው ማኅበረሰብ ውስጥ ብልሆች ሰዎች ሆነው ከነበሩት አሥር እጥፍ ይልቅ ጠቢብ እንደሆነ ተፈርዶበት ነበር። ማንም ሰው የዕብራይስጥ ቋንቋን ትክክለኛ አጠቃቀም እንዲሁም በዚያ ልዩ ታሪክ ውስጥ እንዴት በትክክል ሊወከል እንደሚገባ ያውቅ ከነበረ፣ ያ ዳንኤል ነበር። ዳንኤል የተለያዩ ቃላትን ከተጠቀመ፣ ይህ የሆነው የተለያዩ ትርጉሞችን እንዲያስተላልፉ የታሰቡ ስለነበሩ ነው፤ እርሱም እነዚህን በዓላማ ለመወከል ፈልጎ ነበር። ዳንኤል “መቅደስ” ወይም “ማስወገድ” ተብለው ለሚተረጎሙት ቃላት ያለው ልዩ አጠቃቀም ሲታወቅ፣ ጳውሎስ እውነትን የሚጠሉ ሰዎች ብርቱ ማታለልን እንዲቀበሉ እንደተወሰነባቸው በሚገልጽበት በዚያው ትንቢታዊ ክፍል ውስጥ ሚለር የተገነዘበውን ስለ “የዘወትር” ያለውን ግንዛቤ ያጸናል።
Those who hate the truth and believe the lie which produces strong delusion, are also represented as the drunkards of Ephraim, who are represented in two classes. One class is the learned leadership and the other class is the unlearned laity who will only hear what the learned teach them. They are those who hide beneath lies, and who make a covenant with death. They are those whose soul is lifted up in Habakkuk two, and they are the foolish virgins of Matthew twenty-five. They are those who reject the foundational truths of Miller’s dream, which shine ten times brighter at the end (representing the tenth and final test for modern Israel), as typified by the tenth and final test for ancient Israel.
እውነትን የሚጠሉና ብርቱ ማታለልን በሚያመጣው ሐሰት የሚያምኑ ሰዎች፣ በሁለት ክፍሎች እንደተወከሉት የኤፍሬም ሰካራሞች ደግሞ ተመስለው ቀርበዋል። አንደኛው ክፍል የተማረ መሪነት ሲሆን፣ ሌላው ክፍል ደግሞ ያልተማረ ሕዝብ ነው፣ እነርሱም የተማሩት የሚያስተምሯቸውን ብቻ ይሰማሉ። እነርሱ በሐሰት ሥር የሚሸሸጉ ናቸው፣ ከሞትም ጋር ኪዳን የሚገቡ ናቸው። በዕንባቆም ሁለት ነፍሳቸው ከፍ ያለች ተብለው የተገለጹት እነርሱ ናቸው፣ የማቴዎስ ሃያ አምስት ሰነፎች ድንግልም እነርሱ ናቸው። እነርሱ በመጨረሻ አሥር እጥፍ ይበልጥ ብርሃን የሚሰጡትን የሚለር ሕልም መሠረታዊ እውነቶች የሚክዱ ናቸው፤ ይህም ለዘመናዊ እስራኤል አሥረኛውንና የመጨረሻውን ፈተና ይወክላል፥ እንደ ጥንታዊቷ እስራኤል አሥረኛውና የመጨረሻው ፈተና ምሳሌ ሆኖ።
We will continue this study in the next article.
እኛ ይህን ጥናት በሚቀጥለው ጽሑፍ ውስጥ እንቀጥላለን።
And the Lord said unto Moses, How long will this people provoke me? and how long will it be ere they believe me, for all the signs which I have shewed among them? I will smite them with the pestilence, and disinherit them, and will make of thee a greater nation and mightier than they. And Moses said unto the Lord, Then the Egyptians shall hear it, (for thou broughtest up this people in thy might from among them) And they will tell it to the inhabitants of this land: for they have heard that thou Lord art among this people, that thou Lord art seen face to face, and that thy cloud standeth over them, and that thou goest before them, by day time in a pillar of a cloud, and in a pillar of fire by night. Now if thou shalt kill all this people as one man, then the nations which have heard the fame of thee will speak, saying, Because the Lord was not able to bring this people into the land which he sware unto them, therefore he hath slain them in the wilderness. And now, I beseech thee, let the power of my Lord be great, according as thou hast spoken, saying, The Lord is longsuffering, and of great mercy, forgiving iniquity and transgression, and by no means clearing the guilty, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation. Pardon, I beseech thee, the iniquity of this people according unto the greatness of thy mercy, and as thou hast forgiven this people, from Egypt even until now. And the Lord said, I have pardoned according to thy word: But as truly as I live, all the earth shall be filled with the glory of the Lord. Because all those men which have seen my glory, and my miracles, which I did in Egypt and in the wilderness, and have tempted me now these ten times, and have not hearkened to my voice; Surely they shall not see the land which I sware unto their fathers, neither shall any of them that provoked me see it: But my servant Caleb, because he had another spirit with him, and hath followed me fully, him will I bring into the land whereinto he went; and his seed shall possess it. Numbers 14:11–24.
እግዚአብሔርም ለሙሴ አለው፤ ይህ ሕዝብ እስከ መቼ ያስቈጣኛል? በመካከላቸውም ያሳየሁትን ምልክቶች ሁሉ ሳለ፥ እስከ መቼ አያምኑኝም? በቸነፈር እመታቸዋለሁ፥ ከርስታቸውም እነቅላቸዋለሁ፤ ከአንተም ከእነርሱ የሚበልጥ ታላቅና ኃይለኛ ሕዝብ አደርጋለሁ። ሙሴም ለእግዚአብሔር አለው፤ ግብፃውያን ይህን ይሰማሉ፥ ምክንያቱም ይህን ሕዝብ በኃይልህ ከመካከላቸው አወጣህ፤ ለዚህም ምድር ነዋሪዎች ይነግራሉ፤ እነርሱ አንተ እግዚአብሔር በዚህ ሕዝብ መካከል እንዳለህ፥ አንተ እግዚአብሔር ፊት ለፊት እንደምትታይ፥ ደመናህም በላያቸው እንደሚቆም፥ በቀንም በደመና ዓምድ በሌሊትም በእሳት ዓምድ በፊታቸው እንደምትሄድ ሰምተዋልና። አሁንም ይህን ሕዝብ እንደ አንድ ሰው ሁሉ ብትገድለው፥ ዝናህን የሰሙት አሕዛብ እንዲህ ብለው ይናገራሉ፤ እግዚአብሔር ይህን ሕዝብ ወደ ማለላቸው ምድር ሊያገባቸው አልቻለምና ስለዚህ በምድረ በዳ ገደላቸው። አሁንም፥ እለምንሃለሁ፥ እንደ ተናገርህ የጌታዬ ኃይል ይታላቅ፤ እንዲህ ብለህ ተናግረሃልና፤ እግዚአብሔር ታጋሽ ነው፥ ምሕረቱም ብዙ ነው፥ ኃጢአትንና በደልን ይቅር ይላል፥ ነገር ግን በደለኛውን ፈጽሞ ንጹሕ አያደርገውም፥ የአባቶችንም ኃጢአት በልጆች ላይ እስከ ሦስተኛና እስከ አራተኛ ትውልድ ድረስ ይጎበኛል። እለምንሃለሁ፥ እንደ ምሕረትህ ብዛት፥ ከግብፅ ጀምሮ እስከ አሁን ድረስ ይህን ሕዝብ እንደ ተቀበልህ ሁሉ፥ የዚህን ሕዝብ ኃጢአት ይቅር በል። እግዚአብሔርም አለ፤ እንደ ቃልህ ይቅር አልሁ፤ ነገር ግን በሕይወቴ እንደምኖር፥ ምድር ሁሉ በእግዚአብሔር ክብር ትሞላለች። ነገር ግን ክብሬንና በግብፅና በምድረ በዳ ያደረግሁትን ተአምራቴን ያዩ እነዚያ ሰዎች ሁሉ፥ አሁንም አሥር ጊዜ ፈትነውኝ ድምፄንም ያልሰሙ፥ ለአባቶቻቸው የማልሁላቸውን ምድር ፈጽሞ አያዩም፤ ያስቈጡኝም ማናቸውም አያዩአትም። ነገር ግን ባሪያዬ ካሌብ፥ በእርሱ ውስጥ ሌላ መንፈስ ስለ ነበረ፥ ፈጽሞም ተከትሎኛልና፥ ወደ ገባባት ምድር አገባዋለሁ፤ ዘሩም ይወርሳታል። ዘኍልቍ 14፥11–24።