መጽሐፈ ዳንኤል - ቁጥር ሃምሳ አንድ

በዳንኤል ምዕራፍ 8 ቁጥር 13 እና 14 ውስጥ “ያ የተናገረው አንድ ቅዱስ” ክርስቶስ ነው፣ እንደ ፓልሞኒ። በራእይ መጽሐፍ ውስጥ ክርስቶስ አልፋና ኦሜጋ መሆኑ ተገልጦአል፤ ይህም ከሌሎች ድንቅ እውነቶች መካከል ክርስቶስን እንደ ድንቁ ቋንቋ አዋቂ ያሳያል፤ እና የዳንኤልና የራእይ መጻሕፍት በአንድነት ክርስቶስን እንደ የዘመንና የቋንቋ ጌታ ይወክላሉ። ክርስቶስ፣ እንደ ፓልሞኒ (የሚስጥራት ቈጣሪ)፣ የአድቬንቲዝምን ማዕከላዊ ምሰሶ በሚያቋቁሙት በእነዚያ ሁለት ቁጥሮች ውስጥ ያንን የባሕርዩን ባሕርይ መግቢያ መስጠቱ ምን ማለት እንደሆነ ያለውን ክብደትና ጥልቀት መረዳት ከሰው ችሎታ በላይ ነው፤ ነገር ግን የሚስጥራት ቈጣሪ ሊገልጣቸው የሚመርጣቸውን ምስጢራት ማወቅና መከላከል የእኛ ኃላፊነት ነው።

ከተገለጡ ምስጢራት መካከል አንዱ፣ የምስጢራት ቈጣሪው (ፓልሞኒ)፣ “የተናገረው ያ ቅዱስ” መሆኑ ነው፤ እርሱም ራሱን በሚገልጥባቸው ሁለቱ ጥቅሶች ውስጥ የአድቨንቲዝም ማዕከላዊ ዓምድ ተለይቶ ይታወቃል። በእነዚያ ሁለቱ ጥቅሶች ውስጥ ድንቁ ቈጣሪ እርሱ እንደ የይሁዳ ነገድ አንበሳ በ1798 የፈታውን “የእውቀት መጨመር” ይለያል። በእነዚያ ሁለቱ ጥቅሶች ውስጥ፣ “የእውቀት መጨመርን” የሚወክሉት የሚለር ሕልም እንቍዎች፣ በፓልሞኒ እጅ መሪነት፣ በዕንባቆም ሁለቱ ጽላቶች ላይ ታትመው ተገለጡ።

ዳንኤል ስለ የመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት መንግሥታት ያለውን ትንቢታዊ ራእይ ከተቀበለ በኋላ፣ ከዚያም በቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት ያለውን ሰማያዊ ውይይት ከሰማ በኋላ፣ “ራእዩን” ለማስተዋል ፈለገ።

ዳንኤል ሊያስተውለው የሚፈልገው “ራእይ” የ“chazon” ራእይ ነው፤ ነገር ግን ገብርኤል ዳንኤልን እንዲያስተውል የተነገረው የ“mareh” ራእይ ነው። እያንዳንዱ እውነታ የራሱ አስፈላጊ ትርጉም አለው፤ ይህ እውነታ ከተሳሳተ ግን የንባቡ አወቃቀርና ንድፍ በመሠረቱ ይፈርሳል። በአሥራ አምስተኛው ቁጥር ዳንኤል የ“chazon” ራእዩን ሊያስተውል ሲፈልግ፣ “mareh” የተሰወረ ቢሆንም እንኳ ተወክሎ አለ፤ ምክንያቱም “እንደ ሰው መልክ” (ገብርኤል) በሚለው ውስጥ የዕብራይስጡ “mareh” ቃል “መልክ” ተብሎ ተተርጉሟልና። በአሥራ አምስተኛው ቁጥር “ራእይ” ተብለው የተተረጎሙት ሁለቱም ቃላት ተወክለዋል። ዳንኤል በአሥራ አምስተኛው ቁጥር “chazon”ን ሊያስተውል ይፈልጋል፤ ነገር ግን ፓልሞኒ በአሥራ ስድስተኛው ቁጥር ገብርኤልን ዳንኤል “mareh”ን እንዲያስተውል ያዝዘዋል። የእነዚህ ሁለት ቁጥሮች አወቃቀር ሆን ተብሎ የተደረገ ነው፤ እንዲሁም በእነዚህ ሁለት ቃላት መካከል ያለውን ግንኙነትና ልዩነት ያጠናክራል።

ገብርኤልን ዳንኤል ን“mareh” ኽርእይቱ ኺረድእ ዚእዝዞ ፓልሞኒ እዩ፤ ምኽንያቱ ገብርኤልን ዚእዝዝ እቲ ኣብ ማይ ደው ዚብል እቲ እዩ፣ ገብርኤል ድማ “ኣብ መንጎ ገምገም ኡላይ ያለ ድምፂ ሰብ” ዝበለ ድምፁ ሰሚዑ ነበረ። ኣብ መንጎ እቶም ገምገማት ዚፈስስ እቲ ርባ ኡላይ እዩ፣ ኣብ ቅዱሳት መጻሕፍቲ ድማ ኣብ ማይ ደው ዚብል ክርስቶስ እዩ። ምስ እዚ ሓቂ ዚተተሓሓዘ ኻልእ ሓቂ ድማ፣ ክርስቶስ ከም ሊቀ መላእኽቲ፣ ንመላእኽቲ ዚእዝዝ እቲ ራሱ ምዃኑ እዩ። እቲ ኣብ መንጎ ገምገማት ዘሎ ድምፂ፣ ኣብ ቍጽሪ ዓሰርተ ሰለስተ ዝተጠቕሰ “እቲ ሓደ ቅዱስ” ድምፂ እዩ፣ ገብርኤል ንዳንኤል ነቲ ራእይ “mareh” ኺረድእ ዚእዝዝ ድማ ቃሉ እዩ። ኣብ ዳንኤል ምዕራፍ ዓሰርተ ኽልተ፣ ክርስቶስ ደጊሙ ኣብ መንጎ ገምገም እቲ ርባ እዩ። ኣብ ምዕራፍ ዓሰርተ ኽልተ በፍታ ተኸዲኑ እዩ፣ ብእቲ ንዘለኣለም ዚነብር ድማ ይምሕል።

“በበፍታ የተለበሰ፥ በወንዙም ውኃ ላይ የነበረው” ሰው፣ “ቀኙንና ግራውን እጁን ወደ ሰማይ አንሥቶ፥ ለዘላለም በሕይወት በሚኖረው ማለ፤” እርሱም በምዕራፍ ስምንት ገብርኤልን ያዘዘው ያው ሰው ነው። በራእይ ምዕራፍ አሥርም ክርስቶስ ደግሞ እጁን አንሥቶ ለዘላለም በሕይወት በሚኖረው ማለ፤ ነገር ግን በዚያ በውኃውና በምድር ሁለቱ ላይ ቆሞ ነው።

ከራእይ መጽሐፍ ምዕራፍ አሥር ያለው ኃያል መልአክ፣ በምዕራፍ ስምንት በወንዙ ዳርቻዎች መካከል ሆኖ ለገብርኤል የተናገረው፣ በምዕራፍ አሥራ ሁለትም “የድንቅ ነገሮች” “ፍጻሜ” መቼ እንደሚሆን የገለጠው ፓልሞኒ ነው። በራእይ ምዕራፍ አሥር ውስጥ፣ እርሱ እንደ “አንበሳ” ያገሳው ያው እርሱ ነው፤ ምክንያቱም በዚያ ከይሁዳ ነገድ አንበሳ መሆኑ ተወክሎ ቀርቦአል።

እንደ የይሁዳ ነገድ አንበሳ፣ ክርስቶስ በሰባት ማኅተሞች የታተመውን መጽሐፍ ለመፍታት ድል የነሣው በግ ነው። በዳንኤል መጽሐፍ ላይ በውኃ ላይ እየተመላለሰ ቢታይም፣ ወይም በራእይ መጽሐፍ አንድ እግሩን በባሕር ላይ ሌላውንም በምድር ላይ አኑሮ ቢታይም፣ እያንዳንዱ የትንቢታዊ ውክልና ከትንቢታዊ ዘመን ጋር የተያያዘ ነው። እንዲሁም እንደ የይሁዳ ነገድ አንበሳ፣ ክርስቶስ ቃሉን ሁለቱንም ያትማል እና ይፈታል። የዳንኤልን መጽሐፍ እንደ አተመው ሁሉ፣ በራእይ ምዕራፍ አሥር ውስጥ ያሉትን ሰባቱን ነጎድጓዶች ደግሞ አትሞአል።

ክርስቶስ፣ በምዕራፍ ስምንትና በአሥራ ሁለት በውኃው ላይ እንዳለው ሰው ፓልሞኒ ሆኖ የተወከለው፣ በእጁም ትንሽ መጽሐፍ ያለው ኃያል መልአክ ደግሞ እርሱ ነው። እርሱ ቃሉን የሚያትምና የሚፈታ ከይሁዳ ነገድ የሆነው አንበሳ ነው፤ ገብርኤልንም የሚያዝ እርሱ ነው፥ ምክንያቱም እርሱ ዋናው መልአክ ሚካኤል ነውና።

ሚካኤል የክርስቶስ ስም ነው፤ ይህም ስም እርሱ የመላእክት አዛዥ ብቻ ሳይሆን ሙታንን ለማስነሣት ሥልጣን ያለው መሆኑን ያመለክታል። ሚካኤል የሚለው ስም “እንደ እግዚአብሔር ያለ ማን ነው?” ማለት ነው። ናቡከደነፆር ከሦስቱ ታማኝ ወጣቶች ጋር በእቶኑ ውስጥ እንደ እግዚአብሔር ልጅ ያለ አንድን ባየ ጊዜ፣ ያየው ሚካኤልን ነበር። እንዲሁም ዋናው መልአክ ሚካኤል፣ በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አንድ ፍጻሜ መሠረት በመስቀል ላይ ታናሹ ቀንድ የአረማዊቱ ሮማ በእርሱ ላይ ራሱን ከፍ ያደረገበት የእግዚአብሔር ሕዝብ አለቃ ደግሞ ነው።

ሚካኤል መላእክቱን የሚያዝዝ፣ ሙታንን የሚያስነሣ፣ የምሕረት ጊዜም መቼ እንደሚዘጋ የሚወስን ነው።

የይሁዳ ነገድ አንበሳ የሚፈታው የመጨረሻው ምስጢር የኢየሱስ ክርስቶስ ራእይ ነው፤ ይህም በነቢያዊ ቃሉ ውስጥ ያለውን እያንዳንዱን ክፍል ንድፍና አወቃቀር እርሱ እንደሚቆጣጠር ያካትታል። በውኃዎቹ ላይ የቆመው፣ እጁን የሚያነሣ፣ ለዘላለም ሕያው በሆነው የሚምል፣ እና እንደ አንበሳ የሚጮኽ፣ ይህም ሰባት ነጎድጓዶች ድምፃቸውን እንዲናገሩ የሚያደርግ፣ የዳንኤልን መጽሐፍ የሚያትምና የራእይን ሰባቱን ነጎድጓዶች የሚያትም እርሱ ነው። በሰባት ማኅተሞች የታተመውን መጽሐፍ የሚፈታው፣ ሙታንን የማስነሣት ሥልጣን ያለው፣ እና የምሕረት ዘመን መጨረሻን አውጆ የሚቆም ታላቁ አለቃ እርሱ ነው። ፓልሞኒ ገብርኤልን የ“mareh” ራእይን ዳንኤል እንዲያስተውል ባዘዘው ጊዜ፣ በትክክል ያንኑ ማለቱ ነበር።

ገብርኤል ዳንኤል የ“chazon” ራእዩን እንዲያስተውል አላዘዘውም። “chazon” ራእይ በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አንድ እስከ አስራ ሁለት ያለው የመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት የመንግሥታት ራእይ ነው፥ እንዲሁም በቁጥር አሥራ ሦስት በቆይታው ርዝማኔ ላይ በተነሣ ጥያቄ ውስጥ የተጠቀሰው “ራእይ” ደግሞ እርሱ ነው። “ራእዩ እስከ መቼ ይሆናል?” የ“chazon” ራእይ መቅደሱንና ሠራዊቱን የሚረግጡትን የዕለቱን (ጣዖት አምልኮ) እና የመተላለፉን (ጵጵስና) አጥፊ ኃይሎች ይመለከታል።

ክርስቶስ፥ እንደ ፓልሞኒ (ድንቅ ቈጣሪው)፥ “እስከ መቼ” እንደሚሆን ስለ “ካዞን” ራእይ ተጠይቆ፥ “እስከ ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀን ድረስ፤ ከዚያም በኋላ መቅደሱ ይነጻል” ሲል ይመልሳል። ከዚያም ዳንኤል፥ “ስለ ዘወትር መሥዋዕትና ስለ ጥፋት መተላለፍ፥ መቅደሱንም ሆነ ሰራዊቱን ለመረገጥ አሳልፎ ለመስጠት” የሚመለከተውን “ካዞን” ራእይ ሊያስተውል ይመኛል። ነገር ግን ገብርኤል፥ ዳንኤልን “ማርኤህ” ራእይ እንዲያስተውል ታዞአል። በእግዚአብሔር ቃል እያንዳንዱ እውነታ የራሱ ቦታና ጥቅም አለው። “ማርኤህ” ራእይ በሃያ ስድስተኛው ቁጥር ከተጠቀሰው የማታና የጠዋት ራእይ ጋር የተለየ አይደለም።

“ራእይ” የሚለው ቃል በዚህ ቁጥር ሁለት ጊዜ ተጠቅሷል። የመጀመሪያው ማጣቀሻ “ማሬህ” ራእይ ሲሆን፣ ሁለተኛው ደግሞ “ሐዞን” ራእይ ነው። “ማሬህ” ራእይ የ“ማታና ጠዋቶች” ራእይ ነው። “ማታና ጠዋቶች” የሚለው ዕብራይስጥ አገላለጽ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ብዙ ጊዜ ይገኛል፣ እናም ሁልጊዜ “ማታና ጠዋቶች” ተብሎ ይተረጎማል፤ በሃያ ስድስተኛው ቁጥር እንደሆነውም እንዲሁ ነው። በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ “ማታና ጠዋቶች” ተብሎ ከመተርጎም ልዩ በሆነ መንገድ የተተረጎመበት ብቸኛ ስፍራ አሥራ አራተኛው ቁጥር ነው፤ በዚያም በቀላሉ “ቀኖች” ተብሎ ተተርጉሟል። የአሥራ አራተኛው ቁጥር ትክክለኛው ዕብራይስጥ ጽሑፍ፣ “እስከ ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ማታና ጠዋቶች” ብሎ ይነበባል።

የአድቬንቲዝም ማዕከላዊ ምሰሶ የሆነው ይህ ጥቅስ፣ “ማታና ጥዋት” ተብሎ ሳይሆን በቀላሉ “ቀኖች” ተብሎ የተገለጸበት በእግዚአብሔር ቃል ውስጥ ያለው ብቸኛው ጥቅስ ነው። እያንዳንዱ እውነታ የራሱ ግንኙነት አለው፤ ሌላ ምንም ነገር ባይሆን እንኳ፣ ጳልሞኒ ይህን ጥቅስ ሆን ብሎ እያጎላ እንደነበር ግልጽ ነው። ይህንም ያደረገው፣ የኪንግ ጄምስ መጽሐፍ ቅዱስን የተረጎሙትን ሰዎች አእምሮ በመምራት፣ ይህን ሐረግ በቃሉ ውስጥ ሁልጊዜ ከሚጻፍበት ሁኔታ በተለየ መልኩ እንዲጽፉት በማድረግ ነበር። ከዚህ እውነታ ሊወሰድ የሚገባው ነጥብ ይህ ነው፤ ገብርኤል ዳንኤልን የ“mareh” ራእይ እንዲያስተውል በተነገረው ጊዜ፣ ዳንኤል የ1844 መገለጥ ራእይን እንዲያስተውል እንጂ፣ ስለ መቅደሱና ሠራዊቱ መረገጥ የሆነውን የ“chazon” ራእይ እንዲያስተውል እንዳልሆነ ማለት ነው።

የ“ምሽቶችና ጠዋቶች” ራእይ በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 የመቅደሱ መንጻት በጀመረ ጊዜ ስለተፈጸመ መገለጥ ነው። የ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 መገለጥ ራእይ ስለ መቅደሱ መረገጥ ሳይሆን ስለ መቅደሱ መንጻት ነው። በዚያ ቀን ትንቢታዊ መገለጥ ነበረን?

ገብርኤል ዳንኤል በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ቀን ክርስቶስ በቤተ መቅደሱ ውስጥ ያሳየውን ትንቢታዊ መገለጥ እንዲያስተውል ተአዘዘ። ስለዚህ ገብርኤል ለዳንኤል ስለ 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ቀን ሁለተኛ ምስክር ሰጠው፤ ምክንያቱም ያንን እውነት በሁለት ምስክሮች ምስክርነት እንደሚጸና የሚያመለክተውን መጽሐፍ ቅዱሳዊ መርህ በማንኛውም መልኩ የመዘገበ እያንዳንዱን የመጽሐፍ ቅዱስ ጸሐፊ ገብርኤል መርቶታል። ገብርኤል ዳንኤልን ስለ 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ቀን ሊያስረዳው ከነበረ፣ “የመገለጡን ራእይ” ለማጽናት ሁለተኛ ምስክር ያስፈልገው ነበር።

ገብርኤል ሥራውን የሚጀምረው መጀመሪያ ዳንኤል የ«ራእይ» (“chazon”) ራእይን ለመረዳት ያለውን ፍላጎት በመመልከት ነው፤ ይህንም የሚያደርገው «ራእይ» (“chazon”) ራእይ በ1798 በ«ፍጻሜው ዘመን» የሚያበቃው ራእይ መሆኑን በመለየት ነው።

በቀደመው ቁጥር ያለው “ራእይ” ማለትም “በፍጻሜው ዘመን” የሚለው የ“ካዞን” ራእይ ነው፤ በዳንኤልም መጽሐፍ “የፍጻሜው ዘመን” 1798 ነው። ይህ ዳንኤል ሊያስተውለው የፈለገው “ራእይ” ነበር፤ ነገር ግን ገብርኤል ዳንኤልን እንዲያስተውለው የታዘዘው “ራእይ” ይህ አልነበረም። ስለዚህ ገብርኤል ሁለተኛ ምስክር ሊያቀርብ ነው።

ገብርኤል ዳንኤልን “እነሆ” ብሎ በማሳወቅ የተሰጠውን የሥራ ተልእኮ ይወስዳል፤ ይህም ዳንኤል ቀጣዩን እውነታ እንዲያስተውል ማለት ነው። ቀጣዩ እውነታ ማለት፣ በዘሌዋውያን ሃያ ስድስት ውስጥ ከተጠቀሱት ሁለቱ “ሰባት ዘመናት” ውስጥ “የመጨረሻው ቍጣ” በ1844 እንደሚያበቃ ነው። “የመጨረሻው ቍጣ” በቀጥታ እንደ ጊዜ ትንቢት ተለይቶ ይገለጣል፥ ምክንያቱም የሚያበቃበት “የተወሰነ ጊዜ” አለው። “ቍጣው” የጊዜ ዘመንን መወከል አለበት፥ ምክንያቱም ለማብቃቱ “የተወሰነ ጊዜ” አለውና። “ቍጣው” ብቻ በአንድ የጊዜ ነጥብ ብቻ ቢሆን ኖሮ፣ መጨረሻ ባልነበረውም፤ ይልቁንም የተፈጸመበት ነጥብ ብቻ በሆነ ነበር።

“ቍጣው” የተወሰነ መጨረሻ ነበረው፤ ስለዚህም የጊዜ ወቅት ማብቂያን ይወክላል። ይህ የጊዜ ወቅት “የመጨረሻው ቍጣ” ተብሎ ተወክሏል። መጨረሻ ካለ፣ የመጀመሪያም ሊኖር ይገባል። “የመጀመሪያው ቍጣ” በዳንኤል ምዕራፍ አሥራ አንድ ተለይቶ ተገልጿል፤ በዚያም ደግሞ የጊዜ ወቅት ነው፥ ምክንያቱም ጳጳሳት እስከ “ቍጣው” ፍጻሜ ድረስ “ይሠራ ነበር፥ ይበልጥም ይሳካለት ነበር”።

በእነዚህ ሁለት ቁጥሮች ውስጥ፣ እንደ ፈቃዱ የሚያደርግና ራሱን ከፍ ከፍ የሚያደርግ ንጉሥ ዋና ጉዳይ ነው። ቁጥር ሰላሳ ስድስት፣ ጳውሎስ በዚያ በእግዚአብሔር ቤተ መቅደስ ውስጥ ተቀምጦ ራሱን እግዚአብሔር እንደሆነ የሚያሳይ “የኃጢአት ሰው” ሲለይ የሚያቀርበው በንግግሩ የጠቀሰው ቁጥር ነው። ከ538 ዓመት ጀምሮ እስከ 1798 ድረስ ያለው የጨለማው ዘመን ስደት በቁጥር ሰላሳ አምስት ውስጥ ተለይቶ ተገልጿል፣ እናም እርሱ “እስከ መጨረሻው ዘመን” ድረስ ይቀጥላል፤ ይህም 1798 ነበር፣ እርሱም “የተወሰነው ዘመን” ነበር። ከዚያም ቁጥር ሰላሳ ስድስት ጳጳሳትነቱ “ቁጣው እስኪፈጸም ድረስ” “እንደሚበለጽግ” ይገልጻል። ቁጥሩ ጳጳሳትነቱ እስከ 1798 ድረስ እንደበለጸገ ይገልጻል፤ በዚያን ጊዜም የመጀመሪያው “ቁጣ” “ተፈጽሞ” ነበር። የእግዚአብሔር ትንቢታዊ ቃል ጳጳሳትነቱ ለአንድ ሺህ ሁለት መቶ ስልሳ ዓመታት፣ እስከ 1798 ድረስ፣ ይህም “የመጨረሻው ዘመን” እስከሆነው ድረስ እንዲቀጥል “ወስኖ” ነበር።

የመጀመሪያው “ቍጣ” በ1798 ተፈጸመ፣ “የመጨረሻውም ቍጣ” በ1844 ተፈጸመ። ሁለቱም ቍጣዎች የተወሰነ ፍጻሜ ያላቸው የጊዜ ወቅቶች ሆነው ተወክለዋል፤ ስለዚህም ሁለቱም የጊዜ ትንቢቶች መሆናቸውን ያመለክታሉ። ገብርኤል ጥቅምት 22, 1844ን የሚያመለክቱትን የ“ማታና ጥዋት” (ቀኖች) የመልክ ራእይ (“mareh”) ዳንኤል እንዲያስተውል በፓልሞኒ ታዝዞ ነበር፤ እርሱም ለዚያ ቀን ሁለተኛ ምስክር በመስጠት እንዲሁ አደረገ።

ዳንኤል ሊያስተውለው የፈለገው የቁጥር አሥራ ሦስት “chazon” ራእይ፣ በ1798 በ“የፍጻሜው ዘመን” የተደረሰ የመረገጥ ራእይ ነበር። የቁጥር አሥራ አራት “mareh” ራእይ ግን፣ የሁለት ሺህ ሦስት መቶ ዓመታት የጊዜ ትንቢት ፍጻሜን በመፈጸም፣ እንዲሁም የሁለት ሺህ አምስት መቶ ሃያ ዓመታት የጊዜ ትንቢት ፍጻሜን በመፈጸም፣ በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ክርስቶስ በቅዱሰ ቅዱሳን መገለጡ ጋር ተፈጸመ። እነዚህ ሁለቱ የጊዜ ትንቢቶች ሁለቱም ሲስተር ዋይት በጌታ እጅ እንደ ተመሩ እና ሊለወጡ እንደማይገባቸው በለየቻቸው የዕንባቆም ቅዱሳን ጽላቶች ላይ ተወክለዋል።

በሚቀጥለው ጽሑፍ ይህን ጥናት እንቀጥላለን።