መጽሐፈ ኢዮኤል እና የላኦዴቅያ ሰባተኛው ቀን አድቬንቲስት ቤተ ክርስቲያን - ቁጥር አራት

በኢሳይያስ ሀያ ስምንት ውስጥ፣ “የሚሳለቁ የሚገዙ ሰዎች” የሚለው “ኢየሩሳሌም” እንደ “የኤፍሬም ሰካራሞች” እና እንደ “የትዕቢት አክሊል” ተወክለዋል። “አክሊል” መሪነትን ይወክላል፣ “ትዕቢት” ደግሞ ሰይጣናዊ ባሕርይን ይወክላል።

ሰካራሞቹ ከቀሪዎቹ (“ቅሬታ”) ጋር ተቃራኒ ሆነው ተቀርበዋል፤ ምክንያቱም በኋለኛው ዝናብ ዘመን ጌታ፣ በመስቀል ላይ “የጸጋ መንግሥት” እንዳቆመ ለእርሱ አምሳል ሆኖ፣ “የክብር መንግሥቱን” ያቆማልና፤ እነርሱም የእግዚአብሔር “የክብር አክሊል” ይሆናሉ። በመስቀል ላይ ያለው የጸጋ መንግሥት፣ በእሑድ ሕግ ጊዜ ያለውን የክብር መንግሥት ያመለክታል። የኋለኛው ዝናብ በ9/11 ተጀመረ፤ በዚያን ጊዜ የአንድ መቶ አርባ አራት ሺህ ማተምና የሕያዋን ፍርድ ተጀመረ።

የራእይ አራቱ ነፋሳት በኢሳይያስ ደግሞ በምሥራቅ ነፋስ ቀን ውስጥ የተከለከለ ኃይለኛ ነፋስ መሆናቸውን ይወከላሉ፤ እንዲሁም በራእይ ያሉት የግጭት አራቱ ነፋሳት በአራቱ መላእክት ተይዘው እንዳሉ ነው። እነዚህ አራቱ ነፋሳት በእህት ኋይት “ሊፈታ የሚሻ የተቆጣ ፈረስ” ሆነው “ሞትና ጥፋት” የሚያመጡ መሆናቸው ተለይተው ተገልጠዋል። አራቱ ነፋሳት በተደረጃ ይፈታሉ፤ መጀመሪያ ከ9/11 ጀምሮ፣ ከዚያም በእሑድ ሕግ ጊዜ እጅግ ይበልጥ ተጠናክረው፣ ከዚያም የሰው የምሕረት ዘመን ሲዘጋ ሙሉ በሙሉ ይፈታሉ።

ሰባተኛው መለከት፣ እርሱም ሦስተኛው ወዮ የሆነው፣ የእግዚአብሔር ምሥጢር መፈጸሙን የሚያውጅ እንደ ሆነ፣ እስልምና በ9/11 በተለቀቀበት ጊዜ እና ከ9/11 በኋላ በጆርጅ ደብልዩ ቡሽ በትንቢታዊ ሁኔታ በተገደበበት ጊዜ በትንቢት ተነፋ። የእስልምና እናት፣ የእስማኤል እናት ሐጋር፣ የመገደብና የመለቀቅ ምልክት ናት። በሣራ አማካኝነት ከአብርሃም ጋር እንድትወልድ በሣራ ተለቀቀች፤ ከዚያም በቅናት ምክንያት በሣራ ተገደበች፣ ይህም ሐጋር እንድትሸሽ አደረጋት፣ መልአኩ ግን ሐጋርን ከመሸሽ እስኪከለክላት እና ተመልሳ እንድትሄድ እስኪነግራት ድረስ። ይስሐቅ ከተወለደ በኋላ፣ የሐጋርና የሣራ ግጭት አብርሃም ባሪያይቱን እስኪያስወጣት ድረስ ቀጠለ፤ ይህም በእርሷ ላይ ሌላ እገዳ አኖረባት።

አራቱ የእስልምና መላእክት በራእይ ምዕራፍ ዘጠኝ ቁጥር አሥራ አምስት የተገለጸው የሦስት መቶ ዘጠና አንድ ዓመትና አሥራ አምስት ቀን ትንቢት መጀመሪያ ላይ ተፈቱ፤ ከዚያም በነሐሴ 11 ቀን 1840 ተገደቡ።

ከሦስተኛው ወዮ እስልምና ለመዋጋት በ9/11 ከተፈታ በኋላ፣ ጆርጅ ደብልዩ ቡሽ በሽብርተኝነት ላይ የዓለም አቀፍ ጦርነቱን ጀመረ እና በእስልምና ላይ እገዳ ጣለ። የእስልምና ምልክት የሆነውን እስማኤልን የሚመለከተው የመጀመሪያው መጠቀስ፣ የእስማኤል ዘሮች በሰው ሁሉ ላይ እንደሚሆኑ እና ሰው ሁሉም በእነርሱ ላይ እንደሚሆን ይገልጣል።

እስልምና በዓለም መጨረሻ “የሁሉም ሰው እጅ” የሚነሣበት ኃይል ነው፤ እንዲሁም እስልምና በሁሉም ሰው ላይ ይቃወማል፤ ይህም ዛሬ ፍጹም በሆነ ሁኔታ እየተፈጸመ እንዳለ ነው። የእስልምና እንደ ትንቢታዊ ምልክት የተለየ ሥራ የዓለም ጦርነትን ማምጣት ነው። ይህ ርዕስ በኤልያስና በዮሐንስ መጥምቅ ታሪክ የተረጋገጠ ሲሆን፣ በራእይ መጽሐፍም “የአሕዛብ መቈጣት” ተብሎ ተወክሏል።

በኋለኛው ዝናብ በሚወርድባቸው “ቀናት” ውስጥ፣ ክርስቶስ በዳንኤል መጽሐፍ እንደ ተመለከተው የክብሩን መንግሥት ያቆማል።

በክርስቶስ የክብሩን መንግሥት በሚቆምባቸው “ዘመናት” ውስጥ፣ የክርስቶስ “የክብር ዘውድ” የሆኑት ከ“የትዕቢት ዘውድ” ከሚለብሱት ሰካራሞች ጋር በተቃራኒ ይቀርባሉ። በ“ጽላት” ላይ ተጽፎ ግልጽ እንዲደረግ የነበረው የዕንባቆም “ራእይ” የአድቬንቲዝም መሠረታዊ እውነቶች ታሪካዊ ምስክርነትን በሕያው ምስል ያቀርባል። በዕንባቆም ምስክርነት ውስጥ፣ የኢዮኤል ሁለቱ ክፍሎች፣ ወይም “ትዕቢት” ወይም “ክብር” የሚባሉት፣ በእምነት የጸደቁ ወይም በትዕቢት ከፍ ያሉ ክፍሎች እንደሆኑ ተወክለው ቀርበዋል። የምዕራፍ ሁለት አራተኛው ቁጥር እነዚህን ሁለቱን ክፍሎች ይናገራል፣ እነርሱም የፈሪሳዊውና የቀራጩ የታወቀውን ምሳሌ ይመሳሰላሉ። ቀራጩ ጸድቆ ወደ ቤቱ ሄደ፤ የፈሪሳዊው ግን “ነፍስ” “ከፍ ብላለችና” “ቅን አይደለችም”።

በሚቀጥለው ቁጥር ሐበቁቅ በትዕቢት ልባቸው የተነፋ ወገኖችን እንደ ሰካራሞች ይገልጻቸዋል፤ በዚህም የኢሳይያስንና የሐበቁቅን ሰካራሞች ከ“ትዕቢት” ጋር ያገናኛል።

ልብ ሊባል የሚገባው በዕንባቆም ውስጥ ያሉ እነዚህ ጥቅሶች በሚለራዊ ታሪክ ውስጥ ብቻ የተፈጸሙ እንዳልሆኑ ሲሆን፣ ፍጻሜአቸው የኤለን ኋይትና የአድቨንቲዝም ቀደምት አቅኚዎች የተለመደ የንግግር ርዕስ ነበር። በሚለራዊ ታሪክ አራተኛው ቁጥር የሚወክለው እምነት የጸደቁት እነዚያ ሰዎች የመጀመሪያውን ቅር መሰኘት ቀውስ የታገሡ ነበሩ፤ ይህም የመዘግየቱን ጊዜና የባቢሎንን ውድቀት የሚያውጅ የሁለተኛውን መልአክ መልእክት መምጣት ሁለቱንም ምልክት አድርጎ ነበር። ሚለራውያኑ በዚያ የፈተና ታሪክ ውስጥ በታሪክ ፕሮቴስታንቶች የነበሩት የቀድሞው የቃል ኪዳን ሕዝብ የባቢሎን ሴት ልጆች ሆነው እንደተለወጡ ተገንዝበው ነበር። እነዚያ ፕሮቴስታንቶች የቃል ኪዳን ሕዝብን የምትወክል የሰርዴስ ቤተ ክርስቲያን የምትወክላቸው ፕሮቴስታንቶች ነበሩ፤ ምክንያቱም “ስም” ነበራቸውና፣ ይህም የባህርይና የቃል ኪዳን ግንኙነት ምልክት ሲሆን፣ ነገር ግን ሞተው ነበር።

በ1844 ዓ.ም. በኤፕሪል 19 የጀመረውና ከዚያም በኦክቶበር 22 የተፈጸመው የፈተና ሂደት ውስጥ—ፈተናውን ያልፉ ዘንድ ያልቻሉት በትዕቢት ከፍ ከፍ ተደረጉ፤ እኛም ከአምስተኛው ቁጥር በኋላ የሚከተሉትን ጥቅሶች ብቻ ብናነብ፣ የሰው ትዕቢት ባሕርይ በዚያ በጳጳሳዊ ትምክህትና ራስን ከፍ ከፍ በማድረግ ምሳሌ ተገልጦ ይታያል። ይህም በሃያኛው ቁጥር ላይ ጌታ በቅዱስ መቅደሱ እንዳለ ተነግሮ፣ ምድር ሁሉ በፊቱ ዝም ትበል ተብሎ ይደመድማል።

የእንባቆም ምዕራፍ ሁለት ቁጥር ሁለት የ1844 ዓ.ም. ኤፕሪል 19 የመጀመሪያውን ተስፋ መቁረጥ ይለያል፤ ምዕራፉም በቁጥር ሀያ ይፈጸማል፥ ይህም ጌታ በድንገት ወደ ቤተ መቅደሱ የመጣበትን 1844 ዓ.ም. ኦክቶበር 22 በግልጽ ያመለክታል።

ቁጥር ሦስትና አራት በቁጥር ሁለት እስከ ቁጥር ሃያ ድረስ ባለው የፈተና ሂደት የሚፈጠሩትን ሁለት ወገኖች ይለያሉ፤ ይህም ከኤፕሪል 19, 1844 እስከ ኦክቶበር 22, 1844 ድረስ ያለው የፈተና ሂደት ነው። ቁጥር አራት እስከ አስራ ዘጠኝ ድረስ የጳጳሳዊውን ኀይል ይመለከታሉ፤ ከዚህ በስተቀር ቁጥር አስራ አራት በ9/11 ላይ የራእይ ምዕራፍ አሥራ ስምንት መልአክ ከወረደ በኋላ የሚከተለውን ታሪክ ይመለከታል።

በሚለራዊት ታሪክ ውስጥ በሁለተኛው መልአክ ፈተና ሂደት ሁለት የአምልኮ ክፍሎች ተፈጠሩ፥ ከዚያም በኋላ በጥቅምት 22፣ 1844 ቀውስ ጊዜ ተገለጡ። በዚያ ክፍል የተገለጸው የክፉዎች ባህርይ የጳጳሳዊነት ባህርይ ነው፤ በዚያም የፈተና ዘመን ታማኝ ሚለራውያን ከሁለተኛው መልአክ መልእክት ጋር በመስማማት፣ የፕሮቴስታንት ቤተ ክርስቲያን የሚለራዊትን መልእክት በመቃወማቸው የሮም ሴቶች ልጆች ሆነዋል ብለው ማወጅ ጀመሩ። ከኤፕሪል 19 ጀምሮ እስከ ጥቅምት 22 ድረስ የተዘረጋው ክርክር፣ ባህርይ ወይም እንደ ቤልሻጽር የባቢሎንን ወይን በትዕቢት የሚጠጣ ሆኖ ወይም እንደ ዳንኤል ከቤልሻጽር ፊት በእምነቱ የጸደቀ ሰው ሆኖ የሚወሰንበት ስፍራ ነው። ዓለምን ከሦስተኛው መልአክ መልእክት ጋር የተያያዙ ዘላለማዊ እውነታዎች እንዲያስተውል የሚያነቃው ድራማ የሚገለጥበት ይህ ክርክር ነው። የሰከረውና የጸደቀው የሚነጻጸሩበት ይህ የኋላ ትዕይንት፣ ዓለም ለእነዚህ ጉዳዮች እንዴት እንደሚበራለት በሚመለከተው ክርክር አውድ ውስጥ ተቀምጦአል፤ “ምድርም ውኆች ባሕርን እንደሚከድኑ እንዲሁ በእግዚአብሔር ክብር እውቀት ትሞላለችና።” ያ ማብራት በ9/11 ጀመረ።

በዕንባቆም ምዕራፍ ሁለት የተወከለው የታሪክ መደምደሚያ ላይ፣ ጌታ በ1844 ዓ.ም. ኦክቶበር 22 ቀን ድንገት ወደ ቤተ መቅደሱ መጣ። ይህንም ያደረገው በዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አራት ፓልሞኒ ሆኖ ያቀረበውን ትንቢት በመፈጸም ነበር።

በመጽሐፍ ቅዱሳዊው ዘመን መቁጠሪያ የሰባተኛው ወር በአሥረኛው ቀን፣ እርሱም በ1844 ዓ.ም. በአሥረኛው ወር ሀያ ሁለተኛው ቀን ላይ የዋለው፣ ዕንባቆም 2፥20 ተፈጸመ፤ የክርስቶስ በሰማያዊው መቅደስ ውስጥ በሚያከናውነው ሥራ ያለውን የዘመን አስተዳደር ለውጥ የሚያመለክተውን ‘ምዕራፍና ቁጥር’ ውስጥም ምሳሌያዊው “220” ቁጥር ሊታይ ይችላል። የአንድ መቶ አርባ አራት ሺህ ነቢያዊ ባሕርይ አንዱ፣ በጉ ወደሚሄድበት ስፍራ ሁሉ የሚከተሉት መሆናቸው ነው። ክርስቶስን መከተል ማለት በቃሉ ውስጥ እርሱን መከተል ማለት ነው።

በቃሉ ውስጥ፣ “220” የተባለው ቁጥር በምሳሌያዊ ሁኔታ መለኮትነትና ሰብአዊነት የተዋሃዱበትን ይወክላል፤ እናም ክርስቶስ በዚያ ቀን የጀመረው ሥራ ራሱ መለኮትነቱን ከሰብአዊነት ጋር የማዋሃድ ሥራ ነበር። በ1844 በአሥረኛው ወር በሃያ ሁለተኛው ቀን፣ ወይም በምሳሌያዊ አነጋገር ሃያ ሁለት ጊዜ አሥር እኩል “220” (22 X 10 = 220)፣ ወይም እንዲሁ ልትሉ ትችላላችሁ፣ በምሳሌያዊ ሁኔታ ከ“220” ጋር በትክክል በሚመጣጠን ቀን፣ ክርስቶስ የምርመራ ፍርድን ለመጀመር ከቅዱስ ስፍራ ወደ ቅድስተ ቅዱሳን በተንቀሳቀሰ ጊዜ፣ ዕንባቆም “2:20” ተፈጸመ።

ፓልሞኒ፣ ድንቅ ቁጥሩ፣ የአድቬንቲዝም ማዕከላዊ ምሰሶ በሆነው “ጥያቄና መልስ” ውስጥ ይገኛል፤ እና አብዛኞቹ አድቬንቲስቶች ለዚህ እውነት ፈጽሞ ያልተገነዘቡ ናቸው።

ዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት በቁጥር አሥራ ሦስት የቀረበን ጥያቄ ያመለክታሉ፣ እርሱም በቁጥር አሥራ አራት በተሰጠ መልስ ይከተላል። በቁጥር አሥራ ሦስት ያለው የዕብራይስጥ ቃል “ፓልሞኒ” “ያ የተወሰነ ቅዱስ” ተብሎ ተተርጉሟል፣ ያም የክርስቶስ ልዩ ስም ድንቅ ቈጣሪ ወይም የምሥጢራት ቈጣሪ ማለት ነው።

ኤለን ኋይት አሥራ አራተኛው ቁጥር የአድቬንቲዝም ማዕከላዊ ዓምድና መሠረት መሆኑን ስትገልጽ፣ ክርስቶስ እንደ ድንቅ ቆጣሪ ዋናው የማመልከቻ ነጥብ መሆን እንዳለበት በሚጠይቀው የእነዚህ ሁለት ቁጥሮች ጥያቄና መልስ ላይ መለኮታዊ አጽንዖትን ታኖራለች። እህት ኋይት ክርስቶስን እንደ ማንኛውም ክፍል ማዕከላዊ እውነት አድርጎ ማየት ያለውን አስፈላጊነት ደጋግማ አጽንዖት ሰጥታለች፤ በአሥራ ሦስተኛና በአሥራ አራተኛ ቁጥሮችም ውስጥ የክርስቶስ ቀጥተኛ መገለጥ አለ፤ “ያ አንድ ቅዱስ” የሚለው፣ ፓልሞኒ ነው።

አድቬንቲዝም በ1863 የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት ያለውን “ሰባቱ ጊዜያት” በእምቢተኝነት በጣለ ጊዜ፣ ዓይኖቻቸውን ለፓልሞኒ ዘጉ፤ ምክንያቱም የጥያቄውና የመልሱ ትንቢታዊ አወቃቀር በሙሴ “ሰባቱ ጊዜያት” እና በዳንኤል “ሁለት ሺህ ሶስት መቶ ቀናት” መካከል ባለው ግንኙነት ላይ የተመሠረተ ነው። የሙሴ “ሰባቱ ጊዜያት” ወይም ሁለት ሺህ አምስት መቶ ሃያ ዓመታት እና የዳንኤል “ሁለት ሺህ ሶስት መቶ ምሽቶችና ጧቶች” ወይም ሁለት ሺህ ሶስት መቶ ዓመታት ያለው ትንቢታዊ ግንኙነት በጊዜ የተመሠረተ ነው፤ ጊዜም በቁጥሮች ይወከላል፤ እናም አስደናቂው ቈጣሪ የአድቬንቲዝም ማዕከላዊ ዓምድ በሆኑት በዚያ ጥያቄና መልስ መካከል በትክክል ማዕከል ላይ አለ። የዮሴፍ ሥራዎችን ያነበቡ ሰዎች ከሆኑ፣ እግዚአብሔር የፈጠራቸውን ሁለት ልዩ ነገሮች የሚለዩ ምክንያታዊ ክርክሮቹን ሊያስታውሱ ይችላሉ። አንዱ የዕብራይስጥ ቋንቋ ነበር፣ ሌላውም የሚለካ ጊዜ ነበር፤ ይህም በተራው ሒሳብን ይጠይቃል።

ቁጥር አሥራ ሦስት “እስከ መቼ?” ብሎ ይጠይቃል። ቁጥሩ “መቼ?” ብሎ አይጠይቅም፤ “እስከ መቼ?” ብሎ ነው የሚጠይቀው። ጥያቄው ስለ ቆይታ ጊዜ (እስከ መቼ?) ነው ወይስ ስለ አንድ የተወሰነ የጊዜ ነጥብ (መቼ?) ነው የሚነሣው የሚለውን በትክክል መለየት ለትክክለኛ መረዳት አስፈላጊ ነው። በቁጥር አሥራ አራት የተሰጠው መልስ ወይም አንድን የጊዜ ነጥብ የሚያመለክት ነው፣ ወይም አንድን የጊዜ ወቅት፣ ምናልባትም ሁለቱንም ሊያመለክት ይችላል፤ ነገር ግን መልሱ ምንም ይሁን ምን በቁጥር አሥራ ሦስት የተነሣው የጥያቄ አውድ ውስጥ መቀመጥ አለበት። ቃሉን በትክክል ለመከፋፈል፣ ወይም ማለትም የቁጥር አሥራ አራትን መልስ በትክክል ለመረዳት፣ የጥያቄውን አውድ በትክክል መረዳት ያስፈልጋል። “መቼ?” ነውን ወይስ “እስከ መቼ?”?

ሰካራሞቹ የኤፍሬም ሰዎች በአሥራ አራተኛው ቁጥር የተመለከተው የጊዜ ነጥብ መሆኑን በድፍረት ያስተምራሉ፤ እርሱንም እንደ 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ይለዩታል፤ ይህን ሲያደርጉም አሁን ከ“The Great Controversy” የጠቀስነውን ክፍል ሊያመለክቱ ይችላሉ፤ ነገር ግን የእግዚአብሔር ቃል ፈጽሞ አይለወጥም እና ፈጽሞ አይወድቅም። “እስከ መቼ” የሚለው ጥያቄ የሚያመለክተው ቆይታን ነው እንጂ የጊዜ ነጥብን አይደለም። 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 የምርመራ ፍርድ ዘመንን ጀመረ፤ ከዚያም ሥራ ጋር የተያያዙ እውነቶች የዘላለም ወንጌልን ይወክላሉ፤ እነርሱም የጀመረበትን ቀን ብቻ ከማመልከት ይልቅ እጅግ የሚበልጥ አስፈላጊነት አላቸው።

የዕብራይስጥ ሰዋሰው ግልጽ ነው፥ ያም ተመሳሳይ ትርጉም በኪንግ ጄምስ ትርጉም ውስጥ ተተርጉሟል። ሰዋሰው ጥያቄውን በቆይታ አውድ ውስጥ እንደሚያኖረው ግልጽ ብቻ ሳይሆን፥ “እስከ መቼ” የሚለው ጥያቄ የመጽሐፍ ቅዱስ ትንቢት ምልክት ነው። “እስከ መቼ” የሚለው ጥያቄ እንደ ምልክት ሆኖ ከ9/11 እስከ የእሁድ ሕግ ድረስ ያለውን ታሪክ እንደሚወክል በበርካታ ምስክሮች ላይ ሊረጋገጥ ይችላል። ወደ ፓልሞኒ እና ወደ ኢዮኤል ከመመለሳችን በፊት በመጀመሪያ የ“እስከ መቼ”ን ምልክት እንመለከታለን።

በኢሳይያስ ምዕራፍ ስድስት ቁጥር ሦስት ውስጥ መላእክቱ ምድር ሁሉ በእግዚአብሔር ክብር የተሞላች መሆኗን ይገልጣሉ።

ሲስተር ዋይት የራእይ አሥራ ስምንት መልአኩን መውረድ ከቁጥር ሦስት መላእክት ጋር ታገናኛለች።

ኢሳይያስ በ9/11 ላይ ነው፤ ማየትም ሆነ መስማት የማይወድድ ለአንድ ሎዶቅያዊ ሕዝብ የ9/11ን መልእክት እስከ መቼ ማቅረብ እንዳለበት “እስከ መቼ” ብሎ ይጠይቃል። ከዚያም ከተሞች እስኪፈርሱ ድረስ መጽናት እንዳለበት ይነገረዋል፤ ይህም የከተሞች ጥፋት በእሁድ ሕግ ጊዜ የሚጀምር ሲሆን፣ በዚያን ጊዜ አገራዊ ክህደት በአገራዊ ጥፋት ይከተላል።

በ9/11 ጊዜ፣ ምድር በእግዚአብሔር ክብር ሲበራ፣ ኢሳይያስ የኋለኛውን ዝናብ መልእክት ለማቅረብ ይቀባል፤ እርሱም ልባቸው የደነዘዘ ሕዝብ 9/11 የሚመለከተውን መልእክት “እስከ መቼ” እንዲያቀርብ ይጠይቃል። መልሱ “እስከ” የእሑድ ሕግ ድረስ ነው፤ በዚያን ጊዜ “በምድሪቱ መካከል ታላቅ መተው” ይኖራል። “ታላቁ መተው” በሎዶቅያዊ አድቬንቲዝም ይፈጸማል፤ እርሱንም ኢሳይያስ በምዕራፍ ሀያ ሁለት ሸብና በማለት ይወክለዋል።

ሎዶቅያዊ አድቬንቲዝም በእሁድ ሕግ ጊዜ እውነቱን ይተዋል፤ በዚያም በዳንኤል ምዕራፍ አሥራ አንድ ቁጥር አርባ አንድ እንደተወከለው “ይገለበጣሉ።”

ኢሳይያስ “እስከ መቼ” ብሎ ሲጠይቅ፣ “ብዙዎቹ” የዳንኤል አሥራ አንድ ቁጥር አርባ አንድ የተጠቀሱት ሰዎች ሰንበትንና እግዚአብሔርን በሚተዉበት ጊዜ፣ እስከ እሁድ ሕግ ድረስ መልእክቱን ለአድቨንቲዝም እንዲያቀርብ ይነገረዋል፤ በዚያም ጊዜ “ይገለበጣሉ።” ከዚያም በራእይ መጽሐፍ እንደተወከለው ከጌታ አፍ ይተፋሉ፤ በዚያም የመጽሐፍ ቅዱስ መጻሕፍት ሁሉ የሚገናኙበትና የሚያበቁበት ስፍራ ሲሆን፣ እዚያም ኢሳይያስ ሀያ ሁለት ላይ ሸብና “በኃይል” “እንደ ኳስ ወደ ሰፊ ምድር” ሲጣል እንዲሁም “እጅግ ርቀው” ሲወሰዱ ተመስሎ ይታያል።

በዚያ ዘመን ውስጥ ቀሪዎቹ፣ እንደ “አሥረኛ” (ይህም አስራት ነው) የተወከሉት፣ “ይመለሳሉ”፤ እነርሱም በዚያ ክፍል ውስጥ ቅጠሎቻቸው በሚረግፉ ጊዜ የሚቀር “ነገር” ያላቸው ዛፎች ጋር ተመሳስለው ተገልጠዋል። በትንቢታዊ ምልክት ውስጥ “ቅጠሎች” የሃይማኖት መግለጫን ይወክላሉ። አድቬንቲዝም ወደ እሑድ ሕግ በሚደርስበትና በእግዚአብሔር ሰንበት ፋንታ የሳምንቱን መጀመሪያ ቀን በሚቀበልበት ጊዜ፣ የ“መግለጫ” ቅጠሎቻቸውን ይረግፋሉ፣ ከዚያም በኋላ የእግዚአብሔርን የሰባተኛው ቀን ሰንበት እንደሚያከብሩ አይናገሩም።

በእሑድ ሕግ ጊዜ፣ ሎዶቅያዊ አድቬንቲዝም የእግዚአብሔር የቃል ኪዳን ሕዝብ ነን የሚለው መግለጫው ይጠፋል፤ ምክንያቱም የሞት ቃል ኪዳን ምልክትን ሲቀበሉ የሕይወት ቃል ኪዳን ማኅተምን ይክዳሉና። ከዚያም የሙያቸውን ቅጠሎች ይጥላሉ፣ እናም ወደ እይታ የሚመጣው በኢሳይያስ የተወከለ ቅሬታ ነው፤ እርሱም በ9/11 “ወደ ቀደመው መንገድ ተመለሰ፣” ከዚያም እርሱ (ኢሳይያስ) የተበላሸ ልምምዱን ሲያስተውል ወደ አፈር ድረስ ተዋረደ፣ ከዚያ በኋላም ከመሠዊያው ላይ በተወሰደ ፍም ነጻ ሆነ። ሲስተር ዋይት ከመሠዊያው የተወሰደው ፍም መንጻትን እንደሚወክል ታስታውቀናለች፤ ነገር ግን መንጻት በቀላሉ ፍሙ የኢሳይያስን ከንፈሮች በመንካት የሚፈጸመው ነገር ብቻ ነው።

“ፍም” ከመሠዊያው ወደ ምድር በመጨረሻዎቹ ቀናት የሚጣሉት፣ በራእይ ምዕራፍ ስምንት የመጀመሪያዎቹ አምስት ቁጥሮች ውስጥ ሰባተኛውና የመጨረሻው ማኅተም በተከፈተ ጊዜ ወደ ምድር የተጣሉት ፍሞች ናቸው። ኢሳይያስ፣ ስለዚህም አንድ መቶ አርባ አራቱ ሺህ፣ ፍሙ ከንፈሮቻቸውን በመንካቱ ይነጻሉ፤ ነገር ግን “ፍሙ” መልእክት ነው። መጽሐፉን ከመልአኩ እጅ ወስደው በሚበሉ ጊዜ ከንፈሮቻቸውን ይነካል።

እነዚያ “የሚመለሱ” እና ቅሬታው (ቀሪው) የሚሆኑ እንደ የኦክ እና የቲል ዛፎች ተመስለው ቀርበዋል፤ እናም ክርስቶስ “ዛፉን በሥነ-ምግባራዊ ባሕርያት እንዳስጌጠው፣ የመለኮታዊ እውነትም ገላጭ እንዳደረገው” ሁሉ፣ የኢሳይያስ ዛፎችም በ“ንጥረ ነገር” የተወከለውን “ሥነ-ምግባራዊ ባሕርይ” በውስጣቸው አላቸው። ንጥረ ነገሩ ከዛፎቹ ጋር ይቀራል፣ ሙያዊ እምነት ብቻ የነበሩ ቅጠሎች ሆነው የታዩት ሲጣሉ እንኳን። “ቅዱሱ ዘር” “ንጥረ ነገሩ” ነው፣ ክርስቶስም የትንቢት “ቅዱሱ ዘር” ነው። እነዚያ እንደ ቀሪው የተወከሉት ዛፎች፣ እንዲሁም በስድስተኛው ምዕራፍ በኢሳይያስ ራሱ የተወከሉት፣ ሰዎችን ስለሚወክሉ ሰብአዊነትን ይወክላሉ፤ ቅዱሱ ዘር ግን መለኮታዊነትን ይወክላል። ስለዚህ ኢሳይያስ ስድስት ከ9/11 እስከ የእሁድ ሕግ ድረስ ያለውን የአድቬንቲዝም ንጽህና መለየት ይገልጻል፤ እና ኢሳይያስ ለዚያ ትንቢታዊ ታሪክ የሚያበረክታቸው ዝርዝሮች ሁሉ በ“እስከ መቼ?” ብሎ በጠየቀው ጥያቄ ውስጥ ተወክለዋል። ለኢሳይያስ “እስከ መቼ?” የሚለው መልስ ከ9/11 እስከ የእሁድ ሕግ ድረስ ነበር።

ነሐሴ 11 1840 የ9/11 ምሳሌ ነበር፤ ከነሐሴ 11 1840 እስከ ጥቅምት 22 1844 ድረስ ባለው ትንቢታዊ ታሪክ ውስጥም በኤልያስና በኤዛቤል ነቢያት መካከል የቀርሜሎስ ተራራ ጦርነት ተካሄደ። በመጨረሻም የበኣል ነቢያት ሐሰተኛ ነቢያት መሆናቸው ተገለጠ፣ በኤልያስም ተገደሉ፤ ነገር ግን ግጭቱ ገና በመጀመሪያው ጊዜ ኤልያስ፣ “እስከ መቼ” በሁለት አሳቦች መካከል ትወላውላላችሁ? ብሎ ጠየቀ።

ኤልያስ በ1840 ዓ.ም. ኦገስት 11 ላይ ቆሞ፣ ለዚያ ትውልድ የሚለው የሚለራይት መልእክት እውነት ነውን ወይስ ሐሰት ነውን? እንደ ኢሳይያስ 6 እንደነበረው ለሎዶቅያ የተሰጠ ሌላ መልእክት ነው።

በ1840 እስከ 1844 ባለው የፈተና ታሪክ ውስጥ፣ የኤልያስን መልእክት የናቁ ፕሮቴስታንቶች የሮም ሴቶች ልጆች ሆኑ፣ የፕሮቴስታንትነትንም ካባ ለሚለራዊ አድቬንቲዝም አሳልፈው ሰጡ። ከኢሳይያስና ከኤልያስ ጋር እኛ ሁለት ምስክሮች አሉን፤ እነርሱም “እስከ መቼ?” የሚለው ጥያቄ በ9/11 የሚጀምርና በእሁድ ሕግ የሚያበቃ ታሪክ ምልክት መሆኑን ይመሰክራሉ። በሚለራዊ ታሪክ ውስጥ ኦገስት 11, 1840 ከ9/11 ጋር ይተባበራል፣ እና ኦክቶበር 22, 1844 ከእሁድ ሕግ ጋር ይተባበራል። እሳት ከሰማይ ወርዶ የኤልያስን መሥዋዕት በበላ ጊዜ፣ አሥራ ሁለቱ ድንጋዮች ሁሉ ከመሥዋዕቱ ጋር በብርሃን ተገለጡ፤ በዚህም አንድ መቶ አርባ አራት ሺህ እንደ የበራ ድንጋዮች የተወከሉ ዓርማ መሆናቸው ተመለከተ። ከዚያም ሐሰተኛ ነቢያት በኤልያስ ተገደሉ፤ እንዲሁም አሜሪካ የሐሰተኛው ነቢይ እንደ ሆነች፣ በእሁድ ሕግ ጊዜ እንደ ስድስተኛው መንግሥት ትገደላለች።

ኢሳይያስ ስድስት ከ9/11 ጀምሮ እስከ እሑድ ሕግ ድረስ በእግዚአብሔር ሕዝብ መካከል የሚካሄድ የመፈተን፣ የማንጻትና የመቀደስ ሂደትን ያጎላል። ኤልያስ የእግዚአብሔር ሕዝብ ያለውን የሎዶቅያ አመለካከት እየተናገረ ሲሆን፣ በተመሳሳይም በእውነተኛና በሐሰተኛ ነቢይ መካከል እንዲሁም በተከታዩ በእውነተኛ ወይም በሐሰተኛ መልእክት መካከል ማስረጃን ያቀርባል። ስለዚህ ከነሐሴ 11, 1840 ጀምሮ እስከ ጥቅምት 22, 1844 ድረስ በሳርዴስ ዘመን ፕሮቴስታንቶች ላይ ትንቢታዊ ፈተና መጣባቸው፤ እናም በቀርሜሎስ ተራራ ላይ ያለው እሳት ወደ ሁለት ዓይነት ክፍሎች መለያየት እንዳመጣ፣ እንዲሁም በ1844 ሁለት ክፍሎች ተገለጡ። በፈተናው ሂደት ውስጥ አንደኛው ክፍል በቅርቡ “የቀድሞ” የቃል ኪዳን ሕዝብ ሊሆን ያለ ነበር፤ ሌላው ክፍል ግን እግዚአብሔር በጥቅምት 22, 1844 የቃል ኪዳን የሚገባበት ሚለራዊ አድቬንቲዝም ነበር። የፈተናውና የመለያየቱ ዘመን የወይኑ እርሻ ታሪክ ነው፤ ምክንያቱም ሚለራዊ አድቬንቲዝም በተመሳሳይ ወቅት እውነተኛው ነቢይ መሆኑ ተገለጠ፣ ሳርዴሳዊ ፕሮቴስታንቲዝምም እንደ ክህደተኛ ፕሮቴስታንቲዝም ያለውን ሚና መፈጸም በዚያው ጊዜ ጀመረ። የበኣል ነቢያት ሐሰተኞች መሆናቸው እንደተጋለጠ፣ እንዲሁም የቀድሞው የቃል ኪዳን ሕዝብ ተጋለጠ፤ ከዚያም በሚለራውያን ዘንድ የሮም ሴት ልጅ ተብሎ ተለየ። የቀርሜሎስ ተራራ ታሪክ እንዲሁም የዚያ ታሪክ ፍጻሜ በሚለራውያን ዘመን መከሰቱ ለኢሳይያስ ስድስት ሁለተኛ ምስክር ይሰጣል፤ ይኸውም “እስከ መቼ” የሚለው ጥያቄ ከ9/11 ጀምሮ እስከ እሑድ ሕግ ድረስ ያለው የጊዜ ክፍለ ጊዜ ምልክት መሆኑን ያሳያል።

በትንቢታዊው ቃል ውስጥ ምሳሌያዊው ጥያቄ፣ “እስከ መቼ” ተብሎ ለመጀመሪያ ጊዜ የሚነሣው፣ በሙሴ ዘመን በግብፃውያን ላይ በመጣው በስምንተኛው መቅሠፍት ነው። ስምንተኛው መቅሠፍት “አንበጣ” ነው (የእስልምና ምልክት) ፣ ይህም በ“ምሥራቅ ነፋስ” (የእስልምና ምልክት) የመጣ ነው።

መጀመሪያ “የዕብራውያን ጌታ አምላክ”፣ “በፊቴ ራስህን ለማዋረድ እስከ መቼ ድረስ ትእቢተኛ ትሆናለህ?” ብሎ ይጠይቃል፤ ከዚያም በኋላ የፈርዖን ባሪያዎች ደግመው ፈርዖንን፣ “ይህ ሰው እስከ መቼ ድረስ ወጥመድ ይሆንብናል?” ብለው ጠየቁት። ይህ ጥያቄ በስምንተኛው መቅሰፍት ጊዜ የተጠየቀ ሲሆን፣ ይህም ከ9/11 ጋር በብዙ ምክንያቶች ይጣጣማል። አሥረኛው መቅሰፍት የበኵር ልጆች መገደል ነው፤ ይህም ከመስቀሉ ጋር ይጣጣማል፤ ከዚያም በኋላ በቀይ ባሕር ዘንድ የተከሰተው ተስፋ መቁረጥ ይከተላል፤ ይህም መነሣሣት ከደቀ መዛሙርቱ በመስቀሉ ጊዜ ያጋጠማቸው ተስፋ መቁረጥ ጋር እንደሚጣጣም ያሳያል፤ እርሱም ደግሞ በ1844 ከሚለራውያን ታላቁ ተስፋ መቁረጥ ጋር ይጣጣማል። እነዚያ ሦስቱ ምስክሮች ሁሉ ከእሁድ ሕግ ጋር ይጣጣማሉ። አሥረኛው መቅሰፍት የእሁድ ሕግ ነው፤ ከዚያም ሁለት መቅሰፍቶች ቀደም ብሎ ያለው ስምንተኛው መቅሰፍት “አንበጣዎችን” በ“ምሥራቅ ነፋስ” አመጣ። “አንበጣዎቹ” ምድርን ሁሉ ሞሉ፤ እስልምናም ዛሬ ጨለማውን በግዳጅ ስደት በማስፋፋት እንደ ተሰራጨ ሁሉን ዓለም እያናወጠ እንዳለ እንዲሁ ነው። የ“በረሃ አንበጣ” የላቲን ስም “locusta migratoria” ነው፤ ይህም በተፈጥሮው ዓለም እንደ ፍልሰት በሚታየው አምሳል ውስጥ በስደት መንገድ የእስልምናን መስፋፋት ይወክላል።

በዘጠነኛው መቅሰፍት የሚነካ ጨለማ ሆነ።

በቀርሜሎስ ተራራና በኤልያስ የተወከለው የ«እስከ መቼ» ምልክታዊ ገለጻ ውስጥ፣ እሳቱ ከሰማይ በሚወርድበት ጊዜ የሚገለጥ ልዩነት አለ። የኤልያስ አምላክ በኣል ሊያደርገው የማይችለውን አደረገ። በሚለራይት ታሪክ ውስጥ ይህ ልዩነት በወደቀችው ሳርዲስ ፕሮቴስታንቲዝምና በሚለራይት አድቬንቲዝም መካከል ተደረገ። ከሙሴ ጋር ያለው ልዩነት ጨለማ ወይም ብርሃን ነበር። በዕብራውያን ቤቶች ውስጥ ብርሃን ነበረ። ኢሳይያስ ደግሞ ይበልጥ ያስረዳናል፤ በሙሴ መስመር ብርሃን የሌላቸው፣ እነርሱም በኤልያስ የሚጠፉት እንዲሁም በሚለራይት ዘመን የፕሮቴስታንቲዝምን መጐናጸፊያ የሚያጡት፣ «ሕዝብ» ናቸው፤ «በእርግጥ የሚሰሙ ነገር ግን የማያስተውሉ፤ በእርግጥም የሚያዩ ነገር ግን የማያስተውሉ» የሆኑ። ከዚያም ስለ እነዚህ ሕዝብ እንዲህ የሚል አዋጅ ይነገራል፤ «የዚህን ሕዝብ ልብ አደንድን፣ ጆሮአቸውንም አክብድ፣ ዓይኖቻቸውንም ጨፍን፤ በዓይኖቻቸው እንዳያዩ፣ በጆሮዎቻቸውም እንዳይሰሙ፣ በልባቸውም እንዳያስተውሉ፣ እንዳይመለሱም እንዳይፈወሱም።»

ሥራውን ለመሥራት ፈቃደኛ ቢሆንም፣ ነገር ግን ለማይሰሙት ሰዎች እንዲሰብክ በተሰጠው ተልእኮ ተጭኖ፣ ኢሳይያስ “ከዚያም እንዲህ አለ፤ ‘ጌታ ሆይ፣ እስከ መቼ?’”

ከግብፅ አሥር መቅሠፍቶች የመጨረሻዎቹ ሦስቱ፣ ከ9/11 እስከ የእሑድ ሕግ ድረስ ያሉትን ሦስት ደረጃዎች ምስክርነት ይሰጣሉ። በነሐሴ 11፣ 1840 የመጀመሪያው መልአክ መልእክት በኃይል ተጠናከረ፣ እና በሚያዝያ 19፣ 1844 ሁለተኛው መልአክ መጣ እና በነሐሴ 12–17 በኤክሰተር የካምፕ ስብሰባ ላይ በኃይል ተጠናከረ፤ ሦስተኛውም መልአክ በጥቅምት 22፣ 1844 መጣ። ሦስተኛው መልአክ ከእሑድ ሕግ ጋር ይስማማል፣ ስለዚህም ይህ ሦስት-ደረጃዊ ሂደትን ያመለክታል፤ ምክንያቱም የመጀመሪያና የሁለተኛ ሳይኖር ሦስተኛ ሊኖር አይችልም።

የግብፅ ዐሥረኛው መቅሠፍት ከመስቀሉ እና ከእርሱ ጋር ከተያያዘው ቀጣይ ተስፋ መቁረጥ ጋር በመነሳሳት ተጣጥሟል። ስለዚህ ዐሥረኛው መቅሠፍት ሦስተኛው መልእክት ነው፤ እርሱም በትንቢታዊ አስፈላጊነት በፊት በአንደኛና በሁለተኛ መልእክት ሊቀድም ይገባዋል። በ9/11 ጌታ ፈርዖንን፣ “እስከ መቼ” ብሎ ጠየቀው፤ ከዚያም ወዲያውኑ በኋላ የፈርዖን አገልጋዮች ደግሞ፣ “እስከ መቼ” ብለው ጠየቁ። ሙሴ የእግዚአብሔርን “እስከ መቼ” የሚለውን ጥያቄ ለፈርዖን ካቀረበ በኋላ፣ እና አገልጋዮቹ የሙሴን ጥያቄ ለፈርዖን ከመድገማቸው ጥቂት በፊት፣ ሙሴ የመታጠፊያ ነጥብን እንዲህ ብሎ ያመለክታል፤ “ፊቱንም መልሶ ከፈርዖን ዘንድ ወጣ።” ዘፀአት 10፥6።

9/11 በሙሴ በምሥራቅ ነፋስ የመጣውን የአንበጣ መቅሠፍት ባመጣበት ጊዜ በጥላ እንደ ተመሰለ ትንቢታዊ የመለወጫ ነጥብ ነበር።

ቀጣዩ መቅሰፍት አንተ በየትኛው ወገን ውስጥ እንዳለህ መሠረት ጨለማ ወይም ብርሃን አመጣ። 9/11 እንደ “በአሕዛብና በቤተ ክርስቲያን ታሪክ ውስጥ የመለወጫ ነጥብ” ሆነ። በዚያ ጊዜ የእግዚአብሔር ሕዝብ ተመልሰው በአሮጌው መንገድ እንዲመላለሱ ተጠሩ፤ ነገር ግን በእርሱ ውስጥ ለመመላለስ እምቢ አሉ፣ የመለከቱንም ድምፅ አልሰሙም። ከኤልያስ በኋላ በጨለማና በብርሃን መካከል መለያየት ተፈጸመ፤ ሙሴም፣ “እስከ መቼ?” ሲል ጠየቀ። በዚያው ክፍል ውስጥ እሷ ደግሞ እንዲህ ትላለች፦

በሚቀጥለው ጽሑፍ “እስከ መቼ” የሚለውን ርእስ እንቀጥላለን።