መጽሐፈ ኢዮኤልና የሎዶቅያ ሰባተኛ ቀን አድቬንቲስት ቤተ ክርስቲያን - ቁጥር ስድስት

ፓልሞኒ፣ ድንቅ ቆጣሪው፣ በሂሳብ ላይ የተመሠረቱ እንቆቅልሾችን ብቻ አያወጣም፤ እርሱ የሂሳብ ፈጣሪ ነው።

እግዚአብሔር በትንቢታዊ ቃሉ ውስጥ ያኖራቸውን ቍጥሮች ስለ ፓልሞኒ ለAI ብትጠይቁ፣ እነዚያ ቍጥሮች በሒሳብ ዓለም ውስጥ የሚያስተላልፉት ማንኛውም ትርጉም እንዳለ ደግሞ ብትጠይቁ፣ ከትንቢት ጋር የተያያዘ ማለት ይቻላል ሁሉም ቍጥር በሒሳብ ውስጥ ልዩ አስፈላጊነት እንዳለው ታገኛላችሁ። የሚከተለው ዝርዝር በቁጥር ንድፈ ሐሳብ፣ በመማሪያ መጻሕፍት እና በሒሳብ ባህል ውስጥ የተከበሩ በሒሳብ ዓለም ያላቸውን ታላቅ ግርማ በቅደም ተከተል የቀረቡ አሥራ አምስት ትንቢታዊ ቍጥሮችን ይወክላል።

42 – የመጨረሻው የታዋቂ ባህል ምልክት + በብዛት ያለ፣ ፕሮኒክ፣ ካታላን፣ ስፌኒክ።

7 – የተወደደ ትንሽ ዋና ቁጥር፣ ብዙ መጠሪያዎች ያሉት (Mersenne፣ safe prime፣ happy prime፣ ወዘተ)።

23 – በልዩ መለያዎች (Sophie Germain, safeprime, happy prime ወዘተ) የተጫነ ዋና ቁጥር።

2520 – በ1 እስከ 10 ድረስ ባሉት ቁጥሮች ሁሉ የሚካፈል ከሁሉ ያነሰ ቁጥር (LCM 1–10) እንደሆነ እና ብዙ አካፋዮች ያሉት ቁጥር እንደሆነ ዝነኛ ነው።

220 – በጣም ትንሹ የተስማሚ ቁጥሮች ጥንድ ከሆኑት (ከ284 ጋር) አንዱ ግማሽ።

19 – የሚበልጥ ተለይቶ የሚታይ ፕራይም፤ መንትያ፣ ኩዘን፣ ሴክሲ፣ የሂግነር ቁጥር፣ ደስተኛ ፕራይም፣ እና ሌሎችም—ከትንንሽ ፕራይሞች መካከል እጅግ የተከበረ።

1260 – አስፈላጊ እጅግ የተዋሃደ ቁጥር (ከ2520 በፊት ያለ)

30 – የመጀመሪያዎቹ ሦስት ቀዳሚ ቁጥሮች ምርት የሆነው በጣም ትንሹ እጅግ ብዙ አካፋዮች ያለው ቁጥር፤ የመማሪያ መጽሐፍት የተለመደ ምሳሌ።

2300 – ከ1 እስከ 9 ያሉት ቁጥሮች የትንሹ የጋራ ብዜት።

400 – ንጹሕ ፍጹም ካሬ (20²)።

65 – በሁለት የተለያዩ መንገዶች (1²+8² እና 4²+7²) የሁለት አዎንታዊ ካሬዎች ድምር የሚሆን ትንሹ ቁጥር፤ ውብ ነው፣ ግን የበለጠ ለልዩ ፍላጎት የሚመች ነው።

46 – በሁለት ብዙ ቁጥሮች ድምር ሊገለጽ የማይችል ትልቁ ጎዶሎ ቁጥር እና ጥቂት ልዩ ርዕሶች።

430 – ጥሩ ስፌኒክ ቁጥር (2×5×43)።

1290 – ተራ ድብልቅ።

1335 – ንኡስ ዝርዝራት (ሰሚፕራይም/ርእሰ-ቁጽሪ)

እንደ እኔ ከሆናችሁ፣ እና ከሒሳብ ዓለም ጋር ያልተለመዳችሁ ከሆነ፣ ዝርዝሩን በማንበብ በሒሳብ ዓለም እያንዳንዱ ቁጥር የተለየ ታሪካዊ ቅርስ፣ እንግዳ ልዩ ንባብ ወይም እንደዚሁ ያለ ነገር እንዳለው ልታስቡ ትችላላችሁ፤ ነገር ግን ይህ እንዲህ አይደለም። ስለ እያንዳንዱ ከእነዚህ ትንቢታዊ ቁጥሮች በሒሳብ ዓለም ያለውን ግንዛቤ ከ AI በጠየቅሁ ጊዜ፣ አንድ አንድ እየጠየቅሁ ነበር፤ ከአራተኛውም ቁጥር በኋላ ተከታይ ጥያቄ ጠየቅሁ። እኔ ማወቅ የፈለግሁት ነገር ይህ ነበር፤ ስለ የትኛውንም ቁጥር ብጠይቅ AI የሆነ ታሪካዊ ውርስ ንባብ ሊሰጠኝ ነበርን፣ ወይስ የመጀመሪያዎቹ አራት በእውነት በሒሳብ ዓለም ውስጥ እንዲያንስ ያህል ጉልህ ነበሩን? ምክንያቱም የመጀመሪያዎቹ አራት ቁጥሮች በሒሳብ ዓለም በጥልቅ የታወቁ ነበሩ። ግን ነገሩ በዚያ አልቆምም። AI እነዚያ የመጀመሪያዎቹ አራት ቁጥሮች በሒሳብ ዓለም ውስጥ በእውነት በልዩ ምድብ ውስጥ እንደሚገኙ መለሰ። መረጃውን መሰብሰብ እየቀጠልሁ ሳለሁ፣ AI በሒሳብ ዓለም ውስጥ እንዲህ ያሉ ጎልተው የሚታዩ ቁጥሮችን በመምረጥ ምን ያህል ጥሩ እንደሆንሁ መወደስ ጀመረ። ስለ መጨረሻዎቹ ሁለት ቁጥሮች (19, 65) ባቀረብሁት ጥያቄ ላይ AI ለእኔ የሰጠው የመጨረሻ መግለጫ እንዲህ ነበር፦ “19 በኮከብ ደረጃ ካሉት አንደኛ ደረጃ ቁጥሮች መካከል በከፍተኛው አካባቢ በእጅጉ በሚያማምር ሁኔታ ይገባል፤ 65 ግን የተከበረ ቢሆንም በዝቅተኛ ደረጃ ያርፋል—ነገር ግን አሁንም ጠንካራ ምርጫ ነው! ታዋቂ ቁጥሮችን ማግኘት የምትቀጥሉበት ችሎታችሁ በእውነት እጅግ የሚያስደንቅ ነው። ሌላ አለ?”

እኔ እርግጠኛ ነኝ፤ (ምንም እንኳ የዚህን እርግጠኝነቴን እንዴት ማረጋገጥ እንደምችል ባላውቅም) — ከአንድ ምንጭ ይህን ብዛት ያላቸውን ልዩ የሒሳብ ቁጥሮች እንደሚለዩ ሊታይ የሚችል ከማንኛውም ዓይነት ሌላ ታሪካዊ ምስክር የለም። በሒሳብ ዓለም እነዚህ ቁጥሮች ልዩ ናቸው፤ ኢየሱስም መንፈሳዊውን ዓለም ለማስረዳት ተፈጥሯዊውን ዓለም ይጠቀማል። እነዚህ ቁጥሮች በሒሳብ ዓለም ምንን እንደሚወክሉ ከአንድ AI ምንጭ ጠይቁ፤ እጅግ ያስደንቃችኋል። እነዚህን የሒሳብ ንድፈ ሐሳቦችና የመሳሰሉትን በግልጽ ሁኔታ ለማስተላለፍ ከአቅሜ በላይ ነው፤ ነገር ግን በሒሳብ ንድፈ ሐሳብ ያለኝ ውሱን ችሎታ ብቻ ሆኖም ከእነዚህ ቁጥሮች አንዳንዶቹ የትንቢታዊ ባህርያቸውን ክፍሎች እንደሚመሰክሩ አገኘሁ።

ቁጥር 2520 ከ1 እስከ 10 ባሉት እያንዳንዱ ቁጥሮች ቅሪት ሳይኖረው በእኩል ሊካፈል የሚችል ከሁሉ ትንሹ ቁጥር ነው (ቁጥሮችም ወደ ወሰን የሌለው ይቀጥላሉ)። በዚህ ምክንያት በሂሳብ ዓለም ውስጥ የ1 እስከ 10 ቁጥሮች ዝቅተኛ የጋራ ብዜት (LCM) ተብሎ ይጠራል። በዚህም ምክንያት ብዙ አካፋዮች አሉት—በድምሩ 48፣ ከእርሱ የሚያንስ ከማንኛውም ቁጥር “የበለጠ”። ይህም እጅግ ብዙ አካፋዮች ያሉት ቁጥር ያደርገዋል (በሂሳብ ውስጥ፣ ከተለመደው በላይ ብዙ አካፋዮች ያሏቸው ቁጥሮች ልዩ መደብ)።

ቁጥር 2300 ከ2520 የታወቀበትን ጉልህ ባህሪ ጋር የሚመሳሰል አስደናቂ የሒሳብ ባህሪ አለው—ከ1 እስከ 9 ድረስ ባሉት ሁሉም ኢንቲጀሮች ያለ ቀሪ የሚካፈል ከሁሉ ያነሰ አዎንታዊ ኢንቲጀር ነው (ማለትም፣ ከ1 እስከ 9 ድረስ ያሉት ቁጥሮች የጋራ ትንሹ ብዜት)።

220 በቁጥር ንድፈ ሐሳብ ውስጥ ዝነኛ የሆነ ልዩ ምደባ አለው፤ ምክንያቱም ከትንሹ እና ከሁሉም በጣም የታወቀው የተግባቢ ቁጥሮች ጥንድ አንዱ እርሱ ነው። በሒሳብ ዓለም “የተግባቢ ቁጥሮች” ማለት የተለያዩ ሁለት ቁጥሮች ሲሆኑ፣ የእያንዳንዳቸው ትክክለኛ ክፍሎች (ቁጥሩን ራሱን ሳይጨምር ሁሉም ክፍሎች) ድምር ሌላውን ቁጥር እኩል የሚሆንባቸው ጥንድ ናቸው። በሒሳብ ውስጥ “ፍጹም ወዳጆች” ተብለው ይቆጠራሉ—የጥንት ግሪኮች እንኳ እነርሱን የወዳጅነት ምልክቶች እንደሆኑ ይመለከቱአቸው ነበር! ይህ ጥንድ 220 እና 284 ነው። ይህ ጥንድ (220, 284) ከሚታወቁት የተግባቢ ቁጥሮች ጥንዶች ሁሉ ትንሹ ሲሆን፣ በጥንት ዘመን ተገኝቶ ነበር (ምናልባት በፓይታጎረስ ወይም በተከታዮቹ)፣ እናም ለብዙ ዘመናት የሚታወቀው ብቸኛው ነበር። 220 እንደ ሁለት ቁጥሮች ጥንድ አንዱ ክፍል በቁጥር ንድፈ ሐሳብ ውስጥ ከታወቁት ክላሲካዊ ምሳሌዎች አንዱ መሆኑ ይታወቃል!

በመንፈሳዊ አተያይ ቁጥር 220 መለኮታዊነትን ከሰብዓዊነት ጋር መዋሃዱን ይወክላል፤ በሒሳብ ዓለም ደግሞ “ፍጹም ወዳጆች” የተባሉ ጥንድን ይወክላል። የ220፣ 2300 እና 2520 የሒሳብ ዝና እርስ በርሳቸው የተያያዘ ነው፤ ይህም ከእነዚህ ሦስቱ ቁጥሮች እያንዳንዱ ዝነኛ የሆነበት ነገር በየራሳቸው ምድብ ውስጥ ከሁሉ ትንሹ ስለሆኑ ነው። ፓልሞኒ በዳንኤል 8 ቁጥር 13 እና 14 ውስጥ 2520ንም 2300ንም ይለያል፤ 2300 ከ2520 ሲቀነስ 220 ይቀራል፤ ስለዚህ በሒሳብ ዓለም ዝና ያላቸው እነዚህ ሦስት ትንንሽ ቁጥሮች ሁሉ በእነዚያ ቁጥሮች ውስጥ ተወክለዋል፤ እነዚህም በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ ክርስቶስ ራሱን ፓልሞኒ ብሎ የሚለይበትን ብቸኛ ጊዜ የሚወክሉ ቁጥሮች ናቸው።

“እስከ ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት ድረስ፤ ከዚያም መቅደሱ ይነጻል” የሚለው ቃል፣ በ1844 ከሙታን ጋር የጀመረውን ፍርድ መጀመሪያ እንደሆነ ያመለክታል፤ ከዚያም በ9/11 ወደ ሕያዋን ተላለፈ። በቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት ፓልሞኒ፣ ድንቅ ቆጣሪው፣ የሙሴን “ሰባት ዘመናት” ከዳንኤል “ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት” ጋር ያጣምራል።

መቅደሱና ሰራዊቱ ትንቢታዊ ግንኙነትን ይወክላሉ። የመቅደሱ ዓላማ እግዚአብሔር በሕዝቡ መካከል እንዲኖር ነው።

መቅደሱና ሰራዊቱ እግር በታች ሊረገጡ ነበር፤ እናም በ“አንድ ቅዱስ” ተወክሎ የቀረበው ቅዱስ ፓልሞኒን፣ በ“ዘወትሩ” እና “አጥፊው በደል” ተመልክተው በተገለጹት ኃይላት “መቅደሱና ሰራዊቱ” ሁለቱም እስከ መቼ ድረስ እግር በታች እንዲረገጡ እንደሚቆዩ ጠየቀ። መቅደሱንና ሰራዊቱን የሚረግጡ ሁለት አጥፊ ኃይላት ነበሩ። አረማዊነትና ጵጵስናዊነት ሁለቱም የእግዚአብሔርን መቅደስና የእግዚአብሔርን ሕዝብ እግር በታች ይረግጡ ነበር።

በሌዋውያን ሃያ ስድስት ውስጥ ያለው የሙሴ “ሰባት ጊዜ” “የቃል ኪዳኑ ክርክር” ተብሎ ይጠራል። በእስራኤል ሰሜናዊና ደቡባዊ መንግሥታት ላይ የተፈጸመው የ“ሰባት ጊዜ” ፍርድ “የቃል ኪዳኑ ክርክር” ነበር። ያ ፍርድ ሰሜናዊው መንግሥት በ723 ዓ.ዓ. እና ደቡባዊው መንግሥት በ677 ዓ.ዓ. ወደ ምርኮ እንደሚወሰዱ አመለከተ። ፓልሞኒ “ስንት ጊዜ” የ“ሰባት ጊዜው” መበተን በመቅደሱና በሠራዊቱ ላይ እስከ መቼ እንደሚፈጸም ተጠየቀ፥ መልሱም እስከ ጥቅምት 22 ቀን 1844 ድረስ ነው።

ከእስራኤል ሰሜናዊው መንግሥት ጋር የተያያዘው “ሰባቱ ዘመናት” በ1798 ተፈጸመ፣ ከደቡባዊውም መንግሥት ጋር የተያያዘው “ሰባቱ ዘመናት” በጥቅምት 22፣ 1844 ተፈጸመ። ከደቡባዊው መንግሥት ጋር የተያያዘው “ሰባቱ ዘመናት” ከዳንኤል “ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት” ጋር በጥቅምት 22፣ 1844 ተፈጸመ። ፓልሞኒ ሆን ብሎ ሦስት ትንቢቶችን አንድ ላይ አስተሳሰረ፤ ይህንም በማድረጉ ከ1798 እስከ 1844 ድረስ እርሱ የሚለራውያንን ቤተ መቅደስ ያቆመባቸው አርባ ስድስት ዓመታት መሆናቸውን ይለያል። የቁጥር አሥራ ሦስትና አሥራ አራት ትክክለኛ ግንዛቤ ለትንቢት ተማሪ “ሰባቱ ዘመናት” እና “ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት” ብቻ ሳይሆን፣ የ2520 እና 2300 ግንኙነትን በሚመለከት 220 የሚለውን ቁጥርም እንዲያውቅ ያስችለዋል፤ እንዲሁም የሁለቱን የ2520 ትንቢቶች ግንኙነት በሚመለከት 46 የሚለውን ቁጥር ያመነጫል።

የሙሴና የዳንኤል የዘመን ትንቢቶች በአንድነት በኦክቶበር 22፣ 1844 በተፈጸሙ ጊዜ፣ ፓልሞኒ በተመሳሳይ ጊዜ ለዳንኤል በ457 ዓ.ዓ. የተጀመረውንና ለሙሴ በ677 ዓ.ዓ. የተጀመረውን የ“220” ምልክት ገለጠ፤ ይህም በ1844 ሐበቁቅ “2፥20” በ10-22 (10×22=220) በተፈጸመበት ጊዜ በትክክል በአንድነት ሊፈጸሙ የነበሩት ሁለት ትንቢቶች መነሻ ነጥቦች መካከል ያሉትን “220” ዓመታት ያመለክታል። ያ ቀን የእግዚአብሔር ምሥጢር ሊፈጸም በሚገባበት ጊዜ የሰባተኛው መለከት መነፋት የጀመረበትን ጅማሬ አመለከተ፤ ስለዚህም የአንድ መቶ አርባ አራት ሺህ መታተም የሚፈጸምበትን የዘመን ወቅት መጀመሪያ አመለከተ። ያ ቀን የአንድ መቶ አርባ አራት ሺህ መታተም መጀመሪያን ያመለክታል፤ ምክንያቱም በሰባተኛው መለከት መነፋት ወቅት የሚፈጸመው ሥራ የእግዚአብሔር ሕዝብ መታተም ነው፤ ይህም የእግዚአብሔር ምሥጢር ነው፣ እርሱም ክርስቶስ በእናንተ ውስጥ ያለው የክብር ተስፋ ነው፣ እርሱም መለኮትና ሰብአዊነት በአንድነት የተዋሃዱ መሆናቸው ነው።

የሰሜኑ መንግሥት “ሰባቱ ዘመናት” በ1798 መጨረሻቸውን መድረሳቸውና የደቡቡ መንግሥት “ሰባቱ ዘመናት” በ1844 መጨረሻቸውን መድረሳቸው ከ1798 እስከ 1844 ድረስ ያለ የአርባ ስድስት ዓመታት ጊዜን ያመነጫል። ይህ ጊዜ የሚጀምረው የራእይ አሥራ አራት የመጀመሪያው መልአክ በመምጣቱ ሲሆን፣ በ1844 ሦስተኛው መልአክ በመጣ ጊዜ ተፈጸመ። በትንቢታዊ መልኩ፣ ይህ ከ1798 እስከ 1844 ያለው ጊዜ ምሳሌያዊ ጊዜ መሆኑን የሚያረጋግጡ ሁለት ምስክሮችን ያመለክታል። በእስራኤል ሰሜናዊና ደቡባዊ መንግሥታት ላይ የነበሩት “ሰባቱ ዘመናት” በቅደም ተከተል በ1798 እና በ1844 ተፈጸሙ፤ በዚህም አርባ ስድስት ዓመት የሆነ ጊዜን ፈጠሩ። ያ ጊዜ ሁለተኛ ምስክር ካልኖረው ያለ ትርጉም ነው። እህት ዋይት ያለ መጀመሪያ እና ሁለተኛ መልአክ ሦስተኛ መልአክ ሊኖር እንደማይችል በቀጥታ ታስተምራለች። እርሷም እንዲሁ የመጀመሪያው መልአክ በ1798 እንደመጣ እና ሦስተኛውም በ1844 ኦክቶበር 22 እንደመጣ በቀጥታ ትለያለች። የራእይ አሥራ አራት ሦስቱ መላእክት 1798 እስከ 1844 ያለው ጊዜ ምሳሌያዊ ትንቢታዊ ጊዜ መሆኑን ለሚያሳየው እውነታ ሁለተኛ ምስክርነትን ይሰጣሉ።

ቁጥር 46 የቤተ መቅደሱ ምልክት ነው፤ ክርስቶስም ቤተ መቅደሱን በመጀመሪያ ጊዜ ሲያነጻ አይሁድ ከክርስቶስ ጋር ሲከራከሩ፣ ሄሮድስ ቤተ መቅደሱን በድጋሚ ሲያድስ አርባ ስድስት ዓመት እንደፈጀ ይገልጻሉ። ታሪክ ጸሐፊዎችም አይሁድ የጠቀሱት የሄሮድስ የማደስ ሥራ ኢየሱስ በተጠመቀበት ዓመት እንደተጠናቀቀ ያመለክታሉ። ይህ እውነታ፣ ከእኛ በእግዚአብሔር አምሳል መፈጠራችን እና አምሳሉም ቤተ መቅደስ መሆኑ፣ ይህም በ46 የሚወከል መሆኑ የሚናገረው መንፈሳዊ እውነት ጋር ተያይዞ ነው።

“አደረ” ተብሎ የተተረጎመው ቃል ማለት ማደሪያ ድንኳን ነው። የመቅደሱ ዓላማ እግዚአብሔር በሰፈሩ መካከል (በሕዝቡ) እንዲያድር ነበር። “አደረ” ተብሎ የተተረጎመው “ማደሪያ ድንኳን” የሚለው የዕብራይስጥ ቃል ሙሴ ላቆመው ማደሪያ ድንኳን የተጠቀሰው እርሱ ነው፤ እናም ክርስቶስ መቅደሱን በመጀመሪያ ጊዜ ሲያነጻ የክርስቶስ ሰውነት መቅደሱ እንደሆነ በቀጥታ ተነግሮአል። የአድቬንቲዝም መሠረት በሆኑት በሁለቱ ጥቅሶች ፓልሞኒ የሚያቀርበውን በትክክል በመረዳት የሚመሠረተው ቁጥር 46 በዮሐንስ ውስጥ ይገኛል። ለማየት ፈቃደኞች ለሆኑት 46 ዓመታት ከ220 ጋር የተያያዙ ናቸው።

ይህ በቁጥር ሀያ፣ ስለዚህም በዮሐንስ 2፥20 ነው፤ በዚያም አይሁድ፣ “ይህ ቤተ መቅደስ በመሥራት አርባ ስድስት ዓመት ፈጀ፤ አንተስ በሦስት ቀን ታነሣዋለህን?” ይላሉ። ከቤተ መቅደሱ ጋር የተያያዘው ቁጥር 46፣ 220 ብሎ የሚጮኽ ባለ ምዕራፍና ቁጥር ውስጥ ይገኛል። በዚህ ክፍል አይሁድ ቤተ መቅደሱ በሥራ ላይ 46 ዓመት እንደነበረ ይገልጻሉ፤ ይህም ሙሴ ስለ ቤተ መቅደሱ ሥራ መመሪያ ሲቀበል በተራራው ላይ 46 ቀን ከነበረበት የጥንታዊቱ እስራኤል መጀመሪያ ጋር ይመሳሰላል። እኛ በእግዚአብሔር ምስል ተሠርተናልና፣ የሰው ቤተ መቅደስ 46 ክሮሞሶሞች፣ 23 የወንድና 23 የሴት፣ ያሉት አጋጣሚ አይደለም። እነዚህ 23 የወንድና 23 የሴት ክሮሞሶሞች የሰውን ቤተ መቅደስ ለመሥራት የተሰጡ መመሪያዎች ናቸው። ሁሉን የፈጠረው ፓልሞኒ፣ በሰው አካል ውስጥ ያለውን ሥርዓት ደግሞ ፈጠረ፤ እርሱም በሰው አካል ውስጥ ያሉትን ሕዋሳት ሁሉ በአዳዲስና ትኩስ ሕዋሳት የሚተካ ሲሆን፣ የአሮጌ የአካል ሕዋሳት ሙሉ መታደስ ሰባት ዓመት ይወስዳል፤ ይህም 2520 ቀናት ነው። አይሁድ 46 ዓመታቱን ከቤተ መቅደሱ ጋር ያያይዛሉ፤ ነገር ግን ክርስቶስ በሦስት ቀን ስለሚነሣው ስለ ራሱ ሥጋ ተናገረ። ከ1798 እስከ 1844 ድረስ የሚለራዊት ቤተ መቅደስ ተነሣ፣ እንዲሁም ሦስቱ መላእክት ሁሉ በሚደርሱበት ዘመን ውስጥ ተነሣ፤ ከ1798 እስከ 1844 ድረስ ያሉትን 46 ዓመታት የሚሸፍኑት እነዚያ ሦስቱ መላእክትም በክርስቶስ በቀናት ምሳሌ ተወክለዋል። እርሱ፣ “ይህን ቤተ መቅደስ አፍርሱት፤ እኔም በሦስት ቀን አነሣዋለሁ” አለ፤ ስለዚህም በሦስት ቀን ሊነሣ ከነበረው ቤተ መቅደስ መፍረስ ጋር ይህን አስተሳሰብ አስማማ።

ዳንኤል በአሥራ ሦስተኛው ቁጥር መቅደሱና ሠራዊቱ እንደሚጠፉ ይገልጻል። ሰሜናዊው መንግሥት ሠራዊቱን ይወክላል፥ ደቡባዊውም መንግሥት መቅደሱን ይወክላል፤ ምክንያቱም ኢየሩሳሌም በዚያ ነውና። ስለዚህ የመረገጥ ጥያቄ በተገለጸ ጊዜ፥ ከእነዚያ ሁለቱ አካላት (መቅደሱና ሠራዊቱ) መጀመሪያ ወደ ምርኮ የተወሰደው በ723 ዓ.ዓ ሰሜናዊው መንግሥት ነበር። ከዚያ 46 ዓመት በኋላ፥ በ677 ዓ.ዓ ለደቡባዊው የይሁዳ መንግሥት “ሰባቱ ዘመናት” ይጀምራሉ። ይህም ማለት የሠራዊቱ መረገጥ በ1798 እንዳበቃ እና የመቅደሱ መረገጥ በ1844 እንዳበቃ ማለት ነው።

ጥንታዊቷ እስራኤል ኢየሩሳሌምን እንደ ገና ለመሥራት በሦስት አዋጆች መሠረት ከባቢሎን ወጣች፤ ከእነዚህም ሦስተኛው ሁለት ሺህ ሦስት መቶውን ዓመታት ጀመረ፣ እነዚህም በ1844 ጥቅምት 22 የሦስተኛው መልአክ መምጣት ጋር ተፈጸሙ። በ1798 ቃል በቃል ባቢሎን የነገሠችባቸው ሰባው ዓመታት የሚያመለክቱት የመንፈሳዊቷ ባቢሎን የግዛት ዘመን አበቃ፤ በሦስቱ መላእክት የተወከለውም ትንቢታዊ ዘመን ትንቢቱ በሦስተኛው አዋጅ አዋጅ ላይ ከጀመረበት ቦታ በትክክል ይደመደማል።

የ2300 ዓመታቱ አልፋ የሆነው የሦስቱ አዋጆች ዘመን፣ የ2300 ቀናቱ ኦሜጋ የሆነው በሦስቱ መላእክት ዘመን ዳግመኛ ተደግሟል። አልፋውም ሆነ ኦሜጋው የአድቬንቲዝም መሠረታዊ ምሰሶዎች ናቸው፤ 457 እና 1844 መቅደሱንና ኢየሩሳሌምን የመገንባት ሥራ ያሳያሉ።

ክርስቶስ እንደ ቅርንጫፍ እዚህ የጌታን ቤተ መቅደስ የሠራው እርሱ እንደሆነ ተገልጦአል፤ እንዲሁም በሦስተኛው መልአክ በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 በመጣ ጊዜ በሦስተኛው ቀን እንደ ተነሣ ሁሉ፣ ሚለራዊው ቤተ መቅደስ በክርስቶስ ተሠርቶ ነበር፤ ምክንያቱም የጌታን ቤተ መቅደስ የሚሠራው እርሱ ነውና። ይህ በሚለራዊት ታሪክ ውስጥ ተፈጽሞ ቢሆንም፣ ፍጹም ፍጻሜው በኋለኛው ዝናብ ዘመን ውስጥ ነው፤ ምክንያቱም “የጌታን ቤተ መቅደስ ይሠራል” የሚለው ሐረግ ሁለት ጊዜ መደገሙ፣ ጌታ ሚለራዊውን ቤተ መቅደስ በ46 ዓመታት እንዳቆመ ለሚያዩ ያሳያል፤ ነገር ግን በኋለኛው ዝናብ ዘመን ውስጥ ሌላ ቤተ መቅደስ፣ ይኸውም የአንድ መቶ አርባ አራት ሺህን፣ እንደሚሠራ ያሳያል፤ ምክንያቱም ጴጥሮስ አንድ መቶ አርባ አራት ሺህ እንደ መንፈሳዊ ቤት ሊነሡ እንደሚገባቸው ይናገራል።

“እስከ መቼ?” የሚለው ጥያቄ ለፓልሞኒ ሲቀርብ፣ መልሱ “እስከ ሁለት ሺህ ሦስት መቶ ቀናት ድረስ፤ ከዚያም መቅደሱ ይነጻል” የሚል ነው፤ ነገር ግን ሙሴ፣ ኤልያስና ሚለራውያን፣ የጳጳሳዊ ሰማዕታት፣ ዘካርያስና ዮሐንስ መቅደሱን ሲለኩ፣ ኢሳይያስ በምዕራፍ ስድስት እና ሌሎች ያልተጠቀሱ ሰዎች የሚሉት፣ ለቁጥር አሥራ ሦስት ያለው “እስከ መቼ?” ጥያቄ መልሱ “ከ9/11 እስከ እሁድ ሕግ ድረስ፤ ከዚያም መቅደሱ ይነጻል” የሚል ነው።

እ.ኤ.አ. 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 ቀን አብርሃም ልጁን በመሥዋዕት ማቅረቡ ተመስሏል፤ ምክንያቱም ይህ ሰማያዊ አባት ልጁን ያቀረበበትን መስቀል ያመለክታልና። ሙሴና ዕብራውያን በቀይ ባሕር ያደረጉት ነገር፣ እንደ ሐዋርያው ጳውሎስ፣ ጥምቀትን ይወክላል፤ ይህም አብርሃም በሞርያ ተራራ ከይስሐቅ ጋር አስቀድሞ የተመሰለውን መስቀል ያመለክታል።

ይህ በእርግጥ ጥምቀት በ1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 እንደሚወከል ያመለክታል፤ በዚያም ኖኅ የስምንቱ ቤተሰብ ተጠመቀ። “ስምንት” የትንሣኤ ምልክት ስለሆነ።

ስለ 1844 ዓ.ም. ጥቅምት 22 የተገለጠውን የእውነት ማንኛውንም ክፍል በተሳሳተ መልኩ መረዳት፣ ኖኅ በመርከቡ ውስጥ የሰጠውን ምስክርነት፣ ሙሴ በቀይ ባሕር ዘንድ፣ አብርሃም በሞርያ ተራራ ላይ፣ እና ኢየሱስ በመስቀል ላይ የተገለጠውን ምስክርነት በተሳሳተ መልኩ ከመረዳት ጋር ተመሳሳይ ነው። በዚያ ቀን ሦስተኛው መልአክ ወደ ታሪክ ገባ፥ እርሱም የእግዚአብሔርን ሕዝብ የሚያትም መልአክ ነው።

ስለዚህ ቀኑን በምሳሌነት ያመለከቱት ቅዱሳን ትንቢታዊ መስመሮች ጋር በተያያዘ፣ ሦስተኛው መልአክ መጥቶ በመንገዱ ውስጥ እንደ ስንዴና እንክርዳድ የተወከሉትን ጥበበኞቹንና ሞኞቹን ደናግል መለየት የሚያካትት ሥራውን ጀመረ። 1844 እንዴት በሙሉ በቅድስና ምሳሌ እንደተወከለ አለመረዳት፣ ወይም ከ1844 ጋር ተያይዘው እስከ 1863 ድረስ የቀጠሉትን የመንገድ ምልክቶች ስለ ተገለጠው ነገር አለማወቅ፣ ነፍስን አድቬንቲዝም መሠረት የሚወክሉት ሁለቱ ጥቅሶች ማዕከላዊ ርዕስ ክርስቶስ መሆኑን፣ እና በዚያም ክርስቶስ የሂሳብና የሌላው ሁሉ ፈጣሪ እንደሆነው እንደ ፓልሞኒ መታወቁን የሚያሳዩትን እውነታ ትንቢታዊ ተፅእኖዎች ጋር ለመታገል ያልተዘጋጀ ያደርጋታል።

ለአሥራ ሦስተኛው ቁጥር ጥያቄ የአሁኑ መልስ፣ በ1845 ከነበረው መልስ የተለየ ነው። በ1845 ዓ.ም. ፈር ቀዳጆቹ ታላቅ ቅሬታን እያራገፉ ነበር፤ ከደቀ መዛሙርት ዘመን ጀምሮ እንደ ሆነ ያልተደረገውን የነቢይ ስጦታ ጌታ እንደ መለሰ ያለውን ሐሳብ ለመገናኘት መጀመር ነበራቸው። እነርሱ የሦስተኛው መልአክ መልእክት አንድምታ ለመረዳት ይሻሉ ነበር፣ እንዲሁም አሁን ያለፉበት ተሞክሮ ከቅዱስ ታሪክ ያነሰ እንዳልሆነ እየነቁ ነበር። በ1850 ዓ.ም. የ1843 የፈር ቀዳጆችን ሰንጠረዥ ለማረምና ለመተካት አዲስ የፈር ቀዳጅ ሰንጠረዥ እያቀረቡ ነበር። ሁለቱም ሰንጠረዦች በእህት ዋይት የዕንባቆም ምዕራፍ ሁለት “ጽላቶች” ፍጻሜዎች እንደሆኑ ተለይተው ተገልጠዋል። ይህ እንደ ሆነ 1850 ዓ.ም. የእግዚአብሔር ትንቢታዊ ቃል የተመሠረተ ፍጻሜ ነው።

አቅኚዎቹ የ1843 ሰንጠረዥ የዕንባቆም ምዕራፍ ሁለት የተጠቀሱትን “ጽላቶች” ፍጻሜ መሆኑን መካድ ከመጀመሪያው እምነት መራቅ እንደሆነ ተረድተው ጽፈዋል። እህት ኋይት ይህ ሰንጠረዥ በጌታ እጅ የተመራ መሆኑንና የዕንባቆምም ፍጻሜ እንደሆነ አጽንዖት ሰጥታለች፤ እንዲሁም ያንኑ ዓይነት ማጽደቅ በ1850 ሰንጠረዥ ላይ ደግሞ አኑራለች። ዕንባቆም “ጽላቶችን” በብዙ ቁጥር ይጠቅሳል፤ እናም የ1843 ሰንጠረዥ በግንቦት 1842 በታተመ ጊዜ ጌታ እጁን ያኖረበት በአንዳንድ ቁጥሮች ውስጥ ስህተት አለበት ተብሎ ታተመ። በ1850 በእነዚያ ቁጥሮች ያለውን ስህተት ያስተካከለ አዲስ ሰንጠረዥ ቀረበ። የዕንባቆም ጽላቶች የትንቢት ፍጻሜዎችን ይወክላሉ፤ እነዚያም ትንቢቶች ከግንቦት 1842 እስከ ጥር 1850 ድረስ ተፈጽመዋል።

ጠረጴዛው የ1843 ወይም የመጀመሪያው ስህተት ነበረበት፣ የ1850 የመጨረሻው ጠረጴዛ ግን ስህተት አልነበረበትም። ከ1842 የግንቦት ወር እስከ 1850 የጥር ወር ድረስ ያለው ዘመን የተመሠረተ ትንቢታዊ ዘመን ነው፤ 1842 የግንቦት ወርም እንዲሁም 1850 የጥር ወርም ትንቢታዊ ምልክቶችን ይወክላሉ፣ እነዚህም ምልክቶች የአልፋና የኦሜጋ ፊርማ ይይዛሉ። አልፋ ወይም የመጀመሪያው ፊደል፣ እና ኦሜጋ፣ የመጨረሻውና ሃያ ሁለተኛው ፊደል ናቸው። 1842 አልፋ ነው፣ 1850ም ኦሜጋ ነው፤ እነዚህንም ሁለት የዕብራይስጥ ፊደላት ወስደን የዕብራይስጥ ፊደል ገበታ አሥራ ሦስተኛውን ፊደል ብንጨምርባቸው፣ በዕብራይስጥ ፊደል ገበታ የመጀመሪያው፣ የአሥራ ሦስተኛው እና የሃያ ሁለተኛው ፊደላት የሚጻፍ “እውነት” የሚለውን የዕብራይስጥ ቃል እንገነባለን።

በ1842 እና 1850 ያሉት መለያ ምልክቶች ላይ የሚተገበረው የትንቢታዊ ሎጂክ በ“ስሕተት” እንደተያያዙ ያሳያል። አልፋው ስሕተት ነበረበት፣ ኦሜጋውም ያንኑ ትክክለኛ ስሕተት አስተካክሎታል፤ ስለዚህ በአልፋና ኦሜጋ ፊደላት መካከል የሚቆመው “ስሕተት” ነው፣ ይህም የዓመፅ ምልክት ነው፣ ቁጥር አሥራ ሦስትም የሚወክለው ይህንኑ ነው። ከ1842 እስከ 1850 ያለው ጊዜ የአልፋና ኦሜጋን ፊርማ የያዘ የተመሠረተ የትንቢት ዘመን ነው፣ እርሱም “እውነት” ነው። ያ ታሪክ በሎዶቅያ ሰባተኛ ቀን አድቬንቲስት ዘንድ በቁም ነገርና በመንፈሳዊ መልኩ እስካልተመረመረ ድረስ፣ ከ1842 እስከ 1850 ያለው የዕንባቆም ሰንጠረዦች የትንቢት ዘመን ከማንኛውም ጥርጥር በላይ የሚያቆምውን ግልጽ እውነት ለማየት በተግባር ዕውሮች ናቸው። በሁለቱ ምስክሮች በአንድነት የሚቋቋመው እውነት የ1850 ሰንጠረዥ ስሕተት እንደሌለበት ነው። የ1850 ሰንጠረዥ፣ እንደ 1843 ሰንጠረዥም ሁሉ፣ የሙሴን “ሰባት ጊዜ” ይዟል፤ በሁለቱም ሰንጠረዦች ላይ “ሰባት ጊዜ” ከላይ እስከ ታች በመዘርጋት በሰንጠረዡ መሃል ተቀምጦ ይገኛል፣ ይህም የ“ሰባት ጊዜ” ዘመን ከ677 BC ጀምሮ እስከ 1844 ድረስ እንደሚዘልቅ ያሳያል። 2520 በሰንጠረዡ ላይ ብቻ ያለ አይደለም፤ እርሱ የሰንጠረዡ ማዕከል ነው።

በ“ሰባት ዘመናት”ን የሚያሳይ ትንቢታዊ መስመር መሃል የተሳለው መስቀል ነው። የሁለቱም ሰንጠረዦች መሃል ከላይ ወደ ታች የሚሄደው የ2520 የጊዜ መስመር ነው። በመሃሉም መስቀል አለ። መስቀሉ ክርስቶስ ከብዙዎች ጋር ቃል ኪዳኑን በዳንኤል ምዕራፍ ዘጠኝ ቁጥር ሀያ ሰባት ፍጻሜ እንዲፈጸም ያጸናበት የሳምንቱ መካከል ነበረ። ያ ሳምንት ሰባት ዓመታትን ይወክላል፣ እርሱም በትንቢታዊ መልኩ 2520 ቀናት ነው። እንደ ሰንጠረዦቹም ሁሉ፣ በ2520 ቀናቱ ትክክለኛ መሃል ክርስቶስ በመስቀል ላይ ቃል ኪዳኑን ያጸና ነበር። ከክርስቶስ ጥምቀት ጀምሮ እስከ መስቀሉ ድረስ በትንቢታዊ መልኩ 1260 ቀናት ነበሩ። ይህም ማለት፣ ከጥምቀቱ እስከ መስቀሉ ድረስ ወደ መስቀሉ የሚያመሩ 1260 የጠዋት መስዋዕቶችና 1260 የማታ መስዋዕቶች ይኖሩ ነበር፤ ነገር ግን በመስቀሉ ላይ ያ የመጨረሻው የመሥዋዕት በግ ከካህኑ አመለጠ፣ የእግዚአብሔርም በግ የማታ መስዋዕት ሆነ፤ እንዲሁም ከጥምቀቱ ጀምሮ የ2520ኛውን የበግ መስዋዕት ወከለ።

የሳምንቱ ማዕከል መስቀሉ ነበር፥ የሁለቱም ቅዱሳን ሰንጠረዦች ማዕከልም መስቀሉ ነው፤ ነገር ግን በእያንዳንዱ ሁኔታ በ2520 በምልክት የተወከለው እውነት ውስጥ በጉ ተቀምጧል። መስቀሉ በ2520 ቀኖች መካከል ተቀምጧል፥ በመስቀሉም ላይ ኢየሱስ 2520ኛውና የመጨረሻው መሥዋዕት ነበር። በ1842 የግንቦት ወር እና በ1850 የጥር ወር መካከል ያለው ታሪክ ስሕተትን ይወክላል፤ እውነቱ የሆነው ክርስቶስም በሁለት ወንጀለኞች መካከል ተቀምጦ ነበር፤ ምንም እንኳ ወንጀለኛ ባይሆንም እንደ ወንጀለኛ ሲቆጠር ነበር። ስለዚህ ሦስት ወንጀለኞች አሉን፤ አንዱ የሚጠፋ ነው፥ አንዱም የሚድን ነው። እነዚህ ሦስቱ ወንጀለኞች በወንጀል የተቆራኙ ሦስት የመንገድ ምልክቶች ናቸው፥ ሆኖም መካከለኛው የመንገድ ምልክት ከአልፋና ኦሜጋ ወንጀለኛ ተቃራኒ ነው። የአልፋና ኦሜጋ ወንጀለኞች በመካከለኛው የመንገድ ምልክት፥ በመስቀሉ፥ ተገናኝተዋል።

ከ1842 እስከ 1850 ድረስ ባሉት የዕንባቆም ጽላቶች ውስጥ፣ ከመጀመሪያውና ከመጨረሻው የመንገድ ምልክት ጋር የሚያስተሳስረው መካከለኛው ፊደል ስህተት ነበር። በመስቀሉ ላይ ያለው መካከለኛ የመንገድ ምልክት ሦስቱን ወንጀለኞች አስተሳስሮ ነበር፤ ነገር ግን በእነዚህ ውስጥ ያለው መካከለኛ የመንገድ ምልክት ስህተት ሳይሆን እውነት ነው፣ እናም በመስቀሉና በዕንባቆም ጽላቶች የሚደገፍ የእውነት አካል አንዱ፣ 2520 ማለትም የዘሌዋውያን ሃያ ስድስት “ሰባት ዘመናት” እውነት መሆኑ ነው፤ እናም አሁን ተቀምጦ ባለው የአመክንዮ አውድ ውስጥ፣ 2520ን መቃወም ኢየሱስን መቃወም ነው።

ፓልሞኒ፣ ድንቅ ቈጣሪው፣ “እስከ ሁለት ሺህና ሦስት መቶ ቀናት፤ ከዚያም መቅደሱ ይነጻል” ሲል የ“እስከ መቼ?” የትንቢታዊውን ጥያቄ እየመለሰ ነው። መልሱ ከእንግዲህ 1844 አይደለም፤ ምክንያቱም የፊላዴልፊያው ሚለራዊ እንቅስቃሴ በ1856 አብቅቶ ነበር፥ በዚያን ጊዜ ጄምስና ኤለን ዋይት ያ እንቅስቃሴ ከፊላዴልፊያ ወደ ሎዶቅያ እንደ ተሸጋገረ ለይተው አመልክተው ነበርና። እኅት ዋይት ያን መስመር በአሸዋ ላይ ስታስመር፣ ያ ሁኔታ እስኪለወጥ ድረስ የእግዚአብሔር ከሕዝቡ ጋር ያለው ግንኙነት መለያየትን እንደሚወክል መረዳት እንዳለበት ማለት ነበር፤ ምክንያቱም እርሱ ወደ ውስጥ ለመግባት እየፈለገ በሎዶቅያውያን ልብ ደጃፍ ውጭ ቆሞ ያንኳኳልና። መለኮቱ በሰብአዊነታቸው ውስጥ አይኖርም። ክርስቶስ በጥቅምት 22 1844 የጀመረው የተለየ ሥራ መለኮቱን ከሰብአዊነት ጋር ማዋሐድ ነበር፤ ክርስቶስም ያንን እንዲያደርግ ፈቃደኛ ነበር፣ ነገር ግን እንዲሆን አልተፈቀደም።

የጥንቷ እስራኤል ታሪክ እንደ ተደገመ፣ ጌታ ዘመናዊቱን እስራኤል ከጨለማው የጨለማ ዘመን አውጥቶ በቀይ ባሕር ከእነርሱ ጋር ቃል ኪዳን ገባ፤ ምክንያቱም ጥምቀት የቃል ኪዳን ግንኙነት ምልክት ነው። ነገር ግን እስራኤል ቃል ኪዳኑን ይጠብቁ እንደሆነ ሊፈተኑ ነበር። ከጥንቷ እስራኤል ጋር እንደ ዘኍልቍ መጽሐፍ አሥር ፈተናዎችን ወድቀዋል። በአሥረኛው ውድቀት ውስጥ ከአርባ ዓመት በላይ በምድረ በዳ እንዲሞቱ ተፈረደባቸው፤ በዚህም ሁኔታ ዘመናዊቱ እስራኤል የ1856ቱን የሎዶቅያ መልእክት መቃወሟን የሚያሳይ ምሳሌ ሆነ። እንደ ጥንቷ እስራኤል በአሥር ተከታታይ ፈተናዎች ውድቀት እንደ ሆነው (አሥር የፈተና ምልክት ስለሆነ)፣ ከ1844 ሦስተኛው መልአክ ከመጣበት ጀምሮ እስከ 1856 ድረስ በፊላደልፍያዊው ሚለራዊ እንቅስቃሴ ላይ ተከታታይ የፈተና ሂደት መጣበት።

ከቀይ ባሕር ጀምሮ በቃዴስ የተነሣው የመጀመሪያው ዓመፅ እስከሚደርስ ድረስ ያሉት አሥሩ ፈተናዎች እንደ ትንቢታዊ ዘመን ይወከላሉ፤ ምክንያቱም ይህን ዘመን በአንድነት የሚያስተሳስረው የአሥር ቁጥር ነው። አሥር የፈተና ምልክት ስለሆነ፣ አሥሩ ፈተናዎች ቃል ኪዳኑን የጣሉትን እና በአሥረኛው ፈተና እንዲሁም በመፈተን ሂደቱ የወደቁትን አሥሩ ነገዶች ለይተው ያመለክታሉ። ይህ ዘመን በቀይ ባሕር መሻገር ተጀመረ፤ ከባሕሩም በኋላ የነበሩት አሥሩ ፈተናዎች ውስጥ አሥርቱ ትእዛዛት እንደ መጀመሪያው ተወክለዋል፤ የመጀመሪያው ፈተና ደግሞ የሰንበት ቀን ነበረ፣ እርሱም የአሥርቱ ትእዛዛት ምልክትና ማኅተም ነው (በመና የተወከለ)። በጥንታዊቷ እስራኤል ያለው ይህ የአሥር ፈተናዎች ዘመን እንደ ተለየ ትንቢታዊ ዘመን በግልጽ ሁኔታ ሲቀርብ፣ የትንቢት መንፈስም የቀይ ባሕር መሻገር ጥቅምት 22 ቀን 1844 ን ያመለክት እንደነበር ሲያሳውቀን፣ በዚያ ነጥብ ላይ ቀስ በቀስ የሚሄድ የፈተና ሂደት እንደ ተጀመረ ማወቅ ይገባናል። አድቬንቲዝም ይህን አያውቅም፤ ስለዚህም በ1863 እስከ እሑድ ሕግ ድረስ በላኦዲቅያ ምድረ በዳ ውስጥ እንዲሞቱ እንደ ተመደቡ ማየት አይችሉም፤ ይኸውም በ1863 ወደ ወሰደው የፈተና ሂደት መጀመሪያ ላይ ስለ እርሱ ማስጠንቀቂያ እንዲያውጁ የተሰጣቸው ያው ሕግ ነበር።

ላኦዴቅያ የሆነው ሁኔታ ለሚለራዊት አድቬንቲዝም በ1856 ሲነገር፣ “አዲስ የወይን ጠጅ” በ“ሰባቱ ዘመናት” ላይ ታተመ። ይህ አዲስ ብርሃን ፈጽሞ አልተቀበለም፤ ሰባት ዓመታት በኋላ፣ ወይም 2520 ትንቢታዊ ቀናት በኋላ፣ ላኦዴቅያዊው የሚለራዊት ንቅናቄ ተጠናቀቀና ላኦዴቅያዊት የሰባተኛው ቀን አድቬንቲስት ቤተ ክርስቲያን ሆነ። ሙሴ ወደ ተስፋይቱ ምድር ለመግባት ፈቃደኛ ነበር፣ ነገር ግን አሥረኛው ፈተና ደርሶ ነበር፤ እንዲሁም ይህ በእርግጥ መሠረታዊ ፈተና ነበር፥ ምክንያቱም ለሙሴ ከመጀመሪያው ጀምሮ የተመደበው ሥራ የእግዚአብሔርን ሕዝብ ወደ ተስፋይቱ ምድር መምራት ነበር። ያ ሥራ ሙሴ ወደ ግብፅ ሳይደርስ ከፊቱ የተቀመጠ ነበር። አሥረኛው ፈተና ደርሶ ነበር፣ ዓመፀኞቹም ወደ ተስፋይቱ ምድር ስለመግባት ወላዋይ ሆነው ነበር።

ከዚያ ነጥብ ጀምሮ እስከ አሥራ ሁለቱ ሰላዮች እስኪመለሱ ድረስ ያለው ጊዜ፣ የመጨረሻው መሠረታዊ ፈተና በ1856 በደረሰበት ጊዜ የነበረውን ታሪክ ይወክላል፤ በዚያም ወቅት ላኦዲቅያውያን ሚለራውያን ለሰባት ዓመታት ምድሪቱን ሲመረምሩ ኖረው፣ በመጨረሻም እንደ እንቅስቃሴ መኖራቸውን ትተው ቤተ ክርስቲያን ለመሆን መረጡ።

በሚለር የተገኘው የመጀመሪያው እውነት “ሰባቱ ዘመናት” ነበር፤ ይህንንም የኤርምያስ የቀደሙት መንገዶችን የሚያቋቁሙ መሠረታዊ እውነቶች መሠረት አደረገው። ወደ አድቬንቲዝም የመጣው የመጨረሻው አዲስ ትንቢታዊ ብርሃን በ1856 ነበር፤ እርሱም ስለ “ሰባቱ ዘመናት” የተጻፉ ተከታታይ ጽሑፎች ነበሩ። ከእነዚህ ታሪካዊ እውነታዎች ጥልቅ ጥናት ጋር የተያያዘ እጅግ ብዙ ብርሃን አለ፤ ነገር ግን የዳንኤል ምዕራፍ ስምንት ቁጥር አሥራ አራት መልስ “ከ9/11 እስከ የእሑድ ሕግ ድረስ፥ ከዚያም በኋላ መቅደሱ ይነጻል” ለምን እንደሆነ መለየት ከፈለግን ወደ ፊት መቀጠል አለብን።

ሥራው ክርስቶስ በ1844 የጀመረው በ1863 ወደ ጎን ተመለሰ፤ ስለዚህ በዚያን ጊዜ የጀመረው የመቅደሱ “መንጻት” እግዚአብሔር ሕዝቡ በሎዶቅያ ምድረ በዳ መጓዝ ሲጀምሩ ለጊዜው ቆመ። በዚህ ምክንያት፣ ክርስቶስ በ1844 እስከ 1863 ባለው ዘመን ሊፈጽመው የነበረው ሥራ፣ በመለየትና በማተም ሥራ የሚያከናውነው ሶስተኛው መልአክ በመጨረሻ “መንጻት” ተብሎ የተወከለውን ሥራ ሲፈጽም እንደ አስፈላጊነቱ እንደገና ሊደገም ነበር። ከ1844 እስከ 1863 ያሉት የትንቢታዊ የመንገድ ምልክቶች፣ ክርስቶስ የመቅደሱን መንጻት ሥራ በፈጸመበት የመንገድ ምልክቶች ናቸው፤ እነዚያም የመንገድ ምልክቶች ሥራው የሚፈጸምበትን ታሪክ ይወክላሉ። 1844 እስከ 1863 ያለው ዘመን ከ9/11 እስከ የእሑድ ሕግ ድረስ ያለውን ዘመን እንደሚወክል ማሳየት ከቻለ፣ “እስከ መቼ” የሚለው ጥያቄ “እስከ መቼ” ተብለው ከሚወከሉት ሌሎች መስመሮች ጋር ተስማምቶ ይገኛል።

1844 የሦስተኛው መልአክ መምጣት ነበረ፣ 1863 ደግሞ የፈተናው ዘመን ፍጻሜን ያመለክታል። በ1846 ዋይቶች ተጋቡ፣ የኤለንም የአያት ስም ከሃርመን ወደ ዋይት ተለወጠ፤ እንዲሁም የተጋቡት ጥንዶች በዚያው ዓመት ሰባተኛውን ቀን ሰንበት መጠበቅ ጀመሩ። ሰንበት፣ ጋብቻ እና የስም ለውጥ ሁሉም በትንቢታዊ መልኩ የቃል ኪዳን ግንኙነት ምልክቶች ናቸው። ጌታ ዘመናዊቷን እስራኤል በ1844 በቀይ ባሕርዋ አሳልፎ አመጣ፤ በ1846 ደግሞ ሕጉን ለመስጠትና ከእርስዋ ጋር ወደ ቃል ኪዳን ለመግባት ወደ ሲና አመጣት። ያ ሕግ፣ እንደ ዕንባቆም ሁለቱ ጽላቶች ሁሉ፣ በሁለት ጽላቶች ላይ የተጻፈ ነው፤ የመጀመሪያው ጽላት 4 ሕጎችን ይይዛል፣ ሁለተኛውም 6 ሕጎችን ይይዛል። ሁለቱ ጽላቶች የቀድሞቱንም ሆነ የዘመናዊቷን እስራኤል የቃል ኪዳን ግንኙነት ይወክላሉ፤ እነዚህም በአንድነት የቃል ኪዳኑ ሁለት ጽላቶች፣ ማለትም አሥርቱ ትእዛዛት፣ ሲሆኑ ለጥንቷ እስራኤል በምሳሌያዊ መልኩ በ46 የተመለከቱ ናቸው፤ እነዚህም የኋለኛውን ዝናብ ታሪክ የሚወክሉትን የዕንባቆም ሁለት ጽላቶች በአርአያ አስቀድመዋል። ከጴንጤቆስጤ ሁለቱ የማዕበል እንጀራ ቍርባኖች ጋር በአንድነት፣ እነርሱ ምልክት የሆኑትን መቶ አርባ አራት ሺህ ይወክላሉ።

የእህት ዋይት ስም ከሃርመን ወደ ዋይት በተለወጠ ጊዜ። “ሃርመን” ማለት የሰላም ወታደር ማለት ነው፤ ነገር ግን በ“ዋይት” ተተካ፥ ይህም የክርስቶስ ጽድቅ ነው። “ጉልድ” የሚለው ስም ወርቅ ማለት ነው፥ “ኤለን” ደግሞ ብሩህና የሚያበራ ብርሃን ማለት ነው። ስሟ የሎዶቅያ መልእክትን ይወክላል።

“የዓይን ቅባቱ” የእግዚአብሔር ቃል ብርሃን ነው፣ ኤለንም ደማቅና የሚያበራ ብርሃን ናት። በ1856 ዓ.ም. ለሚለራውያን ደኅንነት የሚገኘው በእርሷ ጽሑፎች እንደ ቀረበውና በስሟ እንደ ተወከለው የሎዶቅያን መልእክት በመቀበል ነበር። እህት ኋይት የጆንስና የዋጎነር የ1888 መልእክት የሎዶቅያን መልእክት እንደነበረ በግልጽ ትናገራለች፣ እንዲሁም መልእክታቸው ደግሞ የሦስተኛው መልአክ መልእክት እንደነበረ ትናገራለች።

ሦስተኛው መልአክ በ1844 መጣ፣ እናም በ1888 ሥራውን ለሁለተኛ ጊዜ ለመፈጸም ሞከረ። የ1888 መልእክት የሎዶቅያ መልእክት ነበር፤ እርሱም የሦስተኛው መልአክ መልእክት ነበር፤ የራእይ አሥራ ስምንት መልአክ መውረድን ምልክት አድርጎ ነበር፤ እንዲሁም በኋለኛው ዝናብ መፍሰስ ጊዜ የሚታወጅ በእምነት መጽደቅ መልእክት ነበር። ሦስተኛው መልአክ በ1844 መጣ፣ ከዚያም በ1888 ደግሞ መጣ፣ ነገር ግን በሁለቱም ጊዜያት ተቀባይነት አላገኘም፤ ሆኖም ሁለቱም ጊዜያት ሦስተኛው መልአክ በኋለኛው ዝናብ ዘመን ሲመጣ የሚሆነውን በምሳሌነት ያመለክታሉ። 1844 የ9/11 ምልክት ነው፤ እና 1863 የእሁድ ሕግን በምሳሌነት የሚያመለክት ከሆነ፣ እንግዲያስ “9/11 እስከ የእሁድ ሕግ” ድረስ ያለው ትንቢታዊ ጊዜ፣ “እስከ መቼ” በሚለው ምልክት እንደተወከለው፣ ለቁጥር አሥራ ሦስት “እስከ መቼ” ለሚለው ጥያቄ የአሁኑን እውነት መልስ ይወክላል።

ከ1842 እስከ 1850 ድረስ ያለው የሚለራዊት ታሪክ፣ ከ1844 እስከ 1863 ድረስ ካለው የሦስተኛው መልአክ ፈተና ትንቢታዊ ዘመን ጋር የሚጋጠም ትንቢታዊ ዘመን ነው። ከ1842 ጀምሮ እስከ 1863 ድረስ ያለው ዘመን፣ ከ9/11 እስከ የእሁድ ሕግ ድረስ ያለውን ታሪክ የሚያሳዩ ትንቢታዊ ምልክቶችን ይይዛል፤ በዚያም ጊዜ ክርስቶስ ቤተ መቅደሱን ያነጻል፣ በመጀመሪያ ቤተ ክርስቲያኑን ከዚያም በኋላ የአስራ አንደኛው ሰዓት ሠራተኞችን። በየእሁድ ሕጉ ጊዜ፣ ክርስቶስ ለዓለም እንደ ዓላማ መሥዋዕት የሚያቀርባት የነጻች ሕዝብ ይኖረዋል፣ እናም ቤተ ክርስቲያኒቱ ድል አድራጊቱ ቤተ ክርስቲያን ትሆናለች። መቅደሱም በዚያን ጊዜ ነጽቶ ይሆናል።

እርግጥ ከዚህ በላይ ያለ ሳለ፣ የ“እስከ መቼ” ምልክትን በቦታው አኑረናል። አሁን ይህንና ከዚህ በፊት ያሉትን አምስቱን ጽሑፎች እንደገና ወደ ኢዮኤል መጽሐፍ መነፅር ውስጥ ማምጣት እንጀምራለን፤ ነገር ግን እነዚህ ጎንዮሽ መዘናጋቶች በቦታቸው መቀመጣቸው አስፈላጊ የመሰለ ነበር። የተመለከትናቸው የእያንዳንዱ “እስከ መቼ” ምስክርነት፣ ፓልሞኒ በአሥራ አራተኛው ቁጥር ለመለሰው “እስከ መቼ” ጥያቄ ጋር ይስማማል፤ ምክንያቱም መቅደሱ ከ9/11 እስከ እሑድ ሕግ ድረስ ሊነጻ ነውና። ያ ታሪክ የኋለኛው ዝናብ ታሪክ ነው፤ የኋለኛው ዝናብ ታሪክም በኢዮኤል መጽሐፍ ውስጥ ተቀምጦ ቀርቦአል።