سفر دانيال - رقم مئة وثمانية وأربعون

إن ازدياد المعرفة المتمثل في رؤيا نهر أولاي هو ما تم تدوينه في نهاية المطاف على لوحي حبقوق.

اللوحان لحبقوق هما من الناحية النبوية شاهدان. وبحسب الكتاب المقدس، ينبغي جمع شاهدين معًا لإثبات الحق.

عندما نضع لوحي حبقوق (اللوحتين الرائدتين لعامي 1843 و1850) أحدهما فوق الآخر، فإنهما يؤكدان الحقائق التي كانت «جواهر» حلم ميلر. إن خطأ عام 1843، المُمثَّل على اللوح الأول، عندما يُوضَع فوق اللوح الثاني، يُثبِت «زمن التواني» للرؤيا. وقد تساءل ميلر (الحارس الرمزي لذلك التاريخ) عمّا ينبغي أن يقوله أثناء الجدل حول تاريخه.

أمر الرب ميلر أن يكتب الرؤيا، وفي حلمه وضع الصندوق الذي كانت الرؤيا بداخله على طاولة في وسط غرفته.

ثم تُحدِّد الجداول مدة التريث وأول خيبة الأمل.

ثم تُمثَّل الفئتان اللتان تتجلّيان بناءً على زيادة العلم.

ستتجلى فئتا العابدين من خلال عملية الاختبار الواردة في الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال.

«الحكماء» في سفر دانيال هم العذارى الحكيمات في متى 25 اللواتي تبررن بالإيمان، وأما الأشرار فهم العذارى الجاهلات اللواتي انتفخن كبراً. وفي نهاية حلم ميلر، كانت الجواهر تمثل الزيت في مثل العذارى العشر، وهو الرسالة.

جواهر ميلر في الأيام الأخيرة ستلمع أشدّ سطوعًا بعشر مرّات، وكلاهما ـ العدد عشرة والنور ـ رمز للاختبار. في الأيام الأخيرة، الممثَّلة في نهاية حلم ميلر، يُنتِج نور الحق المُصوَّر على ألواح حبقوق رسالةَ اختبار، وهي في مَثَل العذارى العشر رسالةُ الاختبار لصرخة نصف الليل. إن تلك العملية الاختبارية هي تكرار لعملية الاختبار في تاريخ الميلريين، لأن مَثَل العذارى العشر يتكرر بحرفيته في الأيام الأخيرة.

إن تجربة زمن التأخير ستتكرر بحذافيرها في نهاية حلم ميلر، وعندئذ ستلمع جواهره أشد سطوعاً من الشمس عشر مرات، وبذلك يتبين أن الجواهر تمثل الامتحان الأخير في مثل العذارى العشر. فالعدد عشرة رمز للاختبار، وفي نهاية عشرة أيام كان دانيال والرجال الثلاثة الأفاضل أحسن منظراً وأسمَن لحماً من الذين كانوا يأكلون طعام بابل. أما المتكبرون في سفر حبقوق الذين عاشوا بالتجرؤ لا بالإيمان فقد اكتسبوا طابع بابل. وفي تاريخ الحركة الميلرية صاروا بنات بابل، وفي سفر حبقوق تُستخدم البابوية لتحديد طابعهم.

عملية الاختبار التي جاءت على عذارى متى 25 تُنتج فئة من العابدين، الذين اتصفوا بطابع ملك الشمال (البابوية)، الذي هو أيضًا القوة التي "نهبت أممًا كثيرة".

فئتَا حبقوق هما الذين يتبررون بالإيمان، والذين أكلوا وشربوا تعاليم بابل. أما أولئك الذين يُمثَّلون كعذارى في الأيام الأخيرة من حلم ميلر، فإمّا أن يطوّروا طبع المسيح، وبذلك ينالون ختم الله، أو يطوّروا طبع البابوية فينالون علامة الوحش.

العذارى اللواتي يشربن خمر بابل سيشربن في النهاية خمر سخط الله. في إشعياء، يُظهر سكارى أفرايم سُكرهم الأعمى بقلب الأمور رأسًا على عقب، وتُعدّ تلك الفعلة بمنزلة «طين الخزّاف».

إن اعتبار "الدائم" رمزاً للمسيح يقلب حقيقة "الدائم" رأساً على عقب، إذ إن "الدائم" رمز شيطاني. إن تحديد ميلر لـ"الدائم" بوصفه الوثنية ممثَّل مباشرة على ألواح حبقوق. وإن اكتشاف ميلر للمقطع في تسالونيكي، الذي مكّنه من أن يفهم أن "الوثنية" هي التي "أُزيلت" لكي يُستعلن "إنسان الخطية" الجالس في هيكل الله، هو الحقيقة الأساسية الواردة في تسالونيكي الثانية، الإصحاح الثاني.

إن معنى «الدائم» في الرسالة إلى أهل تسالونيكي، الذي اكتشفه ميلر، هو الحقيقة الرئيسة في المقطع. وعندما يحدّد بولس الذين لا يحبّون الحق، والذين لذلك سينالون ضلالاً قوياً، فإنه بلا ريب يحدّد بغضة الحق بالمعنى العام؛ غير أنّ الحقَّ المشارَ إليه مباشرةً في المقطع هو حقيقةُ أنّ «الدائم» يرمز إلى روما الوثنية.

ليس هناك إلا محبة للحق، أو كراهية للحق. لا حلّ وسط. إن الضلالة القوية التي تحلّ بالعذارى الجاهلات في متى 25 مبنية على رفضهن لنور جواهر ميلر التي تمثّل الاختبار الأخير. كان الاختبار الأخير لإسرائيل القديم هو اختبارهم العاشر، وجواهر ميلر تلمع في الأيام الأخيرة أشدّ سطوعًا عشر مرات. رمز رفض جواهر ميلر هو "the daily"، الذي قلبه سكارى أفرايم رأسًا على عقب في الجيل الثالث من الأدفنتستية. "the daily" رمز شيطاني للوثنية. أدخل السكارى جوهرة مزيّفة، جاؤوا بها من البروتستانتية المرتدّة، التي تعتبر "the daily" رمزًا للمسيح.

كان فهم ميلر لجواهره محدودًا بالتاريخ الذي نشأ فيه. وبما أنه كان مقتنعًا بأن المجيء الثاني هو الحدث النبوي التالي، فإن الجرح المميت الذي لحق بالبابوية عام 1798 لم يكن يمكن أن يمثّل إلا المملكة الأرضية الرابعة والأخيرة في دانيال 2. وكان ميلر محدودًا أيضًا في فهمه لـ"اليومي"، إذ إن شهادته تقول إنه، من خلال وحي، أُرشد إلى طريقة محددة للدراسة، وقد ذكر أنه استخدم كتابه المقدس وفهرس كرودن وقرأ بعض الصحف. لقد خطر له ببساطة أن يدرس على ذلك النحو.

لم تكن جواهر ميلر معروفة فحسب من خلال طريقته في الدراسة، بل أيضًا بوحي مباشر من الله.

عندما تقول الأخت وايت إن «الله أرسل ملاكه» إلى ميلر، فإن هذا يُفيد أن جبرائيل كان الملاك المُرسَل إلى ميلر، لأن عبارة «ملاكه» تُستعمل للإشارة إلى جبرائيل.

أرشد جبرائيلُ والملائكةُ الآخرون «ذهنَ» ميلر «و» فتحوا «أمام فهمه نبوءاتٍ كانت على الدوام مظلمةً لشعب الله». لم تتبلور رسالته فحسب بواسطة منهجه في الدراسة، بل أيضاً بالوحي الإلهي. إن المنهج نفسه الذي استخدمه لدراسة الكتاب المقدّس إنما خطر بباله فحسب. عندما يأتي الله بالحق إلى أذهاننا، يكون ذلك وحياً إلهياً، بخلاف الوصول إلى الحق عبر عملية تفصيل الكتاب تفصيلاً مستقيماً. لقد قام ميلر بالأمرين كليهما، غير أنّ الوحي الإلهي كان جزءاً من الكيفية التي بها توصّل ميلر إلى فهم موضوع "the daily".

لم يكن ميلر ليدرك تأرجح الجنس النحوي في سفر دانيال، الإصحاح الثامن، الآيات من 9 إلى 12، إذ لم يكن لديه سوى الكتاب المقدس ومعجم مفهرس يخلو من أي معلومات تتعلق باللغات الكتابية. ولم يكن ليرى الفرق بين 'sur' و 'rum'، إذ تُترجمان كلتاهما بـ'ينزع'. ولم يكن ليرَ الفرق بين 'miqdash' و 'qodesh'، إذ تُترجمان كلتاهما بـ'المقدس'.

لم يكن ليرى حقيقة كلمة 'tamid' الواردة مئة وأربع مرات في الكتاب المقدس. والحقيقة التي لم يكن بمقدوره أن يراها (وهي أيضًا الحقيقة التي رآها) تتمثل في أنه، من بين المئة وأربع مرات التي استُعملت فيها الكلمة العبرية 'tamid' في الكتاب المقدس، لا تُستعمل هذه الكلمة اسمًا إلا في سفر دانيال. و'tamid' هي الكلمة العبرية التي تعني "الدائم"، وتُترجم في سفر دانيال بـ"اليومي".

لا يُستعمل هذا اللفظ اسماً إلا في سفر دانيال، أما في المرات التسع والتسعين الأخرى فيُستعمل ظرفاً. ولهذا، عندما واجه مترجمو ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس استخدامَ دانيال للكلمة خمس مرات على أنها اسم، بينما استخدم سائر كتّاب الكتاب المقدس الكلمة تسعاً وتسعين مرة على أنها ظرف، حملهم ثقلُ الأدلة على «تصحيح» استعمال دانيال للكلمة كاسم. ولـ«تصحيح» دانيال، أضافوا كلمة "sacrifice" إلى الكلمة، وبذلك حوّلوا اسماً إلى ظرف. ثم، ولتصحيح ما فعله المترجمون، أُلهِمَت إلن وايت أن تُسجّل أنها «رأت فيما يتعلق بـ"Daily" أن كلمة "sacrifice" قد أُضيفت بحكمة الإنسان، وأنها لا تنتمي إلى النص؛ وأن الرب أعطى الفهم الصحيح له لأولئك الذين أطلقوا صرخة ساعة الدينونة».

بحسب شهادته هو، كان ميلر يسعى إلى فهم «اليومي»، وقد تحقق له ذلك أخيرًا في تسالونيكي الثانية. لكن أيضًا، وبحسب شهادته هو، عندما كان يسعى إلى فهم كلمة، كان يراجع كل موضع استُخدمت فيه تلك الكلمة، وتُستخدم تلك الكلمة تسعًا وتسعين مرة أخرى في الكتاب المقدس. ومع ذلك، فشهادته عن «اليومي» أنه لم يجده في أي موضع إلا في سفر دانيال، إذ قال: «واصلت القراءة، ولم أستطع أن أجد حالة أخرى وُجد فيها [اليومي] إلا في دانيال». لقد دُلَّ ميلر على الجواهر ليس بطريقته في الدراسة وحدها، بل أيضًا بوحيٍ إلهي أُعطي له من خلال خدمة الملائكة.

لهذا كان فهمه لـ«اليومي» صحيحًا، لكنه محدود. لم يستطع أن يدرك أنه من بين المرات الخمس التي يُشار فيها إلى «اليومي» في سفر دانيال، فإن إحدى المرات الثلاث التي يُذكر فيها أن «اليومي» قد «نُزع» تحمل معنًى مختلفًا عن المرّتين الأخريين. مرة واحدة يُستعمل «اليومي» مع الكلمة العبرية 'rum'، وفي المرتين الأخريين يُستعمل مع الكلمة العبرية 'sur'. وتُترجم كلتا الكلمتين بمعنى «يُنزع»، لكن 'rum' في سفر دانيال، الإصحاح الثامن، الآية الحادية عشرة، تعني «يرفع ويُعظِّم»، بينما في الإصحاح الحادي عشر، الآية الحادية والثلاثين، والإصحاح الثاني عشر، الآية الحادية عشرة، تعني الكلمة 'sur' «الإزالة».

اللاهوتيون الذين يأكلون ويشربون الغذاء البابلي يجادلون بأنه سواء أزلت شيئًا أم رفعت شيئًا، فكلاهما يمثل نوعًا من الإزالة، ولذلك ينبغي فهم الكلمتين على أنهما تحملان المعنى نفسه. ويزعمون أن المرات الثلاث التي يُذكر فيها أن «اليومي» قد «أُزيل» تعني دائمًا الإزالة، وبذلك يستنتجون أن دانيال كان غير دقيقًا في اختياره للألفاظ. إنهم لا يصرحون بذلك علنًا، لكنهم بالتضمين يعلّمون أن دانيال كان ينبغي له أن يستخدم الكلمة «sur» في المواضع الثلاثة كلها، لأنه، بحسب هؤلاء اللاهوتيين، كان يقصد الشيء نفسه في كل مرة يُقال فيها إن «اليومي» قد «أُزيل».

يفعلون الشيء نفسه مع كلمتَي 'miqdash' و'qodesh' اللتين تُترجمان كلتاهما إلى "المقدس"، في الآيات من الحادية عشرة إلى الرابعة عشرة من الأصحاح الثامن. في كل موضع لكلمة "المقدس" في تلك الآيات الأربع، يصرّون على أنها كلّها تشير إلى مقدس الله. وبالاستنتاج مرة أخرى، كان ينبغي لدانيال أن يستخدم 'qodesh' في المواضع الثلاثة كلّها، وألا يستخدم 'miqdash' في الآية الحادية عشرة. لم يكن ميلر ليدرك التمييز بين هاتين الكلمتين، أمّا اللاهوتيون المعاصرون فيدركونه، ولكنهم، عندما يفعلون، يصرّون على أنه لا ينبغي الإقرار بأي تمييز. ومع ذلك، فإن ميلر، الذي لم يدرك الفروق بين الكلمتين، انتهى إلى فهم معاكس لفهم اللاهوتيين المعاصرين.

الحقيقة أن دانيال كان كاتباً دقيقاً، يعرف اللغة العبرية، وقد اعتُبر أحكم بعشر مرات من سائر حكماء بابل. فإن كان ثمة من يعرف الاستعمال الصحيح للغة العبرية، وكيف ينبغي أن تُمثَّل تمثيلاً صحيحاً في ذلك التاريخ بعينه، فهو دانيال. وإن استخدم دانيال كلمات مختلفة، فذلك لأن المقصود بها نقل معانٍ مختلفة، سعى عمداً إلى إبرازها. وعندما يُعترَف بالاستخدام المميّز لدى دانيال للكلمات التي تُترجم "المقدس" أو "يُزال"، فإن ذلك يؤيّد فهم ميلر لـ"الدائم"، وهو الفهم الذي أقرّه ميلر في عين المقطع الذي يبيّن فيه بولس أن مبغضي الحق مصيرهم أن يتلقّوا ضلالاً شديداً.

الذين يبغضون الحق ويؤمنون بالكذب الذي يسبب ضلالًا شديدًا، يُمثَّلون أيضًا بالسكارى من أفرايم، المقسَّمين إلى فئتين. إحداهما القيادة المتعلّمة، والأخرى غير المتعلّمين الذين لا يسمعون إلا ما يعلّمهم إيّاه المتعلّمون. هم الذين يختبئون تحت الأكاذيب، والذين يقطعون عهدًا مع الموت. هم العذارى الجاهلات في متى خمسة وعشرين، وأولئك الذين انتفخت نفوسهم في حبقوق الإصحاح الثاني. هم الذين يرفضون الحقائق الأساسية لحلم ميلر، التي تتألق عشرة أضعاف في النهاية (ممثّلة الامتحان العاشر والأخير لإسرائيل الحديثة)، كما رُمِز إليه بالامتحان العاشر والأخير لإسرائيل القديمة.

سنواصل هذه الدراسة في المقال التالي.