سفر دانيال - الرقم أربعة وسبعون

رجاسات سفر حزقيال الأربع في الإصحاح الثامن تؤدي إلى سجود قيادة كنيسة الله اللاودكية في الأيام الأخيرة للشمس، وبذلك تنال سمة الوحش. الإصحاح التالي، وهو الرؤيا نفسها، يوضح أولئك في كنيسة الله في الأيام الأخيرة الذين ينالون ختم الله. تخبرنا الأخت وايت أن الختم في سفر حزقيال الإصحاح التاسع هو نفسه الختم الممثل في سفر الرؤيا الإصحاح السابع. إن الله يدين أمة في الجيلين الثالث والرابع، والرجاسات الأربع في حزقيال تحدد الأجيال الأربعة للتمرد التي بدأت عام 1863، عندما قدمت الأدفنتية اللاودكية نسخة مزيفة من لوحي حبقوق اللذين أُعطيا رمزاً لعلاقة العهد بين الله وشعبه، كما أُعطي لوحا الوصايا العشر في بداية إسرائيل القديمة.

كان العجل الذهبي لهارون صورةً مزيفة، ورمزًا للتمرّد تجلّى في الوقت نفسه الذي كان الله يصنع فيه اللوحين اللذين يمثّلان صورة الغيرة الحقيقية. لقد كان العجل الذهبي لهارون مثالًا مسبقًا للوحة عام 1863 المزيفة، التي أزالت «السبع مرّات» من لاويين الإصحاح السادس والعشرين من الرسالة، إلى جانب نبوءات زمنية أخرى. وهكذا أقامت الأدفنتية اللاودكية صورةً للغيرة في مطلع تاريخها، كما فعل هارون في بداية تاريخ إسرائيل القديم، وكما فعل يربعام في بداية تاريخ مملكة إفرايم الشمالية.

كانت «المرات السبع» في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين أول نبوءة زمنية اهتدى ميلر إلى فهمها، وكانت أول جوهرة من جواهر الزمن النبوي طُرحت جانبًا في تمرد عام 1863. لقد شكّل عام 1863 بداية إخفاء جواهر حلم ميلر وإدخال جواهر وعملات مزيفة. كانت «المرات السبع» هي حجر الزاوية الذي رفضه البناؤون. في عام 1863 كان الذين كانوا بنّائي هيكل أتباع ميلر هم من طرحوا جانبًا حجر زاوية «المرات السبع»، ولكن في الأيام الأخيرة صار ذلك الحجر رأس الزاوية. ذلك الحجر كان يمثل صخرة الدهور، وكان يمثله أيضًا اليوم الذي صنعه الرب، لأنه كان رمزًا للراحة السبتية للأرض. في عام 1844، وبّخت حركة الأدفنتست الميلرية نظام عبادة يربعام الزائف، وانفصلت عن «مجمع المستهزئين» الذين كانوا قد «ابتهجوا» بالخيبة الأولى.

لقد أُوصِيَ البنّاؤون ألا يعودوا أبداً إلى «مجلس المستهزئين»، كما كان النبي من يهوذا قد أُوصِي أن يرجع إلى أورشليم بطريقٍ مغاير للطريق الذي ساقه إلى عام 1844. وكان الطريق الذي ساقه إلى عام 1844 هو الطريق الذي خرج منه، وهو طريق البروتستانتية، وفي تلك الحقبة كانت البروتستانتية قد صارت بروتستانتية مرتدة. وقد أُمر البنّاؤون ألا يعودوا أبداً إلى «مجلس المستهزئين»، وأُوصوا ألا يأكلوا طعامهم ولا يشربوا ماءهم. وكان البنّاؤون قد أكلوا الكتاب الصغير الذي كان في يد الملاك عام 1840، وكان ذلك الطعام حلواً في أفواههم.

الأكل والشرب في النبوّة يمثّلان المنهجية المستخدمة لدراسة الكتاب المقدّس. لقد أُعطي أتباع ميلر طريقةً محدّدةً لدراسة كلمة الله، وقد أفضت تلك القواعد إلى رسالة كتابية مختلفة تمامًا عمّا أنتجه اللاهوتيون في البروتستانتية المرتدّة والكاثوليكية بمنهجيتهم الفاسدة. ولم يكن ينبغي للبنّائين، الذين هم أيضًا النبيّ من يهوذا، أن يرجعوا فيأكلوا أو يشربوا من منهجية كلٍّ من البروتستانتية المرتدّة والكاثوليكية. لكن النبيّ من يهوذا فعل ذلك بعينه، مشيرًا بذلك إلى أنّ الأدفنتية اللاودكية ستفعل الشيء نفسه في عام 1863، إذ في ذلك العام استخدموا الحجج اللاهوتية للبروتستانتية المرتدّة لرفض تطبيق ميلر لـ"السبع مرّات"، وهكذا أقاموا صور الغيرة لهارون ويربعام. حينئذٍ بدأ الجيل الأول من الأدفنتية اللاودكية.

بعد أن تفاعل النبي القادم من يهوذا مع يربعام شرع في رحلته عائداً إلى يهوذا، لكنه لم يصل قط. يمثل النبي الأدفنتية اللاودكية، التي، بحسب الوحي، دخلت إلى الحركة الميلرية عام 1856. لم تتراجع الأخت وايت قط عن تعريف الأدفنتية بأنها لاودكية، ولا يوجد دليل كتابي على أن لاودكية تتغير أبداً. هناك أفراد يتركون تجربتهم اللاودكية الشخصية، لكن ككنيسة فإن لاودكية مزمع أن يتقيأها الرب من فمه، لأن لاودكية تعني «شعب الدينونة». وتستخدم الأدفنتية هذا التعريف لتزعم أنها تمثل الكنيسة التي توجد خلال فترة الدينونة في المقدس السماوي. وفي عمائهم يعترفون بعنصر الدينونة التحقيقية من معنى لاودكية، لكنهم لا يرون الدينونة التنفيذية الممثلة بوضوح في اسم لاودكية.

ينتهي المطاف بالنبي من يهوذا مدفونًا مع النبي الكذّاب الذي خدعه ليأكل طعامه ويشرب شرابه. وينتهي بهما المطاف في القبر نفسه، والنبي الكذّاب من بيت إيل (الكنيسة المزيّفة) يدعوه أخًا عند موته.

رسالة الملاك الثاني في صيف عام 1844 كانت تتمثّل في القول إن الكنائس البروتستانتية قد سقطت وأصبحت بناتًا للكاثوليكية. وقد دعت الأدفنتية الميلرية الرجال والنساء إلى الخروج من تلك الطوائف، لأن البقاء فيها يعني موتًا روحيًا وأبديًا. إن النبي الكاذب في بيت إيل يمثّل النظام الديني الذي أقامه يربعام في بيت إيل. كان نظامًا أقام صورة للوحش، والوحش الذي قُلِّدت صورته هو وحش الكاثوليكية. وواصل البروتستانت تعريف أنفسهم بأنهم بروتستانت، لكنهم استمرّوا أيضًا في حفظ يوم الشمس كيومٍ للعبادة، وهو علامة سلطان الكاثوليكية.

يدّعي البروتستانت أنهم بروتستانت، مع أنّ التعريف الوحيد للبروتستانتي هو الاحتجاج على روما، وبذلك فإن دعواهم صورة عن الكنيسة الرومانية، لأنها تدّعي أنها مؤسسة مسيحية، مع أنها لا تمتلك مسوّغًا كتابيًا لهذا الادعاء. يقوم ادعاؤها على سلطة جوفاء للتقليد والعُرف، وهي السلطة الزائفة نفسها التي يوظّفها البروتستانت عندما يزعمون أنهم بروتستانت. إنه المنطق نفسه الذي أعمى الأدفنتست السبتيين ليعتقدوا أنه، بوصفهم لاودكيين، ما زالوا في علاقة عهد مضمونة. وهي السلطة الزائفة نفسها التي أعلنها إسرائيل القديم حين قالوا: "هيكل الرب، هيكل الرب نحن".

في عام 1863 انتهت حركة الميلريين، لكنها كانت قد توقفت عن كونها حركة للفيلادلفيين في عام 1856. وقد رُفضت رسالة موسى ("السبع مرات") التي قدّمها إيليا (ويليام ميلر)، وكان ذلك الرفض مستندًا إلى منهجية النبي الكاذب في بيت إيل. كان عام 1863 نهاية خمسة وستين عامًا بدأت عام 1798، وكان نهاية نبوءة سفر إشعياء، الإصحاح السابع.

تبيّن نبوءة الخمس والستين سنة الواردة في الآية الثامنة أن «خلال» فترة الخمس والستين سنة ستؤخذ المملكة الشمالية للقبائل العشر إلى السبي. سُجّلت الرؤيا في سنة 742 ق.م، وبعد تسعة عشر عامًا في 723 ق.م، تشتّت إفرايم وأُخذ إلى السبي على يد الآشوريين. وفي سنة 677 ق.م، عند نهاية الخمس والستين سنة، أُسر الملك منسّى وحُمل إلى بابل. وتشير نقطة البداية في 742 ق.م إلى حرب أهلية بين المملكة الشمالية والممالك الجنوبية لإسرائيل، تمامًا كما تشير سنة 1863 إلى قلب الحرب الأهلية في الولايات المتحدة بين الشمال والجنوب. أُعلنت النبوءة على لسان إشعياء في الأرض المجيدة الحرفية (يهوذا)، وتحققت نبوءة 1863 في الأرض المجيدة الروحية (الولايات المتحدة).

هناك ثلاث معالم ضمن نبوءة الخمس والستين عامًا. الحرب الأهلية سنة 742 ق.م. أعقبها بعد تسعة عشر عامًا تشتّت المملكة الشمالية سنة 723 ق.م. وفي نهاية السنوات الخمس والستين تشتّتت المملكة الجنوبية. تمثّل النبوءة، بما في ذلك بدايتها ونهايتها، «السخطين» من الله على المملكتين الشمالية والجنوبية، ويسبق كلًّا من هذين السخطين تسعة عشر عامًا عند بدء كلٍّ منهما، ثم يتبع كلًّا منهما تسعة عشر عامًا أخرى بعد تحقّقهما.

يُحدِّد التركيب الكياسي بأكمله فترةً من الحرب الأهلية بين الشمال والجنوب تَسِمُ البداية والنهاية. وفي أثناء الفترة الواقعة بين البداية والنهاية، سِيقا كلا الخصمين في الحرب الأهلية إلى العبودية، وخلال خمسةٍ وستين عاماً يُجمعان من تشتتهما المتبادل في العبودية إلى أمة واحدة، فيصل الأمر إلى سنة 1863، وهي تاريخ إعلان التحرير الذي حرّر العبيد. إن نبوءة حربٍ أهلية في يهوذا الحرفية تختتم عند الحرب الأهلية في يهوذا الروحية، لأن يسوع يوضّح دائماً نهاية الشيء ببداية الشيء، لأنه الألف والياء.

تجسّد تاريخ عام 1863 في تاريخ عام 742 قبل الميلاد، حين وجّه النبي إشعياء، مع ابنه، رسالة إلى ملك يهوذا الشرير (آحاز). ويمثَّل عام 742 قبل الميلاد في المقطع بشهادة الملك آحاز، الذي كان ملك يهوذا، والذي أوقف خدمة مقدس الله، وجعل رئيس كهنته يقيم نموذجًا لهيكل سوري داخل حرم المقدس الأرضي لله بعينه.

في تاريخ الملك الشرير آحاز (المؤرخ بسنة 742 قبل الميلاد بحسب نبوة إشعياء)، أدخل رئيس أورشليم العبادة الوثنية (الكاثوليكية) إلى كنيسة الله، تماما كما عادت الأدفنتية اللاودكية إلى منهجية البروتستانتية المرتدة لتنبذ رسالة موسى التي كان إيليا قد سلمها. في سنة 742 قبل الميلاد، واجه إشعياء ملك يهوذا الشرير عند طرف قناة البركة العليا، في طريق حقل القصار، وقد اصطحب ابنه معه حين فعل ذلك. وكان اسم ابنه آية، ولما واجه النبي من يهوذا الملك يربعام، أعطاه أيضا آية.

اسم ابن إشعياء «شآر يشوب» يعني «سترجع بقية». والذين «يرجعون» ويشكّلون البقية هم الذين ينتظرون الرب أثناء فترة التأخير.

عندما يتعامل إشعياء مع الملك الشرير آحاز عام 742 قبل الميلاد، فإنه يمثل الذين "انتظروا"، إذ إن جميع الأنبياء يتكلمون عن الأيام الأخيرة، والذين "ينتظرون" في الأيام الأخيرة هم الذين عانوا الخيبة الأولى. ظنّ إرميا أن الله قد كذب وأمسك المطر، ويحسب إشعياء أن الله قد أخفى "وجهه عن بيت يعقوب"، لكن إشعياء يعزم أن ينتظر ويطلب الرب، وهو ما يمثل "الحكماء" في زمن الإبطاء في الرؤيا. أما الذين رجعوا وميّزوا النفيس من المرذول، والذين أُعِدّوا ليكونوا فم الله، فقد خُتِموا، وبذلك تميّزوا عن الذين ينالون سِمَة الوحش.

سنواصل هذه الدراسة في المقالة التالية.