روح النبوّة: زمن الإبطاء وصراخ منتصف الليل

في عرضنا الأخير، طُرح السؤال عن الكيفية التي يمكن بها أن يكون 22 أكتوبر 1844 هو اليوم العاشر من الشهر السابع إذا كان 22 مارس 1844 هو اليوم الأول من الشهر الأول. لقد أساء المِلَريون في مارس 1844 فهم ما اعتقدوا أنه نهاية عام 1843. وبعد تلك الخيبة، أعادوا فحص الحساب الكتابي للزمن. وقد شُرح هذا في كتاب غيرهارد دامستيغت، Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission، ولا سيما في الصفحتين 89 و92. وعندما اعتقدوا أن عام 1843 قد انتهى، أعادوا تقييم عنصرين من فهمهم للزمن: الانتقال من 1843 إلى 1844، والأيام التي تُحدِّد بداية السنين ونهايتها، لكي يتمكنوا من حساب اليوم العاشر من الشهر السابع.

كثيرًا ما أؤكد أن المدة من 22 مارس إلى 22 أكتوبر هي سبعة أشهر. ولستُ أزعم أن هذا هو «حركة الشهر السابع»، غير أنه من اللافت أن المِلَّريين اعتقدوا أن يوم 22 مارس كان ذا دلالة، وهو علامة ذهنية نافعة—فبعد سبعة أشهر تبلغ 22 أكتوبر. هذه حقيقة.

إنّ خيبة الأمل وزمن التأخير لم يكونا تتميمًا لنبوة زمنية، بل كانا بالأحرى نتيجة سوء فهمٍ من قِبَل الميلريين. لقد حقّق سوء فهمهم زمنَ التأخير وخيبةَ الأمل؛ ولم تكن هناك نبوّة محددة تنصّ على أن زمن التأخير سيبدأ عند نقطة معيّنة. وكان اعتقادهم بأن سنة 1843 قد انقضت في 22 مارس 1844 هو الذي أفضى إلى خيبة الأمل.

قرأنا أمس أن ميلر كان يتوقّع ذلك التاريخ. وكانت غالبية الأتباع الميلريين يترقّبون ذلك التاريخ، وحتى معارضوهم كانوا يعلمون ذلك ويراقبونه بوصفه برهانًا على أن الميلريين كانوا على ضلال. وكان هذا هو الفهم السائد. وبعد أن مضى ذلك التاريخ، بدأوا يفحصون النبوات الزمنية بمزيد من التدقيق، مما قادهم إلى 22 أكتوبر 1844. وهذا يوفّر نقطة مرجعية للسؤال الذي طُرح أمس.

اليوم أريد أن أقضي وقتًا أطول في تأمّل زمن الإبطاء. وهذا أمر مهم، لأننا نتعامل مع أولى رؤى إلن وايت، حيث تقول إن النور الساطع في بداية الطريق إلى السماء كان صراخ منتصف الليل، وإنك إن أنكرت ذلك النور سقطتَ عن الطريق إلى السماء. وأنا أحاول أن أبرهن أن صراخ منتصف الليل في رؤيتها يشمل التاريخ الكامل لرسالة الملاك الثاني.

شخصيًّا، لا أجد أيَّ إشكال في القول إن صُراخ نصف الليل في تلك الرؤيا، الواقع في بداية الطريق والذي يفيض نورًا على امتداد السبيل كلِّه، يمثّل تاريخ المِلِّريّين من سنة 1840 إلى سنة 1844. ويجب أن تُفهَم ديناميكيات ذلك التاريخ فهمًا صحيحًا. أمّا تمام صُراخ نصف الليل نفسه فكان من 12 أغسطس إلى 17 أغسطس، حين قُدِّمت الرسالة في اجتماع مُخيَّم إكستر، ثم حملوا الرسالة نحو شهرين تقريبًا—سبتمبر وأكتوبر، شهران وخمسة أيام. وقبل 22 أكتوبر، كانوا يستعدّون لعودة الرب. وهذه الفترة الممتدّة شهرين هي تاريخ صُراخ نصف الليل. غير أنك لا تستطيع أن تفهم هذه الفترة من دون فهم الخطوات التي أفضت إليها. أمّا أنا، فإنني أرى أن صُراخ نصف الليل هو، على نحوٍ أدقّ، تاريخ زمن الإبطاء، الممتدّ إلى 22 أكتوبر 1844.

ها هو تاريخ 1840 إلى 1844. توجد عدة فقرات في روح النبوة تخبرنا فيها الأخت وايت أننا بحاجة إلى أن نعرف أين نُحدِّد موضع الرسائل. وعندما تبدأ في تحديد موضع الرسائل، تدرك أن جميع الرسائل تصل عند نقطة معينة من الزمن، ثم تُمنَح بعد ذلك قوةً.

يصل الملاك الأول في سنة 1798 عند زمن النهاية، حين يُفَكُّ خِتَامُ سفر دانيال ويحدث ازدياد في المعرفة. وتتقوّى رسالة الملاك الأول في 11 أغسطس 1840، عندما يتأكد مبدأ اليوم-السنة للعالم أجمع، مما يُنزل ملاك الرؤيا 10، الذي يرمز إلى تمكين رسالة الملاك الأول.

يصل الملاك الثاني في حزيران/يونيو سنة 1842. لقد قرأنا أمس أنه في حزيران/يونيو سنة 1842 قدَّم السيد ميلر سلسلته الثانية من العروض في كنيسة شارع كاسكو. ومع استثناءات قليلة، أغلقت الكنائس البروتستانتية أبوابها. وهكذا، ففي حزيران/يونيو سنة 1842 تصل رسالة الملاك الثاني، لأنه حين تُغلق كنيسة بروتستانتية بابها في وجه رسالة الملاك الأول، فإنها تصبح جزءًا من بابل. ورسالة الملاك الثاني هي دعوة إلى الخروج من بابل. وهي رسالة متدرِّجة.

تخبرنا الأخت وايت أنه مع أن البروتستانت شرعوا في إغلاق أبوابهم في يونيو 1842، فإن النداء إلى الخروج من بابل—وهو مضمون رسالة الملاك الثاني—لم يبدأ فعليًا إلا في صيف سنة 1844.

تأتي رسالة الملاك الثاني في حزيران/يونيو 1842، وتتقوّى برسالة صرخة منتصف الليل في 12–17 آب/أغسطس 1844، في اجتماع المخيم في إكستر.

يصل الملاك الثالث في 22 أكتوبر 1844، لأنه في ذلك اليوم يُفتح الطريق إلى قدس الأقداس، حيث يستطيع الناس أن يفهموا أن المسيح هو الآن رئيس الكهنة في قدس الأقداس. وهناك يُدرَك تابوت العهد، وفي التابوت الوصايا العشر. وعندما أُخذت الأخت وايت إلى قدس الأقداس ونظرت إلى الوصايا العشر، رأت أن وصية السبت كانت تتلألأ فوق سائر الوصايا، مبيِّنة أهمية السبت في رسالة الملاك الثالث. وسيكون الامتحان بشأن السبت أو الأحد. وفي 22 أكتوبر 1844، يصل مضمون رسالة الملاك الثالث.

ومن خصائص الرسائل الثلاث جميعًا أنه حين جاءت رسالةُ الملاك الأول في سنة 1798، لم يكن أحدٌ يفهمها. أقام الرب وليام ميلر ليكون رسولَ الملاك الأول، ولكن لم يبدأ ميلر يفهم الرسالة إلا في سنة 1818—بعد عشرين سنة. فالرسالة تصل، ولكن لا بد من مرور وقت قبل أن يتعرّف شعبُ الله عليها، ثم تُمنَح القوة.

تصل رسالة الملاك الثاني في يونيو/حزيران 1842، غير أنّه لم يبدأ أيٌّ من المِلّيريّين في عام 1842 بإطلاق اسم بابل على الكنائس البروتستانتية. فلم يكونوا قد أدركوا ذلك بعد. ولم يكن ذلك إلا في صيف 1844 حين بدأوا يدركون الأمر ويدعون الناس إلى الخروج من الكنائس. تصل الرسالة أولًا، ثم تُفهَم، ثم تُمنَح القوة.

في 22 أكتوبر 1844، عندما رأى حيرام إدسون رؤياه عن انتقال المسيح من القدس إلى قدس الأقداس، نالوا بعض النور بشأن تغيّر خدمة المسيح. ولكن في 23 أكتوبر 1844، لم يكن حيرام إدسون مستعدًا لكتابة مقال أو إلقاء عظة عن كون يوم الأحد سمة الوحش. ولم يكونوا قد فهموا رسالة الملاك الثالث إلا بعد تلك الفترة.

تتَقَوَّى رسالةُ الملاكِ الثالث، كما يعلم الأدفنتست السبتيون، عندما ينضم إليها الملاكُ الرابع المذكور في رؤيا 18. وأمّا الذين يشاهدون هذا عبر البث المباشر أو لاحقًا على أقراص DVD، فقد ترغبون في المجادلة بشأن توقيت انضمام الملاك الرابع إلى الثالث في 11 سبتمبر 2001. وفي هذه المرحلة، نحن لا نقدّم أيَّ حجج بشأن ذلك، لكننا لا ننكره أيضًا: إنّ الملاكَ الرابع ينضمّ إلى الملاك الثالث مع سقوط البرجين التوأمين، وهنا تتقوّى رسالةُ الملاكِ الثالث.

تشترك رسائل الملائكة الثلاث جميعًا في هذه الخصائص: إنها تأتي، وتُفهم، ثم تُمنَح القوة.

في حزيران/يونيو من عام 1842، بدأ بابٌ يُغلَق، وقد تميَّز ذلك بإغلاق الكنائس البروتستانتية أبوابها في وجه رسالة الملاك الأول. وفي بداية هذا التاريخ نرى بابًا يُغلَق، وفي نهاية هذا التاريخ—تاريخ الملاك الثاني—يُغلَق الباب مرةً أخرى، باب الدخول إلى قدس الأقداس، الباب المذكور في مثل العذارى العشر.

هذان الإغلاقان للباب جديران بالملاحظة، ولا سيما إذا كنتم ستتعاملون مع تطهيري الهيكل الاثنين. لقد طهَّر المسيح الهيكل مرَّتين عندما كان على الأرض، وتخبرنا الأخت وايت أنَّه سيكون هناك تطهيران للهيكل في نهاية العالم، كما كان في زمن الميلريين. ويمكن تحديد تطهيري الهيكل في زمن الميلريين عند إغلاق الباب في يونيو 1842 — الباب الأول للهيكل، أي البروتستانتية — وعند التطهير الثاني للهيكل، حين يكتمل تطهير هيكل الميلريين.

سوف نتأمل في زمن الإبطاء. في هذا التاريخ الخاص بالملاك الثاني، يأتي زمن الإبطاء في 22 مارس 1844، ويحدّه من الجانبين تطهيران للهيكل. تلك هي رسالة الملاك الثاني.

هذه أيضًا هي قصة جدعون. وكانت في قصة جدعون تطهيرتان، وهي إحدى رموز تطهيرَي الهيكل ورسالة الملاك الثاني.

لنبدأ دراستنا باقتباس من كتاب **Spiritual Gifts**، المجلد 1، الصفحتان 195–196. إننا ننظر في وقت التريّث لنفهم صلته بصراخ منتصف الليل، لأننا لا نريد أن نرفض نور صراخ منتصف الليل؛ فإن فعلنا ذلك، سقطنا عن الطريق إلى العالم الشرير الذي في أسفل.

تصل رسالة الملاك الثاني في حزيران/يونيو سنة 1842، وتنضم إليها صرخة منتصف الليل في آب/أغسطس سنة 1844. إن هذا الانسكاب للروح على هذه الرسالة—الدعوة إلى الخروج من بابل—هو التاريخ الذي تستخدمه الأخت وايت لوصف تاريخ 11 أيلول/سبتمبر 2001، حين تنضم رسالة الملاك الثالث إلى الملاك الرابع. والملاك الرابع هو الوقت الذي ينزل فيه الملاك القوي المذكور في رؤيا 18.

كان هناك 490 سنةً من زمن الامتحان قُطِعت لليهود من أصل الـ2300 سنة المعيَّنة في دانيال 8 ودانيال 9. وانتهت تلك الـ490 سنة في سنة 34م برجم استفانوس. وعند تلك النقطة كان ينبغي لأورشليم، من الوجهة النبوية، أن تُدمَّر، لكنها لم تُدمَّر إلا في سنة 70م. وفي كتاب «الصراع العظيم»، تقول الأخت وايت الأمر نفسه عن ذلك التاريخ. فهي تقول إنه كان هناك أطفال وآخرون لم يكونوا قد سمعوا رسالة المسيح والتلاميذ قبل سنة 34م، وأن الله في رحمته منحهم وقتًا لكي يواجهوا الرسالة قبل خراب أورشليم. وهي تحدد، كما يفعل المسيح أيضًا، أن خراب أورشليم يمثّل نهاية العالم.

ذلك التاريخ يُصوِّر مسبقًا التاريخَ بعينه الذي تتحدث عنه. فعندما يأتي قانون الأحد إلى الولايات المتحدة، وتذهب الرسالة أخيرًا إلى الكنائس الساقطة، فإن أولاد الله الموجودين الآن في بابل لن يُحمَّلوا مسؤولية الرفض الذي أبدته كنائسهم أو أسلافهم في القرن التاسع عشر.

في هاتين الفقرتين، هذه هي المرة الثانية التي تقارن فيها بين تاريخنا عند قانون الأحد في نهاية العالم وبين تاريخ صراخ منتصف الليل. ففي المرة الأولى، تقول إن الملاك القوي المذكور في رؤيا 18 ينضم إلى الملاك الثالث كما انضم صراخ منتصف الليل إلى الملاك الثاني. وعلى الرغم من أنها تتناول تاريخ أزمة قانون الأحد، فإنها تستخدم بوضوح تاريخ الملاك الثاني كنقطة مرجعية. إنهما تاريخان متوازيان.

فيما يتعلق بالنداء إلى الخروج من بابل، سواء في نهاية العالم أو في رسالة الملاك الثاني، فإن لوطًا يُعدّ رمزًا لذلك التاريخ ولدمار سدوم.

إذا فهمتَ دانيال 11 فهمًا صحيحًا، ففي الآية 41 يدخل ملكُ الشمال الأرضَ البهية، ويُصرَع كثيرون، ولكن «هؤلاء يفلتون من يده: أدوم وموآب وأوائل بني عمون». وموآب وعمون هما ابنا ابنتَي لوط. وتمثّل عائلة لوط أولئك الذين يفلتون من يد البابوية في أزمة قانون الأحد.

تستخدم الأخت وايت هذه الرمزية. فالكنائس الساقطة تُمثَّل بلوط، وقد أُسرِع بإخراج الأعزّاء من الكنائس المحكوم عليها بالهلاك، كما أُسرِع بإخراج لوط من سدوم قبل خرابها. وكان شعب الله قد تهيَّأ وتقوَّى بالمجد الفائق الذي انسكب عليهم بفيضٍ غزير، مُعِدًّا إيّاهم لاحتمال ساعة التجربة. وسُمِعت في كل مكان أصواتٌ كثيرة تقول: «هنا صبر القديسين؛ هنا الذين يحفظون وصايا الله وإيمان يسوع».

وبينما تتحدث عن النداء للخروج من بابل في نهاية العالم، فإنها تستخدم تاريخ رسالة الملاك الثاني في زمن الحركة الميلرية لوصف ذلك النداء. ورسالة الملاك الثاني هي نداء للخروج من بابل، وهذا التاريخ يمثّل تمثيلاً رمزياً تاريخ أزمة قانون الأحد.

إحدى الإشارات الكتابية التي تستخدمها إلن وايت لوصف هذا التاريخ هي قصة سدوم وعمورة. وسوف نقرأ من التكوين 19:1-11، وهو جزء من قصة لوط.

تتحدث الأخت وايت عن عملية امتحان متدرجة في زمن المسيح وفي زمن المِلِّريين، مُظهِرةً بذلك عملية امتحان متدرجة لنا نحن أيضًا. ففي كتاب «الكتابات المبكرة»، صفحة 259، تقول: «إن الذين لم يقبلوا رسالة يوحنا المعمدان لم يكن في وسعهم أن ينتفعوا بتعاليم يسوع، كما لم يكن في وسعهم أيضًا أن ينتفعوا بخدمة المسيح في المقدس العلوي». ثم تقول: «إن الذين لم يقبلوا رسالة الملاك الأول لم يكن في وسعهم أن ينتفعوا برسالة الملاك الثاني، كما لم يكن في وسعهم أيضًا أن ينتفعوا بصرخة منتصف الليل».

في ذلك المقطع في كتاب «الكتابات المبكرة»، صفحة 259، عندما يُغلق الباب في زمن المسيح، يكون اليهود في ظلمة تامة وعمى كامل.

إنَّ التاريخ الميلري للملاك الثاني هو تاريخ لوط. يأتي الملاكان إلى المدينة (يونيو 1842)، وتصل رسالة الملاك الثاني، ويُبيتُهما لوط تلك الليلة (زمن التريُّث). ثم يكون دينونة، وبعد ذلك يُغلَق باب (22 أكتوبر 1844).

سننظر في تاريخٍ كتابيٍّ آخر يتوافق فيه زمنُ الإبطاء مع التاريخ الميلري قبل أن نضمَّ هذا معًا.

التاريخ التالي هو تلقّي موسى التعليمات بشأن بناء المقدس والناموس.

خلال هذا التاريخ، قضى موسى 46 يومًا يتلقى تعليمات بشأن بناء الهيكل، موازاةً للسنوات الـ46 من 1798 إلى 1844 حين أقام الرب الهيكل الميلري، وللستة والأربعين سنة الخاصة بإعادة هيرودس بناء الهيكل المذكورة في يوحنا 2:20، وكذلك للكروموسومات الستة والأربعين الخاصة بالهيكل البشري. وخلال الأيام الستة، كان يشوع مع موسى، وكانا معًا يأكلان المنّ ويشربان من الجدول المنحدر من الجبل. ولم يدخل يشوع السحابة مع موسى، بل بقي خارجًا، يأكل ويشرب يوميًا وهو ينتظر عودة موسى، بينما صام موسى خلال الأربعين يومًا.

وخلال إقامته في الجبل، تلقّى موسى توجيهات لبناء مقدسٍ يُعلَن فيه الحضور الإلهي على نحوٍ خاص. «فيصنعون لي مقدسًا لأسكن في وسطهم» (الخروج 25:8)، كانت هذه وصية الله.

هنا نجد العدد 46 مرتبطًا ببناء المقدس.

سنقرأ من سفر الخروج ونلحظ زمنَ إبطاءٍ في هذه القصة، إذ إنه يرمز مسبقًا إلى زمن الإبطاء في زمن المسيح، وعند المِلّيريين، وفي نهاية العالم. إن زمن الإبطاء يهيّئ البيئة التي تسمح بإعلان صراخ منتصف الليل وبإنتاج صنفين من العابدين. ومن دون زمن الإبطاء، لما وُجدت في ديناميات ذلك التاريخ المقوّمات اللازمة لما يريد الرب أن ينجزه عند صراخ منتصف الليل. يجب أن نرى ما الذي يمثّله زمن الإبطاء.

هذه الفترة البالغة ستةً وأربعين يومًا، هذا زمنُ الانتظار، هي حين يدخل الرب في عهدٍ مع شعب.

هل دخل الرب في عهدٍ مع الميلريين في هذا التاريخ؟ نعم.

هل دخل في عهدٍ مع الكنيسة المسيحية في يوم الخمسين في زمن المسيح؟ نعم.

إذًا، فإن وقت الإبطاء هذا هو أحد المعالم الدالة على دخول الرب في عهدٍ مع شعب.

في قصة موسى، نرى زمنَ انتظارٍ. وخلال هذا الزمن، يرمز اللوحان إلى العهد، والربّ يدخل في عهدٍ ويعطي موسى تعليماتٍ بشأن بناء الهيكل.

من عام 1798 إلى عام 1844، خلال تلك السنوات الست والأربعين، كان الرب يقيم هيكل الميلريين لكي يدخل في عهدٍ مع إسرائيل الحديثة.

تُسمّى الفترة التي قرأنا عنها للتوّ مع موسى وزمن الانتظار الذي قضاه الشيوخ السبعون في التاريخ الكتابي عيدَ العنصرة—بعد الفصح بخمسين يومًا. وقد أوصى الربُّ إسرائيل أن يحيوا ذكرى العنصرة إلى الأبد. وفي العهد الجديد، تمثّل العنصرة محورًا في الكنيسة المسيحية الأولى، إذ تُحيي ذكرى هذا التاريخ بعينه. ونجد العناصر نفسها في العنصرة في زمن المسيح، وفي تاريخ المِلّريّين، وسوف تتكرر هذه العناصر عند نهاية العالم.

لِننظر إلى يوم الخمسين من خلال لوقا 24:44-52، أثناء قصة الطريق إلى عمواس.

في موضع سابق من إنجيل لوقا، طلب التلميذان اللذان كانا يسيران مع يسوع منه أن يمكث معهما. ويستخدم الكتاب المقدس كلمة «يمكث». وثمّة زمن مكوث مُشار إليه هناك، ولكننا نريد أن نُشير إلى زمن مكوث آخر في هذه القصة نفسها.

يُوسَم زمنُ الانتظار بالأمرِ بالمكوث في أورشليم إلى أن تنالوا قوة. وهنا يتمُّ تمكينُ الرسالة لدى الميلريِّين.

التريّث يعني الانتظار. «طوبى لمن ينتظر». لماذا؟ للتمكين.

لا يمكنك أن تفهم على نحو صحيح التمكينَ الخاصَّ بنداء منتصف الليل ما لم تفهم زمن التباطؤ، حيث أُمِروا أن ينتظروا تلك القوة. فهذا جزء من القصة. ولكي يستمرّ النور المُقام وراءك في الإشراق، يجب أن تفهم التاريخ بأكمله.

قد لا ترى بعدُ إلى أين يتجه هذا الأمر، ولكن غدًا سيتضح ذلك.

قادت ثلاث نبوءات الميليّين إلى تصوّرٍ خاطئٍ تسبّب في زمن الإبطاء وخيبة الأمل الأولى. وهذه النبوءات هي نفسها الثلاث التي قال وليم ميلر إنه أُعطي بدء حسابها: الـ1335، والـ2520، والـ2300 يوم.

إذا كنتَ تفهم أن وقت الإبطاء هو عنصر محدَّد من صرخة منتصف الليل، فلا بد أن تسأل: ما الذي أوجد وقت الإبطاء؟ لقد كانت هذه النبوات الزمنية الثلاث: الـ1335، والـ2520، والـ2300.

إذا رفضتَ نبوة الـ2520 والـ1335، فإنك تنكر صرخة منتصف الليل وتسقط عن الطريق إلى العالم الشرير في الأسفل.

هذا هو الاتجاه الذي نمضي إليه في كل هذا.

إنهم يمكثون لأن عليهم أن ينتظروا قوةً من الأعالي، وفي التاريخ الميلري كانت تلك القوة هي صرخة منتصف الليل.

بيت عنيا ضاحية من ضواحي أورشليم، تقع على بُعد نحو ميل ونصف خارج المدينة. وفي أيام يسوع، كان هذا يُعَدّ مسافة كبيرة ذات شأن، إذ كان الناس يسيرون إلى كل مكان.

بيث عنيا تعني «بيت الفقراء».

كان المكان المفضّل لدى يسوع هو بيت عنيا، حيث كان يقيم لعازر ومريم ومرثا.

يجدر بالذكر أنَّ دخولَ الانتصار هو الحادثة التاريخية التي تستخدمها الأخت وايت لوصف صراخ منتصف الليل.

قبل أن يدخل يسوع أورشليم في الدخول الانتصاري، أقام في بيت عنيا، بيت الفقراء. ثمة زمن مكوث يسبق الدخول الانتصاري، كما أن ثمة زمن مكوث يسبق صراخ نصف الليل. إنهما تاريخان متوازيان، لكننا ما زلنا نتناول لوقا 24:44-52، وننتظر ونمكث في أورشليم.

عند صرخة منتصف الليل، انفتح فهم المِلَّريين للأسفار المقدسة.

«المخيَّبون» من خيبة الأمل الأولى رأوا من خلال الأسفار المقدسة أنهم كانوا في زمن الإبطاء، وأن البينة نفسها التي قادتهم إلى التنبؤ بسنة 1843 موعدًا لعودة الرب، قد أثبتت الآن سنة 1844.

ماذا كان الرب قد فعل لأجلهم؟ لقد فتح أذهانهم للفهم. هذا تاريخ موازٍ لتاريخ التلاميذ.

يوجد زمنُ مُكثٍ في قصة يعقوب. وهذا الزمنُ من المُكث يُلقي ضوءًا على كثير من الحقائق النبوية، مع أننا لن نتناول منها إلا بعضًا منها.

يُظهِر سفر التكوين 28، ابتداءً من الآية 10، أن قصة يعقوب تُنذِر مسبقًا بنهاية العالم. ويمثّل أبناء يعقوب الـ 144,000 في نهاية العالم.

كان ليعقوب أبناء من أربع نساء: زوجتان، راحيل وليئة، وسرّيتان. وكان عليه أن يعمل من أجل زوجتيه: 2520 يومًا من أجل ليئة و2520 يومًا من أجل راحيل. وفي قصة يعقوب نرى كلا الرقمين 2520، ممثلَين للمملكتين الشمالية والجنوبية.

يعقوب هو رمز لتاريخ الميلريين ولـ ١٤٤٬٠٠٠. وينبغي أن توفّر لنا قصته نورًا عند نهاية العالم.

الربّ يدخل في عهدٍ مع يعقوب. وحين يدخل الربّ في عهدٍ مع موسى وإسرائيل، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع يعقوب، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع إسرائيل الحديثة في التاريخ الميلري، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع الكنيسة المسيحية في يوم الخمسين، يكون هناك وقتُ انتظار.

في هذه القصة، أثناء زمن الإبطاء، يفتح الرب أذهان شعبه لفهم كلمته، ممثَّلًا ذلك بالسُّلَّم الذي تصعد عليه الملائكة وتنزل—وهو رمزٌ للتواصل بين الله والإنسان.

عند صرخة نصف الليل، تستيقظ عذارى الميلريين ويصبحن بيت الله. إنه يدخل معهن في عهد، جاعلًا إياهن إسرائيل الحديثة.

لقد تغيَّرت «لوز». لم يكن الميليّون شعبَ الله في عام 1798. إن تاريخ الميليّين هو تاريخُ الكيفية التي بها يدخل معهم في عهدٍ ويجعلهم شعبَه، مُغيِّرًا إياهم من «لوز» إلى «بيت إيل».

نذرُ يعقوب هو دخولٌ في عهد. وهو يطلب من الله أن يحفظه في الطريق—السبل القديمة—وأن يعطيه خبزًا ليأكل. والميلريون ينبغي لهم أن يأكلوا خبزهم هم، وألا يعودوا إلى حماقة البروتستانتية.

إذا واصلنا أكل الخبز الذي يعطينا الله إياه، فإنه يحفظ عهده معنا. والخبز والكسوة في نذر يعقوب يرمزان إلى الحقائق الواردة على لوحة 1843، التي تدعوها إلن وايت «صخرة الدهور»—السبل القديمة والخبز.

عندما يفتح أذهانهم في زمن الانتظار، فإنه يفعل ذلك بإرسال الملائكة صعودًا ونزولًا على السُّلَّم.

إن كنتم قد قبلتم الحق، فإن عليكم مسؤولية مشاركته. وإذا أوفيتم بمسؤوليتكم، صرتم السُّلَّمَ—قناةَ الاتصال. وقد دُعينا لنكون تلك القناة.

ليعقوب وقتُ مكثٍ؛ يمكث ويحلم بالسُّلَّم، الذي يمثّل الربَّ وهو يفتح فهمَ كلمته لشعبه في أثناء وقت المكث. في هذا التاريخ، يدخل الرب في عهدٍ مع شعبه، آخذًا إياهم من لوز وجاعلًا إياهم بيت إيل — بيت الله.

إنَّ قناةَ الاتصال التي تُمثِّلها الملائكة الصاعدة والنازلة على السُّلَّم، الذي هو المسيح، مُمثَّلةٌ أيضًا في زكريا. وتعلِّق الأخت وايت على هذا في Review and Herald، 20 يوليو 1897، وإن كانت تستخدم رمزًا مختلفًا.

يمثّل الزيت الذهبي النعمة التي بها يُبقي الله سرج المؤمنين ممدودة بما يلزم، لكي لا ترتعش وتنطفئ. ولولا أن هذا الزيت المقدّس يُسكب من السماء في رسائل روح الله، لكانت وكالات الشرّ تسيطر سيطرةً كاملة على الناس.

يُهان الله حين لا نتلقّى الرسائل التي يرسلها إلينا. وهكذا نرفض الزيت الذهبي الذي يريد أن يسكبه في نفوسنا لكي يُنقَل إلى الذين هم في الظلمة. وعندما يأتي النداء: «هوذا العريس مُقبل، فاخرُجن للقائه»، فإن الذين لم ينالوا الزيت المقدّس، الذين لم يعتزّوا بنعمة المسيح في قلوبهم، سيجدون، مثل العذارى الجاهلات، أنهم غير مستعدين للقاء ربهم. وليس في ذواتهم القدرة على الحصول على الزيت، فتتحطم حياتهم. ولكن إذا طُلِب روح الله القدوس، وإذا تضرعنا، كما فعل موسى، «أرِني مجدك»، فإن محبة الله تُسكب في قلوبنا. ومن خلال الأنابيب الذهبية يُنقَل إلينا الزيت الذهبي. «لا بالقدرة ولا بالقوة، بل بروحي، قال رب الجنود». وبقبول الأشعة اللامعة لشمس البر، يضيء أولاد الله كأنوار في العالم». Review and Herald, July 20, 1897.

في قصة يعقوب، نجد قصة التاريخ الميلري. هناك زمنُ إبطاء، وهو يرى السُّلَّم ممثِّلًا للاتصال بين السماء والأرض.

يُخبرنا زكريا عن أنبوبين من ذهب. للسُّلَّم قائمتان أو سِكَّتان رئيسيتان، لكن زكريا يسمّيهما أنبوبين من ذهب.

علينا أن نتقبّل الرسائل التي تنزل من سُلَّم السماء وأن ننقلها إلى الآخرين. فإذا فعلنا ذلك، نصير جزءًا من السُّلَّم، وجزءًا من عملية الاتصال.

تربط الأخت وايت هذا بمثل العذارى العشر.

في التاريخ الميلري، كانوا يتمّمون مَثَل العذارى العشر. ووقتُ تريّث يعقوب هو وقتُ التريّث المذكور في متّى 25 وحبقوق 2: «إِنْ تَوَانَى الرُّؤْيَا فَانْتَظِرْهَا».

إنَّ قصة يعقوب وزكريا هما فترتا الإبطاء نفسيهما.

إن زمن التأخير يدلّ، من بين أمور أخرى، على أن الرب مزمع أن يزيد فهم أتباعه لكلمة الله. فإذا لم تنالوا ذلك الزيت المقدّس، فأنتم عذارى جاهلات.

عندما تبلغون هذه المرحلة من التاريخ، وعندما يُغلَق الباب وتكونون من العذارى الجاهلات، تقول الأخت وايت: «أحزن الكلمات التي سُمِعت على الإطلاق: "إني لا أعرفكن".»

لا يمكنك أن تفصل وقت الإبطاء عن صرخة منتصف الليل. فوقت الإبطاء يُنتج انسكاب الروح القدس، الذي يفتح فهم شعب الله للكلمة عند صرخة منتصف الليل، ويوفّر الزيت الذي يميّز العذارى الحكيمات من الجاهلات.

هناك وقتُ مُكْثٍ حين قام المسيحُ بعمله المتوَّج—إقامةِ لعازر.

تلقّى يسوع الرسالة: «لعازر مريض. تعال واعتنِ به». لكنّ يسوع لم يذهب حالًا.

تقول الأخت وايت إن التلاميذ عثروا في هذا. وتساءلوا لماذا لم يكن ذاهبًا إلى معونة صديقه، أو إلى إثبات قدرته بصفته المسيّا. لكنه أبطأ.

تأخَّر ليمنحهم برهانًا آخر على أن له القدرة على إقامة الأموات إلى الحياة.

هذه المعجزة المتوِّجة، إقامة لعازر، وضعت ختم الله على عمله ودعواه الألوهية.

عند صُراخ نصف الليل، يُقيم الربُّ العذارى الحكيمات. وهذا تصويرٌ لعملية الختم. وكان المِلَّريون يُختَمون، مقدِّمين تصويرًا لختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا.

إن الدرس المستفاد من لعازر هو أن المسيح قادر أن يأخذ إنسانًا ميتًا بالذنوب والخطايا ويُحييه.

في مقطع لعازر، يعرّف المسيح الموت بأنه نوم.

إنهم جميعًا نيام. إنه يتأنّى. سيقيم لعازر، فيعيدهم إلى الحياة ويضع ختمه عليهم. هذه هي معجزته المتوَّجة.

في تاريخنا، حين يختم الـ 144,000، يرفعهم رايةً.

يقول زكريا إن تلك الراية هي كجواهر في تاج. هذا هو عمله المُتوَّج.

مع انسكاب الحقّ وانفتاحه في تاريخ حركة الميلريين، يحدِّد زمنُ الإبطاء الموضعَ الذي فيه يفتح الربّ الحقّ. والسُّلَّم، مع الملائكة الصاعدين والنازلين، هو الموضع الذي تتمّ فيه عملية الختم.

والآن ننظر إلى الدخول الانتصاري. لاحظوا بما تُشبِّه الأخت وايت الدخول الانتصاري في كتاب روح النبوة، المجلد 4، الصفحة 250.

يمثّل الدخولُ الظافرُ صُراخَ منتصفِ الليل.

لنقرأ ما تقوله الأخت وايت عن الدخول الانتصاري في مجلة «The Youth Instructor»، 21 فبراير 1901.

«إنَّ المعجزةَ المُتوَّجةَ التي صنعها المخلِّص، بإقامته لعازر من بين الأموات، قد كان لها تأثيرٌ عجيبٌ في الشعب، فاجتُذِبَ إلى الموضع الذي كان يسوع مقيماً فيه جمعٌ غفيرٌ متحمِّسٌ». وهكذا كان مقيماً في بيت عنيا قبل الدخول الانتصاري.

يشير هذا إلى زمن التريّث.

كانت هذه أول مرة، أثناء خدمته، يرضى فيها المسيح أن يركب، وقد فسر التلاميذ ذلك على أنه علامة على أنه مزمع أن يعلن قوته وسلطانه الملوكيين، وأن يتبوأ مكانه على عرش داود.

بفرحٍ نفّذوا المأمورية. فوجدوا الجحش، وحلّوه، وأتوا به إلى يسوع، فجلس عليه.

ولمّا جلس يسوع على الحيوان، امتلأ الجوُّ بهتافات التسبيح والظَّفَر. ولم يحمل علامةً ظاهرةً من علامات المُلك، ولم يلبس لباسَ الدولة، ولم تتبعه الجنود. لكنه كان محاطًا بجماعةٍ متحمسةٍ يملؤها الترقّب.

لقد أقام لتوِّه الموتى. وكان الشعب يظنّ أنه آتٍ ليكون مخلِّص إسرائيل. مَن كان هؤلاء الناس؟

لم يُسمَع في ذلك الموكب نوحٌ ولا عويل. والذين كانوا يومًا عُمْيًا، ثم شفى ابنُ الله عيونَهم، كانوا يتقدَّمون المسيرة.

مَن يقود الطريق؟ الذين كانوا فيما مضى لاودكيّين.

ازدحموا حول يسوع، فيما كان الذي أقامه هو من بين الأموات يقود الحيوان الذي ركبه. والذين كانوا من قبل صمًّا وبكمًا، وقد شفوا الآن، أسهموا في تعاظم هتافات «هوشعنا» المتهللة. والعرج، وقد صاروا الآن يمشون، كسروا أغصان النخيل ونثروها في طريقه.

كان الأبرص، الذي كان يومًا ما مطرودًا من المجتمع، هناك، وقد تطهَّر بقوة المخلِّص. فبسط ثوبه في طريق المخلِّص، هاتفًا: «احمدوا الرب لأنه صالح، لأن إلى الأبد رحمته».

وكان الممسوس الذي شُفي حاضرًا هناك، وقد عاد إلى رشده، يضمّ شهادته قائلًا: «إنَّ الرَّبَّ قد صنع لي عظائم، ونحنُ فرحون».

وكان الأموات الذين أُعيدوا إلى الحياة هناك يسبّحونه. وكانت الأرملة واليتيم يحدّثان بأعماله العجيبة. وكان الأطفال الصغار، والذين شُفوا من الأمراض، والذين أُعيدوا من القبر، يفرشون طريق الفادي بسعف النخيل والزهور.

وهكذا يمكث يسوع في بيت الفقير، مشيرًا إلى زمن التمهّل.

لماذا؟ لأنه مزمع أن يسكب روحه القدوس ويفتح أذهانهم، في إشارة إلى صرخة منتصف الليل.

في هذه القصة، إنّه يأتي بصفته ملكًا، في إشارة إلى 22 أكتوبر 1844. هل يأتي يسوع لينال مملكة في 22 أكتوبر 1844؟ نعم.

هذا هو الدخول الظافر، وهناك أناس سيرفعون صرخة منتصف الليل.

مَن هؤلاء الناس؟ إنهم الذين تغيَّروا بقوة المسيح.

إن رسالة برِّ المسيح، وقدرته على أن يغيِّرنا من العمى إلى البصر، ومن الموت إلى الحياة، ومن البرص إلى الطهارة، تتجلّى في تاريخ الدخول الظافر، مُمهِّدةً لصرخة منتصف الليل. فما الذي يحمل تلك الرسالة؟

على ماذا يركب المسيح؟ على أتان. إنها رسالة الإسلام التي تحمل رسالة برّ المسيح.

في عام 1840، كان تمكين رسالة الملاك الأول مرتبطًا بكبح الإسلام. وتقود الرسالة الأولى إلى الرسالة الثانية؛ ولا يمكن الفصل بينهما.

الرسالة الأولى تحمل الرسالة الثانية.

تأكَّدت الرسالة الأولى عندما كُبِح الإسلام، إتمامًا للنبوة. وقد منح هذا التأكيدُ رسالةَ الملاك الأول قوةً، وأدّى إلى أن يُغلِق البروتستانت أبوابهم في وجهها.

كان إغلاق الأبواب من قِبَل الكنائس البروتستانتية هو رفض رسالة الإسلام.

إن تاريخ الميليتيين يُصوِّر تاريخنا مسبقًا.

إن رسالة برّ المسيح في زمن ختم الـ 144,000، حين يسكب الربّ روحه القدس ويفتح الأسفار للّاوُدِكيّين والبُرْص من الأدفنتية، تُحمَل من جديد على يد الأتان — رسالة الإسلام.

الدخول الظافر هو مجيء الملك. وفي 22 أكتوبر 1844، يتسلّم الملكوت. هذا هو الدخول الظافر.

في هذه الفترة الزمنية يُختم مصير الفئتين.

تُبرِز بعضُ آياتِ الكتابِ المقدّس فترةَ الإبطاء. وسنمرّ عليها سريعًا ونختتم ببيانٍ للأخت وايت.

هنا بالذات، 22 مارس 1844، في إشارة إلى زمن التأخير.

٢٢ مارس ١٨٤٤ ليس موعدًا تنبأت به نبوة الكتاب المقدس. بل هو التاريخ الذي أَساء المِلّيرِيّون فهمه، لكنه أفضى إلى خيبة الأمل الأولى وحدَّد زمن الإبطاء.

لا تدّعي الأسفار المقدسة أن الله هو الذي يُحدث زمن الإبطاء. إنما سوءُ فهم الشعب هو الذي يُنتجه: «إِنْ تَوَانَتِ الرُّؤْيَا فَانْتَظِرْهَا، لأَنَّهَا سَتَأْتِي إِتْيَانًا وَلا تَتَأَخَّرُ؛ لا تَكْذِبُ».

يمكنك أن تقرأ هذا على وجهين. وفي كلتا الحالتين: «طوبى لِمَن ينتظر، ولِمَن يبلغ إلى الألف والثلاثمئة والخمسة والثلاثين. أمّا أنت فاذهب إلى النهاية، لأنك تستريح، وتقوم في نصيبك عند نهاية الأيام.»

ليست بركةُ الوصول إلى 1335 مجردَ بلوغ نهاية نبوة الزمن. فإنَّ 1335 تنتهي في سنة 1843 على اللوحة. والبركة ليست مجرد نهاية النبوة، بل هي اختبارُ وقت الإبطاء. وتقع البركة بين وقت الإبطاء و22 أكتوبر 1844. هنا ينبغي لك أن تنتظر. «طوبى لمن ينتظر».

إنَّ الانتظار يمتدّ من زمن الإبطاء إلى 22 أكتوبر 1844. إن كنتم تنتظرونه، فستنالون البركة.

كان سوءُ فهمِ الميلريّين هو الذي أفضى إلى زمن التأخير. فإن الرؤيا لميقاتٍ معيَّن—٢٢ أكتوبر ١٨٤٤. وهي لا تكذب، لكنكم ستظنّونها تتأخّر بسبب سوء الفهم.

هل صمَّم الرب سوء الفهم؟ نعم. الأخت وايت تقول ذلك.

أوجد الربّ سوء الفهم من خلال خريطة 1843. قال وليم ميلر إنه لم يصرّح قطّ بصورة قاطعة بعام 1843، ولكن في عام 1843 طلب منه الإخوة أن يحذف «إذا» وأن يضع 1843 كعلامةٍ فارقة. وتقول الأخت وايت إن هذه علامة فارقة نبوية، وإتمامٌ لـ Habakkuk 2. وهذه العلامة الفارقة، التي حدّدت 1843 على نحوٍ جازم، أوجدت زمن التأخير.

لاحظوا دانيال 12: 12-13: «طوبى لمن ينتظر ويبلغ إلى الألف والثلاثمائة والخمسة والثلاثين يومًا». — «طوبى لمن يبلغ إلى الـ1335. طوبى لمن يبلغ إلى سنة 1843»، هذا هو العدد 12.

الآية 13: «أمّا أنت فاذهب إلى النهاية، لأنك ستستريح، وتقوم لقرعتك في نهاية الأيام». دانيال 12:12-13 (KJV).

تربط الأخت وايت بين الآيتين 12 و13، قائلةً إن بركة الألف والثلاثمائة والخمس والثلاثين تتمّ في عامَي 1843 و1844. فالأمر لا يتعلّق بلحظةٍ زمنية، بل بأولئك الذين ينتظرون دخول المسيح الظافر إلى أورشليم، ويميّزون الملائكة الصاعدين والنازلين على السُّلَّم، ويدخلون في عهدٍ مع الربّ إذ يعطيهم لوحي العهد.