روح النبوّة: زمن الإبطاء وصراخ منتصف الليل

كلمة توضيح

بدأنا مؤخرًا إعدادَ تفريغِ «لوحي حبقوق» لترجمته إلى مختلف اللغات الممثَّلة على موقعنا الإلكتروني. إن مهمة تحويل عرضٍ شفهي إلى عرضٍ مكتوب هي مهمةٌ أعظم بكثير مما قد يُتصوَّر إذا لم يكن المرءُ ملمًّا بكل المراحل التي لا بد من اجتيازها لتحويل العرض الشفهي إلى عرض مكتوب، إلى جانب الإشكالات الملازمة لعملية ترجمة المادة في نهاية المطاف إلى مختلف اللغات على الموقع. وقد شرعنا لتوِّنا في المراجعة التحريرية لأول عرضٍ من العروض الخمسة والتسعين، فاكتشفتُ مرحلةً أخرى لا بد لنا أيضًا من اجتيازها. وهي تتعلّق بالتطوّر التدريجي لهذه الرسالة منذ عام 1989 حتى تاريخنا الحاضر.

في العروض التي قُدِّمت قبل نحو خمسة عشر عامًا كانت هناك حقائق لا تزال في طورها الأول من الفهم. وأولى تلك الحقائق التي يجب عليَّ أن أوضّحها هي وصول الملاك الثاني في التاريخ الميلري. لقد كنتُ أفهم في ذلك الوقت أن الملاك الثاني قد جاء حين بدأت الكنائس البروتستانتية تغلق أبوابها في وجه عرض ميلر لرسالة الملاك الأول، بالتزامن مع انتهاء سنة 1843. وكان وليم ميلر يعمل وفق حسابٍ للزمن كان يعتقد أنه يحدِّد أن سنوات 1843 بدأت في 22 مارس 1843 وانتهت في 22 مارس 1844. وكان يظن أن النبوات الثلاث التي وُضعت في النهاية على اللوحتين المقدَّستين ستنتهي في سنة 1843، وكان يعتقد أن تلك السنة انتهت في 22 مارس 1844. وقد كان مخطئًا في نقطتين.

فَهِمَ ميلر أن النبوات الثلاث: نبوة الألف والثلاثمئة والخمسة والثلاثين يومًا في دانيال 12، والألفين والخمسمئة والعشرين سنة لـ«الأزمنة السبعة» في اللاويين 26، والألفين والثلاثمئة يوم في دانيال 8، تنتهي في مارس سنة 1844. وبعد ذلك قاد الرب صموئيل سنو إلى أن يفهم، لا أن النبوات لم تنتهِ في سنة 1843 بل في سنة 1844 فحسب، بل إن سنو بدأ أيضًا يطبّق الحساب القارائي للوقت، ولم يكن ذلك هو التطبيق الزمني الذي كان ميلر يستخدمه. فقد كان ميلر يستخدم الحساب الربّاني/القائم على الاعتدال الربيعي للوقت، الذي كان يؤسّس السنة على أساس من ربيع إلى ربيع.

حين كنّا نعرض لوحي حبقوق الاثنين، لم نكن قد فهمنا هذه الحقيقة التاريخية، وكنا نستخدم اختبار ميلر لتحديد 22 آذار/مارس 1844 بوصفه مجيء الملاك الثاني وبداية زمن الإبطاء. وقد كنت أفهم، وما زلت أفهم، أن مجيء ذلك الملاك يقابل الوقت الذي رفض فيه البروتستانت رسالة ميلر الخاصة بالملاك الأول، وكان المقطع التالي هو مرجعي.

فهمتُ أن إغلاق الأبواب أمام رسالة ميلر قد مثّل بداية رفض الملاك الأول، وبالاتفاق مع فهم ميلر للحساب الزمني القائم على الطريقة الربانية/الاعتدال الربيعي، افترضتُ أن 22 مارس 1844 حدّد ختام سنة 1843. وإن عرض ميلر في بورتلاند في يونيو 1842 هو في الحقيقة معلمٌ يحدِّد رفضًا تدريجيًا انتهى في النهاية في 18 أبريل 1844، غير أننا، وقت تلك العروض، لم نكن قد أدركنا تطبيق صموئيل سنو للحساب الزمني القرائي.

عندما بدأنا في تحرير العرض الأول، بدأتُ أرى أن ما سُجِّل في ذلك الوقت يبدو وكأنه يناقض ما نعلِّمه الآن. فهو يناقض ولا يناقض. إنما هو ببساطة تشديد على الوصول التدريجي للملاك الثاني، وكذلك تصوير للانكشاف التدريجي لأختام هذه الرسالة، كما كان الحال أيضًا في التاريخ الميلري. وينبغي أن تعالج هذه الملاحظة التوضيحية أولئك الذين تعثّروا في تحديدنا ليوم 19 أبريل 1844 بوصفه خيبة الأمل الميلرية الأولى، وبما كان يُعلَّم في الماضي.

في عرضنا الأخير، طُرح السؤال عن الكيفية التي يمكن بها أن يكون 22 أكتوبر 1844 هو اليوم العاشر من الشهر السابع إذا كان 22 مارس 1844 هو اليوم الأول من الشهر الأول. لقد أساء المِلَريون في مارس 1844 فهم ما اعتقدوا أنه نهاية عام 1843. وبعد تلك الخيبة، أعادوا فحص الحساب الكتابي للزمن. وقد شُرح هذا في كتاب غيرهارد دامستيغت، Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission، ولا سيما في الصفحتين 89 و92. وعندما اعتقدوا أن عام 1843 قد انتهى، أعادوا تقييم عنصرين من فهمهم للزمن: الانتقال من 1843 إلى 1844، والأيام التي تُحدِّد بداية السنين ونهايتها، لكي يتمكنوا من حساب اليوم العاشر من الشهر السابع.

كثيرًا ما أؤكد أن المدة من 22 مارس إلى 22 أكتوبر هي سبعة أشهر. ولستُ أزعم أن هذا هو «حركة الشهر السابع»، غير أنه من اللافت أن المِلَّريين اعتقدوا أن يوم 22 مارس كان ذا دلالة، وهو علامة ذهنية نافعة—فبعد سبعة أشهر تبلغ 22 أكتوبر. هذه حقيقة.

إنّ خيبة الأمل وزمن التأخير لم يكونا تتميمًا لنبوة زمنية، بل كانا بالأحرى نتيجة سوء فهمٍ من قِبَل الميلريين. لقد حقّق سوء فهمهم زمنَ التأخير وخيبةَ الأمل؛ ولم تكن هناك نبوّة محددة تنصّ على أن زمن التأخير سيبدأ عند نقطة معيّنة. وكان اعتقادهم بأن سنة 1843 قد انقضت في 22 مارس 1844 هو الذي أفضى إلى خيبة الأمل.

يقول دامستيخت:

قرأنا أمس أن ميلر كان يتوقّع ذلك التاريخ. وكانت غالبية الأتباع الميلريين يترقّبون ذلك التاريخ، وحتى معارضوهم كانوا يعلمون ذلك ويراقبونه بوصفه برهانًا على أن الميلريين كانوا على ضلال. وكان هذا هو الفهم السائد. وبعد أن مضى ذلك التاريخ، بدأوا يفحصون النبوات الزمنية بمزيد من التدقيق، مما قادهم إلى 22 أكتوبر 1844. وهذا يوفّر نقطة مرجعية للسؤال الذي طُرح أمس.

اليوم أريد أن أقضي وقتًا أطول في النظر إلى زمن التباطؤ. وهذا مهم لأننا نتعامل مع الرؤيا الأولى لإلن وايت، حيث تقول إن النور الساطع عند بداية الطريق إلى السماء كان صراخ منتصف الليل، وإنك إذا أنكرت ذلك النور سقطت عن الطريق إلى السماء. وأنا أحاول أن أبيّن أن صراخ منتصف الليل في رؤياها يشمل التاريخ الكامل لرسالة الملاك الثاني.

شخصيًّا، لا أجد أيَّ إشكال في القول إن صرخة منتصف الليل في تلك الرؤيا، التي تقع في بداية الطريق وتبثّ النور على امتداد السبيل كله، تمثّل تاريخ الميلريّين من سنة 1840 إلى سنة 1844. ويجب أن تُفهَم ديناميكيات ذلك التاريخ فهمًا صحيحًا. أمّا تتميم صرخة منتصف الليل نفسها، فكان من 12 أغسطس إلى 17 أغسطس، حين قُدِّمت الرسالة في اجتماع المخيّم في إكستر، ثم حملوا الرسالة نحو شهرين—سبتمبر وأكتوبر، شهرين وخمسة أيام. وقبل 22 أكتوبر، كانوا يستعدّون لمجيء الرب. وهذه المدّة ذات الشهرين هي تاريخ صرخة منتصف الليل. ومع ذلك، لا يمكنك أن تفهم هذه المدّة من دون أن تفهم الخطوات التي أفضت إليها. أمّا بالنسبة إليّ، فإن صرخة منتصف الليل هي، على نحو أكثر تحديدًا، تاريخ زمن الإبطاء، ممتدًّا حتى 22 أكتوبر 1844.

ها هو تاريخ 1840 إلى 1844. توجد عدة فقرات في روح النبوة تخبرنا فيها الأخت وايت أننا بحاجة إلى أن نعرف أين نُحدِّد موضع الرسائل. وعندما تبدأ في تحديد موضع الرسائل، تدرك أن جميع الرسائل تصل عند نقطة معينة من الزمن، ثم تُمنَح بعد ذلك قوةً.

يصل الملاك الأول في سنة 1798 عند زمن النهاية، حين يُفَكُّ خِتَامُ سفر دانيال ويحدث ازدياد في المعرفة. وتتقوّى رسالة الملاك الأول في 11 أغسطس 1840، عندما يتأكد مبدأ اليوم-السنة للعالم أجمع، مما يُنزل ملاك الرؤيا 10، الذي يرمز إلى تمكين رسالة الملاك الأول.

يصل الملاك الثاني في حزيران/يونيو سنة 1842. لقد قرأنا أمس أنه في حزيران/يونيو سنة 1842 قدَّم السيد ميلر سلسلته الثانية من العروض في كنيسة شارع كاسكو. ومع استثناءات قليلة، أغلقت الكنائس البروتستانتية أبوابها. وهكذا، ففي حزيران/يونيو سنة 1842 تصل رسالة الملاك الثاني، لأنه حين تُغلق كنيسة بروتستانتية بابها في وجه رسالة الملاك الأول، فإنها تصبح جزءًا من بابل. ورسالة الملاك الثاني هي دعوة إلى الخروج من بابل. وهي رسالة متدرِّجة.

تخبرنا الأخت وايت أنه مع أن البروتستانت شرعوا في إغلاق أبوابهم في يونيو 1842، فإن النداء إلى الخروج من بابل—وهو مضمون رسالة الملاك الثاني—لم يبدأ فعليًا إلا في صيف سنة 1844.

تصل رسالةُ الملاكِ الثاني في يونيو 1842، وتتقوّى برسالة صراخ منتصف الليل، في 12–17 أغسطس 1844، في اجتماع المُخيَّم في إكستر.

يصل الملاك الثالث في 22 أكتوبر 1844، لأنه في ذلك اليوم يُفتح الطريق إلى قدس الأقداس، حيث يستطيع الناس أن يفهموا أن المسيح هو الآن رئيس الكهنة في قدس الأقداس. وهناك يُدرَك تابوت العهد، وفي التابوت الوصايا العشر. وعندما أُخذت الأخت وايت إلى قدس الأقداس ونظرت إلى الوصايا العشر، رأت أن وصية السبت كانت تتلألأ فوق سائر الوصايا، مبيِّنة أهمية السبت في رسالة الملاك الثالث. وسيكون الامتحان بشأن السبت أو الأحد. وفي 22 أكتوبر 1844، يصل مضمون رسالة الملاك الثالث.

من خصائص الرسائل الثلاث جميعًا أنّه عندما وصلت رسالةُ الملاك الأول في سنة 1798، لم يكن أحد يفهمها. وقد أقام الربُّ وليم ميلر ليكون رسولَ الملاك الأول، ولكن لم يكن ذلك إلا في سنة 1818—أي بعد عشرين عامًا—حين بدأ ميلر يفهم الرسالة. فالرسالة تصل، ولكن يلزم وقتٌ قبل أن يتعرّف شعبُ الله عليها، ثم تُمنَح القوة.

تصل رسالة الملاك الثاني في يونيو/حزيران 1842، غير أنّه لم يبدأ أيٌّ من المِلّيريّين في عام 1842 بإطلاق اسم بابل على الكنائس البروتستانتية. فلم يكونوا قد أدركوا ذلك بعد. ولم يكن ذلك إلا في صيف 1844 حين بدأوا يدركون الأمر ويدعون الناس إلى الخروج من الكنائس. تصل الرسالة أولًا، ثم تُفهَم، ثم تُمنَح القوة.

في 22 أكتوبر 1844، عندما رأى حيرام إدسون رؤياه عن انتقال المسيح من القدس إلى قدس الأقداس، نالوا بعض النور بشأن تغيّر خدمة المسيح. ولكن في 23 أكتوبر 1844، لم يكن حيرام إدسون مستعدًا لكتابة مقال أو إلقاء عظة عن كون يوم الأحد سمة الوحش. ولم يكونوا قد فهموا رسالة الملاك الثالث إلا بعد تلك الفترة.

تتَقَوَّى رسالةُ الملاكِ الثالث، كما يعلم الأدفنتست السبتيون، عندما ينضم إليها الملاكُ الرابع المذكور في رؤيا 18. وأمّا الذين يشاهدون هذا عبر البث المباشر أو لاحقًا على أقراص DVD، فقد ترغبون في المجادلة بشأن توقيت انضمام الملاك الرابع إلى الثالث في 11 سبتمبر 2001. وفي هذه المرحلة، نحن لا نقدّم أيَّ حجج بشأن ذلك، لكننا لا ننكره أيضًا: إنّ الملاكَ الرابع ينضمّ إلى الملاك الثالث مع سقوط البرجين التوأمين، وهنا تتقوّى رسالةُ الملاكِ الثالث.

تشترك رسائل الملائكة الثلاث جميعًا في هذه الخصائص: إنها تأتي، وتُفهم، ثم تُمنَح القوة.

في حزيران/يونيو من عام 1842، بدأ بابٌ يُغلَق، وقد تميَّز ذلك بإغلاق الكنائس البروتستانتية أبوابها في وجه رسالة الملاك الأول. وفي بداية هذا التاريخ نرى بابًا يُغلَق، وفي نهاية هذا التاريخ—تاريخ الملاك الثاني—يُغلَق الباب مرةً أخرى، باب الدخول إلى قدس الأقداس، الباب المذكور في مثل العذارى العشر.

هذان الإغلاقان للباب جديران بالملاحظة، ولا سيما إذا كنتم ستتعاملون مع تطهيري الهيكل الاثنين. لقد طهَّر المسيح الهيكل مرَّتين عندما كان على الأرض، وتخبرنا الأخت وايت أنَّه سيكون هناك تطهيران للهيكل في نهاية العالم، كما كان في زمن الميلريين. ويمكن تحديد تطهيري الهيكل في زمن الميلريين عند إغلاق الباب في يونيو 1842 — الباب الأول للهيكل، أي البروتستانتية — وعند التطهير الثاني للهيكل، حين يكتمل تطهير هيكل الميلريين.

سوف نتأمل في زمن الإبطاء. في هذا التاريخ الخاص بالملاك الثاني، يأتي زمن الإبطاء في 22 مارس 1844، ويحدّه من الجانبين تطهيران للهيكل. تلك هي رسالة الملاك الثاني.

هذه أيضًا هي قصة جدعون. وكانت في قصة جدعون تطهيرتان، وهي إحدى رموز تطهيرَي الهيكل ورسالة الملاك الثاني.

لنبدأ دراستنا باقتباس من كتاب **Spiritual Gifts**، المجلد 1، الصفحتان 195–196. إننا ننظر في وقت التريّث لنفهم صلته بصراخ منتصف الليل، لأننا لا نريد أن نرفض نور صراخ منتصف الليل؛ فإن فعلنا ذلك، سقطنا عن الطريق إلى العالم الشرير الذي في أسفل.

أُرسلت ملائكةٌ لتعين الملاكَ القويَّ النازلَ من السماء، وسمعتُ أصواتًا بدا كأنها تتردد في كل مكان: «اخرجوا منها يا شعبي، لئلّا تشتركوا في خطاياها، ولئلّا تنالوا من ضرباتها؛ لأن خطاياها قد بلغت إلى السماء، وقد تذكّر اللهُ آثامها». وبدا أن هذه الرسالة كانت إضافةً إلى الرسالة الثالثة"—وهي هنا قد اقتبست للتو رؤيا 18: 4، «اخرجوا منها يا شعبي، . . . .» ثم تقول: «بدا أن هذه الرسالة كانت إضافةً إلى رسالة [الملاك] الثالث، وانضمّت إليها، كما انضمّت صرخةُ منتصف الليل إلى رسالة الملاك الثاني في سنة 1844».

تصل رسالة الملاك الثاني في حزيران/يونيو سنة 1842، وتنضم إليها صرخة منتصف الليل في آب/أغسطس سنة 1844. إن هذا الانسكاب للروح على هذه الرسالة—الدعوة إلى الخروج من بابل—هو التاريخ الذي تستخدمه الأخت وايت لوصف تاريخ 11 أيلول/سبتمبر 2001، حين تنضم رسالة الملاك الثالث إلى الملاك الرابع. والملاك الرابع هو الوقت الذي ينزل فيه الملاك القوي المذكور في رؤيا 18.

"بدت هذه الرسالة وكأنها إضافة إلى الرسالة الثالثة وارتبطت بها، كما ارتبطت صرخة منتصف الليل برسالة الملاك الثاني في سنة 1844. وقد استقر مجد الله على القديسين الصابرين المنتظرين"—على مَن استقر مجد الله؟ على الصابرين—ماذا؟ المنتظرين. القديسون الصابرون المنتظرون. حسنًا؟ القديسون المنتظرون؛ لأننا الآن في التاريخ الذي تقول فيه النبوة: "طوبى لِمَن ينتظر ويبلغ إلى الألف والثلاث مئة والخمس والثلاثين. وإن توانت الرؤيا فانتظرها." إن الشعب الذي سينال انسكاب الروح القدس هم القديسون المنتظرون.

«واستقرَّ مجدُ الله على القديسين الصابرين المنتظرين، فأنذروا بلا خوفٍ بالإنذار الأخير المهيب، مُعلنين سقوط بابل، وداعين شعب الله إلى الخروج منها، لكي ينجوا من قضائها المرعب».—ومن الطبيعي أن هذا يختص بعصرنا الحاضر؛ غير أن القديسين المنتظرين في عصرنا الحاضر تُصوِّرهم مُسبقًا القديسون المنتظرون في التاريخ الميلري الذي نحن بصدد النظر فيه.

«إن النور الذي أُفيض على المنتظرين نفذ إلى كل مكان، والذين كان لديهم أي نور في الكنائس، ممن لم يكونوا قد سمعوا الرسائل الثلاث ورفضوها، استجابوا للدعوة، وتركوا الكنائس الساقطة.»—هذا هو: «اخرجوا منها يا شعبي!» وهذا يتحدث عن أولئك الذين يخرجون من كنائس بابل في يومنا هذا وعصرنا حينما يصل قانون الأحد في الولايات المتحدة. إنهم الكنائس الساقطة، كنائس بابل.

«لقد بلغ كثيرون سنَّ المسؤولية منذ أن أُعطيت هذه الرسائل، وقد أشرق عليهم النور، ومُنِحوا امتياز اختيار الحياة أو الموت».—وهي تقول الآن إن في الكنائس البروتستانتية اليوم أناسًا قد بلغوا سنَّ المسؤولية منذ 22 أكتوبر 1844؛ وهذا صحيح. فالناس الموجودون اليوم في الكنائس البروتستانتية لم يكونوا أحياء حين جاءت رسالة الملاك الثالث في تاريخ الميليّريين. وهم لا يُحمَّلون مسؤولية الرفض الذي قامت به الكنائس البروتستانتية في تلك الفترة من تاريخها، وهذه نقطة أساسية ينبغي ملاحظتها إن درستَ يومًا كيف يوضّح تاريخ المسيح نهاية العالم؛ لأنه، من الناحية التقنية، ونبويًا، كان يمكن لأورشليم، بل كان ينبغي لها، أن تُدمَّر في سنة 34م.

كان هناك 490 سنةً من زمن الامتحان قُطِعت لليهود من أصل الـ2300 سنة المذكورة في دانيال 8 ودانيال 9. وانتهت تلك الـ490 سنة في سنة 34 م برجم استفانوس. وعند تلك النقطة كان ينبغي، من الناحية النبوية، أن تُدمَّر أورشليم، لكنها لم تُدمَّر إلا في سنة 70. وفي كتاب «الصراع العظيم»، تقول الأخت وايت الشيء نفسه عن ذلك التاريخ. فهي تقول إن هناك أطفالًا وآخرين لم يكونوا قد سمعوا رسالة المسيح والتلاميذ قبل سنة 34، وإن الله، في رحمته، منحهم وقتًا لكي يواجهوا الرسالة قبل خراب أورشليم. وهي تُبيِّن، كما فعل المسيح، أن خراب أورشليم يُصوِّر نهاية العالم.

ذلك التاريخ يُصوِّر مسبقًا التاريخَ بعينه الذي تتحدث عنه. فعندما يأتي قانون الأحد إلى الولايات المتحدة، وتذهب الرسالة أخيرًا إلى الكنائس الساقطة، فإن أولاد الله الموجودين الآن في بابل لن يُحمَّلوا مسؤولية الرفض الذي أبدته كنائسهم أو أسلافهم في القرن التاسع عشر.

في هاتين الفقرتين، هذه هي المرة الثانية التي تقارن فيها بين تاريخنا عند قانون الأحد في نهاية العالم وبين تاريخ صراخ منتصف الليل. ففي المرة الأولى، تقول إن الملاك القوي المذكور في رؤيا 18 ينضم إلى الملاك الثالث كما انضم صراخ منتصف الليل إلى الملاك الثاني. وعلى الرغم من أنها تتناول تاريخ أزمة قانون الأحد، فإنها تستخدم بوضوح تاريخ الملاك الثاني كنقطة مرجعية. إنهما تاريخان متوازيان.

فيما يتعلق بالنداء إلى الخروج من بابل، سواء في نهاية العالم أو في رسالة الملاك الثاني، فإن لوطًا يُعدّ رمزًا لذلك التاريخ ولدمار سدوم.

إذا فهمتَ دانيال 11 فهمًا صحيحًا، ففي الآية 41 يدخل ملكُ الشمال الأرضَ البهية، ويُصرَع كثيرون، ولكن «هؤلاء يفلتون من يده: أدوم وموآب وأوائل بني عمون». وموآب وعمون هما ابنا ابنتَي لوط. وتمثّل عائلة لوط أولئك الذين يفلتون من يد البابوية في أزمة قانون الأحد.

تستخدم الأخت وايت هذه الرمزية. فالكنائس الساقطة تُمثَّل بلوط، وقد أُسرِع بإخراج الأعزّاء من الكنائس المحكوم عليها بالهلاك، كما أُسرِع بإخراج لوط من سدوم قبل خرابها. وكان شعب الله قد تهيَّأ وتقوَّى بالمجد الفائق الذي انسكب عليهم بفيضٍ غزير، مُعِدًّا إيّاهم لاحتمال ساعة التجربة. وسُمِعت في كل مكان أصواتٌ كثيرة تقول: «هنا صبر القديسين؛ هنا الذين يحفظون وصايا الله وإيمان يسوع».

وبينما تتحدث عن النداء للخروج من بابل في نهاية العالم، فإنها تستخدم تاريخ رسالة الملاك الثاني في زمن الحركة الميلرية لوصف ذلك النداء. ورسالة الملاك الثاني هي نداء للخروج من بابل، وهذا التاريخ يمثّل تمثيلاً رمزياً تاريخ أزمة قانون الأحد.

إحدى الإشارات الكتابية التي تستخدمها إلن وايت لوصف هذا التاريخ هي قصة سدوم وعمورة. وسوف نقرأ من التكوين 19:1-11، وهو جزء من قصة لوط.

تتحدّث الأخت وايت عن عملية اختبار تدريجية في زمن المسيح وفي زمن المِليريين، موضِّحةً بذلك عملية اختبار تدريجية لنا. ففي كتاب «الكتابات المبكرة»، الصفحة 259، تقول:

في ذلك المقطع في كتاب «الكتابات المبكرة»، صفحة 259، عندما يُغلق الباب في زمن المسيح، يكون اليهود في ظلمة تامة وعمى كامل.

إن تاريخ الميليّريين للملاك الثاني هو تاريخ لوط. يأتي الملاكَان إلى المدينة (يونيو 1842)، وتصل رسالة الملاك الثاني، ويُقيمهما لوط عنده لليلةٍ واحدة (زمن الإبطاء). ثم يكون قضاء، وبعد ذلك يُغلَق باب (22 أكتوبر 1844).

سننظر في تاريخٍ كتابيٍّ آخر يتوافق فيه زمنُ الإبطاء مع التاريخ الميلري قبل أن نضمَّ هذا معًا.

التاريخ التالي هو تلقّي موسى التعليمات بشأن بناء المقدس والناموس.

إن مكث الأربعين يومًا على الجبل لم يشمل الأيام الستة من الإعداد.

خلال هذا التاريخ، قضى موسى 46 يومًا يتلقى تعليمات بشأن بناء الهيكل، موازاةً للسنوات الـ46 من 1798 إلى 1844 حين أقام الرب الهيكل الميلري، وللستة والأربعين سنة الخاصة بإعادة هيرودس بناء الهيكل المذكورة في يوحنا 2:20، وكذلك للكروموسومات الستة والأربعين الخاصة بالهيكل البشري. وخلال الأيام الستة، كان يشوع مع موسى، وكانا معًا يأكلان المنّ ويشربان من الجدول المنحدر من الجبل. ولم يدخل يشوع السحابة مع موسى، بل بقي خارجًا، يأكل ويشرب يوميًا وهو ينتظر عودة موسى، بينما صام موسى خلال الأربعين يومًا.

خلال إقامته في الجبل، تلقّى موسى توجيهات لبناء مقدس تُستعلن فيه الحضرة الإلهية على نحوٍ خاص. «فيصنعون لي مقدسًا لأسكن في وسطهم» (الخروج 25:8)، هكذا كانت وصية الله.

هنا نجد العدد 46 مرتبطًا ببناء المقدس.

سنقرأ من سفر الخروج ونلحظ زمنَ إبطاءٍ في هذه القصة، إذ إنه يرمز مسبقًا إلى زمن الإبطاء في زمن المسيح، وعند المِلّيريين، وفي نهاية العالم. إن زمن الإبطاء يهيّئ البيئة التي تسمح بإعلان صراخ منتصف الليل وبإنتاج صنفين من العابدين. ومن دون زمن الإبطاء، لما وُجدت في ديناميات ذلك التاريخ المقوّمات اللازمة لما يريد الرب أن ينجزه عند صراخ منتصف الليل. يجب أن نرى ما الذي يمثّله زمن الإبطاء.

هذه الفترة البالغة ستةً وأربعين يومًا، هذا زمنُ الانتظار، هي حين يدخل الرب في عهدٍ مع شعب.

هل دخل الرب في عهدٍ مع الميلريين في هذا التاريخ؟ نعم.

هل دخل في عهدٍ مع الكنيسة المسيحية في يوم الخمسين في زمن المسيح؟ نعم.

إذًا، فإن وقت الإبطاء هذا هو أحد المعالم الدالة على دخول الرب في عهدٍ مع شعب.

في تاريخ موسى، نرى زمنًا من التأخّر. وخلال هذا الوقت، يرمز اللوحان إلى العهد، والرب يدخل في عهد ويعطي موسى تعليمات بشأن بناء الهيكل.

من عام 1798 إلى عام 1844، خلال تلك السنوات الست والأربعين، كان الرب يقيم هيكل الميلريين لكي يدخل في عهدٍ مع إسرائيل الحديثة.

تُسمّى الفترة التي قرأنا عنها للتوّ مع موسى وزمن الانتظار الذي قضاه الشيوخ السبعون في التاريخ الكتابي عيدَ العنصرة—بعد الفصح بخمسين يومًا. وقد أوصى الربُّ إسرائيل أن يحيوا ذكرى العنصرة إلى الأبد. وفي العهد الجديد، تمثّل العنصرة محورًا في الكنيسة المسيحية الأولى، إذ تُحيي ذكرى هذا التاريخ بعينه. ونجد العناصر نفسها في العنصرة في زمن المسيح، وفي تاريخ المِلّريّين، وسوف تتكرر هذه العناصر عند نهاية العالم.

لِننظر إلى يوم الخمسين من خلال لوقا 24:44-52، أثناء قصة الطريق إلى عمواس.

في موضع سابق من إنجيل لوقا، طلب التلميذان اللذان كانا يسيران مع يسوع منه أن يمكث معهما. ويستخدم الكتاب المقدس كلمة «يمكث». وثمّة زمن مكوث مُشار إليه هناك، ولكننا نريد أن نُشير إلى زمن مكوث آخر في هذه القصة نفسها.

يُوسَم زمنُ الانتظار بالأمرِ بالمكوث في أورشليم إلى أن تنالوا قوة. وهنا يتمُّ تمكينُ الرسالة لدى الميلريِّين.

التريّث يعني الانتظار. «طوبى لمن ينتظر». لماذا؟ للتمكين.

لا يمكنك أن تفهم على نحو صحيح التمكينَ الخاصَّ بنداء منتصف الليل ما لم تفهم زمن التباطؤ، حيث أُمِروا أن ينتظروا تلك القوة. فهذا جزء من القصة. ولكي يستمرّ النور المُقام وراءك في الإشراق، يجب أن تفهم التاريخ بأكمله.

قد لا ترى بعدُ إلى أين يتجه هذا الأمر، ولكن غدًا سيتضح ذلك.

قادت ثلاث نبوءات الميليّين إلى تصوّرٍ خاطئٍ تسبّب في زمن الإبطاء وخيبة الأمل الأولى. وهذه النبوءات هي نفسها الثلاث التي قال وليم ميلر إنه أُعطي بدء حسابها: الـ1335، والـ2520، والـ2300 يوم.

إذا كنتَ تفهم أن وقت الإبطاء هو عنصر محدَّد من صرخة منتصف الليل، فلا بد أن تسأل: ما الذي أوجد وقت الإبطاء؟ لقد كانت هذه النبوات الزمنية الثلاث: الـ1335، والـ2520، والـ2300.

إذا رفضتَ نبوة الـ2520 والـ1335، فإنك تنكر صرخة منتصف الليل وتسقط عن الطريق إلى العالم الشرير في الأسفل.

ذلك هو ما نمضي إليه في كل هذا.

إنهم يمكثون لأن عليهم أن ينتظروا قوةً من الأعالي، وفي التاريخ الميلري كانت تلك القوة هي صرخة منتصف الليل.

بيتُ عَنْيا ضاحيةٌ من ضواحي أورشليم، تقع على بُعد نحو ميلٍ ونصف خارج المدينة. وفي أيام يسوع، كان هذا يُعَدُّ بُعدًا ملحوظًا، إذ كان الناس يسيرون إلى كل مكان على أقدامهم.

بيث عنيا تعني «بيت الفقراء».

كان المكان المفضّل لدى يسوع هو بيت عنيا، حيث كان يقيم لعازر ومريم ومرثا.

يجدر بالذكر أنَّ دخولَ الانتصار هو الحادثة التاريخية التي تستخدمها الأخت وايت لوصف صراخ منتصف الليل.

قبل أن يدخل يسوع أورشليم في الدخول الانتصاري، أقام في بيت عنيا، بيت الفقراء. ثمة زمن مكوث يسبق الدخول الانتصاري، كما أن ثمة زمن مكوث يسبق صراخ نصف الليل. إنهما تاريخان متوازيان، لكننا ما زلنا نتناول لوقا 24:44-52، وننتظر ونمكث في أورشليم.

في كتاب «الكتابات المبكرة»، الصفحة 247، وفي حديثها عن تاريخ الميلريين، تقول الأخت وايت:

عند صرخة منتصف الليل، انفتح فهم المِلَّريين للأسفار المقدسة.

«المخيَّبون» من خيبة الأمل الأولى رأوا من خلال الأسفار المقدسة أنهم كانوا في زمن الإبطاء، وأن البينة نفسها التي قادتهم إلى التنبؤ بسنة 1843 موعدًا لعودة الرب، قد أثبتت الآن سنة 1844.

ماذا كان الرب قد فعل لأجلهم؟ لقد فتح أذهانهم للفهم. هذا تاريخ موازٍ لتاريخ التلاميذ.

يوجد زمنُ مُكثٍ في قصة يعقوب. وهذا الزمنُ من المُكث يُلقي ضوءًا على كثير من الحقائق النبوية، مع أننا لن نتناول منها إلا بعضًا منها.

يُظهِر سفر التكوين 28، ابتداءً من الآية 10، أن قصة يعقوب تُصوِّر مسبقًا نهاية العالم. ويمثّل أبناء يعقوب الـ 144,000 في نهاية العالم.

كان ليعقوب أبناء من أربع نساء: زوجتان، راحيل وليئة، وسرّيتان. وكان عليه أن يعمل من أجل زوجتيه: 2520 يومًا من أجل ليئة و2520 يومًا من أجل راحيل. وفي قصة يعقوب نرى كلا الرقمين 2520، ممثلَين للمملكتين الشمالية والجنوبية.

يعقوب هو رمز لتاريخ الميلريين ولـ ١٤٤٬٠٠٠. وينبغي أن توفّر لنا قصته نورًا عند نهاية العالم.

الربّ يدخل في عهدٍ مع يعقوب. وحين يدخل الربّ في عهدٍ مع موسى وإسرائيل، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع يعقوب، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع إسرائيل الحديثة في التاريخ الميلري، يكون هناك وقتُ انتظار؛ وحين يدخل في عهدٍ مع الكنيسة المسيحية في يوم الخمسين، يكون هناك وقتُ انتظار.

في هذه القصة، أثناء زمن الإبطاء، يفتح الرب أذهان شعبه لفهم كلمته، ممثَّلًا ذلك بالسُّلَّم الذي تصعد عليه الملائكة وتنزل—وهو رمزٌ للتواصل بين الله والإنسان.

عند صرخة منتصف الليل، تستيقظ عذارى الميلريين ويصبحن بيت الله. وهو يدخل معهن في عهد، جاعلًا إياهن إسرائيل الحديثة.

لقد تغيَّرت «لوز». لم يكن الميليّون شعبَ الله في عام 1798. إن تاريخ الميليّين هو تاريخُ الكيفية التي بها يدخل معهم في عهدٍ ويجعلهم شعبَه، مُغيِّرًا إياهم من «لوز» إلى «بيت إيل».

إن نذر يعقوب هو دخولٌ في عهد. وهو يطلب من الله أن يحفظه في الطريق — السُّبُل القديمة — وأن يعطيه خبزًا ليأكل. وعلى الميلريين أن يأكلوا خبزهم هم، وألّا يعودوا إلى حماقة البروتستانتية.

إذا واصلنا أكل الخبز الذي يعطينا الله إياه، فإنه يحفظ عهده معنا. والخبز والكسوة في نذر يعقوب يرمزان إلى الحقائق الواردة على لوحة 1843، التي تدعوها إلن وايت «صخرة الدهور»—السبل القديمة والخبز.

عندما يفتح أذهانهم في زمن الانتظار، فإنه يفعل ذلك بإرسال الملائكة صعودًا ونزولًا على السُّلَّم.

إن كنتم قد قبلتم الحق، فإن عليكم مسؤولية مشاركته. وإذا أوفيتم بمسؤوليتكم، صرتم السُّلَّمَ—قناةَ الاتصال. وقد دُعينا لنكون تلك القناة.

ليعقوب وقتُ مكثٍ؛ يمكث ويحلم بالسُّلَّم، الذي يمثّل الربَّ وهو يفتح فهمَ كلمته لشعبه في أثناء وقت المكث. في هذا التاريخ، يدخل الرب في عهدٍ مع شعبه، آخذًا إياهم من لوز وجاعلًا إياهم بيت إيل — بيت الله.

إنَّ قناةَ الاتصال التي تُمثِّلها الملائكة الصاعدة والنازلة على السُّلَّم، الذي هو المسيح، مُمثَّلةٌ أيضًا في زكريا. وتعلِّق الأخت وايت على هذا في Review and Herald، 20 يوليو 1897، وإن كانت تستخدم رمزًا مختلفًا.

ما هي «الكائنات المقدسة»؟ إنهم الملائكة. «وبواسطة الكائنات المقدسة المحيطة بعرشه، يُقيم الرب اتصالًا دائمًا بسكان الأرض.» تلك هي السُّلَّم. غير أن الأخت وايت هنا لن تستخدم السُّلَّم بوصفه الرمز.

في قصة يعقوب، نجد قصة التاريخ الميلري. هناك زمنُ إبطاء، وهو يرى السُّلَّم ممثِّلًا للاتصال بين السماء والأرض.

يُخبرنا زكريا عن أنبوبين من ذهب. وللسُّلَّم قائمتان رئيسيتان، غير أن زكريا يدعوهما أنبوبين من ذهب.

علينا أن نتقبّل الرسائل التي تنزل من سُلَّم السماء وأن ننقلها إلى الآخرين. فإذا فعلنا ذلك، نصير جزءًا من السُّلَّم، وجزءًا من عملية الاتصال.

تربط الأخت وايت هذا بمثل العذارى العشر.

في تاريخ الميليّين، كانوا يتمّمون مثل العذارى العشر. إن زمان إبطاء يعقوب هو زمان الإبطاء المذكور في متّى 25 وحبقوق 2: «إن توانت الرؤيا فانتظرها».

إنَّ قصة يعقوب وزكريا هما فترتا الإبطاء نفسيهما.

إن زمن التأخير يدلّ، من بين أمور أخرى، على أن الرب مزمع أن يزيد فهم أتباعه لكلمة الله. فإذا لم تنالوا ذلك الزيت المقدّس، فأنتم عذارى جاهلات.

عندما تبلغون هذا التاريخ، حين يُغلَق الباب وتكونون من العذارى الجاهلات، تقول الأخت وايت: «إن أَحْزَنَ الكلمات التي سُمِعَتْ قط هي: "إني لا أعرفكم".»

لا يمكنك أن تفصل وقت الإبطاء عن صرخة منتصف الليل. فوقت الإبطاء يُنتج انسكاب الروح القدس، الذي يفتح فهم شعب الله للكلمة عند صرخة منتصف الليل، ويوفّر الزيت الذي يميّز العذارى الحكيمات من الجاهلات.

هناك وقتُ تأخُّرٍ حين أجرى المسيحُ عملَه الإكليليَّ—إقامةَ لعازر.

تلقّى يسوع الرسالة: «لعازر مريض. تعال واعتنِ به». لكنّ يسوع لم يذهب حالًا.

تقول الأخت وايت إن التلاميذ تعثّروا في هذا الأمر. وتساءلوا لماذا لم يكن مزمعًا أن يعين صديقه، أو أن يبرهن قدرته بوصفه المسيّا. لكنه أبطأ.

تأخَّر ليمنحهم برهانًا آخر على أن له القدرة على إقامة الأموات إلى الحياة.

هذه المعجزة المتوِّجة، إقامة لعازر، وضعت ختم الله على عمله ودعواه الألوهية.

عند صُراخ نصف الليل، يُقيم الربُّ العذارى الحكيمات. وهذا تصويرٌ لعملية الختم. وكان المِلَّريون يُختَمون، مقدِّمين تصويرًا لختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا.

إن الدرس المستفاد من لعازر هو أن المسيح قادر أن يأخذ إنسانًا ميتًا بالذنوب والخطايا ويُحييه.

في مقطع لعازر، يعرّف المسيح الموت بأنه نوم.

إنهم جميعًا نيام. إنه يتأنّى. سيقيم لعازر، فيعيدهم إلى الحياة ويضع ختمه عليهم. هذه هي معجزته المتوَّجة.

في تاريخنا، حين يختم الـ 144,000، يرفعهم رايةً.

يقول زكريا إن تلك الراية هي كجواهر في تاج. هذا هو عمله المُتوَّج.

مع انسكاب الحقّ وانفتاحه في تاريخ حركة الميلريين، يحدِّد زمنُ الإبطاء الموضعَ الذي فيه يفتح الربّ الحقّ. والسُّلَّم، مع الملائكة الصاعدين والنازلين، هو الموضع الذي تتمّ فيه عملية الختم.

والآن ننظر إلى الدخول الانتصاري. لاحظوا بما تُشبِّه الأخت وايت الدخول الانتصاري في روح النبوة، المجلد 4، الصفحة 250.

يمثّل الدخولُ الظافرُ صُراخَ منتصفِ الليل.

لنقرأ ما تقوله الأخت وايت عن الدخول الظافر في مجلة مرشد الشباب، 21 فبراير 1901.

لماذا؟ لأنهم سمعوا عن لعازر.

إذًا، فهو يمكث في بيت عنيا قبل الدخول الانتصاري.

يشير هذا إلى زمن التريّث.

لم يُسمَع في ذلك الموكب نوحٌ ولا عويل. والذين كانوا يومًا عُمْيًا، ثم شفى ابنُ الله عيونَهم، كانوا يتقدَّمون المسيرة.

مَن يقود الطريق؟ الذين كانوا فيما مضى لاودكيّين.

وهكذا يمكث يسوع في بيت الفقير، مشيرًا إلى زمن التمهّل.

لماذا؟ لأنه مزمع أن يسكب روحه القدس ويفتح أذهانهم، مشيرًا إلى صراخ منتصف الليل.

في هذه القصة، إنّه يأتي بصفته ملكًا، في إشارة إلى 22 أكتوبر 1844. هل يأتي يسوع لينال مملكة في 22 أكتوبر 1844؟ نعم.

هذا هو الدخول الظافر، وهناك أناس سيرفعون صرخة منتصف الليل.

مَن هؤلاء الناس؟ إنهم الذين تغيَّروا بقوة المسيح.

تُحمَل رسالةُ برِّ المسيح، وقدرته على أن يغيِّرنا من العمى إلى الإبصار، ومن الموت إلى الحياة، ومن البرص إلى الطهارة، في تاريخ الدخول الظافر، مُسبِقةً في رمزها صُراخَ نصفِ الليل. فما الذي يحمل تلك الرسالة؟

على ماذا يركب المسيح؟ على أتان. إنها رسالة الإسلام التي تحمل رسالة برّ المسيح.

في عام 1840، كان تمكين رسالة الملاك الأول مرتبطًا بكبح الإسلام. وتقود الرسالة الأولى إلى الرسالة الثانية؛ ولا يمكن الفصل بينهما.

الرسالة الأولى تحمل الرسالة الثانية.

تأكَّدت الرسالة الأولى حين كُفَّ الإسلام، مُتمِّمًا النبوة. وقد منح هذا التأكيد رسالةَ الملاك الأول قوةً، وأدّى إلى أن يُغلق البروتستانت أبوابهم في وجهها.

كان إغلاق الأبواب من قِبَل الكنائس البروتستانتية رفضًا لرسالة الإسلام.

إنَّ تاريخ المِلّيريين يرمز سلفًا إلى تاريخنا.

إن رسالة برّ المسيح في زمن ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا، حين يسكب الرب روحه القدوس ويفتح الأسفار للّاوَدِكيِّين والبُرَص من الأدفنتية، تُحمَل مرة أخرى على يد الأتان — رسالة الإسلام.

الدخول الظافر هو مجيء الملك. وفي 22 أكتوبر 1844، يتسلّم الملكوت. هذا هو الدخول الظافر.

في هذه الفترة الزمنية يُختم مصير الفئتين.

تُبرِز بعضُ آياتِ الكتابِ المقدّس فترةَ الإبطاء. وسنمرّ عليها سريعًا ونختتم ببيانٍ للأخت وايت.

هنا بالذات، 22 مارس 1844، في إشارة إلى زمن التأخير.

٢٢ مارس ١٨٤٤ ليس موعدًا تنبأت به نبوة الكتاب المقدس. بل هو التاريخ الذي أَساء المِلّيرِيّون فهمه، لكنه أفضى إلى خيبة الأمل الأولى وحدَّد زمن الإبطاء.

لا تدّعي الأسفار المقدسة أن الله هو الذي يُحدث زمن الإبطاء. إنما سوءُ فهم الشعب هو الذي يُنتجه: «إِنْ تَوَانَتِ الرُّؤْيَا فَانْتَظِرْهَا، لأَنَّهَا سَتَأْتِي إِتْيَانًا وَلا تَتَأَخَّرُ؛ لا تَكْذِبُ».

يمكنك أن تقرأ هذا على وجهين. وعلى أيٍّ من الوجهين:

طوبى لمن ينتظر، وطوبى لمن يبلغ إلى الألف والثلاثمائة والخمسة والثلاثين. أمّا أنت فاذهب إلى النهاية، فإنك تستريح، وتقوم لقرعتك في نهاية الأيام.

ليست بركةُ الوصول إلى 1335 مجردَ بلوغ نهاية نبوة الزمن. فإنَّ 1335 تنتهي في سنة 1843 على اللوحة. والبركة ليست مجرد نهاية النبوة، بل هي اختبارُ وقت الإبطاء. وتقع البركة بين وقت الإبطاء و22 أكتوبر 1844. هنا ينبغي لك أن تنتظر. «طوبى لمن ينتظر».

إنَّ الانتظار يمتدّ من زمن الإبطاء إلى 22 أكتوبر 1844. إن كنتم تنتظرونه، فستنالون البركة.

كان سوءُ فهمِ الميلريّين هو الذي أفضى إلى زمن التأخير. فإن الرؤيا لميقاتٍ معيَّن—٢٢ أكتوبر ١٨٤٤. وهي لا تكذب، لكنكم ستظنّونها تتأخّر بسبب سوء الفهم.

هل صمَّم الرب سوء الفهم؟ نعم. الأخت وايت تقول ذلك.

أوجد الربّ سوء الفهم من خلال خريطة 1843. قال وليم ميلر إنه لم يصرّح قطّ بصورة قاطعة بعام 1843، ولكن في عام 1843 طلب منه الإخوة أن يحذف «إذا» وأن يضع 1843 كعلامةٍ فارقة. وتقول الأخت وايت إن هذه علامة فارقة نبوية، وإتمامٌ لـ Habakkuk 2. وهذه العلامة الفارقة، التي حدّدت 1843 على نحوٍ جازم، أوجدت زمن التأخير.

لاحظوا دانيال 12: 12-13: «طوبى لمن ينتظر ويبلغ إلى الألف والثلاثمائة والخمسة والثلاثين يومًا». — «طوبى لمن يبلغ إلى الـ1335. طوبى لمن يبلغ إلى سنة 1843»، هذا هو العدد 12.

الآية 13:

تربط الأخت وايت بين الآيتين 12 و13، قائلةً إن بركة الألف والثلاثمائة والخمس والثلاثين تتمّ في عامَي 1843 و1844. فالأمر لا يتعلّق بلحظةٍ زمنية، بل بأولئك الذين ينتظرون دخول المسيح الظافر إلى أورشليم، ويميّزون الملائكة الصاعدين والنازلين على السُّلَّم، ويدخلون في عهدٍ مع الربّ إذ يعطيهم لوحي العهد.