سفر يوئيل وكنيسة الأدفنتست السبتيين اللاودكية - رقم 4

في إشعياء 28 يُصوَّر «الرجال المستهزئون الذين يحكمون أورشليم» على أنهم «سكارى إفرايم» و«إكليل الكبرياء». «الإكليل» يمثل القيادة و«الكبرياء» يمثل طبيعة شيطانية.

يُقابَل السُّكارى بالبقية («الفضلة») الذين يصيرون «تاج» مجد الله، إذ خلال المطر المتأخر يُقيم الرب «ملكوت المجد» كما رُمِز إلى ذلك بإقامته «ملكوت النعمة» عند الصليب. إن ملكوت النعمة عند الصليب يرمز إلى ملكوت المجد عند قانون الأحد. وقد بدأ المطر المتأخر في 9/11 حين بدأ ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا وبدأت دينونة الأحياء.

الرياح الأربع في سفر الرؤيا يُمثّلها إشعياء أيضاً كريح شديدة كُبِحَت في يوم الريح الشرقية، كما أن رياح الخصومة الأربع في سفر الرؤيا مكبوحة بيد الملائكة الأربعة. وتعرّف الأخت وايت الرياح الأربع على أنها "حصان غاضب يسعى إلى الانفلات" يجلب "الموت والدمار". تُطلَق الرياح الأربع تدريجياً، بدءاً من 9/11 ثم تتضاعف بشكل كبير عند قانون الأحد، ثم تُطلَق بالكامل عندما تُغلَق فترة اختبار البشر.

البوق السابع، وهو أيضاً الويل الثالث الذي يعلن اكتمال سرّ الله، نُفِخ فيه نبوياً في 11 سبتمبر حين أُطلق العنان للإسلام ثم كُبِح نبوياً على يد جورج دبليو بوش بعد 11 سبتمبر. أمّ الإسلام، هاجر، أمّ إسماعيل، هي رمز للكبح وإطلاق العنان. أطلقتها سارة لتُنجب لإبراهيم نيابةً عنها، ثم بسبب الغيرة كبحتها سارة، فهربت هاجر، إلى أن كبَحها الملاك عن الهرب وأمرها بالعودة. وبعد مولد إسحاق، استمر خصام هاجر وسارة حتى طرد إبراهيم الأَمَة، وبذلك فُرض عليها قيدٌ آخر.

أطلق سراح الملائكة الأربعة للإسلام في بداية نبوءة الثلاثمئة وإحدى وتسعين سنة وخمسة عشر يوما الواردة في سفر الرؤيا، الإصحاح التاسع، الآية الخامسة عشرة، ثم قيدوا في 11 أغسطس 1840.

بعد أن أُطلق العنان لإسلام الويل الثالث ليهاجم في 11 سبتمبر، بدأ جورج دبليو بوش حربه العالمية على الإرهاب وفرض قيوداً على الإسلام. إن أول ذكر لإسماعيل، رمز الإسلام، يفيد بأن ذرية إسماعيل سيكونون ضد كل إنسان، وسيكون كل إنسان ضدهم.

الإسلام هو القوة في نهاية العالم التي ستكون «يد كل إنسان» ضدها، وسيكون الإسلام ضد كل إنسان، كما يتحقق ذلك تمامًا اليوم. الدور الخاص للإسلام بوصفه رمزًا نبويًا هو إحداث حرب عالمية. هذا الموضوع تؤكده قصة إيليا ويوحنا المعمدان ويُمثَّل على أنه «إغضاب الأمم» في سفر الرؤيا.

في "الأيام" التي يهطل فيها المطر المتأخر، يُقيم المسيح ملكوته المجيد كما ورد في سفر دانيال.

في "الأيام" التي يقيم فيها المسيح ملكوت مجده، يُقابَل الذين هم "إكليل" مجد المسيح بالسكارى الذين يلبسون "إكليل" الكبرياء. إن "رؤيا" حبقوق التي كان ينبغي أن تُكتب وتُوضَّح على "ألواح" تقدّم تصويرًا واضحًا للشهادة التاريخية للحقائق الأساسية للأدفنتية. وفي شهادة حبقوق تُعرَض فئتَا يوئيل، إمّا "الكبرياء" أو "المجد"، على أنهما فئتان: فئة يتبرَّر أصحابها بالإيمان، وفئة يرتفع أصحابها بالكبرياء. الآية الرابعة من الإصحاح الثاني تتناول الفئتين، وهما توازيان المثال الكلاسيكي للفريسي والعشّار. العشّار رجع إلى بيته مبرَّرًا، وأما "نفس" الفريسي فـ"ليست مستقيمة" لأنها "قد ارتفعت".

في الآية التالية يصف حبقوق الفئة التي ارتفعت قلوبهم بالكبرياء بأنها سكرى، وبذلك يربط سكارى إشعياء وحبقوق بـ«الكبرياء».

يجدر التذكّر أن هذه الآيات في سفر حبقوق لم تتحقّق فقط في تاريخ الميلريين، بل كان تحقيقها موضوعاً شائعاً لدى كلّ من إلن هوايت وروّاد الأدفنتستية الأوائل. والذين تبرّروا بالإيمان الممثَّل في العدد الرابع ضمن تاريخ الميلريين هم الذين اجتازوا أزمة خيبة الأمل الأولى، التي ميّزت وقت الإبطاء ووصول رسالة الملاك الثاني المعلِنة سقوط بابل. وقد فهم الميلريون في ذلك التاريخ الاختباري أن شعب العهد السابق، الذين كانوا تاريخياً بروتستانت، قد صاروا بنات بابل. وكان أولئك البروتستانت ممثَّلين بكنيسة ساردس، ممثّلين شعب عهد، إذ كان لهم "اسم"، رمزاً لكلّ من الطبع والعلاقة العهدية، لكنهم كانوا أمواتاً.

في عملية الاختبار لعام 1844 التي بدأت في 19 أبريل ثم انتهت في 22 أكتوبر—انتفخ الذين فشلوا في الاختبار كبرياءً، ولو أننا قرأنا الآيات التي تلي الآية الخامسة، لوجدنا أن سمة الكبرياء البشري تتجسّد هناك بمثال على الغطرسة البابوية وتعاظم الذات. وتنتهي في الآية العشرين حيث يُعلَن أن الرب في هيكله المقدس، فلتصمت كل الأرض.

الآية الثانية من الإصحاح الثاني من سفر حبقوق تُحدِّد خيبة الأمل الأولى في 19 أبريل 1844، وينتهي الإصحاح بالآية العشرين، التي تُشير بوضوح إلى 22 أكتوبر 1844 حين جاء الرب فجأةً إلى هيكله.

الآيتان الثالثة والرابعة تحددان الفئتين اللتين تنتجهما عملية الاختبار المذكورة في الآيات من الثانية إلى العشرين، وهي عملية الاختبار الممتدة من 19 أبريل 1844 حتى 22 أكتوبر 1844. الآيات من الرابعة إلى التاسعة عشرة تتناول السلطة البابوية، باستثناء الآية الرابعة عشرة التي تتناول التاريخ الذي يعقب نزول الملاك في سفر الرؤيا، الإصحاح الثامن عشر، في 9/11.

في عملية اختبار الملاك الثاني في تاريخ الميلريين، تكوَّن صنفان من العابدين ثم تجلّيا لاحقاً في أزمة 22 أكتوبر 1844. وسمة الأشرار في النص هي سمة البابوية، وفي تلك الفترة الاختبارية جاء إعلان الأمناء من الميلريين، توافقاً مع رسالة الملاك الثاني، بأن الكنيسة البروتستانتية قد صارت بنات روما من خلال رفضها لرسالة الميلريين. والخلاف الذي تبلور بين بدايته في 19 أبريل وانتهائه في 22 أكتوبر هو الموضع الذي يتبيّن فيه الطبع: إما كشارب متكبّر لخمر بابل كما كان بلشاصر، أو كشخص مثل دانيال أمام بلشاصر تبرّر بإيمانه. ذلك الخلاف هو حيث تتكشف الدراما التي توقظ العالم على الحقائق الأبدية المرتبطة برسالة الملاك الثالث. وتُوضَع خلفية المقابلة بين السكير والمُتبرَّر ضمن سياق الجدل حول كيفية استنارة العالم بالقضايا: "لأن الأرض تمتلئ من معرفة مجد الرب كما تغطي المياه البحر". وقد بدأت تلك الاستنارة في 9/11.

عند ختام التاريخ المصوَّر في الإصحاح الثاني من سفر حبقوق، جاء الرب فجأةً إلى هيكله في الثاني والعشرين من أكتوبر عام 1844. وقد فعل ذلك إتمامًا للنبوءة التي أعلنها بصفته بالموني في الآية الرابعة عشرة من الإصحاح الثامن من سفر دانيال.

في اليوم العاشر من الشهر السابع من التقويم الكتابي، الذي في عام ١٨٤٤ صادف اليوم الثاني والعشرين من الشهر العاشر، تحقق حبقوق ٢:٢٠، ويمكن رؤية العدد الرمزي "٢٢٠" في 'الأصحاح والآية' اللذين يحددان تغييراً تدبيرياً في عمل المسيح في القدس السماوي. ومن السمات النبوية للمئة والأربعة والأربعين ألفاً أنهم الذين يتبعون الحمل حيثما يذهب. إن اتباع المسيح يعني اتباعه في كلمته.

في كلمته، يرمز الرقم "220" رمزياً إلى اتحاد الألوهية بالإنسانية، وأن العمل نفسه الذي بدأه المسيح في ذلك التاريخ كان عمل جمع ألوهيته بإنسانيته. في عام 1844، في اليوم الثاني والعشرين من الشهر العاشر، أو رمزياً اثنان وعشرون ضرب عشرة يساوي "220" (22 X 10 = 220)، أو يمكن القول، في التاريخ نفسه الذي يساوي رمزياً "220"، تحقق ما جاء في حبقوق "2:20" إذ انتقل المسيح من القدس إلى قدس الأقداس ليبدأ الدينونة التحقيقية.

فلموني، العَدَد العجيب، يكمن داخل 'السؤال والجواب' الذي هو الركيزة المحورية للأدفنتستية، ومعظم الأدفنتست يجهلون تماماً تلك الحقيقة.

الإصحاح الثامن من سفر دانيال، الآيتان الثالثة عشرة والرابعة عشرة، تشتملان على سؤالٍ في الآية الثالثة عشرة يتبعه جوابٌ في الآية الرابعة عشرة. والكلمة العبرية «فلموني» تُترجم في الآية الثالثة عشرة «ذلك القديس المعيَّن»، وهذا الاسم الخاص بالمسيح يعني «العدّاد العجيب» أو «مُحصي الأسرار».

عندما تُقرِّر إلن وايت أن الآية الرابعة عشرة هي الركن المحوري وأساس الأدفنتستية، فإنها تضع التأكيد الإلهي على السؤال والجواب الواردين في هاتين الآيتين، وهو ما يقتضي أن يكون المسيح، بوصفه «المُعَدِّد العجيب»، هو المرجع الرئيس. لقد شددت الأخت وايت مرارًا على أهمية النظر إلى المسيح بوصفه الحقيقة المركزية لأي مقطع، وفي الآيتين الثالثة عشرة والرابعة عشرة هناك ظهور مباشر للمسيح — «ذلك القديس المعيّن» — الذي هو بلموني.

عندما رفضت الأدفنتيّة «السبع مرات» الواردة في سفر اللاويين، الأصحاح السادس والعشرون، عام 1863، أغمضت عينيها عن فلموني، لأن البنية النبوية للسؤال والجواب قائمة على العلاقة بين «السبع مرات» عند موسى و«ألفان وثلاثمئة يوم» عند دانيال. إن «السبع مرات» لدى موسى، أي ألفان وخمسمئة وعشرون سنة، و«ألفان وثلاثمئة صباح ومساء» لدى دانيال، أي ألفان وثلاثمئة سنة، تقوم علاقتهما النبوية على الزمن، الذي يمثَّل بالأعداد، والمُعَدِّد العجيب في صميم السؤال والجواب اللذين هما الدعامة المركزية للأدفنتيّة. لعل الذين قرأوا كتابات يوسيفوس يتذكرون حججه المنطقية التي تحدد شيئين خاصين خلقهما الله. أحدهما اللغة العبرية، والآخر الزمن القابل للقياس، الذي يتطلب بدوره الرياضيات.

الآية الثالثة عشرة تسأل: «إلى متى؟» الآية لا تسأل «متى»، بل تسأل «إلى متى؟» ومن الجوهري لفهم الأمر على نحو صحيح تحديد ما إذا كان السؤال عن مدة (إلى متى؟) أم عن نقطة زمنية محددة (متى؟). الجواب عن السؤال في الآية الرابعة عشرة إمّا أن يحدِّد نقطة زمنية، أو يحدِّد فترة زمنية، وربما يجمع بين الأمرين؛ لكن أيًّا كان الجواب، فيجب وضعه ضمن سياق سؤال الآية الثالثة عشرة. ولكي نفهم الكلمة على نحو مستقيم، أي لكي نفهم جواب الآية الرابعة عشرة فهمًا صحيحًا، لا بدّ من فهم صحيح لسياق السؤال. أهو «متى» أم «حينئذٍ»؟

السكارى من أفرايم يعلّمون على نحو مبهم أن الآية الرابعة عشرة تحدد نقطةً زمنية، والتي يحددونها بأنها 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844، وعندما يفعلون ذلك قد يشيرون بالفعل إلى المقطع الذي اقتبسناه للتو من The Great Controversy، لكن كلمة الله لا تتغير ولا تفشل أبداً. إن سؤال «إلى متى» يحدد مدةً، لا نقطةً زمنية. في 22 أكتوبر/تشرين الأول 1844 بدأ زمن الدينونة التحقيقية، والحقائق المرتبطة بذلك العمل تمثل الإنجيل الأبدي، وهي أهم بكثير من مجرد تاريخ بدايته.

قواعد اللغة العبرية واضحة، وقد نقلت نسخة الملك جيمس المعنى المطابق نفسه. فليست القواعد تضع السؤال بوضوح في سياق المدة الزمنية فحسب، بل إن سؤال «إلى متى» رمزٌ للنبوة الكتابية. ويمكن البرهنة، بشهاداتٍ عدة، على أن سؤال «إلى متى» بوصفه رمزًا يمثل تاريخ 9/11 وصولًا إلى قانون الأحد. سنتناول أولًا رمز «إلى متى» قبل أن نعود إلى بالموني ويوئيل.

في سفر إشعياء، الإصحاح السادس والآية الثالثة، يعلن الملائكة أن الأرض ممتلئة من مجد الله.

تربط الأخت وايت نزول الملاك في سفر الرؤيا الإصحاح الثامن عشر بالملائكة في الآية الثالثة.

إشعياء عند 9/11 ويسأل: «إلى متى» يجب أن يقدّم رسالة 9/11 لشعب لاودكي لا يريد أن يرى أو يسمع. يُقال له إنه يجب أن يثابر حتى تُهدَم المدن، وأن دمارَ المدن يبدأ عند قانون الأحد حين يعقب الارتدادَ الوطنيَّ خرابٌ وطني.

في 11 سبتمبر، حين استنارت الأرض بمجد الله، يُمسَح إشعياء لتقديم رسالة المطر المتأخر، ويسأل: "إلى متى" يجب أن يقدّم رسالة 11 سبتمبر لأناس غلظت قلوبهم؟ فالجواب هو "حتى" قانون الأحد، حيث "يكثر المتروكون في وسط الأرض." ويتمّ هذا "الترك العظيم" على يد الأدفنتستية اللاودكيّة التي يمثّلها إشعياء في الأصحاح الثاني والعشرين بشبنا.

الأدفنتستية اللاودكيّة تتخلّى عن الحق عند صدور قانون الأحد، وهناك «يُطاح بها» كما هو ممثّل في سفر دانيال، الإصحاح الحادي عشر، الآية الحادية والأربعون.

عندما يسأل إشعياء "إلى متى"، يُقال له أن يوجّه الرسالة إلى الأدفنتستية حتى قانون الأحد، حين سيُطاح بـ"الكثيرين" المذكورين في دانيال 11:41، عندما يتخلّون عن السبت وعن الله. ثم سيتقيأهم الرب من فمه كما هو ممثّل في سفر الرؤيا، حيث تلتقي جميع أسفار الكتاب المقدس وتنتهي، وحيث يُصوَّر في إشعياء 22 طرح شبنا "بعنف" "ككرة إلى أرض واسعة" إذ يُـ"زالون" "بعيداً".

في تلك الفترة الزمنية، "ترجع" البقية، الممثَّلة بـ"عُشر" (أي العُشر)؛ وتُشبَّه في المقطع بأشجار لها "جوهر" يبقى عندما تُطرَح الأوراق. تمثّل "الأوراق" الاعتراف في الرمزية النبوية. وعندما تواجه حركة الأدفنتست قانون الأحد وتقبل اليوم الأول من الأسبوع بدل سبت الله، ستطرح أوراق "الاعتراف" ولن تعود تدّعي أنها تتمسّك بسبت الله في اليوم السابع.

عند قانون الأحد تزول دعوى الأدفنتستية اللاودكية بأنهم شعب عهد الله، إذ يقبلون سِمة عهد الموت ويرفضون ختم عهد الحياة. ثم يخلعون أوراق ادعائهم، وما يُجلى للعيان هو بقية يمثّلها إشعياء، الذي عند 9/11 «عاد» إلى السبل القديمة، ثم تذلل إلى التراب عندما أدرك (إشعياء) فساد اختباره، وبعد ذلك طُهِّر بجمرة مأخوذة عن المذبح. وتخبرنا الأخت وايت أن الجمرة المأخوذة عن المذبح ترمز إلى التطهير، غير أن التطهير هو ببساطة ما يتحقق بملامسة الجمرة شفتي إشعياء.

«الجمرة» الآتية من المذبح والتي تُطرح إلى الأرض في الأيام الأخيرة هي الجمرات التي تُطرح إلى الأرض عند فتح الختم السابع والأخير في الآيات الخمس الأولى من الإصحاح الثامن من سفر الرؤيا. إشعياء، وبالتالي المئة والأربعة والأربعون ألفًا، يتطهرون بمسّ الجمرة شفاههم، لكن «الجمرة» رسالة. إنها تمس شفاههم عندما يأخذون الكتاب من يد الملاك ويأكلونه.

الذين "يرجعون" ويصبحون البقية (الباقي) يُصوَّرون على أنهم أشجار البلوط والتيل، وكما أن المسيح قد "أضفى على الشجرة صفات أخلاقية، وجعلها مفسِّرة للحق الإلهي"، فإن أشجار إشعياء تحمل "الصفة الأخلاقية" في داخلها كما يمثّلها "الجوهر". يبقى "الجوهر" مع الأشجار، حتى عندما يُطرَح جانبًا أولئك الذين لم يكونوا سوى أوراق ادعاء. إن "البذرة المقدسة" هي "الجوهر"، والمسيح هو "البذرة المقدسة" للنبوة. تلك الأشجار التي يُمثَّل بها البقية، وكذلك إشعياء نفسه في الإصحاح السادس، تمثّل البشر ومن ثمّ الإنسانية، وأما "البذرة المقدسة" فتمثّل الألوهية. وهكذا، فإن إشعياء 6 يحدّد تطهير الأدفنتية من 9/11 إلى قانون الأحد، وإن التفاصيل التي يقدّمها إشعياء لذلك التاريخ النبوي تمثّلها كلها سؤاله: "إلى متى". وبالنسبة لإشعياء كان جواب "إلى متى" هو من 9/11 إلى قانون الأحد.

مثّل يوم 11 أغسطس 1840 أحداث 11 سبتمبر، ومع التاريخ النبوي الممتد من 11 أغسطس 1840 حتى 22 أكتوبر 1844، وقعت معركة جبل الكرمل بين إيليا وأنبياء إيزابل. وفي نهاية المطاف تبيّن أن أنبياء البعل أنبياء كذبة، فأعدمهم إيليا، لكن في مستهل المواجهة طرح إيليا السؤال: «إلى متى» تعرجون بين رأيين؟

إيليا في 11 أغسطس 1840؛ يسأل ذلك الجيل عمّا إذا كانت رسالة الميلريين صحيحة أم باطلة؟ إنها رسالة أخرى إلى لاودكية، كما كان إشعياء 6.

في التاريخ الاختباري من 1840 إلى 1844، أصبح البروتستانت الذين رفضوا رسالة إيليا بمثابة بنات لروما، وتنازلوا عن رداء البروتستانتية للأدفنتية الميلرية. ومع إشعياء وإيليا، لدينا شاهدان يشهدان بأن سؤال "إلى متى" هو رمز للتاريخ الذي يبدأ عند 9/11 وينتهي عند قانون الأحد. في تاريخ الميلريين، يتوافق 11 أغسطس 1840 مع 9/11، ويتوافق 22 أكتوبر 1844 مع قانون الأحد. ولما نزلت نار من السماء وأكلت تقدمة إيليا، أضاءت الحجارة الاثنتا عشرة كلها مع التقدمة، وبذلك جرى وسم المئة والأربعة والأربعين ألفاً كراية مُمثَّلة بحجارة مضيئة. ثم قتل إيليا الأنبياء الكذبة، كما أن الولايات المتحدة، النبي الكاذب، تُقتَل بوصفها المملكة السادسة عند صدور قانون الأحد.

إشعياء 6 يؤكّد وجود عملية امتحان وتنقية وتطهير بين شعب الله من 9/11 حتى قانون الأحد. إيليا يعالج الروح اللاودكية لدى شعب الله، كما يقدّم أدلّة تميّز بين نبي صادق وكاذب، وبالتالي بين رسالة صادقة وكاذبة. وهكذا، بدءًا من 11 أغسطس 1840 وانتهاءً في 22 أكتوبر 1844، وُضع امتحان نبوي على بروتستانت فترة ساردس، وكما أن النار في جبل الكرمل أحدثت انقسامًا إلى فئتين، كذلك تَجلّت فئتان في عام 1844. إحدى الفئتين في عملية الامتحان كانت شعب العهد الذي كان على وشك أن يصير «سابقًا»، والفئة الأخرى كانت حركة الأدفنتست الميليريين التي سيدخل الله معها في عهد في 22 أكتوبر 1844. إن فترة الامتحان والانقسام هي قصة الكرم، إذ أُظهرت حركة الأدفنتست الميليريين على أنها النبي الحقيقي في الوقت نفسه الذي بدأت فيه البروتستانتية الساردسية تؤدي دورها كبروتستانتية مرتدة. وكما كُشف أن أنبياء البعل كذبة، كذلك كُشف أمر شعب العهد السابق ثم عرّفه الميليريون بأنه ابنة روما. إن قصة جبل الكرمل، وكذلك تحقق تلك الأحداث في زمن الميليريين، تقدّم شاهدًا ثانيًا لما في إشعياء 6 من أن السؤال «إلى متى؟» هو رمز للفترة الزمنية من 9/11 حتى قانون الأحد.

أول مرة يُطرح السؤال الرمزي «إلى متى» في الكلمة النبوية هي في الضربة الثامنة على المصريين في زمن موسى. والضربة الثامنة هي «الجراد» (رمز للإسلام) الذي جاءت به «ريح شرقية» (رمز للإسلام).

أولاً يسأل «الرب إله العبرانيين»: «إلى متى ترفض أن تتذلل أمامي؟» ثم سأل عبيد فرعون فرعونَ مرة أخرى: «إلى متى يكون هذا الرجل فخاً لنا؟» يُطرح السؤال أثناء الضربة الثامنة، وهي تتوافق مع 9/11 لعدة أسباب. الضربة العاشرة هي قتل الأبكار، وهو ما يتوافق مع الصليب، وتتبعها خيبة الأمل عند البحر الأحمر، التي، وفقاً للإلهام، تتوافق مع خيبة أمل التلاميذ عند الصليب، والتي تتوافق مع الخيبة الكبرى للميلريين في عام 1844. هذه الشواهد الثلاثة كلها تتوافق مع قانون الأحد. الضربة العاشرة هي قانون الأحد، وقبلها بضربتين جلبت الضربة الثامنة «الجراد» على «ريح شرقية». لقد ملأ «الجراد» الأرض كلها، كما أن الإسلام يزلزل العالم بأسره اليوم إذ نشر ظلامه عبر الهجرة القسرية. الاسم اللاتيني لـ«جراد الصحراء» هو «locusta migratoria»، ويمثل انتشار الإسلام عبر الهجرة، وهو ما يُمثَّل في العالم الطبيعي بالهجرة.

كانت الضربة التاسعة ظلامًا يمكن الشعور به.

في رمزية «إلى متى» التي يمثلها جبل الكرمل وإيليا، يتجلّى تمييز عندما تنزل النار من السماء. إله إيليا فعل ما لا يستطيع بعل أن يفعله. في تاريخ الميلريين، وُضع التمييز بين البروتستانتية الساردية الساقطة والأدفنتية الميلرية. مع موسى كان التمييز ظلامًا أو نورًا. كان هناك نور في بيوت العبرانيين. ويخبرنا إشعياء أيضًا أن الذين لا نور لهم في خط موسى، وهم أيضًا الذين يهلكهم إيليا، والذين يفقدون رداء البروتستانتية في الفترة الميلرية، هم «شعب» «يسمعون حقًا، ولكن لا يفهمون؛ ويرون حقًا، ولكن لا يدركون». ثم يُصدر في حق هؤلاء الناس قولٌ يفيد: «سمِّن قلب هذا الشعب، واجعل آذانهم ثقيلة، وأغلق أعينهم؛ لئلّا يروا بأعينهم، ويسمعوا بآذانهم، ويفهموا بقلوبهم، فيرجعوا فيُشفَوا».

مستعد للقيام بالعمل، لكنه مثقل بمهمة الوعظ لمن لن ينصتوا. فقال إشعياء: "يا رب، إلى متى؟"

الثلاث الأخيرة من ضربات مصر العشر تقدّم شهادة على الخطوات الثلاث من 9/11 حتى قانون الأحد. في 11 أغسطس 1840 تقوّت رسالة الملاك الأول، وفي 19 أبريل 1844 وصل الملاك الثاني وتقوّت رسالته في اجتماع المخيم بإكستر من 12 إلى 17 أغسطس، ووصل الملاك الثالث في 22 أكتوبر 1844. يتوافق الملاك الثالث مع قانون الأحد، ولذلك يحدّد عملية من ثلاث خطوات، إذ لا يمكن أن يكون هناك ثالث من دون أول وثانٍ.

لقد وُضِعت الضربة العاشرة لمصر، بحسب الإلهام، في توافق مع الصليب ومع خيبة الأمل اللاحقة المرتبطة به. لذلك فالضربة العاشرة هي الرسالة الثالثة، التي، بحكم الضرورة النبوية، يجب أن تسبقها رسالة أولى وثانية. في 11/9 سأل الرب فرعون: "إلى متى؟" وبُعيد ذلك مباشرة سأل عبيد فرعون أيضًا: "إلى متى؟" بعد أن نقل موسى إلى فرعون سؤال الله: "إلى متى؟"، وقبيل أن يكرر عبيد فرعون سؤال موسى لفرعون، يشير موسى إلى نقطة تحوّل إذ: "استدار وخرج من عند فرعون." خروج 10:6.

كان 11 سبتمبر بمثابة نقطة تحوّل نبوية، وقد كان ذلك ممثلاً عندما أنزل موسى ضربة الجراد التي جاءت بها ريح شرقية.

الضربة التالية أَحدثت ظلامًا أو نورًا بحسب الفئة التي كنت فيها. كان 11 سبتمبر «نقطة تحوّل في تاريخ الأمم والكنيسة». في ذلك الوقت دُعي شعب الله إلى الرجوع والسير في السبل القديمة، لكنهم رفضوا أن يسلكوا فيها ولم يُصغوا إلى صوت البوق. تمّ فصلٌ بين الظلام والنور بعد إيليا، وسأل موسى: «إلى متى؟». وتضيف في المقطع:

سنواصل موضوع "كم من الوقت" في المقال القادم.