When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.

عندما يُعطى "النور لذلك الوقت" فإنه إما أن يُقبَل أو يُرفَض. إن الفرز الذي يتحقق عند تقديم النور هو عمل الإنجيل الأبدي، الذي يشمل ليس فقط ختم شعب الله، بل أيضًا فصل الحنطة عن الزوان. بدأت عملية الاختبار والفرز النهائية في 9/11، حين يُطرح السؤال النبوي: "إلى متى؟" وتكون الإجابة النبوية: "حتى قانون الأحد." آخر ذِكر لرمز "إلى متى" يوجد في الختم الخامس في سفر الرؤيا.

And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?

ولما فُتح الختم الخامس، رأيتُ تحت المذبح نفوسَ الذين قُتلوا لأجل كلمة الله، ولأجل الشهادة التي كانت عندهم. وصرخوا بصوت عظيم قائلين: إلى متى، أيها السيد القدوس والحق، لا تقضي وتنتقم لدمنا من الساكنين على الأرض؟

And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.

وأُعطي كلُّ واحدٍ منهم ثوبًا أبيض، وقيل لهم أن يستريحوا أيضًا زمنًا يسيرًا، حتى يكتمل أيضًا رفقاؤهم من العبيد وإخوتهم الذين سيُقتلون كما قُتلوا هم. رؤيا يوحنا 6:9-11.

Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.

يُحيل الوحي الجواب عن سؤال «إلى متى» الذي طرحته «نفوس الذين ذُبحوا» إلى المستقبل، عندما تُستكمَل مجموعة ثانية من شهداء البابوية. يبدأ ذلك عند قانون الأحد، ولهذا السبب تعتبر الأخت وايت الإصحاح الثامن عشر من سفر الرؤيا تحقيق المجموعة الثانية من الشهداء. هناك «صوتان» في الآيات الخمس الأولى؛ يشير الصوت الأول إلى 9/11، ويدعو الصوت الثاني الرجال والنساء إلى الخروج من بابل عند قانون الأحد. تربط الأخت وايت رمز «إلى متى» في الختم الخامس بالآيات الخمس الأولى من الإصحاح الثامن عشر من سفر الرؤيا لتوضيح الفترة من 9/11 إلى قانون الأحد. ليس التركيز على الانفصال وختم شعب الله، بل على دينونة البابوية بسبب قتلها شهداء التاريخ الماضي وأولئك الشهداء أثناء أزمة قانون الأحد الذين يُكوِّنون المجموعة الثانية من شهداء البابوية.

“When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.

"عند فتح الختم الخامس، رأى يوحنا الرائي في الرؤيا تحت المذبح الجماعة الذين ذُبحوا من أجل كلمة الله وشهادة يسوع المسيح. وبعد هذا جاءت المناظر الموصوفة في الإصحاح الثامن عشر من سفر الرؤيا، حين يُدعى الأمناء والصادقون للخروج من بابل. [رؤيا 18: 1-5، مقتبس.]" إصدارات المخطوطات، المجلد 20، 14.

In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law

في المقطع الآخر حيث تُعرِّف شهداء الختم الخامس والمجموعة الثانية المستقبلية من الشهداء الذين يتكوّنون في أزمة قانون الأحد، تقول إن تلك المشاهد "ستكون في فترة زمنية في المستقبل." الصوتان في سفر الرؤيا الإصحاح الثامن عشر يمثّلان "فترة زمنية في المستقبل." الصوت الأول في البداية عند 11 سبتمبر، والصوت الثاني عند قانون الأحد

“‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.

«ولما فتح الختم الخامس، رأيت تحت المذبح نفوس الذين قُتلوا لأجل كلمة الله، ولأجل الشهادة التي كانوا يتمسكون بها؛ فصرخوا بصوت عظيم قائلين: إلى متى، أيها الرب القدوس والحق، ألا تقضي وتنتقم لدمائنا من الساكنين على الأرض؟ وأُعطي كل واحد منهم ثيابًا بيضاء [أُعلن أنهم أطهار وقديسون]، وقيل لهم أن يستريحوا زمنًا قليلًا بعد، إلى أن يكتمل أيضًا عدد رفقائهم في الخدمة وإخوتهم الذين سيُقتلون كما قُتلوا هم» [رؤيا 6: 9-11]. هنا عُرضت على يوحنا مشاهد ليست واقعًا حاليًا، بل ما سيكون في زمن قادم.

Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.

"رؤيا 8:1-4 مقتبس." إصدارات المخطوطات، المجلد 20، 197.

Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.

تربط الأخت وايت تحقق تكوين المجموعة الثانية من الشهداء بالمستقبل، وفي مقطع آخر تقتبس سفر الرؤيا 18: 1-5، الذي يميّز صوتًا في الآيات الثلاث الأولى وصوتًا آخر في الآيتين الرابعة والخامسة. يشير الصوت الأول إلى أحداث 11 سبتمبر حين انهارت المباني الشاهقة في نيويورك، والصوت الثاني هو قانون الأحد، عندما يُدعى القطيع الآخر لله للخروج من بابل. وفي المقطع الثاني تشير إلى الإصحاح الثامن من سفر الرؤيا والآيات الأربع الأولى التي تحدد فتح الختم السابع، عندما تُلقى جمرات من على المذبح إلى الأرض، وهو ما يتوافق مع يوم الخمسين، حين نزلت نار من السماء وأنارت التلاميذ، كما أُضيئت حجارة إيليا الاثنتا عشرة، وكما تمثّل ذلك بألسنة من نار على التلاميذ.

How Long? Zechariah & John

إلى متى؟ زكريا ويوحنا

How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.

«إلى متى» هو رمز نبوي للفترة من 11 سبتمبر حتى قانون الأحد، وقد تم تمثيله في قصة جبل الكرمل، وفي تاريخ الميلريين من 1840 إلى 1844، وفي تاريخ موسى من الضربة الثامنة إلى الضربة العاشرة، وفي شهادة شهداء الختم الخامس، وفي سفر زكريا يُطرح السؤال: «إلى متى» سيطول الأمر حتى يرحم الله أورشليم التي كانت في بابل سبعين سنة؟

Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?

فأجاب ملاك الرب وقال: يا رب الجنود، إلى متى لا ترحم أورشليم ومدن يهوذا التي غضبت عليها هذه السبعين سنة؟

And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.

فأجاب الربُّ الملاكَ الذي كان يكلّمني بكلماتٍ طيبةٍ ومُعزّية.

So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.

فقال لي الملاك الذي كان يكلّمني: اصرخ قائلاً: هكذا قال رب الجنود: إني أغار على أورشليم وعلى صهيون غيرة عظيمة. وأنا ساخط جدًا على الأمم المطمئنّين، لأني غضبت قليلًا فزادوا الضيق. لذلك هكذا قال الرب: قد رجعتُ إلى أورشليم بالمراحم. بيتي يُبنى فيها، يقول رب الجنود، ويمتدّ المطمار على أورشليم. اصرخ أيضًا قائلاً: هكذا قال رب الجنود: ستفيض مدني بعدُ بالرخاء، والرب سيعزّي صهيون بعدُ، ويختار أورشليم بعدُ. زكريا 1:12-17.

Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).

الأخت وايت تربط مباشرة بين «سبعين سنة» (سبعون سنة) التي ذكرها زكريا، والتي كان فيها إسرائيل القديم الحرفي في عبودية لبابل الحرفية، وبين السنوات الألف والمئتين والستين من 538 إلى 1798 التي كان فيها إسرائيل الروحي (المسيحيون) في عبودية لبابل الروحية (الكاثوليكية الرومانية).

“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

"كانت كنيسةُ الله على الأرض حقًا في الأسر خلال هذه الفترة الطويلة من الاضطهاد الذي لا يلين، كما كان بنو إسرائيل مأسورين في بابل خلال فترة السبي." الأنبياء والملوك، 714.

In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.

في عام 1798، عند نهاية ألف ومئتين وستين سنة، وصلت الأولى من ثلاث رسائل ممثلة بملائكة في سفر الرؤيا، الأصحاح الرابع عشر. ووصلت الثانية في 19 أبريل 1844، والثالثة في 22 أكتوبر 1844. والتاريخ الذي يرمز إليه السؤال «إلى متى» يمتد من 9/11 إلى قانون الأحد، وقد مُثِّلت تلك الفترة في بدايات الأدفنتية في حركة ميلر، من 11 أغسطس 1840 إلى 22 أكتوبر 1844. وتُصوَّر تلك الفترة رمزيًا عند يوحنا الرائي في الأصحاح العاشر، حين يأكل يوحنا السفر الصغير الذي كان حلوًا في فمه لكنه صار مرًا في بطنه.

And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.

والصوت الذي سمعته من السماء كلّمني أيضًا وقال: اذهب وخذ السفر الصغير المفتوح في يد الملاك الواقف على البحر وعلى الأرض. فذهبتُ إلى الملاك وقلتُ له: أعطني السفر الصغير. فقال لي: خذه وكُله؛ فإنه سيجعل بطنك مُرًّا، لكنه في فمك يكون حلوًا كالعسل. فأخذتُ السفر الصغير من يد الملاك وأكلتُه؛ فكان في فمي حلوًا كالعسل، ولكن لما أكلتُه صار بطني مُرًّا.

And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.

وقال لي: ينبغي لك أن تتنبأ أيضًا أمام شعوب كثيرة وأمم وألسنة وملوك. سفر الرؤيا 10:8-11.

The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.

التاريخ الذي يعرضه يوحنا يُرمَز إليه بالكتاب الذي أُكِلَ، لأن الأكل مثّل وصول أتباع ميلر إلى فهم الرسالة وخبرتهم في إعلان تلك الرسالة. لذلك، بعد عرض ذلك التاريخ مباشرةً، حين يُقال ليوحنا إنه يجب أن يتنبأ مرة أخرى، يكون التنبؤ المقصود هو تاريخ الفترة من 1840 إلى 1844. ويُقال ليوحنا إن تاريخ أتباع ميلر من 1840 إلى 1844 يتكرر في تاريخ نهاية حركة الأدفنتست. وما إن يُقال ليوحنا إنه يجب أن يتنبأ مرة أخرى حتى يُقال له أن يقيس الهيكل.

And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

وأُعطيتُ قصبةً شبيهةً بعصًا، ووقف الملاك قائلًا: قمْ وقِسْ هيكلَ الله والمذبحَ والساجدين فيه. وأمّا الدار التي هي خارج الهيكل فاتركها خارجًا ولا تقسها، لأنها قد أُعطيت للأمم، وسيدوسون المدينة المقدسة اثنين وأربعين شهرًا. رؤيا 11:1، 2

The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.

العمل الذي أُسند إلى الأدفنتستية بعد 22 أكتوبر 1844 صوّره يوحنا على أنه قياس الهيكل أو بناؤه، توافقاً مع الوعد الوارد في زكريا بأن «يُمدّ خيطٌ على أورشليم» من جديد — لأن الرب «سيعود فيختار أورشليم». إن التاريخ الذي تمثّل في بداية الأدفنتستية بالحركة الفيلادلفية للأدفنتستية الميلرية يتكرر في ختام الأدفنتستية بالحركة الفيلادلفية للمئة والأربعة والأربعين ألفاً. عند خيبة الأمل الكبرى في 22 أكتوبر 1844، بدأت فترة زمنية موصوفة بأنها «أيام صوت الملاك السابع».

But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.

ولكن في أيام صوت الملاك السابع، عندما يبدأ بالنفخ في البوق، يتمّ سرّ الله كما أعلن لعبيده الأنبياء. رؤيا يوحنا 10:7.

The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.

كانت الرسالة حلوة لأتباع ميلر عندما تحققت النبوءة الزمنية الإسلامية المتعلقة بالويل الثاني تماماً كما كان أتباع ميلر قد تنبأوا بذلك قبل 11 أغسطس 1840. ثم صارت مُرّة في البطن عند الخيبة الكبرى في 22 أكتوبر 1844. وما إن يفرغ يوحنا من تصوير تاريخ 1840 حتى 1844 حتى يُبلَّغ بأنه يجب أن يفعل الشيء نفسه (أن يتنبأ) مرة أخرى. ثم يُؤمر بقياس أورشليم، وبذلك يتوافق مع نبوّة زكريا عن اختيار الرب لأورشليم. اعتباراً من 22 أكتوبر 1844 فصاعداً يُمثَّل التاريخ النبوي بعبارة «أيام صوت الملاك السابع». إن «أيام» رسالة (صوت) الملاك السابع (الويل الثالث) تمثل فترة يُدمَج فيها على نحو دائم لاهوت المسيح مع البشر الذين كانوا سيشكّلون المئة والأربعة والأربعين ألفاً. وقد تأخر ذلك العمل بسبب تمرد عام 1863، وفي 11 سبتمبر عاد نفخ الملاك السابع (الويل الثالث) ليُسمَع من جديد.

In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.

في التاريخ المقدس اختار الرب أورشليم ليضع اسمه هناك، و"اسمه" هو طبيعته. ويشير زكريا إلى أورشليم وصهيون حين يقول: "إني أغار على أورشليم وعلى صهيون غيرة عظيمة"، ثم يقول بعد ذلك: "الرب سيعزي صهيون أيضًا، وسيختار أورشليم أيضًا." تُعزَّى صهيون عندما تنال الروح القدس، وهو "المعزي". وقد بدأت تعزية الروح القدس في 11 سبتمبر، توافقًا مع نفخة المسيح في التلاميذ بعد أن نزل من لقائه بالآب عقب قيامته. وقد تعاظم تجلّي الروح القدس جدًا في يوم الخمسين. وقد بدأ ذلك الموسم بقيامة تقدمة الباكورة، وانتهى بتقدمة باكورة يوم الخمسين، حين سمع العالم كله الرسالة.

Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.

عزّوا، عزّوا شعبي، يقول إلهكم. كلموا قلب أورشليم ونادوها بأن جهادها قد تمّ، وأن إثمها قد عُفي عنه، لأنها قد أخذت من يد الرب ضعفين عن كل خطاياها. إشعياء 41: 1، 2.

The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’

المئة والأربعة والأربعون ألفًا يُختَمون عندما «يُغفَر إثمهم». يحدث هذا قبيل قانون الأحد إذ يُرفَعون كتقدمة باكورة عيد الخمسين، فيما يتلقّون سكب الروح القدس بغير كيل، كما مثّله التلاميذ في يوم الخمسين. إن الرذاذ المطري الذي بدأ في 11 سبتمبر يصير سكبًا كاملًا عند قانون الأحد. وفي التسلسل التاريخي تمتد تقدمة باكورة 11 سبتمبر إلى تقدمة الباكورة عند قانون الأحد، حين يُختَم المئة والأربعة والأربعون ألفًا ويُهيَّأون كتقدمة ليُرفَعوا كراية من قانون الأحد حتى إغلاق باب النعمة. ذلك التاريخ تمثّله الآيات الثلاث الأولى من الإصحاح الثامن عشر من سفر الرؤيا، المُعلِنة سقوط بابل، وهو الرمز الكتابي الذي يمثّل «المضاعفة».

And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.

وبعد هذا رأيتُ ملاكًا آخر نازلًا من السماء، له سلطان عظيم، وقد استنارت الأرض من مجده. وصرخ بصوت شديد قائلًا: سقطتْ، سقطتْ بابل العظيمة، وصارت مسكنًا للشياطين، ومحرسًا لكل روح نجس، وقفصًا لكل طائر نجس وممقوت. لأن جميع الأمم قد شربت من خمر غضب زناها، وملوك الأرض زنوا معها، وتجار الأرض قد استغنوا من وفرة تنعُّمها. رؤيا 18:1–3.

Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing

في جميع أسفار الكتاب المقدس يمثّل تكرار العبارات أو الكلمات الإتمام الكامل لسقوط بابل في الأيام الأخيرة. إنها السمة الخاصة بالألف والياء الذي يبيّن دائماً نهاية الشيء ببدايته. وسقوطا بابل يُمثَّلان بنمرود وبلشاصر. كان نمرود بداية بابل، حين كانت مجرد بابل. وقد مثّل سقوط نمرود سقوط بلشاصر، ومفاد رسالة الملاك الثاني وملاك رؤيا الإصحاح الثامن عشر هو أن سقوط نمرود في بداية بابل مثّل سقوط بلشاصر في النهاية، لأن الألف والياء يبيّن دائماً نهاية الشيء ببدايته.

Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.

أُسقِط برج نمرود رمزًا لسقوطه، وأصبح سقوطه مثالًا لسقوط البرجين التوأمين في 11 سبتمبر. كان سقوط بلشاصر هو الكتابة على الجدار، مشيرًا إلى نهاية حكم بابل الذي دام سبعين سنة بوصفها المملكة الأولى في نبوءات الكتاب المقدس، وبذلك ممثّلًا سقوط الولايات المتحدة عند نهاية "سبعين سنة، كأيام ملك واحد" الرمزية في إشعياء 23، التي تمثّل تاريخ الولايات المتحدة من 1798 حتى قانون الأحد. إن كتابة بلشاصر على الجدار تمثّل اللحظة التي يسقط فيها جدار الفصل بين الكنيسة والدولة عند قانون الأحد، وهي النقطة نفسها التي تنتهي فيها المملكة السادسة في نبوءات الكتاب المقدس، تمامًا كما قُتل بلشاصر في تلك الليلة عينها. والكتابة على الجدار هي القانون المكتوب الذي ينقض جدار الفصل بين الكنيسة والدولة في الدستور.

The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.

إن «التاريخ» الممتد من 11 سبتمبر حتى قانون الأحد، ثم بعد ذلك إلى انتهاء زمن الاختبار البشري والضربات السبع الأخيرة، هو الفترة التاريخية التي ترمز إليها كلمة الله بتكرار العبارات أو الكلمات. في تلك الفترة يُسكَب الروح القدس، ابتداءً برشّ منذ 11 سبتمبر وحتى قانون الأحد، ثم بعد ذلك السكب الكامل. وقد صوّر المسيح الروحَ القدس بوصفه «المعزّي» الذي، حين يأتي، سيُظهر لشعب الله كل الأمور.

But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.

وأما المُعزّي، الروح القدس، الذي سيرسله الآبُ باسمي، فهو يعلّمكم كلَّ شيء، ويُذكّركم بكلِّ ما قلته لكم. يوحنا 14:26.

The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.

يُمنح الروح القدس للمئة والأربعة والأربعين ألفًا من خلال "الزيت الذهبي"، الذي هو أيضًا "المطر"، وهو كذلك "المعزي". وعندما يُمثَّل بوصفه "المعزي" فإن الروح القدس يشير إلى تجل خاص للروح القدس.

God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”

كان شعبُ الله دائمًا يمتلك الروحَ القدس متى استوفوا متطلباتِ الإنجيل، ولكن في أزمنة النهضة المقدسة الحقيقية، «كما في الأعوام السابقة»، حين يكون هناك تجلٍّ خاص للروح القدس للجماعة ككل، يُمثَّل الروح القدس بوصفه «المعزّي». والأهم من ذلك أنّ الجماعة ككلّ تُنشَّط ذاكرتهم بواسطة المعزّي إذ «يُعيد إلى ذاكرتهم كلَّ شيء». وهذا يؤكّد أن أولئك الذين يشاركون في هذا التجلّي لديهم الاختبار الحقيقي، لأن الروح القدس يشارك في أنشطة أذهانهم، إذ إنه يؤثّر في عملية التفكير بينما «يذكّركم بكلِّ شيء».

Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.

تتضافر الذاكرة البشرية مع مكوّنات أخرى مثل القدرة على الحكم، والذكاء، والتعقّل، والضمير لتشكّل الطبيعة العليا للإنسان، وهي ما يسمّيه الرسول بولس «الفكر». والطبيعة العليا هي إمّا الفكر الجسدي أو فكر المسيح.

Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.

لأن اهتمام الجسد هو عداوة لله، إذ إنه غير خاضع لناموس الله، ولا يستطيع ذلك البتة. رومية ٨:٧.

For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.

لأنه من عرف فكر الرب فيعلمه؟ وأما نحن فلنا فكر المسيح. ١ كورنثوس ٢:١٦.

The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.

الطبيعة السفلى، أو الجسد، تتكوّن من الأنظمة العصبية والعاطفية والهرمونية المرتبطة بالحواس، التي هي "منافذ النفس". أما الطبيعة العليا فقد صُمِّمت لتسود على السفلى، ولذلك تُمثَّل بالحِصن، وهذا الحصن يتعرّض باستمرار لهجمات من قِبَل الحواس (الطبيعة السفلى)، وتُشنّ الهجمات على الحصن عبر المسالك التي تؤدي إلى الحصن. وداخل حصن الطبيعة العليا يوجد مركز قيادة، أو ما تسميه الأخت وايت "المعقل". والمعقل هو قدس الأقداس في المقدس، والمقدس منقسم إلى قسمين أساسيين. والدار الخارجية هي الجسد، أو الطبيعة السفلى، وللدخول إلى الدار الخارجية، وكذلك لنقل الدم إلى القدس، كان لا بدّ من المرور عبر ستار أو حجاب. والدار الخارجية يحدّها الحجابان من الطرفين.

By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.

بطريق جديد حي، قد كرّسه لنا، عبر الحجاب، أي جسده. عبرانيين 10:20.

The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.

ينقسم المقدس إلى قسمين: الدار والقدس. والقدس بدوره ينقسم إلى قسمين، وكذلك الطبيعة العليا. تتفرّع الطبيعة العليا إلى مجالين. يُمثَّل أحد هذين المجالين بالقدس والآخر بقدس الأقداس. يمثّل القدس الأنشطة العقلية اللازمة لقيام البشرية بوظائفها، أمّا قدس الأقداس فهو المكان الذي يلتقي فيه الله والإنسان. قدس الأقداس هو موضع عرش الله، والذين اهتدوا يجلسون في السماويات مع المسيح.

And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.

وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع. أفسس 2:6.

The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.

الآية مأخوذة من مقطع يُذكر فيه قبلها بعدة آيات، ولكن في السياق نفسه تمامًا، أن يسوع جالس في السماويات، وكذلك شعبه.

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.

التي عملها في المسيح، إذ أقامه من الأموات، وأجلسه عن يمينه في السماويات. أفسس 1:20.

Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.

المسيح وشعبه جالسون معًا في قدس الأقداس. قام المسيح من الأموات ثم جلس في السماويات، وشعبه يُقامون ويُجلَسون في قاعة العرش في قدس الأقداس. يبيّن بولس أن الذين يُقامون في العدد السادس قد أُقيموا من الخطيّة في العدد السابق.

Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.

وإذ كنّا أمواتًا في الخطايا، أحيانا مع المسيح (بالنعمة أنتم مخلَّصون)، وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع. أفسس 1:5، 6.

The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.

يتجلّى الإتمام الكامل للمقطع من رسالة أفسس في الشاهدين في سفر الرؤيا 11:11، اللذين يُقامان من الموت ثم يُصعَدان إلى السماء كراية—ولكن أيضًا ليُجلَسا في السماويات. في قدس الأقداس، يمثّل الشاهدان البشرية في محضر الله ذاته، ومبرّر جلوسهما هناك هو الشارة التي يحملها كلٌّ منهما. تلك الشارة هي ختم الله، وختم الله يعبّر عن أن الإنسان قد اتّحد بالإلهي، ويتمثّل ذلك الختم في كون المعزّي، الذي هو الروح القدس، مقيمًا في قدس أقداس «طبيعتهم» العليا. إن قدس الأقداس هو قاعة عرش الله حيث يتّحد الإلهي والبشري، وهو يمثّل الهيكل الإنساني الذي تتضمّن طبيعته العليا قدس أقداس يجلس فيه الإلهي والبشري معًا.

The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.

إن انسكاب «المعزّي» هو ختم المئة والأربعة والأربعين ألفًا، وهو يشكّل علامة على تغيّر في تاريخ الخلاص، إذ في ذلك الوقت تتحول الكنيسة من الكنيسة المجاهدة إلى الكنيسة المنتصرة. وفي ذلك الوقت، تتحول من الحركة اللاودكية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا إلى الحركة الفيلادلفية للمئة والأربعة والأربعين ألفًا. وفي ذلك الوقت، تتحول من اختبار الكنيسة السابعة إلى اختبار الكنيسة السادسة، وكانت الكنيسة السادسة هي الميلريين. ومن الخصائص النبوية للكنيسة السادسة، فيلادلفيا، كما تحققت في حركة الميلريين، أنها لم تكن قط كنيسة؛ كانت مجرد حركة حتى عام 1856، حين عرّف كلا الوايتين الحركة بأنها لاودكية. وبعد سبع سنوات، تأسست الكنيسة القانونية.

The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.

إن التغيير الخلاصي المرتبط بقانون الأحد كان قد رُمِز إليه بالتغيير الخلاصي في عيد الخمسين، الذي ميّز تدشين المسيح كرئيس كهنة.

“The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.

"كان الانسكاب في يوم الخمسين إعلانًا من السماء أن تنصيب الفادي قد تم. وحسب وعده، قد أرسل الروح القدس من السماء إلى أتباعه علامةً على أنه، بصفته كاهنًا وملكًا، قد نال كل سلطان في السماء وعلى الأرض، وأنه الممسوح على شعبه." أعمال الرسل، 38.

When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.

عندما يُسكب المطر المتأخر بلا قياس على المئة والأربعة والأربعين ألفًا عند صدور قانون الأحد، سيكون ذلك "إعلان السماء" بأن زمن الكنيسة المجاهدة قد انتهى وأن الكنيسة الظافرة قد حلّت. إن تدشين المسيح في يوم الخمسين في المقدس السماوي يرمز إلى مسحة المئة والأربعة والأربعين ألفًا عند صدور قانون الأحد.

The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.

الانسكاب "الخمسيني" الذي يبيّن أن المسيح كان هو الممسوح مثّل مسحه في مراسم التدشين في السماء، لكنه كان قد مُسح أيضًا عند معموديته. إن مسار معموديته (9/11) حتى يوم الخمسين (قانون الأحد) ممثَّل أيضًا، بعد ثلاث سنوات ونصف من معموديته، بموته ودفنه وقيامته الفعلية (عيد الباكورات). وعليه فإن 9/11 ممثَّل في معموديته وكذلك في قيامته. قيامته الرمزية وقيامته الفعلية تحدّدان بداية خطّين نبويّين ينتهي كل منهما عند يوم الخمسين. ويبدأ كل من التاريخين بقيامة تقدمة الباكورة.

But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.

لكن الآن قد قام المسيح من الأموات، وصار باكورة الراقدين. لأنه بما أن الموت جاء بإنسان، فبإنسان أيضاً جاءت قيامة الأموات. لأنه كما في آدم يموت الجميع، هكذا في المسيح سيُحيا الجميع. ولكن كل واحد في رتبته: المسيح باكورة؛ ثم الذين للمسيح عند مجيئه. كورنثوس الأولى 15:20-23.

Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.

المسيح هو تقدمة الباكورة في قيامته، معلناً بداية «زمن الخمسين» الذي ينتهي بتقدمة باكورة يوم العنصرة. قيامة المسيح تمثّل الشعير، وأما الحنطة فهم الذين «بعد ذلك» «هم للمسيح عند مجيئه». فالذين يأتون «بعد ذلك» بالنسبة لقيامة المسيح هم «الذين للمسيح عند مجيئه»، وبذلك يمثّلون الحصاد النهائي للنفوس الأمينة في نهاية العالم، كما تمثّله تلك الثلاثة آلاف نفس التي جُمعت يوم العنصرة.

The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.

كما تتناول الآية القيامة من جهة الموت. بدأ الموت مع آدم ويسري على جميع الناس، لكنه يفعل ذلك "في" "ترتيب". في سفر الأعمال يسجل بطرس أنه عندما كان سفر يوئيل يتحقق حينئذ، كان على الناس أن يرسلوا خطاياهم مسبقًا إلى الدينونة لكي تُمحى، عندما جاءت أوقات الفرج من حضرة المُعزّي. لم يكن المسيح في ذلك الوقت ينظر في كتب الدينونة ليمحو الخطيّة، لأن الدينونة كانت بعد أكثر من ألف وثمانمئة سنة في المستقبل.

The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.

الإشارة إلى «كل واحد في رتبته» تبدأ بآدم، وبذلك تحدد دينونة الأموات من آدم فصاعداً حتى تأتي أزمنة الفرج. وعندما يأتي المطر المتأخر تنتقل الدينونة من الأموات إلى الأحياء. وفي الفترة الزمنية التي يمثلها العدد (من قيامة المسيح إلى عيد الخمسين)، من باكورة الشعير إلى باكورة القمح، يكون المطر هاطلاً خلال دينونة الأحياء، ومع هطوله تفصل الرسالة الممثلة بالمطر القمح عن الزوان. وعند قانون الأحد، الذي هو عيد الخمسين، لا يعود القمح مختلطاً بالزوان، وتُرفع تقدمة باكورة القمح المؤلفة من رغيفي الترديد. وتمثل عملية التطهير من 9/11 إلى قانون الأحد أيضاً في ملاخي 3 حين يطهِّر رسول العهد ويُمحِّص اللاويين، ويفعل ذلك بـ«النار». و«النار» رمز لرسالة كما تمثلت بألسنة نار في يوم الخمسين. وفي التاريخ قيد النظر، فإن فصل الطبقتين الذي ينتج المئة والأربعة والأربعين ألفاً، الذين هم رغيفا الترديد المُمثَّلان ببواكير عيد الخمسين، كان ينبغي أن يُخبزا خبزاً تاماً، لأنهما كانا التقدمة الوحيدة التي تضمنت رمزاً للخطية.

Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.

كان خبزا الترديد مخمَّرَين، والخمير رمز للخطيّة. وقد أُفني ذلك الخمير في نار الفرن، كما تمثّله نار تنقية ملاك العهد. يحدّد إشعياء في الإصحاح السابع والعشرين جدالًا يبدأ عند 9/11، ويسمّيه "يوم الريح الشرقية". وتعلّم الفقرة أنّه من خلال ذلك الجدال تُكفَّر خطايا إسرائيل. وهذا "الجدال" هو بين رسالة المطر المتأخّر الحقيقية وسائر رسائل المطر المتأخّر الزائفة الموجودة. فالرسالة هي "نار"، و"النار" هي ما يستخدمه ملاك العهد للتنقية والتطهير. إنّ الجدال حول رسالة المطر المتأخّر ينزع الخمير من تقدمة بواكير الحنطة الخمسينية التي تُرفع عند صدور قانون الأحد. المئة والأربعة والأربعون ألفًا هم تقدمة بواكير الحنطة الخمسينية، الذين يغلبون بالتبرير بدمه وبِتقديس شهادتهم، إذ مع أنّ الكلمة هي التي تُقدِّس، فإنما تفعل ذلك حين تُبَلَّغ كرسالة. إنّ تقديم الرسالة يُمكّن المئة والأربعة والأربعين ألفًا من الحياة، وأمّا تقديم رسالة مطر متأخّر زائفة فيُنتِج الموت.

And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.

وغلبوه بدم الخروف، وبكلمة شهادتهم؛ ولم يحبوا حياتهم حتى الموت. سفر الرؤيا 12:11.

The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.

مئة وأربعة وأربعون ألفًا يتبعون المسيح في الغلبة كما غلب هو، لأنهم، بحسب النبوة، يتبعون المسيح.

These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.

هؤلاء هم الذين لم يتنجسوا مع النساء؛ لأنهم عذارى. هؤلاء هم الذين يتبعون الخروف حيثما ذهب. تم افتداؤهم من بين الناس كباكورةٍ لله وللخروف. سفر الرؤيا 14:4.

Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.

هنا في العدد الرابع من الإصحاح الرابع عشر من سفر الرؤيا يُعرَّف المئة والأربعة والأربعون ألفًا بأنهم «باكورة». كما يُعرَّفون أيضًا بأنهم «عذارى»، وقد أعلمنا الوحي أن مَثَل العشر العذارى في متى خمسة وعشرين يوضح خبرة شعب الأدفنتست. وليسوا فقط «عذارى»، بل إنهم لم «يتنجّسوا بالمرأة»، لأن عملية الامتحان والفرز التي أفرزت المئة والأربعة والأربعين ألفًا أوجدت تمييزًا بين المئة والأربعة والأربعين ألفًا وبين «كل» الأديان الباطلة. «هؤلاء» يتبعون الخروف حيثما ذهب، وكتقدمة باكورة ينبغي لهم أن يتبعوا المسيح في موته ودفنه وقيامته.

In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.

في سفر الرؤيا الإصحاح الحادي عشر، الآية الحادية عشرة، يُقتل الشاهدان اللذان سيُرفعان كراية أولًا، ثم بعد ثلاثة أيام ونصف يُقامان كتقدمة باكورة، كما كان المسيح. تقدمة الباكورة التي كانت وما زالت هي المسيح، اشتملت على سفك دم العهد من أجل فداء الذين كانوا قد أفلسوا بتجربة لاودكية. في آية واحدة (الآية الرابعة) يُعرض كل هذا الملخص الموجز لمختلف خطوط النور النبوي المرتبطة بالمئة والأربعة والأربعين ألفا. وهو معروض في رؤيا 144 على يد فلموني، المعدد العجيب. إن التكرار في الكتاب يمثل تاريخ المطر المتأخر، والمطر المتأخر هو وقت سكب المعزي على شعب الله ومكانه.

How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.

ما أجمل على الجبال قدمي المبشّر المخبر بالسلام، المبشّر بالخير، المعلن للخلاص، القائل لصهيون: قد ملك إلهك! سيرفع رقباؤك الصوت؛ معًا يترنّمون بأصواتهم، لأنهم سيرون عينًا لعين حين يعيد الربّ صهيون. انفجرن فرحًا، ترنّمن معًا، يا خِرَبَ أورشليم، لأن الرب قد عزّى شعبه، وقد فدى أورشليم. قد كشف الربّ ذراعَه القدوسة في أعين جميع الأمم، فسترى كلّ أقاصي الأرض خلاصَ إلهنا. اخرجوا، اخرجوا، اخرجوا من هناك، لا تمسّوا نجسًا؛ اخرجوا من وسطها؛ تطهّروا يا حاملي آنية الربّ. إشعياء ٥٢: ٧–١١.

Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”

صهيون H6726 هي نفسها H6725، ومعناها «إحساس البروز؛ عمود تذكاري أو هادٍ: - علامة، عنوان، علامة طريق». صهيون رمز لراية المئة والأربعة والأربعين ألفًا، وفي المقطع يكونون قد نالوا المطر المتأخر، لأنهم قد نشروا وقدّموا بشارة السلام. ومما يختص بذلك أيضًا أنهم يرون «عينًا لعين»، وهذا يمثل التلاميذ في يوم الخمسين، لأن الأيام العشرة التي سبقت يوم الخمسين تمثل فترة اتحاد. الرب «hath» (دلالة الزمن الماضي) قد أنجز بالفعل ثلاثة أمور للذين يحملون البشارة. فقد «عزّى شعبه»، و«فدى أورشليم»، و«كشف ذراعه القدوس أمام أعين جميع الأمم».

He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”

لقد "عزّى" شعبه في 11 سبتمبر، مؤذناً ببداية عملية امتحان مذكورة في الإصحاح الثالث من سفر ملاخي، والتي تختتم عند قانون الأحد حين يرفع راية تقدمة البواكير، كما يُمثَّل بـ"كشف ذراعه المقدسة أمام أعين جميع الأمم". إنه يعزّي ويفدي ويرفع المئة والأربعة والأربعين ألفاً. في 11 سبتمبر يعزّي ويبدأ عملية التطهير حيث يفدي شعبه ثم يرفعهم كراية، أو كما يقول ملاخي: "تكون تقدمة يهوذا وأورشليم مرضية" "كما في الأيام القديمة".

And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.

وسيجلس كممحّص ومنقّي للفضة: فيطهّر بني لاوي وينقّيهم كالذهب والفضة، لكي يقدّموا للرب تقدمة بالبر. حينئذ تكون تقدمة يهوذا وأورشليم مرضية للرب كما في أيام القدم وكما في السنين الأولى. ملاخي ٣:٣، ٤.

We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.

سنختتم اعتباراتنا حول «كم من الوقت» في المقال التالي.

“‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

«الذي رفشه في يده، وسينقّي بيدره تنقيةً تامة، ويجمع قمحه إلى المخزن.» متى 3: 12. كانت هذه إحدى أوقات التنقية. فبكلمات الحق كان التبن يُفصل عن الحنطة. ولأن كثيرين كانوا متكبرين وبارّين في أعين أنفسهم أكثر من أن يقبلوا التوبيخ، ومحبّين للعالم أكثر من أن يقبلوا حياة التواضع، فقد انصرفوا عن يسوع. وكثيرون ما زالوا يفعلون الأمر نفسه. إن النفوس اليوم تُمتحن كما امتُحن أولئك التلاميذ في مجمع كفرناحوم. فعندما يُواجَه القلب بالحق، يرون أن حياتهم ليست على وفاق مع مشيئة الله. ويرون حاجتهم إلى تغيير كامل في ذواتهم؛ لكنهم غير راغبين في الاضطلاع بذلك العمل الذي يقتضي إنكار الذات. ولذلك يغضبون عندما تُكشف خطاياهم. ويمضون مبتعدين وهم عاثرو القلب، كما ترك التلاميذ يسوع وهم يتذمرون: «إن هذا الكلام صعب؛ من يقدر أن يسمعه؟» مشتهى الأجيال، 392.