روما تضع الرؤية - رقم ستة

نحن نتناول ستة محاور من الجدل المتعلق بالنبوءات وقعت ضمن تاريخ الأدفنتية منذ عام 1798 حتى يومنا هذا.

تناول المقال السابق الجدلين الأول والأخير بشأن السلطة الرومانية، وسنتناول الآن الجدل الذي وقع بين أوريا سميث وجيمس وايت. أدخل أوريا سميث "تفسيره الخاص" في الآية السادسة والثلاثين.

أقرّ سميث بأن القوة المذكورة في الآية السابقة هي «روما البابوية»، لكنه يدّعي أن خصائص الآية السادسة والثلاثين ليست خصائص نبوية تميّز روما البابوية. ذلك الادعاء باطل. وينبغي تذكّر أنه في تمرّد عام 1863 وُضِعت الأزمنة السبعة الواردة في الإصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين جانباً، ولذلك رُفض تمثيل الأزمنة السبعة على لوحي حبقوق كليهما. لوحتا عام 1843 وعام 1850 تبرزان الأزمنة السبعة في مركزهما، ويضع كلا الرسمين الصليب في مركز خط الأزمنة السبعة. وعندما ظهر النور الجديد بشأن الأزمنة السبعة عام 1856 ثم رُفض بعد ذلك، كان ذلك علامة على رفض لوحي حبقوق، وكذلك على رفض سلطان روح النبوة، الذي يوضح بجلاء أن كلا اللوحين كانا بتوجيه من الله.

بحسب الأخت وايت، فإن خداع الشيطان الأخير هو إبطال شهادة روح الله، وهنا كان الخداع الأول هو إبطال شهادة روح الله، كما مثّل ذلك أيضًا رفضًا متزامنًا للحقائق الأساسية على اللوحتين، وعلى وجه التحديد «السبع مرات».

في تمرد عام 1863، كان أوريا سميث نفسه هو من أنتج مخطط 1863 المزوّر، الذي أزال خط «السبع الأزمنة». وبحلول عام 1863 كان أوريا سميث قد أغمض عينيه عن نور «السبع الأزمنة»، ولم يعد قادرًا على أن يرى أن هناك «سخطين» يشير إليهما دانيال. وهذان السخطان يمثلان السبع الأزمنة ضد مملكة إسرائيل الشمالية، وضد مملكة يهوذا الجنوبية. فالأول، ضد الأسباط العشرة الشمالية، بدأ عام 723 قبل الميلاد وانتهى عام 1798، أما الثاني فبدأ عام 677 قبل الميلاد وانتهى عام 1844.

جاء جبرائيل إلى دانيال في الأصحاح الثامن ليشرح رؤيا ماراه، وفي سياق عمله قدّم شاهداً ثانياً لعام 1844. لقد انتهت فترة الألفين والثلاثمئة سنة الواردة في الأصحاح الثامن من سفر دانيال في عام 1844، وكذلك انتهى آخر السخطين على المملكتين الشمالية والجنوبية.

النهاية الأخيرة تفترض وجود نهاية أولى. أما آخر السخطين، وهو ببساطة تعبير آخر عن السبع مرات، فقد انتهى في عام 1844، وانتهى السخط الأول في عام 1798. والآية التي زعم سميث أنها لا تشتمل على أي تحديدات لسلطان البابوية حددت السنة التي ستتلقى فيها البابوية جرحها المميت.

«الملك» في الآية السادسة والثلاثين «سينجح حتى يتم السخط». لاحظ ما يكتبه سميث عن سفر دانيال الإصحاح الثامن، الآيتين الثالثة والعشرين والرابعة والعشرين، في الكتاب نفسه الذي يزعم فيه أن السلطة البابوية لا تمتلك الصفات الصحيحة لتتميم الآية السادسة والثلاثين.

يقرر سميث، مرتين في هذا المقطع، أن السمات النبوية لروما الوثنية وروما البابوية تُستعمل بالتبادل، لأنها ليست سوى تجلٍّ لروما في طورَيها، مثل مزيج الحديد والطين في الأصحاح الثاني من دانيال، الذي تعتبره الأخت وايت رموزًا للسلطة الكنسية والسلطة المدنية. وعندما يبيّن دانيال في الآيات التي يتناولها سميث—أن روما «تنجح وتفعل»، وأن روما «يُنجِح المكر في يده»—يدّعي سميث أنه في الآية السادسة والثلاثين أن «الملك» الذي «ينجح إلى تمام الغضب» يحدد سمة نبوية لكلٍّ من روما الوثنية والبابوية. ثم يزعم أن أياً من سمات روما في الآية السادسة والثلاثين لا يشير إلى السلطة البابوية.

لقد أشرنا إلى سميث لدعم تحديد روما بوصفها اللصوصَ الذين يقيمون الرؤيا، وإحدى السمات النبوية الأربع في الآية الرابعة عشرة هي أن روما تعظّم نفسها.

يزعم سميث أن أوصاف الملك في الآية السادسة والثلاثين لا تتوافق مع السلطة البابوية، مع أنه كان قد دافع من قبل عن أن المقصود في الآية الرابعة عشرة هو روما التي ترفع نفسها. ومع ذلك فالملك في الآية السادسة والثلاثين «سيرفع نفسه». وهذا الملك نفسه في الآية السادسة والثلاثين سوف «يتكلم بأمور عجيبة ضد إله الآلهة». وفي سفر دانيال ستتكلم السلطة البابوية «بكلام عظيم ضد العلي»، وفي سفر الرؤيا تجدف السلطة البابوية على العلي.

كل وصف نبوي للسلطة البابوية مبيّن في الآية السادسة والثلاثين.

كثيراً ما يكون المفسرون من البشر غير موثوقين، لكن كثيراً من مفسري الأدفنتست يشهدون للحقيقة الواضحة وهي أن الآية السادسة والثلاثين هي التي كان الرسول بولس يعيد صياغتها في الرسالة الثانية إلى تسالونيكي عندما تحدث عن إنسان الخطية.

تنص الآية السادسة والثلاثين على أنه "سيرفع نفسه ويعظّم نفسه فوق كل إله"، ويقول بولس: "ليُستعلن إنسان الخطية، ابن الهلاك؛ المقاوم والمرتفع فوق كل ما يُدعى إلهاً أو معبوداً." من الواضح أن سميث لم تكن لديه سلطة نبوية ليزعم أن ملك الآية السادسة والثلاثين مختلف عن الملك الجاري مناقشته في الآيات المؤدية إلى الآية السادسة والثلاثين. ومن الناحية النحوية لم يكن لديه ما يبرّر تطبيقه المعيب، وزعمه أنه فعل ذلك لأن الآية السادسة والثلاثين لا تتسم بخصائص السلطة البابوية كان ليّاً للكتاب المقدس في محاولة لإرساء تفسير خاص.

خلال سنوات الأدفنتستية اللاودكية كان هناك العديد من اللاهوتيين والرعاة والكتّاب الأدفنتست الذين تناولوا ما إذا كانوا يرون أن تطبيق سميث صحيح أم خاطئ. وكان راعٍ أسترالي، لويس وير، الذي توفي منذ زمن طويل، قد قضى معظم خدمته في معارضة نموذج سميث النبوي الزائف. ولم يكن سبب معارضته مجرد أن سميث انتهى إلى تحديد الملك الذي يأتي إلى نهايته في الآية الخامسة والأربعين على أنه تركيا، بل إن منهج سميث أفضى أيضًا إلى تطبيق غير صحيح لهرمجدون. وفي الثمانينيات أو نحو ذلك كتب مؤلف أدفنتستي كتابًا بعنوان: الأدفنتست وهرمجدون، هل أسأنا فهم النبوة؟ واسم المؤلف دونالد مانسيل، والكتاب لا يزال متاحًا.

يتتبع مانسل التاريخ المؤدي إلى الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية، مبينًا أنه عندما بدا أن كلتا الحربين تقتربان، بدأ المبشرون الأدفنتست يستخدمون تطبيق سميث الخاطئ لفكرة زحف تركيا إلى أورشليم حرفيًا بوصفه علامة على هرمجدون ونهاية العالم. وهو يبيّن من خلال سجلات عضوية الكنيسة أنه مع اقتراب كل من الحربين، أُدخلت نفوس كثيرة إلى عضوية كنيسة الأدفنتست، استنادًا إلى التركيزات النبوية لدى المبشرين المستمدة من رؤية سميث المعيبة لهرمجدون.

عندما انتهت أيٌّ من الحربين ولم تتحقق التنبؤات المغلوطة، فقدت الكنيسة أعضاءً أكثر مما كانت قد كسبته بفضل النموذج النبوي الذي صاغه سميث.

من خلال رفض سميث للرسالة التأسيسية لأتباع ميلر، واستعداده لترويج تفسيره الخاص للأعداد 36 إلى 45 من سفر دانيال، أفضى منطق سميث إلى نموذج نبوي قائم على الأحداث الجارية.

في الجدل بين سميث وجيمس وايت حول الملك الذي ينتهي أمره في الآية الأخيرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، قدّم جيمس وايت منطقًا عبّر بإيجاز عن الأساس النبوي الرملي لسميث. علّم وايت أن "النبوءة تنتج التاريخ، لكن التاريخ لا ينتج النبوءة".

مبشرو الأدفنتية الذين عملوا قبل الحربين استثمروا تطور مجريات التاريخ لتقديم نموذج سميث النبوي المعيب لهرمجدون، وقد أسفر عملهم، الذي بدا مباركاً جداً قبيل الحربين، عن خسارة صافية عندما تبيّن أن ذلك النموذج النبوي قائم على تفسير خاص.

لقد أثمر استعداد سميث للترويج لنموذج نبوي خاص للملك في الآية السادسة والثلاثين أيضًا عن تطبيق خاطئ لكل من الضربة السادسة وهرمجدون.

كما أشرنا سابقًا، تأتي الضربة السادسة بعد انغلاق باب النعمة للبشر؛ لذلك فإن التحذير الوارد «لكي تحفظ ثيابك» لا بدّ أن يشير إلى قضية اختبار تقع قبل أن يقوم ميخائيل ويُغلَق باب النعمة للبشر وتبدأ الضربة الأولى. الضربة السادسة تكشف أنشطة التنين والوحش والنبي الكذاب، وهم الاتحاد الثلاثي الذي يتكوّن عند صدور قانون الأحد الآتي عما قريب. وهذا الاتحاد الثلاثي هو روما الحديثة، والرمز الذي يعرّف ويؤسّس الاتحاد الثلاثي لروما الحديثة هو «بنو الفسّاق من شعبك»، الذين «يرتفعون لإثبات الرؤيا» ثم «يعثرون».

تحذير الضربة السادسة، عند فهمه، يمكّن النفس من حفظ ثيابها، ولكن إن رُفض يترك النفس عارية، وهذه إحدى السمات الخمس للاودكي. الرمز الذي يرسّخ ذلك التحذير هو لصوص شعبك، الذين يتعاظمون ثم يسقطون في النهاية. قال سليمان: إن لم تكن لشعب الله تلك الرؤيا، فإنهم يهلكون.

الكلمة العبرية "perish" تعني "أن يعرّي"، وقد سجّل يوحنا: "طوبى لمن يسهر ويحفظ ثيابه لئلا يمشي عريانًا فيروا عورته." كان سميث مخطئًا بشأن ملك الشمال، وذلك الأساس النبوي الكاذب أتاح له أن يطوّر تطبيقًا نبويًا، إذا قُبِل، يُنتج العُري، وهو رمز للاودكيين، الذين يتقيأهم الرب من فمه.

لم يتورع سميث عن الدفاع عن تحديده الجديد الخاطئ لملك الشمال في مواجهة زوج النبيّة، جيمس وايت. يتناول مؤرخو الأدفنتست، وكذلك الأخت وايت، خلاف جيمس وايت وسميث الشهير. وبّخت إلن وايت كلاً من زوجها وسميث لأنهما سمحا لخلافهما في الرأي حول مَن يمثله ملك الشمال في سفر دانيال الإصحاح الحادي عشر أن يُنشر على الملأ. في أول منشور أدفنتستي بعد خيبة الأمل الكبرى عام 1844، كتب جيمس وايت:

عندما قدّم سميث ما سماه بـ"النور الجديد" حول موضوع "القوة الأخيرة في الإصحاح الحادي عشر من دانيال"، رأى جيمس وايت تطبيق سميث لا بوصفه نورًا جديدًا، بل بوصفه هجومًا على الأسس. إن الجدل حول روما بوصفها ملك الشمال في دانيال 11، الذي دار بين أوريا سميث وجيمس وايت، يتسم بسمات محددة ينبغي لنا، كطلاب للنبوة، أن نضمّها إلى الخلافات الأخرى في تاريخ الأدفنتست المتعلقة برمز روما.

إحدى تلك السمات هي تقديم تفسير خاص. وسمة أخرى هي أن تطبيق التفسير الخاص يتطلب ليّ عنق القواعد النحوية البسيطة، إذ إن سميث لم يكتف بتجاهل أن كل سمة نبوية في الآية السادسة والثلاثين تشير إلى روما، بل تجاهل أيضاً أن البنية النحوية تقتضي أن يكون الملك المذكور في الآية السادسة والثلاثين هو نفسه الملك المذكور في المقطع السابق.

ومن ذلك أن التفسير الخاص كان رفضًا للحقائق الأساسية. ومن ذلك أنه يمثل رفضًا لسلطة روح النبوة. ومن السمات الأخرى أن الفكرة الأولى المعيبة بشأن روما ستقود إلى نموذج نبوي يحول دون أن يحفظ الإنسان ثيابه عند اقتراب نهاية الاختبار البشري. ومن ذلك أيضًا الاستعداد للترويج لتفسيره الخاص علنًا. ومن ذلك أن التفسير الخاص يُعرَّف دائمًا على أنه نور جديد. وجميع هذه السمات ممثلة في النقاش الدائر حاليًا حول "اللصوص من شعبك".

عندما يُجمَع آخرُ جدالٍ لروما، الذي جرى تمثيله بأولِ جدالٍ لروما المُعرِّفِ لـ«ناهبي شعبك»، مع الخطّ النبوي لجدال أوريا سميث وجيمس وايت، سنرى أن فئةً ستبني نموذجها النبوي على تفسيرٍ خاص يرفض الحقّ التأسيسي.

إن رفض الحقائق الأساسية يمثّل تلقائياً رفضاً لسلطة روح النبوة، التي تدافع بقوة عن تلك الحقائق الأساسية. وستكون تلك الفئة أيضاً مستعدة لعرض وجهة نظرها علناً، بغض النظر عن أي مخاوف قد تُثار بشأن الأثر الذي قد يُحدثه ذلك التعليم على شعب الله حول العالم.

مباشرة بعد عام 1844، وفي الجيل الأول من الحركة الأدفنتستية، أُثير جدل آخر حول روما. واستمر ذلك الجدل يُثار حتى قُبِل الرأي الخاطئ في الجيل الثالث من الحركة الأدفنتستية. وسنتناول جدل "اليومي" بوصفه الرابع من بين ستة خطوط ندرسها الآن ضمن نموذج "سطر على سطر".

لكن قبل أن نتناول الخط الرابع من جدالات روما، ينبغي أن نتذكر أنه في المقال السابق، عندما كنا نتناول الآية العاشرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، ذكرنا: "إن الآية العاشرة تربط أيضاً بشكل مباشر "السبع مرات" في سفر اللاويين الإصحاح السادس والعشرين بالتاريخ المخفي، غير أن خط الحق ذاك خارج نطاق ما نعرضه هنا."

كان يوريا سميث القائد في رفض "السبع مرات" عام 1863. وقد رفض ازدياد المعرفة بشأن ذلك الموضوع الذي عُرض في المقالات حوله، التي كتبها هيرام إدسون ونُشرت في "الريفيو" عام 1856. كما أن دلالات ارتباط سميث بحركة قدّمت "السبع مرات"، لكنه بعد ذلك رفض ازدياد المعرفة بشأن ذلك الموضوع نفسه، هي أيضًا خارج موضوع خصائص تقديم سميث لما ادّعى أنه نور جديد في موضوع "ملك الشمال". ولكن عندما نختتم عرضنا لمسار الجدل الأدفنتي حول روما، سنعود إلى كلٍّ من أهمية الآية العاشرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال، وكذلك إلى ما يمثله رفض سميث لرسالة اللاودكيين التي وصلت عام 1856 مع ازدياد المعرفة بشأن "السبع مرات".