Daniel Kitabı - Qırx Yeddinci Nömrə

Danielin səkkizinci fəslinin doqquzdan on ikiyə qədər olan ayələrində Romanın kiçik buynuz kimi təsvir edilməsi təhrif olunmuş bir simvoldur, çünki bu, transvestitizmin simvoludur — kişi ilə qadın arasında tərəddüd edən, qarşı cinsin geyimini geyinən bir varlıqdır. Bu, Millerçi anlayışla uzlaşır ki, Roma iki mərhələ ilə təmsil olunmuşdur: birinci mərhələ Roma dövlətçiliyi, ikinci mərhələ isə Roma kilsəçiliyidir; lakin ayələrdə cinslərin tərəddüdü içində kiçik buynuz tarixi və peyğəmbərlik ardıcıllığından kənara çıxır (təhrif olunur). Bununla belə, bu dörd ayənin hər biri bilavasitə ya Roma dövlətçiliyi, ya da Roma kilsəçiliyi ilə əlaqəli tarixi təmsil edir. Bütpərəst Roma onun imperiya hakimiyyətinə müqavimət göstərən hər kəsi təqib edirdi, lakin onuncu ayədə papalıq Romanın (qadınsı) təqibi xüsusi olaraq göyə yönəlmişdir.

Romin dördüncü və son padşahlıq olduğuna dair Millerçi anlayışda, dövlətdən kilsəyə, yenidən dövlətdən kilsəyə doğru baş verən tərəddüdlü keçid narahatlıq doğurmazdı. Onlar Danielin ikinci fəslində ayaqlardakı dəmir ilə gildən ibarət qarışığı görmüş və bunu sadəcə Romanın iki mərhələsi kimi başa düşmüşdülər; dördüncü və beşinci padşahlığın konkret tarixi ardıcıllığını müəyyənləşdirmək kimi bir qayğı daşımırdılar. Yeddinci fəsil barədə də eyni cür düşünürdülər; orada Haqq-Taalaya qarşı böyük sözlər danışan buynuz, Roma heyvanının ilkin on buynuzundan üç buynuzun qopardılması ilə meydana çıxmışdı. Hətta əgər Miller doqquzuncu ayədən on ikinci ayəyə qədər cins keçidini fərq etmişdisə belə, bu, dördüncü padşahlığın Roma olması barədə onun anlayışı üçün əhəmiyyətsiz olardı. Millerçi anlayışda dördüncü padşahlıq 1798-ci ildə sona çatmışdı və növbəti peyğəmbərlik hadisəsi Məsihin İkinci Gəlişi idi.

Qadın cinsli buynuz kişi cinsli buynuzla ruhani zinakarlıq edən qadını müəyyən edir və onuncu və on ikinci ayələrdə təmsil olunur.

Papal hakimiyyətinin təqibi xristianlığa (göylərin ordusuna) qarşı yönəlmişdi və on ikinci ayədə papalıq Romanın (qadın cinsi) qatil əməlini həyata keçirmək üçün gücü Avropa padşahları ilə zinakarlıq etmə günahı vasitəsilə aldığı göstərilir.

Ayədəki “qoşun” papalığa “gündəlik”ə qarşı verilmiş hərbi qüvvəni təmsil edir. “Qarşı” sözü “-dən” mənasını verir. “Gündəlik”lə təmsil olunan Avropanın bütpərəst padşahlarından (bütpərəst Roma) papalığa “təqsir üzündən” hərbi dəstək (bir qoşun) verildi. Kilsə ilə dövlətin birləşməsi, bu münasibətdə kilsənin hakim olması “təqsir”dir. Həmin təqsirin şərabı məsihçi qanıdır. Papalıq bütpərəst Romanın ordularına nəzarəti əldə etdikdən sonra, papal Roma (“o”) “həqiqəti yerə çırpdı; və fəaliyyət göstərdi, və uğur qazandı.”

Daniel kitabının on birinci fəslinin otuz birinci ayəsində orduların papalıq Romasına verilməsi də təsvir olunur:

Ayə, bütpərəst Romadan papalıq Romanasına tarixi keçidi müəyyən edir. Ayədəki “qollar” eramızın 496-cı ilində frankların (Fransanın) kralı Xlodviqdən başlayaraq papalığın tərəfini tutmağa başlayan Avropa padşahlarıdır. “Qollar” həmçinin dördüncü əsrdən etibarən 538-ci ilə qədər davam edən fasiləsiz müharibələr vasitəsilə “qüvvət məbədini”ni (Roma şəhərini) murdarladı. “Qollar” həm də papalığın yüksəlişinə qarşı bütpərəst müqaviməti aradan qaldırdı və 508-ci ilə qədər bütpərəst müqavimət sona çatmışdı.

“Aradan götürmək” kimi tərcümə olunan söz ibranicə “sur” sözüdür və “uzaqlaşdırmaq” mənasını verir. “Qollar” “viranə qoyan iyrəncliyi” (papalığı) 538-ci ildə yer üzünün taxtı üzərinə yerləşdirdi. Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on ikinci ayəsi “bir ordu”nun dişi kiçik buynuza verildiyini bildirdikdə, bu, on birinci fəslin otuz birinci ayəsinin şahidliyi ilə uyğunluq təşkil edir. Vəhy kitabı da on üçüncü fəsildə həmin həqiqətə şahidlik edir.

Bacı Uayt ikinci ayənin vəhşisini birbaşa papalıq kimi, həmin ayədəki əjdahanı isə bütpərəst Roma kimi müəyyən edir. Bütpərəst Roma papalığa üç şey verdi: “öz qüdrətini, öz taxtını və böyük hakimiyyətini.”

Hərbi güc bütpərəst Roma tərəfindən 496-cı ildə Klovislə birlikdə verildi. Hakimiyyət sürmək üçün “taxt” isə 330-cu ildə papalığa verildi; həmin vaxt imperator Konstantin paytaxtını Konstantinopola köçürdü və əvvəlki paytaxt şəhəri olan Romanı papalıq kilsəsinin nəzarətinə buraxdı. 533-cü ildə imperator Yustinian papanın kilsənin başı və bidətçilərin islahedicisi olduğunu fərman etdi və öz “böyük hakimiyyət”ini Roma papasına təhvil verdi. Daniel kitabının səkkizinci fəslinin on ikinci ayəsi bir “qoşunun” verildiyi vaxtı müəyyən edir və bu peyğəmbərlik həqiqəti bir çox şahidlər vasitəsilə təsdiq olunur. O zamandan etibarən (496-cı ildən başlayaraq) papalıq “uğur qazandı.”

O, İsrailin şimal padşahlığına qarşı qəzəbin sonu 1798-ci ildə başa çatana və papalıq ölümcül yarasını alana qədər “fəaliyyət göstərəcək” və “uğur qazanacaqdı”.

Səkkizinci fəslin doqquzuncu ayəsi kişi cinsində təqdim olunan Romanı (bütpərəst Romanı) təsvir edir və bütpərəst Romanın həyata keçirdiyi üçmərhələli fəth prosesini təmsil edir; bu proses yeddinci fəsildə yolunmuş üç buynuzla göstərildiyi kimi, papalıq Romanın yer üzünün taxtı üzərində qurulması üçün fəth edilməli olan üç coğrafi bölgənin timsalı idi. Bütpərəst və papalıq Romanın bu iki üçmərhələli fəthi, Daniel on birin qırxıncıdan qırx üçüncü ayələrinə qədər müasir Romanın üç coğrafi maneəsini təmsil edirdi. Sonra səkkizinci fəslin on birinci ayəsində kişi cinsində olan kiçik buynuz (bütpərəst Roma) yenidən göstərilir. Həmin ayədə təqdis olunmuş məntiq o qədər sağlamdır ki, Yerusəlimi idarə edən istehzalı adamlar saxta təməllərini qurmaq üçün bir neçə teoloji yalan irəli sürməyə məcbur oldular.

1863-cü ildən bəri Adventizmə daxil edilmiş saxta sikkə və cəvahiratları araşdırmağa başlayarkən, qeyd edilməlidir ki, mürtəd Protestantlığın və Katolisizmin təlimlərini müdafiə etmək üçün əsas kimi Adventizmin öyündüyü guya teoloji ixtisasın iki başlıca sahəsi vardır. Adventizmin müasir ilahiyyatçılarının irəli sürdükləri iddia budur ki, onlar ya Müqəddəs Kitab tarixinin mütəxəssisləridir, ya da Müqəddəs Kitab dillərinin mütəxəssisləridir. Ayəyə onların tətbiqi göstərir ki, peyğəmbərlik kəlamı onlar üçün möhürlənmiş bir kitab olmuşdur və həmçinin onların Müqəddəs Kitab dillərinin mütəxəssisləri olduqları iddiasının sadəcə fariseyliyin müasir təzahürü olduğunu aşkar edir.

Birincisi, doqquzuncu ayədən on ikinci ayəyədək olan hissədəki kiçik buynuzla bağlı cinslərin növbələşməsinin nəzərə alınmamasıdır. Əgər onlar həqiqətən də ivrit dilinin mütəxəssisləri olsaydılar, Danielin bu ayələrdə qəsdən cins növbələşməsindən istifadə etdiyini nə inkar edər, nə də bu həqiqəti zəiflədərdilər. Kiçik buynuz hər iki cinsdə təqdim olunur və bu cinslər ayələr boyunca növbə ilə dəyişir. İlahiyyatçılar bu faktı cəfəngiyat və saxta dəlillərlə ört-basdır etməyə çalışırlar, çünki bu, on birinci ayənin papalıq Romanı deyil, bütpərəst Romanı göstərdiyini aydın şəkildə müəyyən edir. Onlar, əlbəttə, on birinci ayədəki kiçik buynuzun papa olduğunu israrla söyləyirlər, halbuki əslində o, bütpərəst Romadır.

Dörd kiçik buynuz ayəsindən ikisinin kişi cinsində, ikisinin isə qadın cinsində olduğu qəbul edildikdən sonra, Müqəddəs Kitab peyğəmbərliyində qadının bir kilsəni, kişinin isə bir dövləti təmsil etdiyi biblical həqiqəti nəzərə almaq asan olur. Bunu bilmək görmək istəyənlərin hamısına göstərir ki, on birinci ayədəki kiçik buynuz qadın cinsində olan Roma (papalıq Romanı) deyil, kişi cinsində olan Romadır (bütpərəst Roma).

Beləliklə, ayə belə başa düşülür ki, bütpərəst Roma (o) özünü qoşunun Rəisinə qarşı ucaltdı; necə ki, bütpərəst Roma qoşunun Rəisini Kalvari çarmıxı üzərinə qoyanda belə etmişdi. Bütpərəst Roma yalnız çarmıxda Məsihə qarşı özünü ucaltmaqla kifayətlənmədi, ayə davam edərək deyir ki, onun vasitəsilə (bütpərəst Roma) “gündəlik qurban götürüldü.”

Daniel kitabında hər ikisi də “götürüb aparmaq” kimi tərcümə olunan iki ivrit sözü vardır. Bu sözlər “sur” və “rum”dur. Hər iki söz məbəd xidmətində işlədilir. “Sur” götürüb aparmaq və ya kənarlaşdırmaq deməkdir və məbəddəki qurbangahın külü kənarlaşdırıldıqda, külün götürülməsini təsvir etmək üçün işlədilən söz “sur”dur. “Rum” sözü isə yuxarı qaldırmaq və ucaldatmaq deməkdir və məbəddə kahin yelləncək təqdimini qaldırmalı olduqda, o, təqdimi “rum” etməli idi (yuxarı qaldırmalı idi). On birinci ayədə bütpərəst Roma (“gündəlik”) bütpərəstlik dinini yuxarı qaldırıb ucaldaraq bütpərəstliyi “rum” edəcəkdi (“götürüb aparacaqdı”).

Bütpərəst Roma bütpərəstlik dinini ucaldar və yüksəldərdi. Müqəddəs Kitab dilləri sahəsində ixtisas sahibi olduqlarını iddia edən Adventist ilahiyyatçılar Daniel kitabındakı “aradan götürmək” ifadəsinin hər bir işlənməsini “çıxarmaq” kimi qəbul etməyi seçirlər. Onlar Danielin fərqli və dəqiq üslubunu etiraf etmirlər və beləliklə özlərini peyğəmbər Danieldən üstün tuturlar.

Müqəddəs Kitab dillərini anladıqlarını iddia edən ilahiyyatçılar, Danielin iki fərqli söz işlədərkən eyni şeyi nəzərdə tutduğunu əsaslandırmaq üçün dəlillər irəli sürürlər. Onlar öz yalan iddialarını dəstəkləmək üçün uzun və usandırıcı söz araşdırmaları təqdim edirlər. Müqəddəs Kitab tarixini anladıqlarını iddia edən ilahiyyatçılar isə belə mübahisə edirlər ki, yanlış tətbiq tarixin müxtəlif dövrlərində eyni sözün fərqli məna daşıya biləcəyini qəbul etməyə əsaslanır və buna görə də Daniel iki fərqli söz işlədərkən, Danielin əslində nə demək istədiyini yalnız tarix üzrə mütəxəssis müəyyən edə bilər. Bu iki yalançı metodu müəyyənləşdirmək vacibdir, çünki onlar “sətir üstə sətir” metodologiyasından gizlənməyə çalışan ilahiyyatçılar tərəfindən tez-tez istifadə olunur.

Ayədə “aradan götürüldü” kimi tərcümə edilən söz “ucaltmaq və yüksəltmək” mənasını verir. Bu, aradan qaldırmaq demək deyildir. Bu həqiqət Adventist ilahiyyatçılar üçün qarışıqlıq və ziddiyyət yaradır, çünki Danielin işlətdiyi sözün həqiqi tərifi ayəyə tətbiq edildikdə, onların ilkin müddəaları ayənin sadə bir təhlili qarşısında davam gətirmir. Onlar iddia edirlər ki, ayədəki kiçik buynuz papalıq Romanıdır və buna görə də ayə belə oxunmalı olardı: “onun vasitəsilə” (papalıq Romanı) “gündəlik qaldırıldı.”

Əlbəttə, onlar Bacı Uaytın açıq şəkildə insan hikməti ilə əlavə edildiyini və mətnə aid olmadığını bildirdiyi əlavə sözü daxil etməkdə heç bir problem görmürlər.

Onlar “gündəlik”i Məsihin məbəd xidmətinə aid edirlər; buna görə də “gündəlik qurban” ifadəsi “gündəlik”in göydəki məbəddə Məsihin qurbanlıq işi olduğu anlayışını dəstəkləyir. Lakin ilham “qurban” sözünün “mətnə aid olmadığını” bildirir.

Efrayimin sərxoşları “gündəlik”i Məsihin məbəddəki xidməti kimi müəyyən etdikdə, ayə belə oxunar: “onun vasitəsilə” (papalıq Romanın vasitəsilə) “gündəlik götürüldü”; yaxud belə oxunar: “papalıq hakimiyyəti vasitəsilə Məsihin məbəddəki xidməti götürüldü.” Onlar əslində bu yalanı öyrədirlər. Onlar israr edirlər ki, papalıq hökmranlığının qaranlığı vasitəsilə Məsihin məbəddəki xidmətinin həqiqi anlayışı insanların zehnindən uzaqlaşdırılmışdır.

Lakin “aradan qaldırmaq” kimi tərcümə edilmiş söz çıxarmaq mənasını vermir; o, yüksəltmək və ucaldmaq mənasını verir. Əgər Müqəddəs Kitab dillərinin guya mütəxəssisləri “rum” adlı ivrit sözünün mənasını həmin mətnə düzgün tətbiq etsəydilər, onların tərcüməsi belə deməli idi: “papalıq hakimiyyəti vasitəsilə Məsihin səmavi məbəd xidmətinin yüksəldildiyi və ucaldıldığı.” Papalıq nə vaxtsa Məsihi yüksəltmiş və ucaltmışdır?

Onlar İbrani dilindəki “sur” sözünün tərifini İbrani dilindəki “rum” sözünə tətbiq etməyə çalışırlar. Daniel başqa iki ayədə “gündəlik”lə əlaqədar olaraq “götürüb aradan qaldırmaq” mənasını verən “sur” sözünü işlədər, lakin on birinci ayədə Daniel “ucaltmaq” və “yüksəltmək” mənasını verən “rum” sözünü seçmişdir. Bu ayə ilə bağlı uydurma rəvayətlər toplusu təkcə “götürüb aradan qaldırmaq” kimi tərcümə edilən sözün mənasının təhrif olunmasına görə cəfəngiyat deyildir, həm də Məsihin məbəddəki xidməti heç vaxt heç bir şəkildə insanlardan uzaqlaşdırılmamışdır.

Adventist ilahiyyatçılarının, ayənin yanlış tətbiqini dəstəkləmək cəhdi ilə, papalığın Məsihin məbəddəki şəfaətini aradan qaldırmaq üçün hansısa bir növ hakimiyyət icra etdiyi bir zaman dövrünün mövcud olduğunu iddia etmələri absurddur!

Lakin ilahiyyatçılar bu ayənin papalığın Məsihin müqəddəs məkan xidmətini yüksəldib ucaltdığını bildirdiyini öyrətmirlər. Onlar Danielin sözlərinin mənasından və Ellen Uaytın ilham olunmuş nəsihətindən yayınaraq, Danielin sözlərinin şəhadətinə baxmayaraq, özlərinin öyrətməyi seçdiklərini öyrədirlər.

İlahiyyatçılar öyrədirlər ki, ayə “papalıq hakimiyyəti vasitəsilə Məsihin məbəddəki xidməti aradan qaldırıldı” mənasını verir; və Məsihin məbəddəki xidmətinin insanların şüurlarından götürülməsi, bu aradan qaldırılma ilə əlaqədar olaraq Məsihin “müqəddəs məkanının yerə vurulması” faktı ilə əsaslandırılır. Allahın Kəlamında bircə ayə belə yoxdur ki, Məsihin vasitəçilik xidmətini icra etdiyi səmavi məbədin nə vaxtsa yerə vurulduğunu göstərsin. Həmçinin, “Onun müqəddəs məkanının yeri” olan səmanın özünün nə vaxtsa yerə vurulduğunu göstərən heç bir Müqəddəs Kitab mətni də yoxdur. Bir daha ilahiyyatçılar özlərini peyğəmbər Daniyeldən üstün tuturlar; çünki Danielin bu fikrin tam əksini birbaşa öyrətməsinə baxmayaraq, onlar ayədəki “Onun müqəddəs məkanının yeri” ifadəsinin Allahın məbədinə işarə etdiyini israrla müdafiə edirlər.

İbrani dilinin guya mütəxəssisləri təkid edirlər ki, həmin ayədəki “rum” adlı ivrit sözü “sur” adlı ivrit sözünün mənasında başa düşülməlidir. Onlar həmçinin təkid edirlər ki, “miqdash” adlı ivrit sözü “qodesh” adlı ivrit sözü kimi başa düşülməlidir. Daniel kitabında “miqdash” və “qodash” hər ikisi sadəcə “müqəddəs məbəd” kimi tərcümə olunur, lakin onların mənaları fərqlidir. “Miqdash” istər Allahın məbədi, istərsə də bütpərəst məbəd olsun, hər hansı bir müqəddəs məbədi ifadə edir. Bu, “müqəddəs məbəd” üçün ümumi sözdür, lakin “qodesh” Müqəddəs Kitabda yalnız Allahın məbədini ifadə etmək üçün işlədilir.

Daniel bütpərəst məbəd ilə Allahın məbədi arasındakı fərqi bilirdi. Əgər Daniel bütpərəst bir məbədi müəyyən etmək istəsəydi, “miqdash” sözünü işlədərdi. Mənə heyrətamiz görünür ki, guya ivrit dilinin mütəxəssisləri olanlar dörd ardıcıl ayədə Danielin hər iki sözü üç dəfə işlətməsi faktına heç vaxt toxunmurlar. Danielin “müqəddəs məkan” kimi tərcümə olunan bu iki ivrit sözünü işlətməsi, Danielin anlaşılmasını nəzərdə tutduğu mənanı müəyyən edir.

Adventizmin təməlini ehtiva edən elə həmin parçanın özündə Daniel “müqəddəs məkan” kimi tərcümə olunan iki müxtəlif ivrit sözündən istifadə edir. On üç və on dördüncü ayələrdə Daniel, Müqəddəs Yazılarda yalnız Allahın müqəddəs məkanını bildirmək üçün işlədilən ivrit “müqəddəs məkan” sözünü seçmişdir; lakin on birinci ayədə Daniel həm Allahın müqəddəs məkanına, həm də bütpərəst bir məbədə aid ola bilən ümumi və ya generic ivrit sözündən istifadə etmişdir.

Əgər Daniel on birinci ayədəki “müqəddəs məkan”ı Allahın müqəddəs məkanı kimi müəyyənləşdirmək istəsəydi, növbəti üç ayə daxilində iki dəfə işlətdiyi eyni ibrani sözünü işlədərdi. Tamamilə aydındır ki, Daniel on birinci ayədə bütpərəst bir müqəddəs məkan ilə on üçüncü və on dördüncü ayələrdə Allahın müqəddəs məkanı arasında fərq qoyurdu! Lakin Efrayimin sərxoşları iddia edirlər ki, on birinci ayədə “yerə yıxılmış” olan “onun müqəddəs məkanının yeri” Allahın müqəddəs məkanının yeri idi, hərçənd onlar “yer” sözündən qaçırlar.

Onlar öyrədirlər ki, papalıq Məsihin vəsatət xidmətini aradan qaldırdı və səmavi məbədin həqiqətini yerə çırpdı. Lakin Daniel aydın şəkildə bildirmişdi ki, on birinci ayədəki “müqəddəs məkan” Allahın məbədi deyil, bütpərəst bir məbəd idi. Daniel eyni dərəcədə aydın idi ki, yerə çırpılan “müqəddəs məkan” deyil, onun məbədinin “yeri” idi.

Doqquzuncu ayədən on ikinci ayəyə qədər olan ayələrin məqsədli cins keçidini qəbul etməkdən imtina edən müasir ilahiyyatçılar, mürtəd Protestantlıq daxilində yaranmış “gündəlik” tərifini mənimsədilər və insan fərziyyəsi, ənənə və adət qumu üzərində bir təməl qurmağa başladılar. Onlar on birinci ayəyə gəldikdə isə, hətta Bacı Uaytın, Millerin “gündəlik” barədə bütpərəstlik kimi anlayışının düzgün olduğunu müəyyən edən ilhamlı məsləhətini də rədd edir, Katolik və Protestant ilahiyyatına olan sevgilərini müdafiə etmək üçün diqqəti yayındırma və fərziyyə sənətindən istifadə etməyə başlayırlar.

Onlar ayədə bütpərəst Romanı papalıq Romanına çevirir və “uca tutmaq və yüksəltmək” mənasını verən sözə “aradan qaldırmaq” tərifini zorla yükləyirlər. “Gündəlik” adlı şeytanı simvolu ilahi bir simvol kimi tərif edir, sonra isə məbədin “yeri”nə birbaşa istinaddan yayınaraq bütpərəst məbədin Allahın məbədi olduğunu israrla söyləyirlər. Və yalnız “alimlər” onlara bunun belə olduğunu desələr anlayacaq olan “savadsızlar” (Yeşayanın onları müəyyən etdiyi kimi), əfsanələrdən ibarət bu payı öz məhvləri bahasına qəbul edirlər.

Millerin yuxusunda cəvahirat kimi təsvir olunan biliyin artması barədə mülahizəmizi növbəti məqalədə davam etdirəcəyik.