Книгата на Даниил — Двадесет и трета

Сестра Уайт посочи, че когато големите сгради на Ню Йорк бъдат съборени, ще се изпълни Откровение, глава осемнадесета, стихове първи до трети.

Към 11 септември 2001 г. „царете“ на земята вече бяха блудствали с римската църква. След Втората световна война президентът Хари С. Труман за пръв път, през 1951 г., назначи посланик във Ватикана. Неговият опит да установи политически отношения с папството бе категорично отхвърлен от Конгреса на Съединените щати, но не така, когато десетилетия по-късно президентът Роналд Рейгън, през 1984 г., назначи посланик във Ватикана. Към 2001 г. всички народи бяха блудствали с Ватикана, като установиха дипломатически отношения с тирската блудница.

Към 11 септември 2001 г. всички „народи“ бяха изпили виното на яростта на нейното блудство. Виното на Вавилон представлява всички различни лъжи, представяни от папството, но един особен вид вино, който е посочен в тези стихове, е виното на яростта на нейното блудство. Яростта на папството е неговото гонение срещу онези, с които то не е съгласно. То осъществява своето гонение, като използва силата на държавата, за да върши мръсната му работа. Виното на неговата ярост е неговата особена бутилка заблуда, която представя действието на използването на държавата срещу онези, които то смята за еретици.

В периода от 11 август 1840 г. до 22 октомври 1844 г. милеритският адвентизъм, който бе извикан от Тъмните векове и който бе отделен от протестантските църкви, които тогава станаха дъщерите на Рим, стана истинският протестантски рог върху новопоявилия се земен звяр. Петър определя характеристиките на тези новоизбрани Божии люде като народ.

Към 11 септември 2001 г. Църквата на адвентистите от седмия ден вече беше прибягнала до политическата структура на правителството на Съединените щати и често я използваше, за да напада онези, които смяташе за еретици. Много преди 2001 г. адвентистите вече бяха пили от особеното вино на Вавилон, което представлява използването на държавната власт за нападение срещу онези, които смятаха за еретици.

Ефрем е символ на бунта на Йеровоам и на северното царство Израил, и Исая започва двадесет и осма глава, като се обръща към Църквата на адвентистите от седмия ден като към пияниците на Ефрем.

Третото горко настъпи на 11 септември 2001 г. и дойде върху „венеца“, представляващ ръководството на „пияниците на Ефрем“. То не нападна със самолет, пълен с гориво, централата на църквата в Мериленд, но отбеляза тяхната неспособност да разпознаят, че идването на исляма на третото горко беше началото на вестта за късния дъжд на третия ангел. Началото на самата вест и дело, за чието прогласяване те изповядват, че са били издигнати. Те са определени не само като венеца, който представлява ръководството, но и като „венец на гордостта“, като по този начин се посочва едната от двете класи поклонници, която беше и е произвеждана в спора на втора глава на Авакум. На 11 септември 2001 г. стражите на Авакум заеха постовете си в битката при портата.

Портите на Ерусалим са мястото, където се осъществяваше общуването на жителите на Ерусалим. Битката при портите представлява „разискването“ от предишната глава на Исая, което започна в деня на източния вятър (деня на исляма). Двете категории поклонници в пасажа от Авакум са представени чрез две корони. Пияниците на Ефрем, които дотогава вече бяха употребили държавната власт, за да спечелят своите спорове срещу онези, които бяха счели за еретици, са противопоставени на короната на Господа на Силите. Когато Христос е представен като Господ на Силите, това е символ на Неговото дело като Водач на Своята войска. Битката при портата е войната, представена чрез спора относно истинската и лъжливата теология.

Не само ръководството на Генералната конференция е представено като пияниците на Ефрем, но също и свещениците (пастирското служение), и пророците (богословите и преподавателите) са се отклонили от пътя поради спиртно питие. Както казва Исая в началните стихове на своето пророчество, това е цялата църква.

Грешният народ е болен и е преминал времето, когато би могло да се приложи каквото и да било средство, което да промени сърцето и ума му. Исая посочва, че пияниците са се отклонили от пътя, а Йеремия определя този път като „древните пътеки“. На 11 септември 2001 година късният дъжд започна да пада, а Йеремия посочва, че когато ходим в древните пътеки, което е „пътят“, от който пияниците са се отклонили, тогава намираме покоя на късния дъжд.

Пияниците на Ефрем са се отклонили от пътя на 11 септември 2001 г. и са се обърнали „назад“, през 1863 г., когато са започнали процеса на отхвърляне на „старите пътеки“. Именно в „старите пътеки“ се намират покоят и освежаването на късния дъжд, и този дъжд започна точно във времето, когато над тях бе изречено „Горко“. Третото „Горко“ на исляма беше неразпознаваемо за венеца на гордостта на Ефрем, защото те постепенно бяха отхвърлили основополагащите истини, които определят ролята на исляма в пророчеството. Йеремия посочва, че по онова време Господ издигна стражи, които са стражите на Авакум, и те възвестиха на пияниците на Ефрем в битката при портите, че трябва да се вслушат в звука на тръбата. Третото „Горко“, което дойде на 11 септември 2001 г., беше седмата Тръба.

Исая посочва, че „те са се отклонили чрез спиртно питие; грешат във видение, препъват се в съд. Защото всички трапези са пълни с бълвоч и нечистота, тъй щото няма чисто място“. Подправената таблица, въведена през 1863 година, която премахна „седемте времена“ и изискваше да я придружава обяснителен лист, представлява подправянето на двете свещени таблици на Авакум; но подправените „таблици“, които пияниците са употребявали, са пълни с бълвоч и те грешат във видение. На стражите в Авакум и Еремия бе казано, че в спора относно методологията трябва да запишат „видението“ върху „таблици“, но подправените таблици на пияницата представят погрешно видение.

Пияниците на Ефрем са отхвърлили Божия закон, но контекстът на „спора“, на битката при портата, е Божият пророчески закон, както е представен чрез методологията, установена в движението на първия и третия ангел. След като в първите осем стиха на двадесет и осма глава Исая полага обстановката, той след това посочва методологията, която е късният дъжд, и конкретно определя пияниците като „презрителните мъже, които владеят“ „в Ерусалим“.

„Дебатът“ тук е определен чрез думите: „кого ще научи на знание? и кого ще направи да разбира учение?“ „Кого“ се отнася до потенциалните ученици, но предметът е разбирането на учението, което е знание. Когато книгата на Данаил бъде разпечатана, настъпва увеличение на знанието, което представлява нараснало разбиране на истините на Божието Слово. Думата „учение“ означава съвкупност от вярвания, принципи, поучения или правила, които изграждат определена система на мислене или корпус от знание. За да бъдат разбрани библейските „учения“, е необходима библейска методология за изграждането на този корпус от знание.

Методологията е определена така: „заповед върху заповед, заповед върху заповед; ред върху ред, ред върху ред; тук малко и там малко“. Методологията, която определи 11 септември 2001 г. като пристигането на третото „Горко“, се основава на събирането на пророческата линия на първото „Горко“ заедно с пророческата линия на второто „Горко“, което осигурява двама свидетели за линията на третото „Горко“. Тази методология е изпитът на „разискването“, който поражда две класи поклонници, защото „словото Господне им беше заповед върху заповед, заповед върху заповед; ред върху ред, ред върху ред; тук малко и там малко; за да идат, и да паднат назад, и да се съкрушат, и да се уловят в примка, и да бъдат хванати“.

Петте препъвания на присмивателните мъже, които управляват Ерусалим, представляват петте неразумни девици. Методологията явно е изпитание, защото пияниците на Ефрем отхвърлиха старите пътища на Еремия, отказаха да послушат предупредителния тръбен глас на стражите, произведоха подправени трапези и сключиха завет със смъртта; точно в същото време онези, които носеха в сражението при портата венеца на Господа на Силите, сключваха завет на живота.

На 11 септември 2001 г. започна да пада късният дъжд, който е покоят и освежаването, и започна запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди. Това постави началото на спор относно методологията на пияниците на Ефрем и методологията, представена от вестителя Илия. „Мнозина“ ще паднат заедно с пияниците, но малцината, които ще бъдат избрани, са онези, които чакат Господа.

Съвсем сигурно е, че Исая е в съгласие със собствените си думи, така че мнозината, които падат в двадесет и осма глава, са същите, които падат в осма глава. В осма глава откриваме, че тяхното падане настъпва във времето на запечатването, което започна на 11 септември 2001 г. Предупреждението на осма глава е да не се ходи в „пътя“ на този народ, защото те са онези, които отказаха да ходят в Еремиевия път на древните пътеки, където се намира вестта за късния дъжд. Онези, които падат в осма глава, са тези, които се доверяват на съюза, представящ специалното вино на Вавилон, което представлява съюз между църква и държава с цел да се противопостави на онези, считани за еретици. Това, което ги кара да се препънат в осма глава, е камъкът за препъване, представящ самото първо отхвърляне на основополагащата истина през 1863 г., „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава, които бяха отхвърлени от „строителите“ през 1863 г. В това отхвърляне те се върнаха към отстъпническата протестантска методология, за да отхвърлят вестта, дадена от ангелите на Уилям Милър.

В двадесет и осмата глава отхвърлянето на камъка поражда съда на преливащия бич, който е библейският символ на белега на звяра, започващ със закона за неделята в Съединените щати, а след това заливащ целия свят. При закона за неделята заветът, който Адвентната църква е сключила със „смъртта“ и „ада“, ще бъде пометен. При помитането на завета на пияниците на Ефрем със смъртта тяхното „убежище на лъжата“ ще бъде премахнато. „Убежището на лъжата“ е представено от апостол Павел като лъжата, която довежда силното заблуждение, а силното заблуждение, което се излива върху присмехулните мъже, които управляват Ерусалим, е в отговор на тяхната омраза към истината.

„Прибежището на лъжата“, което е породило „силната заблуда“, в крайна сметка довежда наказанието на скоро предстоящия неделен закон. Апостол Павел посочва съсловията на онези, които не любят истината, и на онези, които са осветени чрез истината, като така прави препратка към двете съсловия в спора от втора глава на Авакум. В двадесет и девета глава Исая започва, като удвоява думата Ариил, която е друго име на Ерусалим.

Символичното удвояване на „Ариил“ (града Ерусалим) отново е осъдено с едно „горко“. Убиването на жертвите „от година на година“ представлява постепенното въстание, започнало през 1863 година. Следващите стихове очертават съда, който ще се извърши над Църквата на адвентистите от седмия ден в периода на кризата, свързана със закона за неделята. В девети стих е посочено едно „чудо“, което подчертава спора относно методологията, като същевременно определя бунтовното състояние на адвентизма като елемент от вестта на Среднощния вик, която също е свързана с втория ангел, както е представено чрез удвояването на „Ариил“ в първия стих.

В „диспута“, който бе записан в двадесет и седма глава и представя противопоставянето между истинската методология и фалшивата методология, пиянството на присмехулните мъже, които управляват Йерусалим, е определено като слепота, която пречи на ръководството на адвентизма да разбере запечатаната книга. Книгите на Даниил и Откровение са една и съща книга, а частта от книгата, която се разпечатва непосредствено преди края на благодатното време, е Откровението на Исус Христос. Тя включва загадката за „осмия, който е от седемте“. Тя е представена чрез „тайната“, която на Даниил бе дадено да разбере във втора глава. Тя е „скритата история“ на Седемте гръма. Тя е вестта за исляма на третото „Горко“ и вестта на „Среднощния вик“.

Единната книга на Даниил и Откровение е дадена на онези, които са били представени от Синедриона по времето на Христос, които символизират една система на ръководство, която изповядва, че поддържа и защитава Божията истина, но в крайна сметка участва в разпъването на Истината. Системата, представена чрез Синедриона, са присмивателите, които владеят над Ерусалим. На тях е дадена книгата, която е запечатана, и техният изтъкнат, образован и учен отговор относно това какво означава книгата е, че не могат да я прочетат, защото е запечатана. След това на стадото, което е било обучено да следва единствено онези, които са отделени като водачи, е дадена същата книга, и техният отговор е, че ще я разберат само ако присмивателите, които владеят над Ерусалим, Синедрионът на последните дни, им кажат какво означава тя.

Методологията, която беше дадена на Уилям Милър, а след това и на Future for America, е ориентир на пророческата история. Тя е ориентир, който определя изпитващ въпрос на живот и смърт. Без правилната методология вестта на късния дъжд е „като думите на запечатана книга“. Без вестта на късния дъжд опитността, породена от тази вест, е невъзможно да бъде придобита. Тази методология е процесът на съпоставяне на пророческа линия с пророческа линия, оттук в Библията и оттам в Библията. Спорът относно методологията започна, когато първата вест беше овластена, както в началната, така и в заключителната история на последните дни.

В началната история на милеритското движение спорът започна на 11 август 1840 г. и се повтори в края на тази история, в периода, когато филаделфийското милеритско движение премина към лаодикийското милеритско движение. Спорът започна отново в историята на лаодикийското движение на третия ангел на 11 септември 2001 г. и се повтаря в края на това движение, когато лаодикийското движение на третия ангел преминава към филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. В началното изпитание на милеритите и в заключителното изпитание на милеритите изпитанието беше представено чрез методологията на вестителя Илия. Исус, като Алфа и Омега, винаги онагледява края чрез началото.

Методологията на представяне ред след ред е това, което сега ще приложим, когато в следващата статия пристъпим към разглеждането на четвърта и пета глава от книгата на Даниил.