Книгата на Даниил — номер четири

Разглеждаме „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава, както са представени в книгата на Даниил. Правим това, защото една от пророческите характеристики на „седемте времена“ е, че то представлява „камъка на препъване“, който зидарите отхвърлиха. Определям камъка на препъване, представен в Писанията, като истина, която може да бъде видяна, но не бива виждана. За онези, които я виждат, тя е скъпоценна; но за онези, които не я виждат, тя не е само онова, в което се препъват, а и камъкът, който ги стрива на прах.

Когато Христос представи камъка, който зидарите отхвърлиха, Той посочи, че краеъгълният камък ще стане „глава“ на ъгъла. Вестта за отхвърления камък в Писанията винаги е свързана с това, че Бог отминава един предишен заветен народ, като същевременно Бог влиза в завет с народ, който преди това не е бил Божий народ.

Първото „времево пророчество“, до което Уилям Милър бе доведен от светите ангели, бяха „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава. Лаодикийският адвентизъм започна процеса на събаряне на основополагащите истини, които Господ изгради чрез служението на Милър, като отхвърли самото първо от откритията на Милър. Разбира се, всяка пророческа илюстрация на свещена основа е илюстрация на Христос, Който е „Камъкът“, така че отхвърлянето на „седемте времена“ през 1863 г. не само бележи началото на процеса на отхвърляне на основополагащите истини, но представлява и отхвърляне на Христос. Както в свидетелството на Христос за отхвърления камък, така и Петър посочва, че едно от пророчествата, свързани с основния камък, е, че той в крайна сметка ще стане „глава на ъгъла“.

Крайъгълният камък в началото на адвентизма става глава на ъгъла. Исая е в съгласие с Христос и Петър, и Исая използва основния камък, за да представи един заветен народ, който бива отминат заради нов заветен народ. В своето свидетелство той представя една категория, която е сключила завет със смъртта и е приела лъжа. Лъжата, която те приемат, е лъжата, която Павел определя като причиняваща силна заблуда върху онези, които сключват завет със смъртта, понеже не приеха любовта към истината.

„Седемте времена“ са били скрити под лъжи, и когато Бог отмине Своя предишен заветен народ и встъпи в завет със сто четиридесет и четирите хиляди, камъкът, който по-рано е бил отхвърленият крайъгълен камък, ще се въздигне, за да стане „глава“ на ъгъла. За онези, които разбират тази истина, той е скъпоценен, а за онези, които не я разбират, камъкът, който става глава на ъгъла, не само ги съкрушава, но и образно става техният надгробен камък.

В книгата на Даниил, в осма глава и деветнадесети стих, намираме „последния край“ на негодуванието, като по този начин се установява, че трябва да има и „първи край“ на негодуванието. Периодът от време от 677 г. пр. Хр. до 22 октомври 1844 г. представлява периода, през който светилището (и множеството) щеше да бъде потъпквано. Но папството трябваше да благоуспява, докато негодуванието се изпълни, според Даниил, единадесета глава, тридесет и шести стих. Ако краят на негодуванието в осма глава представлява края на един период от време, тогава краят на негодуванието в единадесета глава също представлява края на един период от време. Това е, което Библията ясно учи, макар че тази истина е била прикрита с лъжи от онези, които са сключили завет със смъртта.

Краят и на двете негодувания представлява края на един и същ период от време, защото и двете бяха изпълнение на едно и също проклятие — две хиляди петстотин и двадесет години на разпръсване, плен и робство. Северното царство най-напред понесе разпръсването, плена и робството на „седемте времена“, когато през 723 г. пр. Хр. асирийският цар ги отведе в плен. Южното царство понесе същата участ през 677 г. пр. Хр. Йеремия потвърждава този факт.

Йеремия посочва един прогресивен съд. Асирийците отстраняват северното царство през 723 г. пр. Хр., след това отвеждат Манасия във Вавилон, своята столица, през 677 г. пр. Хр. После Навуходоносор отвежда Йоаким, като така бележи началото на седемдесетте години плен през 606 г. пр. Хр. След това Навуходоносор отвежда Седекия и разрушава Йерусалим през 586 г. пр. Хр.

На южното царство бе отправено предупреждение, че ще понесе същата участ като северното царство, ако продължи в своя бунт. Съдът над северното царство щеше да бъде извършен върху южното царство, а символът на този съд беше линия, която трябваше да бъде простряна над Юда. В свидетелството на Исая тя беше просто „линията“, но в следващия откъс „линията“ е „линията на Самария“.

В току-що цитираните стихове има два пророчески израза, които трябва да бъдат разгледани. Първият е пищенето на ушите, а другият е отвесът. В тези стихове мярката на Самария е също отъждествена с отвеса на Ахавовия дом. Мярката и отвесът са оръдия на съд, които се употребяват в строителния процес. В стиховете те показват, че същият съд, който бе извършен над северното царство, представено като Самария и Ахавовия дом, щеше да бъде докаран върху Юда и Ерусалим. Когато предупреждението бе изречено, северното царство Израил вече бе нападнато, покорено, разрушено и отведено в робство. Вестта за Божия съд причинява пищене в ушите на онези, които чуват предупреждението. И отвесът, и пищенето на ушите се срещат по три пъти в Писанията. Във всеки случай те представят Божието негодувание против Неговия собствен народ.

Събарянето на дома на Илий е пророчеството, което би накарало да звъннат и двете уши на всеки, който го чуе. Звъненето в ушите, във времето на Самуил, символизира отминаването на дома на Илий. Изпълнението на предсказанието, дадено на Самуил, бе събарянето на дома на Илий и утвърждаването на Самуил като пророк. Самуил представлява един народ, който, както казва Петър, в миналото не беше Божий народ, а сега е; защото, когато Самуил бе утвърден като пророк, домът на Илий бе разрушен. И Йеремия възвестява съд срещу водачеството на Йерусалим, който кара ушите да звънят.

И трите препратки към звънтенето в ушите са свързани със заветен народ, който е сключил завет със смъртта и след това е нападнат, покорен, унищожен, разпръснат и отведен в робство. Звънтенето в ушите е символ на съда на Божието негодувание, а символът на този съд е представен също три пъти в Писанията с думата „отвес“. Вече го прочетохме във Втора книга на царете и в Исая, но има още една препратка към „отвеса“ в Писанията, и в тази препратка думата „отвес“ е преведена от различна еврейска дума в сравнение с предишните две препратки.

Думата, преведена като „отвес“ във Втора книга на Царете и Исая двадесет и осма глава, е „mishqâl“ и означава тежест. И в двата откъса към линията щеше да бъде прибавена тежест (отвес). Тежестта е онова, което се използва във везни, и представлява съд. Линията с тежест е линия на съд. Линията на Самария беше периодът от „седем времена“, или две хиляди петстотин и двадесет години. Същият период от време щеше да бъде наложен върху южното царство, както бе наложен върху северното царство. Краят на всяка от двете линии е определен в книгата на Даниил или като края на последното негодувание, или като края на първото негодувание. Този период е представен в Даниил като времето, през което Ерусалим и воинството трябваше да бъдат потъпквани от двете запустяващи сили — езичеството и папството. И двата периода щяха да започнат, когато съответните им столици бъдат нападнати, завладени, разрушени и жителите им отведени в робство.

Но в Захария думата „отвес“ е образувана чрез съчетанието на две еврейски думи. Първата дума е „‘eben“, и означава „да се гради“, а също така означава „камък“. Тя означава „строителен камък“. След това тази дума е съчетана с еврейската дума „bedı̂yl“, която означава „да разделя или отделя“. „Отвесът“ в Захария е камъкът, върху който се гради и който произвежда разделяне и разграничение. Разделението е между две класи поклонници: едната класа, която се радва, когато види камъка, прави го глава на своя ъгъл и гради върху него, и другата, която не го вижда, отхвърля го, препъва се в него и накрая бива смазана от него, който тогава става нейният надгробен камък или надгробна плоча. Едната класа сключва завет с живота, а другата — завет със смъртта.

В историята на Захария древният Израил току-що бе излязъл от Вавилон, за да съгради отново и възстанови Ерусалим. Зоровавел бе назначен за управител и трябваше да надзирава делото. Той положи основния камък в началото на делото и постави крайъгълния, или завършващия, камък в края на делото. Зоровавел означава „потомък на Вавилон“. Всички пророчества посочват последните дни, а името на Зоровавел е символ на историята на вестта на първия ангел, когато бе положен основният камък; и неговото име е също така символ на вестта на третия ангел, когато се поставя крайъгълният, или завършващият, камък. Проявлението на изливането на Светия Дух както в първото движение, така и във второто движение е представено чрез името на Зоровавел (потомък на Вавилон), защото то представя вестта, която призовава последното поколение от „потомците на Вавилон“ да излезе. То представя вестта на Среднощния вик, която се осъществи в първото движение и която предстои да се осъществи в последното движение на Силния вик.

Двете маслинови дървета, двете маслинови клонки и двамата помазани, които представляват съдовете, в които двете златни тръби изливат маслото:

Захария нееднократно беше питал кои са двете маслинови дървета, като по този начин насочваше вниманието към различните символи на двамата свидетели. Сестра Уайт определя двете маслинови дървета като двамата свидетели от Откровение единадесета глава.

Захария бе пожелал да разбере кои са тези двама свидетели. Във Френската революция те бяха Старият и Новият Завет. Те бяха представени като Моисей и Илия, които бяха убити на улицата от звяра, който излизаше от бездънната пропаст. Те представляват служението на Future for America, което бе убито на 18 юли 2020 г.

В началото на главата, след като Захария е събуден, когато мъртвите сухи кости са събрани заедно, но все още не са оживели, Гавриил пита: „Що виждаш?“ Захария описва какво е видял, а после пита: „Що са тия, господарю мой?“ Гавриил подчертава предмета на въпроса, като отговаря на въпроса на Захария с въпрос. Той пита Захария: „Не знаеш ли какво са тия?“ След това Гавриил отговаря: „Това е словото Господне към Зоровавел, което гласи: Не чрез сила, нито чрез мощ, а чрез Моя Дух, казва Господ на Силите.“

Словото Господне, което бе дадено на Зоровавел, беше: „Не чрез сила, нито чрез мощ, а чрез Моя Дух. Кой си ти, о голяма планина? Пред Зоровавел ще станеш равнина; и той ще изнесе върховия камък сред възклицания, като викат: Благодат, благодат върху него.“

Зоровавел, управителят, представлява вестителя, който приготвя пътя в началната и заключителната история, пред когото планината става като равнина. Исая определя делото на същия вестител и казва, че той ще „приготви в пустинята път за нашия Бог“ и че ще направи „всяка долина“ да „се издигне“. Той също така ще направи „всяка планина и хълм“ да „се сниши“, защото „голямата планина“ пред управителя Зоровавел „ще стане равнина“.

Вестта на Уилям Милър за „седемте времена“ му беше дадена от Бога. Зоровавел представлява Уилям Милър, който положи основния камък на „седемте времена“, и той също представлява ръцете, които „ще изнесат връхния камък“ с „викове, възгласящи: Благодат, благодат нему“. Удвояването на думата „благодат“ представлява вестта на Среднощния вик. „Виковете“ представляват същата вест, каквато е представена от силния вик на третия ангел, а „възгласящите“ представляват Среднощния вик. Целият този пасаж е за вестта на Среднощния вик. Той е за девиците, които спяха в смърт по улиците на Откровение единадесета глава, която преминава през долината на мъртвите сухи кости. Той е за възкресението на мъртвите сухи кости и е за пророческата роля на „отвеса“, който мъдрите девици виждат и който ги кара да се радват.

Тогава Захария казва: „освен това“. „Освен това“ означава следващият откъс да бъде положен върху предходния. Това е препратка към пророческия принцип „ред след ред“. Предходният диалог посочи пробуждането в полунощ на Божия народ, представен чрез Захария. Предходният диалог многократно подчерта желанието на Божия народ в последните дни да разбере кои са двамата свидетели от Откровение единадесета глава. Предходният диалог посочи, че Зоровавел представлява делото в първото движение, а също и делото в последното движение. Той посочи, че „ръцете“ на Зоровавел (представляващи човешката сила) трябваше да положат основния камък и крайъгълния камък, но делото на неговите ръце е било и е осъществявано единствено чрез божествената сила на Утешителя.

Диалогът, който последва и който следва да бъде поставен върху предишния диалог, показва, че когато „ръцете на Зоровавел“ завършват делото, тогава Божият народ в последните дни ще „познае, че Господ“ е „изпратил“ Гавриил, носителя на светлина, „при“ Божия народ. Те ще разпознаят небесния процес на предаване на вестта, който е първата истина, представена във връзка с Откровението на Исус Христос. Да се отхвърли вестта и делото на Зоровавел, означава да се отхвърли вестта, която идва от Гавриил, която той е получил от Христос, а Той от своя страна я е получил от Отца.

Тогава се определят двете групи поклонници. Едната група „е презряла деня на малките неща?“ Другата група „ще се зарадва“, когато „видят отвеса в ръката на Зоровавел с ония седем“, които „са очите Господни, които тичат насам-натам по цялата земя“. Онези, които презират деня на малките неща, презират историческото дело на Уилям Милър, представено чрез „отвеса“. Те са противопоставени на онези, които се радват, когато видят „отвеса“ в ръцете на Зоровавел. „Отвесът“ на Захария е строителният камък, който произвежда разделение. Едната група презира „отвеса“, защото отказва да види, че „отвесът“ в ръката на Зоровавел е с „ония седем“. Думата „седем“, която е с „отвеса“, е същата еврейска дума, преведена като „седем пъти“ в Левит двадесет и шест.

Тогава Захария повтаря факта, че когато се събужда, не знае кои са двамата свидетели. Затова пита още веднъж: „Що са тия две маслинови дървета?“ Той го повтаря отново, като пита: „Що са тия две маслинови клонки, които чрез двете златни тръби изпразват от себе си златното масло?“ И Гавриил подчертава въпроса, като още веднъж отговаря на въпроса на Захария с въпрос: „Не знаеш ли що са тия?“, на което Захария отговаря: „Не, господарю мой.“ Тогава Гавриил казва: „Тия са двамата помазани, които стоят при Господа на цялата земя.“

Главата започва с това, че Гавриил събужда Захария от съня му. Следователно Захария представя девиците, които биват събудени в полунощ; а когато тези девици бъдат събудени, те са представени като носещи непреодолимо бреме да разберат какво представляват двамата свидетели от единадесета глава на Откровение. Всички книги на Библията се срещат и завършват в книгата Откровение. Всички пророци са в съгласие един с друг, защото Бог не е автор на безредие. Всички пророци говорят повече за последните дни, отколкото за дните, в които са живели.

Гавриил прилага принципа Алфа и Омега, като посочва, че Зоровавел ще започне и ще завърши делото по построяването на храма. Неговото дело е представено чрез полагането на основния камък в началото и на крайъгълния камък в края. Зоровавел представлява движението на милеритите и движението „Future for America“.

Това, което Гавриил представя на Захария, е, че делото на Среднощния вик — било в движението на първия ангел, било в движението на третия ангел — се извършва със силата на Светия Дух.

Докато лежаха мъртви на улицата, светът се радваше заради мъртвите им тела; но когато те възкръснаха, тогава светът се уплаши, а те се възрадваха. Те се радват, защото виждат отвеса на онези „седем времена“ в ръката на Зоровавел. Отвесът е камъкът, върху който се гради, който отделя мъдрите от неразумните.

Захария не казва „седемте“, а казва „онези седем“. Те виждат и двете хиляди петстотин и двадесет години на разпръсване. Думата, преведена като „седем“, е същата дума, която е преведена като „седем пъти“ в Левит двадесет и шеста глава, и представлява „проклятието“ на робството, което бе доведено и върху северното, и върху южното царство на Израил. Книгата на Даниил определя „онези седем“ като първо и последно негодувание.

Основният камък, положен от Уилям Милър, бяха „седемте времена“, а връхният камък, положен от движението на третия ангел, е „седемте времена“. Онези, които се радват, когато видят „тези седем“ в събуждането на Среднощния вик на последните дни, ще станат свидетели на разделение и отделяне на скъпоценното от нищожното. Скъпоценното ще се радва, когато влезе в пълно единство, а нищожното ще узнае твърде късно, че няма онова масло, което е слизало през двете златни тръби. Истината, която причинява радост на едната класа, ще бъде камък за препъване на другата класа, макар че беше достъпна за виждане за всички, които бяха готови да видят.

Точно както „седемте времена“ станаха изпитание в началото през 1856 г., когато филаделфийският адвентизъм премина в лаодикийски адвентизъм, така и „седемте времена“ отново са изпитание в края, именно там, където лаодикийският адвентизъм преминава във филаделфийски адвентизъм. Изпитанието в началото бе провалено през 1863 г. чрез отхвърлянето на библейското учение за „седемте времена“. Онези, които се провалят в изпитанието в края през 2023 г., ще сторят това, като отхвърлят преживяването, изисквано от лекарството, посочено чрез „седемте времена“ в Левит двадесет и шеста глава.

Беше важно да се установи, че книгата на Даниил напълно потвърждава „седемте времена“, преди да започнем да разглеждаме пророческата вест на първите шест глави на книгата на Даниил, защото четвърта и пета глава са за „седемте времена“ и те посочват началото и края на двата рога на земния звяр от тринадесета глава на Откровение.

В следващата статия ще започнем разглеждането на тези първи шест глави.