Книгата на Даниил – Номер четиридесет и две

Йоан Кръстител беше пророк-свързващо звено.

Исус беше също и пророк, служещ като свързващо звено.

Пророческото дело на Йоан Кръстител включваше свързването на домостроителството на земното светилище с небесното светилище. Първите думи, които Йоан изрече, когато за пръв път видя Исус, бяха:

Но макар че Йоан трябваше да разпознае прехода от древния Израил към духовния Израил, разбирането му за този преход беше ограничено.

Апостол Павел беше също и пророк на свързващото звено, който трябваше да разпознае пророческите приложения на буквалния преход към духовното. Той разбираше, че буквалният Йерусалим вече не беше Йерусалимът на пророчеството, защото тогава той бе преминал към небесния Йерусалим.

Във втората глава на 2 Солунци, която разглеждахме, Павел посочи, че буквалният езически Рим е силата, която възпираше духовния папски Рим да се възкачи на престола до 538 година. В тази глава той посочва, че „човекът на греха“, който седи в Божия храм, е същият „цар“, когото Даниил посочва в единадесета глава, тридесет и шести стих. Доказателството, че „северният цар“ в последните шест стиха на Даниил 11 е папството, се превърна в ключа за установяването на рамката на истината, използвана от Future for America чрез увеличението на знанието през 1989 година.

В същата глава Павел посочи делото на езическия Рим по възпирането на възхода на папството до времето, когато езическият Рим щеше да бъде отстранен, и така установи, че „ежедневната“ в книгата на Даниил е езическият Рим. Тази истина се превърна в самия ключ за установяването на рамката на истината, която доведе до увеличаването на знанието през 1798 година.

В историята на Уилям Милър вестта беше прогласена, когато предстоеше да се извърши преходът от Филаделфийското към Лаодикийското движение. В историята на Future for America сега се извършва преходът от Лаодикийското движение към Филаделфийското движение.

Истината, която Павел изложи във 2 Солунци и чрез която бе определен преходът от буквалния езически Рим към духовния папски Рим, стана рамката за пророческото разбиране на Милър. И Йоан Кръстител, и Павел бяха издигнати, за да обяснят прехода от буквалното към духовното. Уилям Милър бе предобразен чрез Йоан Кръстител и в неговото дело беше съществено той да разпознае връзката и прехода между езическия и папския Рим — преходът, който Йоан бе издигнат да посочи.

В книгата на Даниил има пет споменавания на „всекидневната“, и те винаги предшестват символ на папската власт. В контекста на пророческия преход, който разглеждаме, и петте споменавания включват прехода от буквалния Рим към духовния Рим. „Всекидневната“ в книгата на Даниил е една от истините, представени върху двете таблици на Авакум, и следователно е основополагаща истина, която трябваше да бъде защитавана; истина, която в крайна сметка щеше да бъде покрита с фалшиви и подправени скъпоценности и монети. Не е случайно, че всяка истина, представена върху двете свещени карти, има преки боговдъхновени потвърждения в писанията на Елън Уайт. Да се отхвърли която и да е от основополагащите истини (включително „всекидневната“), означава едновременно с това да се отхвърли авторитетът на Духа на пророчеството.

Онези, „които дадоха вика за часа на съда“, разбираха „ежедневната“ като символ на езичеството и/или езическия Рим. Тяхното разбиране включваше и факта, че думата „жертва“ не принадлежи на пасажа в Даниил, където е била добавена от преводачите (чрез човешка мъдрост) на Библията на крал Джеймс. Пионерското разбиране включваше също, че „ежедневната“ винаги беше представяна във връзка с един от двата символа на папската власт и че езичеството („ежедневната“) винаги предхождаше папския символ. Те винаги бяха отъждествявани в последователността, в която навлизаха в пророческата история. Книгите Даниил и Откровение никога не се отклоняват от историческата последователност, според която езичеството предхожда папизма, и когато книгата Откровение въвежда третата запустяваща сила на лъжепророка, тази последователност винаги се запазва.

Без Павловото наставление, че буквалните неща на пророчеството са преминали в духовните в периода на кръста, възниква затруднение във връзка с Христовото предсказание за разрушението на Ерусалим, намиращо се във всички евангелия с изключение на Йоан. Двата символа на папството, свързани с „ежедневната“ в книгата на Даниил, са мерзостта на запустението и престъплението на запустението. Тези два символа представляват белега на звяра (мерзостта) и образа на звяра (престъплението).

Прегрешението, което позволява на папството да убива онези, които то счита за еретици, е съчетанието на църква и държава, при което църквата контролира това взаимоотношение. Така Даниил представя съчетанието на църква и държава, което е образът на папския звяр, като мерзостта на запустението. Библията определя идолопоклонството като мерзост, и цялото идолопоклонство на папската власт е представено чрез нейния идолски съботен ден, който Йоан нарича белега на звяра, а Даниил — мерзостта, която докарва запустение.

Ще разгледаме тези стихове по-подробно в друга статия, но в единадесети стих силата, която се възвеличи против Христос, беше езическият Рим, когато се опитаха да Го убият при раждането Му и след това накрая сториха това на кръста. Стихът заявява, че „чрез него“ (езическия Рим) „всекидневната беше отнета“. Еврейската дума, преведена като „отнета“, е „rum“ и означава „да се издигне и възвеличи“. Езическият Рим щеше да издигне и възвеличи религията на езичеството, и именно това направи в историята. Ето защо те са наречени „езическия“ Рим.

Следващият стих посочва, че на папския Рим бе дадена „войска“ (военна сила), която беше против „ежедневната“ или трябваше да я преодолее („ежедневната“ — езичеството). И това също е исторически факт, защото военна мощ бе употребена от папството (макар то никога да не е имало собствена войска), за да бъде преодоляно възпирането, наложено върху неговото издигане към власт. Тази сила идваше от езическия Рим. Военната сила, която то употреби, му бе дадена чрез „престъпление“, защото престъплението, което му позволи да упражнява контрол над армиите на царете, поставили го на престола в 538 година, беше престъплението на съюза между църква и държава. Най-напред в единадесетия стих се говори за езическия Рим, като на изучаващия се известява, че езическият Рим ще се изправи против Христос и че ще възвеличи религията на езичеството.

Следващият стих описва престъплението на съюза между църква и държава, което позволи на папството да надделее и да премахне възпиращото влияние, което езическият Рим беше упражнявал срещу него. Историята потвърждава приложението и на двата стиха. „Ежедневната“ представлява или езическия Рим — силата, която се противопоставяше на Христос, — или религията на езичеството, която бе възвеличена от езическия Рим. След това символът на „ежедневната“ е последван от папството, тъй като той посочва престъплението на църква и държава, което именно овластява папството с войнство да върши мръсното си дело. Третата употреба на „ежедневната“ от Даниил е въпросът, който поражда отговора, представляващ централния стълб на адвентизма.

В този стих се задава въпросът докога ще трае видението, като по този начин се търси отговор, който изразява продължителност, а не определен момент във времето. Въпросът не е на коя дата ще се изпълни видението, а каква е неговата продължителност. Стихът не пита: „Кога?“, а пита: „Докога?“ Видението е за опустошителните сили на езичеството, представено като „ежедневната“, и на папството, представено чрез престъплението на папството, което се извършва, когато тя блудства с земните царе. Тези две опустошителни сили — езичеството, последвано от папството — трябваше да потъпкват светилището и воинството за период от „седем времена“.

Важно е да се признае, че потъпкването на буквалното светилище, което започна по времето на Вавилон и продължи до разрушаването на Ерусалим от езическия Рим през 70 г. сл. Хр., бе извършвано от езически сили от началото до края на тази история. Следователно именно буквалното езичество, в множествено число, потъпка буквалното светилище и буквалното войнство (Божия народ). Но духовният Рим потъпка духовния Ерусалим и духовния Израил.

Йоан Кръстител беше пророк на свързващото звено, който посочи промяната на домостроителството от земното светилище към небесното, без да познава пълнотата на своето дело. Павел беше пророк на свързващото звено, който посочи промяната на домостроителството от буквалния Израил (множеството) към духовния Израил. Ерусалимът, който бе потъпкван четиридесет и два месеца, беше духовният Ерусалим.

Павел посочи, че при прехода, настъпил в историята на кръста, духовният Йерусалим, който „е горе“, стана градът, който Бог избра, за да постави името Си там, а буквалният Йерусалим престана да бъде Йерусалимът на библейското пророчество.

Тази истина е съществено важно да бъде разбрана правилно, а погрешното прилагане на буквалния Йерусалим като символ на библейското пророчество е част от измамата, създадена от йезуитите, за да подкопае истината, че римският папа е антихристът. Това лъжливо учение поражда в отстъпилото протестантство убеждение, което им позволява погрешно да гледат на съвременната еврейска държава Израил като на пророчески символ. Буквалният Йерусалим престана да бъде Божият Йерусалим по времето на кръста.

Значението на разграничението между буквалния Йерусалим и духовния Йерусалим ще бъде разгледано, когато разглеждаме Христовото пророчество за края на света. Четвъртият път, когато Даниил посочва „ежедневната“, е в единадесета глава.

Този стих посочва делото на езическия Рим при поставянето на папството на земния престол през 538 година. „Мишците“ представляват военната сила на езическия Рим, която се издигна в подкрепа на папството, започвайки с Хлодвиг, царя на франките, през 496 година. Различни европейски царе работиха за въздигането на папството след Хлодвиг, но стихът посочва четири неща, които европейските царе („мишците“) извършиха за папството, след като престъпиха, като образуваха съюз между църква и държава с тирската блудница.

След като застанаха в защита на папството, те „оскверниха“ или разрушиха града Рим, който беше символът на силата както на езическия, така и на папския Рим. Оскверняването от стиха се извършваше многократно през годините, тъй като градът Рим беше подложен на непрекъснати военни нападения. Тези европейски царе (мишците) също щяха да „отнемат ежедневната“. Еврейската дума, преведена в този стих като „отнемат“, не е „rum“, както беше в осма глава. В този стих думата, преведена като „отнемат“, е „sur“ и означава да се премахне. Мишците на европейските царе щяха да премахнат езическата съпротива срещу въздигането на папството в 508 година. След това, в 538 година, тези мишци щяха да поставят папството на престола на земята. После, на Събора в Орлеан, в същата тази година, папството въведе неделен закон.

Неделята като ден за поклонение е това, което сестра Уайт нарича „идолна“ събота, а идолопоклонството е съвършеното библейско определение на думата „мерзост“. През 538 година мишците на езическия Рим поставиха мерзостта, която докарва запустение.

Пророчеството и историята потвърждават приложението, което току-що установихме за тридесет и първи стих. Когато казваме, че пророчеството потвърждава това приложение, имаме предвид факта, че има и други пророчества, които разглеждат същите тези факти, без да ги въвеждаме в обсъждане в настоящия момент. Петият и последен път, когато Даниил употребява „ежедневната“, се намира в дванадесета глава.

Пророчеството и историята потвърждават, че през 508 година съпротивата срещу въздигането на папството по същество приключва, когато последната от трите географски пречки (готите) бива изтръгната, както е посочено в седма глава на Даниил.

Трите рога, които биват премахнати, са илюстрирани върху двете свещени плочи, и когато третото от тези три географски препятствия бе прогонено от град Рим, през 508 година, съпротивата срещу въздигането на папската власт бе отстранена. Поставянето, за което се говори в единадесети стих, представя тридесетте години между 508 и 538. То посочва тридесет години, през които бе осъществена подготовката за установяването на човека на греха в Божия храм.

Думата, преведена като „отнето“, е също „sur“, което означава да се премахне, и през 508 г. съпротивата срещу възхода на папството бе премахната (отнета). От тази дата хиляда двеста и деветдесет години ви отвеждат до 1798 г. и до смъртоносната рана на папството. Хиляда триста тридесет и пет дни ви отвеждат до първото разочарование и до началото на времето на забавянето в самия край на 1843 година. Стихът обещава благословение на онези, които „достигнат“ до 1843 г. Думата „достигнат“ означава да се докосне. Първият ден на 1844 г. отбелязва първото разочарование, но последният ден на 1843 г. се докосва до първия миг на 1844 г. Последният ден на една година се докосва до първия ден на следващата година. Благословението, свързано с тази дата, се потвърждава от историята и пророчеството.

Ще продължим разглеждането на значението на „ежедневната“ като основополагаща истина в следващата статия.