The Book of Daniel - Number Forty-Eight

Увеличаването на знанието, представено чрез видението за река Улай, е това, което в крайна сметка бе написано върху двете плочи на Авакум.

Двете плочи на Авакум са пророчески двама свидетели. Според Писанието двама свидетели трябва да бъдат приведени заедно, за да се утвърди истината.

Когато двете таблици на Авакум (пионерските карти от 1843 и 1850 г.) се наложат една върху друга, те потвърждават истините, които бяха скъпоценностите в съня на Милър. Грешката от 1843 г., представена върху първата таблица, когато се наложи с втората таблица, установява времето на забавянето на видението. Милър (символичният страж на тази история) попита какво трябва да каже по време на спора в своята история.

Господ инструктира Милър да запише видението, и в съня си той постави ковчежето, което съдържаше видението, върху маса в средата на стаята си.

Тогава таблиците посочват времето на забавянето и първото разочарование.

След това бива представен триестепенният процес на изпитване, породен от увеличаването на знанието (скъпоценните камъни на Милър).

Двете групи поклонници щяха да бъдат разкрити чрез изпитателния процес, описан в дванадесета глава на Даниил.

Мъдрите в книгата на Даниил са мъдрите девици от Матей двадесет и пета глава, които бяха оправдани чрез вяра, а нечестивите бяха неразумните девици, които се възгордяха. В края на съня на Милър скъпоценните камъни представляват маслото в притчата за десетте девици, което беше вестта.

Светлината на скъпоценностите на Милър в последните дни ще сияе десет пъти по-ярко, а и числото десет, и светлината са символи на изпитание. В последните дни, представени в края на съня на Милър, светлината на истината, изобразена върху таблиците на Авакум, поражда изпитваща вест, която в притчата за десетте девици е представена като вестта на Среднощния вик. Този процес на изпитване е повторение на процеса на изпитване в историята на милеритите, защото притчата за десетте девици се повтаря до най-малката буква в последните дни.

Десет е символът на изпитание, и в края на десетте дни Даниил и тримата достойни бяха видимо по-красиви и по-пълни от онези, които се хранеха с вавилонската храна. Горделивите, представени в Авакум, които живееха чрез самонадеяност, а не чрез вяра, развиха характера на Вавилон. В милеритската история те станаха дъщерите на Вавилон, а в Авакум именно пророческите характеристики на папството се използват, за да се определи характерът на онези, които избраха да не живеят чрез вяра.

Процесът на изпитване, който идва върху девиците от Матей двадесет и пета глава, произвежда една класа поклонници, които са развили характера на северния цар (папството), който е също и силата, „която ограби много народи“. Именно папската власт е тази, която бива внезапно ухапана, точно както Йезавел бе изядена от кучета.

Двете категории в Авакум са онези, които са оправдани чрез вяра, и онези, които ядоха и пиха ученията на Вавилон. Онези в последните дни от съня на Милър, които са представени като девици, или развиват характера на Христос и така приемат Божия печат, или развиват характера на папството и приемат белега на звяра.

Девиците, които пият виното на Вавилон, накрая ще пият виното на Божия гняв. В Исая пияниците на Ефрем проявяват своето сляпо опиянение, като преобръщат нещата с главата надолу, и това действие трябва да се счита за „грънчарска глина“.

Отъждествяването на „ежедневната“ като символ на Христос преобръща истината за „ежедневната“ с главата надолу, защото „ежедневната“ е сатанински символ. Определянето от Милър на „ежедневната“ като езичество е пряко представено върху таблиците на Авакум. Откритието на Милър за пасажа в Солунци, което му позволи да разбере, че именно езичеството е било „отнето“, за да бъде открит „човекът на греха“, който седи в Божия храм, е основната истина, намираща се във Второ послание до солунците, втора глава.

Значението на „ежедневната“ в Солунците, което Милър откри, е основната истина на този пасаж. Когато Павел посочва онези, които не любят истината и които поради това ще приемат силно заблуждение, той най-сигурно посочва омразата към истината в общия смисъл; но истината, към която пасажът се отнася непосредствено, е истината, че „ежедневната“ представлява езическия Рим.

Съществува само любов към истината или омраза към истината. Няма средно положение. Силното заблуждение, което спохожда неразумните девици от Матей двадесет и пета глава, се основава на тяхното отхвърляне на светлината на скъпоценностите на Милър, които представляват последното изпитание. Последното изпитание на древния Израил беше неговото десето изпитание, а скъпоценностите на Милър сияят десет пъти по-ярко в последните дни. Символът на отхвърлянето на скъпоценностите на Милър е „ежедневната жертва“, която пияниците на Ефрем обърнаха с главата надолу в третото поколение на адвентизма. „Ежедневната жертва“ е сатанински символ на езичеството. Пияниците въведоха фалшива скъпоценност, която донесоха от отстъпническия протестантизъм и която определя „ежедневната жертва“ като символ на Христос.

Разбирането на Милър за неговите скъпоценности беше ограничено от историята, в която той бе издигнат. Убеден, че Второто пришествие е следващото пророческо събитие, смъртоносната рана на папството през 1798 г. можеше да представлява единствено четвъртото и последно земно царство от Даниил 2. Милър беше ограничен и в разбирането си за „всекидневната“, защото неговото свидетелство е, че чрез откровение е бил насочен към определен метод на изследване, при който заявява, че е използвал своята Библия, конкорданса на Кръдън и е чел някои вестници. Решението му да изучава по този начин просто бе дошло в ума му.

Съкровищата на Милър бяха не само разпознати чрез неговия метод на изучаване, но и чрез пряко откровение от Бога.

Когато сестра Уайт заявява, че „Бог изпрати Своя ангел“ на Милър, това означава, че Гавриил е бил ангелът, изпратен на Милър, защото „Своя ангел“ е обозначение, отнасяно до Гавриил.

Гавриил и другите ангели бяха изпратени да насочват ума на Милър и „да открият за разбирането му пророчества, които винаги са били тъмни за Божия народ“. Неговата вест не бе развита единствено чрез метода му на изучаване, но и чрез божествено откровение. Самият метод, който той използваше, за да изучава Библията, бе вложен в ума му. Когато Бог довежда истината до ума ни, това е божествено откровение, за разлика от достигането до истината чрез процеса на правилно разделяне на Библията. Милър направи и двете, но божественото откровение трябваше да бъде част от начина, по който Милър стигна до разбирането на въпроса за „ежедневната“.

Милър не би разпознал колебанието в рода в осма глава на Данаил, стихове девети до дванадесети, понеже всичко, с което разполагаше, беше Библията и конкорданс, лишен от каквато и да било информация относно библейските езици. Той не би видял разграничението между „sur“ и „rum“, които и двете са преведени като „отнемам“. Той не би видял разграничението между „miqdash“ и „qodesh“, които и двете са преведени като „светилище“.

Той не би видял истината за думата „tamid“, която се среща сто и четири пъти в Библията. Истината, която той не би могъл да види (която е и истината, която все пак видя), беше, че от сто и четирите случая, в които еврейската дума „tamid“ се употребява в Библията, само в книгата на Даниил еврейската дума „tamid“ е употребена като съществително име. „Tamid“ е еврейската дума, която означава „непрестанен“, и в книгата на Даниил е преведена като „ежедневното“.

Само в книгата на Даниил тази дума е употребена като съществително име, а в останалите деветдесет и девет случая е употребена като наречие. Поради тази причина, когато преводачите на Библията на крал Джеймс се изправили пред това, че Даниил използва думата пет пъти като съществително име, докато всички други библейски писатели използват думата деветдесет и девет пъти като наречие, те били принудени от тежестта на доказателствата да поправят употребата на думата от Даниил като съществително име. За да поправят Даниил, те прибавили думата „жертва“ към Словото и така превърнали едно съществително име в наречие. А после, за да поправи преводачите, Елън Уайт била вдъхновена да запише, че тя „видя във връзка с ‘Постоянната’, че думата ‘жертва’ е била прибавена от човешка мъдрост и не принадлежи на текста; и че Господ даде правилния възглед за нея на онези, които прогласиха вестта за часа на съда.“

Милър, според собственото си свидетелство, се стремеше да разбере „всекидневната“, което в крайна сметка направи във 2 Солунци. Но също, според собственото си свидетелство, когато търсеше да разбере дадена дума, той разглеждаше всяко място, където тя е употребена, а тази дума е употребена още деветдесет и девет пъти в Библията. И все пак неговото свидетелство относно „всекидневната“ е, че не я намерил никъде освен в книгата на Даниил, когато заявява: „Продължих да чета и не можах да намеря друг случай, в който тя [всекидневната] да се среща, освен в Даниил.“ Милър беше доведен до скъпоценните камъни не само чрез своя метод на изследване, но и чрез божествено откровение, което му беше дадено чрез служението на ангели.

Ето защо неговото разбиране за „ежедневната“ беше правилно, но ограничено. Той не можеше да разпознае, че от петте пъти, в които „ежедневната“ е спомената в книгата на Даниил, единият от трите пъти, когато „ежедневната“ е „отнета“, представлява различно значение от другите два пъти. В единия случай „ежедневната“ е употребена с еврейската дума „rum“, а в другите два случая е употребена с еврейската дума „sur“. И двете думи са преведени като „отнемам“, но „rum“ в Даниил 8:11 означава „да бъде издигнато и възвеличено“, а в Даниил 11:31 и Даниил 12:11 думата „sur“ означава „да бъде премахнато“.

Богословите, които се хранят и поят с вавилонската храна, твърдят, че независимо дали отнемате нещо, или когато издигате нещо, и двете представляват вид отстраняване, така че и двете думи трябва да се разбират като имащи едно и също значение. Те твърдят, че и в трите случая, когато „вечната“ е „отнета“, това винаги означава премахване, и с това стигат до заключението, че Даниил е бил небрежен в избора си на думи. Те не го казват открито, но по внушение учат, че Даниил е трябвало да употреби думата „sur“ и в трите случая, защото според богословите той уж е имал предвид едно и също нещо всеки път, когато „вечната“ е била „отнета“.

Те правят същото и с думите „miqdash“ и „qodesh“, които и двете са преведени като „светилище“ в стихове единадесети до четиринадесети на осма глава. При всяко споменаване на „светилище“ в тези четири стиха те настояват, че всички те представляват Божието светилище. По подразбиране отново следва, че Даниил е трябвало просто да използва „qodesh“ и в трите случая, а не да употреби „miqdash“ в единадесети стих. Милър не би разпознал разграничението между тези думи, но съвременните богослови го разпознават, и когато го правят, настояват, че не бива да се признава никакво разграничение. И все пак Милър, който не е разпознавал различията между думите, е достигнал до разбиране, противоположно на това на съвременните богослови.

Реалността е, че Даниил беше изключително внимателен писател, който познаваше еврейския език и беше преценен като десет пъти по-мъдър от всички останали мъдреци на Вавилон, които сами по себе си бяха много умни мъже в своето общество. Ако някой е познавал правилната употреба на еврейския език и начина, по който тя трябва правилно да бъде представена в тази конкретна история, това беше Даниил. Ако Даниил е употребил различни думи, то е било, защото те са били предназначени да предадат различни значения, които той целенасочено е търсил да изрази. Когато се признае отличителната употреба от страна на Даниил на думите, които се превеждат като „светилище“ или като „отнема“, те подкрепят разбирането на Милър за „всекидневната“, което беше разпознато от Милър именно в пасажа, където Павел посочва, че онези, които мразят истината, са обречени да приемат силно заблуждение.

Онези, които мразят истината и вярват на лъжата, която произвежда силна заблуда, са представени също и като пияниците на Ефрем, които са представени в две категории. Едната категория е ученото ръководство, а другата категория е необразованото мирянство, което ще слуша само онова, на което учените го учат. Те са онези, които се крият под лъжи и които сключват завет със смъртта. Те са онези, чиято душа се надига в Авакум 2, и те са неразумните девици от Матей 25. Те са онези, които отхвърлят основополагащите истини на съня на Милър, които блестят десет пъти по-ярко накрая (представлявайки десетото и последно изпитание за съвременния Израил), както е предобразено чрез десетото и последно изпитание за древния Израил.

Ще продължим това изследване в следващата статия.