In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
В осмата глава на Даниил на пророка е дадено видение за царствата в библейското пророчество, а след това той чува небесен диалог, представен чрез въпрос и отговор.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Тогава чух един светия да говори; и друг светия каза на онзи светия, който говореше: Докога ще трае видението за всекидневната жертва и за опустошителното престъпление, така че и светилището, и войнството да бъдат потъпквани? А той ми каза: До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти. Даниил 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
Първите дванадесет стиха представят видението, а стихове тринадесет и четиринадесет посочват друго видение. Както при двете различни еврейски думи, които и двете са преведени като „отнемам“, и при двете различни еврейски думи, които и двете са преведени като „светилище“, така и в осма глава на Даниил има две различни еврейски думи, които и двете са преведени като „видение“.
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
Що се отнася до двете думи, преведени като „отнема“, богословите на адвентизма твърдят, че и двете следва да се разбират в смисъл на „премахва“. Що се отнася до двете думи, преведени като „светилище“, богословите на адвентизма твърдят, че и двете следва да се разбират като „Божието светилище“, а що се отнася до двете думи, преведени като „видение“, богословите на адвентизма, още веднъж, пренебрегват разграниченията между двете думи. Разграничението е било достатъчно важно за Даниил, така че той съзнателно е употребил две твърде различни еврейски думи, затова и ние трябва да разпознаем и да съблюдаваме това разграничение. Думата „видение“ в стих тринадесети е еврейската дума „chazon“ и означава сън, откровение или прорицание — видение.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
Думата „видение“ се среща десет пъти в осма глава на Даниил, но представлява две различни еврейски думи. „Chazon“, която се намира в стих тринадесети, се среща също и в стих първи, после два пъти в стих втори, разбира се в стих тринадесети, и по веднъж в стихове петнадесети, седемнадесети и двадесет и шести. В седем от десетте случаи, в които думата „видение“ се среща в осма глава на Даниил, това е думата „chazon“, която просто означава „видение“.
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
Останалите три пъти, когато думата „видение“ се среща в осма глава на Даниил, тя е еврейската дума „mareh“, означаваща гледка или явяване. В осма глава еврейската дума „mareh“ е преведена също и веднъж не като „видение“, а като „явяване“, като по този начин по-съвършено се определя значението на думата. Защо Даниил е употребил две различни еврейски думи, които са толкова близки по значение, че преводачите ги третират като една и съща дума? Има ли това значение?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
„Всеки принцип в Божието слово има своето място, всеки факт — своето значение. И цялостният строеж, както по замисъл, така и по осъществяване, свидетелства за своя Автор. Такъв строеж никой ум, освен ума на Безкрайния, не би могъл нито да замисли, нито да създаде.“ Възпитание, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
Отговорът на втория въпрос е „Да“ — наистина има значение защо Даниил е направил това разграничение; следователно за изучаващия пророчествата става отговорност да се стреми да разбере първия въпрос, който пита защо Даниил е направил това разграничение. Разграниченията, които той е направил по отношение на думата, преведена като „светилище“, и на думата, преведена като „отнема“, имат вечни последици, така че защо би очаквал някой по-малка значимост от думата, преведена като „видение“? „Всеки факт“ има „своето значение“ „в Божието слово“ и въздейства върху пророческата „структура“ и върху изпълнението на пророчеството, когато то бъде „осъществено“.
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Когато започнем да разглеждаме думата „видение“ в осма глава, един „факт“, който има „отношение“ към свидетелството на Даниил, е това кой беше Онзи, Който отговори на въпроса от Даниил осма глава, тринадесети стих, с думите: „До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти.“
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Има четири факта, които имат пряко „отношение“ към осмата глава на Данаил и които възнамерявам да разгледам. Единият е, че видението при река Улай е било определено като пророчество за последните дни, а също така е и символът на „знанието“ на книгата Данаил, което бе „разпечатано“ в „времето на края“ през 1798 година.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
„Необходимо е много по-задълбочено изучаване на Божието Слово. Особено Даниил и Откровението трябва да получат внимание както никога преди в историята на нашето дело. В някои насоки може да имаме по-малко да казваме относно римската власт и папството, но трябва да насочваме вниманието към това, което пророците и апостолите са написали под вдъхновението на Божия Дух. Светият Дух така е устроил нещата, както в даването на пророчеството, така и в изобразените събития, че да поучи, че човешкият деятел трябва да бъде държан извън полезрението, скрит в Христос, а Господ Бог небесен и Неговият закон да бъдат възвеличени.“
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
„Прочетете книгата на Даниил. Припомнете, точка по точка, историята на царствата, представени там. Вижте държавници, съвети, могъщи армии и вижте как Бог действаше, за да смири гордостта на човеците и да повали в праха човешката слава. Единствено Бог е представен като велик. Във видението на пророка Той се вижда как събаря един могъщ владетел и въздига друг. Той е открит като Монарха на вселената, Който предстои да установи Своето вечно царство — Старият по дни, живият Бог, Изворът на всяка мъдрост, Владетелят на настоящето, Откривателят на бъдещето. Прочетете и разберете колко беден, колко немощен, колко краткотраен, колко заблуждаващ се, колко виновен е човекът, когато въздига душата си към суетата.“
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
„Светият Дух чрез Исая ни насочва към Бога, живия Бог, като главен предмет на внимание — към Бога, както е открит в Христос. „Защото дете ни се роди, Син ни се даде; и управлението ще бъде на раменете Му; и името Му ще бъде: Чуден, Съветник, Могъщ Бог, Вечен Отец, Княз на мира“ [Исая 9:6].“
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
„Светлината, която Даниил получи направо от Бога, бе дадена особено за тези последни дни. Виденията, които той видя край бреговете на Улай и Хидекел, големите реки на Сеннаар, сега са в процес на изпълнение и всички предсказани събития скоро ще са се осъществили.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
„Разгледайте обстоятелствата на юдейския народ, когато бяха дадени пророчествата на Даниил. Израилтяните бяха в плен, техният храм беше разрушен, а храмовото им служение — преустановено. Тяхната религия беше съсредоточена в церемониите на жертвената система. Те бяха направили външните форми всичко най-важно, докато бяха изгубили духа на истинското поклонение. Техните служби бяха покварени от преданията и практиките на езичеството и при извършването на жертвените обреди те не гледаха отвъд сянката към същността. Те не разпознаха Христос, истинската жертва за греховете на човеците. Господ действа, за да отведе народа в плен и да преустанови службите в храма, за да не станат външните церемонии пълният сбор на тяхната религия. Техните принципи и практики трябваше да бъдат очистени от езичество. Ритуалното служение престана, за да бъде съживено служението на сърцето. Външната слава беше отнета, за да се разкрие духовното.“
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
„В земята на своето пленничество, когато народът се обърна към Господа с покаяние, Той им се яви. Липсваше им външното представяне на Неговото присъствие; но ярките лъчи на Слънцето на правдата озаряваха умовете и сърцата им. Когато в своето смирение и скръб те извикаха към Бога, на Неговите пророци бяха давани видения, които разкриваха бъдещите събития — повалянето на потисниците на Божия народ, идването на Изкупителя и установяването на вечното царство.“ Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
„Фактът“, че видението при река Улай е било дадено за последните дни, изисква изучаващият пророчествата да положи усилие да разбере какво е предсказало то относно събитията, представени във видението. Пророческите „неща“, свързани с видението при река Улай, бяха „оформени“ от „Светия Дух“ „както при даването на пророчеството, така и в изобразените събития“. Това, което се е случвало с един пророк, когато получава видение, както и събитията от пророчеството, които пророкът посочва, трябва да бъдат изучавани със съзнанието, че и двете представляват пророческо изображение на онова, което ще се изпълни в последните дни. Предишният откъс подчертава, че трябва да разпознаем, че Даниил е бил в пленничеството на „седемте времена“.
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Даниил представлява онези, които разпознават своето пленничество при завършека на трите дни и половина от Откровение единадесета глава, които след това се обръщат към Господа с покаяние, изпълняват молитвата от Левит двадесет и шеста глава, отделят ценното от нищожното, и тогава Господ изпълнява обещанието Си да събере онези, които са били разпръснати, като им се явява. Тогава техният „главен предмет на внимание“ е „Бог, както е открит в Христос“.
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
„Насочеността“ на видението при река Улай и начинът, по който то допринася за „структурата“ на пророческата вест, която е била „проектирана“ от Христос, е първият „факт“, който накратко разгледахме; и цитираният пасаж посочва, че нашият главен предмет трябва да бъде откровението на Бога, както е „разкрит в Христос“. В осма глава на Даниил Христос не е представен така, както беше представен от Исая, когато Исая посочи, че Христовото „име ще се нарече Чуден, Съветник, Бог мощен, Отец на вечността, Княз на мира“. В осма глава на Даниил Бог е разкрит в Христос като Палмони, което означава Чудният Броител, или Броителят на тайните.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
Този „факт“ изисква да се изследва значението на името „Палмони“, както и начинът, по който това име допринася за „структурата“ и „замисъла“ на пророчеството. Трети „факт“ в осмата глава на Даниил, който следва да бъде признат, е, че именно в тази глава е изложен централният доктринален стълб на милеритското движение. Най-сияйният скъпоценен камък на Милър се намираше в четиринадесети стих, и ние трябва да се стремим да разберем какво „значение“ има този „факт“ за видението при река Улай, което сега е в процес на изпълнение.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
В съня на Милър, когато ковчегът бе поставен върху масата в средата на стаята му, той сияеше с блясъка на слънцето; но в последните дни ковчегът е по-голям и сияе десет пъти по-ярко, отколкото сияеше, когато първоначално бе поставен върху масата на Милър. Какво има във видението при река Улай, което включва централния стълб на милеристкото движение, та увеличава светлината на тази доктрина десетократно в последните дни? Какво се разкрива в последните дни, което не бе разкрито във времето на края през 1798 година? Кои са „събитията“ от видението при река Улай, за които сестра Уайт казва, че „сега са в процес на изпълнение“?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Ако искрено съчетаем тези първи три факта (видението при Улай, Христос, разкрит като Палмони, и централният доктринален стълб), би трябвало да сме готови да приемем една проста предпоставка, която ще окаже влияние върху нашето изследване на видението за река Улай. Тези съчетани факти дават да разберат на онези, които желаят да видят, че вестта, която бе разпечатана през 1798 г., беше вест, която бе „окачена на време“. Без елемента на предсказателното времево пророчество вестта на Милър не би съществувала.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
Четвъртият „факт“, който има отношение към тази глава, е, че милеритите представиха вест, основана върху пророческо време. За да подчертае този факт, Бог бе разкрит в Христос в тринадесети и четиринадесети стих като Чудният Изчислител (Палмони). Схващането, че видението се е състояло единствено в посочването на 22 октомври 1844 г. като завършек на двете хиляди и триста дни от стих четиринадесети, означава да се омаловажи откровението за Бога, разкриван чрез Христос като Палмони.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
Богословите на адвентизма усърдно са работили, за да погребат значението на въпроса от тринадесетия стих на осмата глава на Данаил, за да придадат на своята гозба от басни онзи вкус, за който са решили, че ще държи неуките, със сърбящи уши, далеч от загриженост относно истините, свързани с централния стълб на адвентизма.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
„Писанието, което повече от всички други бе едновременно основанието и централният стълб на адвентната вяра, беше изявлението: „До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти.“ [Даниил 8:14.] Това бяха добре познати думи за всички вярващи в скорошното идване на Господа. От устните на хиляди това пророчество се повтаряше като лозунг на тяхната вяра. Всички чувстваха, че от предсказаните в него събития зависеха най-светлите им очаквания и най-съкровените им надежди. Беше показано, че тези пророчески дни завършват през есента на 1844 година. Заедно с останалия християнски свят адвентистите тогава приемаха, че земята, или някаква част от нея, е светилището. Те разбираха, че очистването на светилището е очистването на земята чрез огньовете на последния велик ден и че това ще се извърши при Второто пришествие. Оттук следваше заключението, че Христос ще се върне на земята през 1844 година.
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
„Но определеният срок бе изтекъл и Господ не се бе явил. Вярващите знаеха, че Божието слово не може да се провали; тълкуванието им на пророчеството трябваше да е погрешно; но къде беше грешката? Мнозина прибързано разсякоха възела на трудността, като отрекоха, че 2300-те дни завършват през 1844 година. За това не можеше да се даде никаква причина, освен че Христос не бе дошъл във времето, когато Го очакваха. Те разсъждаваха, че ако пророческите дни бяха завършили през 1844 година, тогава Христос би се завърнал, за да очисти светилището чрез пречистването на земята с огън; и тъй като Той не бе дошъл, дните не биха могли да са завършили.“
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
Да се приеме това заключение означаваше да се отхвърли предишното изчисление на пророческите периоди. Установено бе, че 2300-те дни започват, когато заповедта на Артаксеркс за възстановяването и изграждането на Ерусалим влезе в сила — през есента на 457 г. пр. Хр. Приемайки това за отправна точка, се откриваше съвършена хармония в прилагането на всички събития, предсказани в обяснението на този период в Даниил 9:25–27. Шестдесет и девет седмици, първите 483 от 2300-те години, трябваше да достигнат до Месия, Помазаника; и кръщението на Христос и помазването Му със Светия Дух в 27 г. сл. Хр. изпълниха точно това определение. В средата на седемдесетата седмица Месия трябваше да бъде отсечен. Три години и половина след Своето кръщение Христос бе разпнат — през пролетта на 31 г. сл. Хр. Седемдесетте седмици, или 490 години, трябваше да се отнасят особено за юдеите. При изтичането на този период народът запечата отхвърлянето си на Христос чрез гонението срещу Неговите ученици, а апостолите се обърнаха към езичниците — в 34 г. сл. Хр. След като тогава първите 490 години от 2300-те бяха завършили, оставаха 1810 години. От 34 г. сл. Хр. 1810 години стигат до 1844 г. „Тогава — каза ангелът — светилището ще се очисти.“ Всички предходни определения на пророчеството несъмнено се бяха изпълнили в определеното време. При това изчисление всичко беше ясно и хармонично, освен че не се виждаше да е настъпило през 1844 г. някакво събитие, съответстващо на очистването на светилището. Да се отрече, че дните завършват по това време, означаваше целият въпрос да бъде хвърлен в объркване и да се изоставят положения, утвърдени чрез недвусмислени изпълнения на пророчеството.
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
„Но Бог бе водил Своя народ в великото адвентно движение; Неговата сила и слава бяха съпътствали това дело, и Той не би допуснал то да завърши в тъмнина и разочарование, да бъде поругано като лъжливо и фанатично въодушевление. Той не би оставил словото Си обвито в съмнение и неувереност. Макар мнозина да изоставиха предишното си изчисление на пророческите периоди и да отрекоха правилността на движението, основано върху него, други не желаеха да се откажат от положения на вярата и опитността, които бяха подкрепени от Писанията и от свидетелството на Божия Дух. Те вярваха, че в своето изучаване на пророчествата са възприели здрави принципи на тълкуване и че техен дълг е да държат твърдо истините, които вече са придобили, и да продължат същия път на библейско изследване. С усърдна молитва те преразгледаха своето положение и изследваха Писанията, за да открият грешката си. Тъй като не можеха да видят никаква грешка в изчислението си на пророческите периоди, бяха подтикнати да изследват по-внимателно въпроса за светилището.“ Великата борба, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Сестра Уайт ни е уведомила, в същия пасаж, където е отъждествено видението за река Улай, че „е необходимо много по-задълбочено изучаване на Божието слово“. Теолозите ще представят предмета за „пророческите периоди“ в предходния пасаж от „Великата борба“ така, сякаш „пророческите периоди“, до които Сестра Уайт ограничава своя коментар, са петте пророчества, представени в рамките на пророчеството за две хиляди и триста години. В края на краищата, твърдят те, четири от тези пророчества са разгледани конкретно в пасажа. Но едно „много по-задълбочено изучаване“ на предмета показва, че изразът „пророчески периоди“ в множествено число в писанията на Сестра Уайт по-точно се отнася до двете пророчества, които е трябвало да се изпълнят на 22 октомври 1844 година.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Има пет конкретни времеви пророчества, които Гавриил посочи на Даниил и които са част от периода от две хиляди и триста години. Първото определя четиридесет и девет години, когато „улиците и стените ще бъдат съградени в размирни времена“. Второто бе Христовото кръщение след четиристотин осемдесет и три години от началната точка — 457 г. пр. Хр. Третото бе Неговото разпятие; четвъртото посочваше кога евангелието щеше да отиде при езичниците в края на четиристотин и деветдесетте години, които бяха отделени особено за еврейския народ; а петото, и само петото, времево пророчество приключи на 22 октомври 1844 г. Предишните четири времеви пророчества приключиха много преди 1844 г. И така, какво всъщност има предвид Сестра Уайт, когато използва израза „пророчески периоди“ в множествено число, които е трябвало да завършат през 1844 г.?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
Като разглежда първото разочарование на милеристите, тя посочва отговора на този въпрос:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
„Видях Божия народ радостен в очакване, взиращ се за своя Господ. Но Бог бе определил да ги изпита. Ръката Му покри една грешка в изчисляването на пророческите периоди. Онези, които очакваха своя Господ, не откриха тази грешка, а и най-учените мъже, които се противопоставяха на времето, също не успяха да я видят. Бог бе определил Неговият народ да преживее разочарование. Времето отмина и онези, които бяха очаквали своя Спасител с радостно упование, станаха тъжни и обезсърчени, докато онези, които не бяха възлюбили явяването на Исус, а бяха приели вестта от страх, се зарадваха, че Той не дойде във времето на очакването. Тяхното изповядване не бе въздействало на сърцето и не бе очистило живота. Преминаването на времето бе добре пресметнато, за да разкрие такива сърца. Те първи се отвърнаха и започнаха да осмиват наскърбените, разочаровани хора, които наистина обичаха явяването на своя Спасител. Видях Божията мъдрост в това, че изпитва Своя народ и му дава изпитващо изпитание, за да открие онези, които биха се уплашили и биха се върнали назад в часа на изпитанието.
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
„Исус и цялото небесно множество гледаха със съчувствие и любов към онези, които със сладко очакване бяха копнели да видят Онзи, Когото душите им обичаха. Ангели се носеха около тях, за да ги подкрепят в часа на тяхното изпитание. Онези, които бяха пренебрегнали да приемат небесната вест, бяха оставени в тъмнина и Божият гняв се разпали против тях, защото не искаха да приемат светлината, която Той им бе изпратил от небето. Тези верни, разочаровани люде, които не можеха да разберат защо техният Господ не дойде, не бяха оставени в тъмнина. Отново бяха насочени към своите Библии, за да изследват пророческите периоди. Ръката на Господа бе отстранена от числата и грешката бе обяснена. Те видяха, че пророческите периоди достигат до 1844 г. и че същите доказателства, които бяха представили, за да покажат, че пророческите периоди завършват през 1843 г., доказваха, че те приключват през 1844 г.“ Ранни писания, 235–237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
„Пророческите периоди“ бяха онези „пророчески периоди“, които „достигаха до 1844“, за които милеритите първоначално бяха вярвали, че достигат до 1843. „Пророческите периоди“, които достигаха до 1844, бяха три пророчески периода, и всички са представени върху таблиците на Авакум. Единият от трите периода просто „докосва“ 1844, а другите два достигат до 22 октомври 1844. Хилядата триста тридесет и пет дни достигаха до самия първи ден на 1844, когато настъпи първото разочарование на милеритите и започна времето на забавянето както от втора глава на Авакум, така и от притчата за десетте девици в Матей двадесет и пета глава.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
Две хиляди и тристате дни от осма глава на Данаил, стих четиринадесет, достигнаха до 22 октомври 1844 г., и две хиляди петстотин и двадесетте години на „седемте времена“ срещу южното царство Юда също завършиха тогава. Палмони представя Себе Си като Чудния Броител в стих тринадесети на Данаил осма глава, и пророческата „структура“ и „замисъл“, които Той след това изложи, включваха най-малко десет взаимосвързани времеви пророчества.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Ще започнем да разглеждаме тези истини по-нататък в следващата статия.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
„Христос даде на света урок, който трябва да бъде вдълбан в ума и душата. „А това е вечен живот — каза Той, — да познаят Тебе, единия истински Бог, и Исус Христос, Когото си изпратил.“ Но Сатана действа върху човешките умове, като казва: Направете това или онова дело и ще бъдете като богове. С измамливо разсъждение той подтикна Адам и Ева да се усъмнят в Божието слово и да го заменят с теория, която ги доведе до престъпване и непослушание. И неговата софистика върши днес същото, което вършеше в Едем. Когато Христос дойде в нашия свят, Той избра смирени рибари за основа на Своята църква. На тези ученици Той се стараеше да обясни естеството на Своето царство и мисия. Но ограниченото им разбиране Му налагаше въздържане. Те бяха възприемали ученията на книжниците и фарисеите и затова голяма част от онова, в което вярваха, беше неистинно. И макар Христос да имаше много неща да им каже, те не бяха в състояние да чуят голяма част от онова, което Той копнееше да им съобщи.“
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
„Христос намира религиозните хора на това време толкова изпълнени с погрешни възгледи, че в умовете им няма място за истината. С даденото образование учителите смесват възгледите на безбожни автори. Така те са посяли плевели в умовете на младежта. Те изразяват възгледи, които не бива да се представят нито на млади, нито на стари, без изобщо да мислят какъв вид семе сеят или каква жетва ще трябва да съберат като резултат.“ Review and Herald, July 3, 1900.