The Book of Daniel - Number Fifty-One

Онязи „един светец, който говореше“ в осма глава на Даниил, стихове тринадесет и четиринадесет, е Христос като Палмони. В книгата Откровение Христос е определен като Алфа и Омега, което, наред с други чудни истини, отъждествява Христос като Чудния Езиковед; и заедно книгите Даниил и Откровение представят Христос като Владетеля на времето и езика. Отвъд човешките възможности е да се разбере значението и дълбочината на това какво означава, че Христос, като Палмони (Преброителя на тайните), въвежда този признак на Своя характер в двата стиха, които установяват централния стълб на адвентизма; но тайните, които Преброителят на тайните избира да разкрие, са наша отговорност да разпознаем и защитаваме.

Една разкрита тайна е, че Броящият тайните (Палмони) е онзи „един светец, който говореше“; и в двата стиха, в които Той се разкрива, е посочен централният стълб на адвентизма. В тези два стиха Чудният Броител определя „умножаването на знанието“, което Той, като Лъвът от Юдовото племе, разпечатва през 1798 година. В тези два стиха скъпоценните камъни от съня на Милър, които представляват „умножаването на знанието“, по направлението на ръката на Палмони бяха публикувани върху двете плочи на Авакум.

След като Даниил получи пророческото видение за царствата на библейското пророчество и след това чу небесния разговор в стихове тринадесет и четиринадесет, той потърси да разбере „видението“.

„Видението“, което Даниил се стреми да разбере, е видението „хазон“, но видението „маре“ е онова, за което на Гавриил е заповядано да накара Даниил да го разбере. Всеки факт има своето значение, и ако този факт бъде пропуснат, строежът и замисълът на пасажа по същество се разрушават. В петнадесети стих, когато Даниил се стреми да разбере видението „хазон“, „маре“ е скрито, но все пак е представено, защото при израза „с образа на човек“ (Гавриил) еврейската дума „маре“ е преведена като „образ“. В петнадесети стих са представени и двете думи, които са били преведени като „видение“. Даниил, в петнадесети стих, се стреми да разбере „хазон“, но Палмони заповядва на Гавриил, в шестнадесети стих, да накара Даниил да разбере „маре“. Замисълът на тези два стиха е целенасочен и подчертава връзката и различието между двете думи.

Именно Палмони заповядва на Гавриил да направи така, че Даниил да разбере „mareh“, защото Онзи, Който заповядва на Гавриил, е Същият, Който стои над водата, и Гавриил чу Неговия глас — „глас на човек между бреговете на Улай“. Именно реката Улай тече между бреговете, а в Писанията именно Христос е Този, Който стои над водата. Наред с този факт стои и фактът, че Христос, като архангел, е Този, Който заповядва на ангелите. Гласът между бреговете е гласът на „онзи един светец“ в тринадесети стих и именно Неговото слово заповядва на Гавриил да направи така, че Даниил да разбере видението „mareh“. В дванадесета глава на Даниил Христос отново е между бреговете на реката. В дванадесета глава Той е облечен в лен и се заклева в Онзи, Който живее до вечни векове.

Човекът, Който беше „облечен в ленена дреха, и Който беше над водите на реката“, „дигна дясната Си ръка и лявата Си ръка към небето и се закле в Онзи, Който живее до вечни векове“; и Той е същият Човек, Който в осма глава заповяда на Гавриил. В десета глава на Откровение Христос също вдигна ръката Си и се закле в Онзи, Който живее до вечни векове, но там Той стои както върху водата, така и върху земята.

Могъщият ангел от десета глава на Откровение е Палмони, Който говори на Гавриил между бреговете на реката в осма глава и посочи кога ще настъпи „свършекът“ на „чудесата“ в дванадесета глава. В десета глава на Откровение Той е Онзи, Който изрева като „лъв“, защото там е представен като Лъва от Юдовото племе.

Като Лъва от Юдовото племе Христос е Агнето, което победи, за да отвори книгата, запечатана със седем печата. Независимо дали ходи по водата в книгата на Даниил, или има единия Си крак върху морето, а другия върху земята в Откровение, всяко от пророческите представяния е свързано с пророческо време. И като Лъвът от Юдовото племе Христос едновременно запечатва и разпечатва Своето Слово. Както Той запечата книгата на Даниил, така също запечата и седемте гръма в десетата глава на Откровение.

Христос, представен като Палмони, Мъжът в осма и дванадесета глава, Който е над водата, е също и могъщият ангел с малката книжка в ръката Си. Той е Лъвът от Юдовото племе, Който запечатва и разпечатва Своето Слово, и Той е Този, Който заповядва на Гавриил, защото е Михаил архангелът.

Михаил е името на Христос и това име изразява, че Той е предводител не само на ангелите, но също така е и Онзи, Който има власт да възкресява. Името Михаил означава „кой е като Бога“. Когато Навуходоносор видя в пещта заедно с тримата достойни Един, подобен на Божия Син, той видя Михаил. И архангел Михаил е също князът на Божия народ, против когото малкият рог на езическия Рим се възвеличи при кръста, в изпълнение на Даниил, глава осма, стих единадесети.

Михаил е Този, Който заповядва на ангелите, Който възкресява мъртвите и Който решава кога приключва изпитателното време.

Последната тайна, която Лъвът от Юдовото племе разпечатва, е Откровението на Исус Христос, и тя включва това, че Той държи под Свой контрол замисъла и структурата на всеки елемент от Своето пророческо Слово. Човекът, облечен в лен, Който стои над водите, Който издига ръката Си и се кълне в Онзи, Който живее до вечни векове, и Който вика като Лъв, което кара седемте гръмотевици да изговорят гласовете си, е Този, Който запечатва книгата на Даниил и запечатва седемте гръмотевици в Откровение. Той е Този, Който разпечатва книгата, запечатана със седем печата, Който има власт да възкресява, и Който е великият Княз, Който се надига и възвестява края на благодатното време. Когато Палмони заповяда на Гавриил да направи така, че Даниил да разбере видението „mareh“, Той имаше предвид точно това.

Той не заповяда на Гавриил да накара Даниил да разбере видението „хазон“. Видението „хазон“ е видението за царствата от библейското пророчество в осма глава на Даниил, стихове от първи до дванадесети, и то е също и „видението“, за което се говори в тринадесети стих, в рамките на въпрос за продължителност: „Докога ще трае видението?“ Видението „хазон“ се отнася до всекидневната (езичеството) и престъплението (папството) — опустошителните сили, които потъпкват светилището и множеството.

Христос, като Палмони (Чудният Броител), е запитан: „Докога“ ще бъде видението „chazon“, и Той отговаря: „До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти.“ Тогава Даниил пожелава да разбере видението „chazon“, което се отнася до „всекидневната жертва и престъплението на запустението, за да бъдат и светилището, и множеството предадени на потъпкване“. Но на Гавриил е заповядано да направи така, че Даниил да разбере видението „mareh“. Всеки факт има своето значение в Божието Слово. Видението „mareh“ е видението за вечерите и утрините, посочено в стих двадесет и шести.

Думата „видение“ се споменава два пъти в стиха. Първото споменаване е видението „mareh“, а второто е видението „chazon“. Видението „mareh“ е видението за „вечерите и утрините“. Еврейският израз „вечери и утрини“ често се среща в Библията и винаги се превежда като „вечери и утрини“, както е в двадесет и шести стих. Единственото място в Библията, където той е преведен различно от „вечери и утрини“, е в четиринадесети стих, където е преведен просто като „дни“. Действителният еврейски текст на четиринадесети стих би гласил: „До две хиляди и триста вечери и утрини.“

Стихът, който е централният стълб на адвентизма, е единственият стих в Божието Слово, в който „вечери и утрини“ е изразено просто като „дни“. Всеки факт има своето значение и, ако нищо друго, ясно е, че Палмони съзнателно е поставял ударение върху този стих. Той направи това, като насочи умовете на онези, които преведоха Библията на Крал Джеймс, да предадат израза по различен начин от начина, по който той винаги е изписан в Неговото Слово. Изводът, който следва да се извлече от този факт, е, че когато на Гавриил се казва да накара Даниил да разбере видението „mareh“, му се казва да накара Даниил да разбере видението за появата на 1844 г., а не видението „chazon“ относно потъпкването на светилището и множеството.

Видението за „вечерите и утрините“ се отнася до едно явяване, което настъпи, когато очистването на светилището започна на 22 октомври 1844 г. Видението за явяването на 22 октомври 1844 г. не се отнася до потъпкването на светилището, а до очистването на светилището. Имаше ли пророческо явяване на тази дата?

На Гавриил бе възложено да направи така, че Даниил да разбере пророческото явяване на Христос в Неговия храм на 22 октомври 1844 година. Поради тази причина Гавриил даде на Даниил второ свидетелство за датата 22 октомври 1844 година, защото Гавриил водеше всеки библейски автор, който е записал някаква форма на библейския принцип, определящ, че истината се утвърждава въз основа на свидетелството на двама. Ако Гавриил трябваше да направи така, че Даниил да разбере 22 октомври 1844 година, той щеше да се нуждае от второ свидетелство, за да установи „видението на явяването“.

Гавриил започва делото си, като най-напред се обръща към желанието на Даниил да разбере видението „chazon“, и прави това, като посочва, че видението „chazon“ е видението, което завършва при „времето на края“ през 1798 г.

„Видението“ в предишния стих, тоест „за времето на края“, е видението „хазон“, а „времето на края“ в книгата на Даниил е 1798 година. Това е „видението“, което Даниил бе търсил да разбере, но не то беше „видението“, за което на Гавриил бе казано да направи така, че Даниил да го разбере. За това Гавриил ще представи втори свидетел.

Гавриил поема възложената си задача, като известява Даниил да „внимава“, с което го подтиква да разгледа следващия факт. Следващият факт е, че „последното негодувание“ от двете „седем пъти“ в Левит двадесет и шеста глава завършва през 1844 година. „Последното негодувание“ е пряко определено като времево пророчество, защото има „определено време“, когато ще „свърши“. „Негодуванието“ трябва да представлява период от време, защото има „определено време“ за своя край. Ако „негодуванието“ беше просто момент във времето, то не би имало край; то би било просто моментът, когато се е случило.

„Негодуванието“ имаше определен край, така че то представлява края на един период от време. Периодът от време е представен като „последното негодувание“. Ако има последно, тогава трябва да има и първо. „Първото негодувание“ е посочено в единадесета глава на Даниил и там то също е период от време, защото папството щеше да „действа и преуспява“ до края на „негодуванието“.

В тези два стиха предметът е царят, който върши според волята си и се превъзнася. Тридесет и шестият стих е стихът, който Павел перифразира, когато посочва „човека на греха“, който седи в Божия храм, като показва себе си, че е Бог. Преследването през Тъмните векове от 538 година до 1798 година е посочено в тридесет и петия стих и продължава до „времето на края“, което беше 1798 година, което беше „определеното време“. След това тридесет и шестият стих посочва, че папството щеше да „благоденства“ „докато се изпълни негодуванието“. Стихът посочва, че папството благоденстваше до 1798 година, в който момент първото „негодувание“ бе „изпълнено“. Божието пророческо Слово бе „определило“, че папството ще продължи хиляда двеста и шестдесет години, до 1798 година, която беше „времето на края“.

Първото „негодование“ завърши през 1798 година, а „последното негодование“ завърши през 1844 година. И двете негодования са представени като периоди от време, които имаха определени завършеци, като по този начин и двете се определят като времеви пророчества. На Гавриил бе заповядано от Палмони да направи така, че Даниил да разбере видението за явяването („mareh“) на „вечерите и утрините“ (дни), които посочваха 22 октомври 1844 година, и той стори това, като предостави второ свидетелство за тази дата.

Видението „chazon“ от тринадесети стих, което Даниил желаеше да разбере, бе видението за потъпкването, което завърши при „времето на края“ през 1798 година. Видението „mareh“ от четиринадесети стих завърши с явяването на Христос в Пресветото място на 22 октомври 1844 година, в изпълнение на времевото пророчество за две хиляди и триста години, а също и в изпълнение на времевото пророчество за две хиляди петстотин и двадесет години. И двете от тези времеви пророчества са представени върху свещените таблици на Авакум, които сестра Уайт определя като направлявани от ръката на Господа и които не бива да бъдат изменяни.

Ще продължим това изследване в следващата статия.