Книгата на Йоил и Лаодикийската църква на адвентистите от седмия ден – Четиридесет и първо

Левит, глава двадесет и трета, представя пролетните и есенните празници, и изобразяването на тези празници е божествено дълбоко в своята структура и в съвършеното съответствие между началните и заключителните ѝ построения в рамките на цялостната структура. Пролетните и есенните празници съответстват едни на други. Главата свидетелства отново и отново за Палмони, чудния Изчислител. Главата убедително и чудесно се свързва с последната вест за сто четиридесет и четирите хиляди.

Числото „23“ представлява умилостивението, което е съчетанието на Божествеността и човечеството. Името Левит представлява свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди, защото всички пророци говорят за последните дни, а свещениците на последните дни са онези, които Петър определя като свято свещенство. Святото свещенство на Петър са мъдрите, които разбират увеличаването на знанието, което поражда вестта на Среднощния вик. Неразумните, или нечестивите, както ги определя Даниил, отхвърлят увеличаването на знанието, а Осия ни известява, че поради тази причина те са отхвърлени като свещеници.

Пияниците на Ефрем, които Исая също нарича „венец на слава“, имат славата си, превърната в „срам“. Осия ясно посочва, че онези, които отхвърлят увеличаването на познанието в последните дни, са лаодикийската Църква на адвентистите от седмия ден, защото той е записал: „Моят народ“. Неговият народ ще бъде отхвърлен като свещеници, и това става в последното, четвърто поколение, защото Той ще забрави децата им, а децата представляват последното поколение.

Заглавието „Левит 23“ означава „умилостивението на свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди“. Тази истина може да бъде изведена просто от името на книгата във връзка с номера на главата. Умилостивението, за което говори Левит двадесет и трета глава, означава „съединяване в едно“ и обозначава съчетаването на Божествеността и човечеството. Това съчетание е представено чрез множество символи в Божието Слово, един от които е, че човешкият храм трябва да бъде съединен с Божествения храм.

Човешкият храм има строеж от „23“ мъжки и „23“ женски хромозоми. Петър посочва, че свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди е „духовен дом“. Тези хромозоми се съединяват, както се съединяват мъж и жена, и каквото Бог е съчетал, човек да не го разлъчва. Бракът е друг символ на единението. Левит „23“ означава съчетаването на храма на Небесния Първосвещеник с храма на свещениците, които са сто четиридесет и четирите хиляди.

Пролетните празници в Левит двадесет и трета глава са представени в първите двадесет и два стиха на главата, а есенните празници са представени в последните двадесет и два стиха на главата. Последният стих е стих четиридесет и четвърти — символ на 1844 година, когато започна прообразният Ден на умилостивението на десетия ден от седмия месец, в изпълнение на Левит двадесет и трета глава. Двадесет и трета глава е разделена на два периода от по двадесет и два стиха; и двата периода от по двадесет и два стиха са логически свързани като празници, но също така логически разграничени чрез служението на Христос в двора и в Светая, представено чрез пролетта, и чрез Неговото служение в Пресветото място, представено чрез есента.

И пролетните, и есенните празници са представени чрез двадесет и два стиха, а стиховете съответстват на свидетелството на еврейската азбука, която се състои от „22“ букви. „22“ е десятък от „220“, което е символ на съчетанието на Божествеността и човечеството. „220“ представлява началото както на 2 520-те години на разпръсването на Юда, така и на 2 300-те години до Деня на умилостивението. Началната точка на 2 520-те години е 677 г. пр. Хр., а началната точка на 2 300-те е 457 г. пр. Хр., като по този начин се определят двеста и двадесет години като връзката между пророчеството за потъпкването на Божието войнство и пророчеството за потъпкването на Божието светилище. И двете тези пророчества завършват с настъпването на антитипичния Ден на умилостивенията на 22 октомври 1844 г.

На тази дата започна делото на Христос по съединяването на човешкия храм с Божествения храм и в онова време се изпълниха както Авакум 2:20, така и Йоан 2:20. Авакум посочи, че тогава Божественото беше в Пресветото място, а Йоан засвидетелства, че милеритският храм, който трябваше чрез вяра да влезе в това Пресвето място, бе завършил четиридесет и шестгодишния период, който отбелязваше издигането на милеритския човешки храм от 1798 до 1844 година. Историята на „46“ години, състояща се от „23“ и „23“, е представена чрез делото на Уилям Милър, който за пръв път започна да представя вестта на тази история през 1831 година, „220“ години след публикуването на Библията на крал Джеймс. Божественото Слово, публикувано през 1611 година, бе съединено с човешки вестител „220“ години по-късно, през 1831 година. И пролетните, и есенните празници са представени с „22“ стиха.

Двадесет и два стиха по два реда на една и съща тема изискват, в пророчески смисъл, първите двадесет и два стиха да бъдат положени върху следващите двадесет и два стиха. Като съпоставяте двата реда по този начин, съединявате делото на двора и святото място, представено в пролетните празници, с делото на Христос в Пресветото място. На това пророческо ниво то представлява съединяването на два храма, което онагледява Христовото дело на примирението.

Когато стихове първи до двадесет и втори се съпоставят със стих двадесет и трети до четиридесет и четвърти, се установява една пророческа линия, за която свидетелстват двадесет и двете букви на еврейската азбука, както и символиката, представена чрез числото „22“, а също и символиката, представена чрез празниците, заедно с изпълнението на тези празници в свещената история.

Началото на пролетните празници най-напред посочва съботата на седмия ден, а краят на есенните празници посочва съботата на седмата година. Христос, като Алфа и Омега, е поставил съботата в началото и в края на двамата свидетели на „22“ в линията на свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди.

Съботата на седмия ден беше особената светлина в началото на противообразния Ден на умилостивението през 1844 г., а светлината на съботата на седмата година е светлината в края. Съботата на седмия ден беше също и първото свято събрание в Левит „23“, както и съботата на седмата година е последното свято събрание в главата. Съботата е алфата и омегата на линията на свещеника в глава „23“. Първата, и съботата на седмия ден, е алфата на свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди, а последната, и съботата на седмата година, е омегата на свещенството на сто четиридесет и четирите хиляди.

Тук, „към самия завършек на историята на тази земя“, в края на антитипичния Ден на умилостивението, „учението за въплъщението“ е облечено в „мека“ светлина, както беше учението за съботата на седмия ден в началото на антитипичния Ден на умилостивението.

Съботата на седмия ден, която е „основа“, започва Левит „23“, а съботата на седмата година завършва свидетелството на свещениците, представено чрез пролетните и есенните празници. Съботата на седмата година представлява храма, който е изграден върху основата. Съботата на седмата година в края е представена чрез 2,520, както съботата на седмия ден е представена чрез 2,300. Съботата на седмата година представлява „учението за въплъщението“. Съботата на седмия ден е знакът на Създателя, а съботата на седмата година е знакът на Божествеността, съчетана с човечността.

Когато съпоставим пролетните празници с есенните празници в Левит двадесет и трета глава, празникът Пасха е последван на следващия ден от седемдневния празник на безквасните хлябове, а празникът на първите плодове следва деня след началото на седемдневния празник на безквасните хлябове. Три ориентировъчни знака в три дни.

Периодът от седем дни, който съставлява празника на безквасните хлябове, започва със свещено събрание и завършва със същото. В деня след началото на празника на безквасните хлябове настъпва празникът на първите плодове, който включва приноса на първия плод от пролетния ечемик. Петдесетница, наричана още празник на седмиците, настъпва петдесет дни след празника на първите плодове, който отбелязва началото на период от седем седмици, завършващ на четиридесет и деветия ден, след който следва Петдесетница, означаваща петдесет.

Пасха започва вечерта на четиринадесетия ден. Пасха не е свято събрание.

След това, на петнадесетия ден, настъпва седемдневният празник на безквасните хлябове. Първият ден и последният ден на седемдневния празник са свети събрания.

На следващия ден, шестнадесетия ден, настъпва денят на първите плодове. Тогава започват седемте седмици, отбелязани от празника Петдесетница, а Петдесетница е едно от седемте свети събрания, представени в пролетните и есенните празници. Първите плодове не са свето събрание.

Тогава, в първия ден на седмия месец, празникът на тръбите е свято събрание.

Денят на Умилостивението, на десетия ден от седмия месец, е свещено събрание, но не и празник.

Първият ден на празника Шатри е свещено събрание. След седемдневния празник има осми ден на Шатри, макар че осмият ден се счита извън периодите, представени от празниците. Този осми ден е свещено събрание.

Това се равнява на седем свети събрания, ако включите седмодневната събота, която въвежда празниците. Седем свети събрания и седем празника, макар и да се подреждат по различен начин от светите събрания. Първият и последният ориентир са съботи — първо за деня, после за годината. В рамките на празниците, които са обозначени между алфа и омега съботите, има седем празника и пет свети събрания. Ако включите алфа седмодневната събота и омега седмогодишната събота, имате седем свети събрания и седем празника. Разбира се, че осмият ден на Шатроразпъването не е част от празниците и създава загадката за осмото, което е от седемте. Точката, която тук отбелязвам, е, че Исус, като Палмони, е организирал вариациите на числата в глава „23“ по абсолютно поразителен начин.

Пролетните празници съдържат седемдневен празничен период на безквасните хлябове, включващ алфа свещено събрание в началото и омега свещено събрание в края. Петдесетница е третото свещено събрание в пролетните празници. Петдесетница настъпва след седемседмичен период, който завършва с празник на петдесетия ден. Пролетните празници се отличават с четири празнични дни и три периода. Пасха, безквасните хлябове, първите плодове и Петдесетница са четирите празнични дни, а трите периода са седемте дни на безквасните хлябове, четиридесет и деветте дни, които предшестват и включват петдесетия ден на Петдесетница, и първите три дни, които са период, състоящ се от три стъпки.

Приносът на първите плодове в периода на Пасхата съответства на приноса на първите плодове в деня на Петдесетница; приносите на първите плодове от ечемик в тридневния период на Пасхата и приносът на първите плодове от пшеница на Петдесетница при завършека на петдесетническия период от четиридесет и девет — наклонена черта — петдесет дни.

Есенните празници започват с определен празничен ден, който поставя началото на десетдневен период, водещ към съда. Пет дни след съда следва седемдневен празник, от който първият и последният ден от седемте дни са определени като свети събрания. От петнадесетия до двадесет и втория ден се празнува Празникът на шатрите, а след това, на двадесет и третия ден, се отбелязва съботата на земята.

Когато вземем есенните празници и ги положим върху пролетните празници, получаваме две линии, които и двете са представени от двадесет и два стиха; следователно те са представени от двадесет и двете букви на еврейската азбука. Когато това се направи, първият ориентир е святото събрание на съботата на седмия ден, а последният ориентир е святото събрание на съботата на седмата година.

Петдесетница беше ранният дъжд, а Шатроразпъване е късният дъжд. Изливането на Светия Дух при Петдесетница беше представено чрез един ден, а изливането, представено чрез Шатроразпъване, е период, който завършва и след това е последван от събота, тоест от осмия ден, след седемте дни. Съботата, която следва последната проява на изливането на Светия Дух, представлява съботата на земята, почиваща хиляда години.

Юбилеят е петдесетата година, след седем цикъла по седем години, което съответства на 49-те дни, водещи към петдесетия ден на Петдесетница. Когато линията на есенните празници се съпостави с пролетните празници, се получават 49 дни, които водят към Петдесетница, бележеща началото на седемдневния период на Шатроразпъването. Петдесетница и Шатроразпъването се подреждат в съответствие и заедно обозначават периода на късния дъжд, който започва при скоро предстоящия неделен закон и продължава, докато не се затвори времето на благодат, Господ се завърне и след това земята си почине, както е представено от съботата на седмата година, която е осмият ден от седемте в празника Шатроразпъване.

Когато съпоставяме двете линии от по двадесет и два стиха, правим това по няколко причини. И двете линии са от по двадесет и два стиха, като двадесет и две е десятък от 220 — символ на съчетанието на Божествеността и човечеството.

И двата реда представят еврейската азбука от двадесет и две букви.

И двете линии представят празниците.

И двете линии представляват двата жътвени сезона на годината.

И двете линии представляват Христовото дело в двора, светилището и Пресветото място. Левит означава свещениците, а Исус е Небесният Първосвещеник. Поради тези причини ние сме оправдани да прилагаме методологията „ред по ред“ към четиридесет и четирите стиха на Левит двадесет и трета глава.

Петдесетница беше ранният дъжд за християнството, а Шатроразпъването е късният дъжд за християнството. Затова съотнасяме пролетния „ден на Петдесетница“ към есенните седем дни на Шатроразпъването. Когато сестра Уайт заявява: „Във време на скръб всички ние побягнахме от градовете и селата“, тя посочва времето, когато Божият народ живее в пустинята поради гонение. Живеенето в шатри по време на празника Шатроразпъване е прообраз на историята, която води непосредствено към съботния юбилеен покой за земята.

Денят на Петдесетница бележи началото на седемте дни на Шатроразпъването. След това юбилеят е представен от осмия ден, тоест от седемте дни на Шатроразпъването. Пет дни преди празника Шатроразпъване беше Денят на умилостивението. Следователно пет дни преди Петдесетница, която бележи началото на Шатроразпъването, е отбелязан съдът. Десет дни преди съда на Деня на умилостивението е празникът на Тръбите. Когато линиите се съчетаят, пет дни преди неделния закон, представен чрез Петдесетница, е отбелязан съдът. Десет дни преди това е отбелязан празникът на Тръбите.

Кръщението на Христос представляваше Неговата смърт, погребение и възкресение. Тези три стъпки са представени чрез Неговата смърт на Пасха, Неговото погребение и покой в събота, и Неговото възкресение в неделя. Трите дни на Неговата смърт, погребение и възкресение са една пътна отметка, която се състои от три стъпки. Следователно започваме съчетаването на двете линии на пролетните и есенните празници от възкресението. Възкресението на третия ден поставя начало на четиридесет и деветдневен период, който води до Петдесетница, която е неделният закон. Този четиридесет и деветдневен период е предшестван от празника на безквасните хлябове, който започва един ден преди и продължава пет дни след деня на първите плодове.

От възкресението на първите плодове до неделния закон има четиридесет и девет дни, като неделният закон е петдесетият ден. Пет дни преди неделния закон е представен съдът, а десет дни преди този съд е отбелязано предупреждението на тръбите. Възкресението е първият белег, след това пет дни по-късно завършва периодът на безквасните хлябове. Тридесет дни след края на безквасните хлябове настъпва предупреждението на тръбите. Десет дни по-късно е отбелязан съдът на Деня на умилостивението, а пет дни по-късно настъпва неделният закон на Петдесетница.

Това определя седем ориентири в приложението „правило върху правило“ на пролетните и есенните празници: началото на Безквасните хлябове, възкресението, краят на Безквасните хлябове, предупреждението на тръбите, съдът, Петдесетница и късният дъжд. Тези седем ориентира са поставени в рамките на алфа събота на седмия ден и омега събота на седмата година. Седемте ориентира, вместени между двете съботи, изолират и определят петдневен период, последван от тридесетдневен период, десетдневен период, петдневен период и седемдневен период.

Когато след това съпоставим Христовото възкресение, откриваме четиридесетдневен период, през който Той наставляваше учениците „лице в лице“, а след това се възнесе. После в продължение на десет дни учениците бяха в горницата. Тези десет дни завършиха в Деня на Петдесетница, който е неделният закон. Това прибавя четиридесетдневен период и десетдневен период към линията на свещениците, представена от Левит „23.“

От възкресението има пет дни до края на Безквасните хлябове, после тридесет дни до предупредителния тръбен зов, после пет дни до Христовото възнесение, после пет дни до съда, после пет дни до седемте дни на късния дъжд на Петдесетница.

Началото на седемте дни на безквасните хлябове се последва на следващия ден от възкресението на първите плодове. Възкресението настъпва в рамките на седемте дни на безквасните хлябове, а пет дни след възкресението периодът на безквасните хлябове завършва.

Тридесет дни след края на Безквасните хлябове тръбите отбелязват предупреждение.

Пет дни след предупреждението на тръбите Христос се възнесе, след като поучаваше в продължение на четиридесет дни. Неговото възнесение беляза началото на десетте дни в горницата.

Тогава, пет дни след Неговото възнесение, е отбелязан съдът.

Пет дни по-късно неделният закон на Петдесетница открива седемдневния период на късния дъжд.

Сто четиридесет и четирите хиляди са онези, които следват Агнето, където и да отива То. Илия и Моисей бяха убити на 18 юли 2020 г. Те бяха убити там, където и нашият Господ бе разпнат. Възкресението на Христос предобрази възкресението от 31 декември 2023 г. Преди тази дата, през юли 2023 г., в пустинята започна да звучи глас с вест, представена като безквасен хляб. Квасът представлява заблуда, лицемерие и грях, а вестта от пустинята беше безквасна. От 31 декември 2023 г. до неделния закон Левит „23“ е очертал рамка на умилостивението на сто четиридесет и четирите хиляди. Тази рамка е в съгласие със съня на Милър, с прозорците на небето в Малахия три и Откровение деветнадесет. Тя е в съгласие с третия и деветия час в свещената седмица от 27 до 34 сл. Хр.

Ще продължим с тези неща в следващата статия.