The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

В Исая двадесет и осма глава „присмивателите, които владеят“ „Ерусалим“, са представени като „пияниците на Ефрем“ и като „венеца на гордостта“. „Венец“ представлява водачество, а „гордост“ представлява сатанински характер.

Пияниците са противопоставени на остатъка („остатък“), които стават Божия „венец“ на слава; защото по време на късния дъжд Господ установява Своето „царство на славата“, както е предобразено от това, че Той установи „царството на благодатта“ при кръста. Царството на благодатта при кръста е предобраз на царството на славата при неделния закон. Късният дъжд започна на 11 септември, когато започна запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди и съдът над живите.

Четирите ветрове от Откровение са представени и от Исая като бурен вятър, който е бил удържан през деня на източния вятър, както и четирите ветрове на борба в Откровение, държани в шах от четирите ангела. Четирите ветрове са определени от Сестра Уайт като „разгневен кон, който се стреми да се откъсне“, носещ „смърт и разрушение“. Четирите ветрове се пускат постепенно: започвайки от 11 септември, след това силно усилени при неделния закон, а после напълно отпуснати, когато човешкото време на изпитание приключи.

Седмата тръба, която е и третото „горко“, която възвестява завършването на тайната Божия, бе пророчески засвирена на 11 септември, когато ислямът бе пуснат, а след това пророчески въздържан от Джордж У. Буш след 11 септември. Майката на исляма, Агар, майката на Исмаил, е символ на въздържане и пускане. Тя бе пусната от Сара да зачене с Авраам по волята на Сара, а после, поради ревност, бе въздържана от Сара, което накара Агар да избяга, докато ангелът не въздържа Агар да бяга и ѝ каза да се върне. След раждането на Исаак раздорът между Агар и Сара продължи, докато Авраам не изпъди робинята, като така наложи върху нея още едно въздържане.

Четирите ангела на исляма бяха пуснати в началото на пророчеството от триста деветдесет и една години и петнадесет дни в Откровение, глава девета, стих петнадесети, и след това бяха възпрени на 11 август 1840 година.

След като ислямът на третото „горко“ бе пуснат в действие да нападне на 11 септември, Джордж У. Буш започна своята световна война срещу тероризма и наложи ограничение върху исляма. Първото споменаване на Исмаил, символа на исляма, посочва, че потомците на Исмаил ще бъдат против всеки човек и всеки човек ще бъде против тях.

Ислямът е силата в края на света, против която ще бъде „ръката на всеки човек“, и ислямът ще бъде против всеки човек, точно както това се изпълнява съвършено днес. Особеното дело на исляма като символ на пророчеството е да доведе до световна война. Тази тема се потвърждава от историята на Илия, Йоан Кръстител и е представена като „разгневяването на народите“ в книгата Откровение.

В „дните“, когато пада късният дъжд, Христос установява Своето царство на слава, както е представено в книгата на Даниил.

В „дните“, когато Христос установи Своето царство на слава, онези, които са Христовият „венец“ на слава, са противопоставени на пияниците, които носят „венеца“ на гордостта. „Видението“ на Авакум, което трябваше да бъде записано и изложено ясно върху „плочи“, нагледно илюстрира историческото свидетелство за основополагащите истини на адвентизма. В свидетелството на Авакум двете класи от Йоил — или на „гордост“, или на „слава“ — са представени като класа от хора, които са — оправдани чрез вяра, или които са — възгордени в гордост. Четвърти стих на втора глава се обръща към двете класи и те съответстват на класическата илюстрация за фарисея и митаря. Митарят си отиде у дома оправдан, а „душата“ на фарисея „не е права“, защото е „надменна“.

В следващия стих Авакум определя онзи клас, чиито сърца са надменни в гордостта си, като пияни, като по този начин свързва пияните у Исая и Авакум с „гордостта“.

Струва си да се помни, че тези стихове в Авакум не само се изпълниха в милеритската история, но и тяхното изпълнение беше обща тема както за Елън Уайт, така и за ранните пионери на адвентизма. Онези, които бяха оправдани чрез вярата, представена в четвъртия стих от милеритската история, бяха тези, които издържаха кризата на първото разочарование, която беляза както времето на забавянето, така и настъпването на вестта на втория ангел, известяваща падането на Вавилон. Милеритите разбираха в рамките на тази изпитна история, че по-раншният заветен народ, който исторически бе протестантски, е станал дъщерите на Вавилон. Тези протестанти бяха протестанти, представени от църквата в Сардис, представляваща заветен народ, защото имаха „име“, символ както на характер, така и на заветно взаимоотношение, но бяха мъртви.

В изпитателния процес от 1844 година, който започна на 19 април и впоследствие завърши на 22 октомври — онези, които не издържаха изпитанието, се възгордяха; и ако само прочетем стиховете, които следват след пети стих, там е онагледена отличителната черта на човешката гордост чрез пример за папска надменност и самовъзвеличаване. Това завършва в двадесети стих, където е провъзгласено, че Господ е в Своя свят храм; нека цялата земя мълчи пред Него.

Вторият стих от втора глава на Авакум посочва първото разочарование от 19 април 1844 г., а главата завършва с двадесетия стих, който ясно отбелязва 22 октомври 1844 г., когато Господ внезапно дойде в Своя храм.

Третият и четвъртият стих определят двете категории, които се произвеждат в процеса на изпитване от втория стих до двадесетия стих — процеса на изпитване от 19 април 1844 г. до 22 октомври 1844 г. Стихове четвърти до деветнадесети се отнасят до папската власт, с изключение на четиринадесетия стих, който се отнася до историята, следваща слизането на ангела от Откровение, осемнадесета глава, при 9/11.

В процеса на изпитание, свързан с вестта на втория ангел в милеристката история, се оформиха два класа поклонници, които впоследствие се проявиха в кризата на 22 октомври 1844 г. Характерът на нечестивите в този пасаж е характерът на папството, и през онзи период на изпитание верните милеристи стигнаха до това да прогласяват, в съгласие с вестта на втория ангел, че протестантската църква е станала дъщерите на Рим чрез своето отхвърляне на милеристката вест. Полемиката, която се разгръща между началото на 19 април и края на 22 октомври, е мястото, където се проявява характерът — било като горделив пияч на виното на Вавилон, какъвто беше Валтасар, било като човек, който, подобно на Данаил преди Валтасар, бе оправдан чрез вярата си. Тази полемика е мястото, където се разгръща драмата, която пробужда света за вечните реалности, свързани с вестта на третия ангел. Фонът на противопоставянето между пияния и оправдания е поставен в контекста на довода за това как светът бива просветен относно тези въпроси: „Защото земята ще се изпълни с познаване на славата Господня, както водите покриват морето.“ Това просвещаване започна на 11 септември.

В края на историята, представена във втора глава на Авакум, Господ внезапно дойде в Своя храм на 22 октомври 1844 г. Той стори това в изпълнение на пророчеството, което изложи като Палмони в четиринадесети стих на осма глава от Даниил.

На десетия ден от седмия месец на библейския календар, който през 1844 година се падна на двадесет и втория ден от десетия месец, Авакум 2:20 се изпълни и символичното число „220“ може да се види в „главата и стиха“, които обозначават диспенсационна промяна в делото на Христос в небесното светилище. Една пророческа характеристика на сто четиридесет и четирите хиляди е, че те са онези, които следват Агнето, където и да отива То. Да следваш Христос означава да Го следваш в Неговото Слово.

В Своето Слово числото „220“ символично представя съчетанието на божественото и човешкото, и самото дело, което Христос започна на тази дата, беше делото на съединяването на Своята божественост с човешката природа. През 1844 година, на двадесет и втория ден от десетия месец, или символично двадесет и две по десет, равняващи се на „220“ (22 X 10 = 220), или, бихте могли да кажете, на самата дата, която символично се равнява на „220“, Авакум „2:20“ се изпълни, когато Христос премина от Светото място в Пресветото място, за да започне следствения съд.

Палмони, Чудният Брояч, се намира в рамките на „въпроса и отговора“, които са центният стълб на адвентизма, а повечето адвентисти са напълно неосведомени за тази истина.

Данаил, осма глава, стихове тринадесет и четиринадесет, представят въпрос в стих тринадесет, последван от отговор в стих четиринадесет. Еврейската дума „Палмони“ е преведена като „онзи известен светец“ в стих тринадесет, а това особено име на Христос означава „Чудният Изброител“ или „Изброителят на тайните“.

Когато Елън Уайт посочва, че четиринадесети стих е централният стълб и основа на адвентизма, тя поставя божествения акцент върху въпроса и отговора в тези два стиха, което изисква Христос като Чудния Броител да бъде главната отправна точка. Сестра Уайт многократно подчертаваше важността Христос да бъде разглеждан като централната истина на всеки пасаж, а в тринадесети и четиринадесети стих има пряко явяване на Христос — „онзи известен светец“ — който е Палмони.

Когато адвентизмът отхвърли „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава през 1863 г., той затвори очите си за Палмони, защото пророческата структура на въпроса и отговора се основава върху взаимовръзката между Моисеевите „седем времена“ и Данииловите „две хиляди и триста дни“. Пророческата взаимовръзка между Моисеевите „седем времена“, или две хиляди петстотин и двадесет години, и Данииловите „две хиляди и триста вечери и утрини“, или две хиляди и триста години, е установена чрез времето, което е представено чрез числа, а Чудният Броител стои в самия център на въпроса и отговора, които са централният стълб на адвентизма. Онези, които може да са чели съчиненията на Йосиф Флавий, биха могли да си припомнят неговите логически доводи, с които той посочва две особени неща, създадени от Бога. Едното беше еврейският език, а другото — измеримото време, което от своя страна изисква математика.

Тринадесети стих задава въпроса „Докога?“ Стихът не пита „кога“, а пита „докога?“ От съществено значение за правилното разбиране е дали въпросът се отнася до продължителност („докога?“), или се отнася до определен момент във времето („кога?“). Отговорът на въпроса в четиринадесети стих или посочва определен момент във времето, или период от време, а е възможно и двете; но какъвто и да е отговорът, той трябва да бъде разглеждан в контекста на въпроса от тринадесети стих. За да се преподава правилно словото, или, с други думи, за да се разбира правилно отговорът на четиринадесети стих, е необходимо правилно разбиране на контекста на въпроса. Дали е „кога“, или „тогава?“

Пияниците на Ефрем смътно поучават, че четиринадесети стих посочва определен момент във времето, който те отъждествяват с 22 октомври 1844 г., и когато правят това, те съвсем вероятно се позовават на пасажа, който току-що цитирахме от „Великата борба“, но Божието Слово никога не се изменя и никога не изневерява. Въпросът „докога“ обозначава продължителност, а не определен момент във времето. 22 октомври 1844 г. постави началото на периода на изследователния съд, а истините, свързани с това дело, представляват вечното благовестие и са много по-важни от самата дата, на която то е започнало.

Еврейската граматика е ясна и същото това значение е предадено в Превода на крал Джеймс. Не само че граматиката ясно поставя въпроса в контекста на продължителност, но и въпросът „докога“ е символ на библейското пророчество. Въз основа на няколко свидетели може да се покаже, че въпросът „докога“, като символ, представя историята от 11 септември до неделния закон. Първо ще разгледаме символа „докога“, преди да се върнем към Палмони и Йоил.

В Исая, шеста глава, трети стих, ангелите заявяват, че земята е пълна с Божията слава.

Сестра Уайт свързва слизането на ангела от Откровение осемнадесета глава с ангелите от трети стих.

Исая се намира при 9/11 и пита „докога“ трябва да представя вестта на 9/11 на един лаодикийски народ, който не желае да вижда или да чува. Казано му е, че трябва да постоянства, докато градовете бъдат съкрушени; и разрушението на градовете започва при неделния закон, когато националното отстъпление е последвано от национална гибел.

При 11 септември, когато земята бе озарена от Божията слава, Исая е помазан да представи вестта на късния дъжд и той пита: „Докога“ трябва да представя вестта за 11 септември на хора, чиито сърца са затлъстели? Отговорът е: „Докато“ настъпи неделният закон, когато ще има „голямо изоставяне всред земята“. „Голямото изоставяне“ се извършва от лаодикийския адвентизъм, който Исая в двадесет и втора глава представя като Шевна.

Лаодикийският адвентизъм ще изостави истината при неделния закон и там ще бъде „повален“, както е представено в Данаил, глава единадесета, стих четиридесет и първи.

Когато Исая пита „докога“, му е казано да представя вестта на адвентизма чак до неделния закон, когато „мнозина“ от Данаил единадесет, стих четиридесет и първи, ще бъдат „съборени“, когато изоставят съботата и Бога. Тогава те ще бъдат избълвани от устата на Господа, както е представено в книгата Откровение, където всички книги на Библията се срещат и завършват, и където Исая двадесет и две — Шевна, биващ „насилствено“ захвърлен „като топка в широка страна“, докато биват „преместени“ „далеч“.

В този период остатъкът, представен като „една десета“ (което е десятък), „се завръща“; в този пасаж те са сравнени с дървета, които имат „същина“, оставаща, когато листата окапят. В пророческата символика „листата“ представляват изповядване. Когато адвентизмът стигне до неделния закон и приеме първия ден на седмицата вместо Божията събота, той ще отхвърли листата на своето „изповядване“ и вече няма да претендира, че поддържа Божията събота на седмия ден.

При неделния закон изповеданието на лаодикийския адвентизъм, че е Божият заветен народ, изчезва, тъй като той приема белега на завета на смъртта и отхвърля печата на завета на живота. Тогава той захвърля листата на своето изповедание и пред погледа се явява остатък, представен от Исая, който на 11 септември „се върна“ към старите пътеки, след което бе смирен до праха, когато той (Исая) осъзна поквареното си преживяване, и впоследствие бе очистен с въглен, взет от олтара. Сестра Уайт ни уведомява, че въгленът от олтара представлява очистване, но очистването е просто онова, което се извършва, когато въгленът докосва устните на Исая.

„Въглените“ от олтара, които са хвърлени на земята в последните дни, са въглените, хвърлени на земята, когато седмият и последен печат се отваря в първите пет стиха на осма глава от Откровение. Исая, а следователно и сто четиридесет и четирите хиляди, биват очистени чрез въглена, който се допира до устните им, но „въгленът“ е вест. Той се допира до устните им, когато те вземат книгата от ръката на ангела и я изяждат.

Онези, които „се връщат“ и стават остатъка (остатъка, резидуума), са представени като дъбовете и тевтовите дървета; и както Христос бе „надарил дървото с нравствени качества и го бе направил тълкувател на божествената истина“, така и дърветата на Исая имат в себе си „нравственото качество“, представено чрез „същността“. Същността остава в дърветата, дори когато онези, които са били само листа на изповедание, са отхвърлени. „Святото семе“ е „същността“, а Христос е „святото семе“ на пророчеството. Тези дървета, които са представени като остатъка и чрез самия Исая в шеста глава, представят хора и следователно човечеството, а святото семе представя божествеността. Така Исая шеста глава определя очистването на адвентизма от 11 септември до неделния закон, а подробностите, които Исая допринася към тази пророческа история, са всички представени чрез неговия въпрос „докога“. За Исая отговорът на „докога“ беше от 11 септември до неделния закон.

11 август 1840 г. беше предобраз на 11 септември, и в пророческата история от 11 август 1840 г. до 22 октомври 1844 г. се състоя битката на планината Кармил между Илия и пророците на Езавел. В крайна сметка беше доказано, че пророците на Ваал са лъжепророци, и те бяха погубени от Илия, но още в самото начало на това противоборство Илия зададе въпроса: „Докога“ ще куцате между две мнения.

Илия е при 11 август 1840 г.; пита онова поколение дали милеристката вест е истинна, или е лъжлива. Това е друга вест към Лаодикия, както беше Исая 6.

В изпитателната история от 1840 до 1844 г. протестантите, които отхвърлиха вестта на Илия, станаха дъщерите на Рим и предадоха мантията на протестантизма на милеритския адвентизъм. В лицето на Исая и Илия имаме двама свидетели, които свидетелстват за факта, че въпросът „докога“ е символ на историята, която започва на 11 септември и завършва при неделния закон. В милеритската история 11 август 1840 г. съответства на 11 септември, а 22 октомври 1844 г. съответства на неделния закон. Когато огън слезе от небето и погълна приноса на Илия, всичките дванадесет камъка бяха осветени заедно с приноса, като по този начин означиха сто четиридесет и четирите хиляди като знаме, представено чрез осветени камъни. Тогава лъжепророците бяха избити от Илия, също както Съединените щати, лъжепророкът, биват убити като шестото царство при неделния закон.

Исая, шеста глава, подчертава процес на изпитване, очистване и пречистване сред Божия народ от 11 септември до неделния закон. Илия се обръща към лаодикийското отношение на Божия народ, но също така предоставя доказателство за разграничаването между истински и лъжепророк, а оттам и между истинска и лъжлива вест. Така, започвайки от 11 август 1840 г. и завършвайки на 22 октомври 1844 г., едно пророческо изпитание бе доведено върху протестантите от периода на Сардис, и както огънят на планината Кармил произведе разделение на две класи, така и през 1844 г. бяха проявени две класи. Едната класа в процеса на изпитване беше скоро-следващият да стане „бивш“ заветен народ, а другата класа беше милеритският адвентизъм, с който Бог щеше да встъпи в завет на 22 октомври 1844 г. Периодът на изпитване и разделение е историята на лозето, тъй като милеритският адвентизъм бе показан като истинския пророк в същия момент, когато сардийският протестантизъм започна да изпълнява ролята си на отстъпнически протестантизъм. Както пророците на Ваал бяха изобличени като лъжливи, така и бившият заветен народ бе изобличен и след това определен от милеритите като дъщеря на Рим. Историята на планината Кармил, както и изпълнението на тази история във времето на милеритите, предоставя второ свидетелство към Исая, шеста глава, че въпросът „докога“ е символ на периода от време от 11 септември до неделния закон.

Първият път, когато символичният въпрос „докога“ се повдига в пророческото Слово, е при осмата язва върху египтяните по времето на Моисей. Осмата язва са „скакалци“ (символ на исляма), които са доведени от „източен вятър“ (символ на исляма).

Първо „Господ, Бог на евреите“ пита: „Докога ще отказваш да се смириш пред Мен?“ А след това Фараоновите слуги отново попитаха Фараона: „Докога ще ни бъде този човек примка?“ Въпросът е зададен по време на осмата язва, която съответства на 9/11 поради няколко причини. Десетата язва е избиването на първородните, което съответства на кръста и е последвано от разочарованието при Червеното море, което вдъхновението съпоставя с разочарованието на учениците при кръста, което съответства на великото разочарование на милеритите през 1844 година. Тези трима свидетели всички съответстват на неделния закон. Десетата язва е неделният закон, а две язви по-рано осмата язва доведе „скакалците“ върху „източен вятър“. „Скакалците“ изпълниха цялата земя, точно както ислямът разтърсва днес целия свят, след като е разпространил своя мрак чрез принудителна имиграция. Латинското наименование на „пустинния скакалец“ е „locusta migratoria“, което представя разпространението на исляма чрез имиграция — явление, което в природния свят е типологично представено като миграция.

Деветата язва беше тъмнина, която можеше да се почувства.

В символиката на „докога“, представена чрез планината Кармил и Илия, се проявява разграничение, когато огънят слиза от небето. Богът на Илия извърши онова, което Ваал не може да извърши. В милеритската история разграничението бе направено между падналия сардиански протестантизъм и милеритския адвентизъм. При Моисей разграничението беше тъмнина или светлина. В еврейските домове имаше светлина. Исая по-нататък ни уведомява, че онези, които нямат светлина в линията на Моисей, които са също и онези, погубени от Илия, и онези, които изгубват мантията на протестантизма в милеритския времеви период, са „народ“, който „слуша“ „наистина, но не разбира; и гледа“ „наистина, но не възприема“. Тогава за този народ се изрича следното постановление: „Направи сърцето на този народ тлъсто, и направи ушите им тежки, и затвори очите им; да не би да видят с очите си, и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, и да бъдат изцелени.“

Готов да извърши делото, но поразен от тежестта на възложението да проповядва на онези, които не ще слушат, Исая „тогава каза“: „Господи, докога?“

Последните три от десетте язви на Египет дават свидетелство за трите стъпки от 11 септември до неделния закон. На 11 август 1840 г. вестта на първия ангел бе надарена със сила, а на 19 април 1844 г. пристигна вторият ангел и бе надарен със сила на лагерното събрание в Ексетър, 12–17 август, и третият ангел пристигна на 22 октомври 1844 г. Третият ангел е в съответствие с неделния закон и следователно посочва един тристепенен процес, защото не може да има трети, без първи и втори.

Десетата египетска язва чрез вдъхновение е съотнесена към кръста и последвалото разочарование, свързано с него. Следователно десетата язва е третата вест, която по пророческа необходимост трябва да бъде предшествана от първа и втора вест. На 9/11 Господ попита фараона: „Докога“, а непосредствено след това и фараоновите слуги също попитаха: „Докога“. След като Моисей предаде на фараона Божия въпрос „Докога“ и тъкмо преди слугите да повторят на фараона Моисеевия въпрос, Моисей отбелязва повратен момент с думите: „той се обърна и излезе от фараона.“ Изход 10:6.

11 септември беше пророческа повратна точка, която беше предобразена, когато Мойсей доведе язвата от скакалци, дошла с източния вятър.

Следващата язва произведе тъмнина или светлина в зависимост от това към коя класа принадлежеше човек. 11 септември беше „повратна точка в историята на народите и на църквата“. В този момент Божият народ бе призован да се върне и да ходи в старите пътеки, но те отказаха да ходят в тях и не послушаха звука на тръбата. След Илия бе осъществено разделяне между тъмнина и светлина, а Мойсей попита: „докога?“ По-нататък тя заявява в този пасаж:

Ще продължим темата за „докога“ в следващата статия.