Книгата на Йоил и Лаодикийската църква на адвентистите от седмия ден - Част пета

Когато „светлината за онова време е дадена“, тя бива или „приета“, или „отхвърлена“. Разделянето, което се осъществява, когато светлината бъде въведена, е дело на вечното евангелие, което включва не само запечатването на Божия народ, но и отделянето на житото от плевелите. Последният процес на изпитване и разделяне започна на 11 септември, когато пророческият въпрос пита: „докога?“, а пророческият отговор е: „до неделния закон“. Последното споменаване на символа „докога“ се намира в петия печат в книгата Откровение.

Вдъхновението поставя отговора на въпроса „докога“, зададен от „душите на закланите“, в бъдещето, когато се попълни втора група папски мъченици. Това започва при неделния закон и поради тази причина сестра Уайт определя осемнадесета глава на Откровение като изпълнението относно втората група мъченици. В първите пет стиха има два „гласа“; първият глас отбелязва 11 септември, а вторият глас призовава мъже и жени да излязат от Вавилон при неделния закон. Сестра Уайт свързва символа „докога“ в петия печат с първите пет стиха на Откровение осемнадесета глава, за да очертае периода от 11 септември до неделния закон. Акцентът не е върху отделянето и запечатването на Божия народ, а върху съда над папството за убийството на мъчениците от миналата история и на онези мъченици по време на кризата на неделния закон, които съставят втората група папски мъченици.

В другия пасаж, където тя отъждествява мъчениците от петия печат и бъдещата, втора група мъченици, която се формира в кризата около неделния закон, тя казва, че тези сцени „биха били в един бъдещ период от време“. Двата гласа от Откровение осемнадесета глава представляват „бъдещия период от време“. Първият глас е в началото, при 11 септември, а вторият глас — при неделния закон.

Сестра Уайт свързва изпълнението на формирането на втората група мъченици с бъдещето, а в другия пасаж тя цитира Откровение 18:1–5, където се посочва един глас в първите три стиха и друг глас в стихове четири и пет. Първият глас отбелязва 11 септември, когато великите сгради на Ню Йорк паднаха, а вторият глас е неделният закон, когато другото Божие стадо е призовано да излезе от Вавилон. Във втория пасаж тя се позовава на осма глава от Откровение и на първите четири стиха, които посочват отварянето на седмия печат, когато въглени от олтара се хвърлят на земята, което съответства на Петдесетница, когато огън слезе от небето и освети учениците, както дванадесетте камъка на Илия бяха осветени и както е представено чрез огнени езици върху учениците.

„Колко дълго“ е пророчески символ на периода от време от 11 септември до неделния закон, който е бил предобразен в историята на планината Кармил, в историята на милеристите от 1840 до 1844 година, в историята на Моисей от осмата до десетата язва, в свидетелството на мъчениците от петия печат; а в Захария е зададен въпросът: „Докога?“ — докато Бог се смили над Йерусалим, който бе вавилонски пленник в продължение на седемдесет години.

Сестра Уайт пряко приравнява „седемдесетте години“ на Захария, през които буквалният древен Израил беше в робство на буквалния Вавилон, с хиляда двеста и шестдесетте години от 538 до 1798, през които духовният Израил (християните) беше в робство на духовния Вавилон (Римокатолицизма).

През 1798 г., в края на хиляда двеста и шестдесетте години, пристигна първата от трите вести, представени като ангели в Откровение 14. Втората пристигна на 19 април 1844 г., а третата — на 22 октомври 1844 г. Историята, символизирана от въпроса „докога“, е от 11/9 до неделния закон, и този период от време бе предобразен в началото на адвентизма в милеритското движение — от 11 август 1840 г. до 22 октомври 1844 г. Този период е символично илюстриран от Йоан Богослов в десета глава, когато Йоан изяжда малката книжка, която беше сладка в устата му, но стана горчива в стомаха му.

Историята, която Йоан илюстрира, е представена чрез книжката, която бе изядена, защото изяждането представляваше това, че милеритите дойдоха до разбиране на вестта и тяхното преживяване в нейното прогласяване. Следователно, когато веднага след като тази история е изложена, на Йоан му се казва, че трябва отново да пророкува, пророкуването, което се посочва, е историята от 1840 до 1844 година. На Йоан му се казва, че милеритската история от 1840 до 1844 година се повтаря в историята на края на адвентизма. Веднага щом на Йоан е казано, че трябва отново да пророкува, му е казано да измери храма.

Делото, възложено на адвентизма след 22 октомври 1844 г., бе представено от Йоан като измерване или изграждане на храма, в съгласие с обещанието, изложено в Захария, че „още ще се простре въже върху Ерусалим“ — защото Господ „още ще избере Ерусалим“. Историята, представена в началото на адвентизма чрез Филаделфийското движение на милеритовия адвентизъм, се повтаря в края на адвентизма чрез Филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. При великото разочарование на 22 октомври 1844 г. започна период от време, представен като „дните, когато ще затръби седмият ангел“.

Вестта беше сладка за милеритите, когато ислямското времево пророчество за второто горко се изпълни точно както милеритите бяха предсказали преди 11 август 1840 г. Вестта се превърна в горчива в стомаха при великото разочарование от 22 октомври 1844 г. Щом Йоан завършва да илюстрира историята от 1840 до 1844 г., му се съобщава, че трябва да направи същото това отново (да пророкува). След това му се казва да измери Ерусалим, и когато го прави, той се привежда в съответствие с пророчеството на Захария за това как Господ избира Ерусалим. От 22 октомври 1844 г. нататък пророческата история е представена като „дните на гласа на седмия ангел“. „Дните“ на вестта (гласа) на седмия ангел (третото горко) представляват период от време, когато божествеността на Христос щеше трайно да се съчетае с човечеството, което трябваше да бъде сто четиридесет и четирите хиляди. Това дело беше забавено поради бунта от 1863 г., а на 11 септември звученето на седмия ангел (третото горко) отново започна да звучи.

В свещената история Господ избра Йерусалим, за да постави името Си там, а Неговото „име“ е Неговият характер. Към Йерусалим и Сион се отнася Захария, когато казва: „Ревнувам за Йерусалим и за Сион с голяма ревност“, а след това: „Господ още ще утеши Сион и още ще избере Йерусалим.“ Сион бива утешен, когато приема Светия Дух, Който е „Утешителят“. Утешаването чрез Светия Дух започна на 9/11, в съгласие с това, че Христос духна върху учениците след Своето слизане от срещата с Отца след Своето възкресение. Проявлението на Светия Дух бе значително увеличено на Петдесетница. Този период започна с възкресяването на приноса на първия плод и завърши с приноса на първия плод на Петдесетница, когато тогава целият свят чу вестта.

Сто четиридесет и четирите хиляди се запечатват, когато „беззаконието им е простено“. Това става непосредствено преди неделния закон, когато те са въздигнати като петдесятното приношение на първия плод, докато приемат изливането на Светия Дух без мярка, както учениците бяха предобразени при Петдесятница. Поръсването на дъжда, започнало на 11 септември, става пълно изливане при неделния закон. В историята — от приношението на първия плод на 11 септември до приношението на първия плод при неделния закон, когато сто четиридесет и четирите хиляди са запечатани и приготвени като принос, за да бъдат въздигнати като знаме от неделния закон до края на изпитателното време. Тази история е представена от първите три стиха на Откровение осемнадесета глава, които възвестяват падането на Вавилон — библейският символ, който представлява „удвояване“.

Навсякъде в Писанията удвояването на изрази или думи представлява съвършеното изпълнение на падението на Вавилон в последните дни. То е отличителният белег на Алфа и Омега, Който винаги онагледява края на едно нещо с началото на едно нещо. Двете падения на Вавилон са представени чрез Нимрод и Валтасар. Нимрод беше началото на Вавилон, когато той беше просто Вавилонската кула. Падението на Нимрод представляваше падението на Валтасар, а вестта на втория ангел и на ангела от Откровение осемнадесета глава е, че падението на Нимрод в началото на Вавилон представляваше падението на Валтасар в края, защото Алфа и Омега винаги онагледява края на едно нещо с началото на едно нещо.

Кулата на Нимрод бе съборена като символ на неговото падение и той предобрази падането на Кулите-близнаци на 11 септември. Падането на Валтасар бе надписът на стената, отбелязващ края на седемдесетгодишното господство на Вавилон като първото царство в библейското пророчество, и по този начин предобразяващ падането на Съединените щати в края на символичните „седемдесет години“ от Исая двадесет и трета, „според дните на един цар“, които представят историята на Съединените щати от 1798 година до неделния закон. Надписът на стената при Валтасар представлява момента, когато при неделния закон пада стената на разделение между църква и държава, а това е самата точка, в която завършва шестото царство на библейското пророчество, точно както Валтасар бе убит в същата тази нощ. Ръкописът на стената е написаният закон, който премахва стената на разделение между църква и държава в Конституцията.

„Историята“, представена от 11 септември до неделния закон, а след това до края на изпитателното време за човечеството и седемте последни язви, е историческият период, който е символизиран в Божието слово чрез удвояване на изрази или думи. В този период Светият Дух се излива, като започва с поръсване от 11 септември до неделния закон, а след това следва пълното изливане. Светият Дух е представен от Христос като „Утешителя“, Който, когато дойде, щеше да покаже на Божия народ всичко.

Светият Дух се предава на сто четиридесет и четирите хиляди чрез „златното масло“, което е също и „дъждът“, и също така „Утешителят“. Когато е представен като „Утешителят“, Светият Дух обозначава особено проявление на Светия Дух.

Божият народ винаги е притежавал Светия Дух, когато е изпълнявал изискванията на евангелието; но във времената на истинско свято съживление, „както в предишните години“, когато е налице особена изява на Светия Дух за едно съборно тяло, Светият Дух е представен като Утешителя. Още по-важно е, че съборното тяло преживява упражняването на паметта си от Утешителя, тъй като Той „напомня“ „всичко“. Това потвърждава, че онези хора, които участват в това проявление, имат истинското преживяване, защото Светият Дух участва в дейностите на техните умове, понеже влияе върху мисловния процес, когато „напомня“ „всичко“.

Човешката памет, заедно с другите съставни елементи като преценка, интелигентност, разум и съвест, изгражда висшето естество на човека, което апостол Павел нарича „ума“. Това висше естество е или плътският ум, или умът Христов.

Низшето естество, или плътта, се състои от нервната, емоционалната и хормоналната системи, свързани със сетивата, които са „пътищата на душата“. Висшето естество е предназначено да владее над низшето и като такова е представено като крепост, а крепостта е непрестанно подложена на нападение от страна на сетивата (низшето естество), и нападенията се извършват срещу крепостта чрез пътищата, които водят в крепостта. Вътре в крепостта на висшето естество има команден център, или онова, което сестра Уайт нарича цитаделата. Цитаделата е Пресветото място в светилището, което е разделено на две основни части. Дворът е плътта, или низшето естество, и за да се влезе в двора, или също за да се пренесе кръвта в Светото място, беше необходимо да се премине през завеса, или покривало. Дворът е ограничен от двете страни с завеси.

Светилището е разделено на две части: дворът и светилището. Самото светилище от своя страна е разделено на две части, както и висшето естество. Висшето естество се подразделя на две области. Едната от тези области е представена като Светото място, а другата — като Пресветото място. Светото място представлява умствените дейности, необходими, за да функционира човечеството, а Пресветото място е областта, където Бог и човек се срещат. Пресветото място е тронната зала на Бога, и онези, които са обърнати, са поставени да седят в небесни места с Христос.

Стихът е взет от откъс, в който няколко стиха по-рано, но абсолютно в същия ход на мисълта, Исус е седнал в небесни места, както и Неговият народ.

Христос и Неговият народ са поставени да седят заедно в Пресвятото място. Христос бе възкресен и след това седна в небесните места, а Неговият народ е въздигнат и поставен да седи в тронната зала на Пресвятото място. Павел посочва, че онези, които са въздигнати в стих шести, са били възкресени от греха в предишния стих.

Съвършеното изпълнение на пасажа от Ефесяни са двамата свидетели от Откровение единадесета глава, единадесетият стих, които са възкресени и след това взети на небето като знаме — но също и за да бъдат поставени да седят в небесни места. В Светая Светих двамата свидетели представляват човечеството в самото присъствие на Бога, а оправданието им да седят там е белегът, който всеки от тях притежава. Този белег е Божият печат, а Божият печат показва, че човекът е станал едно с Божественото, и този печат е представен чрез факта, че Утешителят, Който е Светият Дух, пребъдва в Светая Светих на „тяхната“ по-висша природа. Светая Светих е престолната зала на Бога, където божественото и човешкото са съединени, и тя представлява човешкия храм, чиято по-висша природа включва Светая Светих, където и божествеността, и човечеството седят заедно.

Изливането на „Утешителя“ е запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди и то бележи промяна в спасителната история, защото тогава църквата се променя от воюваща църква в тържествуваща църква. Тогава тя се променя от Лаодикийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди към Филаделфийското движение на сто четиридесет и четирите хиляди. Тогава тя се променя от опитността на седмата църква към опитността на шестата църква, а шестата църква бяха милеритите. Пророческа характеристика на шестата църква, Филаделфия, както тя се изпълни чрез милеритското движение, е, че тя никога не беше църква. Тя беше само движение чак до 1856 г., когато и двамата Уайт определиха движението като Лаодикийско. Седем години по-късно беше образувана законната църква.

Спасителната промяна при неделния закон беше предобразена от спасителната промяна на Петдесетница, която отбеляза въдворяването на Христос като Първосвещеник.

Когато късният дъжд бъде излян без мярка върху сто четиридесет и четирите хиляди при неделния закон, това ще бъде „небесно известие“, че воюващата църква е приключила и че тържествуващата църква е настъпила. Възцаряването на Христос на Петдесетница в небесното светилище е предобраз на помазването на сто четиридесет и четирите хиляди при неделния закон.

„Петдесятното“ изливане, което удостоверяваше, че Христос е Помазаникът, представляваше Неговото помазване при встъпителната церемония в небето, но Той бе помазан и при Своето кръщение. Неговото кръщение (9/11) до Петдесятница (неделния закон) също е представено отново три години и половина след Неговото кръщение чрез Неговата действителна смърт, погребение и възкресение (празника на първите плодове). Следователно 9/11 е представено при Неговото кръщение, а също и при Неговото възкресение. Неговото символично възкресение и Неговото буквално възкресение отбелязват началото на две пророчески линии, които всяка завършва при Петдесятница. И двете истории започват с възкресението на приноса от първите плодове.

Христос е приносът на първия плод при Своето възкресение, отбелязващ началото на „Петдесетничния период“, който завършва с приноса на първия плод на Петдесетница. Възкресението на Христос е ечемикът, а пшеницата са онези, които „после“ „са Христови при Неговото пришествие“. Онези, които са „после“ спрямо възкресението на Христос, са „те, които са Христови при Неговото пришествие“, като по този начин представят окончателното събиране на верните души в края на света, както е представено от онези три хиляди души, които бяха събрани на Петдесетница.

Стихът разглежда и възкресението по отношение на смъртта. Смъртта започна с Адам и преминава върху всички човеци, но това става „в“ „ред“. В книгата Деяния Петър записва, че когато тогава се изпълняваше книгата на Йоил, хората трябваше да изпратят греховете си предварително на съд, за да бъдат заличени, когато дойдат времената на разхлада от присъствието на Утешителя. Христос не гледаше книгите на съда, за да заличи греха по онова време, защото съдът беше на повече от осемнадесет века в бъдещето.

Препратката към „всеки човек по своя ред“ започва с Адам и по този начин обозначава съда над мъртвите от Адам нататък, докато настъпят времената на разхлаждане. Когато дойде късният дъжд, съдът преминава от мъртвите към живите. В периода от време, представен от стиха (от Христовото възкресение до Петдесетница), от ечемичните първи плодове до първите плодове на пшеницата, дъждът пада по време на съда над живите и, докато дъждът пада, вестта, представена чрез дъжда, отделя пшеницата от плевелите. При неделния закон, който е Петдесетница, пшеницата вече не е смесена с плевели и приносът на първоплодната пшеница от двата възвявани хляба бива издигнат. Процесът на очистване от 11 септември до неделния закон е представен също и в Малахия 3, когато Вестителят на завета очиства, а също и претопява левитите, и Той върши това чрез „огън“. „Огън“ е символ на вест, както е представено чрез огнените езици на Петдесетница. В разглежданата история разделянето на двата класа, което произвежда сто четиридесет и четирите хиляди, които са двата възвявани хляба, представени от първите плодове на Петдесетница, трябваше да бъдат добре изпечени, защото те бяха единственият принос, който включваше белег на грях.

Тези два движими хляба бяха квасени, а квасът е символ на греха. Този квас бе унищожен в огъня на пещта, както е представено чрез очистителния огън на Вестителя на завета. Исая в двадесет и седма глава посочва един спор, който започва на 9/11, който той нарича „деня на източния вятър“. Този пасаж учи, че именно чрез спора греховете на Израил се изкупват. „Спорът“ е между истинската вест за късния дъжд и всички останали лъжливи вести за късния дъжд, които съществуват. Една вест е „огън“, а „огън“ е онова, което Вестителят на завета използва, за да очисти и да премахне нечистото. Спорът относно вестта за късния дъжд отстранява кваса от петдесятния принос на първите плодове от пшеницата, който се издига при неделния закон. Сто четиридесет и четирите хиляди са петдесятният принос на първите плодове от пшеницата, които побеждават чрез оправданието на Неговата кръв и освещението на своето свидетелство; защото, макар че Словото е онова, което освещава, то прави това единствено когато словото е предадено като вест. Представянето на вестта позволява на сто четиридесет и четирите хиляди да живеят, а представянето на лъжлива вест за късния дъжд произвежда смърт.

Сто четиридесет и четирите хиляди следват Христос в побеждаването, както Той победи, защото в пророчески смисъл те следват Христос.

Тук, в четвъртия стих на Откровение четиринадесета глава, сто четиридесет и четирите хиляди са определени като „първи плодове“. Те са определени и като „девственици“, а Вдъхновението ни е известило, че притчата за десетте девици от Матей двадесет и пета глава илюстрира опитността на адвентния народ. Те не само са „девственици“, но и не са „осквернени с жени“, защото процесът на изпитване и пресяване, който произведе сто четиридесет и четирите хиляди, установи разграничение между сто четиридесет и четирите хиляди и „всички“ лъжливи религии. „Тези“ следват Агнето, където и да отива То, и като приноси на първите плодове те трябва да следват Христос в Неговата смърт, погребение и възкресение.

В единадесета глава на Откровение, единадесети стих, двамата свидетели, които трябва да бъдат издигнати като знаме, първо биват убити, а след това, след три дни и половина, биват възкресени като принос на първите плодове, както беше и Христос. Приносът на първите плодове, който беше и е Христос, включваше проливането на кръвта на завета, за да бъдат изкупени онези, които бяха изпаднали в духовен банкрут поради едно лаодикийско преживяване. В един стих, (стих четвърти) е изложено цялото това кратко обобщение на различните линии на пророческа светлина, свързани със сто четиридесет и четирите хиляди. И то е изложено в Откровение 144 от ръката на Палмони, чудния Броител. Удвояването в Писанието представлява историята на късния дъжд, а късният дъжд е мястото и времето, когато Утешителят се излива върху Божия народ.

Сион H6726 е същото като H6725, което означава „усещане за забележимост; монументален или направляващ стълб: – знак, название, пътен знак“. Сион е символ на знамето на сто четиридесет и четирите хиляди и в този пасаж те вече са приели късния дъжд, защото вече са разгласили и представили благите вести за мир. Също тъй определящо за този факт е, че те виждат „око в око“, което представя учениците на Петдесетница, понеже десетте дни преди Петдесетница представляват период на обединение. Господ „е“, (представящо минало време) вече е извършил три неща за онези, които донасят блага вест. Той е „утешил Своя народ“, „изкупил Йерусалим“ и „оголил святата Си мишца пред очите на всички народи“.

Той „утеши“ Своя народ на 11 септември, отбелязвайки началото на един изпитателен процес от трета глава на Малахия, който завършва при неделния закон, когато Той издига знамето на приноса от първите плодове, представено чрез това, че „оголи святата Си мишца пред очите на всичките народи“. Той утешава, изкупва и издига сто четиридесет и четирите хиляди. На 11 септември Той утешава и започва очистителния процес, при който изкупва Своя народ и след това го издига като знаме, или, както казва Малахия, „тогава приносът на Юда и Йерусалим ще бъде угоден Господу“ „както в древните дни“.

Ще приведем нашите разсъждения върху въпроса „докога“ към заключение в следващата статия.