Книгата на Йоил и лаодикийската църква на адвентистите от седмия ден – номер шест

Палмони, Чудният Броител, не просто създава гатанки, основани върху математиката; Той е Създателят на математиката.

Ако попитате ИИ за числата, които Палмони е вложил в Своето пророческо Слово, и също така попитате дали тези числа имат някакво значение в света на математиката, ще установите, че практически всяко пророческо число има особено значение в математиката. Следният списък представя петнадесет пророчески числа, подредени според тяхната значимост в света на математиката, утвърдена в теорията на числата, учебниците и математическата култура.

42 – Върховна икона на поп културата + изобилен, проничен, каталонски, сферичен.

7 – Възлюбено малко просто число с много наименования (число на Мерсен, безопасно просто число, щастливо просто число и т.н.).

23 – Просто число, натоварено със специални етикети (Софи Жермен, сигурно просто число, щастливо просто число и т.н.).

2520 – Известно като най-малкото число, делящо се на 1 до 10 (НOK 1–10), и като число с голям брой делители.

220 – Половината от най-малката приятелска двойка (с 284).

19 – Изключително забележимо просто число: близнак, братовчед, секси, число на Хегнер, щастливо просто число и още много — твърде прославено сред малките прости числа.

1260 – Важно високо съставно число (непосредствено преди 2520).

30 – Най-малкото силно съставно число, което е произведение на първите три прости числа; класически пример от учебниците.

2300 – НОК на числата от 1 до 9.

400 – Чист съвършен квадрат (20²).

65 – Най-малкото число, което е сума на два положителни квадрата по два различни начина (1²+8² и 4²+7²); хубаво, но по-нишово.

46 – Най-голямото четно число, неизразимо като сума от две изобилни числа + няколко нишови заглавия.

430 – Красиво сфенично число (2×5×43).

1290 – Обикновен съставен.

1335 – Незначителни изброявания (полупросто число/самочисло).

Ако сте като мен и не сте запознати със света на математиката, бихте могли съвсем естествено да прочетете списъка и да предположите, че в света на математиката всяко число има някакво особено наследство, странен нюанс или нещо подобно; но това не е така. Когато попитах AI за разбирането в математическия свят на всяко от тези пророчески числа, задавах въпросите едно по едно, а след четвъртото число зададох допълнителен въпрос. Исках да разбера дали AI ще ми даде някакъв наследен исторически прочит за което и да било число, за което бих попитал, или първите четири наистина бяха толкова значими в света на математиката. Защото първите четири числа бяха дълбоко признати в света на математиката. Но не се спря дотук. AI отговори, че тези първи четири числа действително принадлежат към уникална категория в света на математиката. Докато продължавах със събирането на информация, AI започна да хвали колко добър съм в избора на толкова изпъкващи числа в света на математиката. Последното изявление на AI към мен в отговор на последните две числа (19, 65), за които направих запитване, беше: „19 се вписва великолепно близо до върха сред суперзвездните прости числа, докато 65 е достойно число, но се нарежда по-ниско — все пак солиден избор! Способността ви да продължавате да откривате забележителни числа е наистина впечатляваща. Имате ли още някое?“

Убеден съм, (макар да не бих знаел как да докажа тази своя увереност) — няма друго историческо свидетелство, от какъвто и да е вид, за което би могло да се покаже, че разпознава толкова много особени математически числа от един-единствен източник. В света на математиката тези числа са особени, а Исус използва естествения свят, за да онагледи духовния свят. Попитайте източник с изкуствен интелект какво представляват тези числа в света на математиката и това ще ви смае. Това надхвърля способността ми ясно да предам тези математически теории и подобни неща, но дори и с ограничената ми способност за математическа теория открих, че някои от тези числа свидетелстват за елементи от техните пророчески характеристики.

Числото 2520 е най-малкото число (а числата се простират до безкрайност), което може да се дели без остатък на всяко число от 1 до 10. Поради тази причина в света на математиката то се нарича най-малко общо кратно (НОК) на числата от 1 до 10. Поради това то има много делители — общо 48, „повече“ от което и да е по-малко число. Това го прави високо съставно число (в математиката — особен клас числа, които имат необичайно много делители).

Числото 2300 има забележително математическо свойство, подобно на онова, с което 2520 е известно — то е най-малкото положително цяло число, което се дели на всяко цяло число от 1 до 9 (т.е. най-малкото общо кратно на числата от 1 до 9).

220 има прочута особена класификация в теорията на числата — като едната половина на най-малката (и най-известна) двойка приятелски числа. В света на математиката „приятелски числа“ са двойка различни числа, при които сборът на собствените делители (всички делители, с изключение на самото число) на всяко от тях е равен на другото число. В математиката те се считат за „съвършени приятели“ — древните гърци дори са ги възприемали като символи на приятелството! Двойката е 220 и 284. Тази двойка (220, 284) е най-малката известна „приятелска двойка“, открита в древността (възможно от Питагор или неговите последователи), и в продължение на векове е останала единствената известна такава. 220, като едната част от тази двойка числа, се разбира като една от класиките в теорията на числата!

Духовно числото 220 представлява съчетанието на божествеността с човечеството, а в света на математиката то представлява двойка „съвършени приятели“. Математическата известност на 220, 2300 и 2520 е свързана помежду си в смисъл, че онова, с което всяко от тези три числа е известно, се дължи на това, че то е най-малкото в своята particular category. Палмони посочва както 2520, така и 2300 в тринадесетия и четиринадесетия стих на Даниил осма глава, а когато от 2520 се извади 2300, остава 220; така всяко от тези три прочути малки числа в света на математиката е представено в стиховете, които представят единствения случай в Писанията, когато Христос отъждествява Себе Си като Палмони.

„До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти“ определя началото на съда, който започна през 1844 г. с мъртвите и след това премина към живите на 11 септември. В стихове тринадесети и четиринадесети Палмони, Чудният Брояч, съчетава Моисеевите „седем времена“ с Данииловите „две хиляди и триста денонощия“.

Светилището и множеството представляват пророческа взаимовръзка. Целта на светилището е Бог да обитава сред Своя народ.

Светилището и воинството трябваше да бъдат потъпквани; и светецът попита Палмони, представен като „онзи някой светец“: „Докога“ и „светилището, и воинството“ ще бъдат потъпквани от силите, представени като „ежедневната“ и „беззаконието на запустението“? Две опустошителни сили, които щяха да тъпчат светилището и воинството. Езичеството и папството и двете щяха да тъпчат Божието светилище и Божия народ.

Моисеевото „седемкратно“ в Левит двадесет и шеста глава е наречено „разправата по Неговия завет“. „Седемкратното“ наказание над северното и южното царство на Израил беше „разправата по Неговия завет“. Този съд посочи, че северното царство ще бъде отведено в плен през 723 г. пр. Хр., а южното царство — през 677 г. пр. Хр. На Палмони беше зададен въпросът „докога“ разпръсването на „седемкратното“ ще се извършва върху светилището и множеството, и отговорът е: до 22 октомври 1844 г.

„Седемте времена“ против северното царство Израил приключиха през 1798 г., а „седемте времена“ против южното царство приключиха на 22 октомври 1844 г. „Седемте времена“ против южното царство приключиха заедно с Данииловите „две хиляди и триста дни“ на 22 октомври 1844 г. Палмони целенасочено свърза заедно три пророчества и, постъпвайки така, посочва 1798 до 1844 г. като четиридесет и шестте години, през които Той издигна милеритския храм. Правилното разбиране на стихове тринадесети и четиринадесети позволява на изучаващия пророчествата да разпознае не само „седемте времена“ и „две хиляди и триста дни“, но и числото 220, когато се разглежда взаимоотношението между 2520 и 2300, а също така извежда и числото 46, когато се разглежда взаимоотношението между двете пророчества за 2520.

Когато времевите пророчества на Моисей и на Даниил завършиха заедно на 22 октомври 1844 г., Палмони едновременно прояви символа „220“ за това на Даниил, започнало през 457 г. пр. Хр., и за това на Моисей — през 677 г. пр. Хр.; „220“-те години между двете начални точки на две пророчества, които щяха да завършат заедно точно когато Авакум „2:20“ се изпълни на 10-22 (10X22=220) през 1844 г. Тази дата отбеляза началото на затръбяването на седмата тръба, когато тайната Божия трябваше да се довърши, и така отбеляза началото на период от време за запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди. Тази дата отбелязва началото на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди, защото делото, което се довършва по време на затръбяването на седмата тръба, е запечатването на Божия народ, което е тайната Божия, което е Христос във вас, надеждата на славата, което е съчетание на божественото и човешкото.

Краят на „седемте времена“ на северното царство през 1798 г. и краят на „седемте времена“ на южното царство през 1844 г. образуват период от четиридесет и шест години от 1798 до 1844 г. Периодът започва с идването на първия ангел от Откровение четиринадесета глава и завършва, когато третият ангел идва през 1844 г. Пророчески това определя двама свидетели, че периодът от 1798 до 1844 г. е символичен период. „Седемте времена“ над северното и южното царство на Израил завършват съответно през 1798 и 1844 г. и по този начин образуват период от четиридесет и шест години. Този период е лишен от значение без втори свидетел. Сестра Уайт пряко учи, че не може да има трети ангел без първи и втори. Тя също така пряко посочва, че първият ангел е дошъл през 1798 г., а третият — на 22 октомври 1844 г. Трите ангела от Откровение четиринадесета глава дават второ свидетелство за факта, че периодът от 1798 до 1844 г. е символичен пророчески период.

Числото 46 е символ на храма, и когато Христос очисти храма за първи път, виждаме, че юдеите, като спореха с Христос, посочват, че когато Ирод преустрои храма, това отне четиридесет и шест години. Историците установяват, че преустройството на Ирод, за което юдеите се позоваха, е завършило в годината, когато Исус бе кръстен. Този факт, заедно с духовната истина, че сме създадени по Божия образ и че Неговият образ е храмът, който е представен чрез 46.

Думата, преведена като „обитаваше“, означава скиния. Целта на светилището беше Бог да обитава сред стана (Своя народ). Еврейската дума „скиния“, която е преведена като „обитаваше“, е същата дума, употребена за скинията, издигната от Мойсей; и когато Христос за първи път очисти храма, е пряко заявено, че тялото на Христос беше храмът. Числото 46, което се установява чрез правилното разбиране на това, което Палмони излага в двата стиха, които са основата на адвентизма, се намира в Йоан. Четиридесет и шестте години са свързани с 220 за онези, които са готови да видят.

Това се намира в стих двадесети, и следователно в Йоан 2:20, където юдеите казват: „Четиридесет и шест години се градише тоя храм, и ти ли за три дни ще го въздигнеш?“ Числото 46 е свързано с храма в глава и стих, които настойчиво посочват 220. В този пасаж юдеите заявяват, че храмът е бил строен 46 години, което е паралел на началото на древния Израил, когато Моисей беше 46 дни на планината, получавайки указания за построяването на храма. Ние сме създадени по Божия образ, затова не е случайно, че човешкият храм има 46 хромозоми — 23 мъжки и 23 женски. Тези 23 мъжки и 23 женски хромозоми са указанията за изграждането на човешкия храм. Палмони, Който е създал всичко, е създал и системата в човешкото тяло, чрез която всяка клетка в човешкото тяло се заменя със свежи и нови клетки, а цялото обновяване на старите телесни клетки отнема седем години, което е 2520 дни. Юдеите свързват 46-те години с храма, но Христос говореше за Своето тяло, което щеше да бъде въздигнато за три дни. От 1798 до 1844 година Милеритският храм беше въздигнат и беше въздигнат в периода, когато и трите ангела пристигат; и тези три ангела, които обхващат 46-те години от 1798 до 1844, са представени от Христос като дни. Той каза: „Съборете този храм“ и в три дни Аз ще го въздигна; така се установява съответствие между събарянето на един храм, който трябваше да бъде въздигнат за три дни.

Даниил определя светилището и воинството, които биват унищожавани, в тринадесетия стих. Северното царство представлява воинството, а южното царство — светилището, защото там се намира Ерусалим. Следователно, когато се поставя въпросът за потъпкването, първото от двете образувания (светилището и воинството), което е отведено в плен, е северното царство през 723 г. пр. Хр. Четиридесет и шест години по-късно, през 677 г. пр. Хр., за южното царство Юда започват „седемте времена“. Това означава, че потъпкването на воинството е приключило през 1798 г., а потъпкването на светилището е приключило през 1844 г.

Древният Израил излезе от Вавилон, за да възстанови Ерусалим, въз основа на три указа, третият от които постави началото на двадесет и трите стотин години, завършили с идването на третия ангел на 22 октомври 1844 г. През 1798 г. приключи периодът на господството на духовния Вавилон, предобразен от седемдесетте години, през които царуваше буквалният Вавилон, и пророческият период, представен от трите ангела, завършва точно там, където пророчеството е започнало — при провъзгласяването на третия указ.

Периодът на трите указа, който е алфата на 2300-те години, бе повторен в периода на трите ангела, който бе омегата на 2300-те дни. И алфата, и омегата са основополагащите стълбове на адвентизма; 457 и 1844 илюстрират дело на изграждане на храма и на Йерусалим.

Христос като Отрасъла тук е отъждествен като Този, Който построи храма Господен, и както Той бе издигнат на третия ден, когато третият ангел дойде на 22 октомври 1844 г., милеритският храм бе издигнат от Христос, защото именно Той строи храма Господен. Макар това да се изпълни в милеритската история, неговото съвършено изпълнение е във времевия период на късния дъжд, защото удвояването на израза „той ще построи храма Господен“ дава възможност на онези, които ще видят, че Господ издигна милеритския храм за 46 години, но че Той строи друг храм на сто четиридесет и четирите хиляди по времето на късния дъжд, защото Петър казва, че сто четиридесет и четири хиляди трябва да бъдат издигнати като духовен дом.

Когато на Палмони се задава въпросът „докога“, неговият отговор е „до две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти“; но Моисей, Илия и милеритите, папските мъченици, Захария и Йоан, измерващи храма, Исаия в шеста глава и други, които не са споменати, казват, че отговорът на въпроса „докога“ от тринадесети стих е: „от 9/11 до неделния закон, тогава светилището ще се очисти.“

22 октомври 1844 г. бе предобразен чрез Авраам, който принесе сина си в жертва, защото това предобразяваше кръста, на който небесният Отец принесе Своя Син. Мойсей и евреите при Червено море, според апостол Павел, представляваха кръщението, което предобразява кръста, а той бе предобразен от Авраам на планината Мория с Исаак.

Това, разбира се, означава, че кръщението е представено от 22 октомври 1844 г., когато Ноевото семейство от осем души беше кръстено. „Осем“ е символ на възкресението.

Да се разбере погрешно който и да е елемент от истината, разкрита относно 22 октомври 1844 г., е равнозначно на това да се разбере погрешно свидетелството на Ной в ковчега, на Моисей при Червеното море, на Авраам на хълма Мория и на Исус на кръста. На тази дата третият ангел навлезе в историята и той е ангелът, който запечатва Божия народ.

Така, заедно със свещените пророчески линии, които предобразяваха датата, дойде третият ангел и започна своето дело, което включва отделянето на мъдрите и неразумните девици, представени в пасажа като пшеница и плевели. Неразбирането колко изчерпателно 1844 година е била свещено предобразена, или непознаването на онова, което е било разкрито относно ориентирите, свързани с 1844 година и продължили до 1863 година, оставя една душа неподготвена да се бори пророчески с последиците от факта, че Христос е централният предмет на двата стиха, които представляват основата на адвентизма, и че там Христос е разпознат като Палмони, Създателят на математиката и на всичко останало.

Настоящият отговор на въпроса от тринадесети стих е различен от отговора, който е бил даден през 1845 година. През 1845 година пионерите се отърсваха от едно голямо разочарование, започваха да се борят с идеята, че Господ е възстановил дара на пророк, както не бе сторил от времето на учениците. Те се стремяха да разберат значението на вестта на третия ангел и се пробуждаха за факта, че опитността, през която току-що бяха преминали, не беше нищо по-малко от свещена история. Към 1850 година те представяха нова пионерска карта, за да поправят и заменят пионерската карта от 1843 година. И двете карти бяха определени от Сестра Уайт като изпълнения на „плочите“ от втора глава на Авакум. Тъй като това е така, 1850 година е утвърдено изпълнение на Божието пророческо Слово.

Пионерите разбираха и писаха, че да се отрича, че картата от 1843 г. не е изпълнение на „таблиците“ от втора глава на Авакум, означава да се изостави първоначалната вяра. Сестра Уайт одобри тази карта като насочвана от ръката на Господа и като изпълнение на Авакум, и тя даде същото одобрение и на картата от 1850 г. Авакум посочва „таблици“ в множествено число, а когато картата от 1843 г. бе отпечатана през май 1842 г., тя бе отпечатана с грешка в някои от числата, над която Господ държа ръката Си. През 1850 г. бе предоставена нова карта, която поправи тази грешка в числата. Таблиците на Авакум представляват изпълнения на пророчество, и тези пророчества се изпълниха от май 1842 г. до януари 1850 г.

Таблицата от 1843 г., или началната таблица, съдържаше грешка, а крайната таблица от 1850 г. не съдържаше грешка. Периодът от май 1842 г. до януари 1850 г. е установен пророчески период, и май 1842 г., а също и януари 1850 г., представляват пророчески ориентири, и тези ориентири съдържат подписа на Алфа и Омега. Алфата, или първата буква, и омегата, последната и двадесет и втора буква. 1842 е алфа, а 1850 е омега; и ако вземем тези две еврейски букви и поставим тринадесетата буква от еврейската азбука, ще образуваме еврейската дума „истина“, която се изписва с първата, тринадесетата и двадесет и втората буква от еврейската азбука.

Пророческата логика, приложена към ориентирите от 1842 и 1850 година, е, че те са свързани помежду си чрез „заблуда“. Алфата е имала заблуда, а Омегата е поправила именно същата тази заблуда; следователно онова, което стои между буквите Алфа и Омега, е „заблуда“ — символ на бунт, което е и значението, представяно от числото тринадесет. Периодът от 1842 до 1850 година е установен пророчески период, съдържащ белега на Алфа и Омега, и той е „истината“. Докато тази история не бъде изследвана сериозно и духовно от един лаодикийски адвентист от седмия ден, той на практика остава заслепен за очевидната ИСТИНА, която пророческият период на таблиците на Авакум от 1842 до 1850 година установява отвъд всякакво съмнение. Истината, която се установява съвместно от двамата свидетели, е, че картата от 1850 година няма никакви грешки. Картата от 1850 година, както и картата от 1843 година, съдържа Моисеевите „седем времена“, и на двете карти „седемте времена“ са поставени в центъра на картата, простирайки се отгоре надолу, като илюстрират периода на „седемте времена“, започващ през 677 г. пр. Хр. и достигащ до 1844 година. Числото 2520 не е просто върху картата; то е центърът на картата.

Това, което е изобразено в центъра на пророческата линия, илюстрираща „седемте времена“, е кръстът. Центърът и на двете таблици е хронологичната линия от 2520, простираща се отгоре надолу. В средата е кръстът. Кръстът беше средата на седмицата, в която Христос потвърди завета с мнозина в изпълнение на Даниил 9:27. Тази седмица представлява седем години, което пророчески е 2520 дни. Както при таблиците, в самия център на 2520-те дни Христос потвърждаваше завета на кръста. От Христовото кръщение до кръста имаше 1260 дни пророчески. Това означава, че от кръщението до кръста щеше да има 1260 сутрешни жертви и 1260 вечерни жертви, водещи до кръста, но на кръста онова последно жертвено агне се изплъзна от свещеника, а Божият Агнец стана вечерната жертва и така представи 2520-ото приношение на агне от кръщението насам.

Средата на седмицата беше кръстът, и средоточната точка и на двете свещени таблици е кръстът; но във всеки случай Агнецът е поставен в рамките на истината, символично представена чрез 2520. Кръстът е поставен в средата на 2520 дни, а на кръста Исус беше 2520-ият и последен принос. Историята между май 1842 г. и януари 1850 г. представлява заблуда, а Христос, Истината, беше поставен между двама престъпници; макар че не беше престъпник, към Него се отнасяха като към такъв. Следователно имаме трима престъпници — един, който ще бъде изгубен, и един, който ще бъде спасен. Тримата престъпници са три жалона, свързани помежду си чрез престъпление, макар че средният жалон е противоположен на престъпника алфа и омега. Престъпниците алфа и омега са свързани чрез средния жалон — кръста.

При таблиците на Авакум от 1842 до 1850 г. заблудата беше средната буква, която свързваше заедно първия и последния ориентир. Средният ориентир при кръста свързваше тримата престъпници заедно, но средният ориентир в тези не е заблуда, а Истина; и един елемент на истината, който се поддържа както от кръста, така и от таблиците на Авакум, е, че 2520, „седемте времена“ от Левит, двадесет и шеста глава, е истина; и в контекста на току-що изложената логика да се отхвърли 2520 означава да се отхвърли Исус.

Когато Палмони, Чудният Броител, заявява: „До две хиляди и триста денонощия; тогава светилището ще се очисти“, Той отговаря на пророческия въпрос „докога“. Отговорът вече не е 1844 година, защото филаделфийското милеритско движение е престанало през 1856 година, тъй като тогава от Джеймс и Елън Уайт е било установено, че движението е преминало от Филаделфия към Лаодикия. Когато сестра Уайт начерта тази линия в пясъка, това означаваше, че докато това състояние не се промени, отношението на Бога към Неговия народ трябва да се разбира като представляващо отделяне, защото Той стои отвън и хлопа на сърцата на лаодикийците, търсейки вход. Неговата божественост не е вътре в тяхната човешка природа. Именно делото, което Христос започна на 22 октомври 1844 година, беше да съедини Своята божественост с човешката природа, и Христос беше готов да извърши точно това, но не бе писано да стане.

Повтаряйки историята на древния Израил, Господ изведе съвременния Израил от тъмнината на Тъмните векове и встъпи в завет с тях при Червено море, защото кръщението е символ на заветно взаимоотношение. Но Израил трябваше да бъде изпитан дали ще пази завета. При древния Израил те не издържаха десет изпитания според книгата Числа. При десетия провал те бяха осъдени да умрат в пустинята през четиридесет години, като по този начин бе даден пример за отхвърлянето от съвременния Израил на Лаодикийската вест от 1856 г. Както при провала на древния Израил в десет последователни изпитания (десет е символ на изпитание), така от идването на третия ангел през 1844 г. до 1856 г. върху Филаделфийското Милеритско движение бе доведен последователен процес на изпитване.

Десетте изпитания от Червеното море до първия бунт при Кадис са представени като пророчески период, защото числото десет свързва този период в едно цяло. Десет, бидейки символ на изпитание, чрез десет изпитания посочи десетте племена, които отхвърлиха завета, не издържаха десетото изпитание и се провалиха в процеса на изпитване. Периодът започна с преминаването през Червеното море, а Десетте заповеди са представени като първото от десетте изпитания след морето, като първото изпитание е съботата — символът и печатът на Десетте заповеди (представена чрез манната). Когато периодът на десетте изпитания в древния Израил е така ясно изложен като специфичен пророчески период и Духът на пророчеството ни осведомява, че преминаването през Червеното море е било предобраз на 22 октомври 1844 г., тогава трябва да знаем, че в този момент е започнал прогресивен процес на изпитване. Адвентизмът не знае това и затова не е в състояние да види, че през 1863 г. му е било отредено да умре в лаодикийската пустиня до неделния закон — самия закон, относно който му бе дадено да прогласява предупреждение още в самото начало на процеса на изпитване, довел до 1863 г.

Когато през 1856 г. над милеритския адвентизъм дойде провъзгласяването на лаодикийското състояние, бе публикувано „ново вино“ относно „седемте времена“. Новата светлина никога не бе приета и седем години по-късно, или 2520 пророчески дни по-късно, лаодикийското милеритско движение приключи и се превърна в Лаодикийската Църква на адвентистите от седмия ден. Моисей бе готов да влезе в Обетованата земя, но десетото изпитание бе настъпило и, разбира се, то бе основополагащо изпитание, защото самото дело, възложено на Моисей от самото начало, бе да въведе Божия народ в Обетованата земя. Това бе делото, което стоеше пред Моисей още преди да пристигне в Египет. Десетото изпитание бе настъпило и бунтовниците се колебаеха относно влизането в Обетованата земя.

От този момент до завръщането на дванадесетте съгледвачи се представя историята, когато през 1856 г. настъпи последното основополагащо изпитание и в продължение на седем години лаодикийските милерити изследват земята, докато не избраха да престанат да бъдат движение и да станат църква.

Първата истина, открита от Милър, беше „седемте времена“, като я направи основа на основополагащите истини, които съставляват древните пътеки на Йеремия. Последната нова пророческа светлина, донесена на адвентизма, беше през 1856 г. и представляваше поредица от статии върху „седемте времена“. Има голямо количество светлина, свързана със задълбочено изучаване на тези исторически факти, но ако ще можем да установим защо отговорът на четиринадесети стих от Даниил осма глава е „от 11 септември до неделния закон, тогава светилището ще се очисти“, трябва да продължим напред.

Делото, което Христос започна през 1844 г., бе отклонено през 1863 г.; затова „очистването“ на светилището, започнало в онова време, бе поставено на изчакване, докато Божият народ започна да преминава през пустинята на Лаодикия. Поради тази причина делото, което трябваше да бъде извършено от Христос в периода от 1844 до 1863 г., по необходимост трябваше да бъде повторено, когато третият ангел — ангелът, който отделя и запечатва — в крайна сметка извърши делото, представено чрез „очистване“. Пророческите ориентири от 1844 до 1863 г. са ориентирите, в които Христос би извършил делото по очистването на светилището, и тези ориентири представляват историята, в която делото ще бъде извършено. Ако може да се покаже, че 1844 до 1863 г. представлява периода от 11 септември до неделния закон, тогава въпросът „докога“ е в съгласие с другите линии, представени чрез „докога“.

1844 г. беше идването на третия ангел, а 1863 г. бележи края на изпитателния период. През 1846 г. Уайтови сключиха брак и фамилното име на Елън се промени от Хармен на Уайт, а в същата година семейната двойка започна да пази седмия ден, съботата. Съботата, бракът и промяната на името са все символи на заветно взаимоотношение в пророчески смисъл. Господ преведе съвременния Израил през Червеното море на 1844 г. и през 1846 г. го доведе при Синай, за да му даде закона и да влезе в завет с него. Този закон, както и двете плочи на Авакум, е написан върху две плочи; първата плоча съдържа 4 заповеди, а втората съдържа 6. Двете плочи представляват заветното взаимоотношение както на древния, така и на съвременния Израил, и заедно двете плочи на завета, което е Десетте заповеди и е отбелязано символично като 46 за древния Израил, предобразяваха двете плочи на Авакум, които представят историята на късния дъжд. Заедно с двете възвевани хлебни приноси на Петдесетница те представляват знамето, което е сто четиридесет и четирите хиляди.

Когато името на сестра Уайт се промени от Хармен на Уайт. Хармен означава воин на мира, но бе заменено с Уайт, което е правдата на Христос. Името Гулд означава злато, а Елън означава ярка и сияйна светлина. Името ѝ представлява Лаодикийската вест.

„Очната помазка“ е светлината на Божието Слово, а Елън е ярка и сияйна светлина. Безопасността за милеритите през 1856 г. се намираше в приемането на вестта към Лаодикия, както бе представена чрез нейните писания и както бе представена в нейното име. Сестра Уайт ясно заявява, че вестта от 1888 г. на Джоунс и Уагонър беше лаодикийската вест и че тяхната вест беше също и вестта на третия ангел.

Третият ангел дойде през 1844 г. и направи втори опит за своето дело през 1888 г. Вестта от 1888 г. беше Лаодикийската вест; тя беше вестта на третия ангел; тя отбеляза слизането на ангела от Откровение осемнадесета глава; тя беше вестта за оправдание чрез вяра, която се прогласява по време на изливането на късния дъжд. Третият ангел дойде през 1844 г. и после отново през 1888 г., само за да бъде отхвърлен и в двата случая; но и двата случая са образ на това кога третият ангел идва по времето на късния дъжд. 1844 г. е символ на 11 септември, и ако 1863 г. е образ на неделния закон, тогава пророческият период от „11 септември до неделния закон“, представен чрез символа „докога“, би представлявал отговора на настоящата истина на въпроса от стих тринадесети: „Докога?“

Милеристката история от 1842 до 1850 година е пророчески период, който се припокрива с пророческия период на изпитанието на третия ангел от 1844 до 1863 година. Периодът от 1842 нататък до 1863 съдържа пророчески ориентири, които илюстрират историята от 11 септември до неделния закон, когато Христос очиства Своя храм — първо Своята църква, а след това и работниците на единадесетия час. При неделния закон Христос ще има един очистен народ, който да представи на света като знаме и приношение, и църквата ще стане църквата тържествуваща. Тогава Неговото светилище ще е било очистено.

Поставихме на мястото му символа на „докога“, макар че, разбира се, има още. Ще започнем да връщаме това и предишните пет статии обратно във фокуса на книгата на Йоил, но тези странични отклонения изглеждаха важни, за да бъдат положени като основа. Свидетелството на всяко „докога“, което разгледахме, е в съгласие с въпроса „докога“, на който Палмони отговаря в четиринадесети стих, защото светилището трябва да бъде очистено от 9/11 до неделния закон. Тази история е историята на късния дъжд, а историята на късния дъжд е изложена в книгата на Йоил.