The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Nine

Стигнах до момента в това въведение към книгата на Йоил накратко да обобщя някои от положенията от първите осем статии и да посоча какво следва да очакваме от книгата на Йоил, сега когато пристъпваме към нея по-непосредствено, а след това, разбира се, какво общо има това с битките при Рафтия и Паний от Даниил 11:11–16?

Поставихме ударение върху песента на лозето, защото пророчески „опитът“ е представен чрез „песен“. Една от характеристиките на сто четиридесет и четирите хиляди е, че пеят песента на Моисей и на Агнето, което е просто начинът на Йоан да представи песента на Исаиевото лозе. Всеки от големите пророци започва книгите си с изобличения срещу Израил заради неговия бунт; или може да се каже, че всеки голям пророк най-напред запява песента на лозето. Поддържам, че песента на лозето у Йоил в първа глава е едно от най-важните откровения относно песента на лозето. Не бих могъл да кажа дали съм прав или не, но причината за това мое убеждение е, че пророческите връзки, символично представени в книгата на Йоил, изглеждат като ключ или, може би, като ос за няколко спици. Свидетелството на Йоил не само се свързва с другите успоредни линии, но изглежда и установява отправна точка, особено чрез символиката на разрушеното лозе в първа глава, а следващите две глави определят както времето на изпитанието чрез образа на звяра в Съединените щати, така и времето на изпитанието чрез образа на звяра за света. И всичко това е поставено в контекста на лозе, а едно лозе не е живо лозе — ако не получава дъжд.

Ние също така поставихме ударение върху пророческия период, представен чрез символа „докога?“. Почувствах необходимостта да ни напомня за този по-рано установен принцип относно „докога?“, за да поставя ударение върху „връхния камък“, който е бил и е също така основа и краеъгълен камък. Окончателното пълно развитие на вестта на Среднощния вик, което сега е в ход, е „връхният камък“. Въз основа на тези основи този връхен камък е бисерите на Милър, сияещи десет пъти по-ярко, отколкото в началото.

Въз основа на Божиите „чудни дела“ краеъгълният камък е тогава, когато Неговият народ преминава от лаодикийско преживяване към филаделфийско преживяване; тогава този народ става осмият, който е от седемте, и също така преминава от воюващата църква към тържествуващата църква. Този преход е краеъгълният камък. Преходът се осъществява, когато Божият народ чува и вижда вестта за „краеъгълния камък“ и тя е чудна в очите им. Вестта за краеъгълния камък е кулминацията, защото събира заедно всички символични истини за „краеъгълния камък“. Вестта за „седемте времена“ беше основният камък на Милър и тя трябваше да бъде милеритският краеъгълен камък. Петдесятница беше краеъгълният камък на петдесятния период, както и Среднощният вик беше краеъгълният камък на милеритското движение на първия и втория ангел.

Като връхна точка или завършващ камък на 46-годишния период, през който Христос изгради милеритския храм на първия и втория ангел, този завършващ камък трябваше да стане основният камък за Христовото дело по изграждането на храма на сто четиридесет и четирите хиляди. Този основен камък бе поставен през 1844 г. като светлината, която да освети пътя към небето, и поради тази причина Божият народ в края на света трябва да се върне към „старите пътеки“, за да намери покой. Ако и когато се върнат към пионерската история на милеритите, те откриват, че вестта на Среднощния вик е била връхната точка на основополагащата история. Среднощният вик беше проявление на изливането на Светия Дух. Когато една душа се върне към „старите пътеки“ и намери „ярката светлина“, която бе поставена в началото, или в основополагащата точка на пътя, тя намира Среднощния вик, който Йеремия определя като „покой“.

Връхният камък на милеритската история е основният камък за историята на сто четиридесет и четирите хиляди. От началото на трите ангела през 1798 година до въздигането на тържествуващата църква в изпълнение на очистването на светилището при неделния закон, пътят е осветен от вестта на Среднощния вик; защото притчата е за адвентизма и за това как Бог издига един народ, за да отрази съвършено Неговия характер, когато за човечеството завършва благодатното време по време на кризата на неделния закон.

По пътя Исус води и продължава да осветява пътя, като издига славната Си десница. Следователно има ярка светлина в началото на пътя и ярка светлина, водеща към края на пътя. Исус като Алфа и Омега свързва края с началото, така че светлината в двата края на пътя е вестта на Среднощния вик.

Първият ангел дойде през 1798 година и възвести, че часът на Неговия съд е настъпил: „като казваше … че настана часът, когато Той ще съди“. Часът на съда дойде през 1798 година и когато той започна, започна и бракът между Христос и Неговата нова невеста — филаделфийския милеритски адвентизъм. Христос трябваше да встъпи в брак на 22 октомври 1844 година, а от 1798 до 1844 година невестата бе приготвяна. Невестата бе филаделфийска, защото над Христовата невеста нямаше осъждение, понеже тя приготви себе си — беше чиста. Възвестяването на съда е възвестяването на брака в началото през 1798 година, което достигна своя край през 1844 година.

Основополагащата светлина и светлината на крайъгълния камък за милеритското движение беше вестта, възвестяваща брака — вестта на Среднощния вик. Среднощният вик беше основата и крайъгълният камък на историята на първия и втория ангел, както и на милеритската история; а крайъгълният камък на милеритската история е основният камък на историята на сто четиридесет и четирите хиляди, както и нейният крайъгълен камък. Изграждането на храма завършва, когато бъде положен крайъгълният камък, а делото по полагането на този последен „чуден“ камък започна през юли 2023 г.

Има различни пророчески изпълнения, които ще съставят върховия камък, но върховият камък също така представлява и кулминацията на една вест. Петдесетница беше върховият камък на вестта на петдесятния период, както и светлината на „седемте времена“, дошла чрез перото на Хайрам Едсън през 1856 г., беше предназначеният върхов камък на вестта на Милър, защото първата основополагаща истина, която Милър откри, бяха „седемте времена“. През 1856 г. отхвърлянето на новата светлина на истината за върховия камък се равняваше на това човек да избере да умре в пустинята на Лаодикия, както древният Израил бе направил в продължение на четиридесет години. Това определя юли 2023 г. като 1856 г., повратната точка от Филаделфия към Лаодикия в милеритската история и обръщането от Лаодикия към Филаделфия в историята на сто четиридесет и четирите хиляди. Христос не се ожени за нечиста жена през 1844 г., защото тя беше филаделфийска, и Той ще се ожени за невеста от Филаделфия при неделния закон. Но първо тя трябва да се приготви. Готов ли си?

На 22 октомври 1844 г. Господ се ожени за невестата, която бе приготвил да Го последва в историята на третия ангел и във всичко, което третият ангел представлява; но до 1863 г. историята на третия ангел бе отклонена в пустинята на Лаодикия. Историята от 1844 до 1863 г. представлява периода на третия ангел, като по този начин дава илюстрация на неразумните девици във времевия период на запечатването на сто четиридесет и четирите хиляди. Девиците са жито и плевели, които биват разделяни чрез вести, предобразени от ангели — защото именно ангелите вършат делото на разделянето.

Вестите на трите ангела от Откровение четиринадесета глава са вестта на късния дъжд, която разделя и обединява двата класа.

Това са „думи на истината“, които в това поколение са „заключителните вести, които трябва да доведат жетвата до зрялост“ и които отделят двете групи. Това дело е също и делото на „човека с четката за прах“ от съня на Милър.

Започвайки от великото разочарование от 1844 г., знаците по пътя и събитията до 1863 г. представят историята от 11 септември до неделния закон. Защо, ще попитате, 1844/11 септември?

Писанията на сестра Уайт ясно показват, че третият ангел е дошъл на 22 октомври 1844 г., но също така е дошъл и през 1888 г., което е предобраз на 9/11. Още по-важно е, че всички пророци обособяват именно историята от 9/11 до неделния закон, така че това не е свидетелството на двама или трима, а единното свидетелство на всеки свидетел от Божието Слово, че периодът от 9/11 до неделния закон е времето, в което се изпълнява „действието на всяко видение“.

Историята на идването и завършека на третия ангел беше от 1844 до 1863 г. и представя периода на чудните Божии дела от 9/11 до неделния закон. Тази история е представена също и от 1840 до 1844 г., а в тази линия 1840 е алфата, а 1844 — омегата. В линията от 1844 до 1863 г. 1844 е алфата, а 1863 — омегата. 1844 е и алфа, и омега.

Кръстът се свързва с 1844 г., и Алфа и Омега проля кръвта Си на кръста. От 11 септември (1840 г.) откриваме, че Откровение 10 представя историята, която започва с това, че Йоан изяжда малката книжка през 1840 г., а след това идва разочарованието в стомаха му през 1844 г. Изяждането е началото; стомахът отбелязва края. Последният стих на глава десета представя тази история като повторена в историята на сто четиридесет и четирите хиляди.

Откровение, глава десета, и Авакум, глава втора, представляват две глави, които свидетелстват за пророческия период от 1840 до 1844 година. Историята от 1844 до 1863 година започва при ориентир на разочарование, последвано от разпръсване, след което следва събиране. В този период пророческата история на двете таблици на Авакум завършва, когато втората таблица беше отпечатана през 1849 година и разпространена в чужбина през 1850 година. Периодът на таблиците на Авакум беше от май 1842 година, когато беше публикувана картата от 1843 година, и пророческият период завърши там, където започна — с публикуването на една от двете таблици на Авакум. Картата от 1843 година е алфата, а картата от 1850 година е омегата.

През 1856 г. Хайрам Едсън написа поредица от статии, които издигнаха разбирането на Уилям Милър за „седемте времена“ на ново равнище. Трудът на Едсън беше омегата на труда на Милър, като доведе основополагащата истина на Милър до положението на крайъгълен камък, предназначен да даде сила на Божия народ. Светлината на Милър върху „седемте времена“ беше алфата, а светлината на Едсън върху „седемте времена“ беше омегата.

През 1863 г. движението се преобрази в църквата, която в крайна сметка щеше да породи от собствените си редици едно движение, по същия начин, по който милеристите излязоха от протестантите, както и учениците излязоха от юдаизма към християнството, и както Исус Навин и Халев произлязоха измежду народа на предишния завет, който бе обречен да умре в пустинята.

В същия този исторически период (1844–1863) републиканският рог на земния звяр преминава през паралелна борба, която в крайна сметка избухва в Гражданската война, за която всички историци са съгласни, че достига своята средна точка през 1863 г. с Прокламацията за освобождението на Линкълн. Линкълн представлява първия републикански президент, който положи президентската клетва след най-лошия президент демократ в историята дотогава. По-късно той бе убит. Всички тези пророчески характеристики, както и други, се повтарят при последния републикански президент.

Периодът от 1844 до 1863 включваше разпръсване и събиране. 1863 представлява неделния закон, следователно разпръсването, което настъпи през 1844, е единственото разпръсване до 1863, когато лаодикийските адвентисти от седмия ден бяха разпръснати в пустинята на Лаодикия. 1844 произведе разпръсване и 1863 произведе разпръсване, като по този начин свидетелства за факта, че тази история е разпознат пророчески символ, защото започва с алфа-разпръсване през 1844 и завършва с омега-разпръсване през 1863. Първото разпръсване настъпи на 18 юли 2020 г., а последното омега-разпръсване се изпълнява при неделния закон.

Не е достатъчно Бог да стои „до вас“; необходимо е също „да знаете, че Той ви води и направлява“. Този факт е предмет на пророчество, представен чрез различните изрази, основани върху това кога „ще познаете Господа“.

Когато Йерусалим е свят, той е тържествуващата църква, защото воюващата църква се определя като църква, съставена от жито и плевели; и когато „чужденци вече не преминават“ през „Йерусалим“, Божият народ „ще познае“, „че Той води и ръководи“. Те знаят, защото са онези, които са изпълнили молитвата на „седем пъти“, което включва изповядването, че Бог не ви е водил като лаодикиец, но когато се промените във филаделфиец, ще знаете „че Той води и ръководи“ и че Бог е „сред Израиля“.

Алфа-разпръскването (разочарованието) от 19 април и омега-разпръскването (разочарованието) от 22 октомври е белязано от първата официална публикация след великото разочарование от 22 октомври. Публикуването е пророчески белег в милеритската история и в пророческата история на Съединените щати, така че първото нещо, официално публикувано след 1844 г., е ориентир на тази история, и този ориентир обозначава разпръскване.

1844 година бележи пристигането на ангел и едно разочарование. През 1845 година първото видение е записано, а през 1846 година е публикувано. Първото видение е към „остатъка, разпръснат в чужбина“. Съмнявам се, че неомъжената пророчица в тийнейджърска възраст е знаела, когато е записвала първото си видение, че една пророческа характеристика на „остатъка“ е, че остатъкът по пророческа необходимост трябва да бъде „разпръснат в чужбина“ като една от характеристиките на сто четиридесет и четирите хиляди. През 1846 година семейство Уайт встъпват в брак, като по този начин фамилното име на Елън се променя на Уайт. През същата година семейство Уайт започват да пазят седмия ден, съботата. През 1846 година заветът е отбелязан като окончателно утвърден; пророческият брак, започнал през 1844 година, е завършен през 1846 година, а през 1847 година първата официална публикация е отпечатана и изпратена по пощата.

Публикацията на Джеймс Уайт посочва, че неговата аудитория все още е разпръснато стадо, но тя е също и защита на седмодневната събота. Това е вестта на третия ангел в нейното младенчество по отношение на разбирането на милеритския адвентизъм за съботата и третия ангел. Тя е публикувана в същата година, в която е публикувана и схемата от 1850 г., и заедно те представляват издигането на Господната войска за приближаващата криза на неделния закон. Исус винаги онагледява края чрез началото, и онези, които представиха вестта през 1844 г., използвайки схемата от 1843 г., бяха предобраз на онези, които щяха да представят вестта, използвайки схемата от 1850 г. В началото на периода на двете таблици на Авакум хората прогласяваха вестта за часа във връзка с таблицата на Авакум, а през 1850 г. Джеймс Уайт представя вестта на третия ангел заедно със схемата от 1850 г. Схемата беше изработена от брат Никълс в периода около 1849 г., време, когато Джеймс и Елън Уайт живееха при брат Никълс. Джеймс Уайт беше пряко свързан с изработването на схемата от 1850 г. и през същата година започна да прогласява вестта на третия ангел.

Сестра Уайт в „Ранни писания“ коментира пасажа от Review and Herald във връзка с това, че използва думите на пророк Исая, когато казва: „Господ ми показа, че беше прострял ръката Си втори път, за да възвърне остатъка от Своя народ.“ Той простря ръката Си през 1850 година. Когато събра този народ в Пресвятото място на 22 октомври 1844 година, това беше при завършека на разпръсването от 677 г. пр. Хр. до 22 октомври 1844 година. Буквалната Юда, обитаваща буквалната славна земя, беше разпръсната за 2520 години в съгласие със „седемте времена“ от Левит двадесет и шест през 677 г. пр. Хр. В края на 2520-те години духовният Израил беше събран на 22 октомври 1844 година и те незабавно бяха разпръснати, а разпръсването приключва, когато Господ простре ръката Си втори път. Той ги събира втори път в този пасаж, за да извърши две неща: да „превърже Своя народ“ и да „издигне“ Своя народ.

Второто събиране, което започна през 1850 г., предобразяваше запечатването (обвързването) на Божия народ, докато те биват въздигнати, „издигнати“ като знаме. 1850 година посочва времето, когато Господ събира сто четиридесет и четирите хиляди. По пророческа необходимост те трябва да са били разпръснати, преди да бъдат събрани. Следователно „трите дни и половина“ от Откровение 11:11, които символизират 1260, което е половината от 2520, и представляват разпръсването, последвало 18 юли 2020 г. Откровение 11:11 представя второто събиране на онези, които трябва да бъдат сто четиридесет и четирите хиляди, и знамето, което се издига пред народите, както е изложено в Исая 11:11!

През 1850 година Господ простря ръката Си втори път, за да събере народа, който представяше вестта на третия ангел във връзка с вестта на Среднощния вик, както е представена чрез двете таблици на Авакум. През юли 2023 година Господ простря ръката Си втори път, за да събере народа, който представяше вестта на третия ангел във връзка с вестта на Среднощния вик, както е представена чрез двете таблици на Авакум. И 1850 година, и юли 2023 година посочват събирането на „остатъка от народа Му“, както заявява Исая в 11 стих на 11 глава. Единадесети стих е поместен между десети и дванадесети стих, и и двата стиха посочват издигането на знамето пред света.

Всеки от трите стиха посочва знамето, макар че средният стих ги определя като „остатъка“. Остатъкът там се събира за втори път, а броят на племената, от които те са събрани, е осем. „8“ представлява не само онези в Ноевия ковчег, които преминаха от стария свят в новия свят, без да видят смърт, но „8“ представлява и онези, които са осмата църква, която е от седемте. Двамата свидетели от Revelation 11:11 са онези, които са били възкресени. Числото „8“ е символ на възкресението, символ на сто четиридесет и четирите хиляди, символ на кръщението и символ на онези, които преминават от Лаодикия към Филаделфия и стават Исайевото знаме за народите. Господ простира ръката Си втори път през 1850 до 1865 година и отново през юли 2023 година.

През 2023 г. имаше нова светлина върху седемте времена, както беше и през 1856 г. Периодът от 1856 до 1863 г. представлява историята на сто четиридесет и четирите хиляди, когато Господ издига Своя остатъчен народ като войска.

Исая 11:11 се съгласува съвършено с Откровение 11:11, което се съгласува съвършено с Даниил 11:11. Исая и Йоан представят една вътрешна история, а Даниил — една външна история. Външната линия на Даниил 11:11 върви успоредно с вътрешната линия на Йоан 11:11, а Исая 11:11 представя знамето на вътрешната линия, която призовава другото Божие стадо да излезе от външната линия. Палмони е свързал тези пасажи в прекрасен сноп, което би могло да бъде извършено единствено от Онзи, Който е Създател на всичко.

Ще продължим с тези неща в следващата статия.

Намира ли светът на математиката някакво значение в числото „11“?

Да, числото 11 притежава няколко аспекта на действителен математически интерес и значение (отвъд това, че е просто просто число). Ето основните от тях, които математиците и любителите на математиката често изтъкват:

11 е петото просто число, най-малкото двуцифрено просто число и първото просто число, което е палиндром в десетична бройна система. „11“ е най-малкото репюнитно число (число, съставено от повтарящи се единици), което е просто. То е единственото двуцифрено просто число, при което двете цифри са еднакви. 11, 22, 33, 44 и т.н. Това се получава единствено при „11“. „11“ е показател на просто число на Мерсен. Десетичното развитие на 1/11 = 0.090909… има период на повторение от само 2, но 1/11 е известно и по друг начин: редицата от прости числа 11, 101, 1009, 10007, 100003 и т.н. се появява в обсъжданията на прости числа в аритметична прогресия. Диедралната група от ред 22 (симетриите на правилен 11-ъгълник) е забележителна, защото „11“ е най-малкото просто число, за което диедралната група има неабелева безцентрова структура, представляваща интерес в теорията на групите. В теоретичната физика (теория на струните / M-теория) вселената често се моделира в 11 пространствено-времеви измерения и физиците и математиците, които работят в тази област, често отбелязват появата на 11. „11“ е единственото палиндромно просто число с четен брой цифри (всички останали с четен брой цифри, по-голям от 2, се делят на 11 и следователно са съставни). Това е теорема в занимателната теория на числата.

В крайна сметка:

Макар „11“ да няма същия звезден статус като π, e или златното сечение, то многократно се появява като най-малкия или първия пример за множество явления (първото просто число от вида repunit, единственото палиндромно просто число с четен брой цифри, ранна поява в много доказателства и контрапримери, 11 измерения в M-теорията и т.н.). Следователно да — светът на математиката действително счита 11 за значимо число.