Седемдесетте забравени години на Тир

Всички пророци посочват края на света.

Всички книги на Библията завършват в книгата Откровение.

Последната предупредителна вест към жителите на планетата Земя е посочена в Откровение осемнадесета глава.

Изразът „Вавилон великият“ представлява Римокатолическата църква, а в двадесет и трета глава на Исая „Вавилон великият“ е представен като Тир.

Сестра Уайт пише: „Всички великите събития и тържествените действия от старозаветната история са се повтаряли и се повтарят в църквата в тези последни дни.“

Исая двадесет и трета глава разглежда пророческите взаимоотношения на Организацията на обединените нации, Папството, Съединените щати и исляма. За да бъдат разпознати тези истини, определени символи в главата трябва да бъдат дефинирани чрез Вдъхновението. След като символите бъдат дефинирани, последователността на събитията е сравнително ясна. Символите в главата, които трябва да бъдат дефинирани, са:

Пророчеството за Тир, блудницата, асириецът, земята на халдейците, кули и дворци, Тарсис, семето на Сихор, земята на Китим, Сидон, градът на търговците, вестта за Египет и вестта за Тир, риданието, една дъщеря, седемдесет години, дните на един цар, забравянето и спомнянето

Думата „бреме“ в първия стих обозначава пророчество за погибел срещу царството на Тир.

Бреме: H4853 — От H5375; бреме; по-специално данък или (абстрактно) пренасяне на товар; в преносен смисъл изречение, главно предсказание за съд, особено песен; умствено, желание: – бреме, отвеждам, пророчество, X те поставят, песен, данък.

Бремето за Тир е един от многото пасажи в Библията, в които е обозначен окончателният съд над Римокатолическата църква. „Бреме“ според употребата и определението си е пророчество, и преди всичко пророчество за гибел. В Исая има единадесет „бремена“, а осем пъти думата е употребена, за да опише товар, носен на раменете. Единадесетте случая, в които думата „бреме“ е представена като пророчество за гибел, са Исая 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 и, разбира се, глава двадесет и трета, където намираме бремето за Тир. Струва си да поставим заедно всички Исайеви пророчества за гибел, за да преценим коя сила е представена в последните дни. Единадесет пророчества за гибел е трудно да бъдат разгледани наведнъж, затова ще дам кратко определение на всяко пророчество за гибел, за да очертая контекста на двадесет и трета глава.

В тринадесета глава пророчеството за гибел срещу Вавилон е съвременният Вавилон в края на света, който е римската блудница, изобразена също и в седемнадесета глава на книгата Откровение.

Нужно е да направя кратко отклонение. Целта на изследването на пророчеството за Тир е в крайна сметка да съгласува пророческата история на Съединените щати с тази на Църквата на адвентистите от седмия ден. Ще покажем, че правителството на Съединените щати е единият рог на агнеподобния звяр от Откровение тринадесета глава и че протестантизмът, излязъл от Тъмните векове, е другият рог. Рогът на протестантизма се превърна в милеритския адвентизъм в момента, когато протестантите на Съединените щати отхвърлиха вестта на първия ангел. Когато установим това, ще покажем, че историята на протестантския рог и историята на републиканския рог вървят успоредно една на друга и притежават успоредни пророчески характеристики. В крайна сметка те са върху един и същ звяр, което представлява факта, че и двата рога са съвременни един на друг. Ще илюстрирам един пример за този паралел между роговете на църквата и държавата в Съединените щати. И двата по свой собствен начин „забравят“.

Исая двадесет и трета глава отбелязва пророческата точка, в която папската власт е забравена за седемдесет години, и през тези седемдесет символични години хората забравят папството и защо Тъмните векове се наричат Тъмните векове. Девизът на протестантския рог, когато се отдели от Католическата църква, беше: Библията и само Библията. Те забравиха, че Библията ни разкрива коя всъщност е папската власт. Те забравиха вестта, съхранена в свещения документ, който им беше поверен и на който изповядваха, че са защитници и първостепенни поборници.

По същия начин републиканският рог, представляващ правителството на Съединените щати, трябваше да бъде от народа и за народа, но гражданите на Съединените щати също са забравили свещения документ, който им беше поверен. Този свещен документ е Конституцията на Съединените щати, а принципът на правителството, което беше замислено да бъде за народа, беше отделянето на църквата от държавата. Те са забравили посланието на Конституцията, която им беше поверена и на която претендираха, че са защитници.

Ако можете да намерите някой речник, издаден преди 1950 г., и да потърсите „жена, облечена в багреница“ или някакъв вариант на този израз от Откровение седемнадесета глава, всеки един от тези речници, издадени преди 1950 г., посочва, че Римокатолическата църква е блудницата от Откровение седемнадесета глава. Съединените щати — двурогият земен звяр от Откровение тринадесета глава — забравят миналото си, било то рогът на протестантизма или рогът на републиканизма. И двете тези институции възникнаха от протеста срещу религиозната тирания на папството и политическата тирания на царете, които я поддържаха, или, както казва Библията, царете, които „блудстваха“ с нея. Преди да разгледаме Исая двадесет и трета глава, накратко ще дадем преглед на останалите десет случая, в които Исая посочва едно „пророчество за гибел“, защото всичките единадесет „бремена“ са именно това.

Исая, глава тринадесета, е бремето за Вавилон в „последните дни“. Вавилон, макар в последните дни да е контролиран и направляван от Католическата църква, е съставен от три сили, които довеждат света до Армагедон в шестнадесета глава на Откровение. В пророчеството на глава тринадесета за гибел срещу съвременния Вавилон са представени три сили: Вавилон, Луцифер и Асирия, които представляват звяра (Асирия), змея (Луцифер) и лъжепророка (Вавилон). Асирия и Вавилон са двете опустошителни сили, които Бог употреби, за да накаже древния Израил; и Асирия дойде първа, като отведе северните десет племена в плен, а след това Вавилон отведе южните две племена на Юда.

Първо Асирия отведе северните десет племена на Израил в плен, а след това Вавилон отведе южните две племена на Юда в плен. И двата тези плена бяха изпълнение на „седемте времена“ от Левит двадесет и шеста глава. „Седемте времена“ от Левит беше първото „времево пророчество“, което Уилям Милър откри, и то показва, че когато Асирия плени северното племе, това отбеляза началото на едно разпръсване, което продължи две хиляди петстотин и двадесет години. Този период започна с техния плен през 723 г. пр. Хр. и завърши при „времето на края“ през 1798 г. Южните племена бяха отведени от Вавилон през 677 г. пр. Хр., с което започнаха „седемте времена“ над Юда, завършили в същата точка като пророчеството за 2300-те години от Даниил 8:14 — на 22 октомври 1844 г. Асирия и Вавилон изпълниха една и съща цел на наказание срещу бунта на Божия народ, но наказанието първо беше извършено от Асирия, а след това от Вавилон.

В пророческата взаимовръзка на трите сили в тринадесета глава Вавилон е образът на Асирия, защото тя дойде след нея, но извърши същото дело против Божия народ.

В петнадесета глава бремето против Моав е против протестантските църкви.

Падналата протестантска църква е църквата, която продължи да ходи с Господа, когато останалата част от протестантството побягна при вестта на втория ангел. Моав е адвентизмът, падналият протестантски рог.

Седемнадесета глава е за Дамаск и той е посочен като град, който се отнема. Градът е символ на царство, а царството, което се отнема в „последните дни“, са Съединените щати.

Деветнадесета глава е пророчеството за гибел против Египет, който представлява Организацията на обединените нации и целия свят.

Следващите три пророчества за гибел в двадесет и първа глава са против страшната пустинна земя на юг, Дума и Арабия. Тези три пророчества за гибел посочват исляма, в съгласие с трите горко от Откровение 8:13.

Пророчеството за гибелта в двадесет и втора глава представя отделянето на лаодикийските адвентисти от филаделфийските адвентисти при неделния закон.

А след това в тридесета глава намираме бремето за южните зверове, което е втора илюстрация на бунта на лаодикийските адвентисти. Събирането заедно на всички бремена в Исая на практика засяга всеки пророчески действащ фактор в „последните дни“. Избирам Исая двадесет и трета глава, за да покажа, че историята на Съединените щати, като шестото царство в библейското пророчество, владее от 1798 година до неделния закон.

Понеже „всеки от древните пророци говореше по-малко за своето време, отколкото за нашето, така че техните пророчества са в сила за нас“, всяко пророческо изявление се отнася до събитията в края на света. Тази истина, съчетана с факта, че „всички книги на Библията се срещат и завършват“ в книгата Откровение, утвърждава книгата Откровение като отправна точка за съгласуване на пророческото свидетелство относно събитията в края на света.

В седемнадесетата глава на Откровение виждаме голямата блудница, която блудства със земните царе, и нейния окончателен съд.

Пророците никога не си противоречат.

В края на света „съдът над великата блудница, която седи върху много води“, великата блудница, „с която земните царе блудствуваха“, великата блудница, която е опоила „жителите на земята“ „с виното на своето блудство“, е представена от Исая като „блудницата“, която е забравена за „дните на един цар“, или седемдесет пророчески години. Когато седемдесетте години завършат, Тир „ще блудствува с всички царства на света“. Блудницата на Исая е великата блудница на Йоан. Блудницата на Исая и блудницата на Йоан представят Римокатолическата църква, защото в Божието Слово жена е символ на църква.

Апостол Павел посочва, че Христовата църква е пророчески представена като жена. Следователно жената в пророчеството е църква, а Христовата църква е „свята и непорочна“. Нечестива църква е представена като нечестива жена; така Исая посочва блудница, а Йоан — курва. Те представят папството като курва, а Божията църква е девица.

Божията църква не само е представена като девица, но и е сгодена само за един съпруг. Тир и великата блудница на Йоан блудстват със земните царе. Католическата църква има връзки с няколко мъже, а не с един. Даниил ни известява, че царете са царства.

Във втора глава на Даниил царствата на библейското пророчество са посочени и обяснени. Когато Даниил излага съня на Навуходоносор, той известява Навуходоносор, че той е златната глава. Златната глава е цар, но царят представлява царство. Римокатолическата църква е великата блудница, която блудства с всички земни царе в края на седемдесетте пророчески години. Царете са символ на мъже, а Тир е нечиста жена. Жената е църква, блудницата е нечестива църква; мъжът е цар, а царят е царство. Жената е църква, а царят е държава. Незаконната връзка между тези две същности представлява духовно блудство.

Конституцията на Съединените щати е божествен документ, който утвърждава необходимостта тези две образувания да бъдат държани отделно. Макар все още да не сме приключили с отъждествяването на Тир с Римокатолическата църква, изглежда уместно в този момент да разгледаме друг символ в Исая двадесет и трета глава, който обяснява символиката на мъжа и жената — църквата и държавата.

В стиха асириецът основа земята на халдейците и издигна както „кули“, така и „дворци“. Асириецът е символ на Нимрод, а халдейците представляват религиозните водачи на мистерийните религии на Вавилон. „Кула“ е символ на църква. Когато Исус изложи притчата за лозето, сестра Уайт коментира притчата по следния начин:

Асириецът основа земята на халдейците, които издигнаха една църква (кула) и „дворец“. Един „дворец“ представлява „цар“, който от своя страна представлява царство. Царството се представя и като град.

„Кулата“ и „дворецът“, които асириецът основа, са „градът“ и „кулата“, които Нимрод построи.

Вдъхновението ни известява, че „големият град“ в Откровение единадесета глава представлява царството на Франция през периода на Френската революция.

„Големият град“ в Откровение 11 беше френската нация, която чрез „декрет на своето Законодателно събрание“ провъзгласи, че няма Бог. Този декрет беше израз на атеизма, представен чрез бунта на фараона. Голям град е царство, или „нация“, или „държава“. В Откровение 11 Франция се състои от два символа — Египет и Содом.

Биваме известени: „Това е атеизъм, и народът, представен чрез Египет, ще изрази подобно отрицание на претенциите на живия Бог и ще прояви подобен дух на неверие и дързък бунт. „Големият град“ също е сравнен, „духовно“, със Содом. Покварата на Содом в престъпването на Божия закон бе особено проявена в разпътство.“

Великият град, или народът на Франция, е символично представен чрез един народ (Египет) и един град (Содом). Египет „би проговорил“, а говоренето на един народ представлява държавно управление, а не църковно управление. Египет беше държавата, а Содом беше църквата — такова е представянето, което се намира в единадесета глава на Откровение.

В единадесета глава на Откровение Йоан представя събитията на Френската революция в пророческа символика. Самата Революция предостави изобилни исторически доказателства за валидността на Йоановите предсказания в тази глава. Йоан предсказа, после Френската революция изпълни предсказанието, а след това на свой ред — и предсказанието, и историческото изпълнение на предсказанието — обозначават и съпоставят събитията в края на света, когато отново една покварена държава се съчетава с една покварена църква. Разбира се, след този нечестив брак следва кървава баня. Божието царство също е велик град.

Бунтът на Нимрод е представен чрез построяването от негова страна на кула и град, което е образ на съчетаването на църква и държава в края на света, защото всички пророци говореха за края на света. Бунтът на Нимрод беше също и продължение на бунта на Луцифер, чието желание беше да завладее както Божията църква, така и Божията държава.

Като Исая разкрива тайните сърдечни желания на Луцифер да бъде „подобен на Всевишния“, той посочва, че Луцифер се стреми да седне на два ясно различни престола. Той желае да „въздигне“ своя „престол над Божиите звезди“ и „да седне още и на хълма на събранието, в северните страни“.

Престолът е символ на властта на царя — или на държавната власт — а „северните страни“ е Божията църква.

Ерусалим е „градът на великия Цар“, като по този начин обозначава политическия престол на Бога, а Ерусалим е също и „планината на Неговата святост“, „в краищата на севера“, като по този начин обозначава религиозния престол на Бога. Още от самото начало бунтът и войната на Сатана са представени в контекста на неговото желание да владее както Божията църква, така и Божията държава. След това Сатана поведе бунта на Нимрод, а земята, която той основа за халдейците, е представена като земя, в която Нимрод построи и кула, и град — църква и държава.

Следователно, когато блудницата на Исая и великата блудница на Йоан блудстват със земните царе, пророчеството отбелязва, че в края на седемдесет пророчески години се установява нечестиво взаимоотношение между Римокатолическата църква и земните царе.

Пророческата линия на Исая описва съда над блудницата Тир в двадесет и трета глава, а Йоан описва същия съд чрез символа на жена, облечена в багреница, която е отъждествена като „Вавилон великият“. Трето свидетелство за същия съд над същата блудница е следното:

Тир е Римокатолическата църква в „последните дни“. В онова време папството ще излезе и ще запее своите съблазнителни песни пред земните царе, като така ще въведе царете в извършването на блудство, което в пророчески смисъл е съюзът между църква и държава.

Царят в библейското пророчество е царство, така че Тир ще бъде забравен през времето, когато едно пророческо царство управлява седемдесет години.

През дните на едно царство, което управлява в продължение на седемдесет пророчески години, Римокатолическата църква ще бъде забравена. В края на седемдесетте години папската власт ще „запее сладка песен, ще изпее много песни“. В пророчески смисъл „песен“ представлява „опитност“.

В края на седемдесетте пророчески години папството ще „запее сладка песен, ще изпее много песни, за да“ „бъдеш помнена“. В края на царството, което управлява седемдесет пророчески години, Римокатолическата църква ще напомни на света за преживяването от своята минала история. В тази история тя управляваше като нравствен авторитет в отношенията между нея и царете на Европа. Тази история с право е определяна като Тъмните векове, и цялата тъмнина, която по какъвто и да било начин може да бъде свързана с историята, в която папството владееше над царете на Европа, може да се припише на самото основополагащо действие, породило цялата последвала тъмнина. Това действие беше съчетаването на църква и държава, съчетаването на царете на Европа и Католическата църква. В един библейски брак мъжът трябва да владее над жената, но блудството, което се извърши в тази история, беше обърнато наопаки спрямо истинския ред в отношението между мъжа и жената.

В края на седемдесет години ще настъпи голяма криза, когато царството на библейското пророчество, което управлява света през периода от време, когато папството е пророчески забравено, достигне своя завършек. Световната криза, породена от срива на това царство, отваря вратата за Католическата църква да започне да осведомява света, че за да премине през смутните времена, породени от срива на това царство, светът трябва да се подчини на нравствения авторитет на Римокатолическата църква, както е онагледено в историята на Тъмните векове.

Когато царството свърши и папството запее песента на своето минало преживяване — преживяване, което историците определят като тъмнина, — тогава как би могла тази тъмна история изобщо да бъде вест, която папството да сподели с земните царе, и която да ги убеди да блудстват с нея? В една голяма криза защо преживяването на миналите векове, (нейната песен) нейното преживяване, преди да бъде пророчески забравена, би предоставило логиката земните царе да приемат преживяването на тъмнината като решение за своята голяма криза?

Сега вече се спряхме върху пет от символите, които се стремим да установим, преди изцяло да разгледаме самата глава. В библейското пророчество един град е царство, а в Исая двадесет и трета глава има две царства, които са тясно свързани, но същевременно ясно различни. Първото е „увенчаващият град“, а другото е „търговският град“. В последните дни силата, която упражнява контрол над триединния съюз на змея, звяра и лъжепророка, е папството. То е царството, което има короната.

Царството с короната е Тир, което означава „скала“. В тази глава Тир представлява папството, което действа, за да подправи Христос, защото папството е антихрист. Думата „анти“ в антихрист означава „на мястото на“. Папството се стреми да подправи Христос на всяко равнище, а името Тир означава скала, защото папството е подправка на „Скалата на вековете“.

Възнамеряваме да покажем чрез множество свидетелства, че „разтърсването на царствата“ се извършва от Бога чрез исляма. Ислямът е силата, която разгневява народите и бива използвана, за да разтърсва народите. В този момент установяваме, че Господ е определил да доведе в презрение „всички почтени на земята“, които са „търговците“ и „прекупвачите“, чиито „крепости“ трябва да бъдат разрушени. Търговският град и градът, който увенчава с корони, „са предизвикали небесното неблаговоление“, и Господ е намислил да разруши техните „крепости“, а това представлява икономиката. Сривът на икономиката настъпва преди неделния закон в Съединените щати, защото преди неделния закон гражданите на Съединените щати настояват да бъдат върнати „в божественото благоволение и временното благоденствие“. Техният довод е, че Божиите съдби няма да престанат, докато неделята не бъде „строго наложена“. Няколко библейски свидетелства са съгласни, че се намираме на прага на огромен срив в икономиката на света. Този срив настъпва преди неделния закон, точно както сривът от 1837 г. настъпи преди 22 октомври 1844 г.

Илия, който се изправя срещу Вааловите пророци и жреците на горичката на планината Кармил, представлява неделния закон. Вестта към църквата беше: „изберете днес кому ще служите.“ Когато тази история се повтори при неделния закон, въпросът е: „кой ден ще изберете, защото денят, който избирате, показва кому служите.“ Преди планината Кармил имаше три години и половина тежка суша. Преди неделния закон има поредица от неделни закони, но те не са били „стриктно прилагани.“ Принципът, свързан с неделния закон, е, че националното отстъпление е последвано от национална разруха. Пример за това е, че Константин през 321 година издаде неделен закон и малко след това първите четири тръби от Откровение, глава осма, започнаха да довеждат Западния Рим до неговия край към 476 година. Историята на Константин е важна, защото включваше постепенно възвеличаване на неделята и едновременно с това постепенно ограничаване на съботата на седмия ден. Постепенното развитие достигна своя завършек, когато гражданите бяха принудени да спазват неделята или да бъдат преследвани за това, че пазят съботата. Това е и заключението на ескалиращото неделно законодателство в Съединените щати. Един принцип, свързан с налагането на неделното богослужение, е: „националното отстъпление е последвано от национална разруха.“ Този принцип означава, че ескалиращото прилагане на неделните закони поражда ескалация в Божиите съдби още преди действителния неделен закон от Откровение 13:11. Всяко постановление ще доведе със себе си съответстваща разруха. Съдбите, които гражданите обвиняват съботопазителите, че предизвикват, всъщност са причинени от ескалиращото налагане на неделното законодателство. Включили сме откъс от „Великата борба“, който озаглавих „Неделна прогресия.“ Бих ви препоръчал да го прочетете още веднъж. Той се намира в категорията, озаглавена „Духът на пророчеството.“

Трудно е да се разпознае движението за неделно законодателство, защото то си проправя път в „тъмнина“, а папството „прикрито и незабелязано“ „укрепва силите си, за да постигне собствените си цели“. Факт е, че делото за прокарване на неделно законодателство в тъмнина е централен въпрос в процеса на изпитване на сто четиридесет и четирите хиляди. „Никой от нечестивите няма да разбере“ според Даниил и сестра Уайт. „Нечестивите“ у Даниил са Матеевите „неразумни девици“, които сестра Уайт определя като лаодикийци. Мъдрите ще разберат събитията, които сега се случват, дори ако историята около нас изглежда противоречи на Божието слово. Вярваме ли на Божието слово или на онова, което става около нас? И все пак ние предварително сме били предупредени, че краят ще бъде както в дните на Ной.

В двадесет и трета глава на Исая Сидон е Съединените щати, а Тир е папството. Тир и Сидон бяха древни едновременни финикийски градове, разположени по средиземноморския бряг. Те бяха известни със своята морска търговия, богатство и влияние в древния свят. В този откъс Сидон и неговите „търговци“ възстановяваха Тарсис. Търговците на Сидон търгуваха със „семето на Сихор“, което е „жетвата на една река“ и е плодът „на реката“, и то е „нейният приход“, защото тя е „пазарът на народите“. Всички пророци говорят за края на света, така че кой е пазарът на народите в края на света? Това са САЩ.

Сихор е река в Египет (вероятно делтата на Нил) и се използва, за да представя богатството на света, защото Египет е светът. „Девствената дъщеря“ на Сидон представлява последното поколение на Съединените щати, и тя е угнетявана от военното положение, което съпровожда неделния закон, и от националната разруха, която непосредствено следва. Тези девици на Сидон са изобличени чрез въпроса относно Тир, който казва: „Това ли е вашият ликуващ град“ (царство), на който Съединените щати се радваха? „Това ли е царството, „чиято древност е от древни дни“, когато според пасажа то е било основано от Нимрод, веднага след потопа?

Бог е определил и „замислил“ да накаже „Тир, града, който увенчава“. Наказанието на папството включва срива на финансовата структура на света, защото „Господ е дал“ „заповед против“ „Сидон“ — „търговския град“ (Съединените щати). Неговата заповед „да разруши крепостите“, или икономиката на Съединените щати, е съботната заповед, защото след националното отстъпление идва националната гибел.

Наказанието на папството започва с икономическия срив на целия свят в отговор на разрушаването на икономиката на Съединените щати. Сидон има „дом“, свързан с неговата икономика, като по този начин представлява финансова структура, която е разрушена, защото вече не може да се влиза в нея. Никакви повече вложения или печалби от този „дом“, защото той е разрушен. Разрушението настъпва при неделния закон, макар че още преди неделния закон вече има нарастващи съдби. Когато сривът настъпи, папството, САЩ с техните търговски князе и почтени търговци, и корабите на Тарсис ще започнат да „вият“.

Местоположението на „Таршиш“ в този пасаж се свързва с богатство в древността, а таршишките кораби в Библията са върховният символ на икономическа мощ.

Корабите представляват икономическа сила, а Тарсис е водещият икономически кораб в библейското пророчество. На последното поколение на Тарсис, представено от „дъщерята“ на Тарсис, е казано да „премине през земята си като река“, и това, което тя открива, е, че земята ѝ „няма вече сила“ и вече не може да „тържествува“ заради царството на Тир. Силата, която са търсели, е била предишната икономическа мощ на Сидон, но тя е изчезнала, защото морето бе проговорило, „казвайки: Не се мъча в раждане, нито раждам деца; нито отхранвам младежи, нито възпитавам девици“, като по този начин се посочва последното поколение на морето, тоест народите на света, които оплакват разрушаването на световната икономика и в този момент народите на света се пробуждат за реалността, че са последното поколение в историята на земята и че е твърде късно да се подготвят за вечен живот.

Има два „известия“ или вести, които причиняват болка на всички в този пасаж. Първото „известие“ се отнася до Египет, а второто „известие“ е Тир. Вестта за Египет е в минало време, защото Исая казва: „както при вестта за Египет“, като по този начин показва, че Бог е извършил нещо с Египет преди разрушаването на Сидон от Него (САЩ.) Това, което Бог извърши с Египет, също така представлява „вестта“ за Египет, а именно, че Той унищожи Египет във връзка с първия път, когато Бог влезе в завет с един избран народ. Двете вести са една и съща „вест“. Вестта за Египет е началото, а вестта за Тир е краят. Алфа и Омега е илюстрирал завета със сто четиридесет и четирите хиляди в последните дни чрез началната история на този предмет. „Вестта“ относно Египет е избавлението при Червено море, когато фараонът и войската му бяха унищожени, което е предобраз на окончателното избавление на Божия народ, както е представено от „вестта“, която е „пророчеството против Тир“.

Силата, представена в Библията, която унищожава тарсисските кораби, е ислямът. Въпросът за исляма ще бъде разгледан по-късно, затова ще се спрем на тази тема по-подробно на по-късен етап. Той е представен в пасажа като „Хитим“ — древно название за Кипър, и пасажът казва, че унищожението на Сидон и Тир е известено от „Хитим“. Символът на исляма включва и една твърде конкретна илюстрация на унищожението на Съединените щати в библейското пророчество.

Важно е да се проследяват дните и годините, посочени в книгата на Исая, защото те често определят пророческото време на следващия откъс. Исая двадесет и трета глава следва „бремето“ за долината на видението в двадесет и втора глава, която е предшествана от двадесет и първа глава, съдържаща три „бремена“, и и трите посочват исляма. Преди тази глава, в първи стих на двадесета глава, е представена обстановката на пророческата история, в която следващите пророчества за погибел са обозначени в следващите глави.

Думата „Тартан“ може да е лично име, но най-вероятно е титла на военачалник. Тартан дойде в Азот, град в Египет, и го превзе в онзи исторически период, когато асирийците постепенно поемаха властта над света. Асирия бе прообраз на Вавилон. И Асирия, и Вавилон бяха царства, дошли от север, царства, определени като „лъвове“, които „разпръснаха“ Божиите овце, и и двете получават едно и също наказание. Асирия беше първа; Вавилон беше последен.

Пророчески и двамата са „надменният асириец“.

Годината, в която „Тартан дойде в Азот“ и „го превзе“, представлява постепенното завладяване на света от папската власт, както е илюстрирано в последните шест стиха на Даниил единадесета глава. Историята на кризата около неделния закон, която е „последните дни“ на следствения съд и която води непосредствено към изпълнителния съд (седемте последни язви), е историческата обстановка, представена от „годината“, в която Тартан дойде в Азот. След като е установен контекстът на тази история, Исая дава три пророчества за погибел относно исляма, едно относно лаодикийския адвентизъм, а след това и бремето за Тир. Двадесет и четвърта глава е един от класическите примери за седемте последни язви, следвана от двадесет и пета глава, която представя окончателното избавление на Божия народ, където откриваме Божия народ да изрича едно от най-известните изявления по време на великия скръбен час.

Сто четиридесет и четирите хиляди са мъдрите девици, които чакаха своя Господ да дойде на сватбата, макар Той да се забави, в съгласие с притчата за десетте девици. Те не са лаодикийци, а филаделфийци. Дотук тази статия изграждаше контекста.

През 1798 г. Наполеон плени папата, нанасяйки пророческата смъртоносна рана, която се изцелява в края на света според Откровение тринадесета глава. В този момент Съединените щати заеха своето място като шестото царство в библейското пророчество според Даниил две, седем, осем и единадесет и Откровение дванадесет, тринадесет, шестнадесет, седемнадесет и осемнадесет. Оттогава насетне както републиканският рог на Съединените щати, така и протестантският рог (Адвентизмът) са забравили коя е папската власт. 1798 г. е първата година, в която народите от останалия свят признаха Съединените щати като суверенна нация, и това е също годината, в която в историята дойде вестта на първия ангел.

„Девизът“ на един протестант по онова време беше: „Библията и само Библията.“ Протестантите се определят като защитници единствено на Библията, и когато адвентизмът прие тяхната мантия с идването на втория ангел, той възприе този „девиз“, а след това бе наречен „народът на книгата“. Чрез служението на Уилям Милър им бе даден набор от правила, които, ако бъдат правилно прилагани, биха отворили Библията за умовете на всички, които желаят да чуят. Правилата на Милър за пророческо тълкуване са това, което, според вдъхновението, трябва да изучаваме, ако искаме да дадем вестта на третия ангел.

Можете да прочетете по-подробно за правилата на Уилям Милър в статията, озаглавена „Уилям Милър“, в категорията „Пророчески ключове“.

В „нашето изследване на Библията всички ние ще сторим добре да се вслушаме в принципите, изложени“ в правилата на „Отец Милър“ за пророческо тълкуване. На рога на протестантизма бе даден свещеният документ, който наричаме Библията, и му бе възложена също отговорността да защитава и насърчава принципите, съдържащи се в него; а на протестантския рог бе даден и набор от правила, за да разпределя правилно значението и намерението на свещените документи.

Рогът на републиканизма получи свещен документ, който наричаме Конституцията, и също така му бе възложена отговорността да защитава и утвърждава принципите, съдържащи се в нея. На републиканския рог бе даден и набор от правила, чрез които правилно да се разграничава значението и намерението на свещения документ. Правилата, дадени за правилното тълкуване на Конституцията, са Билът за правата, и той закрепва най-важната цел на Конституцията в първите разпоредби на Била за правата. Първата поправка, изброена в Била за правата, е свободата на религията, изразяването, словото и печата.

Неделният закон е открита атака срещу първия член на Конституцията, който гарантира свобода на религията — свобода, която бива премахната с неделния закон, като по този начин се отбелязва краят на Конституцията, краят на Съединените щати като шестото царство в библейското пророчество и началото на преследването срещу онези, които тогава прогласяват в силен вик вестта на третия ангел. Онези, които прогласяват силния вик на третия ангел и протестират срещу унищожаването на Първата поправка и на Конституцията, биват преследвани от онези, които е трябвало да отстояват и прилагат свещените правила, защитаващи свещения документ, който са били поставени да защитават. Това е илюстрация за разбирането и прилагането на паралелните истории на двата рога на агнеподобния земен звяр. Бащите-основатели на Конституцията съответстват на баща Милър. Терминът „баща“, употребен за Милър, се използва, за да обозначи водач, а не папски свещеник. Библията забранява да се наричат хора „баща“, когато те претендират да бъдат духовни водачи. Милеритите са наречени на името на своя баща, както често се случва. Да се пропусне това разграничение означава да се пропусне част от значението на Илиевата вест, когато тя обръща сърцата на бащите към децата и обратно.

Съединените щати в Исая двадесет и трета глава са шестото царство на библейското пророчество и остават такова, докато не преобърнат своята Конституция при бързо приближаващия се неделен закон. Шестото царство управлява в продължение на седемдесет пророчески години, които са дните на един цар. Царството (цар е царство), което управляваше седемдесет години, беше Вавилон. През тези седемдесет години рогът на държавата беше управлението на Вавилон, а рогът на църквата бяха халдейците. Даниил, Седрах, Мисах и Авденаго представляват сто четиридесет и четирите хиляди. И двата рога и Божият народ са представени в свидетелството на Даниил. Седемдесетте години на плен във Вавилон бяха дните на един цар, които Исая използва, за да посочи, че пророческата история на Съединените щати и историята на адвентизма обхващат периода от 1798 година до неделния закон.

Установяването, че линията на пророческата история и за двата рога на Съединените щати ни позволява да разгледаме края и началото, като чрез двамата свидетели-рога да определим характеристиката на другия рог. В края на краищата роговете бяха еднакви. В Даниил имаше рога — някои пречупени, а от пречупения рог израстваха рога. Някои рога в Даниил не бяха еднакви по големина помежду си, като единият се издигаше по-късно от другия. Не така обаче е с двата рога на Съединените щати. Тези два рога си съответстват през една и съща история и пораждат едни и същи ориентири, макар и да се различават един от друг по отношение на своето предназначение. В самата история има и уговорки, които също е важно да бъдат разбрани.

В началото на адвентизма настъпи промяна от пророческата история, представена от църквата във Филаделфия, към църквата в Лаодикия. Следователно в края трябва да настъпи промяна от пророческата история на Лаодикия. Откровението на Исус Христос включва светлината на това разбиране и то е част от онова, което се разпечатва в това време.

И „след края на седемдесет години“ папата ще „пее“, а „забравената“ „блудница“ ще бъде спомнена. Тя е „спомнена“ при неделния закон, където въпросът е между поклонението на слънцето или поклонението на деня, който Божият закон заповяда на човечеството да „помни“.

В тази статия установихме, че историята на седемдесетгодишното владичество на Вавилон предобразява историята на Съединените щати от 1798 година до неделния закон. В предишна статия, а и често в „Таблиците на Авакум“, установяваме, че пленничеството в Египет и избавлението от него също предобразяват историята на Съединените щати и Божия народ. Тези четири истории — на Вавилон, Египет, адвентизма и Съединените щати — не са единствените линии, които могат да бъдат приложени към тези линии, но когато приложим правилото за първото споменаване към тези четири линии — това е абсолютно поразително. Ще завърша тази статия с една проста и частична илюстрация на това, което имам предвид и което възнамерявам да продължа, когато по-нататък разгледаме историята на Исая двадесет и трета глава.

Историята на Вавилон има обърнат цар в началото и нечестив цар в края. Няма значение дали би бил Байдън или Тръмп, защото книгата на Даниил учи, че Бог е Този, Който поставя владетели и ги сваля. Това, в което може да има сигурност относно който и да е водач — демократ или републиканец — по времето на неделния закон, е, че той е нечестив водач. Навуходоносор беше Вавилон; той беше тиранинът на Вавилон, готов да хвърли трима добри мъже в огъня. Но в крайна сметка той бе обърнат към Бога на Даниил. Не така бе с последния водач, Валтасар. Той беше нечестив цар. Съединените щати в пророчеството започват като агне — символ на Христос и Неговата жертва за човечеството. В края Съединените щати ще проговорят като змей. Промяната от Христос към Сатана в тази историческа линия е представена чрез разликата между Навуходоносор и Валтасар.

Забележете, че нечестивият Валтасар беше безумният цар. Той претърпя същия съд като баща си Навуходоносор, защото и двата съда бяха представени като „седем времена“ от Левит двадесет и шеста глава. Навуходоносор беше в полята, живеейки като звяр, в продължение на две хиляди петстотин и двадесет дни, което е седем библейски години, а съдът над неговия син Валтасар, който беше написан на стената, също представлява две хиляди петстотин и двадесет. Разликата беше, че съдът над Навуходоносор го обърна и го направи мъдър цар, докато съдът над Валтасар беше върху безумния цар.

Надписът на стената за последния президент е Първата поправка, която посочва „стената“ на разделение между църква и държава, каквато последният безумен цар не разбира. „Седемте времена“ от Левит, двадесет и шеста глава, представляват „разпръсване на народа“, което се осъществява от северния цар при неделния закон. Това разпръсване е националната разруха, която следва неделния закон. Шестият народ забрави уроците на своите бащи-основатели, които съставиха Конституцията, за да предпазят не само от покварена църква, но и от тираничните европейски царе, с които покварената жена прелюбодействаше. Бащите-основатели представляват онези, които отхвърлиха папството и европейските царе, защото от собствен опит знаеха, след като бяха излезли от разпръсване от хиляда двеста и шестдесет години папска тъмнина, че защитите срещу такъв вид тирания трябва да бъдат средищният елемент на тяхната нова Конституция. Те бяха мъдри бащи, те бяха агнеподобни, но не така е с последния баща, защото той ще говори като змей. Бащите излязоха от разпръсване, а синът отново се връща в разпръсване. Тиранинът и в двата случая е първото папство и последното папство.

Символът на съда върху Навуходоносор, първия цар, и върху последния цар Валтасар, беше „седемте времена“ на разпръсването от Левит двадесет и шеста глава. Навуходоносор го преживя, а Валтасар го видя написано на стената като свой епитаф в самата нощ, когато умря. Символът на републиканския рог в началото беше неговото избавление от робството на северния цар, а символът на републиканския рог в края му е пленничеството, доведено от северния цар. Неделният закон е „самата нощ“, в която той умира като шестото царство на библейското пророчество. И в четирите илюстрации — Валтасар, Навуходоносор и началото и краят на републиканския рог — двадесет и петте двадесет от Левит двадесет и шеста глава е символът, представен в началото и в края. Това представлява подписа на Алфа и Омега.

Първото „времево пророчество“, което Уилям Милър откри, беше двадесет и петте стотин от Левит, двадесет и шеста глава. То беше първият камък в основата, която Исус положи чрез делото на Милър. То беше също и първата основополагаща истина, която Адвентизмът отстрани през 1863 година. Когато всички камъни на истината на Милър бяха положени в основата, тези истини бяха представени върху двете плочи на Авакум, които са пионерските схеми от 1843 и 1850 година. Тези две плочи представляват заветното отношение между Бога и Неговия наименуван народ, както двете плочи на Десетте заповеди представляваха завета с древния Израил.

В края на лаодикийския адвентизъм, когато той бъде изплют от устата на Господа при неделния закон, писаното на стената са онези две свещени пионерски карти. Карти, които те не са в състояние да прочетат, защото отказаха да се възползват от предупредителната вест в началото на своята история….

Финансовата криза от 1837 г. в Съединените щати беше сложно събитие, предизвикано от съчетание от икономически фактори, политики и спекулативни дейности.

Спекулативен балон: В годините, предшестващи 1837 г., се наблюдаваше спекулативен подем в земята и инвестициите, подхранван отчасти от разширяването на страната на запад. Спекулацията със земя, особено по западната граница, доведе до изкуствено завишени цени на земята и прекомерно задлъжняване.

Лесен кредит и спекулативно кредитиране: Банки и финансови институции отпускаха големи обеми кредити и заеми, често без достатъчно обезпечение. Този лесен достъп до кредит допринесе за спекулативната треска и увеличи рисковете от финансова нестабилност.

Свръхразрастване на банките: Банките разширяваха дейността си бързо, като често емитираха повече книжни пари (банкноти), отколкото имаха метално покритие (злато и сребро), за да ги обезпечат. Тази практика, известна като „уайлдкет банкиране“, доведе до свръхизобилие от нерегулирана и ненадеждна валута в обращение.

Икономическите политики на Джаксън: Политиките на президента Андрю Джаксън изиграха роля за изострянето на кризата. През 1836 г. той издаде Specie Circular, който изискваше обществените земи да бъдат закупувани с твърда валута (злато и сребро), а не с хартиени пари. Това доведе до масово преобразуване на банкноти в монета, причинявайки финансово напрежение и банкови фалити.

Международни фактори: Кризата в Съединените щати бе повлияна и от международните икономически условия. Спадът в британската икономика, която беше основен търговски партньор на Съединените щати, доведе до намаляване на търсенето на американски стоки и износ. Това, от своя страна, засегна американските предприятия и допринесе за икономическите затруднения.

Паника и масово теглене на влогове от банки: През май 1837 г. поредица от финансови сътресения, включително банкови фалити и свиване на кредита, довежда до паника сред инвеститорите и вложителите. Тази паника предизвиква вълна от масово теглене на влогове от банки и тежко свиване на кредита.

Свиване на паричното предлагане: Тъй като банките фалираха и кредитът се затегна, общото парично предлагане в икономиката се сви значително. Това свиване на паричната маса изостри икономическите затруднения и задълбочи рецесията. Съчетанието от тези фактори доведе до тежък икономически спад, характеризиращ се с банкови фалити, безработица, намалени потребителски разходи и обща икономическа депресия.