দানিয়েলের বই - সংখ্যা ছত্রিশ

দানিয়েলের প্রথম অধ্যায় ১১ আগস্ট, ১৮৪০ থেকে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতদের ইতিহাস উপস্থাপন করে। দানিয়েলের চতুর্থ অধ্যায়ও খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সাল থেকে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত প্রথম ও দ্বিতীয় স্বর্গদূতদের ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করে। অবশ্যই, ‘line upon line’ নামক শেষ বৃষ্টির পদ্ধতি ছাড়া এটি বোঝা অসম্ভব।

চতুর্থ অধ্যায়ে নেবূখদ্‌নেজ্‌যর একটি অত্যন্ত জটিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতীক। উইলিয়াম মিলারের ইতিহাসে উলাই নদীর দর্শনের উন্মোচন বিবেচনা করতে আমরা যখন শুরু করি, তখন তিনি কী প্রতিনিধিত্ব করেন তা নিজেদের মনে করিয়ে দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ। নেবূখদ্‌নেজ্‌যরের দ্বিতীয় স্বপ্ন, উইলিয়াম মিলারের দ্বিতীয় স্বপ্নের মতোই, লেবীয় পুস্তকের ছাব্বিশ অধ্যায়ের "সাত কাল"কে প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যা দানিয়েলের পুস্তকের সমগ্রটিকে একসূত্রে গেঁথে দেওয়া ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সুতো। চতুর্থ অধ্যায়ের নেবূখদ্‌নেজ্‌যরের স্বপ্নের ব্যাখ্যা যখন দানিয়েল দিয়েছিলেন, তিনি আসন্ন বিচারের বিষয়ে তাকে সতর্ক করেছিলেন, এবং এর মাধ্যমে তিনি ১৭৯৮ সালে "সমাপ্তির সময়"-এ ইতিহাসে আগত প্রথম স্বর্গদূতের বার্তাকে প্রতীকায়িত করেছিলেন।

নেবূখদ্‌নেজরকে যে আসন্ন বিচারের বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছিল, সেই বিচার যখন এসে পৌঁছাল, তখন সেই আগমন ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-কে প্রতীকায়িত করল—যেদিন অনুসন্ধানমূলক বিচার শুরু হয়। চতুর্থ অধ্যায়ে, দানিয়েলের দেওয়া সতর্কবার্তাও এবং সেই সতর্কবার্তার সঙ্গে সম্পর্কিত বিচারের আগমনও—উভয়ই "ঘণ্টা" শব্দ দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছে। নেবূখদ্‌নেজরের বিচারের "ঘণ্টা" প্রথম স্বর্গদূতের বার্তায় ঈশ্বরের বিচারের "ঘণ্টা"কে প্রতিনিধিত্ব করেছিল। এটি রবিবারের আইনের "ঘণ্টা"—যখন ঈশ্বরের কার্যকরী বিচার শুরু হয়—তাকেও প্রতীকায়িত করেছিল। দানিয়েল গ্রন্থের চতুর্থ অধ্যায়ের যে অংশটি ১৭৯৮ সালে প্রথম স্বর্গদূতের বার্তার আগমন এবং ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ তৃতীয় স্বর্গদূতের আগমন—যা "ঘণ্টা" শব্দ দ্বারা প্রতীকায়িত—এসবকে উপস্থাপন করে, সেটি পরে পুনরাবৃত্ত ও বিস্তৃত করা হয়েছে। "পুনরাবৃত্তি ও বিস্তার" পদ্ধতি একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কৌশল, যা বারবার ভবিষ্যদ্বাণীতে দেখা যায়, বিশেষত দানিয়েল গ্রন্থে।

নেবূখদনেসরের ওপর যখনই বিচারের 'সময়' উপস্থিত হলো, অর্থাৎ 'সাত কাল', তখনই তার বিচার শুরু হলো; এবং উত্তরের রাজা হিসেবে তিনি তখন ৭২৩ খ্রিস্টপূর্বে ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যের ওপর আনা বিচারের প্রতিনিধিত্ব করলেন। তাকে পশুর হৃদয় দেওয়া হয়েছিল, আর বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে 'পশু' বলতে একটি রাজ্য বোঝায়; এবং ৭২৩ খ্রিস্টপূর্ব থেকে ১৭৯৮ সাল পর্যন্ত তিনি পৌত্তলিকতার দুটি রূপের প্রতিনিধিত্ব করলেন, যা দানিয়েলের গ্রন্থে প্রায়ই আলোচিত বিষয়।

বারোশো ষাট দিন ধরে, যা বারোশো ষাট বছরের প্রতীক, তিনি পৌত্তলিক বিধ্বংসী শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন; এরপর আরও বারোশো ষাট দিন ধরে, যা বারোশো ষাট বছরকে প্রতীকায়িত করে, তিনি পোপীয় বিধ্বংসী শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। এই দুই বিধ্বংসী শক্তির মর্ম একই ছিল, কারণ পোপতন্ত্র তো কেবল খ্রিস্টধর্মের স্বীকারোক্তির আবরণ পরে থাকা পৌত্তলিকতাই।

"দিনসমূহের শেষে", যা দানিয়েল বারো অধ্যায়ে চিহ্নিত একটি প্রতীক এবং ১৭৯৮ সালের "শেষ সময়"কে নির্দেশ করে, সেই সময় তার রাজ্য তার কাছে পুনঃস্থাপিত হয়। দানিয়েল চার অধ্যায়ের সাক্ষ্য এবং ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মা নির্দেশ করে যে, "দিনসমূহের শেষে" তার রাজ্য পুনঃস্থাপিত হলে তিনি একজন রূপান্তরিত ব্যক্তি ছিলেন। তখন তিনি চারটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যের এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতীক হয়ে ওঠেন। তিনি পৌত্তলিকতার ড্রাগন-শক্তি (যা তার "সাত সময়"-এর প্রথম অর্ধাংশে তিনি প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন) এবং পশু-শক্তি (যা তার "সাত সময়"-এর শেষ অর্ধাংশে তিনি প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন)—এই দুইয়ের মধ্যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংযোগ হয়ে ওঠেন। সেই দুই শক্তির প্রতীক হিসেবে, ১৭৯৮ সালে পুনঃস্থাপিত রাজ্য হিসেবে দাঁড়িয়ে, তিনি তখন তৃতীয় উজাড়কারী শক্তিকে (মিথ্যা নবী) প্রতিনিধিত্ব করেন, যে শক্তির সত্তরটি প্রতীকমূলক বছর রাজত্ব করার কথা ছিল, যখন তিরের বেশ্যা বিস্মৃত ছিল। বাবিলের রাজা হিসাবে, নেবূখদনেসর শেষ কালে আধুনিক বাবিল হয়ে উঠবে এমন তিনটি শক্তির মধ্যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সংযোগকে প্রতিনিধিত্ব করেন, যা পরবর্তীতে বিশ্বকে আরমাগেদ্দনের দিকে নিয়ে যায়।

তিনি আরও যুক্তরাষ্ট্রের জন্মকে পৃথিবীর পশু হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন, যা ১৭৯৮ সালে একটি মেষশাবকের রূপে শুরু হয়েছিল, এবং যা তার ধর্মান্তরের অভিজ্ঞতা দ্বারা প্রতীকায়িত ছিল। তিনি একই সঙ্গে পৃথিবীর ওই পশুর দুইটি শিংকেও রিপাবলিকানিজম ও প্রোটেস্ট্যান্টিজম হিসেবে উপস্থাপন করতেন, যেগুলো যুক্তরাষ্ট্রের শক্তিকে প্রতিনিধিত্ব করত, এবং সেটিই যুক্তরাষ্ট্রকে বিশ্বের সর্বাধিক অনুগ্রহপুষ্ট জাতিতে পরিণত হতে সক্ষম করেছিল। তবুও প্রতীকী সত্তর বছরের শেষে সেই দুই শিং তখন ধর্মচ্যুত রিপাবলিকানিজম ও ধর্মচ্যুত প্রোটেস্ট্যান্টিজম হিসেবে উপস্থাপিত হবে, এবং উভয় শিংই দুইটি শ্রেণিতে বিভক্ত থাকবে। রিপাবলিকানিজমের শিং গঠিত হবে ডেমোক্র্যাটিক পার্টি দ্বারা, যারা প্রকাশ্যে সংবিধানের পবিত্র নীতিগুলোকে উপেক্ষা করে, এবং রিপাবলিকান পার্টি দ্বারা, যারা সংবিধানের রক্ষক ও চ্যাম্পিয়ন হওয়ার দাবি তোলে, কিন্তু বাস্তবে সংবিধানের পবিত্র নীতিগুলোকে অস্বীকার করে এবং ঐ পবিত্র দলিলে নিহিত নীতিসমূহের ওপর রীতিনীতি ও প্রথাকে প্রাধান্য দেয়।

খ্রিষ্টের সময়ে দুই দলকে সদূকী ও ফারিসীদের মাধ্যমে প্রতীকায়িত করা হয়েছিল। সদূকী ও ফারিসীদের চেতনা ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদের শিঙেও প্রকাশ পাবে, যেখানে এক শ্রেণি রবিবারের উপাসনাকে সমর্থন করবে এবং অন্য শ্রেণি বিশ্রামদিনের উপাসনাকে। ‘দিনগুলোর শেষে’, ১৭৯৮ সালে, নেবূখদ্‌নেজরের ধর্মান্তরিত অবস্থা যুক্তরাষ্ট্রকে এবং পৃথিবী-পশুর উভয় শিঙকে যথাযথভাবে প্রতিনিধিত্ব করে। এই তিনটি প্রতীক—পৃথিবী-পশু ও তার দুটি শিঙ—মেষশাবকের মতো অবস্থা থেকে ড্রাগনের মতো অবস্থায় পরিবর্তিত হওয়ারই নিয়তি ছিল।

নেবুখদনেজার, তার ‘সাত সময়’ শেষে, এমন এক যোগসূত্রের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন যা তার বাস্তব বাবিল রাজ্যকে শেষ কালের আধুনিক বাবিলের প্রতীক হিসেবে সনাক্ত করেছিল; এই আধুনিক বাবিল ড্রাগন, পশু এবং মিথ্যা নবী নিয়ে গঠিত। তিনি আরও প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন সেই তিনটি ভাববাদী সত্তাকে, যা দুটি শিংওয়ালা পৃথিবীর পশু দ্বারা চিত্রিত—যে পশুটি সেই সত্তর প্রতীকী বছরে, যখন টাইরের বেশ্যাকে ভুলে রাখা হয়, মেষশাবক থেকে ড্রাগনে রূপান্তরিত হয়। তা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ যে, তার বাস্তব রাজ্যই সেই রাজ্যের প্রতিরূপ, যে রাজ্য সত্তর প্রতীকী বছর রাজত্ব করে।

চতুর্থ অধ্যায়ে নেবূখদ্‌নেজারের প্রতীকবাদটি প্রথম অধ্যায়ের ওপর আরোপ করতে হবে। যখন সেই প্রয়োগ করা হয়, তখন তা মিলারাইট ইতিহাসের পথচিহ্নগুলোকে একত্র করে এবং সেই সময়ে উন্মোচিত উলাই নদীর দর্শনের কয়েকটি সত্যকে নিশ্চিত করে। মিলারাইট আন্দোলনের ভিত্তি ও কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ছিল দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ ও চতুর্দশ পদের প্রশ্ন ও তার উত্তর। প্রশ্নটি ছিল, “দৈনিক বলিদান এবং উজাড়ের অপরাধ সম্বন্ধে যে দর্শন, সেটি কতদিন স্থায়ী হবে—যাতে পবিত্রস্থান ও বাহিনী উভয়ই পদদলিত হয়?”

বাইবেলে যুক্ত হওয়া শত শত, না হলেও হাজার হাজার, শব্দের মধ্যে কেবলমাত্র যুক্ত করা "sacrifice" শব্দটিকেই ঐশী অনুপ্রেরণা পাঠ্যের অংশ নয় বলে চিহ্নিত করে। শব্দটি যথাযথভাবে অপসারণ করলে স্পষ্ট হয় যে "the daily and the transgression" দুটি পৃথক ধ্বংসাত্মক শক্তি। সিস্টার হোয়াইট স্পষ্টভাবে নির্দেশ করেছেন যে "sacrifice" শব্দটি মানবীয় প্রজ্ঞা দ্বারা যোগ করা হয়েছে এবং পাঠ্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়; এবং একই অনুচ্ছেদে তিনি এটাও বলেছেন যে মিলারাইটরা "the daily"‑কে পৌত্তলিকতা হিসেবে চিহ্নিত করায় সঠিক ছিলেন। তেরো নম্বর পদের প্রশ্নের ভেতরের ব্যাকরণগত পরিভাষাগুলি খ্রিস্ট সিস্টার হোয়াইটের লেখনীর মাধ্যমে সযত্নে নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন; এবং পাঠ্যসমূহ ও যুক্ত অনুপ্রাণিত নির্দেশনার দ্বারা পরিচালিত হলে, প্রশ্নটি দাঁড়ায়, "পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রের দুই ধ্বংসাত্মক শক্তি—যারা পবিত্রস্থান ও ঈশ্বরের লোক উভয়কেই পদদলিত করতে উদ্যত ছিল—সম্পর্কিত সেই দর্শন কতকাল স্থায়ী হবে?"

অতএব, যখন ১৭৯৮ সালে 'শেষ সময়'-এ নেবুখদনেজরকে স্থাপিত করা হয়, তখন তিনি এক রূপান্তরিত মানুষকে প্রতিনিধিত্ব করছেন এবং অতএব অ্যাডভেন্টিজমের কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ও ভিত্তি যা বুঝবে সেই 'জ্ঞানীদের' প্রতিনিধিত্ব করেন। তাঁর রূপান্তর সেই 'জ্ঞানীদের' চিহ্নিত করে, যারা সেই সময় যার সীল খোলা হয়েছিল, সেই 'জ্ঞানের বৃদ্ধি' বুঝতে পারে; কিন্তু তাঁর নিজস্ব ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতীকবাদ সরাসরি সেই ইতিহাসকে চিত্রিত করে, যা এই প্রশ্নের বিষয়: 'পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্রের ধ্বংসাত্মক ক্ষমতার দর্শন কতদিন স্থায়ী হবে, যে ক্ষমতা ঈশ্বরের লোকদের (host) এবং ঈশ্বরের পবিত্রস্থানকে পদদলিত করবে?' 'জ্ঞানের বৃদ্ধি' বোঝা এক 'জ্ঞানী কুমারী'-র প্রতীক হিসেবে তিনি উইলিয়াম মিলারকে প্রতিনিধিত্ব করেন, কারণ মিলার তাঁদের প্রতীক, যারা ১৭৯৮ সালে 'শেষ সময়'-এ শুরু হওয়া ইতিহাসে 'জ্ঞানী' ছিলেন।

নেবূখদ্‌নেজর হলো "শেষ সময়"-এর পথচিহ্নের প্রতীক, এবং প্রথম অধ্যায়ের সঙ্গে মিলিয়ে রাখলে তিনি তখন প্রথম স্বর্গদূতের আগমনকেও নির্দেশ করেন, কারণ চতুর্থ অধ্যায়ে যে "ঘণ্টায়" দানিয়েল নেবূখদ্‌নেজরকে সতর্কবার্তা দেন, সেটিই প্রথম স্বর্গদূতের আগমনের সময়কে চিহ্নিত করে, আর তা ছিল ১৭৯৮। যে "ঘণ্টায়" নেবূখদ্‌নেজরের ওপর বিচার এসে পড়েছিল, তা ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ ঈশ্বরের অনুসন্ধানমূলক বিচারের সূচনার "ঘণ্টা"কে প্রতিনিধিত্ব করেছিল। চতুর্থ অধ্যায়ে নেবূখদ্‌নেজরের প্রতীকবাদের মাধ্যমে নির্ধারিত পথচিহ্নগুলো হলো খ্রিষ্টপূর্ব ৭২৩, ৫৩৮, ১৭৯৮ (শেষ সময়) এবং ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪।

দানিয়েলের প্রথম অধ্যায়ে মিলারাইট ইতিহাসের পথচিহ্ন শুরু হয় যিহোয়াকীমের মাধ্যমে; তিনি সেই প্রথম বার্তার ক্ষমতাপ্রাপ্তির প্রতীক, যা ১৭৯৮ সালে "সময়ের শেষ"-এ এসে পৌঁছেছিল। যিহোয়াকীমের দ্বারা উপস্থাপিত প্রথম বার্তার ক্ষমতাপ্রাপ্তি ১১ আগস্ট, ১৮৪০-কে চিহ্নিত করে। যিহোয়াকীমের পরাভব বাবিলের শাসনের সত্তর বছরের সূচনা করে, যা কোরেশের ফরমানের মাধ্যমে শেষ হয়। দানিয়েলের প্রথম অধ্যায় একটি তিন-ধাপের পরীক্ষার প্রক্রিয়া নির্দেশ করে—যা প্রথমে খাদ্যসংক্রান্ত পরীক্ষা, তারপর দৃশ্যগত পরীক্ষা, এবং শেষ পর্যন্ত একটি লিটমাস পরীক্ষায় উপনীত হয়। এই তিনটি পরীক্ষা ১১ আগস্ট, ১৮৪০-কে নির্দেশ করে—যখন শক্তিশালী সেই স্বর্গদূত, যিনি স্বয়ং যীশু খ্রিষ্ট ছিলেন, একটি ছোট পুস্তিকা নিয়ে স্বর্গ থেকে নেমে এলেন, যা তখন ঈশ্বরের লোকদের "খেতে" ছিল; যেমন দানিয়েল ও তিন বিশ্বস্ত বাবিলের খাদ্যের বদলে ডালজাত খাদ্যের আহার বেছে নিয়েছিলেন।

ওই প্রক্রিয়ার দ্বিতীয় পরীক্ষা ছিল প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চগুলোর মিলারের বার্তা (প্রথম স্বর্গদূতের বার্তা) প্রত্যাখ্যানের বহিঃপ্রকাশ; তখন মিলারাইট আন্দোলন এবং সেই প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চগুলোর মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য দেখা গিয়েছিল, যারা তখন ধর্মচ্যুত প্রোটেস্ট্যান্টবাদ হিসেবে তাদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ভূমিকা শুরু করেছিল। ওই দুই শ্রেণির মধ্যে পার্থক্যটি ততটাই লক্ষণীয় ছিল, যেমন দানিয়েল ও তিনজন বিশ্বস্তের দেহ বাবিলীয় খাদ্যের বদলে স্বর্গীয় আহার গ্রহণ করার ফলে আরও উজ্জ্বল ও পুষ্ট দেখাত। এই পার্থক্যটি ১৮৪৩ সালের বাইবেলীয় বছরের শেষে (১৯ এপ্রিল, ১৮৪৪) চিহ্নিত হয়েছিল, যখন দশ কুমারীর উপমার বিলম্বের সময় এসে পৌঁছায়।

তৃতীয় পরীক্ষা, যা ছিল লিটমাস পরীক্ষা, প্রতিনিধিত্ব করেছিল ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-কে, যখন তিন বছর পরে ‘সময়’ এসে পৌঁছল এবং নেবূখদ্‌নেজর স্বয়ং দানিয়েল ও তিনজন যোগ্য ব্যক্তিকে বাবিলনের জ্ঞানীদের চেয়ে ‘দশ গুণ’ উত্তম বলে পরীক্ষা করে ঘোষণা করেছিলেন। দানিয়েল গ্রন্থের চতুর্থ অধ্যায়কে প্রথম অধ্যায়ের উপর স্থাপন করলে মিলারাইট ইতিহাসের মাইলফলকগুলো প্রকাশ পায়—১৭৯৮ সালে ‘শেষ সময়’ দিয়ে শুরু করে; ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এ প্রথম স্বর্গদূতের বার্তার শক্তিবৃদ্ধি; ১৯ এপ্রিল, ১৮৪৪-এর প্রথম হতাশা; এবং ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর মহা হতাশা।

মিলারাইট ইতিহাসের নির্দিষ্ট পথচিহ্নগুলো চিহ্নিত করার বাইরে, দুটি অধ্যায়কে যখন "লাইন পর লাইন" একত্রে বিবেচনা করা হয়, তখন সেগুলো প্রথম স্বর্গদূতের বার্তা চিত্রিত করে, তেইশশো দিনের ভিত্তিমূলক মতবাদের বিষয় যে দুটি বিনাশী শক্তি, সেগুলোকেও চিহ্নিত করে, এবং দানিয়েল বারো অধ্যায়ের তিন-ধাপের পরীক্ষামূলক প্রক্রিয়াটিও উপস্থাপন করে, যা দানিয়েলের বই উন্মোচিত হলে সর্বদা ঘটে।

তারা এটাও চিহ্নিত করেন যে ১৭৯৮ সালে জ্ঞানীদের প্রতীক হিসেবে নেবূকদ্‌নেজর, চতুর্থ অধ্যায়ে বর্ণিত তাঁর দ্বিতীয় স্বপ্নের সঙ্গে মিলিয়ে, উইলিয়াম মিলারকে প্রতিনিধিত্ব করেন, যার আন্দোলনটি সত্য প্রোটেস্ট্যান্ট শিঙ হয়ে উঠতে ছিল। উইলিয়াম মিলারের কাজ, যা অ্যাডভেন্টবাদের মৌলিক সত্যগুলোকে প্রতিনিধিত্ব করে, তা হবক্কূকের দুটি ফলকে উপস্থাপিত হয়েছে, এবং ওই দুটি পবিত্র ফলকের প্রস্তুতিতে ঈশ্বরই দিকনির্দেশ করেছিলেন।

মিলার কয়েকটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সত্য সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারেননি, কারণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ইতিহাস সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিকোণ তাঁকে বুঝতে বাধা দিয়েছিল যে উজাড়কারী শক্তি তিনটি—শুধু পৌত্তলিকতা (ড্রাগন) ও পোপতন্ত্র (পশু) নয়, বরং ধর্মত্যাগী প্রোটেস্ট্যান্টবাদও (মিথ্যা নবী)। ঈশ্বরের বিধানে, ইতিহাসে তাঁর দৃষ্টিকোণ দ্বারা সীমাবদ্ধ মিলারের সেই ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উপলব্ধিগুলো হবক্কূকের দুটি পবিত্র ফলকে উপস্থাপিত হয়নি।

দানিয়েল পুস্তকের চতুর্থ অধ্যায়ে বর্ণিত নেবূখদ্‌নেজরের দ্বিতীয় স্বপ্নটি উইলিয়াম মিলারের দ্বিতীয় স্বপ্নকে প্রতিনিধিত্ব করে। উভয় স্বপ্নই 'সাত কাল' নিয়ে কথা বলে, এবং মিলারের স্বপ্নটি তাঁর কাজের প্রতি যে প্রত্যাখ্যান ১৮৬৩ সালে শুরু হয়, তা চিহ্নিত করে এবং সেটি 'মধ্যরাত্রির আহ্বান' পর্যন্ত ক্রমশ তীব্রতর হয়। উভয় স্বপ্নই বিচ্ছুরণের এক সময়কাল পর একটি রাজ্যের পুনঃস্থাপনের মাধ্যমে সমাপ্ত হয়। এই কারণে, ১৭৯৮ সালে যার মোহর খোলা হয়েছিল সেই উলাই নদীর দর্শনটি সরাসরি বিবেচনা করার আগে আমরা মিলারের দ্বিতীয় স্বপ্নটি বিবেচনা করব।

আমরা পরবর্তী নিবন্ধে মিলারের স্বপ্ন নিয়ে আলোচনা করব।

নিম্নলিখিতটি উইলিয়াম মিলারের দ্বিতীয় স্বপ্নের ভূমিকা, যা জেমস হোয়াইট অ্যাডভেন্ট হেরাল্ডে মিলারের স্বপ্ন প্রকাশ করার সময় লিখেছিলেন।