In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ে, দানিয়েলকে বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর রাজ্যসমূহের একটি দর্শন দেওয়া হয়, এবং এরপর তিনি একটি প্রশ্ন ও একটি উত্তরের মাধ্যমে উপস্থাপিত একটি স্বর্গীয় সংলাপ শোনেন।
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
তখন আমি এক পবিত্রজনকে কথা বলতে শুনিলাম, এবং যে পবিত্রজন কথা বলিতেছিলেন, অন্য এক পবিত্রজন তাঁহাকে বলিলেন, নিত্য বলিদান সম্বন্ধীয় দর্শন, এবং উজাড়কারী অধর্ম সম্বন্ধে, যাহাতে পবিত্রস্থান ও সৈন্যদল উভয়ই পদদলিত হয়, তাহার কাল কতদিন? আর তিনি আমাকে বলিলেন, দুই হাজার তিন শত দিন পর্যন্ত; পরে পবিত্রস্থান শুচিকৃত হইবে। দানিয়েল ৮:১৩, ১৪।
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
প্রথম বারোটি পদ দর্শনের বর্ণনা দেয়, আর তেরো ও চৌদ্দ নম্বর পদ আরেকটি দর্শনকে চিহ্নিত করে। যেমন 'take away' হিসেবে অনূদিত দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ আছে এবং 'sanctuary' হিসেবে অনূদিত দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দও আছে, তেমনি দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে এমন দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দও রয়েছে, যেগুলো উভয়ই 'vision' হিসেবে অনূদিত।
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
যে দুটি শব্দকে "take away" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে ওই দুটি শব্দই "remove" অর্থে বোঝা উচিত। যে দুটি শব্দকে "sanctuary" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা যুক্তি দেন যে ওই দুটি শব্দই "God's sanctuary" অর্থে বোঝা উচিত; এবং যে দুটি শব্দকে "vision" বলে অনুবাদ করা হয়েছে, সেগুলোর ক্ষেত্রেও অ্যাডভেন্টবাদের ধর্মতাত্ত্বিকরা আবারও ওই দুটি শব্দের পার্থক্যকে উপেক্ষা করেন। এই পার্থক্য দানিয়েলের কাছে যথেষ্ট গুরুত্বপূর্ণ ছিল, তাই তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে একেবারে ভিন্ন দুটি হিব্রু শব্দ ব্যবহার করেছেন; সুতরাং আমাদেরও সেই পার্থক্যটি চিহ্নিত করে বজায় রাখা উচিত। ত্রয়োদশ পদে "vision" শব্দটি হিব্রু "chazon", যার অর্থ স্বপ্ন, উদ্ঘাটন, বা দেববাণী—একটি দর্শন।
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
'দর্শন' শব্দটি দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে দশ বার এসেছে, কিন্তু এটি দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দকে বোঝায়। "Chazon," যা তেরো নম্বর পদে আছে, তা এক নম্বর পদেও পাওয়া যায়, তারপর দুই নম্বর পদে দু'বার, অবশ্যই তেরো নম্বর পদে, এবং পনেরো, সতেরো ও ছাব্বিশ নম্বর পদে একবার করে। দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ে 'দর্শন' শব্দটি যে দশ বার এসেছে, তার মধ্যে সাত বারই তা "chazon," যার সরল অর্থ 'একটি দর্শন'।
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে "vision" শব্দটি যে অন্য তিনবার এসেছে, সেসব ক্ষেত্রে এটি হিব্রু শব্দ "mareh," যার অর্থ একটি দৃশ্য বা একটি আবির্ভাব। অষ্টম অধ্যায়েই "mareh" একবার "vision" নয়, "appearance" হিসেবে অনূদিত হয়েছে; ফলে শব্দটির অর্থ আরও স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। তাহলে দানিয়েল কেন অর্থে এতটাই ঘনিষ্ঠ দুটি ভিন্ন হিব্রু শব্দ ব্যবহার করলেন, যেগুলোকে অনুবাদকরা একই শব্দ হিসেবে ধরতেন? এতে কি কিছু আসে-যায়?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"ঈশ্বরের বাক্যে প্রতিটি নীতির নিজস্ব স্থান রয়েছে, প্রতিটি সত্যের নিজস্ব তাৎপর্য রয়েছে। এবং নকশা ও বাস্তবায়নে সম্পূর্ণ কাঠামোটি তার রচয়িতার সাক্ষ্য দেয়। এমন একটি কাঠামো অনন্তের মন ছাড়া আর কোনো মন কল্পনা বা নির্মাণ করতে পারত না।" শিক্ষা, ১২৩।
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
দ্বিতীয় প্রশ্নের উত্তর হলো হ্যাঁ—ড্যানিয়েল কেন পার্থক্যটি করেছিলেন, তা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ; সুতরাং ভবিষ্যদ্বাণীর শিক্ষার্থীর দায়িত্ব হয়ে দাঁড়ায় প্রথম প্রশ্নটি বোঝার চেষ্টা করা, যা জানতে চায় কেন ড্যানিয়েল সেই পার্থক্যটি করেছিলেন। তিনি যে পার্থক্যগুলো করেছেন "sanctuary" হিসেবে অনূদিত শব্দটি এবং "take away" হিসেবে অনূদিত শব্দটির বিষয়ে, সেগুলোর চিরন্তন পরিণতি আছে; তাহলে "vision" হিসেবে অনূদিত শব্দটির ক্ষেত্রে কম গুরুত্ব কেউ কেন প্রত্যাশা করবে? "Every fact"-এর "its bearing" থাকে "in the word of God," এবং তা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "structure"-কে প্রভাবিত করে, এবং যখন তা "executed" হয় তখন ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্তিকেও প্রভাবিত করে।
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
অষ্টম অধ্যায়ে "দর্শন" শব্দটি বিবেচনা করতে শুরু করলে, দানিয়েলের সাক্ষ্যের সঙ্গে "সম্পর্কিত" একটি "তথ্য" হলো— কে তিনি যিনি দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়, ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নটির উত্তরে বলেছিলেন, "দুই হাজার তিনশ দিন পর্যন্ত; তারপর পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।"
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
দানিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ের সঙ্গে সরাসরি 'সম্পর্ক' আছে এমন চারটি সত্য রয়েছে, যা আমি আলোচনা করতে চাই। একটি হলো যে উলাই নদীর দর্শনকে শেষ দিনের জন্য এক ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, এবং এটি দানিয়েল গ্রন্থের সেই 'জ্ঞান'-এরও প্রতীক, যা ১৭৯৮ সালে 'সমাপ্তির সময়ে' 'মোহর খোলা' হয়েছিল।
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
ঈশ্বরের বাক্য নিয়ে আরও নিবিড় অধ্যয়নের প্রয়োজন রয়েছে। বিশেষত দানিয়েল ও প্রকাশিত বাক্য গ্রন্থের প্রতি এমন মনোযোগ দেওয়া উচিত, যা আমাদের কাজের ইতিহাসে আগে কখনো দেওয়া হয়নি। রোমান ক্ষমতা ও পোপতন্ত্র সম্পর্কে কিছু ক্ষেত্রে হয়তো আমরা কম বলব, কিন্তু ঈশ্বরের আত্মার প্রেরণায় নবী ও প্রেরিতরা যা লিখেছেন, আমাদের তার প্রতিই দৃষ্টি আকর্ষণ করা উচিত। পবিত্র আত্মা ভবিষ্যদ্বাণী প্রদানে এবং ঘটনাবলির উপস্থাপনায় বিষয়গুলো এমনভাবে বিন্যস্ত করেছেন, যাতে শেখানো হয় যে মানব মাধ্যম যেন দৃষ্টির আড়ালে থাকে, খ্রিষ্টে লুকিয়ে থাকে, আর স্বর্গের প্রভু ঈশ্বর ও তাঁর বিধি যেন মহিমান্বিত হন।
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
দানিয়েল গ্রন্থ পড়ুন। সেখানে উপস্থাপিত রাজ্যগুলির ইতিহাস একে একে স্মরণ করুন। রাষ্ট্রনায়ক, পরিষদসমূহ, শক্তিশালী সৈন্যবাহিনী—এসব দেখুন; আর দেখুন, কীভাবে ঈশ্বর মানুষের অহংকারকে নত করেছেন এবং মানব-মহিমাকে ধুলোয় মিশিয়েছেন। মহানরূপে একমাত্র ঈশ্বরই প্রতিভাত। ভাববাদীর দর্শনে তাঁকে দেখা যায় এক পরাক্রান্ত শাসককে নামিয়ে আরেকজনকে স্থাপন করতে। তিনি মহাবিশ্বের সম্রাটরূপে প্রকাশিত, তাঁর চিরস্থায়ী রাজ্য স্থাপনে উদ্যত—প্রাচীন দিনের জন, জীবন্ত ঈশ্বর, সমস্ত প্রজ্ঞার উৎস, বর্তমানের শাসক, ভবিষ্যতের উদ্ঘাটক। পড়ুন এবং বুঝুন—নিজের প্রাণকে অহংকারে উঁচু করতে গিয়ে মানুষ কত দরিদ্র, কত ভঙ্গুর, কত স্বল্পায়ু, কত ভ্রান্ত, কত অপরাধী।
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
পবিত্র আত্মা ইশাইয়ার মাধ্যমে আমাদেরকে ঈশ্বরের দিকে—জীবন্ত ঈশ্বরের দিকে—মনোযোগের প্রধান বিষয় হিসেবে নির্দেশ করেন, খ্রিস্টে যেভাবে ঈশ্বর প্রকাশিত হয়েছেন সেই ঈশ্বরের দিকে। ‘আমাদের জন্য একটি শিশু জন্মগ্রহণ করেছে, আমাদের জন্য একটি পুত্র দেওয়া হয়েছে; এবং শাসনভার থাকবে তাঁর কাঁধে; এবং তাঁর নাম রাখা হবে আশ্চর্য, পরামর্শদাতা, পরাক্রমশালী ঈশ্বর, চিরন্তন পিতা, শান্তির রাজকুমার’ [ইশাইয়া ৯:৬].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
ঈশ্বরের কাছ থেকে সরাসরি দানিয়েল যে প্রকাশ পেয়েছিলেন, তা বিশেষভাবে এই শেষ দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল। শিনারের মহান নদী উলাই ও হিদ্দেকেলের তীরে তিনি যে দর্শনসমূহ দেখেছিলেন, সেগুলো এখন পরিপূরণের পথে রয়েছে, এবং পূর্বঘোষিত সকল ঘটনাই শীঘ্রই ঘটে যাবে।
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
দানিয়েলের ভবিষ্যদ্বাণীসমূহ যখন দেওয়া হয়েছিল, তখন ইহুদি জাতির পরিস্থিতি বিবেচনা করুন। ইসরায়েলীয়রা বন্দিদশায় ছিল, তাদের মন্দির ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, মন্দিরসেবা স্থগিত ছিল। তাদের ধর্ম বলিদান ব্যবস্থার আচার-অনুষ্ঠানগুলোকেই কেন্দ্র করে ছিল। তারা বাহ্যিক রূপকেই সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ করে তুলেছিল, অথচ সত্য উপাসনার আত্মা তারা হারিয়ে ফেলেছিল। তাদের সেবা পৌত্তলিকতার প্রথা ও আচরণে কলুষিত হয়েছিল, এবং বলিদানের আচার পালন করতে গিয়ে তারা ছায়ার বাইরে সারবস্তুর দিকে তাকায়নি। তারা খ্রীষ্টকে চিনতে পারেনি, যিনি মানুষের পাপের জন্য প্রকৃত উৎসর্গ। প্রভু এমনভাবে কাজ করলেন যে লোকেরা বন্দিদশায় গেল এবং মন্দিরসেবা স্থগিত হলো, যাতে বাহ্যিক আচার-অনুষ্ঠান তাদের ধর্মের সবকিছুতে পরিণত না হয়। তাদের নীতি ও আচরণকে পৌত্তলিকতা থেকে শোধিত হওয়া আবশ্যক ছিল। আচারতান্ত্রিক সেবা থেমে গেল, যাতে হৃদয়ের উপাসনা পুনরুজ্জীবিত হয়। আত্মিকটি প্রকাশিত হওয়ার জন্য বাহ্যিক মহিমা অপসারিত হলো।
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
তাদের বন্দিত্বের দেশে, যখন জনগণ অনুতাপের সঙ্গে প্রভুর দিকে ফিরল, তখন তিনি তাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করলেন। তাঁর উপস্থিতির বাহ্যিক কোনো প্রকাশ তাদের ছিল না; কিন্তু ধার্মিকতার সূর্যের উজ্জ্বল রশ্মিগুলো তাদের মন ও হৃদয়কে আলোকিত করল। তারা যখন অপমান ও দুর্দশায় ঈশ্বরকে ডাকল, তখন তাঁর নবীদের দর্শন দেওয়া হলো, যা ভবিষ্যতের ঘটনাবলি উন্মোচিত করল—ঈশ্বরের লোকদের ওপর অত্যাচারীদের পতন, উদ্ধারকর্তার আগমন, এবং চিরস্থায়ী রাজ্যের প্রতিষ্ঠা। ম্যানুস্ক্রিপ্ট রিলিজেস, খণ্ড ১৬, ৩৩৩–৩৩৫।
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
উলাই নদীর দর্শন যে অন্তিম দিনগুলোর জন্য দেওয়া হয়েছিল—এই "তথ্য" দাবি করে যে ভবিষ্যদ্বাণীর একজন শিক্ষার্থী দর্শনে উপস্থাপিত ঘটনাবলী সম্পর্কে যা পূর্ববাণী দেওয়া হয়েছে তা বোঝার জন্য প্রচেষ্টা করবে। উলাই নদীর দর্শনের সাথে সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক "বিষয়সমূহ" "পবিত্র আত্মা" দ্বারা "রূপায়িত" হয়েছিল—"ভবিষ্যদ্বাণী প্রদান করার সময় যেমন, তেমনি উপস্থাপিত ঘটনাবলীতেও"। একজন নবী যখন দর্শন গ্রহণ করেন, তখন তাঁর সঙ্গে কী ঘটে, এবং নবী যে ভবিষ্যদ্বাণীর ঘটনাবলি চিহ্নিত করেন—উভয়ই অধ্যয়ন করা উচিত; এই জেনে যে দুটিই অন্তিম দিনে যা পূর্ণ হবে তার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতিরূপ। পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদটি জোর দেয় যে আমাদের স্বীকার করা উচিত যে দানিয়েল "সাত সময়"-এর বন্দিদশায় ছিলেন।
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
দানিয়েল প্রতিনিধিত্ব করেন তাঁদের, যারা প্রকাশিত বাক্যের একাদশ অধ্যায়ের সাড়ে তিন দিনের সমাপ্তিতে তাদের বন্দীদশা উপলব্ধি করে, এরপর অনুতাপসহ প্রভুর দিকে ফিরে আসে, লেবীয় পুস্তকের ২৬ অধ্যায়ের প্রার্থনাটি পালন করে, মূল্যবানকে নিকৃষ্ট থেকে পৃথক করে, এবং তারপর, যখন তিনি তাঁদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন, প্রভু ছড়িয়ে-ছিটিয়ে পড়াদের সমবেত করার নিজের প্রতিশ্রুতি পূরণ করেন। তাঁদের "মনোযোগের প্রধান বিষয়" তখন হলো "খ্রিস্টে প্রকাশিত ঈশ্বর।"
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
উলাই নদীর দর্শনের "তাৎপর্য" এবং সেটি কীভাবে খ্রীষ্ট কর্তৃক "পরিকল্পিত" ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বার্তার "গঠনে" অবদান রাখে—এটাই প্রথম "তথ্য" যা আমরা সংক্ষেপে বিবেচনা করেছি; এবং উদ্ধৃত অংশটি নির্দেশ করে যে আমাদের প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত ঈশ্বরের প্রকাশ, যা "খ্রীষ্টে প্রকাশিত"। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে, খ্রীষ্টকে যেভাবে যিশাইয় উপস্থাপন করেছিলেন—যখন যিশাইয় ঘোষণা করেছিলেন যে খ্রীষ্টের "নাম হবে অদ্ভুত, পরামর্শদাতা, পরাক্রান্ত ঈশ্বর, চিরস্থায়ী পিতা, শান্তির রাজকুমার"—সেভাবে উপস্থাপন করা হয়নি। দানিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে, ঈশ্বর খ্রীষ্টে পালমোনি হিসেবে প্রকাশিত—অর্থাৎ অদ্ভুত গণনাকারী, বা রহস্যের গণনাকারী।
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
ওই "তথ্য" দাবি করে যে "Palmoni" নামটির "তাৎপর্য" অন্বেষণ করা আবশ্যক, এবং সেই নামটি ভবিষ্যদ্বাণীর "গঠন" ও "বিন্যাসে" কীভাবে অবদান রাখে তাও খুঁজতে হবে। দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়ে তৃতীয় একটি "তথ্য", যা স্বীকৃত হওয়া উচিত, হলো—সেই অধ্যায়েই মিলারাইট আন্দোলনের কেন্দ্রীয় ধর্মতাত্ত্বিক স্তম্ভ উপস্থাপিত হয়েছে। মিলারের উজ্জ্বলতম রত্নটি চতুর্দশ পদে পাওয়া গিয়েছিল, এবং উলাই নদীর যে দর্শনটি এখন পরিপূর্তির প্রক্রিয়ায় রয়েছে, তার উপর ওই "তথ্য"-টির "তাৎপর্য" কী—আমাদের তা বোঝার চেষ্টা করা উচিত।
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
মিলারের স্বপ্নে, তার ঘরের মাঝখানের টেবিলের ওপর যখন সেই বাক্সটি রাখা হয়েছিল, তা সূর্যের উজ্জ্বলতায় দীপ্যমান ছিল; কিন্তু শেষ দিনে সেই বাক্সটি আরও বড়, এবং মিলারের টেবিলে প্রথম রাখা হয়েছিল যখন যতটা দীপ্ত ছিল, এখন তার চেয়ে দশগুণ বেশি উজ্জ্বলভাবে জ্বলছে। মিলারাইট আন্দোলনের কেন্দ্রীয় স্তম্ভকে অন্তর্ভুক্ত করা উলাই নদীর দর্শনে এমন কী আছে, যা শেষ দিনে সেই শিক্ষার আলোকে দশগুণ বাড়িয়ে দেয়? শেষ দিনে এমন কী প্রকাশিত হয় যা ১৭৯৮ সালে সমাপ্তির সময়ে প্রকাশিত হয়নি? উলাই নদীর দর্শনের "ঘটনাসমূহ" কী, যেগুলো সম্পর্কে সিস্টার হোয়াইট বলেছেন যে "এগুলো এখন পূরণের প্রক্রিয়ায় রয়েছে"?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
যদি আমরা খোলামেলাভাবে এই প্রথম তিনটি সত্যকে একত্র করি (উলাই নদীর দর্শন, পালমোনি হিসেবে প্রকাশিত খ্রিস্ট এবং কেন্দ্রীয় ধর্মতাত্ত্বিক স্তম্ভ), তবে আমাদের একটি সহজ ভিত্তিধারণা গ্রহণ করতে প্রস্তুত থাকা উচিত, যা উলাই নদীর দর্শন সম্পর্কে আমাদের অধ্যয়নে প্রভাব ফেলবে। এই সম্মিলিত সত্যগুলো যাঁরা দেখতে চান, তাঁদের বোঝায় যে ১৭৯৮ সালে যে বার্তাটি উন্মোচিত হয়েছিল, সেটি ছিল "সময়ের ওপর ঝুলানো" একটি বার্তা। সময়নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণী না থাকলে মিলারের বার্তাই অস্তিত্ব পেত না।
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
এই অধ্যায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত চতুর্থ "তথ্য"টি হলো যে মিলারাইটরা ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়ের ওপর ভিত্তি করে একটি বার্তা উপস্থাপন করেছিলেন। এই সত্যটিকে জোর দেওয়ার জন্য, তেরো ও চৌদ্দ নম্বর পদে খ্রিস্টে ঈশ্বরকে "বিস্ময়কর গণনাকারী" (পালমোনি) হিসেবে প্রকাশ করা হয়েছে। দর্শনটি কেবলমাত্র চৌদ্দ নম্বর পদের তেইশশো দিনের পরিসমাপ্তি হিসেবে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-কে শনাক্ত করাতেই সীমাবদ্ধ ছিল—এমন ধারণা দেওয়া মানে খ্রিস্টের মাধ্যমে পালমোনি হিসেবে ঈশ্বরের প্রকাশের ওপর ঠাণ্ডা পানি ঢালা।
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
অ্যাডভেন্টিজমের ধর্মতাত্ত্বিকরা দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদের প্রশ্নটির তাৎপর্য চাপা দিতে অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন, যাতে তাদের কল্পকথার পদের সেই স্বাদ তৈরি হয়—যা তারা স্থির করেছে যে কান চুলকায় এমন অজ্ঞদের অ্যাডভেন্টিজমের কেন্দ্রীয় স্তম্ভের সঙ্গে সম্পর্কিত সত্যসমূহ নিয়ে ভাবিত হওয়া থেকে বিরত রাখবে।
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
শাস্ত্রের সেই বাণীটি, যা অন্যান্য সব কিছুর ঊর্ধ্বে অ্যাডভেন্ট বিশ্বাসের ভিত্তি ও কেন্দ্রীয় স্তম্ভ ছিল, সেটিই ছিল এই ঘোষণা: ‘দুই হাজার তিনশ দিন পর্যন্ত; তারপর পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।’ [দানিয়েল ৮:১৪।] প্রভুর শীঘ্র আগমন বিশ্বাসী সকলের কাছেই এ কথাগুলি ছিল পরিচিত। হাজারো মানুষের ঠোঁটে এই ভাববাণী তাদের বিশ্বাসের ধ্বজবাক্য হিসেবে বারবার উচ্চারিত হয়েছে। সবাই অনুভব করেছিল যে তাতে পূর্বঘোষিত ঘটনাবলির ওপরই তাদের উজ্জ্বলতম প্রত্যাশা ও সবচেয়ে সযত্নে লালিত আশাগুলি নির্ভর করছে। এই ভাববাণীর দিনগুলোর সমাপ্তি ১৮৪৪ সালের শরৎকালে হবে—এমনটাই দেখানো হয়েছিল। খ্রিস্টীয় বিশ্বের বাকি অংশের মতোই তখন অ্যাডভেন্টিস্টরা মনে করত যে পৃথিবী—বা তার কোনো অংশ—ই হলো পবিত্রস্থান। তাদের ধারণা ছিল, পবিত্রস্থানের শুদ্ধিকরণ বলতে বোঝানো হয়েছে শেষ মহাদিবসের আগুনে পৃথিবীকে পরিশোধন করা, এবং এটি ঘটবে দ্বিতীয় আগমনে। অতএব উপসংহার ছিল, ১৮৪৪ সালে খ্রিষ্ট পৃথিবীতে ফিরে আসবেন।
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
কিন্তু নির্ধারিত সময় পেরিয়ে গিয়েছিল, তবু প্রভু আবির্ভূত হননি। বিশ্বাসীরা জানতেন যে ঈশ্বরের বাক্য ব্যর্থ হতে পারে না; নিশ্চয়ই ভবিষ্যদ্বাণীর তাদের ব্যাখ্যাতেই ত্রুটি ছিল; কিন্তু ভুলটা ছিল কোথায়? অনেকেই তাড়াহুড়ো করে এই বলে সমস্যার গিঁট কেটে ফেললেন যে ২৩০০ দিন ১৮৪৪ সালে শেষ হয়নি। এর জন্য কোনো যুক্তি দেখানো যায়নি, শুধু এইটুকুই যে তাঁরা যে সময় তাঁর আগমন প্রত্যাশা করেছিলেন, সে সময় খ্রিস্ট আসেননি। তাঁদের যুক্তি ছিল, যদি ভবিষ্যদ্বাণীর দিনগুলো ১৮৪৪ সালে শেষ হয়ে থাকত, তবে খ্রিস্ট তখনই পৃথিবীকে আগুন দিয়ে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে পবিত্রস্থান শুচি করতে ফিরে আসতেন; আর যেহেতু তিনি আসেননি, সুতরাং দিনগুলো শেষ হতে পারে না।
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
এই উপসংহার মেনে নেওয়া মানে ছিল ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলোর পূর্বতন হিসাব ত্যাগ করা। 2300 দিনের সূত্রপাত নির্ধারিত হয়েছিল যখন জেরুজালেমের পুনঃস্থাপন ও নির্মাণের জন্য Artaxerxes-এর আদেশ কার্যকর হয়, খ্রিস্টপূর্ব 457 সালের শরতে। এটিকে সূচনাবিন্দু ধরে নিলে, দানিয়েল 9:25-27-এ ওই সময়ের ব্যাখ্যায় যে সকল ঘটনার পূর্ববাণী করা হয়েছে, সেগুলোর প্রয়োগে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্য দেখা যায়। ঊনসত্তর সপ্তাহ—2300 বছরের প্রথম 483 বছর—মশীহ, অর্থাৎ অভিষিক্তজন পর্যন্ত পৌঁছাবে; এবং খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম ও পবিত্র আত্মা দ্বারা অভিষেক, খ্রিস্টাব্দ 27 সালে, সেই নির্দিষ্ট বর্ণনাকে নিখুঁতভাবে পূর্ণ করেছিল। সত্তরতম সপ্তাহের মাঝখানে মশীহ কর্তিত হবেন। তাঁর বাপ্তিস্মের সাড়ে তিন বছর পরে, খ্রিস্টাব্দ 31 সালের বসন্তে, খ্রিস্ট ক্রুশবিদ্ধ হন। সত্তর সপ্তাহ, অর্থাৎ 490 বছর, বিশেষভাবে ইহুদিদের জন্যই ছিল। এই সময়ের অবসানে, জাতিটি তাঁর শিষ্যদের ওপর নির্যাতনের মাধ্যমে খ্রিস্টকে প্রত্যাখ্যান করা নিজেদের জন্য সিলমোহর করে দিল, এবং প্রেরিতেরা অন্যজাতিদের দিকে মুখ ফেরালেন, খ্রিস্টাব্দ 34 সালে। তখন 2300 বছরের প্রথম 490 বছর শেষ হয়ে গেলে, অবশিষ্ট থাকে 1810 বছর। খ্রিস্টাব্দ 34 থেকে 1810 বছর গুনলে তা 1844-এ পৌঁছায়। ‘তখন,’ স্বর্গদূত বললেন, ‘পবিত্রস্থান শুদ্ধ করা হবে।’ পূর্ববর্তী ভবিষ্যদ্বাণীর সব নির্দিষ্ট বিষয় নির্ধারিত সময়ে নিঃসন্দেহে পূর্ণ হয়েছিল। এই হিসাব অনুযায়ী সবই স্পষ্ট ও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, শুধু এটিই দেখা যায়নি যে পবিত্রস্থান শুদ্ধ হওয়ার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ কোনো ঘটনা 1844 সালে ঘটেছিল। সেই সময়ে দিনগুলোর সমাপ্তি ঘটেছিল—এ কথা অস্বীকার করা মানে গোটা বিষয়টিকে বিভ্রান্তিতে ফেলা, এবং যে অবস্থানগুলো ভবিষ্যদ্বাণীর অকাট্য পূর্ণতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেগুলো ত্যাগ করা।
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
কিন্তু ঈশ্বর মহান অ্যাডভেন্ট আন্দোলনে তাঁর জনগণকে পরিচালিত করেছিলেন; সেই কাজে তাঁর শক্তি ও মহিমা সঙ্গে ছিল, এবং তিনি এটিকে অন্ধকার ও হতাশায় শেষ হতে, বা মিথ্যা ও উগ্র উচ্ছ্বাস হিসেবে নিন্দিত হতে দিতেন না। তিনি তাঁর বাক্যকে সন্দেহ ও অনিশ্চয়তার মধ্যে জড়িয়ে রাখতে দিতেন না। যদিও অনেকে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়পর্বগুলোর বিষয়ে তাঁদের পূর্বতন হিসাব ত্যাগ করল এবং তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা আন্দোলনের সঠিকতাকেও অস্বীকার করল, তবু অন্যরা শাস্ত্র ও ঈশ্বরের আত্মার সাক্ষ্যে সমর্থিত যে বিশ্বাস ও অভিজ্ঞতার বিষয়গুলো ছিল, সেগুলো ত্যাগ করতে রাজি হলো না। তাঁরা বিশ্বাস করতেন যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর অধ্যয়নে তাঁরা ব্যাখ্যার সুসংগত নীতিমালা গ্রহণ করেছিলেন, এবং ইতিমধ্যে প্রাপ্ত সত্যগুলো দৃঢ়ভাবে ধারণ করা ও বাইবেলীয় গবেষণার একই পথ অব্যাহত রাখা তাঁদের কর্তব্য ছিল। আন্তরিক প্রার্থনা নিয়ে তাঁরা তাঁদের অবস্থান পুনর্বিবেচনা করলেন এবং নিজেদের ভুলটি খুঁজে বের করতে শাস্ত্র অধ্যয়ন করলেন। যেহেতু ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়পর্বগুলোর তাঁদের হিসাবের মধ্যে কোনো ভুল তাঁরা দেখতে পেলেন না, তাই তাঁরা পবিত্রস্থানের বিষয়টি আরও নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করতে পরিচালিত হলেন। দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
যে অংশে উলাই নদীর দর্শন চিহ্নিত করা হয়েছে, সেই একই অংশে সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানিয়েছেন যে “ঈশ্বরের বাক্যের আরও অনেক বেশি নিবিড় অধ্যয়নের প্রয়োজন আছে।” ধর্মতত্ত্ববিদেরা দ্য গ্রেট কনট্রোভার্সি গ্রন্থের ওই পূর্ববর্তী অংশে “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল” বিষয়টি এমনভাবে উপস্থাপন করেন যেন সিস্টার হোয়াইট যার ওপর তাঁর মন্তব্য সীমাবদ্ধ করেছেন, সেই “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল” বলতে দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত পাঁচটি ভবিষ্যদ্বাণীকেই বোঝায়। কারণ, তাদের দাবি, ওই অংশে ঐ পাঁচটির মধ্যে চারটি ভবিষ্যদ্বাণী বিশেষভাবে আলোচিত হয়েছে। কিন্তু বিষয়টির “আরও নিবিড় অধ্যয়ন” দেখায় যে, সিস্টার হোয়াইটের লেখায় বহুবচনে ব্যবহৃত “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহ” বলতে প্রকৃতপক্ষে ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ পূর্ণ হওয়ার কথা ছিল এমন দুইটি ভবিষ্যদ্বাণীকেই বোঝানো হয়েছে।
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
গ্যাব্রিয়েল দানিয়েলের জন্য যে পাঁচটি নির্দিষ্ট সময়ভবিষ্যদ্বাণী চিহ্নিত করেছিলেন, সেগুলো ২৩০০ বছরের অংশ। প্রথমটি উনচাস বছর নির্দেশ করে, যখন "দুঃসময়ে রাস্তা ও প্রাচীর নির্মিত হবে।" দ্বিতীয়টি ছিল খ্রিস্টের বাপ্তিস্ম, যা খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সালের সূচনাবিন্দু থেকে ৪৮৩ বছর পরে ঘটেছিল। তৃতীয়টি ছিল তাঁর ক্রুশবিদ্ধ হওয়া, চতুর্থটি নির্ধারণ করে যে ইহুদি জাতির জন্য বিশেষভাবে নির্ধারিত ৪৯০ বছরের শেষে সুসমাচার অইহুদিদের কাছে যাবে, এবং পঞ্চমটি—এবং কেবল পঞ্চমটিই—১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর সমাপ্ত হয়েছিল। আগের চারটি সময়ভবিষ্যদ্বাণী ১৮৪৪ সালের অনেক আগেই শেষ হয়ে গিয়েছিল। তাহলে, সিস্টার হোয়াইট যখন ১৮৪৪ সালে শেষ হওয়ার কথা থাকা "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহ"—এই বহুবচন অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করেন, তখন তিনি আসলে কী বোঝাতে চান?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
মিলারাইটদের প্রথম হতাশা নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে তিনি সেই প্রশ্নের উত্তরটি চিহ্নিত করেন:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
আমি দেখলাম, ঈশ্বরের লোকেরা আনন্দময় প্রত্যাশায় তাঁদের প্রভুর আগমনের অপেক্ষায় আছে। কিন্তু ঈশ্বর তাঁদের পরীক্ষা করার উদ্দেশ্য করেছিলেন। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়সীমার গণনায় যে একটি ভুল ছিল, তাঁর হাত তা আড়াল করে রেখেছিলেন। যাঁরা তাঁদের প্রভুর আগমনের অপেক্ষায় ছিলেন, তাঁরা এই ভুলটি চিহ্নিত করতে পারেননি, আর সময়ের বিরুদ্ধে অবস্থান নেওয়া শ্রেষ্ঠ পণ্ডিতগণও এটি দেখতে ব্যর্থ হলেন। ঈশ্বর ইচ্ছা করেছিলেন যে তাঁর লোকেরা একটি হতাশার মুখোমুখি হোক। সময় কেটে গেল, এবং যাঁরা আনন্দময় প্রত্যাশা নিয়ে তাঁদের ত্রাণকর্তার প্রতীক্ষায় ছিলেন, তাঁরা দুঃখিত ও মনোবলহীন হয়ে পড়লেন; আর যারা যিশুর আবির্ভাবকে ভালোবাসেননি, বরং ভয়ে বার্তাটি গ্রহণ করেছিলেন, তাঁরা খুশি হলেন যে তিনি প্রত্যাশিত সময়ে আসেননি। তাঁদের বিশ্বাসের স্বীকারোক্তি হৃদয়কে প্রভাবিত করেনি, জীবনকে বিশুদ্ধও করেনি। সময় পেরিয়ে যাওয়াটা এমন হৃদয়গুলো প্রকাশ করার জন্যই সুচিন্তিতভাবে পরিকল্পিত ছিল। তাঁরাই সবার আগে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে উপহাস করল সেই শোকাহত ও হতাশ মানুষদের, যারা সত্যিই তাঁদের ত্রাণকর্তার আবির্ভাবকে ভালোবাসত। আমি দেখলাম, তাঁর লোকদের পরীক্ষা করে এবং এমন এক অনুসন্ধানী পরীক্ষা দিয়ে ঈশ্বরের প্রজ্ঞা প্রকাশ পেল, যাতে ধরা পড়ে কারা পরীক্ষার সময় সঙ্কুচিত হয়ে পিছিয়ে যাবে।
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
যীশু এবং সমুদয় স্বর্গীয় বাহিনী সহানুভূতি ও ভালোবাসা নিয়ে তাদের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করলেন, যারা মধুর প্রত্যাশায় যাঁকে তাদের প্রাণ ভালোবাসত, তাঁকে দেখার জন্য আকাঙ্ক্ষা করেছিল। দেবদূতেরা তাদের চারদিকে ঘিরে ছিলেন, তাদের পরীক্ষার সময় তাদেরকে সমর্থন করার জন্য। যারা স্বর্গীয় বার্তাটি গ্রহণ করতে অবহেলা করেছিল, তারা অন্ধকারে ফেলে রাখা হলো; এবং ঈশ্বরের ক্রোধ তাদের বিরুদ্ধে প্রজ্বলিত হলো, কারণ তারা সেই আলো গ্রহণ করতে রাজি হলো না, যা তিনি স্বর্গ থেকে তাদের কাছে পাঠিয়েছিলেন। সেই বিশ্বস্ত, হতাশ জনেরা, যারা বুঝতে পারছিল না কেন তাদের প্রভু এলেন না, তারা অন্ধকারে ফেলে রাখা হয়নি। আবার ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো অনুসন্ধানের জন্য তাদের বাইবেলের দিকে পরিচালিত করা হলো। প্রভুর হাত হিসাবের অঙ্কগুলোর উপর থেকে তুলে নেওয়া হলো, এবং ভুলটি ব্যাখ্যা করা হলো। তারা দেখল যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো 1844 সাল পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং যে একই প্রমাণ তারা উপস্থাপন করেছিল এই দেখানোর জন্য যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালগুলো 1843 সালে সমাপ্ত, সেটাই প্রমাণ করল যে সেগুলো 1844 সালে সমাপ্ত হবে। Early Writings, 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
"ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" ছিল সেই "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" যা "১৮৪৪-এ পৌঁছেছিল," যেগুলোকে মিলারাইটরা প্রথমে ১৮৪৩-এ পৌঁছেছে বলে বিশ্বাস করেছিল। যে "ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল" ১৮৪৪-এ পৌঁছেছিল, সেগুলো ছিল তিনটি সময়কাল, এবং সবই হাবাকুকের ফলকসমূহে উপস্থাপিত আছে। তিনটির মধ্যে একটি সময়কাল কেবল ১৮৪৪-কে "স্পর্শ" করে, আর বাকি দুইটি ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪ পর্যন্ত পৌঁছায়। এক হাজার তিনশ পঁয়ত্রিশ দিন ১৮৪৪ সালের একেবারে প্রথম দিনে পৌঁছেছিল, যখন মিলারাইটদের প্রথম হতাশা ঘটেছিল, এবং হাবাকুকের দ্বিতীয় অধ্যায়ের যেমন মথি পঁচিশের দশ কুমারীর উপমার "অপেক্ষার সময়" শুরু হয়েছিল।
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের চতুর্দশ পদে উল্লেখিত দুই হাজার তিনশো দিন ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এ গিয়ে পৌঁছায়, এবং যিহূদার দক্ষিণ রাজ্যের বিরুদ্ধে ঘোষিত ‘সাত সময়’-এর দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছরও সেখানেই সমাপ্ত হয়। দানিয়েল পুস্তকের অষ্টম অধ্যায়ের ত্রয়োদশ পদে পালমোনি নিজেকে ‘অদ্ভুত গণনাকারী’ হিসেবে পরিচয় দেন, এবং এরপর তিনি যে ভাববাদী ‘গঠন’ ও ‘নকশা’ উপস্থাপন করেন, তাতে অন্তত দশটি পরস্পর-সংযুক্ত সময়-ভাববাণী অন্তর্ভুক্ত ছিল।
We will begin to consider these truths further in the next article.
পরবর্তী প্রবন্ধে আমরা এই সত্যগুলো আরও বিবেচনা করতে শুরু করব।
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
খ্রিস্ট পৃথিবীকে এমন একটি শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা মন ও আত্মায় খোদাই করে রাখা উচিত। ‘এটাই অনন্ত জীবন,’ তিনি বলেছিলেন, ‘যেন তারা তোমাকে, একমাত্র সত্য ঈশ্বরকে, এবং যিশু খ্রিস্টকে, যাকে তুমি পাঠিয়েছ, জানতে পারে।’ কিন্তু শয়তান মানুষের মনে কাজ করে, বলে, এই কাজটা করো বা ওটা করো, তাহলেই তোমরা দেবতাদের মতো হবে। প্রতারণামূলক যুক্তি দিয়ে সে আদম ও হাওয়াকে ঈশ্বরের বাক্য সম্পর্কে সন্দেহ করতে প্ররোচিত করেছিল, এবং তার স্থলে এমন এক তত্ত্ব বসিয়েছিল যা পাপ ও অবাধ্যতার দিকে নিয়ে গিয়েছিল। আর ইডেনে যা করেছিল, আজও তার সেই কূটতর্ক তাই করে চলেছে। যখন খ্রিস্ট আমাদের জগতে এলেন, তিনি তাঁর গির্জার ভিত্তি হিসেবে বিনয়ী জেলেদের বেছে নিলেন। এই শিষ্যদের তিনি তাঁর রাজ্য ও মিশনের স্বরূপ বোঝাতে চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু তাদের সীমিত বোধশক্তি তাঁকে সংযত থাকতে বাধ্য করেছিল। তারা শাস্ত্রী ও ফারিসিদের শিক্ষা শুনে আসছিল, তাই তারা যা বিশ্বাস করত তার অনেকটাই অসত্য ছিল। এবং খ্রিস্টের তাদের বলার অনেক কথা ছিল বটে, তবুও তিনি যে কথা জানানোর জন্য ব্যাকুল ছিলেন, তার অনেকটাই তারা শুনতে সক্ষম ছিল না।
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
খ্রিস্ট দেখেন যে এই সময়ের ধর্মানুরাগীরা ভ্রান্ত ভাবধারায় এমনই পরিপূর্ণ যে তাদের মনে সত্যের জন্য কোনো স্থান নেই। প্রদত্ত শিক্ষায় শিক্ষকরা অবিশ্বাসী লেখকদের ভাবধারা মিশিয়ে দেন। এইভাবে তারা তরুণদের মনে আগাছার বীজ বপন করেছে। তারা এমন ভাবধারা প্রকাশ করে যা তরুণ বা বৃদ্ধ কারও সামনেই উপস্থাপন করা উচিত নয়; তারা কী ধরনের বীজ বপন করছে, আর এর পরিণতিতে কী ফসল তাদের ঘরে তুলতে হবে, সে বিষয়ে তারা কখনও চিন্তা করে না। Review and Herald, ৩ জুলাই, ১৯০০।