দানিয়েলের পুস্তক - নম্বর চুয়ান্ন

আমরা সম্প্রতি একটি প্রবন্ধ শেষ করেছি 'Prophets and Kings' গ্রন্থ থেকে একটি অংশ উদ্ধৃত করে, যেখানে সিস্টার হোয়াইট উল্লেখ করেছেন যে দানিয়েল চেষ্টা করছিলেন "জেরেমিয়ার মাধ্যমে পূর্বঘোষিত সত্তর বছরের বন্দিদশার সঙ্গে সেই তেইশশো বছরের সম্পর্কটি বুঝতে, যার সম্পর্কে তিনি দর্শনে এক স্বর্গীয় দর্শনার্থীর ঘোষণা শুনেছিলেন যে, ঈশ্বরের পবিত্রস্থান পরিশুদ্ধ হওয়ার আগে এই সময় অতিবাহিত হবে।"

মিলারাইটরা তাদের প্রচারিত মৌলিক বার্তাটির সম্পূর্ণ বোঝাপড়ায় কখনও পৌঁছাতে পারেনি। যখন সেই সময় এলো যে যিহূদা গোত্রের সিংহ ‘সাত কাল’ বিষয়ে আরও তথ্য প্রদান করতে চাইলেন, তখন তারা লাওদিকীয় অভিজ্ঞতায় প্রবেশ করল, এবং সাত বছর পরে ‘সাত কাল’-এর আলো সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করল। তারা সত্তর বছর ও তেইশশো বছরের মধ্যকার পূর্ণ সম্পর্ক কখনও দেখেনি, যা দানিয়েল আন্তরিকভাবে বুঝতে চেয়েছিলেন। দানিয়েল অন্তিম দিনের ঈশ্বরের লোকদের প্রতিনিধিত্ব করেন।

প্রাচীন ইস্রায়েলকে দেওয়া চুক্তির একটি অংশ ছিল ‘ভূমির সব্বাথ’—অর্থাৎ প্রতি সপ্তম বছরে ভূমিকে বিশ্রাম দেওয়ার বিধান। সেই চুক্তিতে সাত বছরের চক্র সাতবার পুনরাবৃত্তির কথাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। এতে আরও বলা ছিল যে সাতটি সাত-বছরের চক্রের (ঊনপঞ্চাশ বছর) শেষে ‘জুবিলি’ নামে পরিচিত উৎসবে সম্পত্তি ও দাসদের মুক্তি ও পুনরুদ্ধার করা হবে। ইহুদিরা সেই চুক্তির নীতিগুলির প্রতি অবাধ্য হয়েছিল, এবং ২ বংশাবলি উল্লেখ করে যে নবী যিরমিয়াহ্ যে সত্তর বছরের বন্দিত্বের কথা বলেছেন, তা পূর্ববর্তী চারশো নব্বই বছরের বিদ্রোহের প্রতিফলন ছিল। চারশো নব্বই বছরে, যদি প্রাচীন ইস্রায়েল লেবীয় পুস্তক পঁচিশে নির্ধারিত সেই চুক্তির নির্দেশ মান্য করত, তবে মোট সত্তরটি বছর থাকত যখন ভূমি বিশ্রাম পেত। বাইবেলীয় হিসাবে এক বছর তিনশো ষাট দিন, এবং তিনশো ষাটকে সাত দিয়ে (‘সাত গুণ’) গুণ করলে হয় দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি দিন।

সত্তর বছরটি ভূমির বিশ্রামের সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে যুক্ত, এবং সেটি ‘সাত গুণ’-এর সঙ্গেও সম্পূর্ণভাবে যুক্ত। দানিয়েল ‘ঈশ্বরের পবিত্রস্থান শুচিকরণ হওয়ার আগে’ যে ‘তেইশশো বছর’, তার সঙ্গে ‘সত্তর বছরের বন্দিদশা’র ‘সম্পর্কটি বুঝতে’ চাইছিলেন। অতএব তিনি ‘chazon’ দর্শন ও ‘mareh’ দর্শনের পারস্পরিক সম্পর্কটি বুঝতে চাইছিলেন। লেবীয়পুস্তক পঁচিশ ও ছাব্বিশে ভূমির বিশ্রামকে, এবং যিরমিয়াহ যে সত্তর বছরের বন্দিদশার কথা বলেছেন তাকে স্বীকার না করলে, ওই সম্পর্কটি বোঝা অসম্ভব। আপনি যদি বিশ্বাস না করেন যে ‘সাত গুণ’ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দুই হাজার পাঁচশ বিশ বছরের একটি কালপর্বকে নির্দেশ করে, তবে আপনি নিজেকে শেষ কালের দানিয়েলের দ্বারা প্রতিনিধিত্বপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত থেকে সরিয়ে ফেলছেন। মিলেরাইটরা ‘সাত গুণ’-কে সময়-ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে মানতেন, কিন্তু অ্যাডভেন্টবাদ আর তা মানে না।

অন্যান্য সব নবীর মতোই দানিয়েলও পৃথিবীর শেষকালে ঈশ্বরের জনগণকে প্রতিনিধিত্ব করেন, এবং সত্তর বছর (‘সাত কাল’) ও তেইশ শত বছরের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার তাঁর আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে সিস্টার হোয়াইটের মন্তব্য শেষ দিনের ঈশ্বরের জনগণের যে আকাঙ্ক্ষা থাকা উচিত, তা-ই উপস্থাপন করে। আগের নিবন্ধগুলোতে যেমন বলা হয়েছে, ১৮৪৩ ও ১৮৫০ সালের চার্টে উপস্থাপিত এমন কোনো সত্য নেই, যা সিস্টার হোয়াইটের লেখায় সরাসরি (বারবার) সমর্থিত নয়।

শেষ দিনগুলোর মধ্যরাত্রির আহ্বানে মিলারের রত্নগুলি দশ গুণ বেশি উজ্জ্বল হয়ে দীপ্ত হবে, এবং তাতে সেই রত্নগুলি অ্যাডভেন্টবাদের কুমারীদের জন্য চূড়ান্ত পরীক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে। সেই রত্নগুলো হাবাক্কূকের তক্তাসমূহে উপস্থাপিত ভিত্তিমূল সত্য, এবং মিলারের ঘরের মাঝখানের টেবিলের উপর রাখা সিন্দুকে থাকা রত্নগুলিও সেই একই সত্যের প্রতীক। ভিত্তিমূল পরীক্ষা-ই চূড়ান্ত পরীক্ষা; তবে ভাববাণীর আত্মার কর্তৃত্বও তেমনই। মিলারের স্বপ্নে রত্নরূপে প্রতীকায়িত সেই ভিত্তিমূল সত্যগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা মানেই একই সঙ্গে ভাববাণীর আত্মাকেও প্রত্যাখ্যান করা।

আমরা এখন ১৭৯৮ থেকে ১৮৪৪ পর্যন্ত মিলারাইটদের ইতিহাসে যে জ্ঞানের বৃদ্ধি ঘটেছিল তা পর্যালোচনা করছি, তবে আমরা দেখছি যে মিলারাইটরা তাদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রয়োগে সঠিক হলেও, যে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে তাদের উত্থান ঘটেছিল, সেই প্রেক্ষাপটেই তারা সীমাবদ্ধ ছিল। আমরা এখন অন্তিম দিনগুলোতে, এবং অ্যাডভেন্টিজমের শেষ প্রজন্মে (চতুর্থ) আছি। এই সময়ে, অ্যাডভেন্টিজম ঐতিহ্য ও রীতিনীতির (নকল রত্ন) দ্বারা এমনভাবে আচ্ছন্ন হয়েছে যে এটি আর জানে না ভিত্তিমূলক সত্যগুলো কী ছিল। সেই সত্যগুলো কী তা না জানার ফলে অ্যাডভেন্টিজম সেসব সত্যের তাৎপর্য বুঝতে পারে না, এবং সেগুলোকে রক্ষা ও সংরক্ষণ করার পুনঃপুন নির্দেশকে অর্থহীন করে তোলে।

উলাই নদীর দর্শন সম্পর্কে গাব্রিয়েলের ব্যাখ্যায় আরও অগ্রসর হওয়ার আগে, আমরা মৌলিক সত্যসমূহ এবং ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত কয়েকটি প্রাসঙ্গিক বিষয়ে আলোকপাত করব। আধুনিক ধর্মতত্ত্ববিদরা যুক্তি দেন যে নিম্নোক্ত পাঠ্যাংশটি নির্দেশ করে যে, বাইবেলের সময়-সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর মধ্যে সবচেয়ে দীর্ঘটি হলো তেইশশো বছর।

উক্ত অংশে বলা হয়েছে, “মিলার ও তাঁর সহযোগীরা ঘোষণা দিয়েছিলেন যে, বাইবেলে উপস্থাপিত দীর্ঘতম ও সর্বশেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালটি প্রায় সমাপ্ত হতে চলেছিল,” এবং ধর্মতাত্ত্বিকরা দাবি করেন যে সেই দীর্ঘতম ও সর্বশেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালটি হলো তেইশশো বছর। তারা আরও দাবি করেন যে অংশটিতে সিস্টার হোয়াইট এটিকেই চিহ্নিত করছেন, কারণ তাঁদের কথায়, তিনি সরাসরি তেইশশো বছরের সময়কালটির কথাই বলছেন। তারা সত্তর বছর ও তেইশশো বছরের সময়কালটির কোনো সম্পর্কের প্রতিই অন্ধ। দানিয়েল যে আলোর অর্থ অনুধাবন করতে চাইছিলেন, তার প্রতিও তারা অন্ধ।

এলেন হোয়াইট ছিলেন একজন মিলারাইট, এবং তিনি ১৮৪৩ সালের অগ্রদূত চার্টে এবং এফ. ডি. নিকোলস কর্তৃক প্রকাশিত ১৮৫০ সালের অগ্রদূত চার্টে অঙ্কিত বার্তাগুলি জানতেন। নিকোলসের দ্বারা প্রস্তুত ১৮৫০ সালের সেই চার্টটি নিকোলসের বাড়িতেই প্রস্তুত করা হয়েছিল, ঠিক সেই সময় যখন জেমস ও এলেন হোয়াইট নিকোলসের সাথে বসবাস করছিলেন। বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সবচেয়ে দীর্ঘ সময়কাল, যা ঐ দুই চার্টে উপস্থাপিত, তা দুই হাজার তিনশো বছর নয়; তা হলো লেবীয় পুস্তক ২৬ অধ্যায়ের "সাত বার"।

পূর্ববর্তী অংশটিকে তেইশশো বছরকে সবচেয়ে দীর্ঘ ও শেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল হিসেবে ঐশী অনুপ্রেরণায় নির্দিষ্ট করা হয়েছে বলে দাবি করা মানে সিস্টার হোয়াইটের লেখাগুলোকে স্ববিরোধী করে তোলা। যদি তিনি এই অংশ সম্পর্কে ধর্মতত্ত্ববিদদের দাবিকে বিশ্বাস করে থাকেন, তাহলে তিনি যখন ‘সেভেন টাইমস’কে সমর্থন করে এমন চার্টগুলো অনুমোদন করেন, তার অর্থ কী?

যারা তাদের ঐতিহ্য ও উপকথা রক্ষা করতে চান তারা যুক্তি দিতে পারেন যে ১৮৪৩ সালের চার্টে প্রভু "seven times"-এর ভুলটির উপর তাঁর হাত রেখেছিলেন, যতক্ষণ না তিনি পরে কোনো সময় তাঁর হাত সরিয়ে নেন। সেই পূর্বধারণার সমস্যা হলো, সিস্টার হোয়াইট স্পষ্ট করে বলেছেন প্রভু কখন সংখ্যাগুলোর ওপর থেকে তাঁর হাত সরিয়েছিলেন; তাঁর হাত ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর আগেই, প্রথম হতাশার ঠিক পরেই সরানো হয়েছিল। ঐ ঘটনার বিষয়ে তাঁর সাক্ষ্যে তিনি যে ভুলটি সংশোধিত হয়েছিল তা চিহ্নিত করেছেন, এবং পরিষ্কার যে সেই ভুলটি "seven times" ছিল না।

যখন প্রভুর হাত "চিত্রসমূহ থেকে সরানো হলো, এবং ভুলটি ব্যাখ্যা করা হলো," তখন তারা উপলব্ধি করল "যে একই প্রমাণ, যা তারা উপস্থাপন করেছিল দেখাতে যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহ ১৮৪৩ সালে সমাপ্ত হয়েছে, সেটিই প্রমাণ করেছিল যে সেগুলো ১৮৪৪ সালে শেষ হবে।" যেসব ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল প্রথমে মনে করা হয়েছিল ১৮৪৩ সালে শেষ হবে, সেগুলো ১৮৪৩ সালের চার্টে উপস্থাপিত ছিল, যে চার্টটি তিনশত মিলারাইট প্রচারকের প্রত্যেকেই ব্যবহার করেছিলেন। সেই চার্টে উপস্থাপিত যে সময়কালসমূহ ১৮৪৩ সালে শেষ হয়েছে বলে দেখানো হয়েছিল, সেগুলো ছিল: দানিয়েল অধ্যায় আট, পদ চৌদ্দ-এর দুই হাজার তিনশ বছর; লেবীয় পুস্তক অধ্যায় ছাব্বিশ-এর দুই হাজার পাঁচশ বিশ বছর; এবং দানিয়েল অধ্যায় বারো-এর এক হাজার তিনশ পঁয়ত্রিশ বছর। প্রথম হতাশার পর প্রভু ভুলটির উপর থেকে তাঁর হাত সরিয়ে নিলেন, এবং তখন মিলারাইটরা স্বীকার করল যে যে একই প্রমাণ ১৮৪৩ সালে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালসমূহের সমাপ্তি নির্দেশ করেছিল, সেটিই আসলে প্রমাণ করে যে সেই কালসমূহ ১৮৪৪ সালে শেষ হয়েছিল।

১৮৫০ সালের চার্টটি ১৮৫০ সালে প্রস্তুত করা হয়েছিল, এবং ১৮৫১ সালের জানুয়ারিতে বাজারে আসে। এলেন হোয়াইট লিপিবদ্ধ করেছিলেন যে চার্টটি হাবাক্কূকেরও পরিপূর্ণতা ছিল, যেমন তিনি ১৮৪৩ সালের চার্ট সম্পর্কেও লিপিবদ্ধ করেছিলেন। সেই চার্টটি লেবীয় পুস্তক ২৬-এর 'সাত বার' হিসেবে দীর্ঘতম ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কালও উপস্থাপন করেছিল।

এ দাবি সঠিক যে সিস্টার হোয়াইট যে কথা উল্লেখ করেছেন—মিলারাইটরা “বাইবেলে উপস্থাপিত সবচেয়ে দীর্ঘ ও সর্বশেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল শীঘ্রই শেষ হতে চলেছে” বলে ঘোষণা করেছিলেন—তা সত্য; কারণ তারা সত্যিই তা করেছিল। “সবচেয়ে দীর্ঘ” “ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সময়কাল” বলতে তেইশশো বছর বোঝানো—এ দাবি সিস্টার হোয়াইটের সাক্ষ্যকে তারই বিরুদ্ধে এবং ঐতিহাসিক নথির বিরুদ্ধেও দাঁড় করায়। ওই মনগড়া কাহিনি বিশ্বাস করা মানে মিথ্যা বিশ্বাস করা; আর অন্তিম কালে যারা মিথ্যা বিশ্বাস করতে বেছে নেয়, তারা তা করে কারণ তারা সত্যকে ভালোবাসে না।

ক্রুশের যন্ত্রণার মধ্যে দিয়ে যেতে যিশু নিজেকে কোনো ধরনের ঐশ্বরিক সংজ্ঞাহীনকারী দ্বারা অলৌকিকভাবে অসাড় করে নেননি। যিশু ঐশ্বরিক যন্ত্রণাই সহ্য করেছিলেন, যা তাঁর সৃষ্টির যে কেউ সহ্য করতে পারে তার সীমার অনেক ঊর্ধ্বে। তবু মানুষ সৃষ্টি হয়েছে তাঁর স্বরূপে, এবং ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণা জানায় যে মানুষকেও তিনি যেভাবে জয়ী হয়েছিলেন, সেভাবেই জয়ী হতে হবে। ক্রুশের যন্ত্রণা সহ্য করতে খ্রিস্টকে যে গুণটি সক্ষম করেছিল, তা ছিল তাঁর নিজের একটি গুণ—আর সেই গুণটি মানুষের মধ্যেও আছে।

যিশু ক্রুশের যন্ত্রণা সহ্য করেছিলেন, কারণ তাঁর সামনে একটি লক্ষ্য স্থির ছিল; আর আমরা তাঁর সাদৃশ্যে সৃষ্টি হয়েছি, ফলে আমরা লক্ষ্য-প্রণোদিত সত্তা। এটা আমাদের সৃষ্টিগত নকশার অংশ। যদি আমাদের এমনভাবে বিশ্বাস করানো হয়ে থাকে যে অ্যাডভেন্টবাদের ভিত্তি বোঝা তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে সেটা করার কোনো প্রেরণাই আমাদের থাকবে না। ওই লাওদিকীয় অবস্থাকে অতিক্রম করার জন্য পবিত্র আত্মা যে একমাত্র ঐশ্বরিক প্রেরণা জাগাতে পারেন, তা হলো সত্যের প্রতি ভালোবাসা। সত্যের প্রতি সেই ভালোবাসা পরীক্ষা হবে এমন সহজ রীতি-নীতি ও ঐতিহ্যের প্রাপ্যতায়, যা আমাদের চুলকানো কান শান্ত করতে রচিত। যদি লাওদিকীয় স্বাচ্ছন্দ্যে আমরা নিজেরা সত্য বোঝার কোনো আকাঙ্ক্ষা না রাখি, তবে আমরা হারিয়ে যাব। আজ অ্যাডভেন্টবাদ এই অবস্থাতেই দাঁড়িয়ে আছে।

শেষ দিনগুলিতে ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে দানিয়েল একটি উদাহরণ, যারা ভবিষ্যদ্বাণীর বাণীর মাধ্যমে সত্তর বছরের বন্দিদশা এবং তেইশশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর মধ্যে সম্পর্ক বোঝার চেষ্টা করছেন। তেইশশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণীকে সর্বাধিক দীর্ঘ এবং শেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কালপর্ব হিসেবে চিহ্নিত করা মানে অ্যাডভেন্টবাদের মৌলিক সত্যগুলোকে অস্বীকার করা, এবং একই সঙ্গে ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বকেও অস্বীকার করা। মিলারাইটরা যখন সর্বাধিক দীর্ঘ এবং শেষ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কালপর্ব উপস্থাপন করেছিলেন, সেটি তেইশশো বছর ছিল—এমন দাবি করা ঐতিহাসিক নথিকে অস্বীকার করার সামিল।

"mareh" ও "chazon" উভয় দর্শনের অর্থ বুঝিয়ে দিতে গাব্রিয়েল এলেন, এবং তিনি দানিয়েলকে মানসিকভাবে এই দুই দর্শনকে পৃথক করে রাখতে নির্দেশ দিলেন, যদিও সেগুলোর মধ্যে স্পষ্টতই এক ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সম্পর্ক ছিল। দর্শনটিতে অন্তর্ভুক্ত ছিল বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীতে সাত ও আট নম্বর অধ্যায়ে বর্ণিত রাজ্যসমূহ, যা দ্বিতীয় অধ্যায়ে উল্লিখিত একই রাজ্যগুলোর পুনরাবৃত্তি ও সম্প্রসারণ ছিল। সেই তথ্যের মধ্যে ছিল এক স্বর্গীয় কথোপকথন, যেখানে একটি দর্শনকে ঈশ্বরের পবিত্রস্থান ও তাঁর জনগণকে পদদলিত করার ঘটনা হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছিল, আর অন্য দর্শনকে জনগণ ও পবিত্রস্থান পুনঃস্থাপনের কাজ হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছিল।

গাব্রিয়েল যখন ব্যাখ্যাটি উপস্থাপন করেছিলেন, যা শেষ পর্যন্ত মিলারাইটদের ঘোষিত বার্তার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল, তখন দুটি দর্শনের মধ্যে একটি সম্পর্ক বিদ্যমান ছিল, যা লক্ষ্য করা উচিত তাদের, যারা ব্যাখ্যার মানসিক পৃথকীকরণের আদেশ পালন করেন। পার্থক্যগুলোর একটি প্রতিফলিত হয়েছে দুটি শব্দে; উভয় শব্দই 'determined' হিসেবে অনূদিত।

সত্তর সপ্তাহ (চারশো নব্বই বছর) জনগণ ও পবিত্র নগরের উপর নির্ধারিত হয়েছে। "নির্ধারিত" হিসেবে অনূদিত শব্দটির অর্থ "কেটে আলাদা করা", এবং এই শব্দটি ইহুদিদের ও যিরূশালেমের জন্য এক নির্দিষ্ট সময়কাল বা পরীক্ষাকাল নির্দেশ করে। এটি সেই বিদ্রোহের সময়কালকেও বোঝাত, যা যিরূশালেমের ধ্বংস এবং সত্তর বছরের বন্দিত্ব ডেকে আনে। এরপর চারশো নব্বই বছর "নির্ধারিত" হলো, যার গণনা তৃতীয় ফরমান থেকে শুরু। বিদ্রোহের প্রথম চারশো নব্বই বছর নবূখদনেজরের তিনটি আক্রমণ, যিরূশালেমের চূড়ান্ত ধ্বংস, এবং আক্ষরিক বাবিলনে আক্ষরিক ইস্রায়েলের সত্তর বছরের ছত্রভঙ্গ ও বন্দিত্ব ডেকে আনে।

প্রথম ফরমানটি বন্দিদশার সমাপ্তি এবং জেরুজালেম পুনর্নির্মাণের কাজের সূচনা চিহ্নিত করেছিল। তৃতীয় ফরমানটি তেইশশো বছরের সূচনা চিহ্নিত করেছিল। প্রথম স্বর্গদূতের আগমনটি আধ্যাত্মিক বাবিলে আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলের এক হাজার দুইশো ষাট বছরের বন্দিদশার সমাপ্তি চিহ্নিত করেছিল, এবং এটি ছেচল্লিশ বছরের এক সময়কালের সূচনাও চিহ্নিত করেছিল, যখন খ্রিস্ট মিলারাইটদের ব্যবহার করেছিলেন বন্দিদশা থেকে বেরিয়ে আসা এবং একটি আধ্যাত্মিক মন্দির স্থাপন করার জন্য।

২৬ ও ২৭ নম্বর পদে যে শব্দটি দু’বার 'determined' হিসেবে অনূদিত হয়েছে, সেটি 'charats', এবং এর অর্থ 'to wound' ও 'a decree'। ভাববাদীভাবে 'decreed' করা হয়েছিল যে, প্রথম ক্ষোভের শেষে পোপতন্ত্র একটি মারাত্মক 'wound' পাবে। একই শব্দটি দানিয়েল গ্রন্থের একাদশ অধ্যায়ের ছত্রিশ নম্বর পদে ব্যবহৃত হয়েছে।

ছত্রিশতম পদে, "রাজা" হলো পোপতন্ত্র। পোপতন্ত্র 1798 সাল পর্যন্ত সমৃদ্ধ হওয়ার কথা ছিল, যখন তা তার মরণঘাতী ক্ষত পায়। তারপর প্রথম "ক্রোধ" "সম্পন্ন" হওয়ার কথা ছিল, কারণ সেই "ক্রোধ" "সম্পন্ন হওয়ার" জন্য "নির্ধারিত" (ফরমানকৃত) ছিল। ইস্রায়েলের উত্তর রাজ্যের বিরুদ্ধে প্রথম "ক্রোধ"-এর শেষে—যা খ্রিস্টপূর্ব 723 সালে শুরু হয়ে 1798 সালে শেষ হয়—পোপতন্ত্র একটি "মরণঘাতী ক্ষত" প্রাপ্ত হয়। "determined" শব্দটির অর্থ "ক্ষত"।

মিলারাইটদের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কাঠামোটি ছিল দুটি উজাড়কারী শক্তি—পৌত্তলিকতা এবং তার পরবর্তী পাপাসত্তা—এর উপর ভিত্তি করে। তাঁরা বুঝতেন, ঐ দুটি শক্তি পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীকে পদদলিত করবে, যেমনটি দানিয়েল অষ্টম অধ্যায়, ত্রয়োদশ পদের ‘chazon’ দর্শনে উপস্থাপিত হয়েছে।

পোপীয় উজাড়কারী শক্তি এক হাজার দুই শত ষাট বছর ধরে পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীকে পদদলিত করার কথা ছিল।

১৭৯৮ সালে প্রথম রোষের শেষে, ভবিষ্যদ্বাণীতে "পোপতন্ত্র"-কে "আঘাত" করার কথা নির্ধারিত হয়েছিল। দানিয়েল নবম অধ্যায়ে, সেই নির্ধারণটি শেষ দুই পদে বর্ণিত হয়েছে, এবং ওই পদগুলিতে "determined" হিসেবে দুইবার অনূদিত যে শব্দটি, তা "chazon" দর্শনের সঙ্গে যুক্ত; কিন্তু চব্বিশতম পদে "determined" হিসেবে অনূদিত শব্দটি ভিন্ন একটি হিব্রু শব্দ এবং তা "mareh" দর্শনের সঙ্গে সম্পর্কিত। শেষ দিনের ঈশ্বরের লোকদের প্রতিনিধিত্বকারী দানিয়েল সেই দুই দর্শনের পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝার চেষ্টা করছিলেন, যেগুলোকে গাব্রিয়েল তাঁকে মনে আলাদা করে রাখতে বলেছিলেন।

আমরা এই বিষয়টি পরবর্তী প্রবন্ধে চালিয়ে যাব।