দানিয়েলের বই - সংখ্যা পঞ্চান্ন

দানিয়েল যিরমিয়ার ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী বন্দিদশার সত্তর বছর এবং মোশির শপথ ও অভিশাপ বুঝে নেওয়ার পর গাব্রিয়েল তার কাছে এলেন।

দানিয়েল যে শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, যা "the oath" হিসেবে অনূদিত হয়েছে, সেটিই সেই শব্দ যা মোশি ব্যবহার করেছিলেন এবং যা লেবীয় পুস্তক ছাব্বিশে "seven times" হিসেবে অনূদিত হয়েছে। সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানান যে নবম অধ্যায়ে দানিয়েল যিরেমিয়ার সত্তর বছরের সময়কাল ও তেইশশো বছরের সময়কালের সম্পর্কটি বুঝতে চাইছিলেন। অষ্টম অধ্যায়ে গাব্রিয়েলকে দানিয়েলকে তেইশশো দিনের দর্শনটি বোঝাতে আদেশ দেওয়া হয়েছিল, এবং নবম অধ্যায়ে ফিরে এসে গাব্রিয়েল তার কাজ শেষ করতে গিয়ে দানিয়েলকে বলেন যেন অধ্যায় সাত, আট এবং নয়ের মূল বিষয় হয়ে থাকা ওই দুইটি দর্শনকে মনে মনে পৃথক করে নেন। ওই দুইটি দর্শনই ১৭৯৮ সালে সীলমুক্ত হওয়া "জ্ঞান বৃদ্ধি"-র বিষয়বস্তু।

যিরেমিয়ার সত্তর বছর এবং মূসার "শাপ"—উভয়ই "সাত কাল"-এর প্রতীক; মূসার "শপথ" দ্বারা যা প্রতীকায়িত হয়েছে। কিন্তু গাব্রিয়েল তেইশশো বছরের সময়কালের বিশ্লেষণ উপস্থাপন করতে যাচ্ছেন। এটি কেবল সঠিকভাবে ভাগ করা যায়, যখন পদদলনের দর্শন ("chazon") ও রূপের দর্শন ("mareh")-এর সম্পর্কটি সঠিকভাবে পৃথক করে বোঝা হয়। গাব্রিয়েল প্রথমেই নির্দেশ করলেন যে ইহুদিদের জন্য চারশো নব্বই বছরের একটি পরীক্ষাকাল দেওয়া হয়েছে। সেই সময়কালটি ছিল সেই বিদ্রোহের চারশো নব্বই বছরের সময়কালের সমান, যা সত্তর বছরের বন্দিদশা সৃষ্টি করেছিল।

পদ চব্বিশে "নির্ধারিত" শব্দটি খ্রিস্টপূর্ব ৪৫৭ সালে তৃতীয় ফরমান জারি হওয়া থেকে খ্রিস্টাব্দ ৩৪-এ স্তেফানকে প্রস্তরাঘাতে হত্যা হওয়া পর্যন্ত সময়কালকে নির্দেশ করে, কিন্তু পদ ছাব্বিশ ও সাতাশে "নির্ধারিত" শব্দটি মূর্তিপূজাবাদ ও পোপতন্ত্রের উজাড়কারী শক্তিসমূহকে চিহ্নিত করছে।

গাব্রিয়েল দানিয়েলকে জানান যে "মশীহ" "বিচ্ছিন্ন" হওয়ার "পর" "যে রাজপুত্র আসবে তার প্রজারা 'শহর' ও 'পবিত্রস্থান' ধ্বংস করবে।" পৌত্তলিক রোম ৬৬ থেকে ৭০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত ঠিক সাড়ে তিন বছর স্থায়ী সেই অবরোধে "শহর ও পবিত্রস্থান" ধ্বংস করেছিল। গাব্রিয়েল উল্লেখ করেন যে "যুদ্ধের শেষ" হবে "বন্যার মতো," এবং যুদ্ধটি হবে "উজাড়" দ্বারা গঠিত। যিরূশালেম ও পবিত্রস্থানের বিরুদ্ধে সংঘটিত যুদ্ধটি ছিল পৌত্তলিকতা ও পোপতন্ত্র কর্তৃক সংঘটিত এক পদদলন। শুরুতে যিরূশালেমকে যে পৌত্তলিক শক্তি ধ্বংস করেছিল, তা ছিল বাবিল; কিন্তু মশীহ ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার পর তাকে যে পৌত্তলিক শক্তি ধ্বংস করেছিল, তা ছিল পৌত্তলিক রোম। কিন্তু পবিত্রস্থান ও বাহিনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধটি দুটি উজাড়কারী শক্তির দ্বারা সম্পন্ন হয়েছিল, এবং শাস্ত্রে এই দুই উজাড়কারী শক্তির দ্বিতীয়টি হলো পোপতন্ত্র।

পোপতন্ত্রই সেই শক্তি যাকে "উপচে পড়া শাস্তির বেত্রাঘাত" হিসেবে উপস্থাপিত করা হয়েছে; দানিয়েলের একাদশ অধ্যায়ের চল্লিশতম পদে এটি সেই শক্তি, যা "উপচে পড়ে এবং অতিক্রম করে যায়।" বাবিল দিয়ে শুরু হয়ে, এবং ব্যবস্থাবিবরণীতে মোশি যেভাবে উপস্থাপন করেছেন, যে লৌহ-জাতি দুর্বোধ্য বাক্য বলত তার অধীনে চলতে থাকা যিরূশালেমের পদদলনের পরই পোপতন্ত্র আসে। পদদলনের শেষ পর্যন্ত "উজাড়তা" "নির্ধারিত" ছিল। সাতাশতম পদে, খ্রীষ্ট অনেকের সাথে এক সপ্তাহের জন্য চুক্তি দৃঢ় করেন। সেই সপ্তাহের মাঝামাঝি, খ্রীষ্ট স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে তাঁর মহাযাজকীয় পরিচর্যা শুরু করার সাথে সাথে পার্থিব বলিদান-ব্যবস্থা বন্ধ হয়ে যাবে। তাদের জন্য আলাদা করে নির্ধারিত পরীক্ষাকালের সময়ে ইহুদিদের অবাধ্যতার কারণে, পবিত্রস্থান ও নগর আবারও উজাড় করে দেওয়া হবে।

পদটি বলে: “ঘৃণ্যতার ব্যাপক বিস্তারের কারণে সে এটিকে উজাড় করে দেবে, এমনকি শেষসিদ্ধি পর্যন্ত; এবং যা নির্ধারিত হয়েছে তা উজাড়ের উপর ঢালা হবে।” যখন ইহুদিরা অবশেষে তাদের পরীক্ষাকালের পেয়ালা উপচে পড়া পর্যন্ত পূর্ণ করল, তখন শহর ও পবিত্রস্থান যুদ্ধের শেষ পর্যন্ত উজাড় হয়ে থাকার কথা ছিল। ১৭৯৮ সালে পদদলনের ‘শেষসিদ্ধি’তে, ‘নির্ধারিত’ ছিল যে পোপতন্ত্র একটি মৃত্যুঘাতী ক্ষত গ্রহণ করবে। তারপর শহর ও পবিত্রস্থান পুনরুদ্ধার ও পুনর্নির্মাণ হওয়ার কথা ছিল, যেমনটি দৃষ্টান্তস্বরূপ দেখা গিয়েছিল যখন ইহুদিরা তিনটি ফরমানের অধীনে আক্ষরিক বাবিল থেকে বেরিয়ে এসেছিল।

সেই যুদ্ধের সমাপ্তি পর্যন্ত জেরুজালেম পোপীয় ক্ষমতার দ্বারা পদদলিত হতে থাকবে। তেইশশো বছরের সময়সীমার মধ্যে বিদ্যমান পৃথক পৃথক পর্বগুলি যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক কালপর্ব দ্বারা গঠিত, সেগুলি কেবল তখনই সঠিকভাবে বোঝা যায়, যখন সত্তর বছরের পদদলনের দর্শনের সঙ্গে পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীর পুনঃস্থাপনের দর্শনের সম্পর্কটি বোঝা হয়। মোশির অভিশাপ অনুযায়ী বিচ্ছুরণের দর্শনকে অস্বীকার করা মানে সমবেতকরণের দর্শনকে অস্বীকার করা। সত্তর বছরের দর্শনই বিচ্ছুরণের দর্শন। তেইশশো বছরের দর্শনই সমবেতকরণের দর্শন। সত্তর বছরের দর্শনটি বিচ্ছুরণের "chazon" দর্শন, আর তেইশশো বছরের দর্শনটি সমবেতকরণের "mareh" দর্শন।

দুটি দর্শন ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে একত্রে সংযুক্ত করা হয়েছে, আর একটিকে প্রত্যাখ্যান করা মানেই উভয়টিকেই প্রত্যাখ্যান করা। এই সত্যটি নির্দেশ করে যে, অ্যাডভেন্টিজম দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণীকে সমর্থনের দাবি করলেও, তারা অ্যাডভেন্টিজমের কেন্দ্রীয় স্তম্ভকে প্রত্যাখ্যান করেছে, ঠিক যেমন তারা ১৮৬৩ সালে “সাত বার” প্রত্যাখ্যান করেছিল। ইহুদিরা কি ঈশ্বরের আইন পালন করার দাবি করেনি? প্রাচীন ইস্রায়েল কি মশীহের প্রতীক্ষায় থাকার দাবি করেনি? ঈশ্বরের বাক্যকে সমর্থন না করলে কোনো দাবি অর্থহীন।

মিলারাইটরা অবশেষে ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরকে তেইশশো দিনের সময়কালের সমাপ্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছিল, তবে তাদের বোঝাপড়া সীমিত ছিল। মহা হতাশার পরেই স্বর্গীয় পবিত্রস্থান এবং ওই তারিখে অতিপবিত্র স্থানে খ্রিস্টের প্রবেশ সম্পর্কে আলোকপাত হলো। সেই তারিখের পরেই তারা তৃতীয় স্বর্গদূতের বার্তা এবং ঈশ্বরের আইন উপলব্ধি করল।

প্রভু দুই হাজার তিনশ বছরের সঙ্গে সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণীর আলো বৃদ্ধি করতে ইচ্ছা করেছিলেন, এবং ১৮৫৬ সালে তিনি আরও আলোর জন্য দরজা খুলে দিলেন, কিন্তু পরবর্তী সাত বছরে অ্যাডভেন্টবাদ সেই দরজাটি বন্ধ করে দিল। ২০০১ সালের ১১ সেপ্টেম্বরের পরেই প্রভু ভবিষ্যদ্বাণীর শিক্ষার্থীদের হাইরাম এডসনের প্রবন্ধগুলোর দিকে ফিরিয়ে নিয়ে গেলেন, এবং "সাত সময়"-এর আলো আবার বৃদ্ধি পেতে শুরু করল।

দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণী এবং দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছরের ভবিষ্যদ্বাণীর মধ্যে সম্পর্কটি দেখতে অস্বীকার করার ফলে, অ্যাডভেন্টবাদ ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবরকে খণ্ডিত ও অসম্পূর্ণভাবে বুঝেছিল।

একবার এস. এস. স্নো ক্রুশবিদ্ধকরণের তারিখ চূড়ান্ত করলে, ১৮৪৪ সালের ২২ অক্টোবর তারিখটি নিশ্চিত হয়েছিল।

মিলারাইটরা ক্রুশবিদ্ধকরণের সঠিক তারিখ চিহ্নিত করেছিলেন এবং এরপর তেইশশত বছরের কালপর্বের সমাপ্তিও চিহ্নিত হয়েছিল। "সপ্তাহের মধ্যভাগে" মশীহার "বধ"—যেখানে খ্রিস্ট "চুক্তি" দৃঢ় করেছিলেন—ইহুদিরা তাদের পরীক্ষাকালের পেয়ালা কানায় কানায় পূর্ণ করে ফেলায়, যা "জঘন্যতার বিস্তার" দ্বারা নির্দেশিত, সেটিও চিহ্নিত হয়েছিল। মধ্যরাত্রির আর্তধ্বনির বার্তাকে স্বীকৃত করার ক্ষেত্রে ক্রুশটি হয়ে উঠেছিল অপরিহার্য ঐতিহাসিক মাইলফলক।

ঈশ্বরের শক্তির এমন শক্তিশালী প্রকাশ ঘটিয়েছিল যে, সেই পদগুলিতে থাকা আলোর পরও, মিলারাইটরা কখনোই সেই পদগুলির সেই উপলব্ধিতে পৌঁছাতে পারেনি, যা দানিয়েলের দুইটি দর্শনের সম্পর্ক বোঝার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। যে সপ্তাহে খ্রিস্ট চুক্তি নিশ্চিত করেছিলেন, তা দুইটি সময়কালে বিভক্ত ছিল; পরে সিস্টার হোয়াইট এটিকে সাড়ে তিন বছরব্যাপী খ্রিস্টের ব্যক্তিগত সেবাকার্য এবং তারপরে শিষ্যদের মাধ্যমে প্রতিনিধিত্বকৃত তাঁর সেবাকার্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তারা দেখেছিল যে ক্রুশের ঐতিহাসিক পথচিহ্ন ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর তারিখ নির্ধারণের নোঙর হয়ে উঠেছিল, কিন্তু তারা দেখেনি যে এটি একই দৈর্ঘ্যের দুটি সাড়ে তিন বছরের সময়কালের মধ্যবিন্দুকেও নির্দেশ করে, এবং সে অর্থে ‘সাত সময়’-কে নির্দেশ করে, যাকে ঈশ্বর মোশির মাধ্যমে ‘তাঁর চুক্তির বিবাদ’ বলেছেন।

খ্রিষ্ট যখন অনেকের সঙ্গে চুক্তি স্থির করছিলেন, তখন সেটিই সেই চুক্তি ছিল, যার বিষয়ে তিনি অবাধ্য ইহুদিদের সঙ্গে বিরোধে ছিলেন। “তার চুক্তির বিরোধ” শুরু হয় খ্রিস্টপূর্ব ৭২৩ সালে, যখন আশূরীয়রা উত্তর রাজ্যকে বন্দীদশায় নিয়ে যায়, এবং তারপর এক হাজার দুইশো ষাট ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দিন ধরে পৌত্তলিকতা আক্ষরিক ইস্রায়েলকে পদদলিত করেছিল। সেই পদদলনের পর আবার এক হাজার দুইশো ষাট ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দিন ধরে পোপতন্ত্র আধ্যাত্মিক ইস্রায়েলকে পদদলিত করেছিল।

যে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক সপ্তাহে খ্রিস্ট চুক্তিকে নিশ্চিত করেছিলেন, যা দুই হাজার তিনশো বছরের দর্শনের পূরণ ছিল, সেই সপ্তাহটি একই সঙ্গে দুই হাজার পাঁচশো বিশ বছরের দর্শনকেও প্রতিনিধিত্ব করেছিল। মিলারাইটরা দুই হাজার তিনশো বছরের ভবিষ্যদ্বাণী থেকে যথেষ্টটুকু অনুধাবন করেছিলেন, যাতে তারা ‘মধ্যরাত্রির আহ্বান’ বার্তাটি সঠিকভাবে ঘোষণা করতে পেরেছিলেন, কিন্তু নয় নম্বর অধ্যায়ে গ্যাব্রিয়েলের ব্যাখ্যার মাধ্যমে যে আলো পৌঁছে দেওয়ার কথা ছিল, তার কিছু অংশ তারা প্রত্যাখ্যান করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

গ্যাব্রিয়েল দানিয়েলকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যাতে তিনি ‘বিষয়’ ও ‘দর্শন’ হিসেবে উপস্থাপিত দুটি দর্শনকে সঠিকভাবে ভাগ (মানসিকভাবে পৃথক) করেন; এবং সেই পরামর্শের পরিপালনে সিস্টার হোয়াইট আমাদের জানান যে, সত্তর সপ্তাহ (যা ‘সাত বার’-এর প্রতীক) ও তেইশশো বছরের পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝার চেষ্টা করতে গিয়ে এটিই ছিল দানিয়েলের প্রধান উদ্বেগ।

অ্যাডভেন্টবাদের 'সাত বার' প্রত্যাখ্যান তাদের এমন এক অবস্থানে রেখেছিল, যেখানে তারা বুঝতে পারেনি যে তেইশশো বছর থেকে কেটে নেওয়া চারশো নব্বই বছরের প্রথম পর্বটি চুক্তির বিদ্রোহকে প্রতিনিধিত্ব করত, যাকে মূসা 'তার চুক্তির বিবাদ' বলে অভিহিত করেছেন।

তাদের আরও এটা বুঝতে বাধা দেওয়া হয়েছিল যে, সপ্তাহের মাঝখানে সংঘটিত ক্রুশবিদ্ধকরণটি শুধু তারিখ চিহ্নিত করার চেয়ে বেশি কিছু করেছিল; কারণ এটি চুক্তির রক্তের মাধ্যমে ইস্রায়েলের অবাধ্যতার সঙ্গে খ্রিস্টের বিবাদের একেবারে কেন্দ্রবিন্দুকেই চিহ্নিত করেছিল। তারা অন্ধ ছিল এই সত্যের প্রতি যে, ক্রুশে বহুজনের জন্য যে রক্ত ঢালা হয়েছিল—যা তাঁর চুক্তিকে দৃঢ় করছিল—তা লেবীয় পুস্তকের পঁচিশ ও ছাব্বিশ অধ্যায়ে বিধিবদ্ধ চুক্তিকেও দৃঢ় করছিল।

প্রাচীন ইস্রায়েল নিজেদেরকে একটি চুক্তিতে আবদ্ধ করেছিল, যেখানে তারা চুক্তিটিকে তাদের এই ঘোষণা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছিল— "প্রভু যা কিছু বলেছেন, আমরা তা-ই করব"; অথচ তারা একেবারেই অবগত ছিল না যে খ্রিষ্ট যে চুক্তি প্রস্তাব করছিলেন, তার শর্ত ছিল যে তাঁর আইন হৃদয়ে লেখা থাকবে। চুক্তির শর্তাবলি সম্পর্কে তাদের ফারিসীসুলভ সংজ্ঞা তাদেরকে সত্যিকারের চুক্তি বোঝা ও গ্রহণ করা থেকে বাধা দিয়েছিল।

আধুনিক ইস্রায়েল ‘সপ্তাহের মাঝখানে ক্রুশের রক্ত’কে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে, যা আধুনিক ইস্রায়েলের ওপর ঠিক সেই অন্ধত্বই ডেকে আনে, যে অন্ধত্ব প্রাচীন ইস্রায়েলের ওপর ছিল, যখন তারা মসিহকে প্রত্যাখ্যান করে ঘোষণা করেছিল যে সিজার ছাড়া তাদের কোনো রাজা নেই।

আধুনিক ইস্রায়েল এই সত্যটি দেখতে পায় না যে গাব্রিয়েল দানিয়েলের জন্য যে ইতিহাসের রূপরেখা দিয়েছিলেন, তাতে শুধু চুক্তির নিশ্চিতকরণই নয়, বরং সেই চুক্তিকে যারা প্রত্যাখ্যান করে তাদের উপর নেমে আসা ছত্রভঙ্গও অন্তর্ভুক্ত আছে; কারণ পদগুলো নির্দেশ করে যে পৌত্তলিক রোম (যে রাজপুত্র আসতে কথা ছিল) শহর ও পবিত্রস্থান ধ্বংস করবে, এবং যুদ্ধের শেষ পর্যন্ত (যা পবিত্রস্থান ও সেনাবাহিনীকে পদদলিত করেছিল) "বিধ্বংসসমূহ"—বহুবচনে—নির্ধারিত ছিল।

যে ইতিহাসে খ্রিস্ট অনেকের সঙ্গে চুক্তি নিশ্চিত করতে তাঁর রক্ত প্রবাহিত করেছিলেন, সেখানে পৌত্তলিক ও পোপীয় রোমের দুটি উজাড়কারী শক্তিকে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। ক্রুশে প্রবাহিত রক্তই খ্রিস্ট স্বর্গীয় পবিত্রস্থানে নিয়ে আসেন, এবং তা তাঁর কাজের প্রতীক, যা দুই হাজার তিনশো বছরের "mareh" দর্শনে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে। ওই ইতিহাসটি দুই হাজার পাঁচশো কুড়ি বছরের "chazon" দর্শনের ইতিহাসের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে আছে, যা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে সেই দুটি উজাড়কারী শক্তির মাধ্যমে, যারা পবিত্রস্থান ও বাহিনীকে পদদলিত করবে।

মিলারের স্বপ্নে রত্নরূপে উপস্থাপিত সত্যগুলো সূর্যের মতো উজ্জ্বল ছিল, তবে সেগুলো অসম্পূর্ণ ছিল। শেষ দিনগুলোতে, যখন মধ্যরাত্রির আহ্বান অক্ষরে অক্ষরে পুনরাবৃত্ত হবে, সেই একই রত্নগুলো ‘ধুলো ঝাড়ুর মানুষ’-এর দ্বারা নতুন, বড় পেটিকায় রাখা হবে, এবং তখন সেগুলো তাদের পূর্বের তুলনায় দশগুণ বেশি দীপ্তিতে জ্বলবে। সেগুলো চূড়ান্ত মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তার মানদণ্ড হয়ে ওঠে। ঐ রত্নগুলোকে হবক্কূকের ভবিষ্যদ্বাণীকৃত দুই সাক্ষী ফলক হিসেবে নির্দিষ্টভাবে সনাক্ত করেছিলেন। ১৮৪৩ এবং ১৮৫০ সালের অগ্রদূতদের চার্টের দুইটি ফলক যখন ‘পংক্তির পর পংক্তি’ একটির উপর আরেকটি রেখে মিলানো হয়, তখন মিলারের রত্নগুলো নির্দিষ্টভাবে সনাক্ত হয়, এবং তাতে সেই রত্নগুলো চূড়ান্ত মধ্যরাত্রির আহ্বানের বার্তাকে প্রতিনিধিত্ব করে।

দুটি চার্টে থাকা অধিকাংশ সত্য ১৮৪৪ সালের পূর্বে পূর্ণ হওয়া ভাববাণীগুলিকে চিত্রিত করে, যেমন দানিয়েলের সপ্তম ও অষ্টম অধ্যায়ের পশুগুলোর সনাক্তকরণ। দানিয়েলের দ্বিতীয় অধ্যায়ের মূর্তিটি উপস্থাপিত আছে। দর্শনটি কে প্রতিষ্ঠা করে—রোম না আন্তিয়খুস এপিফানেস—এই বিতর্কও সেখানে আছে। প্রথম হতাশা এবং হাবাক্কুক ও দশ কুমারীর বিলম্বের সময়ও সেখানে আছে। তৃতীয় স্বর্গদূতের আগমন সেখানে আছে, তেমনি আছে স্বর্গীয় পবিত্রস্থানও। "দ্য ডেইলি" পৌত্তলিকতার প্রতীক হিসেবে সেখানে আছে। এবং অবশ্যই, ইসলামের তিনটি হায় সেখানে আছে। একত্রে আনলে এই চার্টগুলি "জ্ঞানবৃদ্ধি"র একটি চিত্রায়ণ উপস্থাপন করে—যা ঘটে যখন যিহূদার গোত্রের সিংহ কোনো ভাববাণীমূলক সত্যের মোহর খুলে দেন।

আমরা যখন ১৭৯৮ সালে ‘শেষ সময়ে’ সীল খোলা হয়েছিল এমন ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জ্ঞানের প্রতীক হিসেবে উলাই নদীর দর্শন নিয়ে আমাদের পর্যালোচনাকে সমাপ্তির দিকে আনছি—যা বৃদ্ধি পেয়ে উইলিয়াম মিলারের স্বপ্নের নতুন, বৃহত্তর সিন্দুকে থাকা রত্নসমূহে রূপ নিয়েছিল—তখন আমরা মিলারাইটদের সেই সত্যসমূহে ফিরে যাব, যেগুলো তাদের ইতিহাসে অসম্পূর্ণ ছিল। কিছু সত্য সেই ঐতিহাসিক সময়ের কারণেই অসম্পূর্ণ রয়ে গিয়েছিল, যে সময়ে মিলারাইটরা বাস করছিলেন; আর অন্যগুলো তৃতীয় স্বর্গদূতের অগ্রসরমান আলোর সঙ্গে তাল মেলাতে অস্বীকারকারীদের অবাধ্যতার ফলে অসম্পূর্ণই রয়ে গিয়েছিল।

আমরা পরবর্তী নিবন্ধে এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যাব।