১৮৮৪ সালে এলেন হোয়াইট তাঁর শেষ উন্মুক্ত দর্শন পেয়েছিলেন। এটি ওরেগনের পোর্টল্যান্ডে হয়েছিল। ১৮৪৪ সালে মেইনের পোর্টল্যান্ডে তাঁর প্রথম উন্মুক্ত দর্শনটি হয়েছিল। যীশু সর্বদা কোনো কিছুর শেষকে তার শুরুর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে দেখান।

১৮৪৪ সালে সময় পেরিয়ে যাওয়ার অল্পদিন পরেই, আমি আমার প্রথম দর্শন পাই। আমি পোর্টল্যান্ডে খ্রিস্টে প্রিয় এক বোন মিসেস হেইন্সের বাড়িতে ছিলাম, যার হৃদয় আমার হৃদয়ের সঙ্গে একসূত্রে বাঁধা ছিল; আমরা পাঁচজন, সবাই নারী, পারিবারিক বেদির সামনে নীরবে হাঁটু গেড়ে ছিলাম। আমরা যখন প্রার্থনা করছিলাম, তখন এমনভাবে ঈশ্বরের শক্তি আমার ওপর নেমে এলো, যেরূপ আমি আগে কখনও অনুভব করিনি।

আমি যেন আলোয় বেষ্টিত ছিলাম, এবং যেন পৃথিবী থেকে ক্রমে ক্রমে আরও উঁচুতে উঠছি। আমি পৃথিবীতে অ্যাডভেন্ট বিশ্বাসীদের খুঁজে দেখতে ফিরে তাকালাম, কিন্তু তাদের খুঁজে পেলাম না; তখন একটি কণ্ঠ আমাকে বলল, 'আবার দেখো, আর একটু উঁচুতে তাকাও।' এতে আমি চোখ তুললাম এবং দেখলাম, পৃথিবীর অনেক উঁচুতে তুলে ধরা একটি সোজা ও সংকীর্ণ পথ। এই পথেই অ্যাডভেন্ট বিশ্বাসীরা চলছিলেন সেই নগরের দিকে, যা পথের দূর প্রান্তে ছিল। পথের শুরুতে তাদের পেছনে একটি উজ্জ্বল আলো স্থাপন করা ছিল, যা সম্পর্কে একজন স্বর্গদূত আমাকে বললেন যে সেটিই ছিল 'মধ্যরাত্রির আহ্বান।' [মথি ২৫:৬ দেখুন।] এই আলোটি সারা পথজুড়ে জ্বলছিল এবং তাদের পায়ের পথ আলোকিত করছিল, যাতে তারা হোঁচট না খায়।

"যদি তারা যীশুর দিকে চোখ স্থির রাখত, যিনি তাদের ঠিক সামনে থেকে শহরের দিকে নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন, তবে তারা নিরাপদ থাকত। কিন্তু অল্প পরেই কেউ কেউ ক্লান্ত হয়ে পড়ল এবং বলল যে শহরটি অনেক দূরে, আর তারা আশা করেছিল এর আগেই সেখানে প্রবেশ করবে। তখন যীশু তাদের উৎসাহ দিতেন তাঁর মহিমান্বিত ডান বাহু উঁচু করে, আর তাঁর বাহু থেকে এমন এক আলো বেরিয়ে আসত যা অ্যাডভেন্ট দলের ওপর দোলা দিত, আর তারা চিৎকার করে বলত, 'হাল্লেলূয়া!' অন্যরা অবিবেচকভাবে তাদের পেছনের আলোকে অস্বীকার করল এবং বলল যে এতদূর পর্যন্ত তাদেরকে ঈশ্বরই নিয়ে আসেননি। তাদের পেছনের আলো নিভে গেল, তাদের পদযুগলকে সম্পূর্ণ অন্ধকারে ফেলে রেখে, আর তারা হোঁচট খেল এবং চিহ্নটি ও যীশুকে আর দেখতে পেল না, এবং পথ থেকে পড়ে নিচের অন্ধকার ও দুষ্ট জগতে গিয়ে পড়ল।" এলেন জি. হোয়াইটের খ্রিস্টীয় অভিজ্ঞতা ও শিক্ষাসমূহ, ৫৭।

Ellen White-এর ছয় খণ্ডের জীবনীতে, যা তাঁর নাতি Arthur L. White লিখেছেন, তিনি ১৮৯৩ সালের জেনারেল কনফারেন্স অধিবেশনে John Loughborough-এর দেওয়া একটি বিবৃতি লিপিবদ্ধ করেছেন।

লফবরো, নয় বছর পরে জেনারেল কনফারেন্সের অধিবেশনে ভাষণ দিতে গিয়ে, বলেছিলেন: "আমি সিস্টার হোয়াইটকে দর্শনে প্রায় পঞ্চাশবার দেখেছি। প্রথমটা ছিল প্রায় চল্লিশ বছর আগে। . . . তাঁর শেষ উন্মুক্ত দর্শন ছিল ১৮৮৪ সালে, ওরেগনের পোর্টল্যান্ডে ক্যাম্পগ্রাউন্ডে।" এলেন হোয়াইট জীবনী, খণ্ড ৩, ২৫৬।

তিনি ১৮৮৪ সালের পরও স্বপ্ন ও দর্শন পেতেন, কিন্তু জনসমক্ষে যে দর্শনগুলো ঘটত, সেগুলো শুরু হওয়ার ঠিক চল্লিশ বছর পরে সমাপ্ত হয়েছিল, এবং প্রথম ও শেষ প্রকাশ্য দর্শন উভয়ই পোর্টল্যান্ড নামের শহরদুটিতে ঘটেছিল। প্রথম শহরটি ছিল যুক্তরাষ্ট্রের পূর্ব উপকূলে, আর শেষ শহরটি ছিল পশ্চিম উপকূলে। কেউ কেউ যুক্তি দেখাতে পারেন যে এটি নিছক মানবিক কাকতালীয়তার বেশি কিছু নয়, আবার অন্যরা বলতে পারেন যে প্রকাশ্য দর্শনের উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়েছিল, তাই প্রভু চল্লিশ বছর পর সেগুলো সমাপ্ত করেছিলেন।

প্রকৃত কারণ হলো মিলারাইট আন্দোলনকে দেওয়া হয়েছিল যে ভাববাণীর দান, তার বিরুদ্ধে ক্রমবর্ধমান অবাধ্যতা ও বিদ্রোহ।

আমি ওকল্যান্ডে আসার পর ব্যাটল ক্রিকের পরিস্থিতির ভারে আমি ভারাক্রান্ত হয়ে পড়েছিলাম, আর আমি—দুর্বল, আপনাদের সাহায্য করতে অক্ষম। আমি জানতাম অবিশ্বাসের খামির কাজ করছিল। যারা ঈশ্বরের বাক্যের স্পষ্ট নির্দেশ উপেক্ষা করছিল, তারা সেই বাক্যের প্রতি মনোযোগ দিতে যে সাক্ষ্যসমূহ তাদের তাগিদ দিচ্ছিল, সেগুলোকেও উপেক্ষা করছিল। গত শীতে হিল্ডসবার্গে থাকার সময় আমি প্রার্থনায় অনেক ছিলাম এবং উদ্বেগ ও শোকে ভারাক্রান্ত ছিলাম। কিন্তু একসময় প্রার্থনায় থাকতেই প্রভু অন্ধকার সরিয়ে দিলেন, এবং এক মহান আলো ঘর ভরে দিল। ঈশ্বরের এক স্বর্গদূত আমার পাশে ছিলেন, এবং মনে হলো আমি যেন ব্যাটল ক্রিকে আছি। আমি আপনাদের পরামর্শসভায় ছিলাম; উচ্চারিত কথা শুনেছি, এমন কিছু দেখেছি ও শুনেছি, যা ঈশ্বর ইচ্ছা করলে আমার স্মৃতি থেকে চিরদিনের জন্য মুছে যাক—এমনই আমার কামনা ছিল। আমার আত্মা এতটাই আঘাতপ্রাপ্ত হয়েছিল যে আমি কী করব বা কী বলব বুঝতে পারিনি। কিছু বিষয় আমি বলতে পারি না। আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে এ বিষয়ে কাউকে কিছু জানাতে নেই, কারণ তখনও অনেক কিছু প্রকাশ পেতে বাকি ছিল।

আমাকে বলা হয়েছিল, আমাকে যে আলো দেওয়া হয়েছে তা সমবেত করে তার রশ্মিগুলো ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে ছড়িয়ে দিতে। আমি এটি পত্র-পত্রিকার নিবন্ধে করে আসছি। কয়েক মাস ধরে প্রায় প্রতিদিন ভোর তিনটায় আমি উঠতাম এবং ব্যাটল ক্রিকে আমাকে দেওয়া শেষ দুইটি সাক্ষ্যের পর লেখা বিভিন্ন বিষয় একত্র করতাম। আমি এসব বিষয় লিখে আপনাদের কাছে তাড়াতাড়ি পাঠিয়েছিলাম; কিন্তু নিজের যথাযথ যত্ন নেওয়া আমি উপেক্ষা করেছিলাম, আর তার ফল হলো যে আমি ভারে ন্যুব্জ হয়ে পড়লাম; আমার লেখাগুলোর সবই শেষ করা হয়নি যাতে সেগুলো জেনারেল কনফারেন্সে আপনাদের কাছে পৌঁছাতে পারে।

আবার, প্রার্থনায় থাকাকালীন, প্রভু নিজেকে প্রকাশ করলেন। আমি আবারও ব্যাটল ক্রিকে ছিলাম। আমি বহু বাড়িতে ছিলাম এবং তোমাদের টেবিলের চারপাশে তোমাদের কথাবার্তা শুনেছি। সেসব বিস্তারিত এখন বলার অনুমতি আমার নেই। আশা করি, কখনোই আমাকে সেগুলি উল্লেখ করতে বলা হবে না। এছাড়াও আমি কয়েকটি অত্যন্ত চিত্তাকর্ষক স্বপ্ন দেখেছি।

"ঈশ্বরের কণ্ঠ বলে আপনি কোন কণ্ঠকে স্বীকার করবেন? আপনার ভুল সংশোধন করতে এবং আপনার পথ যেরূপ আছে সেরূপ আপনাকে দেখাতে প্রভুর কাছে আর কী শক্তি সংরক্ষিত আছে? গির্জায় কার্য করতে তাঁর কাছে আর কী শক্তি অবশিষ্ট আছে? যদি আপনি বিশ্বাস করতে অস্বীকার করেন, যতক্ষণ না অনিশ্চয়তার প্রতিটি ছায়া এবং সন্দেহের প্রতিটি সম্ভাবনা দূর হয়, তবে আপনি কখনোই বিশ্বাস করবেন না। যে সন্দেহ পরিপূর্ণ জ্ঞান দাবি করে, তা কখনোই বিশ্বাসের কাছে নতি স্বীকার করবে না। বিশ্বাস প্রমাণের ওপর নির্ভর করে, প্রদর্শনের ওপর নয়। আমাদের চারদিকে অন্য কণ্ঠগুলো যখন আমাদেরকে বিপরীত পথে চলতে তাগিদ দেয়, তখন প্রভু চান আমরা কর্তব্যের কণ্ঠ মানি। যে কণ্ঠ ঈশ্বরের পক্ষ থেকে কথা বলে, তা আলাদা করে চেনার জন্য আমাদের আন্তরিক মনোযোগ প্রয়োজন। আমাদের প্রবৃত্তিকে প্রতিরোধ করে জয় করতে হবে, এবং দরকষাকষি বা আপস না করে বিবেকের কণ্ঠ মানতে হবে, যাতে এর তাগিদ থেমে না যায় এবং ইচ্ছা ও তাড়না নিয়ন্ত্রণ না নেয়। যারা শুনবে না ও মানবে না বলে স্থির করে তাঁর আত্মার বিরোধিতা করেনি—প্রভুর বাক্য তাদের সকলের কাছেই আসে। এই কণ্ঠ শোনা যায় সতর্কবার্তায়, পরামর্শে, তিরস্কারে। এটি প্রভুর আলোর বার্তা, তাঁর লোকদের জন্য। যদি আমরা আরও জোরাল আহ্বান বা আরও ভালো সুযোগের অপেক্ষা করি, তবে আলোটি প্রত্যাহৃত হতে পারে, আর আমরা অন্ধকারে রয়ে যাব।" টেস্টিমোনিস, খণ্ড ৫, ৬৮.

সিস্টার হোয়াইট উল্লেখ করেছিলেন যে, নবীয়া হিসেবে তাঁর সেবার বিরুদ্ধে যদি অব্যাহত বিদ্রোহ প্রকাশিত হয়, তবে "আলো প্রত্যাহার করা হতে পারে, এবং" লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদ "অন্ধকারে ফেলে রাখা" হবে। ১৯১৫ সালে আলো প্রত্যাহার করা হয়েছিল। ঈশ্বর অতীতে যেমন ছিলেন, এখনও তেমনি, তিনি যখন ইচ্ছা তখন একজন নবী বা নবীয়া দাঁড় করাতে সম্পূর্ণ সক্ষম। তিনি এলিয়াহর উত্তরসূরি হিসেবে এলিশাকে দাঁড় করিয়েছিলেন, কিন্তু ১৯১৫ সালের পর কোনো জীবিত নবী আর দাঁড় করানো হয়নি, কারণ প্রভু "আলো প্রত্যাহার করেছিলেন।"

সিস্টার হোয়াইটের স্বপ্ন ও দর্শনের ক্ষেত্রে তিনটি সময়কাল ছিল। প্রথম পর্বটি চল্লিশ বছরের; এই সময়ে দর্শনগুলো প্রকাশ্যে ঘটত, দর্শন ঘটার সময় উপস্থিতদের অন্তরে ওই দানের প্রতিষ্ঠা সাধনের উদ্দেশ্যে। এরপর ১৮৮৪ সাল থেকে ১৯১৫ সালে তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত, স্বপ্ন ও দর্শন এখনও ঈশ্বরের লোকদের আত্মিক উন্নতির জন্যই দেওয়া হত, তবে সেগুলো ব্যক্তিগতভাবে দেওয়া হত। তৃতীয় পর্বটি ১৯১৫ সালে শুরু হয় এবং প্রমাণ দিয়েছিল যে লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদ ধর্মত্যাগের অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল।

প্রাচীন ইস্রায়েল আধুনিক ইস্রায়েলের প্রতিরূপ, এবং এলি ও তাঁর দুই পুত্র হফনি ও ফিনেহাস দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা পূর্ণমাত্রার বিদ্রোহের সময়ে ‘কোনো প্রকাশ্য দর্শন’ ছিল না। কারণ ছিল তাদের চরম অবাধ্যতা ও বিদ্রোহ। ঈশ্বর পরিবর্তন হন না।

এলীর গৃহকে আরেকটি সতর্কবার্তা দেওয়া হওয়ার কথা ছিল। ঈশ্বর মহাযাজক ও তাঁর পুত্রদের সঙ্গে যোগাযোগ করতে পারছিলেন না; তাঁদের পাপ ঘন মেঘের ন্যায় তাঁর পবিত্র আত্মার উপস্থিতিকে রুদ্ধ করে দিয়েছিল। কিন্তু অনাচারের মাঝেও শিশু শমূয়েল স্বর্গের প্রতি বিশ্বস্ত রইল, এবং এলীর গৃহের বিরুদ্ধে বিচারের বার্তাই ছিল সর্বোচ্চের নবী হিসেবে শমূয়েলের নিযুক্তি।

'সে দিনগুলিতে প্রভুর বাক্য ছিল দুষ্প্রাপ্য; প্রকাশ্য কোনো দর্শন ছিল না। আর সেই সময় এমন হল যে, এলি তাঁর স্থানে শুয়ে পড়েছিলেন, এবং তাঁর চোখ ম্লান হতে শুরু করেছিল, ফলে তিনি দেখতে পারতেন না; এবং প্রভুর মন্দিরে—যেখানে ঈশ্বরের সিন্দুক ছিল—ঈশ্বরের প্রদীপ নিভে যাওয়ার আগেই, এবং শমূয়েলও ঘুমাতে শুয়ে পড়েছিল—তখন প্রভু শমূয়েলকে ডাকলেন।' কণ্ঠস্বরটি এলির বলে ধরে নিয়ে শিশুটি ত্বরায় যাজকের শয্যার পাশে গিয়ে বলল, 'আমি এখানে; কারণ আপনি আমাকে ডেকেছিলেন।' উত্তরে এল, 'আমি ডাকিনি, বৎস; আবার শুয়ে পড়।' তিনবার শমূয়েলকে ডাকা হল, এবং তিনবারই সে একইভাবে সাড়া দিল। তারপর এলি নিশ্চিত হলেন যে সেই রহস্যময় আহ্বান ছিল ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর। প্রভু তাঁর মনোনীত শ্বেতকেশ বৃদ্ধ দাসকে উপেক্ষা করে এক শিশুর সঙ্গে আলাপ করতে এসেছিলেন। এটি নিজেই এলি ও তাঁর গৃহের জন্য তিক্ত কিন্তু প্রাপ্য ভর্ত্সনা ছিল। Patriarchs and Prophets, 581.

এলীর গৃহের ধর্মত্যাগের সময় কোনো প্রকাশ্য দর্শন ছিল না, কারণ সেই দিনগুলোতে প্রভুর বাক্য ‘মূল্যবান’ ছিল। ‘মূল্যবান’ হিসেবে যে হিব্রু শব্দটি অনুবাদ করা হয়েছে তার অর্থ ‘বিরল’। ১৮৪৪ থেকে ১৮৮৪ সাল পর্যন্ত লাওদিকীয় অ্যাডভেন্টবাদের কাছে ‘প্রকাশ্য দর্শন’ দেওয়া হয়েছিল। এটি প্রথমে ফিলাডেলফীয় মিলারাইট আন্দোলনের ইতিহাসে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং ১৮৫৬ সালে এটি চিহ্নিত করতে শুরু করে যে ফিলাডেলফীয় আন্দোলন লাওদিকীয় আন্দোলনে রূপান্তরিত হয়েছে, কিন্তু ‘প্রকাশ্য দর্শন’ অব্যাহত রইল, কারণ ঈশ্বর দীর্ঘসহিষ্ণু ও করুণাময়।

তারপর ১৮৬৩ সালে, ভিত্তিগত সত্যসমূহের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ শুরু হয়, কিন্তু "উন্মুক্ত দর্শন" ১৮৮৪ সাল পর্যন্ত চালু ছিল। তারপর একটি পরিবর্তন ঘটল। ইজেকিয়েল গ্রন্থের অষ্টম অধ্যায়ে চারটি ঘৃণ্য কার্যকে প্রকৃতিতে ক্রমবর্ধমান হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। ১৮৮৪ প্রথম প্রজন্মের প্রায় সমাপ্তি এবং দ্বিতীয় প্রজন্মের সূচনাকে নির্দেশ করে। অ্যাডভেন্ট ইতিহাসে লিপিবদ্ধ আছে যে ১৮৮১ সালে, এবং পরে ১৮৮২ সালেও, বিদ্রোহে দুই দফা উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি ঘটে।

১৮৮১ সালে, জেনারেল কনফারেন্সের সভাপতি (জর্জ বাটলার) রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ড পত্রিকায় একটি ধারাবাহিক প্রবন্ধ লিখে প্রকাশ করেন, যাতে তিনি যুক্তি দেন যে বাইবেলের কিছু অংশ অন্য অংশগুলোর তুলনায় অধিক মাত্রায় ঈশ্বরপ্রেরিত; এবং প্রবন্ধমালার উপসংহারে তিনি বাস্তবে বাইবেলের কিছু অংশকে ঈশ্বরপ্রেরিত নয় বলে চিহ্নিতও করেন। এর পর ১৮৮২ সালে, ইউরাইয়া স্মিথ, যিনি প্রকাশনা কাজের নেতা ছিলেন এবং তখন শিক্ষা কার্যক্রমেরও নেতা ছিলেন, শিক্ষা দিতে শুরু করেন যে সিস্টার হোয়াইটকে যখন ভবিষ্যৎ সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণী বা অতীতের পবিত্র ইতিহাস দেখানো হতো, তখন তাঁর কথাগুলো ঈশ্বরপ্রেরিত ছিল; কিন্তু তিনি যুক্তি দেন, সিস্টার হোয়াইট যখন গির্জার সদস্যদের ব্যক্তিগত ত্রুটি চিহ্নিত করতেন, তখন তা শুধু তাঁর মানবীয় মতামত ছিল।

১৮৮১ সালে চার্চের সভাপতির মাধ্যমে শয়তান কিং জেমস বাইবেলের কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে প্রকাশ্য আক্রমণ চালায়, এবং পরের বছর শিক্ষা ও প্রকাশনার কাজের নেতা ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে অনুরূপ আক্রমণ চালায়। ১৮৮৪ সাল থেকে সাক্ষ্য এই যে, সেই দিনগুলোতে কোনো প্রকাশ্য দর্শন ছিল না। ১৮৬৩ থেকে ১৮৮১ পর্যন্ত, বিদ্রোহ বাড়তে বাড়তে এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে তাতে বাইবেল ও ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মাও অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়েছিল, এবং তা আর কেবলমাত্র মূল ভিত্তিসমূহের প্রত্যাখ্যানকেই নির্দেশ করত না।

ইজেকিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে উপস্থাপিত চারটি ঘৃণ্য কাজ প্রবীণ পুরুষদের দ্বারাই সংঘটিত হয়, যা যিরূশালেমের নেতৃত্বকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা ১৮৬৩ সালে লাওদিকিয়ান অ্যাডভেন্টিজম নামে একটি বৈধ চার্চ সত্তা হিসেবে শুরু হয়েছিল। সে সময় রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ডে একটি প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়, যার রচয়িতার কৃতিত্ব কিছু ইতিহাসবিদ জেমস হোয়াইটকে দেন, যদিও প্রবন্ধটির নথিপত্র প্রকৃত লেখক হিসেবে অধিকতরভাবে উরিয়া স্মিথের দিকেই ইঙ্গিত করে। তা যাই হোক, যেরিহো পুনর্নির্মাণের বিরুদ্ধে যে অভিশাপ ছিল, তা জেমস হোয়াইটের দ্বারাই স্পষ্টভাবে পূরণ হয়েছিল, এবং ১৮৬৩ সালের জাল চার্টটি প্রস্তুত করেছিলেন উরিয়া স্মিথ। ১৮৮১ সালের মধ্যে জেনারেল কনফারেন্সের সভাপতি রিভিউ অ্যান্ড হেরাল্ডে এমন প্রবন্ধ প্রকাশ করছিলেন, যা বাইবেলের পূর্ণ কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে যুক্তি উপস্থাপন করত, এবং তারপরের বছর উরিয়া স্মিথ ভাববাণীর আত্মার কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে আক্রমণ শুরু করেন।

যারা অভিভাবক হওয়ার কথা ছিল সেই প্রবীণরা প্রকাশ্য আক্রমণে নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন, যা শুরু হয়েছিল মিলারের স্বপ্নে প্রতিফলিত এবং হাবাক্কূকের দুই তক্তায় চিত্রিত ভিত্তিমূল সত্যগুলোর ওপর আক্রমণের মধ্য দিয়ে। সেখান থেকে তারা বাইবেলের দুই সাক্ষী এবং ভবিষ্যদ্বাণীর আত্মার ওপর আক্রমণ শুরু করল। একই সময়ে (১৮৮০-এর দশকের শুরুর দিকে), স্বাস্থ্য কাজের নেতা জন এইচ. কেলগ চার্চের নেতৃত্বের কাছে সর্বেশ্বরবাদের আধ্যাত্মবাদ পরিচয় করাতে শুরু করলেন। ১৮৮১ সালে, জেমস হোয়াইট চিরনিদ্রায় শায়িত হলেন, আর সিস্টার হোয়াইট ছিলেন চার্চের শিক্ষাক্ষেত্র, স্বাস্থ্য ও রাজনৈতিক কাঠামোর নেতৃত্বের ক্রমবর্ধমান বিদ্রোহের ঠিক মাঝখানে।

১৮৫৬ সালে যে বার্তাটি এসে পৌঁছেছিল—যা ছিল ‘সেভেন টাইমস’-এর বর্ধিত আলো—এবং লাওদিকিয়ার প্রতি বার্তাও, তা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল; আর প্রভু ইচ্ছা করেছিলেন ১৮৮৮ সালে মিনিয়াপোলিসে জেনারেল কনফারেন্সে এল্ডার জোন্স ও এল্ডার ওয়াগনারের উপস্থাপিত বার্তার মাধ্যমে ঠিক সেই বার্তাটিই পুনরাবৃত্তি করতে। তাদের বার্তাটি কোনো নতুন বার্তা ছিল না, এবং যখন তাদের বার্তার বিরোধীদের সিস্টার হোয়াইট সম্বোধন করেছিলেন, তিনি দেখালেন যে বিদ্রোহীরা মনে করত জোন্স ও ওয়াগনারের বার্তার বিরুদ্ধে তাদের প্রতিরোধই পুরোনো ল্যান্ডমার্কসমূহ—যেগুলো আবার পুরোনো ভিত্তিসমূহও—রক্ষা করার তাদের দায়িত্বের পরিচয় বহন করে। তাদের বিদ্রোহ প্রকাশ করল যে ১৮৮৮ সালের মধ্যে তারা আর বোঝে না ভিত্তিসমূহ কী—অর্থাৎ, মৌলিক সত্যগুলো খ্রিস্টের ধার্মিকতাকেই উপস্থাপন করে। ল্যান্ডমার্কসমূহ ও উইলিয়াম মিলারের নিয়মাবলীর প্রসঙ্গে তিনি বলেছিলেন:

“খ্রিষ্টধর্ম কী নিয়ে গঠিত, সত্য কী, আমরা যে বিশ্বাস গ্রহণ করেছি তা কী, এবং বাইবেলের বিধানসমূহ কী—অর্থাৎ সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব থেকে আমাদেরকে প্রদত্ত সেই বিধানসমূহ কী—এসব আমাদের নিজেদের জন্য জানা উচিত। অনেকে কোনো কারণ ছাড়াই বিশ্বাস করে, এমন কোনো ভিত্তি ছাড়াই যার উপর তারা তাদের বিশ্বাস স্থাপন করতে পারে, বিষয়টির সত্যতা সম্বন্ধে পর্যাপ্ত প্রমাণ ছাড়াই। যদি এমন কোনো ধারণা উপস্থাপিত হয় যা তাদের পূর্বধারণাকৃত মতামতের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে তারা তা গ্রহণ করতে সম্পূর্ণ প্রস্তুত থাকে। তারা কারণ থেকে ফলের দিকে বিচার করে না; তাদের বিশ্বাসের কোনো প্রকৃত ভিত্তি নেই, এবং পরীক্ষার সময় তারা দেখতে পাবে যে তারা বালুর উপর নির্মাণ করেছে।”

যে ব্যক্তি নিজের বর্তমান, অসম্পূর্ণ শাস্ত্রজ্ঞানেই সন্তুষ্ট হয়ে বসে থাকে, মনে করে যে এটাই তার পরিত্রাণের জন্য যথেষ্ট, সে এক প্রাণঘাতী প্রতারণার আশ্রয়ে বসে আছে। অনেকেই শাস্ত্রসম্মত যুক্তিতে যথাযথভাবে সজ্জিত নয়; তাই তারা ভ্রান্তি নির্ণয় করতে এবং সত্য বলে চালিয়ে দেওয়া সব ঐতিহ্য ও কুসংস্কারকে প্রত্যাখ্যান করতে সক্ষম নয়। শয়তান ঈশ্বরের উপাসনায় তার নিজস্ব ধারণা ঢুকিয়ে দিয়েছে, যাতে সে খ্রিষ্টের সুসমাচারের সরলতাকে দূষিত করতে পারে। বর্তমান সত্যে বিশ্বাস করি বলে দাবি করা অনেকেই জানে না সেই বিশ্বাসের সারবস্তু কী, যে বিশ্বাস একদা সাধুদের নিকট অর্পিত হয়েছিল—তোমাদের মধ্যে খ্রিষ্ট, মহিমার আশা। তারা মনে করে তারা প্রাচীন স্থাপনচিহ্নের পক্ষে দাঁড়াচ্ছে, কিন্তু তারা নিস্তেজ ও উদাসীন। প্রেম ও বিশ্বাসের প্রকৃত গুণকে নিজের অভিজ্ঞতায় বুনে নেওয়া এবং তা অধিকার করে রাখার অর্থ কী—তারা তা জানে না। তারা মনোযোগী বাইবেল-শিক্ষার্থী নয়; বরং আলসে ও অমনোযোগী। শাস্ত্রের অংশবিশেষ নিয়ে মতভেদ দেখা দিলে, যারা উদ্দেশ্যপূর্ণভাবে অধ্যয়ন করেনি এবং কী বিশ্বাস করে সে বিষয়ে স্থির নয়, তারা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়। আমাদের সবার মনে এই প্রয়োজনীয়তা গভীরভাবে গেঁথে দিতে হবে যে, ঐশ্বরিক সত্য সম্পর্কে নিষ্ঠার সঙ্গে অনুসন্ধান করতে হবে, যাতে তারা নিশ্চিতভাবে জানতে পারে যে সত্য কী—তারা তা সত্যিই জানে। কেউ কেউ অনেক জ্ঞানের দাবিদার, এবং তাদের অবস্থা নিয়ে সন্তুষ্ট; অথচ ঈশ্বরের কাজের জন্য তাদের আর কোনো উৎসাহ নেই, ঈশ্বরের প্রতি এবং যাঁদের জন্য খ্রিষ্ট প্রাণ দিয়েছেন সেই আত্মাদের প্রতি তাদের আর তীব্র প্রেমও নেই—যেন তারা কখনো ঈশ্বরকে চিনেইনি। তারা বাইবেল পড়ে না যাতে তার মজ্জা ও স্নেহ নিজেদের আত্মার জন্য গ্রহণ করতে পারে। তারা অনুভব করে না যে এটি তাদের প্রতি কথা বলা ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর। কিন্তু যদি আমরা পরিত্রাণের পথ বুঝতে চাই, যদি আমরা ধার্মিকতার সূর্যের কিরণ দেখতে চাই, তবে আমাদের উদ্দেশ্য নিয়ে শাস্ত্র অধ্যয়ন করতে হবে; কারণ বাইবেলের প্রতিজ্ঞা ও ভবিষ্যদ্বাণীগুলি মুক্তির ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপর মহিমার স্বচ্ছ কিরণ বর্ষণ করে—আর এই মহাসত্যগুলি স্পষ্টভাবে অনুধাবিত হয় না। দ্য ১৮৮৮ ম্যাটেরিয়ালস, ৪০৩।

এই বিবৃতিটি ১৮৮৮ সালের সময়কালে তাঁর সাক্ষ্য থেকে নেওয়া হয়েছে, এবং সেখানে তিনি উল্লেখ করেন যে বিদ্রোহীরা বালুর ওপর ভিত্তি নির্মাণ করছে, যদিও তারা তা জানে না। তিনি বলেন, "অনেকেই যারা বর্তমান সত্যে বিশ্বাস করার দাবি করে, তারা জানে না একসময় সাধুদের নিকট অর্পিত বিশ্বাসটি কী—তোমাদের মধ্যে খ্রিষ্ট, মহিমার আশা। তারা মনে করে তারা পুরাতন মাইলফলকগুলি রক্ষা করছে, কিন্তু তারা কুসুমগরম ও উদাসীন।" তিনি তাঁদেরকে এখনও লাওদিকিয়ার অবস্থায় বলে চিহ্নিত করেন, কারণ তারা "কুসুমগরম"। এবং তিনি "একসময় সাধুদের নিকট অর্পিত সেই বিশ্বাস—তোমাদের মধ্যে খ্রিষ্ট, মহিমার আশা"—এভাবেই চিহ্নিত করেন। খ্রিষ্ট চিরকালের শিলা, এবং চিরকালের শিলা হিসেবে, তিনি মিলারের স্বপ্নের রত্নসমূহের প্রতিনিধিত্ব করেন।

“সতর্কবাণী এসেছে: ১৮৪২, ১৮৪৩, এবং ১৮৪৪ সালে যে বার্তা এসেছিল, সেই সময় থেকে আমরা যে বিশ্বাসের ভিত্তির উপর নির্মাণ করে আসছি, তাকে বিচলিত করবে—এমন কোনো কিছুকেই প্রবেশ করতে দেওয়া হবে না। আমি এই বার্তার মধ্যে ছিলাম, এবং সেই সময় থেকে আমি জগতের সম্মুখে দাঁড়িয়ে আছি, ঈশ্বর আমাদের যে আলো দিয়েছেন তার প্রতি বিশ্বস্ত থেকে। আমরা সেই মঞ্চ থেকে আমাদের পা সরিয়ে নেওয়ার কোনো প্রস্তাব করি না, যার উপর আমাদের স্থাপন করা হয়েছিল, যখন প্রতিদিন আমরা আন্তরিক প্রার্থনায় প্রভুকে অনুসন্ধান করতাম, আলোর সন্ধান করতাম। তোমরা কি মনে কর যে ঈশ্বর আমাকে যে আলো দিয়েছেন, আমি তা পরিত্যাগ করতে পারি? তা যুগযুগান্তরের শিলার ন্যায় হবে। যখন থেকে তা দেওয়া হয়েছে, তখন থেকে সেটিই আমাকে পথনির্দেশ করে আসছে।” Review and Herald, April 14, 1903.

তিনি বিদ্রোহীদের একটি গুরুত্বপূর্ণ বাস্তবতা চিহ্নিত করেন—যারা ইজেকিয়েলের প্রাচীন পুরুষরা ছিলেন—যখন তিনি বলেন, “তারা কারণ থেকে ফলাফলে চিন্তা করে না।” অধার্মিকরা কারণ থেকে ফলাফলে যুক্তি করতে পারে না বা করতে চায় না। ১৮৮৮ সালের জেনারেল কনফারেন্স সেশনের ফল এতটাই বিদ্রোহাত্মক ছিল যে সিস্টার হোয়াইট চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন, কিন্তু তাঁর দেবদূতীয় পথপ্রদর্শক তাঁকে আদেশ দেন যে তাঁকে থাকতে হবে এবং কোরাহ, দাথান ও আবীরামের বিদ্রোহের সমান্তরাল ইতিহাস লিপিবদ্ধ করতে হবে। প্রাচীন পুরুষদের বিদ্রোহ ছিল ফল, আর কারণ ছিল ১৮৫৬ সালে ‘সেভেন টাইমস’-এর বর্ধিত আলোর সঙ্গে আগত লাওদিকিয়ান বার্তার প্রত্যাখ্যান; যা পরে ১৮৬৩ সালে ভিত্তিসমূহের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে রূপ নেয়, এবং তার ফলে প্রথমে বাইবেল ও পরে স্পিরিট অফ প্রফেসির ওপর আক্রমণ চালানো হয়, সঙ্গে কেলগের স্পিরিচুয়ালিজমের প্রবর্তন ঘটে।

অবশ্যই ইতিহাস জুড়ে প্রাচীন যুগের ইতিহাসবিদরা বিদ্রোহ-সম্পর্কিত সত্যগুলোকে আবর্জনা, প্রথা, রীতি-নীতি এবং উপকথার নানা পদ দিয়ে ঢেকে রেখেছেন, কারণ ঐ ধরনের বিদ্রোহে যারা অংশ নেয়, তারা সবসময় প্রমাণ লুকানোর চেষ্টা করে।

হায় তাদের, যারা প্রভুর কাছ থেকে তাদের পরামর্শ গভীরভাবে লুকাতে চেষ্টা করে, এবং তাদের কাজকর্ম অন্ধকারে রয়েছে, এবং তারা বলে, কে আমাদের দেখে? আর কে আমাদের জানে? ইশাইয়া ২৫:১৯।

পদে যাঁদের উদ্দেশে ইশাইয়া কথা বলছেন তারা হলেন যাদের তিনি "যিরূশালেমে এই জাতিকে শাসনকারী উপহাসকারী লোকেরা" বলে শনাক্ত করেছেন, এবং তারা সেই একই প্রবীণরা, যারা ইজেকিয়েলের অষ্টম অধ্যায়ে জনগণের অভিভাবক হওয়ার কথা ছিল। ইজেকিয়েলের সাক্ষ্য অনুযায়ী, দ্বিতীয় ঘৃণ্য কাজের সময়ে—যা অ্যাডভেন্টবাদের দ্বিতীয় প্রজন্মকে চিহ্নিত করে—তারা ইশাইয়ার উপহাসকারী লোকেরা যে প্রশ্নগুলো করে তার জবাব দেয়, কারণ তারা বলে, "প্রভু আমাদের দেখে না; প্রভু পৃথিবীকে ত্যাগ করেছেন" (ইজেকিয়েল ৮:১২)।

যে বিদ্রোহ ১৮৮৮ সালের দিকে নিয়ে গিয়েছিল এবং ১৮৮৮ সালেই সংঘটিত হয়েছিল, সেই বিদ্রোহের সত্য আড়াল করার চেষ্টা করে এমন ঐতিহাসিক সংশোধনবাদীদের ওপর "Woe" উচ্চারিত হয়েছে।

আমরা পরবর্তী প্রবন্ধে এই অধ্যয়ন অব্যাহত রাখব।

মিনিয়াপলিসে অনুষ্ঠিত সভাগুলোর প্রসঙ্গে আপনার সঙ্গে কথা বলা আমার জন্য অপরিহার্য। এক সময় আমি সভা ছেড়ে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম, কারণ সেখানে যে প্রবল বিরোধিতার মনোভাব বিরাজ করছিল, তা আমি দেখেছি ও অনুভব করেছি। ভাই মরিসন ও ভাই নিকোলার ওপর যে আত্মা নিয়ন্ত্রণমূলক ক্ষমতায় ক্রিয়াশীল ছিল, তাকে আমি এক মুহূর্তের জন্যও স্বীকার করতে পারিনি। আপনি কোন ধরনের আত্মার প্রভাবে ছিলেন, সে বিষয়ে আমার এক মুহূর্তের জন্যও সন্দেহ নেই। নিশ্চয়ই তা ঈশ্বরের আত্মা ছিল না, এবং আপনি যাতে এই প্রতারণায় চলতে না থাকেন, সেই জন্যই আমি এখন আপনাকে লিখছি।

"মিনিয়াপোলিসে আর বেশি দিন না থাকার সিদ্ধান্ত নেওয়ার পরের রাতেই, রাতের এক স্বপ্নে বা দর্শনে—আমি নিশ্চিত করে বলতে পারি না কোনটি—একজন উচ্চকায়, কর্তৃত্বপূর্ণ উপস্থিতির ব্যক্তি আমার কাছে একটি বার্তা আনলেন এবং আমাকে জানালেন যে আমার দায়িত্বের স্থানে অটলভাবে দাঁড়ানোই ঈশ্বরের ইচ্ছা, এবং ঈশ্বর নিজেই আমার সহায় হবেন এবং তিনি আমাকে যে কথা দেবেন সেগুলো বলার জন্য আমাকে সমর্থন করবেন। তিনি বললেন, 'এই কাজের জন্যই প্রভু আপনাকে উঠিয়েছেন। তাঁর চিরস্থায়ী বাহু আপনার নিচে রয়েছে। এই সভা থেকে জীবন বা মৃত্যুর জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে; এমন নয় যে কারও নাশ হওয়া দরকার, কিন্তু আত্মিক অহংকার ও আত্মবিশ্বাস দরজাটি বন্ধ করে দেবে, যাতে যিশু এবং তাঁর পবিত্র আত্মার শক্তিকে প্রবেশ করতে দেওয়া না হয়। তারা আরেকটি সুযোগ পাবে প্রতারণা থেকে মুক্ত হওয়ার, এবং অনুতাপ করে নিজেদের পাপ স্বীকার করার, খ্রিস্টের কাছে এসে রূপান্তরিত হওয়ার, যাতে তিনি তাদের আরোগ্য করেন।'"

"তিনি বললেন, 'আমার অনুসরণ করো।' আমি আমার পথপ্রদর্শককে অনুসরণ করলাম এবং তিনি আমাকে বিভিন্ন ঘরে নিয়ে গেলেন যেখানে ভ্রাতৃবৃন্দ নিজেদের আবাস স্থাপন করেছিলেন, এবং তিনি বললেন, 'এখানে উচ্চারিত কথাগুলি শোনো, কারণ সেগুলি অভিলেখের পুস্তকে লিপিবদ্ধ আছে, এবং এই কথাগুলি সেই সকলের ওপর দণ্ডাদেশমূলক ক্ষমতা রাখবে, যারা এমন এক কাজে অংশ নেয় যা উপর থেকে আগত প্রজ্ঞার আত্মার অনুসারে নয়, বরং সেই আত্মার অনুসারে, যা উপর থেকে অবতীর্ণ নয়, বরং নীচ হতে এসেছে।'"

আমি এমন কথা শুনেছিলাম, যা বলেছিলেন যাঁরা, তাঁদের প্রত্যেকেরই লজ্জিত হওয়া উচিত ছিল। একে অপরের মধ্যে ব্যঙ্গাত্মক মন্তব্য চলছিল, যাতে তাঁদের সহভ্রাতা A. T. Jones, E. J. Waggoner, এবং Willie C. White, এবং আমাকেও বিদ্রূপ করা হচ্ছিল। আমার অবস্থান ও আমার কাজ নিয়ে অবাধে মন্তব্য করা হচ্ছিল তাঁদের দ্বারা, যাঁদের উচিত ছিল ঈশ্বরের সামনে নিজেদের আত্মাকে নম্র করার এবং নিজেদের হৃদয়কে শৃঙ্খলায় আনার কাজে নিয়োজিত থাকা। তাঁদের সহভ্রাতাদের ও তাঁদের কাজ সম্পর্কে কল্পিত অন্যায় ও কল্পনার প্রকাশ নিয়ে মগ্ন হয়ে পড়ার মধ্যে যেন এক ধরনের মোহ ছিল—যার কোনো সত্যভিত্তি ছিল না—আর সংশয়, প্রশ্ন ও অবিশ্বাসের ফলস্বরূপ সন্দেহ করা এবং তিক্ত কথা বলা ও লেখা।

আমার পথপ্রদর্শক বললেন, 'এটি বইপত্রে যিশু খ্রিস্টের বিরুদ্ধে লেখা আছে। এই আত্মা খ্রিস্টের, অর্থাৎ সত্যের আত্মার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে না। তারা প্রতিরোধের আত্মায় মত্ত, এবং একজন মাতাল যেমন জানে না, তারাও তেমনই জানে না কোন আত্মা তাদের কথা বা কাজ নিয়ন্ত্রণ করে। এই পাপটি বিশেষভাবে ঈশ্বরের প্রতি অপরাধ। সত্য ও ধার্মিকতার আত্মার সঙ্গে এই আত্মার কোনো সাদৃশ্য নেই; যেমন সাদৃশ্য ছিল না সেই আত্মার, যা ইহুদিদের সন্দেহ করতে, সমালোচনা করতে এবং জগতের মুক্তিদাতা খ্রিস্টের ওপর গুপ্তচরবৃত্তি করতে একজোট করেছিল।'

আমার পথপ্রদর্শক আমাকে বলেছিলেন যে খ্রিস্টহীন কথাবার্তার একজন সাক্ষী ছিলেন—সেই অশিষ্ট জনতার ভাষা, যা স্পষ্ট করেছিল কোন আত্মা ওই কথাগুলিকে প্রেরণা দিচ্ছিল। যখন তারা তাদের কক্ষে প্রবেশ করল, দুষ্ট স্বর্গদূতরা তাদের সঙ্গে এল, কারণ তারা খ্রিস্টের আত্মার জন্য দরজা বন্ধ করে দিয়েছিল এবং তাঁর কণ্ঠস্বর শুনতে চায়নি। ঈশ্বরের সামনে আত্মার নম্রতা ছিল না। প্রার্থনার স্বর খুব কমই শোনা যেত; বরং চলত সমালোচনা, অতিরঞ্জিত উক্তি, অনুমান-অনুমিতি, হিংসা-ঈর্ষা, অশুভ সন্দেহ এবং মিথ্যা অভিযোগ। তাদের চোখ যদি খুলে যেত, তারা যা দেখে আতঙ্কিত হত, তা-ই দেখত—দুষ্ট স্বর্গদূতদের উল্লাস। আর তারা একজন প্রহরীকেও দেখত, যিনি প্রতিটি শব্দ শুনেছিলেন এবং এই কথাগুলি স্বর্গীয় পুস্তকসমূহে নথিভুক্ত করেছিলেন।

"তখন আমাকে জানানো হলো যে এই সময়ে ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়গুলিতে অবস্থান নির্ধারণ করা, সত্য কী তা স্থির করা, অথবা ন্যায্য অনুসন্ধানের কোনো মনোভাবের আশা করা—এসবই অর্থহীন হবে; কারণ এমন একটি জোট গঠিত হয়েছে যাতে তারা যে কোনো বিষয় বা অবস্থান একবার গ্রহণ করেছে, তাতে কোনো মতপরিবর্তনের সুযোগই রাখা হবে না—যেমন ইহুদিরাও রাখেনি। আমার পথপ্রদর্শক আমাকে অনেক কথা বলেছেন, যা লেখার অনুমতি আমার নেই। আমি দেখলাম, শোক ও ক্লেশের ভাব নিয়ে আমি বিছানায় উঠে বসে আছি; একই সঙ্গে দৃঢ় সংকল্পও ছিল যে সভা শেষ হওয়া পর্যন্ত আমি আমার কর্তব্যস্থলে অবিচল থাকব এবং তারপর ঈশ্বরের আত্মার দিকনির্দেশের জন্য অপেক্ষা করব—তিনি আমাকে জানাবেন কীভাবে অগ্রসর হতে হবে এবং কোন পথ অনুসরণ করতে হবে।" দ্য 1888 ম্যাটেরিয়ালস, 277, 278.